Une explication de

L’Évangile selon Jean

Voici un peuple

Ger de Koning

Traduit en français : janvier 2024 ; traduction non vérifiée

Édition originale néerlandaise :

Éditeur Daniel, Zwolle, Pays-Bas

Boutique en ligne : www.uitgeverijdaniel.nl

Commandes : info@uitgeverijdaniel.nl

Conception de la couverture : Jan Paul Spoor

Mise en page : Jan Noordhoek

Ce commentaire peut également être lu sur mon site web www.kingcomments.com. Il peut également y être lu en néerlandais, en allemand et en anglais.

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Contenu

Traduction de la Bible utilisée 13

Les abréviations des noms des livres de la Bible 14

Ancien Testament 14

Nouveau Testament 15

Actes des Apôtres 16

Introduction 16

Actes 1 19

Act 1:1-3 | Rétrospective 19

Act 1:4-5 | La promesse de l’Esprit Saint 20

Act 1:6-8 | Le royaume et être témoins du Seigneur 21

Act 1:9-11 | L’ascension 22

Act 1:12-14 | Persévérer dans la prière 23

Act 1:15-19 | La fin de Judas 24

Act 1:20-26 | Le successeur de Judas choisi 26

Actes 2 28

Act 2:1 | Le jour de la Pentecôte 28

Act 2:2-4 | La venue du Saint Esprit 28

Act 2:5-13 | Le parler en d’autres langues 30

Act 2:14-15 | Pierre commence son discours 31

Act 2:16-21 | La prophétie de Joël 32

Act 2:22-24 | Les actions de Dieu et des hommes 34

Act 2:25-32 | La résurrection annoncée par David 35

Act 2:33-36 | Jésus fait et Seigneur et Christ 37

Act 2:37-41 | L’effet de la prédication 38

Act 2:42-47 | La première vie de l’église 41

Actes 3 44

Act 3:1 | Au temple pour prier 44

Act 3:2-7 | La guérison d’un home infirme 44

Act 3:8-11 | L’effet de la guérison 46

Act 3:12-16 | Pierre prêche Christ 47

Act 3:17-21 | Appel à la repentance et à la conversion 49

Act 3:22-26 | Le prophète suscité par Dieu 51

Actes 4 53

Act 4:1-4 | Pierre et Jean sont emprisonnés 53

Act 4:5-7 | Interrogatoire par le sanhédrin 54

Act 4:8-12 | La justification de Pierre 55

Act 4:13-17 | La concertation du sanhédrin 57

Act 4:18-22 | L’ordre et la menace du sanhédrin 58

Act 4:23 | Les leurs 60

Act 4:24-28 | La détresse présentée au Seigneur 60

Act 4:29-31 | La question au Seigneur et sa réponse 62

Act 4:32-35 | Unité de l’église 62

Act 4:36-37 | Barnabas 64

Actes 5 66

Act 5:1-2 | La tromperie d’Ananias et de Sapphira 66

Act 5:3-6 | La tromperie d’Ananias jugée 66

Act 5:7-11 | La tromperie de Sapphira jugée 68

Act 5:12-16 | Les signes et les prodiges 69

Act 5:17-25 | Jeté dans la prison et délivré 71

Act 5:26-28 | Capturé une seconde fois 73

Act 5:29-32 | Le témoignage de Pierre et des apôtres 74

Act 5:33-39 | Le conseil de Gamaliel 75

Act 5:40-42 | Battus, relâchés et continuer d’enseigner 77

Actes 6 79

Act 6:1-2 | Des murmures dans l’église 79

Act 6:3-7 | L’établissement des sept diacres 80

Act 6:8-10 | L’apparition d’Étienne 82

Act 6:11-15 | La capture d’Étienne 83

Actes 7 85

Act 7:1 | Introduction au discours d’Étienne 85

Act 7:2-8 | Le chemin de Dieu avec Abraham 85

Act 7:9-16 | Le rejet et le règne de Joseph 87

Act 7:17-22 | Naissance et éducation de Moïse 88

Act 7:23-29 | Moïse visite ses frères et s’enfuit 90

Act 7:30-35 | Dieu apparaît à Moïse 91

Act 7:36-43 | Moïse rejeté ; les idoles ; le jugement 93

Act 7:44-50 | L’habitation de Dieu 94

Act 7:51-53 | L’accusation d’Étienne 95

Act 7:54-60 | La lapidation d’Étienne 96

Actes 8 99

Act 8:1-4 | Persécution ; Étienne est enseveli 99

Act 8:5-8 | La prédication de Philippe en Samarie 100

Act 8:9-13 | Simon le magicien 101

Act 8:14-17 | Pierre et Jean en Samarie 103

Act 8:18-25 | Pierre sonde et juge Simon 104

Act 8:26-29 | Une nouvelle mission pour Philippe 105

Act 8:30-35 | Philippe lui annonce Jésus 107

Act 8:36-39 | Philippe baptise l’eunuque 109

Act 8:40 | Philippe poursuit son service 110

Actes 9 111

Act 9:1-9 | La conversion de Saul 111

Act 9:10-16 | La conversation entre le Seigneur et Ananias 113

Act 9:17-19 | Ananias avec Saul 115

Act 9:20-25 | La prédication de Saul et une attaque 115

Act 9:26-30 | Saul à Jérusalem 117

Act 9:31 | L’église est en paix et croit 119

Act 9:32-35 | La guérison d’Énée 119

Act 9:36-43 | La résurrection de Dorcas 120

Actes 10 123

Act 10:1-8 | Corneille reçoit la visite d’un ange 123

Act 10:9-16 | La vision de Pierre 124

Act 10:17-23 | Les messagers de Corneille 126

Act 10:24-27 | Pierre vient chez Corneille 127

Act 10:28-29 | Pierre raconte pourquoi il est venu 128

Act 10:30-33 | Corneille explique l’invitation 129

Act 10:34-43 | La prédication de Pierre 130

Act 10:44-48 | Les conséquences du discours 132

Actes 11 134

Act 11:1-3 | Pierre est accusé 134

Act 11:4-18 | Pierre expose ce qui s’est passé 135

Act 11:19-21 | La prédication des dispersés 137

Act 11:22-24 | Barnabas et l’église d’Antioche 139

Act 11:25-26 | Barnabas et Saul à Antioche 140

Act 11:27-30 | Agabus annonce une famine 141

Actes 12 143

Act 12:1-2 | Hérode fait mourir Jacques 143

Act 12:3-6 | Pierre capturé 144

Act 12:7-11 | Pierre délivré 145

Act 12:12-17 | Pierre se rend à l’église 146

Act 12:18-19 | La réaction d’Hérode 148

Act 12:20-23 | La mort d’Hérode 149

Act 12:24-25 | La transition vers le service de Paul 150

Actes 13 151

Act 13:1-3 | L’appel de Barnabas et de Saul 151

Act 13:4-5 | Le début du premier voyage missionnaire 152

Act 13:6-12 | Élymas et Serge Paul 153

Act 13:13-15 | De Chypre à Antioche de Pisidie 155

Act 13:16-21 | La période des pères à Saul 155

Act 13:22-25 | La période de David au Seigneur Jésus 157

Act 13:26-31 | Ce qui est arrivé au Christ 157

Act 13:32-39 | L’annonce de la promesse 158

Act 13:40-41 | Enfin, un avertissement 159

Act 13:42-44 | L’effet de la prédication 160

Act 13:45-52 | Chassé par les Juifs 161

Actes 14 164

Act 14:1-7 | La prédication à et la fuite d’Iconium 164

Act 14:8-10 | La guérison d’un infirme à Lystre 165

Act 14:11-18 | La prédication de Paul à Lystre 165

Act 14:19-20 | Paul lapidé 167

Act 14:21-25 | Retour à Antioche en Syrie 168

Act 14:26-28 | L’arrivée et le rapport à Antioche 170

Actes 15 172

Act 15:1-2 | Le salut et la circoncision ? 172

Act 15:3-6 | Vers et à Jérusalem 173

Act 15:7-11 | La réponse de Pierre 174

Act 15:12 | Le rapport de Barnabas et Paul 176

Act 15:13-18 | La réponse de Jacques 176

Act 15:19-21 | L’avis de Jacques 178

Act 15:22-29 | La lettre aux frères d’entre les nations 179

Act 15:30-35 | La lettre reçue à Antioche 181

Act 15:36-39 | La séparation entre Paul et Barnabas 182

Act 15:40-41 | Début du deuxième voyage missionnaire 183

Actes 16 184

Act 16:1-4 | Timothée 184

Act 16:5 | L’affirmation et l’accroissement des églises 185

Act 16:6-10 | Passer en Macédoine pour aider 185

Act 16:11-15 | La conversion de Lydie 187

Act 16:16-18 | Un esprit de divination chassé 189

Act 16:19-24 | Jeté en prison 190

Act 16:25-26 | Prier et chanter en prison 191

Act 16:27-34 | La conversion du geôlier 192

Act 16:35-40 | Paul et Silas relâcher 194

Actes 17 196

Act 17:1-3 | La prédication de Paul à Thessalonique 196

Act 17:4-9 | Les réactions à la prédication 196

Act 17:10-15 | Paul et Silas à Bérée 199

Act 17:16-18 | Paul à Athènes 200

Act 17:19-21 | Paul mené à l’Aréopage 202

Act 17:22-29 | Le discours aux hommes d’Athènes 202

Act 17:30-31 | L’appel à la repentance 205

Act 17:32-34 | Les réactions à la prédication 206

Actes 18 207

Act 18:1 | Paul arrive à Corinthe 207

Act 18:2-3 | Paul et Aquila et Priscille 207

Act 18:4-8 | La prédication de Paul à Corinthe 208

Act 18:9-11 | Le Seigneur encourage Paul 210

Act 18:12-17 | Le jugement de Gallion 211

Act 18:18-21 | Brève visite de Paul à Éphèse 212

Act 18:22-23 | Fin du deuxième et début du troisième voyage missionnaire 214

Act 18:24-28 | Apollos à Éphèse 214

Actes 19 218

Act 19:1-7 | Les premiers disciples à Éphèse 218

Act 19:8-10 | La synagogue et l’école de Tyrannus 220

Act 19:11-17 | Les miracles de Dieu et la contrefaçon démoniaque 221

Act 19:18-20 | L’effet de la parole du Seigneur 223

Act 19:21-22 | Jérusalem et Rome 224

Act 19:23-32 | Démétrius déclenche une émeute 224

Act 19:33-40 | La fureur populaire apaisé 226

Actes 20 229

Act 20:1-6 | D’Éphèse à Troas 229

Act 20:7 | Le premier jour de la semaine 230

Act 20:8-9 | La chute d’Eutyche 231

Act 20:10-12 | La rétablissement d’Eutyche 232

Act 20:13-16 | De Troas à Milet 234

Act 20:17 | Paul appelle à lui les anciens d’Éphèse 234

Act 20:18-21 | Le service de Paul auprès des Éphésiens 235

Act 20:22-24 | L’évangile de la grâce de Dieu 237

Act 20:25-27 | Le royaume et le conseil de Dieu 239

Act 20:28-31 | Les avertissements 239

Act 20:32 | Dieu et la parole de sa grâce 241

Act 20:33-35 | Paul indique à nouveau son exemple 241

Act 20:36-38 | Les adieux 242

Actes 21 244

Act 21:1-3 | De Milet à Tyr 244

Act 21:4-7 | Parmi les croyants de Tyr et de Ptolémée 244

Act 21:8-14 | Chez Philippe et les croyants de Césarée 246

Act 21:15-16 | De Césarée à Jérusalem 248

Act 21:17-19 | Paul rend visite à Jacques 249

Act 21:20-21 | Les réactions au rapport de Paul 250

Act 21:22-24 | La proposition faite à Paul 251

Act 21:25-26 | Paul accepte la proposition 252

Act 21:27-30 | Paul saisi dans le temple 252

Act 21:31-36 | Paul délivré par les Romains 254

Act 21:37-40 | Paul veut parler au peuple 255

Actes 22 257

Act 22:1-5 | L’origine et la conduite passée 257

Act 22:6-10 | Paul rencontre le Seigneur glorifié 258

Act 22:11-16 | Paul à Damas chez Ananias 259

Act 22:17-21 | L’ordre de Paul 261

Act 22:22-23 | La réaction des Juifs 262

Act 22:24-30 | Appel à la citoyenneté romaine 263

Actes 23 265

Act 23:1-5 | Paul et le souverain sacrificateur 265

Act 23:6-10 | Paul sème la discorde 266

Act 23:11 | Paul est encouragé par le Seigneur 268

Act 23:12-15 | La conjuration contre Paul 268

Act 23:16-22 | Le neveu de Paul découvre la conjuration 269

Act 23:23-30 | Lettre de Lysias à Félix 271

Act 23:31-35 | Paul envoyé à Félix 272

Actes 24 274

Act 24:1-9 | Paul accusé devant Félix 274

Act 24:10-13 | Paul présente sa défense 275

Act 24:14-21 | Paul déclare sa foi orthodoxe 276

Act 24:22-27 | Félix et Paul 277

Actes 25 280

Act 25:1-5 | Paul accusé devant Festus 280

Act 25:6-12 | Paul en appelle à César 280

Act 25:13-22 | Festus expose à Agrippa l’affaire de Paul 283

Act 25:23-27 | Paul amené devant Agrippa 284

Actes 26 286

Act 26:1-3 | Le début de la défense de Paul 286

Act 26:4-8 | La jeunesse de Paul en tant que Juif 286

Act 26:9-11 | Le zèle de Paul contre le christianisme 288

Act 26:12-15 | La conversion de Paul 288

Act 26:16-18 | L’ordre du Seigneur à Paul 289

Act 26:19-23 | Le travail de Paul en tant qu’apôtre 291

Act 26:24-26 | Interruption par Festus 292

Act 26:27-32 | Agrippa confronté à un choix 293

Actes 27 295

Introduction 295

Act 27:1-5 | Un début tranquille et les vents contraires 297

Act 27:6-10 | Une navigation périlleuse 298

Act 27:11-20 | Tout espoir de salut disparu 299

Act 27:21-26 | Il y a une lueur d’espoir 301

Act 27:27-32 | Vers minuit 303

Act 27:33-37 | Paul engage tous à prendre de la nourriture 304

Act 27:38-41 | Le navire périt 305

Act 27:42-44 | Tous parvient à terre sains et saufs 306

Actes 28 308

Act 28:1-2 | L’accueil à Malte 308

Act 28:3-6 | Paul mordu par une vipère 308

Act 28:7-10 | Les guérisons à Malte 309

Act 28:11-16 | L’arrivée à Rome 310

Act 28:17-22 | Première entretien avec les Juifs 312

Act 28:23-28 | Deuxième entretien avec les Juifs 313

Act 28:29-31 | Paul continue à prêcher sans empêchement 314

Autres publications 317

Traduction de la Bible utilisée

Traduction révisée

Traduction légèrement moins littérale que la version J.N. Darby, dans la langue française actuelle.

© 2023 Licence : CC BY-ND

Bibles et Publications Chrétiennes, Valence

https://editeurbpc.com/bible/traduction-revisee

Les abréviations des noms des livres de la Bible

Ancien Testament

Gen – Genèse

Exo – Exode

Lév – Lévitique

Nom – Nombres

Deu – Deutéronome

Jos – Josué

Jug – Juges

Rut – Ruth

1Sam – 1 Samuel

2Sam – 2 Samuel

1Roi – 1 Rois

2Roi – 2 Rois

1Chr – 1 Chroniques

2Chr – 2 Chroniques

Esd – Esdras

Néh – Néhémie

Est – Esther

Job – Job

Psa – Psaumes

Pro – Proverbes

Ecc – Ecclésiaste

Can – Cantique des Cantiques

Ésa – Ésaïe

Jér – Jérémie

Lam – Lamentations de Jérémie

Ézé – Ézéchiel

Dan – Daniel

Osé – Osée

Jl – Joël

Am – Amos

Abd – Abdias

Jon – Jonas

Mic – Michée

Nah – Nahum

Hab – Habakuk

Soph – Sophonie

Agg – Aggée

Zac – Zacharie

Mal – Malachie

Nouveau Testament

Mt – Matthieu

Mc – Marc

Lc – Luc

Jn – Jean

Act – Actes des Apôtres

Rom – Romains

1Cor – 1 Corinthiens

2Cor – 2 Corinthiens

Gal – Galates

Éph – Éphésiens

Php – Philippiens

Col – Colossiens

1Th – 1 Thessaloniciens

2Th – 2 Thessaloniciens

1Tim – 1 Timothée

2Tim – 2 Timothée

Tit – Tite

Phm – Philémon

Héb – Hébreux

Jac – Jacques

1Pie – 1 Pierre

2Pie – 2 Pierre

1Jn – 1 Jean

2Jn – 2 Jean

3Jn – 3 Jean

Jud – Jude

Apo – Apocalypse

Actes des Apôtres

Introduction

Le livre Actes des Apôtres décrit la naissance et la formation de l’église, le peuple céleste de Dieu. Que l’église puisse naître et se former est le résultat impressionnant de l’œuvre du Seigneur Jésus, telle qu’elle est décrite dans les Évangiles. La naissance et la formation ont lieu, parce que Dieu le Saint Esprit vient habiter dans l’église.

Balaam, sous l’action puissante de l’Esprit de Dieu, a proclamé un jour : « Voici, c’est un peuple qui habitera seul, et il ne sera pas compté parmi les nations. » (Nom 23:9b). Cette proclamation concernait le peuple terrestre de Dieu, Israël. Tout comme Israël avait autrefois été mis à part par Dieu parmi toutes les nations en tant que peuple pour lui-même, il en va de même aujourd’hui pour l’église. Dieu a tiré un peuple d’entre les nations pour lui-même, pour son nom (Act 15:14).

L’église se compose de tous ceux qui se sont tournés vers Dieu avec la confession et la repentance de leurs péchés. Ils ont accepté par la foi le Seigneur Jésus comme Sauveur dans leur cœur et Le reconnaissent comme Seigneur dans la pratique de leur vie (Rom 10:8-10). Ce peuple est un peuple céleste, lié à un Seigneur dans le ciel et un avenir dans la maison du Père.

En Actes, nous voyons comment ce peuple de Dieu se manifeste de plus en plus clairement dans un monde où ce peuple se trouve, mais dont il ne fait pas partie et auquel il n’appartient pas (Jn 17:16). L’histoire de ce peuple est déterminée par le Saint Esprit dans ce livre de la Bible. C’est pourquoi l’appel, tel qu’il retentissait sur Israël du haut des rochers, peut maintenant retentir inchangé pour l’église d’en haut, là où se trouve maintenant le Seigneur Jésus : ‘Voici ce peuple.’ Si nous prenons en compte l’enseignement de ce livre, nous serons tout à fait d’accord.

Ger de Koning

Middelburg, décembre 2009 – révisé en avril 2022

Introduction aux Actes des Apôtres

Le livre des Actes peut être globalement divisé selon le service des deux personnages principaux dont le service est décrit dans ce livre. Ils sont les instruments particuliers du Saint Esprit. Avant cette description, nous trouvons le point de départ de ce service : le Seigneur ressuscité et glorifié dans le ciel.

1. Le Seigneur ressuscité et glorifié (Actes 1) ;
2. Le ministère de Pierre auprès des Juifs et des Samaritains (Actes 2-12) ;
3. Le ministère de Paul auprès des nations (Actes 13-28).

Le livre des Actes constitue la transition entre les Évangiles et les lettres. Nous pourrions appeler ce livre le livre Exode du Nouveau Testament – les Évangiles peuvent alors être compris comme le livre Genèse, le commencement. En Actes comme en Exode, nous lisons l’histoire d’un peuple délivré par Dieu d’un joug d’esclavage. Dieu délivre un peuple du monde pour en faire son peuple et le délivre du joug de la loi (Juif) et du joug du péché (païen et Juif). En Actes, comme en Exode, le but de Dieu en délivrant ce peuple est d’habiter au milieu de lui. Dieu vient habiter dans l’église – le nom du peuple de Dieu dans le Nouveau Testament – dans le Saint Esprit.

Dieu ne peut habiter qu’avec un peuple racheté. Dieu n’a pas habité avec Adam ou Abraham, mais Il a habité avec Israël après que le peuple ait été délivré de l’Égypte. Dieu le Saint Esprit ne pouvait venir sur la terre pour habiter dans l’église qu’après que le Seigneur Jésus ait achevé l’œuvre de la rédemption et soit retourné au ciel (Jn 7:39). Le nouveau point de départ de l’action de Dieu est l’Homme Christ ressuscité et glorifié.

Le Saint Esprit est à l’œuvre sur la terre depuis la fondation du monde. C’est ainsi qu’Il a plané sur la face des eaux (Gen 1:2) et qu’Il a inspiré les prophètes (2Pie 1:21). C’est par Lui que Dieu a tout fait sur la terre et dans le ciel. Mais, comme mentionné, Il n’a pu venir habiter sur la terre qu’après que le Seigneur Jésus ait été glorifié. Il habite maintenant dans l’église dans son ensemble (1Cor 3:16) et dans chacun de ceux qui croient individuellement (Éph 1:13 ; 1Cor 6:19).

Luc, l’auteur de ce livre, raconte la naissance, la vie, la mort et l’ascension du fondateur de l’église dans l’Évangile selon Luc, qu’il a rédigé. En Actes, il raconte la naissance et les débuts de la vie de l’église. Il raconte la naissance des églises locales et le caractère de ces églises. De ce fait, nous comprenons mieux les lettres écrites à certaines de ces églises. Ce sont ces lettres que nous avons dans le Nouveau Testament après le livre des Actes.

Ce livre montre le développement et l’expansion d’un petit mouvement juif en une communauté de foi mondiale. Dans le processus, pour ainsi dire, de l’église du Nouveau Testament, les linges funéraires juifs sont enlevés et son caractère particulier en tant que communion dans laquelle Juif et Gentil ne forment qu’un seul corps en Christ est affirmé.

Il convient de noter que Luc commence Actes par l’événement avec lequel il termine son Évangile : l’ascension du Seigneur Jésus (Lc 24:49-51 ; Act 1:8-9). Le livre Actes ne se raccorde pas de manière transparente à l’Évangile selon Luc, mais il y a un chevauchement. À la fin de son Évangile, Luc présente le Seigneur Jésus comme l’Homme glorifié qui entre au ciel comme le couronnement de son service et de son œuvre accomplie sur la croix. Luc commence son livre Actes des Apôtres avec le Seigneur Jésus qui monte au ciel et y prend place en tant qu’Homme glorifié.

La position que le Seigneur Jésus y occupe est le point de départ de l’œuvre de l’Esprit de Dieu sur la terre. Toutes ses conséquences sont déployées dans ce livre, à commencer par l’envoi du Saint Esprit par lequel la formation de l’église est immédiatement un fait.

Dans toutes les actions décrites dans ce livre, nous voyons Christ agir depuis la gloire. Nous voyons, par exemple, qu’Il nomme le douzième apôtre depuis le ciel, qu’Il envoie le Saint Esprit, qu’Il ajoute à l’église, que la guérison et la délivrance se produisent par la foi en son nom. En Exode, Dieu, par des signes et des prodiges, fait sortir son peuple terrestre d’Égypte pour qu’il devienne son peuple pendant la période de l’Ancien Testament. De même, pendant la période du Nouveau Testament, le peuple céleste de Dieu est conduit hors du monde sous l’effet de signes et de prodiges pour devenir son peuple.

Le livre traite des œuvres miraculeuses de Dieu dans la nouvelle création. Il en veut le témoignage dans l’ancienne création par un témoin qui n’est autre que son propre Esprit.

Le livre commence à Jérusalem et se termine à Rome. C’est là que l’homme, qui est l’instrument choisi par l’Esprit pour témoigner dans le monde de l’Homme glorifié dans le ciel, est en captivité. Cela nous amène à un autre aspect de ce livre impressionnant. Dans ce livre, Luc nous donne un compte rendu minutieux de l’histoire de la naissance du christianisme. Dans le dernier chapitre, nous lisons la situation qui s’est créée au fil des ans, à savoir que le christianisme était qualifié de « secte », qui était « partout [...] contredit » (Act 28:22).

Par conséquent, nous pouvons aussi voir ce livre écrit par Luc comme une défense du christianisme. En ce sens, il a aussi une grande importance pratique pour tous ceux qui sont ou veulent être convaincus que la vérité de Dieu et de son Fils ne peut se trouver que dans le christianisme.

Actes 1

Act 1:1-3 | Rétrospective

1 J’ai composé le premier récit, Théophile, sur tout ce que Jésus commença de faire et d’enseigner, 2 jusqu’au jour où il fut élevé au ciel, après avoir donné, par l’Esprit Saint, des ordres aux apôtres qu’il avait choisis ; 3 à qui aussi, après avoir souffert, il se présenta lui-même, vivant, avec beaucoup de preuves certaines : pendant 40 jours, il se montra à eux et leur parla de ce qui concerne le royaume de Dieu.

« Le premier récit » que Luc a « composé » est son Évangile que, comme ce livre des Actes, il a écrit à un certain « Théophile » (verset 1 ; Lc 1:3). Le contenu de son Évangile concerne tout ce que le Seigneur Jésus a à la fois fait et enseigné pendant qu’Il était physiquement sur la terre. Dans ce contexte, Luc parle de ce que le Seigneur « commença » de faire et d’enseigner. Cela signifie qu’Il continue toujours à le faire, même s’Il n’est désormais plus physiquement visible et tangiblement présent. Le travail n’est pas encore terminé. Nous le voyons dans ce livre, qui décrit comment Il travaille puissamment depuis le ciel par son Esprit sur la terre. Il continue de le faire, aujourd’hui aussi, au moyen de nous.

Luc décrit dans son Évangile ce que le Seigneur commença « de faire et d’enseigner ». Faire et enseigner vont de pair. Avec lui, « faire » est primordial. Il était la personnification vivante de ce qu’Il enseignait. Il faisait lui-même ce qu’Il enseignait aux autres. Ses actes n’étaient pas différents de ses paroles. Nous disons souvent plus que nous ne montrons dans la pratique. Nos paroles dépassent souvent nos actes. Une vie sainte donne un pouvoir énorme à ce que nous prêchons.

Dans son Évangile, Luc a décrit la vie du Seigneur sur la terre jusqu’au jour de son ascension. Dans ce premier chapitre des Actes, il décrit à nouveau cette ascension, car c’est le point de départ de ce livre. L’ascension du Seigneur détermine tout ce qui se passe sur la terre par et pour Lui. L’importance de son élévation ressort aussi du fait que le mot « élevé » apparaît quatre fois dans ce chapitre (versets 2,9,11,22).

Luc souligne en outre que le Seigneur Jésus, après sa résurrection, comme pendant sa vie jusqu’à sa mort incluse, a tout fait « par l’Esprit Saint » (Act 10:38 ; Héb 9:14). Il nous rappelle que nous aussi, après notre résurrection, nous aurons le Saint Esprit comme avant (Jn 14:16). Par l’Esprit Saint, Il a donné ses ordres aux apôtres choisis par Lui lorsqu’Il a commencé à voyager à travers Israël (Lc 6:13). Pour les encourager dans cet ordre, il s’est montré vivant à eux après avoir souffert.

Ses disciples avaient besoin de cet encouragement car ils étaient découragés par ce qui Lui était arrivé. Ils avaient cru qu’Il était le Messie qui établirait le royaume promis. Mais au lieu de régner, Il a dû souffrir et est mort. Ils pensaient que tout était fini, mais Il s’est montré vivant à eux et aussi à beaucoup d’autres (1Cor 15:3-8).

Au cours de ce processus, Il a aussi donné « beaucoup de preuves certaines » qu’Il l’était vraiment. Il est apparu à de nombreuses occasions et a aussi montré en paroles et en actes qu’Il était le même Seigneur qui avait été mort mais qui était maintenant vivant. Nous lisons dans les Évangiles comment Il s’est fait connaître aux disciples d’Emmaüs, comment Il est apparu plusieurs fois à ses disciples, comment Il a rétabli Pierre dans un service pour Lui, comment Il a consolé Marie de Magdala.

C’est aussi notre appel à nous montrer ‘vivants’. Pour nous, cela signifie montrer Christ dans nos vies. Il s’agit de vivre pour Dieu, d’être visible aux yeux des gens et de ne pas ressembler aux morts (Éph 5:14).

La période pendant laquelle le Seigneur s’est montré à ses disciples a duré « 40 jours ». Le nombre 40 est le nombre de la tribulation. Israël, par exemple, a été dans le désert pendant 40 ans et le Seigneur Jésus a été tenté dans le désert pendant 40 jours. Pendant ces 40 jours, le Seigneur leur a parlé de « ce qui concerne le royaume de Dieu ». Le royaume de Dieu est le royaume sur lequel Dieu règne par son Fils. Ce royaume a été promis dans l’Ancien Testament, mais lorsque le royaume est venu en la personne de son roi, Il a été rejeté.

De ce fait, en ce qui concerne sa manifestation visible sur la terre, le royaume a été reporté. Jusqu’à ce qu’il soit établi sur la terre, il prend une forme cachée. C’est ce que le Seigneur a enseigné à travers les paraboles en Matthieu 13. Depuis l’ascension de Christ, le royaume de Dieu est établi dans le cœur des personnes qui Le reconnaissent comme leur Seigneur. Son gouvernement sur leur vie devient visible lorsqu’ils sont guidés par le Saint Esprit. Dans de telles vies, « justice, paix et joie dans l’Esprit Saint » deviennent visibles (Rom 14:17b).

Act 1:4-5 | La promesse de l’Esprit Saint

4 Alors qu’il se trouvait avec eux, il leur commanda de ne pas s’éloigner de Jérusalem, mais d’attendre la promesse du Père, [promesse] que vous avez entendue de moi : 5 car Jean a baptisé avec de l’eau ; mais vous, vous serez baptisés de l’Esprit Saint dans peu de jours.

Le Seigneur commande à ses disciples de demeurer à Jérusalem. Il donne cette instruction alors qu’il se trouve avec eux. Il connaît ses disciples. Si cela prenait un peu trop de temps, ils s’impatienteraient à nouveau et retourneraient à leur travail quotidien (cf. Jn 21:3). Mais ils doivent attendre patiemment la promesse du Père. Il leur rappelle qu’Il leur a déjà parlé de cela à une occasion précédente (Jn 14:16-17,26 ; 15:26).

Jean le baptiseur a lui aussi parlé du baptême de l’Esprit Saint (Mt 3:11). À cette occasion, il a aussi souligné la différence entre son baptême avec de l’eau et le baptême avec l’Esprit Saint avec lequel le Seigneur Jésus baptise. Le Seigneur fait aussi cette comparaison ici. La venue de l’Esprit Saint est aussi un baptême, mais il est d’une toute autre nature que celui de Jean. Jean baptisait avec de l’eau. Il s’agissait d’une eau tangible, sur la terre et de la terre, dans laquelle une personne était immergée.

Le baptême de l’Esprit Saint a bien lieu sur la terre, mais vient du ciel et se connecte au ciel. Il ne s’agit pas d’un événement tangible, bien qu’il y ait des signes d’accompagnement visibles. Le baptême de l’Esprit Saint est avant tout un événement intérieur : l’Esprit Saint vient habiter les croyants. En même temps, c’est aussi un événement extérieur : l’Esprit Saint est répandu, immergeant pour ainsi dire toute la société dans l’Esprit Saint. Il n’est nulle part fait mention d’un individu baptisé dans l’Esprit Saint.

Le Seigneur ne mentionne pas ici le baptême de feu dont Jean le baptiseur parle effectivement (Mt 3:11). Le baptême de feu n’est pas lié à la venue de l’Esprit Saint le jour de Pentecôte, mais suggère un jugement et ne concerne que les incrédules. Ce jugement aura lieu lorsque le Seigneur reviendra sur la terre.

Act 1:6-8 | Le royaume et être témoins du Seigneur

6 Étant donc assemblés, ils l’interrogèrent : Seigneur, est-ce en ce temps-ci que tu rétablis le royaume pour Israël ? 7 Et il leur dit : Ce n’est pas à vous de connaître les temps ou les saisons que le Père a réservés à sa propre autorité ; 8 mais vous recevrez de la puissance, le Saint Esprit venant sur vous ; et vous serez mes témoins à Jérusalem et dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu’au bout de la terre.

Une assemblée avec le Seigneur est une excellente occasion de poser des questions. Les disciples en profitent. Ils ne posent pas de question sur le Saint Esprit, mais sur le royaume. Ils veulent savoir s’Il va maintenant faire ce qu’ils ont toujours attendu.

Leur question montre qu’ils pensent encore à un royaume terrestre, peut-être justement parce qu’Il est ressuscité. Avec sa résurrection, leurs anciennes attentes ont aussi ressuscité. Ils ont peut-être pensé à Joël 3, où la venue de l’Esprit est liée à la venue du royaume (Jl 3:1). La forme chrétienne du royaume, la forme cachée, n’est pas abordée ici.

Leur question donne au Seigneur l’occasion de leur dire ce qui va se passer et à quel point la situation a changé par rapport à l’époque précédant sa souffrance. Le royaume sous sa forme publique a été reporté à un moment que le Père a réservés à sa propre autorité. Le Seigneur Jésus a une tâche à leur confier qui convient à la situation qui s’est créée. Ils ne doivent pas se préoccuper davantage du moment de la rétablissement du royaume. Il ne faut pas non plus spéculer sur la durée de la nouvelle période qui a commencé avec l’ascension du Seigneur Jésus.

Nous rencontrons aussi l’expression « les temps et les saisons » en 1 Thessaloniciens 5 (1Th 5:1 ; cf. Dan 2:21 ; Ecc 3:1). Là, il s’agit de la question de savoir ce qui arrivera à la terre selon le plan de Dieu. Ici, il s’agit de savoir quand le royaume sera établi. Les termes « temps » et « saisons » font tous deux référence à des périodes particulières. Ce sont des synonymes qui se complètent. Mais il y a une différence notable.

‘Temps’ fait référence à la durée du temps. En grec, c’est le mot ‘chronos’ qui est utilisé. Nous reconnaissons ce mot dans notre mot ‘chronomètre’, un appareil utilisé pour mesurer la durée de quelque chose. Ainsi, nous lisons en Galates 4 que Dieu, « quand l’accomplissement du temps » (chronos) est venu, a envoyé son Fils (Gal 4:4). Cela signifie que le Seigneur Jésus est venu sur la terre après qu’un certain temps se soit écoulé et que Dieu ait jugé que le moment était venu d’envoyer son Fils.

‘Saisons’ ne concerne pas la durée mais ce qui caractérise un temps particulier, le caractère de ce temps. En grec, c’est le mot ‘kairos’ qui est utilisé ici. Il fait par exemple référence à une époque où l’homme vivait sans la loi (Rom 5:13). Avec le temps, Dieu, par Moïse, a donné la loi à son peuple et celui-ci a vécu sous cette loi (Jn 7:19). Les nations, à « les temps des nations » (Lc 21:24), Il les a laissées faire à leur guise. Ces différentes périodes, dont certaines étaient consécutives et d’autres concomitantes, avaient toutes leurs propres caractéristiques. Chaque temps a clairement montré qui est l’homme et qu’il échoue totalement à servir Dieu. Tous ces temps différents culminent dans « la plénitude des temps » (pluriel de ‘kairos’) (Éph 1:10), qui est le temps du royaume millénaire de paix. Ce temps sera caractérisé par la paix, parce qu’alors le prince de la paix régnera. Ensuite, « des temps (pluriel de ‘kairos’) de rafraîchissement » viendront (Act 3:20).

Après que le Seigneur a dit ce qu’ils ne doivent pas engager, Il indique ce qu’ils doivent engager, c’est-à-dire être ses témoins. Avant de leur donner cet ordre, Il leur promet d’abord qu’ils recevront le pouvoir du Saint Esprit pour le faire. Il leur a déjà promis la venue du Saint Esprit dans les versets 4-5, mais ici (verset 8), Il dit que le Saint Esprit leur permettra d’accomplir l’ordre qu’Il a donné. La puissance du Saint Esprit est nécessaire pour rendre un véritable témoignage chrétien.

‘Témoigner’ est un mot clé dans ce livre de la Bible. Il apparaît une trentaine de fois. Nous n’avons pas tous le don d’être des évangélistes, mais nous pouvons tous être des témoins. Le résultat, c’est que nous sauvons des gens (Pro 14:25a).

Le Seigneur leur dit de commencer à témoigner à Jérusalem, la ville où Il a été crucifié. Puis le cercle s’élargit et la Judée et la Samarie passent aussi sous la portée de la parole de Dieu. Enfin, Il laisse la lumière de son évangile briller jusqu’au bout de la terre (Ésa 49:6).

Concrètement, cela signifie pour nous que nous devons d’abord rendre notre témoignage dans la maison et la rue où nous vivons et dans le lieu où nous travaillons (cf. Lc 8:39). Le Seigneur peut ensuite nous déployer comme ses témoins dans un cercle plus large. La lumière qui brille le plus à la maison brille le plus loin. En mentionnant le cercle toujours plus large où le témoignage Le concernant est rendu, le Seigneur donne également une subdivision du livre des Actes :
1. Le témoignage à Jérusalem, que nous retrouvons en Actes 1-7.
2. Le témoignage dans la Judée et la Samarie s’étend de Actes 8:1-9:31.
3. Le témoignage jusqu’au bout de la terre nous le voyons dans le reste du livre, en Actes 9:32-28:31.

Act 1:9-11 | L’ascension

9 Après avoir dit ces paroles, il fut élevé [de la terre] tandis qu’ils regardaient, et une nuée le reçut et le déroba à leurs yeux. 10 Comme ils fixaient leurs regards vers le ciel, tandis qu’il s’en allait, voici, deux hommes en vêtements blancs se tenaient là, à côté d’eux : 11 Hommes galiléens, dirent-ils, pourquoi restez-vous là, regardant vers le ciel ? Ce Jésus, qui a été élevé d’avec vous au ciel, viendra de la même manière que vous l’avez vu s’en aller au ciel.

Avec l’ordre donné à ses disciples d’être ses témoins, la tâche du Seigneur sur la terre s’achève. Sous les yeux des disciples, Il est enlevé. C’est un événement spectaculaire décrit de manière simple et calme. Il ne s’agit pas d’un enlèvement soudain comme pour Énoch (Héb 11:5) ou d’être enlevé par un char et des chevaux enflammés comme pour Élie (2Roi 2:1,11). La nuée qui Le dérobe à leurs yeux sera celle que certains disciples ont aussi vue lorsqu’ils se trouvaient sur la montagne de la transfiguration (Lc 9:34). La nuée est le symbole de la gloire de Dieu.

Voir le Seigneur Jésus ainsi enlevé au ciel doit être un spectacle extraordinaire. Ils Le suivent du regard jusqu’à ce qu’Il entre dans la nuée. Avaient-ils l’air triste, en adoration, émerveillés ? Ce devait être un mélange de tous ces sentiments.

Alors qu’ils se tenaient debout à contempler le ciel, regardant le Seigneur qui passe loin d’eux, deux hommes les ont rejoints. Il s’agit de deux anges. Nous ne lisons rien sur la surprise des disciples face à l’apparition et aux paroles des anges. Les anges les rappellent à l’ordre.

La question « pourquoi restez-vous là, regardant vers le ciel ? » doit peut-être être comprise comme une exhortation qui s’applique à nous aussi. Il n’est pas question pour nous, maintenant que le Seigneur est au ciel, d’attendre son retour les bras croisés. Il y a du travail à faire. Il est certes important de continuer à L’attendre, mais c’est précisément une attente vivante de Lui qui nous poussera à l’action.

Les anges parlent du retour du Seigneur Jésus comme d’une promesse. Cette promesse ne concerne pas Sa venue pour les croyants afin de les enlever (1Th 4:15-18), mais concerne son retour sur la terre. Celui qui reviendra alors est « ce Jésus », et personne d’autre. Il reviendra aussi à ce même lieu d’où Il est monté au ciel, le mont des Oliviers (Zac 14:4). Il reviendra visiblement, Il reviendra sur les nuées, et Il reviendra avec puissance et grande gloire (Mt 24:30). Tout cela, en plus du commandement du verset 8, leur est présenté comme une espérance.

Act 1:12-14 | Persévérer dans la prière

12 Alors ils retournèrent à Jérusalem, du mont appelé [mont] des Oliviers, qui est près de Jérusalem, le chemin d’un sabbat. 13 Quand ils furent entrés [dans la ville], ils montèrent dans la chambre haute où demeuraient Pierre, Jean, Jacques et André, Philippe et Thomas, Barthélemy et Matthieu, Jacques fils d’Alphée et Simon Zélote, et Jude frère de Jacques. 14 Tous ceux-ci persévéraient d’un commun accord dans la prière, avec [quelques] femmes, et Marie la mère de Jésus, et avec ses frères.

Les disciples font ce que le Seigneur a dit. Ils ne retournent pas chacun chez lui (Jn 20:10), mais ils quittent le mont des Oliviers et se rendent à Jérusalem. Ils n’ont pas besoin de marcher bien loin. La distance est donnée selon la manière juive de mesurer, un trajet de sabbat. C’est la distance que les Juifs avaient le droit de parcourir le jour du sabbat, soit environ 800 mètres. Tout respire encore l’atmosphère du judaïsme.

Le lieu où ils se rendent leur est familier. Dans cette chambre, le Seigneur Jésus leur a montré qu’Il voulait être en communion avec eux et quelles en étaient les conditions (Jn 13:1-20). C’est là aussi qu’Il leur a parlé de la maison du Père et du Saint Esprit (Jn 14:1-12). Il s’agit de « la chambre haute », c’est-à-dire d’un lieu élevé. C’est le lieu où Il fait connaître ses pensées.

C’est là, tout d’abord, que sont réunis les onze apôtres. Luc mentionne les noms des onze. Pierre est à nouveau nommé premier de tout le groupe et donc aussi premier du premier groupe de quatre. Philippe est nommé premier du deuxième groupe de quatre et Jacques premier du troisième groupe qui ne compte plus que trois hommes car Judas Iscariote manque. Pour Judas Iscariote, un autre sera choisi.

La première chose mentionnée à propos des apôtres est qu’ils persévèrent dans la prière. C’est un merveilleux début. La première réunion après l’ascension du Seigneur Jésus est consacrée à la prière. Tous les apôtres y sont présents. Ils prient de façon continue et aussi d’un commun accord. L’expression « d’un commun accord » apparaît onze fois dans le Nouveau Testament, dont dix fois en Actes (Act 1:14 ; 2:46 ; 4:24 ; 5:12 ; 7:57 ; 8:6 ; 12:20 ; 15:25 ; 18:12 ; 19:29). La onzième fois, nous le lisons en Romains 15 (Rom 15:6). Un commun accord est la pratique de Psaume 133 (Psa 133:1-3). Maintenant, il ne leur vient pas à l’esprit de se demander qui est le plus grand.

Cette unité, vécue si magnifiquement dans la prière persévérante ensemble, est la préfiguration de la répandre du Saint Esprit. Ils sont ainsi ensemble pendant dix jours, entre autres pour prier pour la venue du Saint Esprit (Lc 11:13). Il n’en va pas autrement pour nous si nous voulons faire l’expérience de son action puissante. Aucun service ne se passe bien sans être précédé d’une prière.

Remarque : dans le livre des Actes des Apôtres, la prière apparaît souvent. Elle traverse le livre comme un fil conducteur : Act 1:14,24 ; 2:42 ; 4:24 ; 6:4,6 ; 7:60 ; 8:15 ; 9:11,40 ; 10:2,9 ; 12:5 ; 13:3 ; 14:23 ; 16:13,25 ; 20:36 ; 21:5 ; 27:35 ; 28:8.

Quelques femmes sont aussi présentes à cette prière des apôtres, parmi lesquelles Marie, la mère du Seigneur, est nommément citée. C’est la dernière fois qu’elle est mentionnée dans le Nouveau Testament. Elle prie avec les autres. Il n’y a pas de prière à elle, comme l’enseigne et le pratique très à tort l’église catholique romaine. Elle est appelée « la mère de Jésus » et non ‘mère de Dieu’, comme l’enseigne à tort cette même église.

Outre les apôtres et les femmes, les frères du Seigneur sont aussi présents. Ils étaient d’abord incrédules (Mc 3:21 ; Jn 7:5), mais L’ont ensuite accepté comme le Fils de Dieu. Il semble qu’ils en aient été convaincus par sa résurrection.

Act 1:15-19 | La fin de Judas

15 En ces jours-là, Pierre se leva au milieu des disciples (il y avait environ 120 personnes réunies), et dit : 16 Frères, il fallait que soit accomplie l’Écriture que l’Esprit Saint a dite à l’avance par la bouche de David au sujet de Judas, qui a été le guide de ceux qui ont pris Jésus ; 17 car il était compté parmi nous et il avait reçu sa part de ce service. 18 (Cet homme, donc, avait acquis un champ avec le salaire de l’iniquité ; puis il est tombé la tête la première, s’est déchiré par le milieu et toutes ses entrailles ont été répandues. 19 C’est un fait bien connu de tous les habitants de Jérusalem, au point que ce champ-là a été appelé dans leur propre langue : Aceldama, c’est-à-dire champ de sang.)

Au cours de la réunion, avec environ 120 personnes présentes, Pierre se lève. Il se lève « au milieu des disciples ». La suite montre qu’il s’agit surtout des apôtres, car c’est à eux qu’il adresse la parole. Pierre ne prend pas la parole pour rompre le silence. Ce qu’il a à dire est un message tiré de l’Écriture. Il est guidé par l’Écriture. Son intelligence est ouverte (Lc 24:45) et il comprend donc l’Écriture, même si le Saint Esprit n’a pas encore été répandu. Il a reçu l’intelligence de l’homme nouveau de la part du Seigneur lorsqu’Il a soufflé en lui (Jn 20:22).

Il croit aussi inconditionnellement à l’inspiration de l’Ancien Testament par le Saint Esprit. Ce que David a dit (Psa 41:10 ; Jn 13:18), Pierre l’attribue au Saint Esprit, qui a utilisé la bouche de David pour prédire la trahison de Judas. Cela ne veut pas dire que David était conscient qu’il parlait de Judas, mais le Saint Esprit donne une application au-delà de la situation réelle qui a conduit David à sa déclaration. Ce que David a dit, il l’a dit à propos de quelqu’un qui était d’abord son ami, en qui il avait confiance, mais qui est ensuite devenu son adversaire. Grâce à l’intelligence du même Saint Esprit, Pierre applique correctement ce que David a dit et affirme que Judas était le principal adversaire du Seigneur. Il était le guide de la foule qui était venue pour Le capturer.

Pierre a peut-être été troublé de dire que Judas était compté « parmi nous ». Judas avait suivi le Seigneur avec eux et avait aussi sa part dans le service que le Seigneur leur avait assigné. En tant qu’apôtres, ils n’ont jamais nourri de soupçons à l’égard de Judas. Le fait qu’il se soit révélé ainsi a dû choquer les apôtres.

On ne sait pas si les versets 18-19, qui traitent de la fin dramatique de Judas, sont des paroles de Pierre ou une explication de Luc. Nous lisons que ce faux apôtre était motivé par l’argent, appelé « le salaire de l’iniquité ». Il s’agit du même salaire que Balaam aimait (2Pie 2:15). C’est le salaire qu’une personne gagne lorsqu’elle quitte le droit chemin.

Pour ce salaire, Judas a acquis un champ sans l’avoir possédé. Il s’agit du champ que les principaux sacrificateurs ont acheté avec l’argent que Judas avait gagné grâce à sa trahison et qu’il avait rejeté dans le temple (Mt 27:3-8). Cependant, l’argent est resté son argent et le champ est devenu son champ.

Judas, le faux apôtre, a connu une fin dramatique. Il s’est pendu, est tombé la tête la première et sa chute sur le rocher l’a fait se déchirer par le milieu, répandant toutes ses entrailles (Mt 27:3-8). Ses entrailles symbolisent son moi intérieur dépravé qui est ressorti dans toute son horreur lors de ce jugement. La fin terrible de Judas est connue dans tout Jérusalem.

Par la suite, dans leur propre langue, ce champ est appelé « Aceldama ». Le sens de ce mot est : champ de sang. Il y a deux autres occurrences de l’histoire qui nous rappellent un champ de sang, les deux fois (en image) en lien avec le sang de Christ : en Genèse 4 (Gen 4:8-15) et en Deutéronome 21 (Deu 21:1-9).

Act 1:20-26 | Le successeur de Judas choisi

20 Car il est écrit dans le livre des Psaumes : “Que sa demeure soit déserte, et que personne n’y habite”, et : “Qu’un autre prenne sa charge de surveillant”. 21 Il faut donc que, parmi les hommes qui nous ont accompagnés pendant tout le temps où le Seigneur Jésus allait et venait au milieu de nous, 22 depuis le baptême de Jean jusqu’au jour où il a été élevé [au ciel] d’avec nous, l’un d’eux soit témoin avec nous de sa résurrection. 23 Ils en mirent deux sur les rangs : Joseph, appelé Barsabbas, qui était surnommé Juste, et Matthias. 24 Puis ils prièrent : Toi, Seigneur, qui connais les cœurs de tous, montre lequel des deux tu as choisi 25 pour recevoir la part de ce service et de cet apostolat dont Judas est déchu pour aller dans la place qui est la sienne. 26 Ils tirèrent au sort ; et le sort tomba sur Matthias, qui fut adjoint aux onze apôtres.

Pierre sait que les mots « dans le livre des Psaumes » (Psa 69:26 ; 109:8) s’appliquent à Judas, bien que son nom n’y soit pas mentionné. Cela signifie aussi que ce qui est arrivé à Judas n’est pas une victoire de Satan. Judas a simplement été utilisé pour accomplir la parole de Dieu. Cela n’enlève rien à la responsabilité personnelle de Judas. Il s’est ouvert à Satan.

La citation de Psaume 69 annonce son jugement (Psa 69:26), tandis que la citation de Psaume 109 parle de la succession de la place vacante parmi les douze (Psa 109:8). Dans le choix de leur successeur, les apôtres sont guidés par l’Écriture (verset 16) et ils veulent lui être obéissants. Ils croient en l’inspiration de l’Écriture et en son application pratique à leur situation.

Cela est important pour nous aussi. Le pouvoir de l’Écriture de nous guider aujourd’hui encore dans toutes sortes de situations au sein de l’église ne se dément pas. La question, cependant, est de savoir si nous y croyons toujours avec la même conviction que les disciples à l’époque. À en juger par notre connaissance de l’Écriture et en donnant notre propre interprétation, il est à craindre que nous nous soyons éloignés de la foi des premiers disciples.

Pierre n’a pas seulement l’intelligence de l’Écriture, il a aussi l’intelligence des conditions que doit remplir le successeur de Judas. Il sait qu’il y a des hommes, au-delà des douze que le Seigneur Jésus a choisis pour un service spécial, qui sont aussi allés avec Lui en tant que ses disciples. Ces disciples ont également appris à Le connaître comme celui qui « allait et venait » au milieu d’eux, ce qui indique la liberté du Seigneur dans ses rapports avec ses disciples.

La période de service public du Seigneur Jésus a commencé au baptême de Jean et s’est poursuivie jusqu’à son ascension. Pour être compté parmi les apôtres, quelqu’un devait l’avoir accompagné pendant tout ce temps. Si quelqu’un remplissait cette condition, il était aussi témoin de sa résurrection, et c’est principalement de cela qu’il s’agit.

Il ne s’agit pas de pouvoir témoigner de la vie du Seigneur, mais de sa résurrection. L’importance de la résurrection est ici soulignée. Il faut pouvoir en témoigner. La résurrection occupe une place importante en Actes. Sans la résurrection, la prédication et l’enseignement n’ont ni pouvoir ni clarté.

Il y a deux hommes qui remplissent les conditions pour prendre la place de Judas. C’est la place privilégiée de laquelle Judas est déchu parce qu’il aimait l’argent. Son choix de l’argent a été un choix fatal et l’a fait aller à sa propre place affreuse dans la destruction éternelle (Jn 17:12). Les deux candidats sont présentés au Seigneur. Ils faisaient peut-être partie des 70 envoyés par Lui (Lc 10:1).

Après avoir consulté l’Écriture, s’être laissés guider par elle et avoir appliqué les conditions, ils soumettent maintenant l’affaire au Seigneur dans la prière. La lecture de la parole de Dieu et la prière vont toujours de pair. Soutenus par l’Écriture, ils demandent que, des deux qui remplissent les conditions fixées, Il choisisse l’un d’entre eux. Les apôtres ne décident pas eux-mêmes qui doit prendre la place de Judas. Ils laissent le choix au Seigneur. Tout comme Il a passé la nuit en prière avant de choisir les douze (Lc 6:12-13), les disciples prient ici aussi pour faire le bon choix.

Ils s’adressent au Seigneur en tant que celui « qui connaît les cœurs de tous » (cf. Act 15:8). Lui seul connaît le cœur de chacun et sait ce qu’il en est pour Lui. Cette attitude de dépendance et d’abandon à sa volonté est d’une importance décisive pour apprendre à connaître sa volonté. Ils disent aussi dans leur prière pourquoi ils en viennent à cette prière. Ils se justifient, en quelque sorte, en se référant aux événements. Le Seigneur sait tout cela, mais Il aimerait que nous Lui disions pourquoi nous Lui demandons une décision. Il est important que nous mettions des mots sur les motifs qui nous poussent à demander quelque chose.

Après s’être ainsi tournés dans la prière vers le Seigneur qui connaît les cœurs de tous, ils tirent au sort. À ce moment-là, c’est encore un moyen autorisé pour connaître la volonté de Dieu (Pro 16:33). C’est aussi la dernière fois que nous lisons l’utilisation du sort dans la Bible. Après la venue du Saint Esprit, il n’est plus question de tirage au sort. Lorsque le Saint Esprit est venu, il fait connaître la volonté de Dieu (Act 13:2).

Le sort tombe sur Matthias. Il est ajouté aux onze. Cela permet de parler à nouveau des « douze » (Act 6:2). En utilisant l’expression ‘les douze’, le Saint Esprit fait comprendre que le choix a été reconnu par Dieu.

Actes 2

Act 2:1 | Le jour de la Pentecôte

1 Alors que le jour de la Pentecôte avait son accomplissement, ils étaient tous ensemble dans un même lieu.

Les croyants se réunissent toujours dans la chambre haute. Puis le jour de la Pentecôte arrive. Ce jour-là, ils reçoivent la réponse à leurs prières, qui incluaient des prières pour le Saint Esprit (Lc 11:13). Luc dit de ce jour qu’il « avait son accomplissement ». En fait, ce jour de la Pentecôte (Pentecôte signifie : 50e jour) a été prédit dans l’Ancien Testament (Lév 23:15-21). C’est l’une des « jours solennels de l’Éternel » ou des fêtes de l’Éternel. La Pentecôte a lieu 50 jours après la fête des prémices (Lév 23:9-14). Les prémices évoquent la résurrection du Seigneur Jésus. Il est le premier fruit d’entre les morts (1Cor 15:20).

À la Pentecôte, on présente à l’Éternel « une offrande de gâteau nouvelle » composée de deux pains. Ces deux pains symbolisent le Juif et le païen qui sont baptisés pour ne faire qu’un par la venue du Saint Esprit. De même que nous voyons que ce que représente la Pâque s’accomplit à la Pâque par la mort de Christ, de même nous voyons que ce que représente la Pentecôte s’accomplit à la Pentecôte par la venue du Saint Esprit.

Peut-être que pendant la période où les disciples attendaient l’accomplissement de la promesse, ils parlaient entre eux de Lévitique 23. En ce jour de l’accomplissement de la promesse, ils sont tous réunis en commun. Ils sont réunis parce qu’ils ont un intérêt commun qu’ils veulent partager les uns avec les autres. C’est un privilège particulier, caractéristique de l’église, que de se réunir pour partager une foi commune dans le Seigneur Jésus (1Cor 11:20 ; 14:26).

Act 2:2-4 | La venue du Saint Esprit

2 Et il vint tout à coup du ciel un son, comme d’un souffle violent et impétueux, qui remplit toute la maison où ils étaient assis. 3 Et il leur apparut des langues divisées, comme des flammes de feu ; elles se posèrent sur chacun d’eux. 4 Alors ils furent tous remplis de l’Esprit Saint et commencèrent à parler en d’autres langues, selon que l’Esprit leur donnait de s’exprimer.

Le Saint Esprit n’est pas venu sous une forme visible et humaine, ce qui était le cas du Seigneur Jésus. L’Esprit aurait pu venir sans être vu et sans être remarqué, mais Dieu voulait que sa venue soit remarquée et Il a utilisé des signes visibles et extérieurs pour le faire. Du ciel, c’est-à-dire de Dieu, vient un souffle violent et impétueux.

On entend le souffle, on ne le sent pas. L’observation de la venue du Saint Esprit n’est pas basée sur l’émotion, mais sur la perception. Quelque chose est entendu (verset 2), quelque chose est vu (verset 3) et il y a un résultat (verset 4). Toute la maison est remplie. En cela, nous pouvons bien imaginer que toutes les personnes présentes dans la maison sont immergées, baptisées, par le Saint Esprit.

Dans le fait de remplir toute la maison (verset 2), nous voyons une image de la vérité selon laquelle le Saint Esprit habite l’église dans son ensemble (1Cor 3:16). Au verset 3, Il vient sur chacun d’eux dans un phénomène ressemblant à des langues de feu. Nous y voyons une image de la vérité selon laquelle le Saint Esprit habite aussi dans chaque croyant individuellement (1Cor 6:19).

La venue du Saint Esprit dans l’église pour y prendre sa demeure et y habiter est un événement unique. Il a lieu ici. La répandre du Saint Esprit est un événement unique, tout comme l’œuvre de Christ sur le Calvaire est un événement unique. Le Saint Esprit qui s’installe dans le croyant individuel, c’est-à-dire qui entre dans le corps du croyant comme une habitation, se produit au moment où une personne croit en l’évangile de son salut (Éph 1:13). C’est quelque chose qui se produit aussi souvent qu’une personne vient à la repentance et croie au Seigneur Jésus.

Après avoir perçu le son de la venue de l’Esprit avec les oreilles, quelque chose est perçu avec les yeux. Les personnes présentes voient des langues divisées, comme des flammes de feu, et se poser sur chacun d’eux. Ici a lieu le baptême du Saint Esprit, dont il est à nouveau question en 1 Corinthiens 12 (1Cor 12:13). Il ne s’agit pas du baptême de feu. Celui-ci est destiné aux incrédules. Lorsque Jean s’adresse à une compagnie composée de croyants et d’incrédules, il mentionne les deux baptêmes (Mt 3:11-12 ; Lc 3:16-17).

Les langues qui se posent sur chacun sont des langues « comme des flammes de feu ». Ce n’est pas du feu, mais cela y fait penser. Le feu représente le jugement. Bien qu’il ne s’agisse pas d’un baptême de feu, qui signifie le jugement, ce baptême de l’Esprit par lequel les croyants sont baptisés a un rapport avec le jugement dans un sens. Car il indique que la venue du Saint Esprit signifie le jugement sur la chair. Là où le Saint Esprit vient, la chair ne doit plus s’affirmer et doit être considérée comme morte. Les langues désignent notre façon de parler, nos expressions. Si le Saint Esprit habite en nous, cela doit se refléter dans tout notre comportement.

Le remplissage de l’Esprit doit être distingué de la répandre ou du baptême du Saint Esprit. Lorsque quelqu’un est rempli de l’Esprit, cela signifie qu’il est saisi par l’Esprit dans le but d’accomplir un service particulier. Le remplissage de l’Esprit peut se produire à plusieurs reprises. Comme indiqué précédemment, le baptême du Saint Esprit est un événement unique à la naissance de l’église, tout comme recevoir le Saint Esprit est un événement unique qui arrive à quelqu’un qui se convertit.

Remarque : ‘Rempli de l’Esprit Saint’ apparaît encore dans le Nouveau Testament dans Lc 1:15,41,67 ; Act 4:8,31 ; 9:17 ; 13:9. ‘Plein de l’Esprit Saint’ indique le fait d’être rempli en permanence du Saint Esprit. C’est ce que l’on observe chez le Seigneur Jésus (Lc 4:1) et chez Étienne et Barnabé (Act 6:3,5 ; 7:55 ; 11:24).

Un autre phénomène accompagnant et observable est le fait de parler d’autres langues. Les langues différentes sont une conséquence du péché et entraînent la division. Les langues parlées par l’Esprit annulent les effets du péché. Les croyants se comprennent à travers elles et elles aboutissent à l’unité.

Ici, la confusion des langues que Dieu a provoquée à cause du péché de la construction de la tour de Babel est levée (Gen 11:1-9). Là, l’orgueilleuse construction d’un édifice humain a pris fin par le jugement de la confusion des langues, tandis qu’ici, Dieu montre le début de son édifice spirituel. À Babel, il y avait dispersion ; ici, il y a union.

L’une des caractéristiques d’un croyant rempli de l’Esprit est qu’il parle du Seigneur Jésus. C’est ce qui se passe ici de manière abondante et particulière. Les croyants annoncent dans les langues les choses magnifiques de Dieu (verset 11). Pour le Juif, il était impensable que l’on puisse parler de Dieu dans une autre langue que l’hébreu. Que cela se produise ici signifie que Dieu ne se limite plus dans son faire se connaître à un seul peuple, mais que l’évangile est pour le monde entier.

Act 2:5-13 | Le parler en d’autres langues

5 Or il y avait, séjournant à Jérusalem, des Juifs, hommes pieux, appartenant à toutes les nations qui sont sous le ciel. 6 Au bruit qui se répandit, la multitude s’assembla et fut bouleversée, parce que chacun les entendait parler dans sa propre langue. 7 Ils étaient stupéfaits et, dans leur étonnement, disaient : Voici, tous ces gens qui parlent ne sont-ils pas des Galiléens ? 8 Et comment se fait-il que nous les entendions, chacun dans sa propre langue, celle du pays où nous sommes nés ? 9 Parthes, Mèdes, Élamites, nous qui habitons la Mésopotamie, la Judée et la Cappadoce, le Pont et l’Asie, 10 la Phrygie et la Pamphylie, l’Égypte et la région de la Libye voisine de Cyrène, et nous, Romains qui séjournons [ici], 11 aussi bien Juifs que prosélytes, Crétois et Arabes, – nous les entendons annoncer dans nos langues les choses magnifiques de Dieu. 12 Ils étaient tous stupéfaits et, dans leur perplexité, ils se disaient l’un à l’autre : Qu’est-ce que cela veut dire ? 13 D’autres disaient en se moquant : Ils sont pleins de vin doux.

Le miracle de la venue du Saint Esprit ne se limite pas à la chambre haute de Jérusalem. Des Juifs de toutes les nations sous le ciel séjournent à Jérusalem. Comme ils sont en outre qualifiés d’« hommes pieux », ils y seront revenus par amour pour la cité de Dieu. Lorsque ce miracle est entendu dans la ville, il attire les foules.

Après toute l’agitation due au procès et à la crucifixion du Seigneur Jésus, chacun aura repris le fil de la vie quotidienne. Pendant 50 jours, il ne s’est rien passé d’étonnant. Les affirmations de Jésus en tant que Messie ont été portées au tombeau avec Lui, ont-ils dû penser. Les soldats ont répandu le mensonge du vol de son corps (Mt 28:12-15) et ce mensonge aura été largement cru. Le service dans le temple aura repris son cours normal.

Et puis soudain, cet événement se produit et plus tard même la conversion de plusieurs milliers de personnes. Chacun dans la foule rassemblée, composée de toutes sortes de nationalités, entend parler sa propre langue. Ils sont bouleversés par cet événement. Il n’est pas fait mention des langues de feu sur les disciples. Il semble que la foule ne les ait pas vues. Quoi qu’il en soit, l’étonnement est grand. La poignée dérisoire de disciples illettrés, reconnus comme venant d’une Galilée arriérée, sort de l’obscurité et de l’oubli au grand jour et donne son témoignage avec une force irrésistible dans des langues qu’ils n’ont pas apprises.

Luc énumère les nations dont sont issus ces Juifs, donnant ainsi une impression de l’immensité de la dispersion. Que Dieu fasse connaître sa grandeur et sa majesté à tous ces peuples dans la langue de leur pays natal, la langue avec laquelle ils ont grandi, est un triomphe sans précédent de sa grâce. Il a dû disperser à cause de l’infidélité de son peuple. Maintenant, Il rassemble son peuple à cause de la grandeur de l’œuvre de son Fils.

Les disciples parlent ces différentes langues et même des dialectes sans les avoir appris. Il s’agit là d’un miracle de la parole et non d’un miracle de l’ouïe. Les disciples savent parfaitement s’exprimer avec la bonne langue dans la langue de chaque pays d’où sont venus les émigrants.

Remarque : deux fois auparavant, il est question de parler dans une langue sans l’avoir apprise. Adam et Eve sont les premiers à parler une langue sans l’avoir apprise. La deuxième fois, c’est lors de la confusion des langues déjà citée que Dieu a donné en réponse à la construction de la tour de Babel.

Une fois de plus (versets 7,12), Luc raconte l’énorme impression que cet événement a faite sur la foule. À chaque fois, il souligne l’effet produit sur la foule. La venue du Saint Esprit sur la terre est un événement qui ne se déroule pas en silence, mais qui s’accompagne de l’affichage nécessaire et approprié. Ceux qui sont impressionnés sont ceux qui sont venus d’autres pays et qui entendent parler ici la langue de leur pays d’origine.

Il y a aussi « d’autres » (verset 13). Ils font probablement partie des Juifs de souche qui ne comprennent pas ces langues. Ils ne se montrent pas pieux, mais se moquent de ce qui se passe. Pour eux, il s’agit d’un langage d’ivrogne.

Act 2:14-15 | Pierre commence son discours

14 Alors Pierre, debout avec les onze, éleva la voix et leur déclara : Hommes juifs, et vous tous qui habitez Jérusalem, sachez ceci et prêtez l’oreille à mes paroles : 15 Non, ils ne sont pas ivres, comme vous le supposez, car c’est la troisième heure du jour ;

Pierre, rétabli dans la communion avec son Seigneur et avec ses frères, peut maintenant être debout et parler avec audace. Non seulement Pierre est debout, mais les onze autres apôtres sont aussi debout avec lui. Les onze sont debout à côté de lui pour soutenir son témoignage de manière visible par tous. Il s’adresse à la foule en tant qu’hommes juifs et habitants de Jérusalem. Son auditoire est donc composé de Juifs. Il adapte aussi entièrement son discours à cet auditoire. Il connaît parfaitement les pensées et les sentiments de cet auditoire, car il est lui-même Juif. Grâce au repentir, à la foi et au Saint Esprit qui l’habite, il est en mesure de donner le bon sens à ce que la foule a observé.

Avec les mots « sachez ceci et prêtez l’oreille à mes paroles », il pique leur intérêt et demande toute leur attention. Dans son discours, adressé à une compagnie composée uniquement d’auditeurs juifs, Pierre commence à utiliser pour la première fois les clefs que lui a données le Seigneur Jésus en Matthieu 16 (Mt 16:19). Il les utilise pour ouvrir le royaume des cieux aux Juifs.

Il devient ainsi le premier discours chrétien, bien qu’il s’adresse entièrement à des auditeurs juifs et qu’il soit tiré de l’Ancien Testament. La force de son témoignage est qu’il fonde son discours sur l’Écriture et les faits. Ses auditeurs connaissent l’Ecriture. Ils connaissent aussi les faits indéniables.

Tout d’abord, Pierre écarte l’hypothèse insensée selon laquelle ils seraient ivres. Il le fait en observant sobrement qu’il est trop tôt dans la journée pour être ivre. Il dit ce que ce nouveau ‘mouvement’ n’est pas : ce n’est pas une foule ivre, c’est-à-dire pas un cas passager d’excitation émotionnelle. Il entame ensuite un discours élogieux dans lequel il précise ce qu’est ce nouveau mouvement : c’est quelque chose qu’ils peuvent trouver dans leurs propres Écritures.

Act 2:16-21 | La prophétie de Joël

16 mais c’est ce qui a été déclaré par le prophète Joël : 17 “Il arrivera aux derniers jours, dit Dieu, que je répandrai de mon Esprit sur toute chair : vos fils et vos filles prophétiseront, vos jeunes hommes auront des visions, et vos vieillards auront des songes ; 18 sur mes serviteurs et sur mes servantes, en ces jours-là, je répandrai de mon Esprit, et ils prophétiseront. 19 Je montrerai des prodiges en haut dans le ciel, des signes en bas sur la terre, du sang, du feu et une vapeur de fumée ; 20 le soleil sera changé en ténèbres et la lune en sang, avant que vienne la journée du Seigneur, grande et éclatante. 21 Et il arrivera que quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé”.

Pour expliquer ce qui s’est passé, Pierre fait appel à ce qui a été écrit par le prophète Joël à propos d’un tel événement. Joël a écrit sur la répandre de l’Esprit de Dieu « aux derniers jours ». Les prophètes Ésaïe et Ézéchiel l’ont aussi fait (Ésa 32:15 ; Ézé 39:29). Ésaïe et Ézéchiel en parlent en relation avec les derniers jours et comme d’une bénédiction pour Israël. Joël parle aussi des derniers jours, mais comme une bénédiction pour « toute chair ». Ce faisant, il dépasse les frontières d’Israël. Pierre, sous la direction du Saint Esprit, sait comment citer la bonne Écriture. Il sait aussi où arrêter sa citation.

Il est important de noter qu’il cite Joël 3 sans dire qu’il s’agit de l’accomplissement de cette prophétie (Jl 3:1-4). Ce n’est pas non plus le cas. Il se réfère à Joël parce que ce qui se passe le jour de la Pentecôte est du même caractère que ce qu’annonçait Joël. La répandre du Saint Esprit le jour de la Pentecôte est quelque chose qui rappelle ce que Joël a dit. Nous pouvons dire qu’il s’agit d’un pré-accomplissement de la prophétie, et non de l’accomplissement lui-même. L’accomplissement aura lieu après que ce que Joël a prophétisé aux versets précédents se soit accompli. Le mot « après » en Joël 3:1 (Jl 3:1) montre qu’il y a un lien chronologique avec les versets précédents.

Le but principal de Pierre en citant ce verset de Joël est de faire comprendre aux Juifs que cette chose miraculeuse qui s’est produite si soudainement au milieu d’eux est entièrement confirmée par ce que Joël a dit au sujet de la répandre de l’Esprit. Mais la répandre qui a maintenant eu lieu n’est pas le plein accomplissement de l’événement annoncé par Joël. Le Saint Esprit est venu sur la terre et, en conséquence, l’église a vu le jour, qu’Il continuera à former, comme le montre ce livre des Actes. Cette épandre s’est produite pour former un peuple pour le ciel. Pour cela, l’Esprit est encore sur la terre. Ce qu’écrit Joël aura lieu dans les derniers jours, les jours de l’avenir, quand les ennemis d’Israël seront vaincus et que le peuple lui-même habitera dans son pays.

Par ailleurs, l’expression « toute chair » est aussi significative. Cette expression ne signifie pas « tout le peuple alors vivant », mais donne à penser que la répandre du Saint Esprit n’est pas limitée aux Juifs. Cet aspect de la répandre du Saint Esprit dans les derniers jours est aussi clairement présent dans ce qui se passe le jour de la Pentecôte.

Ce n’est pas que Dieu ait permis à chaque nouveau croyant de parler la langue juive, mais il a permis à ses témoins de parler les langues de leurs compatriotes dispersés parmi les nations. Il s’agit là d’un témoignage particulier de la grâce qui va vers les nations. Les croyants issus des nations ne sont pas insérés dans le peuple juif, mais ils obtiennent, en tant que nations, de partager la bénédiction du Saint Esprit. Dans un certain sens, cela supprime le jugement que Dieu avait porté sur l’humanité dans la confusion des langues. La langue n’est plus une barrière.

Selon Joël, la répandre de l’Esprit sur toute chair a pour conséquence la prophétie. C’est aussi ce que nous voyons se produire ici par Pierre. Son discours a pour effet que les gens sont frappés dans leur cœur et que beaucoup d’entre eux se repentent (versets 37,41). Cela correspond exactement à l’objectif de la prophétie, car prophétiser signifie parler de la présence de Dieu au cœur et à la conscience des hommes.

Concernant la répandre de l’Esprit sur toute chair, il y a une autre différence notable à signaler avec l’Ancien Testament. Dans l’Ancien Testament, l’Esprit en tant que don semble être réservé uniquement aux chefs tels que les rois et les prophètes. Que tout le peuple prophétise reste alors un souhait, exprimé une fois par Moïse (Nom 11:29). Avec Joël, ce souhait de Moïse est devenu une promesse de l’Éternel pour tous les membres de son peuple : « vos fils et vos filles prophétiseront », ainsi que « mes serviteurs » et « mes servantes ». Ce sera le cas pour tous ceux qui entreront dans le royaume de paix.

Cet aspect de la répandre du Saint Esprit est aussi présent dans l’église à la Pentecôte et depuis la Pentecôte. L’Esprit est venu sur tous les croyants, sans distinction de rang ou de statut. Aussi, toute personne qui se convertit reçoit le Saint Esprit de la promesse, sans distinction de sexe, d’âge – pour Dieu, il n’y a pas de fossé entre les générations – ou de statut social.

Bien que Pierre cite également les prodiges et les signes que Joël mentionne en rapport avec la venue du Saint Esprit, ceux-ci ne suivent pas directement la répandre de l’Esprit. Cela s’explique par le fait qu’Israël, en tant que nation, ne s’est pas repentie, mais est restée désobéissante. S’ils s’étaient convertis, la journée du Seigneur, grande et éclatante », accompagné de signes et de prodiges, serait arrivé immédiatement. L’Éternel aurait jugé les ennemis à l’intérieur d’Israël et au-delà pour la délivrance de son peuple. Son action aurait été accompagnée des phénomènes mentionnés ici. Or, ce jour n’est pas encore arrivé. Par conséquent, même ces phénomènes sont encore futurs.

Ils auront certainement lieu et ce, après l’enlèvement de l’église. C’est ce que nous constatons en Apocalypse, à partir d’Apocalypse 6. Sous le sixième sceau qui y est mentionné, des jugements ont lieu qui sont très similaires à ce que Joël dit et que Pierre cite ici (Apo 6:12-14). Tous les jugements qui ont lieu à partir d’Apocalypse 6 relèvent de ce que Joël appelle le jour « grand et terrible » de l’Éternel (Jl 3:4).

Ces jugements ouvrent le chemin au retour de Christ sur la terre pour établir son royaume de paix et de justice. « La journée du Seigneur, grande et éclatante » est la journée du retour du Seigneur Jésus – Il est l’Éternel – sur la terre et son règne qui s’ensuivra. Cette journée est grande en raison de l’ampleur des effets de sa venue et de son règne. Cette journée est éclatante en raison des conséquences éclatantes et bénies qu’auront sa venue et son règne.

En raison des jugements annoncés et de la bénédiction qui s’ensuit, Pierre conclut sa citation en offrant le salut à tous ceux qui réalisent leur situation désespérée. Ce salut n’est possible qu’en invoquant le nom du Seigneur. Quiconque s’approche de Lui avec une foi confiante ne périt pas, mais sera sauvé.

Paul cite ce verset et le déclare d’application générale pour la proclamation de l’évangile dans le monde entier (Rom 10:13). Il n’y a pas de distinction de jugement dans l’évangile, pas plus qu’il n’y a de distinction dans l’offre du salut. Il s’adresse à tous. À travers tous les siècles, le salut ne se trouve que dans la foi au Seigneur Jésus.

Act 2:22-24 | Les actions de Dieu et des hommes

22 Israélites, écoutez ces paroles : Jésus le Nazaréen, homme qui a été accrédité de la part de Dieu devant vous par les miracles, les prodiges et les signes que Dieu a faits par lui au milieu de vous, comme vous-mêmes vous le savez, 23 lui – qui a été livré selon le dessein arrêté et la préconnaissance de Dieu – vous l’avez cloué à [une croix] et vous l’avez fait périr par la main d’hommes iniques. 24 Lui, Dieu l’a ressuscité, ayant délié les douleurs de la mort, puisqu’il n’était pas possible qu’il soit retenu par elle.

Pierre s’adresse à eux en tant qu’« hommes d’Israël » et non pas qu’’hommes de Jérusalem’ ou ‘hommes de Judée’, parce qu’il va parler de l’espérance générale pour tout le peuple. Il va maintenant dire pourquoi ce baptême du Saint Esprit a eu lieu. C’est un acte direct du Seigneur Jésus qui est maintenant exalté à la droite de Dieu.

50 jours après les événements de la Pâque, des événements qui se sont sûrement estompés, Pierre confronte soudain à nouveau le peuple à l’Homme de Nazareth. Il rappelle que le Seigneur Jésus a accompli des miracles, des prodiges et des signes au milieu d’eux. C’était la preuve que Dieu était présent en Lui parmi eux. Dieu agissait par Lui. Ils le savaient. Pierre s’adresse à eux en tant que personnes responsables, en tant que personnes qui savent que Christ a tout fait par la puissance de Dieu. Ils avaient besoin de reconnaître Dieu en Lui.

Pierre leur laisse ensuite entendre qu’ils L’ont tué. Ils ne l’ont pas fait eux-mêmes, car ils ont manipulé les nations en la personne de Pilate pour qu’ils exécutent la sentence de mort à son encontre, mais cela ne les rend pas moins coupables. Au contraire, ils sont encore plus coupables que Pilate (Jn 19:11b), même si ce dernier est lui aussi complètement coupable de la mort du Seigneur Jésus.

Pourtant, la mort de Christ n’est pas une surprise, ni une affaire incontrôlable. C’est l’accomplissement du dessein de Dieu. Dieu sait parfaitement à l’avance ce qui arrivera à son Fils, comment son peuple Le livrera. Dans ce verset, nous voyons que Dieu sait utiliser la méchanceté de l’homme pour sa glorification et l’accomplissement de ses desseins, ce qui d’ailleurs ne change rien à la responsabilité de l’homme. Ce qui était destiné par l’homme au mal, Dieu l’a transformé en bien (Gen 50:20).

Pierre ne prononce pas un mot sur le mensonge du corps volé. Il l’ignore complètement et prêche la vérité de la résurrection du Seigneur Jésus par Dieu. Ce faisant, il témoigne du plaisir de Dieu dans l’œuvre de son Fils et de sa pleine reconnaissance. En raison de la perfection de cette œuvre, il n’était pas possible qu’Il soit retenu par les douleurs de la mort. Il a goûté la mort pendant un peu de temps (Héb 2:7a,9a), mais la mort n’a pas pu Le retenir. La mort n’a pas eu d’emprise sur Lui. Il est entré volontairement dans la mort et l’a vaincue. Dieu a délié les liens de la mort, dans laquelle il n’était que pour un peu de temps. Il aurait été injuste de la part de Dieu de ne pas le faire et de laisser son Fils dans la mort.

Act 2:25-32 | La résurrection annoncée par David

25 David dit en effet à son égard : “Je contemplais toujours le Seigneur devant moi ; car il est à ma droite, afin que je ne sois pas ébranlé. 26 C’est pourquoi mon cœur s’est réjoui, et ma langue a tressailli de joie ; et plus encore, ma chair aussi reposera en espérance ; 27 car tu ne laisseras pas mon âme en hadès et tu ne permettras pas que ton Saint voie la corruption. 28 Tu m’as fait connaître les chemins de la vie, tu me rempliras de joie par [le regard de] ta face”. 29 Frères, s’il m’est permis de vous le dire en toute liberté, au sujet du patriarche David : il est mort, il a été enseveli, et son tombeau est au milieu de nous jusqu’à ce jour. 30 Comme il était prophète et savait que Dieu lui avait juré, avec serment, qu’il ferait asseoir [quelqu’un] de sa descendance sur son trône, 31 il a dit de la résurrection du Christ, en la prévoyant, qu’il n’a pas été laissé en hadès et que sa chair non plus n’a pas vu la corruption. 32 Ce Jésus, Dieu l’a ressuscité : nous en sommes tous témoins.

Une fois de plus, Pierre cite l’Écriture comme preuve de ce qui s’est passé. La preuve scripturale précédente a servi à expliquer la venue du Saint Esprit. Cette fois-ci, la preuve scripturale – tirée de Psaume 16 – sert à expliquer la résurrection de Christ (Psa 16:8-11). David a écrit ce psaume dix siècles plus tôt. Il écrit sous la forme du « je ». Pourtant, il ne pouvait pas écrire sur lui-même. Il était mort, avait été enseveli et n’était toujours pas ressuscité. David est ici un prophète et il écrit à propos d’un autre.

Personne d’autre que le Seigneur Jésus n’a suivi son chemin sans quitter un instant des yeux Dieu, son Père. Il a toujours contemplé Dieu, son Père, devant Lui. Toujours, aussi, Il Le connaissait à sa droite (Jn 8:29). Il se sentait complètement soutenu par Lui, c’est pourquoi il n’est pas ébranlé. Sa communion avec son Dieu Lui donnait de la joie dans son cœur, qu’Il exprimait avec sa bouche, même à l’époque où Il expérimentait le rejet (Mt 11:25).

Grâce à sa communion avec son Dieu, Il avait de l’espoir concernant le repos de sa chair, qui est son corps. Il savait qu’Il mourrait de la mort d’un pécheur, mais Il a fait face à cette mort avec le Père devant et à côté de Lui, anticipant la joie qui viendrait après (Héb 12:2). Il savait que Dieu ne « laisserait » pas son âme en hadès. Cela signifie que Dieu n’abandonnerait pas son âme au royaume des morts. Dieu ne laisserait pas son âme y aller. Le hadès est le lieu où vont les âmes de ceux qui sont morts dans l’incrédulité (Lc 16:23). Christ était le « Saint » de Dieu, qui avait vécu dans une séparation totale pour Dieu, pour sa gloire.

Les douleurs de la mort, que tout incrédule subit en hadès et finalement éternellement en enfer, Il les a subies pour tous ceux qui croient en Lui dans Son âme pendant les trois heures de ténèbres sur la croix sous le jugement de Dieu. Après sa mort, Il a été déposé dans le tombeau, mais son corps n’a pas été affecté par la corruption de la mort. Même dans sa mort, il était le « Saint » de Dieu. Par conséquent, Il savait qu’Il ne verrait pas la corruption. Après un court séjour dans la tombe – « un peu de temps » (Héb 2:9) – Il est ressuscité.

Après avoir entendu le Seigneur Jésus, dans la citation, parler de sa mort et de la garde assurée par Dieu, nous L’entendons ensuite parler de la vie et de la joie. Il s’agit de la vie et de la joie après avoir traversé la mort. Après la résurrection, les chemins de la vie s’ouvrent et se font connaître.

C’est ce qui différencie la résurrection de Christ des autres résurrections de la Bible, car les croyants ressuscités sont tous morts une fois de plus. La vie dans la résurrection est une vie pleine de joie, c’est vivre avec l’œil fixé sur la face de Dieu. Au sens spirituel, cela s’applique aujourd’hui à tout croyant qui voit le Seigneur devant lui (verset 25). Une telle personne va toujours sur le chemin de la vie, même si celui-ci passe par la mort.

Après la citation, Pierre attire à nouveau l’attention de ses auditeurs en s’adressant à eux en tant que « frères ». Il dit qu’il est « permis », c’est-à-dire qu’il est libre, de leur parler en toute liberté de David, qu’il appelle « patriarche », dans le sens de géniteur de la famille royale. Il sait le grand intérêt que porte son auditoire à ce roi, à leurs yeux, insurpassable. Mais aussi grand que soit David, il est mort et il a été enseveli. Le tombeau de David se trouvait encore parmi eux, contenant ses ossements, ce qui signifie qu’il a bien vu la corruption.

Il est donc clair que la citation précédente ne peut pas faire référence à David. Par conséquent, le psaume ne parle pas de David, mais du Messie. David n’était pas seulement roi, il était aussi prophète. Il parlait de choses futures parce que Dieu l’avait assuré de la manière la plus forte possible d’un successeur à son trône. Ce successeur serait « [quelqu’un] de sa descendance ». Ce descendant est Christ, le Messie.

David a cru à la promesse divine d’un successeur au trône. Cela l’a incité à regarder vers l’avenir. Si Dieu a promis qu’un descendant s’assiéra sur son trône, la mort ne peut pas annuler cette promesse de Dieu. Par conséquent, il ne pouvait en être autrement qu’après être mort, le Christ ressusciterait aussi. Non seulement Il ressusciterait d’entre les morts, mais Il ressusciterait sans que rien de ce qui est lié à la mort ne soit inclus dans sa résurrection. Tout ce qui est associé à la mort ne l’affecterait pas.

Il n’a pas été abandonné par Dieu au pouvoir du royaume des morts, ce qui signifierait que le royaume des morts aurait un pouvoir sur lui. Il est entré volontairement dans le royaume des morts pour vaincre la mort. Il est entré dans la mort en tant que vainqueur, une victoire attestée par sa résurrection dans une vie impérissable. Sa chair n’a donc pas vu la corruption, car tout ce qui est associé à la mort, Il l’a annulé par sa mort, afin qu’elle ne puisse pas exercer son pouvoir sur Lui.

Pierre ne laisse pas ses auditeurs deviner le sens de ce qu’il a dit à propos de David et de Christ. Le Fils de David et le Christ de Dieu est « ce Jésus ». Une fois de plus, nous entendons l’emphase « ce » Jésus (Act 1:11). Le Jésus qui a été ressuscité par Dieu est le même que celui qui est entré dans la mort.

Pierre établit aussi avec force sa résurrection en disant qu’ils sont tous témoins de ce fait. Il n’y avait pas non plus de doute à ce sujet. Après tout, pendant 40 jours après sa résurrection, le Seigneur Jésus leur est apparu, à eux, les disciples, encore et encore, parmi d’autres, et leur a parlé (Act 1:3).

Act 2:33-36 | Jésus fait et Seigneur et Christ

33 Ainsi, après avoir été exalté par la droite de Dieu et avoir reçu de la part du Père l’Esprit Saint promis, il a répandu ce que vous voyez et entendez. 34 Car David n’est pas monté dans les cieux ; mais lui-même dit : “Le Seigneur a dit à mon Seigneur : 35 Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que j’aie mis tes ennemis pour marchepied de tes pieds”. 36 Que toute la maison d’Israël le sache donc avec certitude : Dieu a fait et Seigneur et Christ ce Jésus que vous avez crucifié.

Le Seigneur Jésus n’a pas seulement été ressuscité d’entre les morts par Dieu, il a aussi été « exalté » par la puissance de Dieu. Pierre attribue tout à Dieu pour montrer à quel point Dieu apprécie et a accepté l’œuvre de son Fils. Sur la terre, les gens peuvent L’avoir méprisé et rejeté, mais pour Dieu, Il est celui qui est parfaitement Seigneur et à qui Il donne joyeusement la place la plus haute et la plus glorieuse dans le ciel. En tant que Père, Il a donné au Seigneur Jésus le Saint Esprit promis par Lui afin que le Seigneur Jésus puisse Le répandre (Act 1:4 ; Jn 14:16-17,26 ; 15:26). Comme glorifié dans le ciel, Christ a reçu le Saint Esprit pour la deuxième fois. Lors de son baptême, Il a reçu le Saint Esprit pour lui-même, maintenant Il reçoit l’Esprit pour Le répandre sur d’autres.

Pour prouver la glorification du Christ, Pierre cite à nouveau un verset des Écritures. Cette fois, la preuve vient du Psaume 110 (Psa 110:1). Tout comme il a déjà dit à propos du Psaume 16 qu’il ne se réfère pas principalement à David, mais à Christ (verset 31), il dit aussi ici que Psaume 110:1 ne concerne pas David, mais le Seigneur Jésus. (Dans les différents psaumes que Pierre cite, nous avons un témoignage magnifiquement séquentiel de la mort, de la résurrection, de l’ascension et de la glorification de Christ.)

En Psaume 110:1, David parle de la glorification du Seigneur Jésus comme d’un acte de l’Éternel, c’est-à-dire de Dieu. Le Seigneur Jésus a été exalté par la droite de Dieu et Dieu Lui a donné la place d’honneur à sa droite. Cette place Lui est due, Il l’a méritée. David parle de Lui comme de « mon Seigneur ». Le Seigneur Jésus est le Fils de David en tant qu’Homme, mais Il est aussi le Seigneur de David parce qu’Il est aussi le Fils de Dieu.

Il y a un « jusqu’à » attaché à cette place d’honneur à la droite de Dieu. En effet, il arrivera un moment où le Seigneur Jésus quittera cette place pour revenir sur la terre. Il jugera alors les ennemis de son peuple – et les ennemis de son peuple sont aussi ses ennemis. Il mettra sous ses pieds, comme des ennemis vaincus, tous ceux qui ont refusé de se repentir et qui se sont continuellement tournés contre Lui et son peuple, pleins de haine, afin qu’il se repose sur eux. Sa fureur à l’égard de toutes les injustices commises à son égard et à l’égard de son peuple sera alors apaisée. Jusqu’à ce moment-là, Il demeurera dans la gloire. La répandre de l’Esprit est la preuve de la place qu’Il y occupe maintenant (Jn 16:8-11).

Pierre présente à toute la maison d’Israël la certitude de ce que Dieu a fait de son Fils. Il les confronte aussi à leur crime. Une fois encore, il parle de « ce » Jésus. Le contraste entre la place que Dieu Lui donne et celle que l’homme Lui donne est énorme. L’homme L’a rejeté, maltraité et tué comme un rien. En revanche, Dieu a fait de Lui le Seigneur, le commandant et chef qui a tout pouvoir dans le ciel et sur la terre. Dieu a aussi fait de Lui le Christ, le porteur et le dispensateur de toutes ses promesses.

Sur la terre aussi, le Seigneur Jésus était Seigneur et Christ, mais là, Il l’était par rapport à Israël et à toutes les promesses faites à Israël. Maintenant, Il l’est en tant qu’Homme dans le ciel et Il l’est par rapport aux desseins éternels de Dieu.

Act 2:37-41 | L’effet de la prédication

37 Quand ils entendirent [ces paroles], ils eurent le cœur transpercé et dirent à Pierre et aux autres apôtres : Frères, que devons-nous faire ? 38 Pierre leur dit : Repentez-vous, et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus Christ, pour le pardon de ses péchés ; et vous recevrez le don du Saint Esprit : 39 car c’est pour vous qu’est la promesse, pour vos enfants et pour tous ceux qui sont loin, autant que le Seigneur notre Dieu en appellera à lui. 40 Par plusieurs autres paroles, il les avertissait solennellement et les exhortait ; il disait : Sauvez-vous de cette génération perverse. 41 Ceux qui reçurent sa parole furent baptisés ; et en ce jour-là furent ajoutées environ 3 000 âmes.

Les preuves ont été fournies à partir des Écritures, puis appliquées par Pierre sous la direction de l’Esprit, avec les autres apôtres, aux cœurs et aux consciences des auditeurs. Cela a permis d’accomplir ce que le Seigneur Jésus avait dit au sujet de la venue du Saint Esprit : « Qu’il prend de ce qui est à moi et qu’il vous l’annoncera » (Jn 16:15). À présent, le Saint Esprit est venu et, par Pierre, Il montre des choses concernant le Seigneur Jésus.

Souvent, les auditeurs auront lu eux-mêmes ces psaumes ou les auront entendus leur être lus. Ce faisant, ils auront toujours compris que ces psaumes parlent du Messie. Aujourd’hui, ils apprennent que ces psaumes ont trouvé leur accomplissement au cours des dernières semaines. Ils découvrent leur crime. Ils ont tué celui dont les psaumes témoignent qu’Il est le Messie. L’Esprit fait naître dans leur cœur la conscience de la terrible situation dans laquelle ils se trouvent, maintenant qu’il apparaît qu’Il n’est pas resté dans la mort, mais qu’Il a été ressuscité. C’est pourquoi ils demandent une occasion d’échapper au jugement.

Ils s’adressent à Pierre et aux onze autres apôtres, et non aux principaux sacrificateurs et aux scribes. Ils croient que Pierre et les siens peuvent les aider. Tous les préjugés à l’égard de ces ‘Galiléens’ ont disparu. Ils posent leur question à tous les apôtres, mais c’est Pierre qui y répond en tant que leur porte-parole.

Sa réponse commence par « repentez-vous ». Tout d’abord, ils doivent changer complètement leur façon de penser au sujet du Seigneur Jésus. Ils doivent L’accepter comme Dieu L’a accepté. Cela signifie qu’ils doivent confesser leur acte de rejet du Fils de Dieu comme étant totalement injustifié et comme un acte par lequel ils se sont rendus coupables de meurtre devant Dieu.

Si cette tristesse intérieure à l’égard de leur passé est présente, ils doivent alors être baptisés. En faisant cela, ils se distancient aussi extérieurement du peuple auquel ils appartiennent en tant que peuple qui est sous le jugement de Dieu à cause de la mort de son Fils. Le baptême est le témoignage ouvert, d’une part, d’une rupture avec le passé et l’ancien environnement et, d’autre part, de la prise d’un nouveau chemin, le chemin d’un disciple du Seigneur Jésus.

Le baptême signifie une condamnation ouverte du peuple juif et une rupture avec lui, ainsi que l’intégration au nouveau témoignage chrétien qui vient d’émerger grâce à la répandre du Saint Esprit. Le baptême doit donc avoir lieu au nom de Jésus Christ, ce nom qui a d’abord été si méprisé par eux, mais que, par le baptême, ils doivent maintenant confesser ouvertement comme le seul moyen de se faire pardonner leurs péchés.

S’ils remplissent ces deux conditions – repentir et baptême – ils recevront le Saint Esprit.

L’ordre que nous voyons ici est le suivant :
1. la repentance ;
2. le baptême ;
3. la réception du Saint Esprit.

En Actes 8, qui traite des Samaritains, nous avons le même ordre, seulement là, le Saint Esprit est donné par l’intervention des apôtres. En Actes 10, qui traite des nations, l’ordre est différent. L’ordre est le suivant :
1. la conversion ;
2. la réception du Saint Esprit ; 3. le baptême ;
3. le baptême.
Cet ordre s’applique depuis lors et aussi longtemps que l’église est sur la terre.

Pierre dit avec insistance que la promesse du Saint Esprit est spécialement destinée à eux et à leurs enfants. Il en a déjà donné la preuve en citant Joël 3 (verset 16). Il ajoute maintenant que cette promesse est même pour ceux qui ne font pas partie du peuple juif. Ils pourraient aussi en savoir quelque chose grâce à leurs Écritures (Ésa 57:19).

La promesse de Dieu de donner le Saint Esprit ne peut pas se limiter à Israël, car cette promesse est liée à l’œuvre accomplie du Christ qui a aussi été accomplie pour le monde entier. Par conséquent, l’appel de Dieu s’adresse à toutes les nations, appelant chacun, partout, à se repentir et à croire en son Fils.

Pierre a dit plus que ce que Luc a écrit. Il a prêché l’évangile dans tous les termes possibles et appelé à la repentance. Il a appelé à être sauvé « de cette génération perverse ». Ce faisant, il dépeint le peuple comme un peuple de meurtriers, comme un peuple dont il faut sauver une personne, car sinon elle périra par le jugement qui s’abat sur eux. Il fait tout son possible pour amener le peuple à se repentir. Plein de conviction, il prêche son message.

De même, nous devons persuader les hommes d’être sauvés par l’œuvre de Christ d’un monde qui est sous le coup du jugement (2Cor 5:11). Nous n’apparaissons comme crédibles que si nous sommes nous-mêmes convaincus de la vérité et de la gravité du jugement et que nous avons nous-mêmes pris nos distances avec le monde sur lequel nous prêchons le jugement.

La prédication de Pierre a un résultat énorme. Nombreux sont ceux qui reçoivent sa parole. Nous savons que Pierre a prononcé la parole de Dieu. Pourtant, on dit que « sa » parole est acceptée. Il ne fait pour ainsi dire qu’un avec le message de Dieu. Ceux qui reçoivent sa parole, c’est-à-dire qui confessent leur culpabilité devant Dieu pour avoir rejeté le Seigneur Jésus, sont baptisés. Par le baptême, ils se distancient ouvertement du peuple juif coupable. Les environ 3000 âmes baptisées témoignent de ce que le Seigneur Jésus a dit à propos des œuvres de plus grandes qui seraient accomplies par ses apôtres quand Il serait de retour auprès du Père (Jn 14:12).

Act 2:42-47 | La première vie de l’église

42 Ils persévéraient dans la doctrine et la communion des apôtres, dans la fraction du pain et les prières. 43 Toute âme avait de la crainte ; et beaucoup de prodiges et de miracles se faisaient par le moyen des apôtres. 44 Tous les croyants étaient dans le même lieu et ils avaient tout en commun ; 45 ils vendaient leurs possessions et leurs biens et les distribuaient à tous, selon que quelqu’un pouvait en avoir besoin. 46 Jour après jour, ils persévéraient d’un commun accord dans le temple ; et, rompant le pain dans leurs maisons, ils prenaient leur nourriture avec joie et simplicité de cœur ; 47 ils louaient Dieu et avaient la faveur de tout le peuple. Et le Seigneur ajoutait tous les jours à l’assemblée ceux qui étaient sauvés.

Avec l’ajout d’environ 3000 croyants, l’église s’est considérablement agrandie. Malgré toutes les différences qui existent entre tous ces membres de l’église, il y a une unité. Cette unité n’est pas créée par une action humaine, pas plus qu’elle n’est maintenue par une organisation humaine. Les cœurs de ces croyants sont simplement concentrés sur le Seigneur Jésus et le Saint Esprit a ainsi l’occasion de veiller à ce que l’église reste une.

Cela se produit à travers les quatre aspects mentionnés ici qui imprègnent complètement la vie de l’église et dans lesquels elle persévère. Ces aspects concernent aussi les réunions des croyants qui sont, pour ainsi dire, les points culminants de la communion chrétienne. Cependant, il ne peut en être ainsi que si ces choses dominent l’ensemble de la vie.

« La doctrine » des apôtres est primordiale. L’enseignement de la pensée de Dieu est la première chose dont les nouveaux convertis ont besoin. Ce n’est qu’ensuite qu’une vie spirituelle saine peut se développer. Persévérer dans cela signifie non seulement une écoute persistante de ce que disent les apôtres, mais aussi et surtout une mise en pratique persistante de l’enseignement des apôtres. Persévérer dans l’enseignement des apôtres concerne donc toute la vie des croyants.

La première chose qui caractérise l’église après sa création est la soumission à l’enseignement du Saint Esprit par les apôtres, qui est maintenant l’enseignement de tout le Nouveau Testament. Cela nous amène au deuxième aspect de l’existence d’une église, à savoir le fait d’avoir « la communion » les uns avec les autres. L’enseignement des apôtres est la base scripturale de toutes les formes de communion connues de l’église. L’église est une société de personnes qui ne se connaissaient pas auparavant et qui faisaient des choses totalement différentes. Ce qui les caractérisait caractérisait le monde. Par la foi au Seigneur Jésus, ces personnes sont maintenant devenues une communion dans laquelle Il est leur ‘intérêt’ commun (1Cor 1:9), de qui ils veulent parler et penser.

Cet intérêt commun s’exprime de manière particulière dans le troisième aspect, « la fraction du pain », qui est la célébration de la cène. Dans l’expression de la communion, la fraction du pain, le Seigneur reste constamment devant leur attention et fait ressortir les sentiments les plus profonds à son égard.

Enfin, il y a la conscience qu’ils n’ont eux-mêmes aucune force et qu’ils dépendent de Dieu en toute chose. C’est pourquoi ils persévèrent aussi dans « les prières ».

Ce que les chrétiens font et comment ils vivent fait peur à tous ceux qui n’y ont pas part. Les incrédules perçoivent des choses qu’ils ne peuvent pas expliquer et sur lesquelles ils n’ont aucun contrôle. La puissance de l’Esprit se manifeste de façon impressionnante, perceptible aussi par les incrédules. Les prodiges et les miracles ne sont pas détaillés ici. Dans les chapitres suivants, Luc en mentionnera quelques-uns. Les mots « prodiges » et « miracles » sont les mêmes que ceux utilisés pour le Seigneur Jésus au verset 22.

Alors que la crainte règne hors de la communion des croyants, il y a une grande cohésion entre eux. Ils sont ensemble pour partager les bénédictions spirituelles et ils partagent aussi tous leurs biens les uns avec les autres. Quelle différence avec notre époque où les croyants sont séparés les uns des autres pour toutes sortes de raisons et ne se connaissent même pas. Beaucoup de ceux qui se connaissent vivent encore séparés les uns des autres parce que chacun vit pour lui-même et ne partage aucune de ses richesses avec les autres.

Un vrai chrétien ne supporte pas d’avoir beaucoup alors que d’autres ont trop peu. Peut-être était-ce dû à l’attente du retour imminent du Seigneur, mais les premiers chrétiens ont vendu tout ce qu’ils possédaient et l’ont partagé avec les autres. Ils l’ont fait de leur plein gré, d’ailleurs ; personne ne les a forcés à le faire.

Comme mentionné plus haut, ils sont très unis. Ils demeurent ensemble aussi lorsque la Pentecôte est terminée. Leur vie ne consiste plus à organiser des jours solennels, mais à entretenir en permanence un lien intérieur avec les autres. Pour faire l’expérience de leur connexion les uns avec les autres, ils se réunissent dans le temple et dans les maisons.

Ils ne bâtissent pas d’églises qui consomment de l’argent, mais se caractérisent par leur simplicité et leur confiance en Dieu. Un enfant Jésus incrusté de bijoux dans la cathédrale de Rome et des enfants des rues affamés juste à côté sont incompatibles. La première église n’avait rien de tout ce que nous avons aujourd’hui, comme les bâtiments, l’argent, l’influence politique, le statut social, et pourtant beaucoup d’âmes ont été gagnées.

D’une part, ces chrétiens s’accrochent encore aux coutumes religieuses juives en allant au temple. D’autre part, ils font l’expérience d’une véritable communion chrétienne dans leurs maisons. Chaque jour, ils rompent le pain en souvenir de leur Seigneur et profitent de la communion entre eux lors des repas d’amour.

Dans tout cela, ils louent Dieu. Leur joie et leur louange ne sont pas le résultat de leur salut, comme c’était le cas pour Israël en Exode 15 (Exo 15:1). C’est la joie des croyants qui partagent désormais l’amour de Dieu. Ils sont devenus participants de sa nature et ont été reliés à Dieu en tant que leur Père, et le Saint Esprit a fait habitation en eux.

L’ensemble de leur mode de vie impose le respect au peuple. Lorsque les chrétiens vivent comme le Seigneur l’entend, c’est une bénédiction pour ceux qui les entourent. Le Seigneur ne se désintéresse pas d’un tel mode de vie. Tous les jours, Il ajoute à la communion. Par conséquent, le nombre de ceux qui sont sauvés augmente. Le salut est pour l’éternité. Il se peut aussi que le salut dont il est question ici ait un rapport avec la désolation à laquelle Jérusalem sera livrée en l’an 70, en guise de jugement de Dieu sur l’ancien système. Ceux qui se sont convertis y ont échappé, ils en ont été sauvés.

NB Ce qui se passait quotidiennement dans l’église primitive : se rencontrer (Act 2:46) ; ajouter à l’assemblée (Act 2:47) ; croître en nombre (Act 16:5) ; examiner les Écritures (Act 17:11).

Actes 3

Act 3:1 | Au temple pour prier

1 Pierre et Jean montaient ensemble au temple à l’heure de la prière, qui est la neuvième ;

Deux des apôtres, Pierre et Jean, montent ensemble au temple. Bien qu’ils soient chrétiens par le baptême du Saint Esprit, ils s’accrochent encore à certaines coutumes juives. L’une de ces coutumes consiste à monter au temple à l’heure de la prière.

La première période du christianisme est une période de transition. Grâce au ministère de Paul, qui est appelé plus tard en Actes, la vérité concernant le christianisme sera pleinement exposée. Cela détachera les cœurs du judaïsme et les reliera avec intelligence au Seigneur glorifié dans le ciel. Pour tous ceux qui ont alors encore du mal à se détacher du judaïsme, la rupture définitive sera opérée par Dieu en l’an 70 par l’abandon de Jérusalem à la désolation par les Romains. Cela mettra fin à la possibilité de visiter le temple.

Ils montent au temple en tant que maison de prière (Ésa 56:7b ; Lc 19:46). L’heure de la prière, la neuvième – qui correspond à trois heures de l’après-midi de notre temps – est l’heure à laquelle l’holocauste du soir est offert. C’est l’heure à laquelle Élie a reçu la réponse à sa prière (1Roi 18:36-38) et l’heure à laquelle Daniel a lui aussi reçu la réponse à sa prière des siècles plus tard (Dan 9:21). C’est aussi l’heure où le Seigneur Jésus n’a reçu aucune réponse lorsqu’il a crié (Mt 27:46). À cette heure-là, Pierre et Jean montent au temple pour déployer la puissance du nom du Seigneur Jésus sous les yeux de la foule. Il est beau de voir que le premier miracle décrit a lieu dans le contexte de la prière.

Act 3:2-7 | La guérison d’un home infirme

2 et l’on portait un homme infirme de naissance, qu’on installait tous les jours à la porte du temple appelée la Belle, pour demander l’aumône à ceux qui entraient dans le temple. 3 Voyant Pierre et Jean sur le point d’entrer dans le temple, il leur demandait l’aumône. 4 Mais Pierre fixa les yeux sur lui, ainsi que Jean, et dit : Regarde-nous. 5 Il les regardait attentivement, s’attendant à recevoir d’eux quelque chose. 6 Mais Pierre dit : Je ne possède ni argent ni or, mais ce que j’ai, je te le donne : Au nom de Jésus Christ le Nazaréen, lève-toi et marche. 7 Puis il le saisit par la main droite et le fit lever : à l’instant, ses pieds et ses chevilles devinrent fermes ;

Alors que l’église se réunit quotidiennement à l’unisson dans le temple, un homme infirme est installé tous les jours à la porte du temple appelée la Belle. Le nom de la porte, qui exprime symboliquement la magnifique religion des Juifs, contraste fortement avec l’apparence de cet homme infirme qui symbolise la véritable condition des Juifs. Il ne peut rien faire et dépend de la bonté des gens qui l’amènent au temple. Et lorsqu’il y est installé, il dépend de la bonté des gens qui fréquentent le temple. Lorsque les gens sont d’humeur religieuse, ils ont tendance à être plus généreux. Aussi, la place qu’il a à la porte du temple n’est pas mal choisie. Il y aura siégé de nombreuses années, car il a plus de 40 ans (Act 4:22).

Cet homme n’est pas sans rappeler le malade qui était couché au bord un réservoir d’eau, appelé en hébreu Béthesda, depuis 38 ans (Jn 5:5). Comme lui, cet homme est une image d’Israël sous la loi. Le peuple a traversé le désert pendant près de 40 ans sous la loi et n’aurait jamais atteint le pays promis avec la bénédiction promise sous la loi. Seule la grâce de Dieu leur a permis d’entrer dans le pays. Aussi, le malade de Béthesda a été guéri par le Seigneur, et c’est ainsi que cet infirme sera guéri au nom du Seigneur.

Cet homme est si proche du lieu saint et pourtant si loin de lui. Et le Seigneur Jésus ne s’y est-il pas souvent rendu ? Ne L’aurait-il donc jamais vu entrer dans les bâtiments du temple ? En tout cas, il ne L’a jamais invoqué.

Sans que l’homme s’en rende compte, la fin de sa misère est proche lorsque Pierre et Jean apparaissent parmi les visiteurs du temple. Les voyant, alors qu’ils s’apprêtent à entrer dans le temple, il leur demande aussi l’aumône. Pierre et Jean, qui étaient après tout aussi souvent là avec le Seigneur Jésus, pouvaient-ils ne jamais avoir été abordés par lui auparavant ? Nous ne le savons pas. Ce que nous savons, c’est que demander l’aumône cette fois-ci lui rapporte bien plus que l’or et l’argent ne pourront jamais donner. Dieu seul sait pourquoi des personnes passent à côté de l’évangile pendant de nombreuses années et sont pourtant sauvées un jour.

Pour Pierre et Jean, la demande d’aumône est l’occasion de faire connaître le nom puissant de Jésus Christ. Pierre fixe les yeux sur lui. Il ne prête attention à rien d’autre qu’au infirme. Ce faisant, il ne voit pas tant son besoin que l’occasion de glorifier le Seigneur Jésus. Jean fait de même. Lui aussi ne se préoccupe que de la glorification de Christ. Bien que Pierre soit celui qui parle et agit, Jean ne fait qu’un en esprit avec lui. Leur attention est entièrement tournée vers l’homme.

Pierre lui demande alors de les regarder. L’homme doit renoncer à tout ce qui l’entoure et ne regarder que ces deux apôtres qui se tiennent là au nom du Seigneur Jésus. En les regardant, il Le regarde indirectement. Il ne s’en rend pas compte, mais Pierre et Jean savent qu’ils se tiennent là avec la puissance du Seigneur. C’est pourquoi Pierre peut aussi dire : « Regarde-nous. » Il ne s’agit pas d’eux, mais de celui qu’ils représentent.

L’homme fait ce qu’on lui demande et les regarde. Tout ce qu’il attend, c’est un don. Ses pensées ne vont pas beaucoup plus loin. Souvent, nos pensées ne vont pas beaucoup plus loin non plus. Nous sommes concentrés sur les trésors terrestres plutôt que sur les trésors célestes.

Pierre parle alors de ce qu’il n’a pas et de ce qu’il a. Il n’a ni argent ni or, mais il a la puissance de guérison du Seigneur Jésus. Dans l’Ancien Testament, l’argent et l’or sont des moyens de propitiation, mais Pierre nous rappelle dans sa première lettre que le véritable salut ne passe pas par l’argent ou l’or, mais par le sang précieux de Christ (1Pie 1:18-19). Le nom du Christ est le véritable moyen qui donne la guérison et accorde aussi la force d’entrer dans le sanctuaire, comme nous le voyons ici.

Au lieu d’une fortune terrestre, Pierre possède une source de bonheur et de force au ciel, en Jésus Christ. C’est de cette source qu’il puise pour donner à cet homme une bénédiction qui va bien au-delà de la prospérité terrestre. Au nom de Jésus Christ, il lui ordonne de se lever et de marcher. Pierre appelle le Seigneur Jésus « le Nazaréen », ce qui évoque sa descente de la ville méprisée de Nazareth. Ce nom résonne sur la place du temple comme le nom qui donne la puissance de guérir. Les chefs religieux pensaient s’être débarrassés de Lui, mais Il révèle du ciel une puissance encore plus grande que pendant sa vie sur la terre.

Une telle expression de puissance en paroles parlées est rare aujourd’hui. De nombreux chrétiens sincères collectent aujourd’hui de l’argent et de l’or pour l’œuvre du Seigneur, alors que la puissance du nom du Seigneur reste largement inexploitée. De nombreux guérisseurs contemporains prononcent le nom de Jésus avec un grand pouvoir de guérison, mais ne peuvent pas imiter les premiers mots de Pierre, « je ne possède ni argent ni or ».

Non seulement Pierre parle des paroles d’autorité au nom du Seigneur Jésus, mais il saisit aussi l’homme par la main droite et l’aide à se relever. Ici encore, nous voyons cette merveilleuse union entre l’action divine et l’action humaine. Dieu fait ce que nous ne pouvons pas faire – rendre ses pieds et ses chevilles fermes – et nous devons faire ce que nous pouvons – saisir l’homme par la main et le faire lever.

Act 3:8-11 | L’effet de la guérison

8 d’un bond il fut debout et se mit à marcher ; il entra avec eux au temple, marchant, sautant et louant Dieu. 9 Tout le peuple le vit marcher et louer Dieu ; 10 on le reconnaissait : c’était bien lui qui était assis, pour demander l’aumône, à la Belle porte du temple ; alors ils furent remplis de stupeur et d’admiration à cause de ce qui lui était arrivé. 11 Comme lui ne quittait pas Pierre et Jean, tout le peuple, stupéfait, accourut vers eux au portique appelé portique de Salomon.

Le résultat est immédiat. La guérison est complète et vérifiable. Aucun certificat médical n’a besoin d’être produit. L’homme est debout d’un bond et marche. Sa première marche est vers le temple dans lequel il entre avec Pierre et Jean. Il s’est toujours assis à sa porte, maintenant il y entre. Il le fait ensemble avec d’autres. En même temps, il exprime personnellement sa gratitude. Il marche, saute et loue Dieu. C’est à Dieu que revient la gloire.

Ce qu’il fait est un témoignage pour tout le peuple, qui le voit marcher et l’entend louer Dieu. Le peuple le connaît. Il faisait partie du spectacle quotidien du temple, car il s’y asseyait pour mendier tous les jours. Certaines personnes lui donnaient peut-être quelque chose par pitié, mais personne ne pouvait se débarrasser de son infirmité. Bien sûr, tout le monde s’était aussi réconcilié avec l’idée qu’il ne pouvait pas être aidé. Mais ce cas même, sans espoir pour les gens, devient un grand témoignage du nom du Seigneur Jésus.

L’homme guéri ne quitte pas Pierre et Jean, montrant clairement à tous ceux qui ont été utilisés pour sa guérison. Cela montre aussi le désir compréhensible d’une personne nouvellement convertie de rester avec celui qui a été le moyen de sa conversion. C’est aussi la preuve d’une nouvelle vie lorsque la communion est recherchée avec d’autres personnes qui le soutiennent spirituellement et l’aident à grandir en tant que chrétien. L’homme veut appartenir à Pierre et Jean et rester avec eux.

Sa guérison provoque un tumulte populaire. Tous les gens viennent au temple, au portique de Salomon. Dans le portique de Salomon, le Seigneur a marché lorsqu’on Lui a demandé s’Il était le Christ (Jn 10:23-24) et c’est là que les apôtres se sont rencontrés (Act 5:12). C’est un lieu de rencontre. Les gens sont remplis d’étonnement devant la guérison. C’est aussi un immense miracle de voir celui qu’ils ont eu au milieu d’eux pendant plus de 40 ans en tant qu’infirme, marcher à présent.

Act 3:12-16 | Pierre prêche Christ

12 Voyant cela, Pierre s’adressa au peuple : Israélites, pourquoi vous étonnez-vous de cela ? Ou pourquoi fixez-vous les yeux sur nous, comme si c’était par notre propre puissance ou par notre piété que nous ayons fait marcher cet homme ? 13 Le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, le Dieu de nos pères, a glorifié son Serviteur Jésus, que vous, vous avez livré, et que vous avez renié devant Pilate, alors qu’il avait décidé de le relâcher. 14 Mais vous, vous avez renié le Saint et le Juste, et vous avez demandé qu’on vous accorde la grâce d’un meurtrier ; 15 vous avez mis à mort le Prince de la vie, lui que Dieu a ressuscité d’entre les morts : nous en sommes témoins. 16 Par la foi en son nom, à cet homme que vous voyez et connaissez, ce nom a rendu la vigueur ; et la foi, qui est par Jésus, a donné à celui-ci cette entière disposition de tous ses membres, en présence de vous tous.

Pierre utilise l’accent mis sur ce miracle pour attirer l’attention sur son accomplissement, le Seigneur Jésus. À cette fin, ce miracle s’est aussi produit. Contrairement à Simon le magicien, qui disait de lui-même qu’il était un grand personnage (Act 8:9), Pierre rejette tout honneur (Act 10:26 ; cf. Act 14:13-16) et le donne au Seigneur Jésus (cf. Act 19:9-10). Les hommes sont immédiatement enclins à honorer une personne visible, une créature, et non le Dieu invisible, le Créateur. C’est l’essence même de l’idolâtrie. Seuls Dieu et le Fils de Dieu ont le droit d’être honorés. Comme Dieu honore le Fils, nous devons L’honorer.

Pierre commence donc son troisième discours en dissipant une fausse impression. C’est aussi de cette façon qu’il commence son deuxième discours en Actes 2. Là, il s’agit de la fausse impression selon laquelle le parler en langues serait le langage de personnes ivres. Ici, il s’agit de dissiper la fausse impression selon laquelle elles ont rendu l’homme sain. Pierre souligne que ce n’est pas par leur propre puissance que l’homme peut maintenant marcher.

Il ajoute que leur piété n’est pas non plus la cause de la guérison. Ils n’ont pas en raison de leur révérence envers Dieu d’avantage avec Lui, comme s’Il leur accordait ainsi un peu d’honneur qui n’est dû qu’à Lui seul. Il affirme que rien en eux n’a contribué le moins du monde à la guérison. C’est vraiment exclusivement l’œuvre de Jésus Christ dont il parle ensuite.

Il le fait en soulignant l’estime que Dieu Lui porte. Il appelle Dieu par le nom, qui rappelle les promesses qu’Il a faites à chacun des patriarches. Ces promesses ont pour thème central qu’Il enverrait son Fils, le Christ, pour accomplir toutes les promesses. Eh bien, Dieu L’a envoyé ! Pierre appelle le Seigneur Jésus « son Serviteur Jésus » (cf. Ésa 42:1). Cela indique que le Seigneur Jésus a servi Dieu sur la terre.

Mais quelle contradiction entre l’appréciation de Dieu pour son Fils et l’appréciation du peuple pour Lui. Le peuple ne L’a pas reconnu comme le Christ de Dieu et L’a livré comme un criminel à l’autorité du gouvernement. Pilate, le représentant de cette autorité, a témoigné à plusieurs reprises qu’il ne trouvait aucune culpabilité en Lui et a donc décidé qu’Il devait être relâché. Mais le peuple ne voulait rien savoir de tout cela. Dans une haine aveugle, ils ont renié leur Messie, le Christ de Dieu, devant les nations en la personne de Pilate. Ils ne voulaient rien savoir de Lui et L’ont rejeté.

Tout était-il perdu ? Non, car Dieu a ressuscité et glorifié son Serviteur Jésus, qui L’a si parfaitement servi (Ésa 52:13). C’est pourquoi Il est à nouveau présenté au peuple par Pierre.

Il est remarquable de voir comment Pierre accuse deux fois le peuple d’avoir renié le Seigneur Jésus, alors que lui-même l’avait renié trois fois il y a seulement quelques semaines. Mais il a confessé son reniement avec honte et sous les larmes et a reçu le pardon du Seigneur pour cela. Il est donc libre pour Dieu de confronter le peuple à ce péché. Il le fait pour que le peuple puisse se repentir, confesser son péché et se réconcilier avec Dieu comme lui.

Il parle du Seigneur Jésus comme étant « le Saint et le Juste ». En tant que « le Saint », Il a vécu sur la terre complètement séparé du monde et pour Dieu. Il n’a vécu que pour Dieu. Par conséquent, il était aussi « le Juste ». Il a toujours tout fait en accord avec ce qui est juste pour Dieu et pour les hommes.

Malgré sa vie entièrement consacrée à Dieu et aux hommes, d’où ne découlaient que bonté et miséricorde pour les hommes, ils ont préféré un meurtrier, celui qui ôte la vie aux autres. Ils ont demandé à Pilate d’accorde la grâce d’un meurtrier et de leur donner cet homme, alors qu’ils ont rejeté le Fils de Dieu, le grand don de Dieu. Ils ont préféré vivre en compagnie d’un meurtrier plutôt qu’en compagnie du Prince de la vie. Ils ont tué celui qui est à l’origine de la vie et qui la donne, se privant ainsi de tout chemin vers la vie.

Avec encore plus d’insistance qu’en Actes 2, Pierre place les relations du peuple avec le Fils de Dieu devant leur cœur et leur conscience. Il montre aussi que Dieu a son propre plan et qu’Il triomphe de la haine et des mauvaises actions de l’homme. Ce n’est pas l’homme, mais Dieu qui a le dernier mot et d’une manière qui réduit l’homme au silence.

Dieu a ressuscité son Fils d’entre les morts et Le leur présente à nouveau. Dieu n’a pas seulement agi avec Lui très différemment d’eux, Il a défait leur acte et y a même attaché des conséquences particulières. C’est une grande miséricorde et une preuve de la parfaite bonté de Dieu. Pierre déclare que lui et Jean sont ses témoins. Il se range ouvertement et inconditionnellement du côté de Dieu dans son évaluation du Seigneur Jésus.

Après que Pierre a ainsi présenté son péché au peuple et leur a dit ce que Dieu a fait à son Fils, il désigne l’homme qui est guéri. Ils le voient, ils le connaissent. Ils savent comment il était et voient comment il est maintenant. Le changement de sa situation est le résultat de la foi en le nom du Seigneur Jésus. Ce qu’ils voient et ce que Pierre indique est mis par lui en relation directe avec le ciel et celui qui y est glorifié. Ils peuvent regarder de l’homme directement vers le haut, car c’est Lui qui a fait ce qu’ils voient.

La foi est le principe puissant par lequel le Christ glorifié se fait connaître sur la terre. Par la foi en le Seigneur Jésus, l’homme a reçu « cette entière disposition de tous ses membres ». Christ ne fait pas les choses à moitié. Ils se tiennent tous là et voient tous que l’homme est complètement guéri par Jésus Christ qu’ils ont renié et tué.

Act 3:17-21 | Appel à la repentance et à la conversion

17 Maintenant, frères, je sais que vous avez agi par ignorance, comme aussi vos chefs ; 18 mais Dieu a ainsi accompli ce qu’il avait déclaré auparavant par la bouche de tous les prophètes – que son Christ devait souffrir. 19 Repentez-vous donc et convertissez-vous, pour que vos péchés soient effacés : 20 qu’ainsi des temps de rafraîchissement puissent venir du Seigneur, et qu’il envoie Jésus Christ, celui qui vous était destiné à l’avance ; 21 lui, il faut que le ciel le reçoive, jusqu’aux temps du rétablissement de toutes choses dont Dieu a parlé par la bouche de ses saints prophètes de tout temps.

Les accusations sont fixées. Le jugement de Dieu est mérité. Pierre indique alors une porte de sortie. Guidé par le Saint Esprit, il peut dire au peuple qu’il a commis son acte terrible « par ignorance » (1Cor 2:8) et qu’il peut donc l’appeler à la repentance et à la conversion. Pierre peut dire cela sur la base de l’intercession du Seigneur Jésus sur la croix : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font » (Lc 23:34). La miséricorde a aussi été accordée à Paul sur cette base (1Tim 1:13).

Leur péché est considéré comme un homicide involontaire, et non comme un meurtre. Une personne coupable d’homicide involontaire en vertu de la loi pouvait être mise à mort par le vengeur. Si le meurtrier a réussi à atteindre à temps une ville de refuge, il y est en sécurité (Nom 35:9-34). Ainsi, le peuple peut encore se réfugier auprès du Seigneur Jésus et échapper ainsi au jugement. Au lieu du jugement, ils recevront alors la bénédiction promise, comme Pierre le dira tout à l’heure. Tout d’abord, il parle encore du conseil de Dieu. Ce qu’ils ont fait à Christ dans leur méchanceté a été utilisé par Dieu pour accomplir ce dont Il a parlé par la bouche de tous les prophètes. Tous les prophètes ont parlé de la souffrance du Christ.

Ici encore, nous voyons les deux côtés que nous avons aussi vus dans le chapitre précédent (Act 2:22-23). D’une part, nous voyons comment l’homme révèle sa dépravation totale en rejetant la bonté de Dieu manifestée en Christ. D’autre part, nous découvrons que Dieu savait cela à l’avance et l’a inclus dans ses plans et l’a même utilisé pour accomplir ses plans. Nous, créatures, ne pouvons pas réunir ces deux aspects, mais pour cela, Dieu est Dieu, tandis que nous sommes et demeurons des créatures avec les limites qui en découlent, telles que notre compréhension limitée. Par leur acte de péché, Dieu a réalisé son dessein concernant la souffrance du Christ.

Le fait qu’ils soient totalement coupables de leurs péchés est aussi évident dans l’appel que Pierre lance au peuple pour qu’il se repente et qu’il se convertisse. Il leur a clairement exposé ce dont ils sont coupables. Cela devrait les amener à se repentir, à reconnaître qu’ils ont péché. Cette reconnaissance et cette confession sont indissociables du repentir. Le repentir est un changement de mentalité à l’égard de Dieu et du Seigneur Jésus. Le repentir est une conviction intérieure de sa propre culpabilité, une intelligence et une reconnaissance que j’ai péché.

Le repentir est un retournement dans mon évaluation de ce que Dieu a dit. Il y a d’abord eu le rejet de ce qu’Il a dit dans sa Parole et de ce qu’Il a donné en Christ. Celui qui est parvenu à la repentance, à la reconnaissance et à la confession de ses péchés croira Dieu à sa Parole et acceptera son don en Christ. Celui qui se repent et se convertit peut savoir que ses péchés ont été effacés. Tout ce qui se trouvait entre lui et Dieu a été ôté. La barrière a été levée. Cela a ouvert le chemin à une vie de rafraîchissement qui leur vient « de la face du Seigneur », c’est-à-dire de la présence du Seigneur, c’est l’Éternel.

Ce qui peut s’appliquer à des individus s’applique ici avant tout au peuple tout entier, car c’est à lui que Pierre s’adresse. Aussi entend-il par « temps de rafraîchissement » le temps du royaume millénaire de paix où toute la bénédiction de Dieu sur la terre sera appréciée par son peuple. Alors, la face du Seigneur, l’Éternel, ne se tournera plus contre eux en colère (Psa 34:17), mais sa face brillera comme le soleil (Mt 17:2). Son peuple pourra se prélasser dans la chaleur de ses rayons et jouir de la pleine bénédiction de la vie selon sa promesse dans le royaume de paix (Pro 16:15).

Le retour de Jésus Christ pour accomplir cela dépendait – et dépend toujours – de la conversion des Juifs. Pierre montre clairement que Dieu a hâte d’envoyer Jésus Christ, dont il dit qu’Il est « celui qui vous était destiné à l’avance ». Nous entendons ici le grand amour de Dieu pour son peuple.

La première envoie de Christ à son peuple n’était pas une erreur. Dieu offre ici une fois de plus ce Jésus Christ prédestiné pour eux qui n’est autre que le Jésus rejeté par eux. Quelle grâce persistante de la part de Dieu, qui agit ainsi malgré le rejet de son Christ ! Il peut le faire, de nouveau, en vertu de l’intercession du Seigneur Jésus sur la croix.

Nous voyons comment Dieu fait tout son possible pour amener la nation à la repentance afin de pouvoir lui donner les bénédictions promises. Ce n’est que s’ils rejettent aussi un Seigneur glorifié, tout comme ils l’ont rejeté dans son humiliation, que le jugement de Dieu s’abattra sur la nation. Pour éviter que cela ne se produise, Dieu cherche encore à ce moment-là l’occasion d’envoyer son Fils afin d’instaurer les temps du rétablissement de toutes choses.

Christ a été enlevé au ciel. Rejeté par la terre, le ciel devait Le recevoir. Le ciel ne l’a pas fait à contrecœur, mais – compte tenu de l’objectif pour lequel Il était venu sur la terre, à savoir y établir le royaume de Dieu – prématurément.

Cependant, l’objectif initial sera atteint. Le moment du rétablissement de toutes choses renvoie au royaume de paix millénaire. Pendant le royaume de paix, tout dans la création sera rétabli dans la situation que Dieu avait à l’esprit lorsqu’Il a créé le ciel et la terre. Dieu a toujours parlé de cette situation par la bouche de ses prophètes. Il l’a annoncée à l’avance.

Lorsque son Fils est venu, ce temps aurait pu arriver si Israël l’avait accepté. Mais Il a été rejeté. Cependant, cela ne signifie pas que le plan de Dieu ne se poursuit pas maintenant. Par la bouche de Pierre, Dieu propose d’accomplir encore son plan. Cela se produira si le peuple dans son ensemble se repent encore. Nous savons que le peuple ne l’a pas fait. Pourtant, même cela n’empêche pas Dieu d’accomplir son plan. Il a été reporté une fois de plus et s’accomplira pleinement à la fin des temps.

Act 3:22-26 | Le prophète suscité par Dieu

22 Moïse, d’abord, a dit : “Le Seigneur, votre Dieu, vous suscitera d’entre vos frères un prophète comme moi ; vous l’écouterez dans tout ce qu’il vous dira ; 23 et il arrivera que toute âme qui n’écoutera pas ce prophète sera exterminée du milieu du peuple”. 24 Ensuite tous les prophètes, depuis Samuel et ceux qui sont venus après lui, tous ceux qui ont parlé, ont aussi annoncé ces jours-là. 25 Vous, vous êtes les fils des prophètes et de l’alliance que Dieu a établie avec nos pères en disant à Abraham : “En ta descendance seront bénies toutes les familles de la terre”. 26 C’est à vous d’abord que Dieu, qui a suscité son Serviteur, l’a envoyé pour vous bénir, en détournant chacun [de vous] de ses méchancetés.

Que Dieu fasse venir les temps du rétablissement de toutes choses a tout à voir avec celui auquel Pierre se réfère à nouveau en citant l’un « de ses saints prophètes de tout temps », à savoir Moïse (Deu 18:15-19). Comme pour David, que Pierre a cité en Actes 2, les Juifs avaient aussi une grande admiration pour Moïse. Moïse a parlé d’un prophète qui serait engendré par Dieu de la même manière que Dieu l’avait engendré lui-même.

Moïse avait été suscité par Dieu en tant que prophète pour son peuple à une époque où le peuple était en esclavage et en grande détresse. La même chose s’est produite avec le Seigneur Jésus. Tout comme Moïse avait été suscité au milieu de ses frères, le Seigneur Jésus est aussi venu au milieu de ses frères, c’est-à-dire que par sa naissance, Il est devenu un Israélite. Dans la citation, Moïse appelle le peuple à L’écouter. C’est ce que Pierre propose à son auditoire.

Outre les similitudes entre Moïse et le Seigneur Jésus en tant que prophète, il y a aussi une grande différence. Moïse était un instrument qui transmettait les paroles de Dieu. Mais tout ce que Moïse disait n’était pas des paroles de Dieu. Cependant, ce que le Seigneur Jésus dirait et a dit était aussi exclusivement des paroles de Dieu. C’est pourquoi Moïse dit que le peuple doit L’écouter « dans tout ce qu’il vous dira ». ‘Tout’ signifie chaque mot, sans exception. Moïse ajoute aussi le grave avertissement que quiconque n’écoute pas ce prophète sera exterminé du milieu du peuple. Par conséquent, une telle personne est à jamais coupée de la bénédiction qui sera la part de ce peuple quand Il régnera.

Et ce n’est pas seulement Moïse qui a parlé de la venue de ce prophète, le Seigneur Jésus. Depuis Samuel, le premier prophète nommé par Dieu pour son peuple, Dieu a annoncé la venue de son Fils. Tous les prophètes qui sont venus après Samuel l’ont fait. Pierre indique au peuple sa position privilégiée en tant que fils des prophètes. Par là, il veut aussi dire qu’ils doivent marcher dans le chemin que les prophètes ont indiqué au peuple, car c’est seulement par ce chemin que l’on peut recevoir la bénédiction de Dieu. Cette voie est toujours celle du repentir et de la conversion.

De plus, ils ne sont pas seulement fils des prophètes, mais aussi de l’alliance que Dieu a établie avec leurs pères et dans laquelle il leur a promis sa bénédiction. Dans cette alliance, Dieu a indiqué la bénédiction pour la descendance physique d’Abraham, qui est le peuple auquel Pierre s’adresse ici. En même temps, Dieu a aussi promis la bénédiction à travers la descendance d’Abraham à toutes les familles de la terre (Gen 12:3 ; 18:18 ; 22:18 ; 26:3-4 ; Gal 3:8). La bénédiction de Dieu dans le royaume de paix s’étend à toute la terre par l’intermédiaire d’Israël. C’est pourquoi Dieu leur a avant tout envoyé le Seigneur Jésus, que Pierre appelle ici (verset 26) encore le « Serviteur » de Dieu (verset 13).

Le ‘susciter’ ne se réfère pas à la résurrection, mais à la naissance du Seigneur Jésus en tant qu’Homme sur la terre. Elle fait référence à la première venue du Seigneur Jésus sur la terre, à sa naissance et à sa vie, telles que nous les trouvons décrites dans les Évangiles.

La bénédiction que Dieu veut donner avec la mission du Christ glorifié est de détourner le peuple de ses méchancetés. Les méchancetés sont les obstacles qui empêchent de recevoir la bénédiction. Lorsqu’ils confessent ces méchancetés, cet obstacle est ôté. C’est déjà une grande bénédiction qui ouvre également la porte aux bénédictions encore plus grandes du royaume de paix.

Actes 4

Act 4:1-4 | Pierre et Jean sont emprisonnés

1 Mais comme ils parlaient au peuple, survinrent les sacrificateurs, le commandant du temple et les sadducéens, 2 fort mécontents qu’ils enseignent le peuple et annoncent par Jésus la résurrection d’entre les morts. 3 Ils mirent les mains sur eux et les firent garder jusqu’au lendemain, car c’était déjà le soir. 4 Mais beaucoup de ceux qui avaient entendu la parole crurent ; et le nombre des hommes s’éleva à environ 5 000.

L’histoire du chapitre précédent se poursuit dans celui-ci. Nous sommes maintenant confrontés à la première persécution des chrétiens. Le Seigneur a prédit à plusieurs reprises que les siens seraient persécutés (Mt 10:16-18 ; Mc 13:9 ; Jn 15:20). Cette persécution vient du côté des chefs religieux qui viennent aux apôtres sous trois formes.

Premièrement, « les sacrificateurs ». Ils ont une grande influence sur le peuple en raison de leur droit exclusif d’offrir des sacrifices. Ensuite, « le commandant du temple » est lui aussi de la partie. Il est le chef de la police du temple et, à ce titre, chargé de faire régner l’ordre dans et autour du temple. Enfin, la présence des « sadducéens » est mentionnée.

Il se peut que les sacrificateurs constituent la branche spirituelle de la secte des sadducéens et les sadducéens, mentionnés séparément, la branche politique. Les sadducéens contrôlent le sanhédrin, le conseil (Act 5:17). Les adeptes de cette secte juive ne croient ni à la résurrection, ni aux anges, ni aux esprits (Mt 22:23 ; Act 23:8). La prédication des apôtres sur la résurrection du Seigneur Jésus est aussi une épine particulière dans leur pied. Elle frappe au cœur de leur religion volontaire.

Ces sadducéens, ainsi que les sacrificateurs, la classe spéciale qui a le privilège des sacrifices, dont ils se vantent aussi, et le commandant de la police du temple, s’approchent des deux apôtres de manière menaçante. Pendant la vie du Seigneur Jésus, les pharisiens ont été ses principaux opposants. Ces gens, avec leur propre justice, s’opposaient au juste. Les sadducéens étaient alors plus en arrière-plan. Aujourd’hui, ils sont au premier plan.

Ils sont « fort mécontents » par le fait que les apôtres « enseignent » le peuple. Ils estiment qu’eux seuls, c’est-à-dire les sacrificateurs, avaient le droit et la capacité de le faire. Ils sont aussi ‘fort mécontents’ que les apôtres « annoncent par Jésus la résurrection d’entre les morts ». Les miracles sont déjà assez mauvais aux yeux de ces libres penseurs, car les miracles rapprochent trop la puissance de Dieu. Mais la résurrection d’entre les morts, et cela encore en la personne de Jésus, leur est intolérable.

Il s’agit de la résurrection « d’entre » les morts, et non de la résurrection des morts. La résurrection des morts est générale. La résurrection d’entre les morts, c’est autre chose. Elle implique la résurrection de quelqu’un ou de certains de ceux qui sont morts, tandis que le reste de ceux qui sont morts reste dans la mort, dans le tombeau. La résurrection « d’entre les morts » montre qu’il n’existe pas de résurrection générale et conjointe des croyants et des incrédules en même temps (1Cor 15:23 ; Apo 20:5).

Cette compagnie d’opposants à la vérité s’empare des apôtres et les emprisonne. C’est déjà le soir, ils les entendront donc le lendemain. Le fait que ce soit déjà le soir est plus que la description d’une partie de la journée. Cela dit aussi quelque chose du temps dans lequel Israël est arrivé. C’est une dernière chance pour le peuple de recevoir la bénédiction promise avant que la nuit ne tombe sur eux.

Au milieu de toute la rage de l’ennemi, l’Esprit fait mention de l’œuvre de Dieu. Les apôtres sont peut-être emprisonnés, mais la Parole n’est pas liée et fait son travail. Beaucoup entendent la Parole et croient grâce à elle. « La foi [vient] de ce qu’on entend – et ce qu’on entend par la parole de Dieu » (Rom 10:17). Grâce à l’action puissante de la Parole, le nombre d’hommes seuls s’élève à environ 5000.

Act 4:5-7 | Interrogatoire par le sanhédrin

5 Il arriva, le lendemain, que leurs chefs, leurs anciens et leurs scribes s’assemblèrent à Jérusalem, avec 6 Anne le souverain sacrificateur, Caïphe, Jean, Alexandre et tous ceux qui étaient de la lignée des principaux sacrificateurs. 7 Ils les firent comparaître et se mirent à [les] questionner : Par quelle puissance ou par quel nom avez-vous fait cela ?

Les chefs religieux s’assemblent le lendemain à Jérusalem. Tout l’appareil administratif auquel le peuple est soumis – ils sont « leurs chefs, leurs anciens et leurs scribes » – se prépare à interroger les deux chefs rebelles. Les chefs voient leur autorité sur le peuple menacée. C’est aussi la raison pour laquelle ils ont tué le Seigneur Jésus.

À leur tête se trouve une petite compagnie de souverains sacrificateurs et leurs familles. Luc mentionne quelques noms. Parmi eux, nous connaissons Anne et Caïphe. Caïphe est le gendre d’Anne. Il était souverain sacrificateur lors du procès du Seigneur Jésus (Jn 18:13-14). Jean et Alexandre nous sont inconnus. On a supposé qu’ils étaient des fils d’Anne, mais on ne peut rien affirmer avec certitude à ce sujet. D’autres membres de la grande famille sacerdotale sont présents, dont Luc ne mentionne pas les noms. Ils laissent venir les apôtres.

Pierre et Jean se trouvent alors devant un groupe chez qui le souvenir du jour où le Seigneur Jésus s’est tenu devant eux est certainement remonté à la surface. Ils pensaient avoir éradiqué tout le mouvement avec Lui, mais voilà qu’ils sont à nouveau confrontés à Lui en ses disciples.

Leur questionnement n’est pas détaillé, mais il est spécifique. Ils ne sont pas préoccupés par le fait du miracle. Ils ne sont pas fondamentalement opposés à ce qu’un miracle se soit produit. Les miracles peuvent être synonymes d’amélioration sociale. Leur objection majeure est que ce miracle est associé au Nom de Jésus, et que cela opère un grand mécontentement.

Ils ne peuvent pas nier le miracle, mais comment ces gens simples ont-ils réussi à accomplir ce miracle étonnant ? Où ont-ils obtenu ce pouvoir et quel est le nom qui le sous-tend ? Bien qu’ils sachent bien ce qui a poussé les apôtres à faire « cela » – c’est-à-dire à guérir l’infirme – ils posent tout de même des questions à ce sujet. Il est possible qu’ils veuillent entendre quelque chose qui leur permette de les condamner.

Act 4:8-12 | La justification de Pierre

8 Alors Pierre, rempli de l’Esprit Saint, leur répondit : Chefs du peuple et anciens d’Israël, 9 si aujourd’hui nous sommes interrogés au sujet du bien qui a été fait à un homme impotent, [et qu’on veuille apprendre] comment il a été guéri, 10 sachez, vous tous et tout le peuple d’Israël, que c’est par le nom de Jésus Christ le Nazaréen, lui que vous, vous avez crucifié, [et] que Dieu a ressuscité d’entre les morts ; c’est, [dis-je], par ce [nom] que cet homme est ici devant vous plein de santé. 11 C’est Lui la pierre, méprisée par vous les bâtisseurs, qui est devenue la pierre maîtresse de l’angle ; 12 et il n’y a de salut en aucun autre ; car il n’y a pas non plus d’autre nom sous le ciel, qui soit donné parmi les hommes, par lequel il nous faut être sauvés.

Ici, Pierre commence son quatrième discours dans ce livre. À nouveau, il profite de l’occasion pour prêcher le nom du Seigneur Jésus et l’évangile. En cela, il est guidé par l’Esprit (Lc 21:12-15). Il est même « rempli » de l’Esprit Saint.

Son auditoire est maintenant une compagnie de dignitaires religieux. Pierre ne dédaigne pas leur dignité ni ne méprise leur position, mais il fait comprendre sans équivoque que Jésus Christ est bien au-dessus d’eux. Il ne fait preuve d’aucune timidité ni d’aucune crainte. Sans se décourager, il confronte cette compagnie au même Seigneur qu’ils ont condamné à mort et mis à mort il y a seulement quelques semaines.

Pierre leur fait remarquer l’absurdité de leur interrogatoire. Il est certainement insensé de les interroger au sujet d’un bienfait accordé à un homme malade ! Cela devrait être un motif de grande réjouissance et de gratitude, et non un motif d’interrogation. Au lieu de cela, les interrogateurs se sentent menacés dans leur position. Et il sait pourquoi il en est ainsi. Il sait que leur résistance provient du moyen utilisé. Sur ce moyen, il s’étend ensuite.

Dans les termes les plus clairs et les plus forts, Pierre dit à son auditoire – et par-dessus leur tête à toute la nation – qui est responsable de la santé de cet homme. Ce n’est autre que « Jésus Christ le Nazaréen ». Il ne doit y avoir aucun malentendu à ce sujet ; tout le monde doit le savoir. Ce nom a dû percer leur âme.

Et Pierre n’en reste pas là. Sans craindre ce plus haut tribunal religieux, il place ce nom devant leur conscience en les accusant de l’avoir crucifié, et en enchaînant immédiatement avec ce que Dieu lui a fait. Dieu L’a ressuscité d’entre les morts. La résurrection du Seigneur Jésus occupe aussi une place importante dans ce discours. C’est grâce au nom de Jésus Christ ressuscité par Dieu que l’homme est maintenant « plein de santé ».

Cette présentation bouleverse toute leur perception et ébranle leur existence jusque dans ses fondements. Ce nom méprisé, cette personne si détestée et exécutée par eux, serait vivante et toujours à l’œuvre sur la terre ?

Pierre poursuit sa défense avec calme et force. Il étaye à nouveau son argumentation par une citation de la parole de Dieu qu’ils connaissent si bien. Dans ses discours précédents aussi, il a cité des versets de l’Ancien Testament pour les appliquer à Christ. À la Pentecôte, il a mentionné certaines des prophéties de David concernant la mort, la résurrection et la glorification du Seigneur Jésus, ainsi que la conséquence pour Dieu de L’avoir fait Seigneur et Christ. À la porte du temple appelée la Belle il a parlé d’un prophète semblable à Moïse.

Guidé par le Saint Esprit, il sait à chaque fois citer le bon verset au bon moment. Cette fois-ci, il cite un verset du Psaume 118 (Psa 118:22). Il cite le même verset qu’il a entendu le Seigneur utiliser à l’égard d’un groupe de chefs religieux (Mt 21:42 ; Mc 12:10 ; Lc 20:17). Ce verset est la bonne citation ici pour montrer à cette compagnie ce qu’elle a fait.

D’après le contexte du psaume, nous voyons qu’il s’agit du temple, la maison de Dieu. Nous y lisons au sujet de la porte de l’Éternel par laquelle entrent les justes (Psa 118:20). Il est question de la maison de l’Éternel (Psa 118:26) et de l’autel (Psa 118:27). « Ceux qui bâtissaient » sont les chefs auxquels Pierre s’adresse. Ils ont méprisé et rejeté la pierre maîtresse de l’angle, qui est Christ.

La pierre angulaire est la pierre posée sur les fondations, sur laquelle la maison est bâtie. À partir de cette pierre, tout le bâtiment est érigé. Christ est la pierre maîtresse de l’angle du nouveau temple avec lequel eux, les chefs, ne veulent rien savoir (Ésa 28:16). Il est aussi la pierre maîtresse de l’angle de l’édifice que Dieu construit actuellement, son église, la maison de Dieu en ce temps (1Pie 2:4-7 ; 1Tim 3:15). C’est sur Lui que repose tout le nouvel édifice, l’église.

Pierre poursuit la citation, concluant sa défense, en soulignant l’exclusivité du nom du Seigneur Jésus. Ce n’est que par son nom que le salut est possible. La différence avec ses discours précédents est qu’il y offrait le pardon au peuple s’il se repentait. Ici, il ne le fait pas pour les chefs. Tout ce qu’il fait, c’est parler du nom qui seul peut sauver. Il est irremplaçable. Sans Lui, le salut est impensable. Il s’agit encore et toujours du « nom ».

Affirmer qu’il n’y a pas de salut en dehors de Lui signifie que le Seigneur Jésus prétend être Dieu, car Dieu revendique dans l’Ancien Testament le droit exclusif d’être le seul Sauveur (Ésa 43:11 ; 45:21). Pour le Juif incrédule, le Messie est simplement et pas plus qu’un homme et non pas Dieu. Pierre argumente avec le fait qu’il n’y a pas de salut en dehors de Lui que le Seigneur Jésus est Dieu. Cette affirmation est répréhensible pour le Juif.

S’il lisait attentivement son propre Ancien Testament, il découvrirait qu’il affirme que le Messie est à la fois Dieu et Homme (Ésa 9:5 ; Mic 5:1 ; Zac 12:10). Les chefs religieux ne veulent certainement pas reconnaître cela, aveuglés qu’ils sont par la recherche de leur propre honneur. Le sanhédrin le rejette au lieu de conduire le peuple vers cette pierre.

Il n’y a pas de salut en dehors de Lui seul. Ce salut n’est pas non plus limité à Israël. « Sous le ciel », c’est-à-dire sur toute la terre, il n’y a pas d’autre nom donné parmi les hommes par lequel nous faut être sauvés que le nom de Jésus Christ, le Nazaréen. Cela ne laisse aucun choix ni aucune excuse. C’est Lui et personne d’autre ; c’est Lui pour tous ; Il est absolument nécessaire.

Act 4:13-17 | La concertation du sanhédrin

13 Considérant la hardiesse de Pierre et de Jean, et s’étant aperçus que c’étaient des hommes sans instruction et du commun, ils s’en étonnaient, et ils les reconnaissaient pour avoir été avec Jésus. 14 Mais voyant là debout avec eux l’homme qui avait été guéri, ils n’avaient rien à opposer. 15 Après leur avoir ordonné de sortir du sanhédrin, ils se concertèrent : 16 Que devons-nous faire à ces hommes ? disaient-ils. Car il est évident pour tous les habitants de Jérusalem qu’un miracle notoire a été fait par eux, et nous ne pouvons pas le nier ; 17 mais afin que cela ne se répande pas davantage parmi le peuple, défendons-leur avec menaces de parler désormais en ce nom à qui que ce soit.

La compagnie de distinction s’étonne de la hardiesse de Pierre et Jean. Les membres du sanhédrin notent que ce sont « des hommes sans instruction », c’est-à-dire qu’ils n’ont pas reçu de formation théologique de la part de rabbins reconnus par eux. Ils notent également que ces deux hommes sont des hommes [...] du commun ». Ils ne sont pas issus de cercles de distinction, et pourtant ils ne sont nullement impressionnés par la distinction des membres du sanhédrin.

À leurs yeux, ce sont donc des laïcs, des ignorants, car c’est le sens du terme « du commun ». On a dit quelque chose de semblable du Seigneur Jésus pendant sa vie sur la terre (Jn 7:15 ; cf. Mt 7:28-29). Mais la puissance de l’Esprit peut en fait se manifester clairement chez ceux qui ne peuvent se vanter d’aucun avantage de ce monde.

Les membres du sanhédrin s’étonnent qu’ils connaissent si bien la parole de Dieu alors qu’ils ne font pas partie de leur cercle ou qu’ils ne sont pas connus comme des personnes qui étudient les Ecritures. C’est alors que la véritable source de leur connaissance apparaît. Elle ne peut pas être cachée. Ils reconnaissent qu’ils ont été « avec Jésus ». Nos voisins nous reconnaissent-ils aussi à cela que nous menons une vie avec le Seigneur Jésus ?

Les messieurs très savants ne seraient que trop heureux de faire la leçon à ces gens sans instruction, mais ils sont bâillonnés par une preuve visible de la justesse de ces laïcs. Combien est grave la position de personnes qui, d’une part, ne peuvent pas nier la vérité et, d’autre part, refusent délibérément de s’incliner devant elle. Ils aiment les ténèbres plus que la lumière parce que leurs œuvres sont mauvaises (Jn 3:19).

Ils sont manifestement embarrassés par la situation. Il faut qu’il y ait une concertation à ce sujet. Celle-ci doit avoir lieu sans que les deux apôtres soient présents. C’est pourquoi ces derniers ont ordonné de sortir du sanhédrin. Ils se concertent parce qu’ils n’ont aucune prise sur cette affaire. La puissance de Dieu s’est manifestée en dehors d’eux et cela signifie qu’ils n’ont plus d’autorité de leur côté. En aucun cas ils ne l’admettent, mais ils n’osent pas non plus le dire ouvertement car ils ont l’opinion publique contre eux.

La concertation a lieu à huis clos, mais le Saint Esprit enregistre ce dont ils ont discuté. Dieu rend publiques les délibérations cachées où et quand Il le veut. Il voit dans les ténèbres, car la lumière demeure auprès de Lui (Dan 2:22). Il met à nu l’œuvre d’une conscience endurcie.

Ils reconnaissent qu’un miracle notoire a été fait, littéralement un signe. Un signe, plus qu’un miracle, indique que Dieu a quelque chose à dire avec lui. Le miracle signifie quelque chose. Un signe renvoie à une réalité plus haute. Ainsi, un signe indiquant une issue de secours renvoie à cette issue de secours. Le signe lui-même n’est pas cette issue de secours. Dans le cas de l’homme guéri, il signifie que Dieu agit en vue de la gloire de son Fils, le Messie rejeté par eux. Ce nom devient visible dans ce miracle qui est donc un signe. Le nom du Seigneur Jésus devrait aussi devenir plus visible dans nos actions. Témoigner de Lui est notre grande tâche.

Ils n’ont pu trouver aucun argument contre le message de Pierre et Jean. Si les autorités n’ont pas d’arguments pour affirmer leur autorité, mais qu’elles veulent quand même avoir raison, il ne leur reste plus qu’à devenir autoritaires. Il ne leur reste plus qu’à leur ordonner de façon menaçante de ne plus parler au nom de Jésus. De cette façon, ils veulent que cette affaire disparaisse en silence. Si les apôtres se taisaient, au bout d’un moment, plus personne n’en parlerait. Trop souvent, les chrétiens ont succombé à une menace moins importante et se sont tus alors qu’ils auraient dû parler.

Act 4:18-22 | L’ordre et la menace du sanhédrin

18 Ils les rappelèrent et [leur] interdirent formellement de parler et d’enseigner au nom de Jésus. 19 Mais Pierre et Jean leur répondirent : Jugez s’il est juste devant Dieu de vous écouter plutôt que Dieu. 20 Quant à nous, nous ne pouvons pas ne pas parler de ce que nous avons vu et entendu. 21 Après les avoir menacés, ils les relâchèrent, ne trouvant pas comment ils pourraient les punir, à cause du peuple, parce que tous glorifiaient Dieu pour ce qui avait été fait. 22 Car l’homme sur qui avait été faite cette miraculeuse guérison avait plus de 40 ans.

Les apôtres peuvent revenir et on leur annonce le verdict. Il leur est interdit de parler ou d’enseigner au nom de Jésus. Ils n’ont tout simplement plus le droit de dire quoi que ce soit au sujet du Seigneur Jésus, et ce alors que Dieu L’honore ouvertement et à juste titre. Par ce que Pierre répond, il devient clair que les dirigeants d’Israël ont perdu leur place en tant qu’interprètes de la volonté de Dieu. Dieu ne parle pas à travers eux. Pierre le montre clairement par le contraste qu’il établit.

Les apôtres ne chassent ni n’attaquent les chefs religieux. Ils laissent le jugement à Dieu. En revanche, ils ignorent l’autorité des supérieurs dans le cadre du travail que Dieu leur a confié. Le témoignage de Dieu se trouve désormais chez les apôtres et non plus chez les supérieurs du temple. Dieu habite dans l’église et (pour un certain temps) plus dans le temple.

Ce que nous voyons aussi dans la réponse de Pierre et Jean, c’est que la conscience personnelle est placée au-dessus de l’autorité lorsque celle-ci prend des décisions qui vont à l’encontre de la Parole de Dieu. La conscience est liée par la Parole et est donc placée au-dessus de l’autorité formelle. Dans leur réponse, Pierre et Jean placent aussi la conscience des dirigeants devant Dieu en leur disant qu’ils ne doivent répondre de leur jugement que devant Dieu. Quant à eux, ils ne peuvent au moins pas désobéir à Dieu, quelles qu’en soient les conséquences.

Nous voyons aussi cette attitude chez les amis de Daniel qui ont décidément refusé de faire tout ce que Dieu interdisait (Dan 3:18) et chez Daniel lui-même qui a décidément refusé de s’abstenir de faire tout ce que Dieu ordonnait (Dan 6:11). Ils en ont expérimenté les conséquences, mais aussi le salut de Dieu.

Pierre et Jean déclarent qu’ils n’ont pas d’autre choix que de parler de ce qu’ils ont vu et entendu. Ces choses sont trop importantes pour cela. Il s’agit du Christ de Dieu et du salut du peuple. Comment pourrais-tu rester silencieux à ce sujet ? De même, plus tard, Paul ne peut absolument pas garder le silence sur l’évangile que le Seigneur l’a chargé de proclamer (1Cor 9:16 ; cf. Jér 20:9).

Le sanhédrin se sent impuissant face aux apôtres convaincus. Tout ce qu’ils peuvent faire maintenant, c’est grincer des dents et aiguiser leurs menaces. Tout cela ne fait aucune impression. Les apôtres restent calmes. Ils ne disent et ne font rien qui donne au sanhédrin l’occasion de les punir. Les menaces du sanhédrin sont l’expression d’une faiblesse. C’est ainsi que s’expriment les gens qui ont plus peur du peuple que de Dieu.

Les apôtres peuvent partir. Le sanhédrin ne peut pas faire autrement. Ce n’est pas parce qu’ils sont convaincus de l’innocence des apôtres, mais parce qu’ils ont peur d’avoir le peuple contre eux. Perdre la faveur du peuple est la dernière chose qu’ils souhaitent. Ce que Dieu pense de cette affaire n’a aucune importance pour eux. Que le peuple glorifie Dieu pour ce qui s’est passé ne les affecte pas. Ils voient seulement que cela se produit à cause de l’influence des apôtres et qu’ils agissent à leur tour sous l’influence du nom de Jésus. Ils détestent ce nom et c’est pourquoi ils résistent.

Luc mentionne que la miraculeuse guérison est arrivé à quelqu’un qui était malade depuis sa naissance (Act 3:2) depuis plus de quarante ans. Cela exclut toute guérison naturelle. La guérison n’est pas non plus le résultat d’un lent rétablissement qui s’est installé une fois et qui est maintenant devenu complet. Après tout, l’homme était porté chaque jour et déposé à la porte du temple. Sa guérison a été aussi spontanée qu’inattendue.

Act 4:23 | Les leurs

23 Une fois relâchés, ils allèrent vers les leurs et rapportèrent tout ce que les principaux sacrificateurs et les anciens leur avaient dit.

Lorsque Pierre et Jean sont relâchés, ils se rendent directement vers « les leurs », les personnes avec lesquelles ils sont liés, leur propre famille spirituelle. Ils sont la compagnie réunie par le Saint Esprit, dont le Seigneur Jésus est le centre. Leurs liens ne sont plus avec le peuple juif qui s’est tourné en inimitié « contre le Seigneur et contre son Christ » (verset 26). Ils ont été séparés du peuple juif et du monde.

Ils n’avaient pas à se demander où trouver leurs frères et sœurs. Les croyants se réunissaient souvent ensemble. Il est possible que Pierre et Jean se soient rendus dans la chambre haute, l’endroit familier où nous avons déjà vu les croyants ensemble (Act 1:13). Plus tard, lorsque Pierre est à nouveau emprisonné et qu’il en est relâché, nous voyons qu’il sait où trouver les croyants (Act 12:12). Quelle bénédiction d’appartenir à une telle communauté où tu peux aller et où ils te reçoivent et où tu peux partager tes expériences parce qu’ils s’y intéressent chaleureusement.

Pierre et Jean rapportent en détail tout ce que les principaux sacrificateurs et les anciens leur ont dit. Nous n’entendons pas parler de leur propre témoignage clair et sans peur. Il n’y a pas de grands récits d’actions courageuses. Les apôtres sont préoccupés par la menace de ne plus être autorisés à témoigner. C’est leur détresse et ils veulent la partager.

Act 4:24-28 | La détresse présentée au Seigneur

24 Ayant entendu cela, ils élevèrent d’un commun accord leur voix à Dieu et dirent : Ô Souverain ! Toi tu es le Dieu qui as fait le ciel, la terre, la mer et tout ce qui s’y trouve ; 25 qui as dit, par la bouche de David ton serviteur : “Pourquoi se sont déchaînées les nations, et les peuples ont-ils projeté des choses vaines ? 26 Les rois de la terre se sont trouvés là et les chefs se sont assemblés, contre le Seigneur et contre son Christ”. 27 Oui, en vérité, se sont assemblés dans cette ville, contre ton saint Serviteur Jésus que tu as oint, aussi bien Hérode que Ponce Pilate, avec les nations et les peuples d’Israël, 28 pour faire tout ce que ta main et ton dessein avaient déterminé à l’avance.

La réaction des disciples au rapport de Pierre et Jean montre la grande connexion qui existe entre eux. Lorsqu’ils ont rapporté les événements, toute la compagnie se tourne vers Dieu dans une réunion de prière spontanée. C’est maintenant devenu un besoin commun. Cette prière découle du témoignage et du service pour le Seigneur. Si nous témoignions davantage et partagions les expériences qui y sont liées, nos réunions de prière ressembleraient davantage à la réunion de prière décrite ici. Il y a une unité dans la prière. Dieu entend une seule voix, pour ainsi dire.

Lorsqu’ils s’adressent à Lui, ils le font en tant que « Souverain », ce qui signifie littéralement ‘despote’, c’est-à-dire dominateur absolu, propriétaire souverain et possesseur de tout. C’est la forme d’adresse correcte par rapport à leur détresse. Les autorités terrestres ont menacé de ne pas les laisser parler du Seigneur Jésus. Maintenant, ils se tournent vers l’autorité suprême et l’invoquent en tant qu’autorité suprême et absolue.

Dans leur prière, ils sont conduits vers l’Écriture, pour en appeler aussi à l’autorité de la Parole. Dieu et sa Parole sont inséparables. La situation dans laquelle ils se trouvent leur rappelle le Psaume 2 (Psa 2:1-2). Au sens direct, le psaume décrit la situation des derniers jours, de la fin des temps, mais ils citent le psaume dans leur prière pour qu’il s’applique à leurs jours. De même, nous pouvons aussi citer l’Écriture dans nos prières. Il n’y a pas de meilleure façon de venir à Dieu qu’en lien avec sa Parole. Il veut que nous venions à Lui de cette façon. Cela signifie que nous nous tenons devant lui sur le sol qu’il tient lui-même.

Nous découvrons ici que Psaume 2 est de David, car cela n’est pas évident dans le psaume lui-même. Nous entendons aussi à nouveau que David est la bouche du Saint Esprit dans ce psaume (cf. Act 1:16). Citer la parole de Dieu n’est efficace que si cela se fait dans la pleine foi en l’inspiration de cette Parole. Ils parlent à Dieu de David comme de « ton serviteur », établissant un lien encore plus étroit avec leur situation actuelle où l’opposition se manifeste contre le « saint Serviteur » de Dieu « Jésus ».

David se demande pourquoi les nations se sont déchaînées et les peuples ont projeté des choses vaines. N’est-ce pas une folie que de s’élever contre le Très-Haut ? Pourtant, les rois et les chefs, les autorités du monde, sont en rébellion contre le Seigneur du ciel et de la terre et contre son Christ. Car si, dans la pratique, seuls les deux apôtres Pierre et Jean ont été menacés par les chefs religieux d’Israël, en vérité, comme le dit le psaume, toute la puissance de l’ennemi s’est rassemblée contre le Seigneur Jésus. Les apôtres doivent souffrir, mais la véritable raison est la haine contre le saint serviteur de Dieu, Jésus.

Christ est aussi au ciel le saint Serviteur de Dieu qui poursuit son œuvre sur la terre depuis le ciel par le Saint Esprit, à la gloire de Dieu. Dieu L’a oint pendant qu’Il était sur la terre. Cette onction repose toujours sur Lui. Pour le monde, cependant, Il est le rejeté et méprisé. C’est ce qu’Il était sur la terre et c’est encore ce qu’Il est.

Les disciples mentionnent les noms d’Hérode et de Ponce Pilate comme étant les personnes qui modèlent l’inimitié du monde religieux apostat et du monde politique rebelle. Ils se sont moqués, ont maltraité et condamné le Seigneur Jésus lorsqu’Il se tenait devant eux sur la terre. Ils l’ont fait en même temps que les « nations et les peuples d’Israël ». Les disciples parlent d’Israël comme appartenant au monde des nations parce qu’ils ont, avec les nations, tué le véritable Serviteur de Dieu, oui, ont été les instigateurs de cette fin.

Ainsi, dans leurs prières, les disciples soumettent à Dieu les actions du peuple hostile. En même temps, ils savent aussi que Dieu n’a pas perdu le contrôle. Les ennemis pensaient effectivement pouvoir mener à bien leurs propres plans et desseins, mais en réalité, ils n’ont fait que ce que Dieu voulait. Ils ont exécuté son œuvre.

Act 4:29-31 | La question au Seigneur et sa réponse

29 Et maintenant, Seigneur, regarde à leurs menaces et donne à tes esclaves d’annoncer ta parole avec toute hardiesse, 30 en étendant ta main pour guérir, et pour qu’il se fasse des miracles et des prodiges par le nom de ton saint Serviteur Jésus. 31 Et comme ils priaient, le lieu où ils étaient assemblés fut ébranlé ; ils furent tous remplis du Saint Esprit et annonçaient la parole de Dieu avec hardiesse.

Il est merveilleux de noter la conclusion à laquelle aboutissent les prières. Ils ont épanché leur cœur devant le Seigneur (Psa 62:9) et lui ont présenté leur détresse. Il est suffisant pour leur cœur qu’ils aient attiré son attention sur les menaces. Ils ne Lui demandent pas d’intervenir en puissance et de détruire les ennemis ou d’écarter les menaces. Ils lui confient tout avec la tranquillité d’esprit dans leur cœur qu’Il sait ce qui est nécessaire.

Tout ce qu’ils demandent, c’est la hardiesse de parler en dépit de toute opposition. Après tout, ils ont été menacés par l’autorité religieuse de ne pas parler ou enseigner au nom du Seigneur Jésus. Maintenant, ils demandent à l’autorité suprême la hardiesse de résister à leur autorité supposée et de ne pas se soucier des menaces. Ils agissent ainsi dans le but « d’annoncer ta parole ». Les disciples sont remplis de la parole de Dieu. Contre cela, l’ennemi essaie de dresser un barrage ; mais elle doit être annoncée pour le salut des hommes.

Les disciples demandent aussi au Seigneur une preuve de son assentiment à leur prière. Ils aimeraient qu’il se manifeste davantage en apportant des preuves irréfutables de sa puissance par le nom du Seigneur Jésus. Ils Lui demandent de magnifier davantage le nom de son « saint Serviteur Jésus » en opérant des guérisons et en faisant des signes et des prodiges.

Alors qu’ils prient, Dieu répond. La réponse est quelque peu différente de ce pour quoi ils ont prié. Il y a une manifestation de sa puissance, mais elle n’est perceptible que par les croyants qui prient. Il ne s’agit pas d’une manifestation de puissance à l’égard de leurs adversaires, mais à l’égard d’eux-mêmes. Cette manifestation consiste à ébranler le lieu où ils se trouvent. Ils ressentent la façon dont l’endroit est ébranlé.

La partie de la prière demandant de la hardiesse s’accomplit bel et bien. Pour cela, ils sont remplis du Saint Esprit. Être rempli du Saint Esprit signifie qu’il n’y a plus de place pour que la chair s’affirme. Être remplis du Saint Esprit signifie qu’ils ne parlent pas en langues, mais qu’ils parlent la parole de Dieu. Deux apôtres ont parlé de la Parole alors qu’il leur était interdit de le faire. Après avoir prié, toute la compagnie parle la parole de Dieu !

Act 4:32-35 | Unité de l’église

32 La multitude de ceux qui avaient cru était un cœur et une âme ; et personne ne disait d’aucun de ses biens qu’il lui appartenait en propre ; mais tout était commun entre eux. 33 Les apôtres rendaient avec une grande puissance le témoignage de la résurrection du Seigneur Jésus ; et une grande grâce était sur eux tous. 34 Car il n’y avait parmi eux aucune personne nécessiteuse : tous ceux qui possédaient terres ou maisons les vendaient, et ils apportaient le prix de ce qu’ils avaient vendu ; 35 ils le mettaient aux pieds des apôtres et on distribuait à chacun selon que l’un ou l’autre pouvait en avoir besoin.

Nous trouvons ici d’autres caractéristiques de ce nouveau compagnonnage. Tout respire la présence de celui qui a daigné venir sur la terre pour habiter dans les croyants. Sans Lui, tous ces croyants seraient restés autant d’individus, mais maintenant il y a unité. Cette unité concerne non seulement la nouvelle vie dans la sphère spirituelle, mais aussi toute la vie dans la sphère sociale et sociétale. Leur foi unit la foule des cœurs et des âmes.

S’il y a une telle unité, elle ne peut manquer d’être vécue dans la pratique. Depuis l’intérieur, il y a un désir de tout partager les uns avec les autres. C’est très différent de la loi, qui prescrit que certaines choses doivent être partagées les unes avec les autres. Le partage est alors une obligation. La loi stipule aussi que chaque Israélite a une parcelle de terre qui lui a été donnée comme une bénédiction de Dieu. Que les croyants renoncent à cette parcelle de terre montre de toute façon quel grand changement s’est opéré dans la pensée de ce peuple juif à l’origine.

Ici, la grâce est à l’origine de toutes les facettes de la vie. L’amour pour Christ va de pair avec l’amour pour les siens. Cet amour se révèle dans en donnant. Ils savent que leur véritable richesse se trouve ailleurs. Il n’y a pas de ‘communisme chrétien’ ici, car la vente est entièrement volontaire. Le communisme, c’est : ‘Tout ce qui est à toi est à moi’ ; le christianisme, c’est : ‘Tout ce qui est à moi est à toi’, et cela sur une base volontaire. Le droit à la propriété privée n’a pas été supprimé. L’argent n’a été mis à la disposition de la communion que lorsqu’il a été volontairement déposé aux pieds des apôtres.

Le partage des biens terrestres donne une force supplémentaire au témoignage des apôtres concernant la résurrection du Seigneur Jésus. Considérer que les biens terrestres n’ont plus d’importance n’est possible que si l’on a une grande impression de la résurrection du Seigneur Jésus. En effet, grâce à sa résurrection, un terrain au-delà de ce monde a été ouvert. Ceux qui y sont reliés savent que c’est là que se trouvent toutes leurs bénédictions.

Cette vérité brise irrésistiblement toutes les oppositions dans les premiers jours du christianisme. La grande opposition à cette vérité est la preuve de sa grande importance. La conséquence est seulement que les apôtres témoignent de cette vérité avec une grande vigueur.

Que l’hostilité contre la prédication de la résurrection du Seigneur Jésus soit grande ne doit pas nous surprendre. Car la résurrection de Christ confirme la dépravation totale de l’homme. Il reste maintenant à l’homme soit à la reconnaître, ce qui lui apporte en même temps la pleine libération que Dieu a opérée en Christ, soit à y résister et périr. C’est pourquoi la résurrection est fondamentale dans la prédication. Ceux qui reconnaissent la résurrection de Christ la reconnaîtront comme une preuve de « grande grâce ».

Il est remarquable de voir tout ce qui est appelé ‘grand’ dans les premiers jours. Il y a une « grande puissance » et une « grande grâce » (verset 33) ; il est question d’une « grande crainte » (Act 5:5,11) ; d’une « grande persécution » (Act 8:1) ; d’une « grande joie » (Act 8:8 ; 15:3) et d’un « grand nombre » de personnes qui ont cru (Act 11:21).

« Une grande grâce » fait référence non seulement au salut éternel de l’âme, mais aussi à la vie terrestre de l’église. Dieu pourvoit à l’éternité, les croyants pourvoient les uns aux autres pour le temps sur la terre. Cela ne veut pas dire que l’église est un club de personnes qui font de bonnes œuvres. Ce qu’ils font les uns pour les autres est un effet de la grande grâce qui est sur eux. Il se peut que quelque chose n’ait été vendu que lorsqu’il y avait un besoin. Dans ce cas, l’Esprit pouvait faire comprendre à quelqu’un ce qu’il devait vendre pour répondre aux besoins des autres. Aucune liste de souhaits n’a été soumise et aucun souhait n’a été exaucé, mais la distribution s’est faite selon les besoins de chacun.

On ne nous demande généralement pas de vendre nos biens. Les riches au présent ne sont pas appelés à se débarrasser de leurs richesses, mais à les gérer correctement et à ne pas y mettre leurs confiance (1Tim 6:17-18). Nous ne lisons nulle part non plus que nous devrions déposer nos dons aux pieds de qui que ce soit. Cependant, il est important que nous utilisions nos biens pour l’œuvre du Seigneur et les besoins des frères et sœurs dans la foi.

Il est tout de même important de considérer nos biens comme nous étant confiés par le Seigneur afin que nous les gérions pour Lui. La façon dont nous les gérons montre si nous sommes concentrés sur le Seigneur et les siens, ou si nous vivons pour nous-mêmes. Celui qui ferme son cœur à un frère ou une sœur qui est dans le besoin n’a pas l’amour de Dieu en lui (1Jn 3:17).

Act 4:36-37 | Barnabas

36 Joseph, qui, par les apôtres, fut surnommé Barnabas (ce qui veut dire : fils de consolation), lévite, originaire de Chypre, 37 avait un champ ; il le vendit, en apporta la valeur et la mit aux pieds des apôtres.

Parmi tous ceux qui ont vendu leurs biens et mis le produit de la vente aux pieds des apôtres, il y a aussi Joseph, surnommé « Barnabas » par les apôtres. Son nom est mentionné au moins 25 fois en Actes et cinq autres fois dans les lettres de Paul.

Luc donne la signification de son nom. Littéralement, son nom en araméen signifie ‘fils (bar) de la prophétie (naba)’. Luc ne donne pas de traduction littérale, mais lui donne immédiatement le sens spécifique pleinement autorisé de « consolation » (cf. 1Cor 14:3). Ce sera parce qu’il est clair, que consoler ou exhorter est son don spécifique (Act 11:23).

Barnabas est originaire de Chypre, c’est-à-dire qu’il est né lors de la dispersion et qu’il est venu plus tard en Israël. Il est né en dehors du pays, mais est un descendant de Lévi. Le fait qu’il ait tout de même possédé un champ est remarquable, car un Lévite n’avait pas le droit d’en posséder (Nom 18:20 ; Deu 10:9). La façon dont Barnabas l’a obtenu n’est pas claire. Il est possible qu’il ait eu un champ à Chypre, auquel la loi juive ne s’appliquait pas. Comme pour les autres personnes qui vendent leurs terres, cela montre que la bénédiction n’est plus terrestre, mais qu’il participe à des bénédictions célestes et spirituelles.

Actes 5

Act 5:1-2 | La tromperie d’Ananias et de Sapphira

1 Mais un homme nommé Ananias, avec sa femme Sapphira, vendit une possession 2 et, de connivence avec sa femme, mit de côté une partie du prix ; puis il apporta une partie et la mit aux pieds des apôtres.

Les deux versets à la fin du chapitre précédent concernant Barnabas sont une introduction à l’histoire d’Ananias et de Sapphira. Ananias signifie ‘Dieu est bon’, mais nous apprenons ici que Dieu est aussi saint ; Sapphira signifie ‘belle’, mais nous apprenons ici que son cœur est sale de péché.

Dans le chapitre précédent, l’Esprit montre sa puissance et son autorité en dehors de l’église ; ici, Il le fait dans l’église, contre le mal. Dieu ne peut pas tolérer le mal dans le lieu où Il habite. Satan a toujours eu à cœur d’exercer son influence maléfique là où Dieu est à l’œuvre et bénit. Il trouve aussi toujours des personnes prêtes à se laisser utiliser par lui.

Ce que font Ananias et Sapphira contraste fortement avec la conduite de Barnabas. Il semble qu’Ananias et Sapphira soient jaloux de Barnabas. Inspiré par la générosité de Barnabas et des autres, Ananias ne veut pas être laissé pour compte. Il consulte sa femme pour qu’elle vende elle aussi un bien immobilier, ce qu’il fait.

De même que Satan a profité de l’amour de l’homme pour l’argent avec Judas Iscariote, il en fait de même avec Ananias et Sapphira. Ananias a discuté avec sa femme pour qu’il n’apporte pas la totalité du montant de la vente, mais seulement une partie. Donner la totalité de la somme va trop loin pour eux, mais ils veulent donner l’impression qu’ils donnent la totalité de la somme. Un tel comportement peut venir de quelqu’un qui peut être un vrai chrétien, mais qui laisse la chair pécheresse agir en lui.

Ils veulent s’attribuer le mérite de la consécration que le Saint Esprit opère sans se renier eux-mêmes. Leur cupidité s’étend à la fois à l’argent et aux honneurs. Le sacrifice qu’ils veulent apporter dépasse leur condition spirituelle. Ils veulent imiter les bonnes actions des autres, sans que leur cœur soit complètement soumis au Seigneur. Alors que mari et femme devraient se corriger mutuellement, Ananias et Sapphira se confirment l’un l’autre dans le mal. La femme ici n’est pas l’aide à son mari que Dieu voulait qu’elle soit.

Act 5:3-6 | La tromperie d’Ananias jugée

3 Mais Pierre dit : Ananias, pourquoi Satan a-t-il rempli ton cœur, que tu aies menti à l’Esprit Saint et que tu aies mis de côté une partie du prix de la terre ? 4 Si elle était restée [sans être vendue], ne la gardais-tu pas ? Et une fois vendue, ne disposais-tu pas de l’argent ? Comment t’es-tu proposé cette action dans ton cœur ? Ce n’est pas aux hommes que tu as menti, mais à Dieu. 5 En entendant ces paroles, Ananias tomba et expira. Une grande crainte s’empara de tous ceux qui l’apprirent. 6 Les jeunes gens se levèrent, l’enveloppèrent, l’emportèrent dehors et l’ensevelirent.

Lorsqu’Ananias vient voir Pierre avec l’argent, Pierre dénonce immédiatement la tromperie d’Ananias, sans que nous entendions Ananias dire un mot. L’Esprit Saint peut faire comprendre infailliblement à Pierre que voici un homme qui n’est pas sincère et qui Lui ment. Par l’Esprit Saint, Pierre peut discerner l’esprit qui est à l’œuvre chez Ananias (1Cor 12:10). Ananias n’agit pas sous l’impulsion de l’Esprit Saint, mais sous l’impulsion de Satan qu’il a laissé entrer dans son cœur et qui l’a rempli. Lorsque Satan remplit le cœur, l’homme est capable de l’hypocrisie la plus audacieuse, ne réalisant pas que Dieu est bien plus grand.

Pierre démasque l’œuvre de Satan. Mentir est l’œuvre de Satan. Satan est l’archi-menteur, le père du mensonge (Jn 8:44 ; Gen 3:4,13). Ananias aurait pu retenir une partie du produit de la vente ; personne ne l’obligeait à tout donner. Mais il n’aurait pas dû prétendre tout donner. C’est vivre dans le mensonge et utiliser ce mensonge pour tromper aussi les autres. Pierre précise qu’Ananias n’avait aucune obligation de vendre la propriété (cf. 2Cor 9:7). Si une personne était devenue chrétienne, elle ne perdait pas sa propriété. Pierre dit aussi qu’après la vente, l’argent est resté à lui. Il n’y avait aucune obligation de le donner.

Pierre met tout cela sous forme de questions. Il le fait non pas parce qu’Ananias ne connaît peut-être pas l’état des choses dans l’église, mais parce qu’il le connaît bien et qu’il l’a délibérément traité différemment. Il pose ensuite à Ananias la question de savoir pourquoi, dans son cœur, il s’est proposé cette action. Ce ne peut être que pour donner l’apparence d’une fidélité totale à Dieu et d’une confiance totale en Dieu, alors qu’en réalité, il s’agit d’une confiance en des biens terrestres. Ce comportement n’est pas un mensonge aux hommes, mais un mensonge à Dieu.

C’est un mensonge à l’Esprit Saint, qui est appelé avec insistance « Dieu » par Pierre. Le Saint Esprit est Dieu. Ananias et Sapphira ont voulu introduire le mensonge dans un lieu où Dieu est présent. Ils avaient oublié sa présence et le fait que rien ne Lui est caché. Dieu habite au milieu de son peuple, à la fois dans la grâce et dans la sainteté. C’est un fait d’une importance capitale !

Nous en voyons l’effet dans le jugement qui frappe Ananias et Sapphira. Sans donner à Ananias l’occasion de dire un mot pour sa défense ou même de reconnaître son péché, il s’effondre en entendant les paroles de Pierre et meurt. Nous voyons ici que le péché dans l’église est une nouvelle occasion de manifester la puissance de Dieu.

Immédiatement après qu’Ananias soit tombé raide mort, « les jeunes gens » se lèvent. Ils traitent le corps avec soin et l’enveloppent dans des linges, puis ils emportent Ananias dehors et l’ensevelissent. Le fait qu’il s’agisse de jeunes gens indique les débuts frais et vigoureux de l’église.

Bien que nous ne sachions rien de plus sur Ananias et Sapphira que ce que nous lisons sur eux ici, beaucoup de choses ont été dites et écrites pour savoir s’ils sont sauvés ou perdus. Il y a de bonnes raisons de penser que nous les reverrons au ciel. Ils appartenaient à la communauté de l’église. Il ne semble pas qu’il y avait déjà des chrétiens de nom. Le Seigneur lui-même ajoutait chaque jour à l’église (Act 2:47) et aucun autre que les vrais croyants n’osait se joindre à l’église (Act 5:13). Le péché commis par Ananias et Sapphira était un péché à la mort (1Jn 5:16-17 ; cf. 1Cor 11:29-30). À l’église n’est pas seulement ajouté, il lui est aussi ôté ce qui n’appartient pas à Dieu : le péché.

Il y a aussi quelque chose à dire en faveur du point de vue selon lequel nous n’avons pas affaire à de vrais croyants, mais à des chrétiens que de nom. Pierre s’adresse à Ananias en des termes qui ne laissent guère espérer une vie nouvelle. Leur acte était extraordinairement effronté. La consultation à laquelle ils se sont livrés et qui les a conduits à leur acte ne montre rien d’un quelconque sens de la sainteté de Dieu. Pierre dit que Satan a rempli leur cœur, ce qui rend difficile de supposer que l’Esprit Saint avait de la place dans leur cœur. Ananias n’a pas la possibilité de se repentir de son acte, car il ne s’agit pas d’un péché par ignorance, mais d’un acte de rébellion consciente contre Dieu.

Nous ne pouvons pas avoir le dernier mot sur la question de savoir si Ananias et Sapphira sont sauvés ou non. C’est Dieu qui a le dernier mot. Ce qui est important pour nous, c’est qu’Ananias est un exemple édifiant qui montre que la sainteté de Dieu ne peut être ignorée. C’est encore vrai aujourd’hui. Le fait que chaque hypocrisie de ce genre ne soit plus punie de mort montre à quel point le Saint Esprit peut encore agir dans l’église. La puissance du Saint Esprit est grandement limitée par la corruption de l’église.

Nous voyons à plusieurs reprises dans l’Écriture que chaque fois que Dieu commence quelque chose de nouveau, l’homme le corrompt et la sainteté de Dieu émerge dans le jugement. Cela commence dès Adam et Ève qui sont trompés par Satan et qui, en conséquence, sont chassés du paradis par Dieu (Gen 3:6-7,23). Comme l’avait prédit Dieu, leur acte a introduit la mort dans le monde (Gen 2:17 ; Rom 5:12). Aussi, le sacerdoce est à peine établi que deux des premiers sacrificateurs apportent un feu étrange. Dieu doit porter son jugement sur Nadab et Abihu (Lév 10:1-2). Alors qu’Israël vient d’entrer dans la terre promise, Acan commet un crime en prenant ce qui avait été consacré à Dieu et doit mourir (Jos 7:1,25).

Act 5:7-11 | La tromperie de Sapphira jugée

7 Et il arriva, environ trois heures après, que sa femme, ne sachant pas ce qui était arrivé, entra ; 8 Pierre lui adressa la parole : Dis-moi, avez-vous cédé la terre pour telle somme ? Elle dit : Oui, pour cette somme. 9 Pierre lui dit : Comment êtes-vous convenus entre vous de tenter l’Esprit du Seigneur ? Voici, les pieds de ceux qui ont enseveli ton mari sont à la porte et ils t’emporteront aussi. 10 À l’instant, elle tomba à ses pieds et expira. Les jeunes gens, en entrant, la trouvèrent morte ; ils l’emportèrent et l’ensevelirent auprès de son mari. 11 Une grande crainte s’empara alors de toute l’assemblée et de tous ceux qui apprirent cela.

Au bout d’environ trois heures, « sa femme » entre, celle qu’on lui a donnée pour l’aider, mais qui l’a soutenu dans son projet malfaisant. Comme le temps passait et qu’il ne revenait pas, elle s’est peut-être inquiétée et est finalement allée voir elle-même ce qui se passait. Pendant tout ce temps, aucune rumeur sur ce qui s’est passé n’est parvenue jusqu’à elle. Sapphira n’est au courant de rien. Satan garde toujours ses esclaves dans l’obscurité.

Sans que nous lisons que Sapphira a posé une question à Pierre, nous lisons tout de même que Pierre lui répond. Cela semble indiquer qu’elle a posé une question. Elle a peut-être demandé où se trouvait son mari. Elle ne l’a pas vu dans la compagnie. La réponse de Pierre consiste en une question qu’il fait précéder d’un « dis-moi » impérieux. Il lui mentionne la somme que son mari a apportée comme produit de la vente de la terre et lui demande s’il s’agit bien de la somme pour laquelle la terre a été vendue. Cette question est un appel direct à sa conscience.

Mais il ne semble pas que sa conscience ait commencé à travailler. L’absence de son mari ne la ramène pas à la raison et la question directe de Pierre ne la ramène pas à la raison. Elle a la possibilité de se confesser honnêtement. Cependant, elle ne saisit pas l’occasion, mais persiste dans le péché d’hypocrisie. Non seulement elle dit « oui », mais elle répète le montant que Pierre a mentionné comme étant le montant de la vente. Pierre n’a alors pas d’autre choix que de porter un jugement sur elle aussi.

Avant qu’elle ne tombe raide morte, il lui explique, ainsi qu’à nous, la raison de ce jugement. Elle et son mari ont comploté pour tenter l’Esprit du Seigneur. Tenter, c’est faire quelque chose dans un esprit d’incrédulité afin de vérifier si Dieu est fidèle à ses paroles (Exo 17:2 ; Deu 6:16). Je dois croire ce que Dieu dit parce que c’est Lui qui le dit.

Parce que Sapphira continue à soutenir son mari dans son infidélité, elle partage son destin d’infidélité. Il y a cependant une différence avec la mort de son mari. Ananias est mort immédiatement après avoir identifié le péché, alors que Sapphira a eu l’occasion de le confesser. Cela montre que le mari est le principal responsable.

La peur règne au sein et en dehors de l’église auprès de tous ceux qui apprennent cela. La présence de Dieu est en effet une affaire sérieuse, aussi grande que soit sa bénédiction. Ici, le mot « assemblée » ou « église » est utilisé pour la première fois dans ce livre.

Act 5:12-16 | Les signes et les prodiges

12 Par les mains des apôtres, beaucoup de miracles et de prodiges se faisaient parmi le peuple (ils étaient tous d’un commun accord au portique de Salomon, 13 et aucun des autres n’osait se joindre à eux, mais le peuple les louait hautement, 14 et des croyants d’autant plus nombreux étaient ajoutés au Seigneur, une multitude aussi bien d’hommes que de femmes), 15 de sorte qu’on apportait les infirmes dehors dans les rues : on les mettait sur de petits lits et sur des brancards, afin que, quand Pierre viendrait, au moins son ombre passe sur l’un d’eux. 16 La multitude venue des villes d’alentour s’assemblait aussi à Jérusalem : on apportait les infirmes et ceux qui étaient tourmentés par des esprits impurs, et ils étaient tous guéris.

Après que le mal a été jugé dans l’église, il y a un témoignage puissant. Lorsque le péché n’est pas jugé, il constitue toujours un obstacle à l’œuvre de Dieu. Partout où le péché est ôté, que ce soit par le jugement de soi ou en étant ôté de l’église, le chemin est dégagé pour l’œuvre de Dieu.

Au commencement, cette barrière a été révélée directement par la puissance du Saint Esprit. Dans les jours de décadence dans lesquels nous vivons, il y a beaucoup de mal caché qui empêche l’Esprit de travailler puissamment dans l’église. Pourtant, même maintenant, l’Esprit veut révéler le mal. Si nous lisons la parole de Dieu en priant, il nous montrera sûrement ce dont nous devons nous débarrasser et nous donnera aussi la force de le faire.

Les mains des apôtres sont occupées à la bénédiction et à la grâce. Tous les apôtres, et pas seulement Pierre (Act 3:6-7), accomplissent de nombreux miracles [signes] et prodiges. Ce sont tous des témoignages du Messie rejeté, qui est maintenant exalté à la droite de Dieu. Les signes ne sont pas toujours des miracles, mais les miracles sont toujours des signes. Les signes indiquent celui qui a le pouvoir sur une création qui soupire. Les prodiges sont les pouvoirs du siècle à venir (Héb 6:5) du règne du Seigneur Jésus qui pourrait encore poindre si le peuple Le recevait encore.

Ce sont les signes et les prodiges des premiers jours. Plus tard en Actes, ils se produisent encore, mais ils sont de moins en moins nombreux. En raison du rejet constant du Seigneur Jésus, dans les lieux où cela se produit, avec le temps, l’utilisation des signes et des prodiges a aussi disparu.

Le lieu de l’action est le portique de Salomon. C’est là que les croyants se rassemblent, toujours d’un commun accord, parce que la chambre haute est devenue trop petite. Bien qu’il s’agisse d’un lieu public, la compagnie des chrétiens est une compagnie sainte où la présence de Dieu est perceptible. Par conséquent, aucun de ceux qui n’y ont aucune part n’ose se joindre à eux. La distance demeure.

Outre la sainteté, une grande bienfaisance émane de cette compagnie. L’ensemble du comportement des premiers chrétiens suscite l’estime du peuple. Un vrai disciple du Seigneur Jésus suscite la haine et l’opposition des gens jaloux et enlisés dans leur religion intéressée. Parmi les gens qui ne sont pas très portés sur la religion, il y a souvent de l’admiration et du respect pour ceux qui servent fidèlement le Seigneur.

La crainte de se joindre aux chrétiens prévient que cela ne devienne un mouvement de masse incontrôlé. Dans une parenthèse, Luc fait remarquer que cela ne signifie pas que l’église ne grandit pas. Au contraire, ce qu’un observateur superficiel verrait comme un coup dur pour l’église – le jugement du mal et le fait que personne n’a osé se joindre à eux – donne à Dieu l’espace pour faire un travail en profondeur dans les cœurs. Pour rejoindre cette compagnie, il faut la foi en Christ et non l’attrait de la compagnie. Il ne s’agit pas de s’ajouter à des personnes, ni même à des apôtres, mais au Seigneur.

L’Esprit de Dieu peut agir puissamment, précisément à travers un jugement exercé, de sorte que beaucoup croient et que des multitudes soient ajoutées au Seigneur. Pour la première fois, Luc mentionne aussi des femmes parmi ceux qui sont sauvés. Les femmes jouent un rôle de premier plan dans l’église apostolique. Luc les mentionne régulièrement en Actes.

Après la parenthèse (verset 14), Luc poursuit en décrivant les choses spéciales qui se produisent grâce aux apôtres. Jérusalem devient un grand hôpital, les rues sont pleines de malades qui cherchent tous la guérison auprès des apôtres. La puissance de l’Esprit est si pleinement présente que tous sont guéris. Contrairement aux réunions de guérison actuelles, tous sont guéris sans exception. Il n’y a pas de guérison infructueuse ou partielle.

Un pouvoir particulier émane de Pierre. Il guérit avec ses mains, mais aussi avec son ombre. L’ombre d’une personne n’est pas la personne elle-même, mais elle est inséparable de sa personne. L’ombre est causée par la marche au soleil. Pierre ne transmet que ce que le Seigneur Jésus – le soleil étant une image de Lui – lui donne. Non seulement les habitants malades de Jérusalem sont guéris, mais aussi tous ceux qui sont amenés des villes autour de Jérusalem. Jérusalem est toujours le centre de l’action des apôtres à cette époque. C’est là que leur sont amenés tous les malades. Plus tard, les apôtres sont dispersés.

Un exemple de la folie des guérisseurs contemporains qui pensent pouvoir imiter tout ce que les apôtres ont fait dans les premiers temps, je l’ai lu un jour sur un forum Internet. Quelqu’un y a posté le message suivant :

‘Lors d’un discours dans l’église pentecôtiste d’Alkmaar (15-02-2004), [un prédicateur] a déclaré : Je suis aussi allé dans une école biblique et j’y ai appris à propos de Pierre que lorsque son ombre tombait sur les malades, ceux-ci étaient guéris (Act 5:15). Cela m’a semblé être une bonne idée aussi. Un jour, dans la rue, j’ai vu quelqu’un en fauteuil roulant et je suis allé marcher un peu à côté de lui, du côté ensoleillé, pour que mon ombre tombe sur l’homme. Malheureusement, il n’a pas guéri. Oui, je pourrais quand même essayer, si tu n’essaies rien, alors tu ne sais pas.’

La personne qui a posté ce message a également fait la remarque suivante :

‘Personnellement, je n’ai jamais eu cette idée et je ne l’ai jamais eue après le discours. Mais la déclaration m’a frappé. As-tu déjà essayé ? Je pense que tu n’as jamais essayé non plus, d’ailleurs pourquoi pas ?’

Commenter tant de bêtises me semble inutile.

Act 5:17-25 | Jeté dans la prison et délivré

17 Alors intervint le souverain sacrificateur, ainsi que ceux qui étaient avec lui, c’est-à-dire la secte des sadducéens ; remplis de jalousie, 18 ils mirent les mains sur les apôtres et les jetèrent dans la prison publique. 19 Mais un ange du Seigneur ouvrit de nuit les portes de la prison, les conduisit dehors et dit : 20 Allez, tenez-vous dans le temple et annoncez au peuple toutes les paroles de cette vie. 21 L’ayant écouté, ils entrèrent, vers le point du jour, dans le temple, et ils enseignaient. Le souverain sacrificateur arriva, ainsi que ceux qui étaient avec lui ; ils assemblèrent le sanhédrin et tous les anciens des fils d’Israël, puis ils envoyèrent chercher les apôtres à la prison. 22 Quand les gardes y arrivèrent, ils ne les trouvèrent pas dans la prison ; ils s’en retournèrent et firent leur rapport : 23 Nous avons trouvé la prison fermée avec toute sûreté et les gardiens en faction aux portes ; mais, après avoir ouvert, nous n’avons trouvé personne à l’intérieur. 24 Quand le sacrificateur et le commandant du temple et les principaux sacrificateurs eurent entendu ces paroles, ils furent perplexes à leur sujet, [se demandant] ce qu’il en adviendrait. 25 Mais quelqu’un vint leur annoncer : Voici, les hommes que vous avez mis en prison se trouvent au temple et enseignent le peuple !

Le souverain sacrificateur et ses compagnons, les sadducéens, réagissent. Ils réagissent à l’œuvre de l’Esprit. Invariablement, ce que l’Esprit œuvre et les contre-actions de Satan alternent. Vient maintenant l’opposition suivante. Dans le monde, le bien agit toujours en présence de la puissance du mal.

Les autorités spirituelles craignent chaque menace de leur position. Elles ne peuvent pas rester les bras croisés alors que l’influence des apôtres sape leur influence. Ils doivent se joindre à eux ou les attaquer. Comme ils sont tellement remplis d’envie, il est hors de question de se joindre à eux ; ils choisissent donc d’attaquer. Cette fois, ils s’emparent non seulement de Pierre et de Jean, mais aussi de tous les apôtres et les jettent dans la prison.

Il semble que ce soit de nouveau vers la fin de la journée, car les apôtres ne sont pas interrogés directement. Alors que la nuit descend sur Jérusalem, l’œil de Dieu est fixé sur la prison. Il se rit de la rage des chefs religieux (Psa 2:4). Pour délivrer ses fidèles apôtres, il envoie un ange. Nous voyons ici l’ironie de Dieu à déployer un ange précisément ici, là où se trouvent les adversaires, les sadducéens, qui ne croient pas aux anges (Act 23:8).

Le Seigneur ne donne pas à ses apôtres le pouvoir de se délivrer eux-mêmes. L’ange fait ce que les humains ne peuvent pas faire. Il ouvre les portes de la prison et les conduit dehors. L’obscurité devait être totale dans la prison et il devait être impossible pour les apôtres de trouver la sortie. La lumière de l’ange leur montre le chemin.

Une fois dehors, l’ange donne un ordre aux apôtres. Il ressort clairement de cet ordre qu’ils ont été libérés pour continuer leur travail ordinaire et non pour s’enfuir. Il leur montre le lieu où ils doivent prêcher et leur indique de quoi ils doivent parler. Ils doivent reprendre leur place dans le temple et « annoncer au peuple toutes les paroles de cette vie ».

La grâce de Dieu pour son peuple se poursuit. Il veut que le peuple entende les paroles de cette vie. Ce sont des paroles de Dieu lui-même et concernant le Seigneur Jésus, par lesquelles tous ceux qui les entendent et les reçoivent sont sauvés (Act 13:26). C’est aussi notre privilège d’annoncer ces paroles de vie aux personnes qui ne connaissent pas encore Christ, afin qu’elles soient sauvées. Les paroles du Seigneur Jésus sont esprit et sont vie (Jn 6:63). Disons ces paroles aux gens et ne nous perdons pas dans des guerres de mots qui conduisent à la ruine des auditeurs (2Tim 2:14).

Les apôtres font ce que l’ange a dit parce qu’ils y reconnaissent clairement l’ordre du Seigneur. Avec quelle joie et quelle conviction ils le feront aussi, ayant été tellement encouragés par cette remarquable délivrance. Au lieu d’aller se coucher, ils auront prié jusqu’à ce qu’ils puissent se rendre au temple vers le point du jour. Une fois sur place, au lieu de raconter une jolie histoire sur leur spectaculaire délivrance, ils enseigneront le peuple. Ils poursuivent leur enseignement au peuple sans crainte, sans craindre les chefs religieux qu’ils attendent bien sûr. En effet, ces derniers ne se font pas attendre.

Avant cela, Luc mentionne d’abord que ces chefs se sont réunis pour juger les apôtres. Il est clair qu’aucun d’entre eux n’a le moindre soupçon sur ce qui s’est passé cette nuit-là. Pensant maîtriser l’affaire, ils envoient des gardes pour faire sortir les apôtres de prison. Lorsque les gardes arrivent à la prison, ils constatent que les apôtres n’y sont plus. Cela a dû provoquer une grande surprise.

Ils retournent auprès des sacrificateurs et leur font part de leurs découvertes. En détail, ils racontent ce qu’ils ont trouvé en arrivant. À première vue, tout semblait parfaitement en ordre. Les portes de la prison n’étaient pas ouvertes mais fermées avec toutes les précautions nécessaires. Même les gardiens étaient à leur poste. Rien ne laissait présager que les prisonniers ne seraient plus là. Mais lorsqu’ils étaient entrés et qu’ils avaient aussi ouvert les portes intérieures pour emmener les prisonniers, il n’y avait plus personne.

Ce récit des gardes de toute la diligence et des gardiens fournit une preuve supplémentaire que Dieu était à l’œuvre. Aussi bien que l’endroit ait été sécurisé, cela ne fait aucune différence pour Dieu. Il rend simplement les gardiens aveugles et sourds pendant le temps dont Il a besoin.

Cela nous rappelle – et aurait certainement dû rappeler aux principaux sacrificateurs – les événements entourant le tombeau du Seigneur Jésus. Là, ils avaient veillé à ce que le tombeau soit correctement scellé avec une pierre scellée et avec une garde pour le sécuriser (Mt 27:62-66). Mais toutes leurs mesures n’ont pas empêché le Seigneur Jésus de ressusciter. Au contraire, leurs mesures ont fourni une preuve supplémentaire de sa résurrection. Ils ont ensuite voulu annuler cette preuve en soudoyant les soldats pour qu’ils racontent un mensonge (Mt 28:11-15).

Ici, les chefs et principaux sacrificateurs sont embarrassés par la situation. Où sont leurs détenus ? Leur question ne reste pas longtemps sans réponse. Quelqu’un arrive avec la nouvelle que les prisonniers sont dans le temple en train d’enseigner le peuple. Les apôtres font ce que le Seigneur Jésus a aussi fait. Enseigner au peuple signifie qu’ils ont expliqué l’Ancien Testament au peuple pour prouver à partir de là que Jésus est le Christ (cf. Act 28:23).

Act 5:26-28 | Capturé une seconde fois

26 Alors le commandant y alla, avec les gardes, et les amena, sans violence ; car ils craignaient d’être lapidés par le peuple. 27 Après les avoir amenés, ils les présentèrent devant le sanhédrin. Le souverain sacrificateur les interrogea : 28 Nous vous avons formellement défendu d’enseigner en ce nom-là, et voici, vous avez rempli Jérusalem de votre doctrine ; vous voulez faire venir sur nous le sang de cet homme !

Lorsqu’ils savent où se trouvent les prisonniers, le commandant s’y rend avec les gardes. Ils sont conscients que le peuple estime beaucoup les apôtres. Ils s’abstiennent de la violence habituelle lors des arrestations, car cela provoquerait la colère populaire. Aussi font-ils tout leur possible pour user d’une main douce afin de persuader les apôtres de les accompagner.

Les apôtres les accompagnent sans résister. Ils n’appellent pas non plus à l’aide le peuple qui est manifestement de leur côté. Nulle part les croyants ne sont appelés à résister lorsqu’ils sont arrêtés pour leur foi. L’ordre est de répondre (1Pie 3:15).

Le commandant avec les gardes amènent les apôtres au sanhédrin. Le souverain sacrificateur commence immédiatement l’interrogatoire qui implique une accusation. Il accuse les apôtres de désobéissance à la plus haute autorité religieuse qui leur avait gravement ordonné de ne pas enseigner « au nom de Jésus » (Act 4:18). Ils n’ont pas écouté cela. Non, ils doivent constater que les apôtres ont rempli Jérusalem de leur doctrine.

Ils n’acceptent pas que ces personnes, qui n’appartiennent pas à une autorité religieuse reconnue, expliquent les Écritures au peuple. Ils revendiquent le droit de le faire pour eux-mêmes à l’exclusion de toute personne qu’ils ne considèrent pas comme qualifiée. Ils constatent que les apôtres ont non seulement rempli Jérusalem de leur doctrine, mais qu’ils ont aussi voulu faire venir sur eux le sang de « cet homme » – ils ne veulent pas prononcer le nom ‘Jésus’.

Ils sentent bien que prêcher la résurrection de Christ signifie que Dieu juge qu’ils ont injustement tué quelqu’un. En faisant cela, ils feraient en effet venir son sang sur eux. C’est aussi exactement ce qu’ils ont fait et, d’ailleurs, ce qu’ils ont eux-mêmes clairement témoigné une fois de plus lors du procès du Seigneur (Mt 27:25). En réalité, Dieu les prend au mot.

Act 5:29-32 | Le témoignage de Pierre et des apôtres

29 Mais Pierre et les apôtres répondirent : Il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes. 30 Le Dieu de nos pères a ressuscité Jésus que vous, vous avez fait mourir, le pendant au bois. 31 C’est lui que Dieu a exalté par sa droite Prince et Sauveur, afin de donner à Israël la repentance et le pardon des péchés ; 32 et nous, nous lui sommes témoins de ces choses, ainsi que l’Esprit Saint que Dieu a donné à ceux qui lui obéissent.

La réponse de Pierre et des autres apôtres est plus l’annonce d’un objectif ferme que le témoignage. Il est clair que les chefs sont opposés à Dieu. Pourtant, il n’y a ni orgueil ni volonté propre de la part des apôtres. Il s’agit d’obéir à Dieu. Ils commencent leur réponse par l’obéissance (verset 29) et c’est ainsi qu’ils la terminent aussi (verset 32).

Pour eux, le souverain sacrificateur et les siens ne sont rien de plus que des « hommes ». Les apôtres rejettent résolument l’accusation de désobéissance. Ils ne laissent plus à la conscience des chefs le soin de décider à qui ils doivent obéir davantage, mais déclarent de façon générale, « il faut », que tout le monde doivent obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes. Par conséquent, ils ont agi comme ils l’ont fait, ni plus ni moins.

Ensuite, ils deviennent l’accusateur. Ils prennent encore leur place au milieu d’Israël lorsqu’ils parlent du « Dieu de nos pères ». De façon pertinente et compacte, et donc pénétrante, ils opposent les agissements de Dieu à l’égard du Seigneur Jésus à ceux de ces chefs. Dieu L’a ressuscité, tandis qu’ils L’ont fait mourir en Le pendant au bois. La mort sur la croix est la forme romaine d’exécution, mais ils attribuent cet acte à cette compagnie juive. Aussi, ils ne parlent pas de ‘crucifier’ mais de « pendant au bois ». Par conséquent, ils soulignent qu’ils ont étiqueté Christ comme quelqu’un de maudit par Dieu (Deu 21:23 ; Gal 3:13).

Mais celui qu’ils ont ainsi étiqueté et traité a reçu de Dieu tout l’honneur qui Lui est dû. En tant que faux chefs, ils Le rejettent comme Prince, mais pour Dieu, Il est le Prince (Act 3:15). Eux, en tant que ceux qui maudissent du peuple (Jn 7:49), Le rejettent en tant que Sauveur, mais pour Dieu, Il est le Sauveur. Dieu L’a exalté par sa main droite dans le ciel. Il est vivant et bien portant dans la gloire, où tout le bon plaisir de Dieu repose sur Lui.

Dieu L’a exalté afin qu’Il donne à Israël la repentance et le pardon de ses péchés. Une autre période de grâce s’ajoute donc à celle qui a déjà eu lieu et au cours de laquelle Israël ne s’est pas prévalu de cette grâce. La repentance et le pardon sont tous deux considérés ici comme des dons de Dieu et encore offerts au peuple à l’heure actuelle. Tous ceux qui, parmi le peuple, croient au Seigneur Jésus L’ont reçu. Le peuple dans son ensemble, représenté par ses chefs, L’a de nouveau rejeté.

Pierre et les apôtres ne racontent pas des choses qu’ils ont entendu dire, mais ils les ont expérimentées et vécues eux-mêmes. Il ne faut pas s’attendre à ce que les témoins disent la vérité autrement (cf. Jn 15:26-27). Les apôtres sont des témoins et l’Esprit Saint est un témoin. Il s’agit d’un double témoignage et pas seulement du fait que l’Esprit Saint témoigne par les apôtres.

La présence du Saint Esprit sur la terre est un témoignage en soi (Jn 16:7-11). Ce Saint Esprit, Dieu L’a donné à tous ceux qui Lui obéissent. Le don du Saint Esprit est ici lié à la responsabilité de l’homme. Obéir, ce n’est pas garder la loi, mais l’obéissance de la foi, qui consiste à obéir à l’ordre de Dieu de se repentir et de croire au Seigneur Jésus (Act 17:30 ; 16:31). Ceux qui croient à l’évangile de leur salut reçoivent le Saint Esprit (Éph 1:13).

Act 5:33-39 | Le conseil de Gamaliel

33 À ces paroles, ils frémissaient de rage et projetaient de les faire mourir. 34 Mais un pharisien nommé Gamaliel, docteur de la Loi, honoré de tout le peuple, se leva dans le sanhédrin et donna l’ordre de faire sortir les apôtres pour un moment. 35 Puis il dit : Israélites, prenez garde à vous-mêmes, au sujet de ces gens, [et voyez] ce que vous allez faire. 36 Car avant ces jours-ci se leva Theudas, qui prétendait être quelqu’un ; environ 400 hommes se joignirent à lui, mais il fut tué, et tous ceux qui lui obéissaient furent mis en déroute et réduits à rien. 37 Après lui s’éleva Judas le Galiléen, à l’époque du recensement : il entraîna à la révolte [beaucoup] de gens derrière lui ; lui aussi a péri, et tous ceux qui lui obéissaient furent dispersés. 38 Maintenant je vous dis : Ne vous occupez plus de ces hommes et laissez-les – car si ce dessein, ou cette œuvre, provient des hommes, cela sera détruit, 39 mais si cela provient de Dieu, vous ne pourrez pas les détruire – de peur que vous ne soyez même trouvés faire la guerre à Dieu.

Lorsque Pierre a donné le témoignage clair de l’estime de Dieu pour Christ, la mesure est pleine pour les chefs. Ils se rendent compte de ce que cela signifie. Ils ont été touchés dans leur conscience et accusés de meurtre. Au lieu de s’incliner devant Dieu, ils prouvent à quel point leur cœur est encore meurtrier en refusant absolument d’abandonner leur position parmi le peuple. Leur colère est si grande qu’ils projettent de faire mourir les apôtres. Le meurtre remplit leur cœur, poussé par Satan qui est un meurtrier d’hommes depuis le commencement (Jn 8:44).

Cependant, il y a quelqu’un au sein du sanhédrin qui garde la tête froide. C’est Gamaliel. C’est un docteur de la loi honoré de tout le peuple. Il est le suivant instrument que Dieu utilise dans sa providence pour rendre à ses apôtres leur liberté, tout comme Il a utilisé un ange auparavant (verset 19). Gamaliel calme le sanhédrin. Il a de l’autorité, car il donne l’ordre de faire sortir les apôtres pour un moment.

Puis il commence à donner son conseil au sanhédrin. Son conseil ne provient pas d’un rapport avec Dieu, mais de la sagesse humaine. Dieu utilise ce conseil pour parvenir à ses fins. Gamaliel s’adresse au sanhédrin en tant qu’« Israélites », en tant qu’hommes appartenant au peuple choisi par Dieu. Il les exhorte à bien réfléchir avant de tuer « ces gens ».

Pour les persuader d’être prudents et de ne pas condamner ces gens avec trop de zèle, il évoque deux individus de leur histoire récente qui se sont aussi présentés comme des chefs. Il cite d’abord l’exemple de Theudas, qui nous est totalement inconnu. Cet homme s’est annoncé comme quelqu’un d’important. Il a acquis un groupe d’environ 400 hommes. Mais qu’est-il advenu de lui et de son mouvement ? Il a été tué. Avec cela, toute la compagnie des adeptes s’est aussi effondrée. Rien n’est venu de tous les merveilleux plans et de toutes les promesses.

Ensuite, il y a cet autre mécréant populaire, Judas le Galiléen. Il y a une trentaine d’années, cette personne a voulu se présenter comme un chef. Le peuple était prêt pour cela, car c’était à l’époque du recensement. Ces jours-là rappelaient avec insistance la domination romaine. À l’époque, le climat était propice à une révolte contre les Romains. Derrière lui aussi, il y avait des gens qui voyaient quelque chose dans ses idées. Mais les Romains ont réprimé sa révolte. Il périt et ce fut la fin de son mouvement. Tous ceux qui lui obéissaient ont été dispersés.

Des gens comme Theudas et Judas le Galiléen sont les voleurs et les brigands auxquels le Seigneur fait allusion lorsqu’Il parle des gens qui entrent dans l’enclos des brebis par d’autres manières que par la porte (Jn 10:1). En présentant ainsi la question, Gamaliel place le Seigneur Jésus sur un pied d’égalité avec eux.

Son esprit sobre mais enténébré le conduit à une conclusion sobre. Il dit simplement qu’ils ont toujours raison s’ils laissent la question en suspens. Cet ‘Homme’ pourrait aussi être un tel fauteur de troubles et alors le christianisme s’achèverait dans un sifflement. Les fauteurs de troubles vont et viennent ; il en serait de même pour ce nouveau mouvement. Mais s’il s’agissait d’une œuvre de Dieu, tous les efforts des hommes s’avéreraient vains et ils se révèleraient être des guerriers contre Dieu. Ce conseil de Gamaliel est encore donné aux Juifs orthodoxes qui entrent en conversation avec des Juifs messianiques.

Au lieu d’un tel conseil, Gamaliel aurait mieux fait de suggérer au sanhédrin d’examiner la question en se référant à l’Ancien Testament. Jamais le Seigneur Jésus n’a dit, comme l’ont fait Theudas et beaucoup d’autres avec lui, qu’il était quelqu’un d’important. Au fil du temps, une 40aine de faux messies ont vu le jour, dont Bar Kochba est bien connu. Ils se sont tous présentés comme des libérateurs pour libérer Israël du joug esclavagiste des nations, mais ils ont tous échoué lamentablement. Ils ont entraîné de nombreuses personnes dans leur piège.

Celui qui peut à juste titre dire qu’Il est le Messie a un message qui est cru dans le monde entier et qui a gagné des millions d’adeptes. Au lieu d’être dispersés, ils ont tous été baptisés par un seul Esprit pour former un seul corps.

Act 5:40-42 | Battus, relâchés et continuer d’enseigner

40 Ils se rangèrent à son avis. Ils firent revenir les apôtres, leur défendirent, après les avoir battus, de parler au nom de Jésus ; puis ils les relâchèrent. 41 Eux donc quittèrent le sanhédrin en se réjouissant d’avoir été estimés dignes de souffrir des outrages pour le Nom ; 42 et tous les jours ils ne cessaient d’enseigner et d’annoncer Jésus [comme] le Christ, dans le temple et de maison en maison.

Le sanhédrin est convaincu. Bien que le sanhédrin suive le conseil de Gamaliel, indiquant qu’ils ne veulent pas être des guerriers contre Dieu, ils se montrent être des guerriers contre Dieu. Ils rappellent les apôtres, mais pas pour s’excuser. Leurs plans de mise à mort ne sont pas mis à exécution, mais leur haine n’en est pas moins grande. Les coups qu’ils infligent aux apôtres en témoignent. De plus, ils leur ordonnent de ne plus parler « au nom de Jésus ». C’est ainsi qu’ils relâchent les apôtres.

Mais ce ne sont pas des hommes brisés qui quittent la salle du tribunal. Nous avons déjà souvent peur de donner notre témoignage si nous nous attendons à un regard désapprobateur ou à un sourire moqueur. Il en va autrement pour les apôtres. Les coups n’aboutissent qu’à leur réjouissance d’avoir été jugés dignes « de souffrir des outrages pour le Nom » du Seigneur Jésus (cf. Mt 5:10-12 ; 1Pie 4:13).

La menace de ne plus parler « au nom de Jésus » ne fait que les pousser à donner des enseignements à partir de la parole de Dieu avec d’autant plus de zèle, aussi bien publiquement dans le temple que dans les maisons. Ils proclament que Jésus est le Christ promis. L’ordre de cesser de parler au nom de Jésus est aussi insensé que d’ordonner au soleil de ne pas briller.

Actes 6

Act 6:1-2 | Des murmures dans l’église

1 En ces jours-là, comme le nombre des disciples se multipliait, il y eut des murmures de la part des Hellénistes contre les Hébreux, parce que, dans le service journalier, leurs veuves étaient négligées. 2 Les douze convoquèrent l’ensemble des disciples et dirent : Il ne convient pas que, laissant la parole de Dieu, nous servions aux tables.

Plus le nombre de disciples augmente, plus les dangers de la chair pécheresse que tout croyant a en lui s’affirment. Dans le chapitre précédent, elle s’est manifestée chez deux des disciples de manière délibérée et donc traîtresse. Le jugement de tromperie correspondait à cela. Maintenant, la chair pécheresse se manifeste sous une autre forme que dans le chapitre précédent.

Ce n’est pas un péché délibéré, mais un esprit de mécontentement entre dans l’église qui s’exprime par des murmures. Ce n’est pas une rébellion, mais elle est mortelle si l’on n’y répond pas correctement (1Cor 10:10). Comme pour Ananias et Sapphira, c’est l’argent qui est l’élément déclencheur. Avec eux, il s’agissait de le remettre, ici il s’agit de le distribuer, peut-être surtout sous forme de biens.

Les murmures proviennent des différentes conditions de vie des disciples. Les Juifs de langue grecque estimaient que leurs veuves n’étaient pas traitées sur un pied d’égalité avec les Hébreux dans la distribution des biens que l’église recevait de ses membres les plus riches. Nous voyons ici deux groupes aux origines différentes. Les Juifs de langue grecque sont des Juifs issus de la dispersion. Ils parlent la langue grecque et sont familiarisés avec la culture grecque, ce qui a pu se manifester dans leur comportement. Les Hébreux sont les Juifs qui parlent l’hébreu ou l’araméen. Ils sont originaires d’Israël et ont été formés par la loi.

Ce sont deux groupes qui ont chacun leurs dangers et qui doivent apprendre à se tolérer. Les Juifs de langue grecque risquent d’introduire un mode de vie mondain dans l’église ; les Hébreux risquent d’y introduire le légalisme.

L’Ecclésiaste a déjà observé ce danger et mis en garde contre lui (Ecc 7:15-18). Il parle du contraste entre le juste qui se vante de sa justice – c’est-à-dire celui qui se prend pour norme, établit des lois à partir de cette norme et les impose aux autres – et l’inique qui se vante de sa liberté – une telle personne ne reconnaît aucune loi. La seule façon d’éviter de tomber dans l’un ou l’autre de ces extrêmes est de craindre Dieu.

Celui qui craint Dieu respecte la parole de Dieu, n’y ajoute rien et n’en retranche rien, et échappe ainsi à ces deux dangers. Le Seigneur Jésus a marché sur le chemin étroit, « au milieu des sentiers de juste jugement » (Pro 8:20), ni à droite ni à gauche de celui-ci. Nous devons toujours nous orienter vers Lui (Ésa 30:21). Si nous ne le faisons pas, Satan réussira à semer la discorde parmi nous par le mécontentement et l’envie.

Satan exploite les petites différences qui existent dans l’église en les montant les unes contre les autres. Dans ce cas, il s’agit de biens terrestres. Si nous sommes satisfaits de ce que nous avons (Héb 13:5), nous ne deviendrons pas envieux de ce que les autres ont ou peuvent faire. Le contentement est indissociable de la crainte de Dieu (1Tim 6:6).

Les apôtres, appelés ici « les douze », reconnaissent le problème. Ils reconnaissent même qu’ils ont contribué à son émergence. Ils ont assumé des tâches qui ne leur incombaient pas directement. C’est s’attirer des ennuis. Une conséquence secondaire est aussi qu’ils ne peuvent plus exercer pleinement leurs fonctions réelles.

Si l’on fait plus que ce qui a été assigné, il ne se passe plus rien de bon. D’une part, les apôtres ne parviennent pas à s’acquitter de leur tâche initiale, à savoir prêcher la parole de Dieu ; d’autre part, la tâche dont ils se sont chargés, servir aux tables, n’est pas effectuée correctement. Servir les tables fait référence à la distribution d’argent et de biens aux croyants dans le besoin.

C’est aussi un rappel important pour nous de nous en tenir à ce que le Seigneur nous a assigné comme tâche. Si, aussi bien intentionnés soient-ils, nous nous chargeons d’autres tâches dont Il ne nous a pas chargés, ce sera au détriment de la tâche proprement dite. Et même la tâche prise en plus ne sera pas remplie de façon satisfaisante.

Bien heureusement, les apôtres se rendent compte à temps de leur erreur. Ils sentent par eux-mêmes que ce n’est pas satisfaisant. Ils entendent les signes de mécontentement dans les murmures et agissent avant que l’agitation n’éclate. Cela leur permet d’atténuer et d’écarter le danger. Ils veulent revenir à leur tâche initiale. L’aspect social de l’église, qui est aussi présent et important, doit être transféré.

Act 6:3-7 | L’établissement des sept diacres

3 Cherchez donc parmi vous, frères, sept hommes qui aient un [bon] témoignage, pleins de l’Esprit Saint et de sagesse : nous les établirons dans cette charge. 4 Quant à nous, nous persévérerons dans la prière et dans le service de la Parole. 5 Ce discours plut à toute l’assistance ; ils choisirent Étienne, homme plein de foi et de l’Esprit Saint, Philippe, Prochore, Nicanor, Timon, Parménas et Nicolas, prosélyte d’Antioche, 6 qu’ils présentèrent aux apôtres ; après avoir prié, ils leur imposèrent les mains. 7 La parole de Dieu croissait, le nombre des disciples se multipliait beaucoup dans Jérusalem, et une grande foule de sacrificateurs obéissait à la foi.

Pour faire face aux difficultés survenues, les apôtres proposent aux frères de choisir sept hommes pour se charger de cette tâche – la distribution de l’argent et des biens – à leur place. Les apôtres ne se choisissent pas eux-mêmes ; ils donnent seulement des instructions sur ce à quoi l’église doit veiller en cherchant des hommes qualifiés pour accomplir cette tâche. Les qualités décrites que ces frères doivent posséder indiquent la valeur de ce service. Les hommes qui peuvent être considérés pour ce travail doivent avoir un bon témoignage dans leur environnement. Aussi, l’Esprit Saint doit pouvoir agir librement en eux et ils doivent être capables d’accomplir leur tâche avec sagesse (cf. 1Tim 3:8-13).

Bien qu’il s’agisse de questions pratiques, les frères qui s’en occuperont doivent répondre à certaines caractéristiques spirituelles. Il ne s’agit pas de frères à l’esprit pratique qui sont bons, par exemple, en comptabilité, mais de frères à l’esprit spirituel qui ressentent les besoins matériels des croyants et y pourvoient avec sagesse. L’église n’est pas une organisation, ni un système de règles, cherchant à savoir comment tout arranger au mieux. C’est l’Esprit de Dieu qui, dans sa sagesse, connaît tous les besoins et peut indiquer exactement où et comment il faut y pourvoir, selon les besoins pour la gloire de Christ.

Ces hommes sont choisis par l’église (2Cor 8:19). Ceci est différent de ce qui se passe avec les dons de grâce dans l’église. Ceux-ci ne sont pas choisis par l’église, mais donnés par le Seigneur et mis dans l’église (1Cor 12:28). L’église doit les accepter et les reconnaître comme lui étant donnés par le Seigneur (Éph 4:7,11). En résumé, l’église appartient au Seigneur et c’est donc Lui qui choisit et donne les dons nécessaires à l’édification de l’église ; l’église, en tant qu’intendant, gère l’argent et elle choisit qui est responsable de sa gestion.

Après que les apôtres ont fait leur proposition, ils disent aussi à quoi ils vont se consacrer. Ils ont dit qu’ils laissent la parole de Dieu. Pourtant, la première chose qu’ils veulent faire lorsqu’ils auront à nouveau les mains libres après avoir transféré le soin des choses pratiques, ce n’est pas de prêcher la Parole, mais de prier. Et pas seulement une fois ou pour une occasion spéciale, mais ils veulent « persévérer » dans la prière. Puis ils disent qu’ils persévéreront aussi « dans le service de la Parole ».

Il est remarquable qu’ici les apôtres mentionnent comme leur travail d’abord la prière et ensuite la prédication. Leur lutte contre la puissance du mal se fait d’abord et avant tout dans la prière. C’est dans la prière, plus que dans tout autre service, que nous prenons conscience de la puissance de Dieu nécessaire à tout autre service. Il est important de parler à Dieu des hommes d’abord et ensuite seulement de parler aux hommes de Dieu.

La proposition des apôtres recueille l’assentiment général de la foule des croyants. Ils choisissent sept hommes qui remplissent les conditions fixées. Cela signifie que l’église aussi a agi spirituellement et a pu reconnaître ces conditions chez ces hommes. Luc donne les noms des sept hommes choisis. D’Étienne, il mentionne comme caractéristique supplémentaire qu’il est un « homme plein de foi et de l’Esprit Saint ». C’est-à-dire qu’Étienne fait entièrement confiance à Dieu, tandis que l’Esprit Saint peut travailler en lui sans entrave.

Pour autant qu’on puisse le déduire des noms, tous les hommes choisis sont des Grecs, car ils portent tous des noms grecs. C’est certainement une concession pleine d’amour au groupe de croyants qui s’est plaint. Aucune accusation de partialité ne peut plus venir de ce groupe. Lorsque l’amour de Dieu remplit les cœurs, il surpasse l’égoïsme et la mesquinerie. L’église d’aujourd’hui est gouvernée sur la base de la démocratie, chaque groupe exigeant sa représentation dans chaque comité qu’il pense devoir mettre en place.

Selon le célèbre interprète de la Bible F.W. Grant (1834-1902), ces noms ont les significations suivantes :
1. Étienne – couronne
2. Philippe – ami des chevaux, coureur
3. Prochore – chef des hymnes
4. Nicanor – vainqueur
5. Timon – honorable
6. Parménas – durable
7. Nicolaus – vainqueur du peuple

Parmi ces noms, deux se détachent que nous rencontrerons encore plusieurs fois dans ce livre : Étienne et Philippe.

Ces sept hommes sont placés devant les apôtres par l’église. Avant que les apôtres ne se déclarent un par l’imposition des mains (cf. Lév 3:2 ; Nom 27:18 ; Deu 34:9) avec le choix de l’église, ils prient. Ils auront sûrement prié pour ces hommes afin que le Seigneur leur donne la grâce et la sagesse pour accomplir cette tâche importante. Après tout, c’est le bien-être de l’église qui est en jeu.

Il semble que la multiplication ou la croissance de l’influence de la Parole sur la vie des croyants, dont parle Luc au verset 7, soit le résultat du choix des diacres. Après tout, cela a de nouveau dispensé les apôtres de prêcher la Parole, ce qui n’est pas sans conséquence. Cela fait croître la vie spirituelle des croyants. Et ce n’est pas tout. Nous lisons aussi que le nombre de disciples à Jérusalem se multiplie considérablement. Les hommes croient donc aussi grâce à la prédication de la Parole. Parmi ces personnes, il y a une grande foule de sacrificateurs. Ils deviennent obéissants à la foi. Cela contraste avec leur vie jusqu’alors, car ils étaient dominés par l’obéissance à la loi.

NB Le verset 7 peut être considéré comme un verset reliant deux sections. Nous trouvons aussi un verset similaire dans Act 9:31 ; 12:24 ; 16:5 ; 19:20 ; 28:30-31. Cela donne une division du livre en six parties.

Act 6:8-10 | L’apparition d’Étienne

8 Or Étienne, plein de grâce et de puissance, faisait parmi le peuple des prodiges et de grands miracles. 9 Se levèrent alors quelques-uns de la synagogue dite des Affranchis, ainsi que des Cyrénéens, des Alexandrins et des gens de Cilicie et d’Asie, entrant en discussion avec Étienne. 10 Mais ils ne pouvaient pas résister à la sagesse et à l’Esprit par lequel il parlait.

Après avoir mentionné Étienne comme l’un des sept diacres (verset 5), nous entendons maintenant parler davantage de lui. Comme indiqué plus haut, Étienne, grec ‘stefanos’, signifie ‘couronne’. Ce nom signifie la couronne d’un vainqueur. Il existe un autre mot pour désigner la couronne, ‘diadèma’, qui est le diadème ou la couronne royale. Le diadèma peut être hérité par quelqu’un, le stefanos doit être gagné.

Nous voyons que le travail d’Étienne ne se limite pas au « service journalier » (verset 1). Il fait « parmi le peuple des prodiges et de grands miracles ». Il le fait « plein de grâce et de puissance ». En lui se manifeste la puissance gracieuse de Dieu. Il démontre la puissante efficacité de la grâce en accomplissant des miracles bénéfiques pour le peuple. Les miracles qu’il accomplit sont de grands signes car ils pointent tous vers le Seigneur Jésus au ciel.

En Étienne, nous voyons l’action libre de l’Esprit (1Cor 12:11). Il n’y a personne parmi les apôtres qui l’a ordonné pour son travail. Il n’y a pas non plus de mention de l’église qui l’aurait établi pour faire ce travail. Quiconque possède un don doit non seulement être libre de l’utiliser, mais il est même tenu de le faire devant le Seigneur comme devant l’église.

Étienne est un homme « de l’Esprit Saint et de sagesse » (verset 3), « plein de foi » (verset 5) et « plein de grâce et de force » (verset 8). ‘Être plein de’ signifie, au cas où cela serait dit de personnes, ‘être contrôlé par’. Le Seigneur Jésus est le seul dont on peut dire qu’Il est « plein de grâce et de vérité » (Jn 1:14).

En faisant des prodiges et des signes, Étienne accomplit quelque chose que nous n’avons vu jusqu’à présent que chez les apôtres. Cependant, ses prodiges ne sont pas décrits, car notre attention ne doit pas se porter sur ses prodiges, mais toute notre attention doit se porter sur sa prédication.

Son action dans la plénitude de la foi, de la grâce et de la puissance suscite la résistance. Cette fois, l’opposition vient de la synagogue. Divers groupes s’approchent de lui et discutent avec lui. Étienne n’a pas peur d’eux. Il se tient là comme un témoin solitaire de la vérité face à une majorité d’opposants à la vérité.

Ils ont beau essayer de l’effrayer, ils n’y parviennent pas. Étienne est puissamment assisté par le Saint Esprit. Conformément à la promesse du Seigneur Jésus, il fait preuve d’une sagesse et d’un esprit qui laissent ses adversaires sans voix (Lc 21:15 ; 12:12). En ce qui nous concerne, nous devons toujours être prêts à rendre compte de l’espérance qui est en nous (1Pie 3:15).

Act 6:11-15 | La capture d’Étienne

11 Alors ils soudoyèrent des hommes qui disaient : Nous l’avons entendu proférer des paroles blasphématoires contre Moïse et contre Dieu. 12 Ils soulevèrent le peuple, les anciens et les scribes ; survenant soudain, ils le saisirent et l’amenèrent devant le sanhédrin. 13 Puis ils présentèrent de faux témoins qui disaient : Cet homme ne cesse pas de proférer des paroles contre le saint lieu et contre la Loi : 14 nous l’avons entendu dire que ce Jésus le Nazaréen détruira ce lieu-ci et changera les coutumes que Moïse nous a transmises. 15 Et tous ceux qui siégeaient au sanhédrin, les yeux fixés sur lui, virent son visage comme un visage d’ange.

Il est inacceptable pour les adversaires d’Étienne qu’ils ne parviennent pas à le maîtriser par les mots. C’est pourquoi ils ont recours à de fausses accusations. Ils ne les profèrent pas encore eux-mêmes, mais pour ce faire, ils soudoient des hommes à qui ils font prétendre qu’ils ont entendu Étienne prononcer des paroles blasphématoires contre Moïse et contre Dieu.

Fait remarquable, ils placent Moïse avant Dieu. Dans leur traditionalisme et leur formalisme, leur vision de la loi de Moïse est le filtre à travers lequel ils jugent Dieu et donc la façon dont les hommes parlent de Dieu. Si les hommes disent des choses qui ne sont pas conformes à leur vision de Moïse, elles sont répréhensibles, quelle que soit la mesure dans laquelle elles reflètent les pensées de Dieu.

Ils traitent Étienne de la même façon qu’ils ont traité le Seigneur Jésus. Le peuple qui a d’abord estimé hautement les apôtres, se rebelle ici, sous l’influence de la calomnie, contre Étienne. Telle est l’inconstance de la faveur populaire. Chez les anciens et les scribes, ces calomniateurs trouvent des partisans reconnaissants.

Toute la troupe se lance à la poursuite d’Étienne. Ils s’emparent de lui et l’amènent devant le sanhédrin. Ce dernier, pensent-ils, sait ce qu’il faut faire de lui. Ils présentent de faux témoins, des témoins criminels (Psa 35:11). Ils l’accusent de blasphème pour avoir prétendument parlé contre le temple et contre la loi.

Étienne, comme le Seigneur, a dit la vérité à leur conscience. Ne voulant pas se plier à la vérité, ils l’ont pliée et l’ont transformée en mensonge. Ils veulent s’accrocher à leur propre vérité sur le temple et la loi, parce qu’elle leur donne du prestige parmi les hommes. Il faut donc l’accuser d’avoir parlé contre le temple et contre la loi.

Leur accusation souligne qu’Étienne leur a présenté les conséquences de leur incrédulité. Dans sa prédication, il a fait référence au Seigneur Jésus comme étant celui qui avait prédit que le temple serait détruit (Lc 21:6,20). Il aura souligné la futilité du service du temple à cause du rejet de Christ. Il aura également souligné que la loi est inadéquate comme moyen d’être justifié par elle. Mais ils n’ont pas voulu l’écouter. Avec un mépris non dissimulé, ils parlent de « ce Jésus le Nazaréen ».

Après ces dénonciations, ils voient dans le visage d’Étienne non pas celui d’un démon, mais celui d’un ange. Ils voient dans l’éclat de son visage le reflet de la gloire du ciel. Peut-être certains ont-ils pensé à l’éclat du visage de Moïse (Exo 34:30). C’est comme si Dieu disait : ‘Cet homme n’est pas contre Moïse, mais il est comme Moïse, un de mes fidèles serviteurs.’

Dans le chapitre suivant, nous entendons le discours impressionnant d’Étienne. Nous y voyons que les rôles sont inversés. Là, ce n’est pas le sanhédrin qui est le tribunal devant lequel Stéfanus est convoqué, mais c’est Étienne qui est le tribunal devant lequel le sanhédrin est convoqué.

Actes 7

Act 7:1 | Introduction au discours d’Étienne

1 Le souverain sacrificateur dit alors : En est-il vraiment ainsi ?

Le souverain sacrificateur a écouté les accusations et donne à Étienne l’occasion de répondre. Le discours d’Étienne n’est pas une défense, mais un accusation. Il montre aux Juifs leur propre histoire, qu’ils connaissent bien. Cependant, connaître l’histoire et en tirer les leçons sont deux choses différentes. Étienne fait clairement comprendre qu’ils sont complètement condamnés par leur propre histoire. Ils font exactement ce que leurs pères ont fait.

Étienne n’essaie pas de se défendre ici. Il est le juge qui prononce le verdict. Il est la mémoire du peuple par laquelle il est placé en présence de Dieu. En relation avec la bonté de Dieu à l’égard d’Israël, Joseph et Moïse sont mis au premier plan. Israël les a rejetés tous les deux. Joseph, ils l’ont livré aux nations et Moïse, ils l’ont rejeté en tant que juge et chef. C’est exactement ce qu’ils ont fait au Seigneur Jésus, qu’il leur présente enfin dans les termes les plus clairs.

Étienne donne un aperçu de 2000 ans d’histoire du peuple de Dieu, d’Abraham à maintenant. Il ressort clairement de cet aperçu que l’histoire du salut est un changement constant d’événements et de lieux. L’histoire n’est pas statique. Tout n’est pas resté en l’état. Il en sera de même pour le temple, qui, selon eux, demeurera à jamais.

Par son aperçu de leur histoire, il veut leur faire comprendre qu’avec la venue et le rejet du Christ, un nouveau changement s’est opéré dans leur histoire. Mais ils n’ont pas d’oreilles pour ce changement. La conclusion est qu’ils se bouchent les oreilles et lapident Étienne.

Act 7:2-8 | Le chemin de Dieu avec Abraham

2 Étienne répondit : Frères et pères, écoutez : Le Dieu de gloire apparut à notre père Abraham, quand il était en Mésopotamie avant d’habiter à Charran, 3 et il lui dit : Sors de ton pays et de ta parenté, et viens dans le pays que je te montrerai. 4 Il sortit alors du pays des Chaldéens, il habita à Charran ; et de là, après la mort de son père, Dieu le fit passer dans ce pays où vous habitez maintenant. 5 Il ne lui donna pas d’héritage dans ce pays, pas même où poser le pied, mais il lui promit de le lui donner en possession, et à sa descendance après lui, alors qu’il n’avait pas d’enfant. 6 Dieu parla ainsi : “Sa descendance séjournera dans une terre étrangère, et on l’asservira et on la maltraitera pendant 400 ans ; 7 mais moi je jugerai la nation à laquelle ils auront été asservis, dit Dieu ; et après cela ils sortiront et me rendront culte en ce lieu-ci”. 8 Puis il lui donna l’alliance de la circoncision ; c’est ainsi qu’Abraham engendra Isaac et le circoncit le huitième jour ; Isaac [engendra] Jacob, et Jacob, les douze patriarches.

En utilisant l’expression « frères et pères », Étienne s’adresse à eux comme quelqu’un qui appartient encore au même peuple. Il commence son discours par « le Dieu de gloire » et le termine en voyant « la gloire de Dieu » (verset 55). Tout au long de son discours, son visage resplendit de cette même gloire (Act 6:15).

Il commence par Abraham, l’ancêtre sur lequel ils se vantent tant d’être sa descendance. Leur fierté est complètement déplacée, car ils doivent se rappeler qu’Abraham était à l’origine un idolâtre en Mésopotamie (Jos 24:2). C’est dans ce pays, et non dans celui où ils vivent aujourd’hui, que le Dieu de gloire lui est apparu.

Là, Dieu lui a également parlé et lui a demandé de sortir de son pays et de sa parenté et l’a invité à venir dans le pays qu’Il lui montrerait (Gen 12:1). Il devait sortir de son pays, vers un nouveau pays que Dieu avait choisi pour lui. Il a dû sortir de sa famille, pour former une nouvelle famille. Il a même dû sortir de la maison de son père, dont il faisait encore partie, pour devenir lui-même le père de nombreuses nations. L’appel de Dieu est toujours personnel. Le chemin de Dieu est toujours celui de l’individu. Dieu a appelé Abraham en tant que personne seule (Ésa 51:2).

Au début, Abraham a obéi, mais son obéissance n’était pas parfaite. En effet, ce n’est pas lui, mais son père Térakh qui a pris l’initiative de partir (Gen 11:31). Par conséquent, il n’est d’abord pas allé plus loin que Charan, où il est allé vivre. Ce n’est qu’après la mort de son père qu’il est passé à « ce pays ».

Ici, on voit déjà clairement de quoi il s’agit dans le discours d’Étienne. Ce fragment d’histoire montre que tout changement a toujours suscité de la résistance. Cela a commencé avec Abraham. Il n’a pas fait tout le chemin que Dieu lui avait dit de faire. Il est allé jusqu’à Charan et y est resté jusqu’à la mort de son père, qui n’aurait pas dû l’accompagner. La résistance d’Abraham résidait dans ses liens familiaux. Celles-ci comptaient plus pour lui que l’ordre de Dieu. Ce n’est que lorsque Dieu a mis fin à ces liens par la mort de son père qu’il est libre d’aller de l’avant.

Mais même cette liberté d’aller de l’avant semble être plus une affaire de Dieu que d’Abraham. Étienne dit que Dieu a fait passer Abraham dans ce pays dans lequel ils habitent maintenant. C’est donc par pure grâce qu’ils y habitent et tout est l’œuvre de Dieu. Dieu a effectivement a fait passer Abraham dans ce pays, mais Il ne lui a pas donné d’héritage, pas même la plus petite parcelle dont il pourrait dire qu’elle lui appartenait. Au lieu de cela, il a reçu la promesse qu’un jour, dans le futur, il le posséderait ainsi que ses descendants après lui. Dieu lui a fait cette promesse avant même qu’il ait un enfant.

Cependant, cela n’a pas changé sa foi. Cela a changé son séjour dans le pays. Cela a fait du pays de la promesse une terre étrangère pour lui et cela a fait de lui un étranger dans ce pays (Héb 11:9). Il n’a pas revendiqué pour lui-même ce que Dieu avait déterminé pour l’avenir. Ses descendants en étaient maintenant propriétaires, mais lui-même attendait encore l’accomplissement de la promesse. Par là, Étienne veut faire comprendre qu’ils n’ont rien à revendiquer.

Et ce n’est pas seulement Abraham qui n’a pas reçu la possession immédiate de ce qui lui avait été promis. Ses descendants aussi devaient attendre le temps nécessaire et même endurer beaucoup de choses avant de pouvoir entrer dans le pays promis. Dieu a fait savoir à Abraham qu’au lieu de la bénédiction, sa descendance finirait en esclavage. Ils seraient des parias dans une terre étrangère et y seraient réduits en esclavage et maltraités. Cette situation se poursuivrait pendant 400 ans (Gen 15:13-14). Parallèlement, Dieu parle aussi de paroles d’espoir. Il promet qu’Il jugera le peuple qui les maintient en esclavage. Ils pourront alors sortir pour rendre culte à Dieu « en ce lieu-ci » (verset 7 ; Exo 3:12), par quoi Étienne entend le pays de Canaan.

Tout ce que dit Étienne à propos d’Abraham a pour but de faire ressortir les origines basses et même humiliantes du peuple, car son auditoire se vante tellement de ses origines (cf. Deu 7:7). En passant, il mentionne la circoncision d’Abraham comme signe de l’alliance que Dieu avait conclue avec lui et sa descendance (Gen 17:10-14). C’est une autre chose dont les Israélites se sont grandement vantés. Ce sont eux, et eux seuls, qui constituent le peuple de l’alliance (Rom 9:4). Sur ce statut, ils se vantent.

Il mentionne aussi qu’Abraham, en tant qu’homme circoncis, engendra Isaac, qu’il circoncit aussi le huitième jour. Isaac engendra Jacob et de Jacob les douze patriarches, à partir desquels le peuple de l’alliance allait continuer à se construire. Mais comment ce peuple de l’alliance s’est-il comporté au début de son existence ?

Act 7:9-16 | Le rejet et le règne de Joseph

9 Les patriarches, pleins de jalousie à l’égard de Joseph, le vendirent [pour être mené] en Égypte ; mais Dieu était avec lui : 10 il le délivra de toutes ses détresses et lui fit trouver grâce et sagesse devant le Pharaon, roi d’Égypte, qui l’établit gouverneur sur l’Égypte et sur toute sa maison. 11 Survint alors une famine dans toute l’Égypte et en Canaan, ainsi qu’une grande détresse : nos pères ne trouvaient pas de nourriture. 12 Jacob apprit qu’il y avait du blé en Égypte : il y envoya nos pères une première fois ; 13 et la seconde fois, Joseph fut reconnu par ses frères, et son origine fut dévoilée au Pharaon. 14 Joseph envoya alors chercher son père Jacob et toute sa parenté, en [tout] 75 personnes. 15 Jacob descendit en Égypte ; et il [y] mourut, ainsi que nos pères ; 16 on les transporta à Sichem et on les déposa dans le tombeau qu’Abraham avait acheté à prix d’argent des fils de Emmor, [le père] de Sichem.

Les patriarches n’ont pas tardé à montrer leur vraie nature. Poussés par la jalousie, ils ont rejeté Joseph. Leur envie provenait de la révélation que Joseph avait reçue dans des songes qu’il leur avait racontés. Ces songes concernaient sa future glorification, où ils se prosterneraient devant lui (Gen 37:5-11). Mais ils n’ont jamais fait cela ! Par conséquent, ils se sont assurés que rien de ses songes ne se réaliserait et l’ont vendu à l’Égypte. Les parallèles entre Joseph et le Seigneur Jésus sont évidents.

Tout ce qu’Étienne raconte sur Joseph de son histoire devait rappeler à son auditoire ce qu’ils ont fait à Christ. Se souvenaient-ils peut-être de leurs 30 pièces d’argent (Mt 26:15-16) ? Autant les frères ont méprisé et rejeté Joseph, autant Dieu était avec lui. Après avoir été rejeté, Dieu l’a délivré de toutes ses détresses et lui a fait gagner la grâce devant le Pharaon, le roi d’Égypte. Joseph a révélé la sagesse de Dieu en faisant des propositions au Pharaon qui permettraient de sauver le pays.

En conséquence, Joseph a été fait l’homme le plus puissant d’Égypte par le Pharaon et s’est même vu confier l’administration de la maison du Pharaon (Gen 41:40-44 ; Psa 105:21).

Les frères n’avaient aucune idée de l’action de Dieu sur Joseph. Mais Dieu a fait en sorte qu’ils soient confrontés à Joseph en tant que puissant gouverneur de l’Égypte. Pour ce faire, il a utilisé une famine qu’il a fait venir dans toute l’Égypte et en Canaan (Gen 41:54 ; 42:5). Étienne l’appelle « une grande détresse », ce qui rappelle la période dont parle le Seigneur Jésus, qu’il appelle « une grande tribulation » (Mt 24:21 ; cf. Jér 30:7). Le Seigneur indique ainsi à l’avance le moment où le peuple sera sévèrement discipliné et d’où un reste sera sauvé après que ce reste L’ait reconnu comme Messie. L’objectif de Dieu avec la famine était le même. Il voulait amener les frères à Joseph et à reconnaître qu’il est leur sauveur. Pour cela, il y avait un long chemin à parcourir.

Étienne parle de « nos pères » qui ne trouvaient pas de nourriture. Il continue d’établir un lien avec son auditoire. Il les emmène plus loin dans l’histoire des frères et raconte comment ils sont conduits à Joseph. Lorsque Jacob apprend qu’il y a du blé en Égypte, « il y envoya nos pères une première fois » (Gen 42:1-2). Étienne ignore tout ce qui s’est passé cette première fois, mais passe directement à la seconde fois où ils y vont. Lors de cette seconde fois, Joseph se fait connaître de ses frères (Gen 45:3-4).

Nous trouvons ici une lueur d’espoir pour Israël dans le discours d’Étienne. Le Seigneur Jésus aussi viendra une seconde fois vers son peuple et se fera alors connaître à lui. Ils verront alors celui qu’ils ont percé (Zac 12:10) et Il apportera le reste repentant dans la bénédiction. C’est ce que Joseph a fait à ses frères après s’être fait connaître d’eux. Puis, pour ainsi dire, Il fera aussi connaître à Dieu sa descendance d’Homme véritable par laquelle Il a pu lier les hommes à lui-même et dire : « Me voici, moi, et les enfants que Dieu m’a donnés » (Héb 2:13).

Après s’être fait connaître, Joseph a envoyé ses frères chercher son père Jacob et tous les membres de sa parenté. Ils ont été admis à vivre avec lui en Égypte. C’est ainsi que Dieu a tourné en bien tout ce que les frères avaient pensé du mal (Gen 50:20).

Mais cette situation a pris fin. Jacob et « nos pères » sont morts. Leurs corps sont ramenés au pays de Canaan et enterrés dans le tombeau qu’Abraham avait acheté. Ils n’avaient pas encore reçu le pays promis, mais ils y étaient déjà ensevelis en vue de l’accomplissement de la promesse, dans le tombeau où Abraham avait aussi été enterré (Gen 49:29-30 ; 50:13 ; Jos 24:32).

Act 7:17-22 | Naissance et éducation de Moïse

17 Mais comme approchait le temps où devait s’accomplir la promesse que Dieu avait faite solennellement à Abraham, le peuple s’accrut et se multiplia en Égypte, 18 jusqu’au temps où se leva sur l’Égypte un autre roi, qui ne connaissait pas Joseph. 19 Ce roi, usant de ruse contre notre race, maltraita les pères jusqu’à leur faire exposer leurs nouveau-nés pour ne pas les laisser vivre. 20 Dans ce temps-là naquit Moïse, et il était divinement beau ; il fut nourri trois mois dans la maison paternelle. 21 Mais, quand il fut exposé, la fille du Pharaon le recueillit et l’éleva pour elle, afin qu’il soit son fils. 22 Ainsi Moïse fut instruit dans toute la sagesse des Égyptiens ; il était puissant dans ses paroles et dans ses actions.

Étienne en arrive à la troisième et plus longue partie de son discours. Dans celle-ci, Moïse en tant qu’image du Seigneur Jésus occupe le devant de la scène. Étienne avait été accusé d’avoir prononcé des paroles calomnieuses contre Moïse (Act 6:11). Ce qu’il dit de Moïse montre à quel point cette accusation est fausse.

Dans le récit de l’histoire du peuple de Dieu, Étienne est arrivé à l’accomplissement des promesses de Dieu. Il montre à son auditoire, à travers cette histoire, qu’un nouveau changement était à venir. La situation du peuple en Égypte ne restait pas la même. Le temps de la promesse approchait, c’est-à-dire le moment d’accomplir la promesse selon laquelle Dieu les ferait entrer en Canaan. Pour ce faire, Il devait faire sortir son peuple d’Égypte. Les circonstances qu’Il a utilisées pour le faire ont de nouveau été humiliantes pour ses auditeurs.

Au début de leur séjour en Égypte, il semblait que le peuple était particulièrement béni. Le peuple y croissait et s’y multipliait (Exo 1:7). Rien de tout cela ne posait un problème tant que le pays était gouverné par des rois qui avaient connu Joseph. Ils se souvenaient qu’ils lui devaient l’existence de leur pays. En signe de reconnaissance, le peuple fut autorisé à demeurer en Égypte. Alors, un roi est apparu qui n’avait pas connu Joseph (Exo 1:8). Ce roi n’avait aucun lien d’attachement avec Joseph, ni aucune gratitude à son égard.

Ce roi voyait dans le peuple qui s’accroissait sans cesse une menace pour sa propre position. Pour empêcher l’expansion de « notre race », il eut recours à des ruses (Exo 1:16) et commença à maltraiter et à opprimer « les pères » (Exo 1:10-11). Comme cela ne suffisait pas à freiner la croissance du peuple, il ordonna que les jeunes enfants ne soient pas laissés avec leurs parents mais jetés dans le Nil (Exo 1:22).

Tandis que le peuple soupirait sous cette règle cruelle, Dieu s’est mis à l’œuvre pour accomplir sa promesse en donnant naissance à Moïse. Stéfanus dit de lui qu’il était « divinement beau », c’est-à-dire beau pour Dieu (Exo 2:2 ; Héb 11:23). Ses parents ne l’ont pas emmené directement sur le Nil, comme l’avait ordonné Pharaon, mais l’ont élevé pendant trois mois « dans la maison paternelle ». Après cela, il a dû partager le sort de tous les petits garçons. Il fut emmené sur le Nil et exposé là. C’est là qu’il a été trouvé par la fille du Pharaon, qui l’a élevé comme son propre fils. Plus tard, Moïse « refusa d’être appelé fils de la fille du Pharaon » (Héb 11:24).

L’éducation donnée par ses parents craignant Dieu n’a pas manqué sa cible. Dieu a utilisé l’ordre criminel du Pharaon pour faire venir Moïse à sa cour. En faisant cela par la fille du Pharaon, Dieu s’est moqué de toute la puissance du Pharaon. Telle est la sagesse de Dieu. Le plan de Dieu avec son peuple ne s’est pas seulement accompli en dépit du Pharaon, mais même avec la coopération du Pharaon, évidemment sans qu’il le veuille ou qu’il s’en rende compte.

À la cour, Moïse fut instruit de toute la sagesse des Égyptiens. Moïse fut sage, mais il était puissant dans ses paroles et dans ses actions. La sagesse, il l’a acquise par l’instruction, la puissance, il l’a reçue de Dieu comme un don spécial. Ces deux qualités, il les a manifestées en Égypte. Face à Dieu, il a parlé du contraire (Exo 4:10) et a ressenti son incompétence.

Act 7:23-29 | Moïse visite ses frères et s’enfuit

23 Mais quand il fut parvenu à l’âge de 40 ans, il eut à cœur de visiter ses frères, les fils d’Israël ; 24 comme il voyait l’un d’eux maltraité, il prit sa défense et vengea l’opprimé, en frappant l’Égyptien. 25 Il croyait que ses frères comprendraient que Dieu leur donnerait la délivrance par sa main, mais ils ne le comprirent pas. 26 Le jour suivant, il se montra à eux comme ils se battaient ; et il les engagea à la paix, en disant : Vous êtes frères ; pourquoi vous maltraiter l’un l’autre ? 27 Mais celui qui maltraitait son prochain le repoussa, en disant : Qui t’a établi chef et juge sur nous ? 28 Veux-tu me tuer, toi, comme hier tu as tué l’Égyptien ? 29 Moïse s’enfuit à cette parole et vécut en étranger dans le pays de Madian, où il engendra deux fils.

La première période de la vie de Moïse à la cour du Pharaon a duré 40 ans. Mais tout le faste de la cour du Pharaon ne pouvait empêcher son cœur d’être par ses frères dans la détresse. Un jour, il leur rendit visite. Son amour pour son peuple brûlait de toute son intensité. Il n’est pas venu leur dire tout ce qu’ils avaient fait de mal, mais voir « leurs fardeaux » (Exo 2:11). Le Seigneur Jésus n’est pas non plus venu pour juger, mais pour sauver (Jn 3:17).

Lorsque Moïse a vu l’un de ses frères subir une injustice, il a pris sa défense. Il l’a protégé et s’est aussi vengé de celui qui avait été maltraité en frappant l’Égyptien. À l’époque, il se trouvait encore à la cour du Pharaon. En prenant si clairement la défense du peuple, il croyait que ses frères verraient en lui leur délivreur par la main duquel Dieu leur donnerait la délivrance. Mais cette pensée ne leur est pas venue à l’esprit. Au contraire. Lorsqu’il se montra à nouveau à ses frères le lendemain, il s’avéra qu’ils n’appréciaient pas du tout son ingérence.

Une fois de plus, Moïse a constaté qu’une injustice avait été commise. Mais cette fois, ce n’est pas un Égyptien qui a fait du tort à un Israélite, mais deux Israélites qui se sont fait du tort l’un à l’autre. Lorsqu’il a essayé de les réconcilier à la paix en leur demandant pourquoi ils se faisaient du tort, celui qui faisait du tort à son prochain s’est retourné contre lui. Il reprocha à Moïse qu’il ne devait pas penser à être « chef et juge ».

Nous voyons ici que dès sa première apparition en faveur de son peuple, son autorité a été rejetée, tout comme cela avait été le cas pour Joseph. Moïse a connu le même sort que Joseph plus tôt, lorsqu’il s’est enquis du bien-être de ses frères : il a été rejeté par les siens (Gen 37:14,18). Comme Joseph, Moïse est à cet égard un type de Christ, qui n’a pas non plus été reçu par les siens (Jn 1:11). Christ a été haï, rejeté, renié et même tué par son peuple. D’un point de vue prophétique, c’est donc l’opprobre du Christ que Moïse a pris sur lui lorsqu’il s’est occupé de ses frères et a voulu partager leur sort (Héb 11:26).

Le rejet de Moïse a été clairement exprimé dans les paroles de l’Israélite qui avait fait du tort à son prochain : « Qui t’a établi chef et juge sur nous ? » (Exo 2:14). L’homme ajouta qu’il ne voyait pas en lui un délivreur mais une menace pour sa vie. Cela montre à quel point le peuple préférait demeurer dans la servitude plutôt que de reconnaître un libérateur. Le peuple ne voulait pas accepter un chef et un juge. L’accusation selon laquelle Moïse s’est présenté de cette façon est citée deux fois par Étienne (versets 27,35), ce qui en accentue la gravité. Lorsqu’il est devenu si clair que son peuple ne voulait pas de lui, Moïse s’est enfui.

En suivant l’histoire en Exode, ce qu’Étienne présente comme une fuite est présenté comme un acte de foi en Hébreux 11 (Héb 11:27). Ainsi, d’une part, le Seigneur Jésus a été rejeté par son peuple, tandis que d’autre part, il est parti, retourné au ciel, pour y attendre le moment où son peuple Le recevra effectivement comme son Sauveur.

À l’époque où Moïse était à Madian, il avait une femme païenne comme épouse et deux fils (Exo 2:21-22 ; 18:3-4). Cela peut être comparé au Seigneur Jésus qui, à notre époque, a reçu l’église comme épouse. Les noms que Moïse a donnés à ses fils montrent que, même en terre étrangère, il n’a pas oublié son peuple, tout comme le Seigneur Jésus, maintenant qu’Il est au ciel, n’oublie pas non plus son peuple terrestre.

Act 7:30-35 | Dieu apparaît à Moïse

30 Au bout de 40 ans, un ange lui apparut au désert de la montagne de Sinaï, dans la flamme de feu d’un buisson. 31 En voyant cela, Moïse s’étonnait de la vision ; comme il s’approchait pour observer, une voix du Seigneur se fit [entendre] : 32 Moi, je suis le Dieu de tes pères, le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Moïse, tout tremblant, n’osait pas regarder. 33 Alors le Seigneur lui dit : Ôte les sandales de tes pieds ; car le lieu sur lequel tu te tiens est une terre sainte. 34 J’ai vu, j’ai vu l’oppression de mon peuple qui est en Égypte, j’ai entendu leur gémissement et je suis descendu pour les délivrer ; et maintenant viens, je t’enverrai en Égypte. 35 Ce Moïse qu’ils avaient rejeté, en disant : Qui t’a établi chef et juge ? c’est lui que Dieu a envoyé comme chef et comme libérateur, par la main de l’ange qui lui était apparu dans le buisson.

Moïse avait 40 ans lorsqu’il s’est enfui. Ensuite, il est resté quarante ans dans le désert. Quarante est le nombre représentant l’épreuve. Dans la force de sa vie, Dieu l’a formé dans le désert. Qui choisirait une telle formation, dans la solitude du désert, alors que tous les défis de la vie sont devant vous ? Mais Dieu lui a enseigné là des leçons qu’il n’aurait pas pu apprendre autrement.

Moïse est appelé par le Seigneur à l’âge de 80 ans. C’est-à-dire à la fin de sa vie naturelle, comme il le dit lui-même en Psaume 90 (Psa 90:10). Avant que le Seigneur puisse utiliser quelqu’un, une personne doit apprendre à renoncer à ses capacités naturelles. C’est ce que Moïse a appris. Pourtant, il ne suffit pas de ne pas compter sur ses propres capacités. Il doit maintenant apprendre à s’appuyer sur la puissance de Dieu.

Moïse en est maintenant au point où Dieu peut lui apparaître. Il le fait sous la forme d’un ange dans la flamme de feu d’un buisson. L’attention de Moïse est attirée par le fait que le buisson brûle mais ne consume pas (Exo 3:3). Le buisson représente l’homme par nature, l’homme pécheur. Nous y voyons aussi l’ensemble du peuple d’Israël qui se trouve dans la fournaise du feu, l’Égypte. De plus, nous voyons que Dieu est dans le feu. Par conséquent, le buisson ne se consume pas.

Dieu utilise le feu de l’épreuve pour purifier son peuple, et nous. Tout ce qui n’est pas conforme à Lui est éliminé par le feu. En conséquence, nous commençons à répondre de plus en plus au but qu’Il poursuit avec nous, et c’est ainsi que nous devenons comme le Seigneur Jésus. Il est avec nous dans l’épreuve (Dan 3:23-25 ; Ésa 63:9).

Dieu voit Moïse s’approcher du buisson pour observer le phénomène miraculeux. Il se fait connaître à Moïse comme le Dieu de l’alliance avec les patriarches, avec Abraham (Gen 15:13-14), Isaac (Gen 26:3) et Jacob (Gen 46:1-3). C’est la base sur laquelle Il va agir. Il apprécie l’intérêt de Moïse pour sa révélation, mais en même temps, Il maintient sa sainteté.

Moïse est profondément impressionné par l’apparence de Dieu et par ses paroles. Il commence à trembler tout et n’ose pas explorer davantage. Il sait qu’il est en présence du Dieu saint. Là où Dieu est, il y a la sainteté. Dieu lui fait comprendre qu’il se tient sur une terre sainte. C’est pourquoi il doit ôter ses sandales (cf. Jos 5:15). La notion de se tenir sur une terre sainte faisait totalement défaut au sanhédrin en face duquel se tenait Étienne, même s’ils prétendaient vivre dans pays saint.

Après que Moïse a pris la place qui lui revient face à Dieu, Dieu lui dit ce qu’Il a vu et ce qu’Il a l’intention de faire. Dieu lui dit qu’Il a vu ce qui est fait à son peuple et qu’il a entendu comment il se gémit à ce sujet. Il connaît leurs souffrances. Cela L’amène à agir. Il est descendu pour les délivrer et les amener sur un pays qu’Il a choisi pour eux. Et Moïse est l’homme qu’Il veut utiliser pour réaliser ce dessein.

Le Seigneur Jésus est descendu sur la terre pour délivrer les hommes qui gémissaient sous le joug du péché. Comme pour Israël, Il n’a pas parlé depuis le ciel, mais est descendu sur la terre depuis le ciel. Il est merveilleux de lire que Dieu appelle ce misérable peuple d’esclaves en Égypte « mon peuple » ! C’est comme le père qui tombe au cou de son fils prodigue, alors que ce fils porte encore ses vêtements sales (Lc 15:20).

Alors qu’Étienne a présenté de manière impressionnante la révélation de Dieu à Moïse et l’ordre qu’Il lui a donné d’aller en Égypte pour délivrer son peuple, il répète le rejet de Moïse en tant que chef et juge (verset 35 ; verset 27). En parlant au pluriel, « ils », il fait ainsi du péché d’un homme un péché collectif, c’est-à-dire le péché de tout le peuple.

Pour en souligner davantage la gravité, Étienne parle d’un reniement de Moïse. Et ce, alors même que Dieu était apparu à Moïse et qu’Il leur avait été envoyé par lui comme chef et comme libérateur. Il s’agit là d’une illustration impressionnante du rejet de Christ, le Prince de la vie, par le peuple juif (cf. Act 3:14-15 ; 4:10-12).

Act 7:36-43 | Moïse rejeté ; les idoles ; le jugement

36 C’est lui qui les fit sortir, après avoir accompli des prodiges et des miracles dans le pays d’Égypte, à la mer Rouge et au désert pendant quarante ans. 37 C’est ce Moïse qui a dit aux fils d’Israël : “Dieu vous suscitera d’entre vos frères un prophète comme moi ; vous l’écouterez”. 38 C’est lui qui se trouvait dans l’assemblée au désert, avec l’ange qui lui parlait sur la montagne de Sinaï et avec nos pères ; [c’est lui] qui reçut des oracles vivants pour nous les donner. 39 Nos pères ne voulurent pas lui être soumis, mais ils le repoussèrent et retournèrent de cœur en Égypte, 40 disant à Aaron : Fais-nous des dieux qui aillent devant nous, car ce Moïse qui nous a fait sortir du pays d’Égypte, nous ne savons pas ce qui lui est arrivé. 41 Ils façonnèrent en ces jours-là un veau, et ils offrirent un sacrifice à l’idole : ils prenaient plaisir aux œuvres de leurs mains. 42 Alors Dieu se détourna d’eux et les livra au culte de l’armée du ciel, ainsi qu’il est écrit au livre des prophètes : “M’avez-vous offert des bêtes égorgées et des sacrifices pendant quarante ans, dans le désert, maison d’Israël ? – 43 Et vous avez porté le tabernacle de Moloch et l’étoile de votre dieu Remphan, les figures que vous avez fabriquées pour leur rendre hommage ! et je vous transporterai au-delà de Babylone”.

Après avoir présenté avec insistance l’éducation, la formation et l’appel particuliers de Moïse à son auditoire, Étienne poursuit avec tout autant d’insistance sur le service libérateur de Moïse. Encore et encore, il souligne ce que Moïse a fait ou dit. C’est lui, et personne d’autre, qui les a fait sortir d’Égypte. Et comment : en accomplissant des prodiges et des signes. Le Seigneur Jésus ne s’est-Il pas Lui aussi manifesté de cette manière au milieu de son peuple ? Les apôtres ne se sont-ils pas eux aussi engagés de cette manière au milieu du peuple, et Étienne ne s’est-il pas engagé de cette manière ?

Et Moïse ne les a pas seulement délivrés de l’Égypte, mais il les a aussi conduits à travers la mer Rouge dans le désert, où il leur a aussi montré le chemin pendant 40 ans. C’est ce Moïse qui a dit « aux fils d’Israël » – ceux qui étaient au sanhédrin se sont aussi vantés de l’être, n’est-ce pas ? – que Dieu leur susciterait un prophète, comme Il l’a suscité lui-même. Pour le sanhédrin, il est clair qu’il s’agit du Messie, qui, comme Moïse, serait à la fois Sauveur et Juge.

Étienne rend encore plus hommage à Moïse. Il désigne Moïse et dit que c’est lui, et nul autre, qui a reçu la loi dans le désert par la médiation des anges (verset 53 ; Gal 3:19b). La loi contient les oracles ou les paroles de Dieu et sont donc des paroles vivantes. Elles ont été données par Dieu à Moïse sur la montagne de Dieu. Moïse était le médiateur parce qu’il était avec l’ange dans le désert et sur la montagne et qu’il était avec « nos pères ».

Il a donné les paroles vivantes à « nous », c’est-à-dire à l’Israël d’alors et d’aujourd’hui. Mais qu’ont fait « nos pères » de tout ce que Dieu leur a donné par Moïse et leur a dit ? Ils lui ont volontairement désobéi. Ils n’ont pas voulu lui obéir. Ils l’ont repoussé. Ils n’ont pas voulu de lui avec son discours sur l’obéissance à Dieu.

Dans leur cœur, ils sont retournés en Égypte. Là-bas au moins, ils pouvaient faire ce qu’ils voulaient. Qu’ils y aient vécu dans l’esclavage et la tribulation, ils n’y pensaient plus. Après tout, tout valait mieux que cette obéissance oppressive à Dieu. Et d’ailleurs, où était passé Moïse ? Il était parti depuis si longtemps qu’il ne reviendrait probablement jamais.

Ils ont donc dit à Aaron de faire des dieux qu’ils pourraient voir et suivre. Ainsi, en ces jours, les jours de l’absence de Moïse, ils ont fait un veau. C’est à cette idole qu’ils ont offert des sacrifices, se réjouissant de l’œuvre de leurs mains. On ne pensait plus à l’honneur et à l’œuvre de Dieu. C’est pourquoi Dieu s’est détourné. Il s’est retiré d’eux et les a donnés à l’idolâtrie en guise de jugement (cf. Rom 1:23-26,28).

Étienne brandit devant le sanhédrin la façon dont, tout au long de l’histoire, le peuple n’a fait que servir des idoles. Abraham les a servies avant que Dieu ne l’appelle (Jos 24:2), le peuple les a servies en Égypte (Jos 24:14) et les a servies dans le désert (Am 5:25-27).

Dans sa citation du prophète Amos, Étienne cite aussi le jugement que les Babyloniens porteraient sur le peuple en l’emmenant en exil. Il y a un double jugement : le jugement de Dieu en les livrant à l’idolâtrie et le jugement de Dieu en les emmenant en exil, loin du pays.

Encore et toujours, le discours d’Étienne fait écho au fait que Dieu a approché son peuple différemment à chaque fois, parce que son peuple ne cessait de se détourner de Lui et de Lui devenir infidèle. Tout ce qu’Il donnait, ils le rejetaient toujours et choisissaient des idoles à la place.

Act 7:44-50 | L’habitation de Dieu

44 Nos pères avaient dans le désert le tabernacle du témoignage, comme l’avait ordonné celui qui avait dit à Moïse de le faire selon le modèle qu’il avait vu. 45 Nos pères, l’ayant reçu, l’introduisirent avec Josué, lorsqu’ils entrèrent en possession du territoire des nations que Dieu chassa devant nos pères, jusqu’aux jours de David, 46 qui trouva grâce devant Dieu et demanda [la faveur] de trouver une demeure pour le Dieu de Jacob. 47 Mais ce fut Salomon qui lui bâtit une maison. 48 Pourtant, le Très-Haut n’habite pas dans des [demeures] faites de main ; selon ce que dit le prophète : 49 “Le ciel est mon trône et la terre est le marchepied de mes pieds. Quelle maison me bâtirez-vous, dit le Seigneur, et quel sera le lieu de mon repos ? 50 N’est-ce pas ma main qui a fait tout cela ? ”.

Ici, Étienne en arrive à une nouvelle partie de son discours. Après son hommage élaboré à Moïse face à leur accusation de blasphème à l’égard de Moïse, il parle de la demeure de Dieu. Après tout, ils l’ont aussi accusé de parler contre le temple en évoquant sa désolation (Act 6:14). Étienne va montrer que les anciennes demeures de Dieu étaient des demeures temporaires et même pas de véritables demeures.

Il mentionne d’abord le tabernacle, qu’il désigne par le nom élaboré de « le tabernacle du témoignage ». C’est la tente d’où Dieu témoignait, d’où Il parlait à son peuple. De quelle sorte de tente s’agissait-il ? C’était une tente faite par Moïse sur l’ordre de Dieu et selon le modèle que Dieu lui avait montré sur la montagne (Exo 25:40). Étienne précise que le tabernacle était une demeure temporaire de Dieu et qu’il renvoyait à une réalité supérieure, le ciel. Le tabernacle ne resterait pas toujours la demeure de Dieu.

Lorsque « nos pères » entrèrent le pays avec Josué, ils avaient apporté le tabernacle avec eux (Jos 3:14-17). Étienne mentionne le nom de Josué. Il s’agit du nom hébreu du ‘Jésus’ grec. Il veut dire par là qu’avec ‘Jésus’, le peuple a pris possession du pays. Le pays a été libéré par Dieu de ses premiers habitants (Jos 23:9 ; 24:18) qui étaient tous des serviteurs d’idoles. C’est là que le tabernacle a trouvé sa place jusqu’à l’époque de David.

Avec David, le prochain changement se présente. Ce changement concerne la façon dont Dieu est servi, et non le principe du service de Dieu. Dieu veut toujours que les hommes Le servent, mais Il change parfois la façon dont Il veut que cela se passe. C’était d’abord dans le tabernacle, puis sous David, c’est devenu le temple.

Dieu est aussi libre dans le choix du bâtisseur de sa maison. Bien que David ait trouvé grâce devant Dieu et qu’il ait désiré construire une demeure pour Dieu (Psa 132:5), il n’a pas été autorisé à le faire (2Sam 7:2-17). Dieu avait réservé le bâtissage du temple à Salomon (1Roi 6:1,14 ; 8:19-20). Mais aussi magnifique que soit le temple, il n’était pas la véritable demeure de Dieu.

Pour l’audience d’Étienne, le temple était la preuve solide de la présence de Dieu. Celui qui méprisait le temple méprisait Dieu. Étienne démolit cette idée en soulignant que Dieu n’habite pas dans des demeures faites de main. Il étaye ses propos en citant ce que Dieu lui-même a dit à ce sujet par la bouche du prophète Ésaïe (Ésa 66:1-2 ; cf. 1Roi 8:27).

Act 7:51-53 | L’accusation d’Étienne

51 Gens de cou raide et incirconcis de cœur et d’oreilles, vous résistez toujours à l’Esprit Saint ! Tels [furent] vos pères, tels vous [êtes]. 52 Lequel des prophètes vos pères n’ont-ils pas persécuté ? Et ils ont tué ceux qui ont prédit la venue du Juste, lui que maintenant vous avez livré et mis à mort, 53 vous qui avez reçu la Loi par le ministère des anges et qui ne l’avez pas gardée…

Arrivé à ce point de son discours, il semble qu’Étienne ait remarqué de la part du sanhédrin qu’ils avaient compris qu’il parlait d’eux. Dans son discours, il a inversé les flèches qui le visaient et les a dirigées vers eux. Il a transformé chaque motif de sa condamnation en une condamnation d’eux. Ils sont devenus les accusés.

Au lieu de modérer et de restreindre quelque peu son ton sous leurs regards menaçants, Étienne élève la voix et les appelle tels qu’ils sont. Il les appelle « gens de cou raide » parce qu’ils ne veulent pas courber le cou devant Dieu. C’est aussi de cette façon que Dieu a parlé de son peuple à Moïse (Exo 33:5).

Il les appelle en outre « incirconcis de cœur et d’oreilles ». Ils peuvent appartenir au peuple de Dieu par la circoncision extérieure, mais intérieurement, ils sont comme les nations incirconcis dont le cœur n’est pas tourné vers Dieu et qui ne L’écoutent pas (Jér 9:26b ; Rom 2:25). Dans leur aversion pour Dieu, ils résistent à l’œuvre du Saint Esprit. Ils ne le font pas une seule fois, mais toujours (Ésa 63:10 ; Psa 106:33).

Jusqu’à présent, Étienne a toujours parlé de ‘nos pères’, mais arrivé à ce stade de son argumentation, il prend ses distances et parle de « vos pères ». Leurs pères et eux ont fait et font de même dans leur résistance au Saint Esprit. Ils le font même plus clairement que leurs pères, car l’Esprit est venu et est clairement à l’œuvre dans un homme comme Étienne (Act 6:5,10).

Il leur pose une question rhétorique : quels sont les prophètes qui n’ont pas persécuté leurs pères ? Ils ne peuvent pas citer d’exception, car tous les prophètes envoyés par Dieu pour souligner leurs péchés et appeler son peuple à la repentance avaient été rejetés par eux (2Chr 36:16 ; Jér 2:30 ; Mt 23:31). Tous ces prophètes signalaient aussi la venue du Juste, c’est-à-dire du Seigneur Jésus. Et que lui ont-ils fait, eux, le sanhédrin ? Ils l’ont trahi et assassiné.

Cette accusation a aussi été portée par Pierre (Act 3:14-15). Alors que Pierre considérait encore ‘l’ignorance’ comme une circonstance atténuante, Étienne tient cette compagnie de chefs religieux pour entièrement responsable de ce plus grand crime de tous les temps. Quelle que soit la nouvelle révélation de Dieu, ils l’ont rejetée, jusqu’au Fils de Dieu.

Les dernières paroles qu’Étienne peut prononcer concernent la façon dont ils ont reçu la loi et leur incapacité à la garder. Ils l’avaient accusé de parler contre la loi (Act 6:11,13), mais ici, il donne à la loi le plus grand honneur et une application correcte. Il reconnaît l’origine élevée de la loi (Gal 3:19 ; Héb 2:2) et aussi sa pleine autorité dans son application aux membres du sanhédrin.

Act 7:54-60 | La lapidation d’Étienne

54 À ces paroles, ils frémissaient de rage dans leurs cœurs et grinçaient des dents contre Étienne. 55 Mais lui, étant plein de l’Esprit Saint et fixant les yeux vers le ciel, vit la gloire de Dieu et Jésus debout à la droite de Dieu ; 56 il dit : Voici, je vois les cieux ouverts et le Fils de l’homme debout à la droite de Dieu. 57 Ils poussèrent alors de grands cris, se bouchèrent les oreilles et, d’un commun accord, se précipitèrent sur lui ; 58 l’ayant entraîné hors de la ville, ils se mirent à le lapider. Les témoins avaient déposé leurs vêtements aux pieds d’un jeune homme appelé Saul. 59 Et ils lapidaient Étienne qui priait et disait : Seigneur Jésus, reçois mon esprit. 60 S’étant mis à genoux, il cria d’une voix forte : Seigneur, ne leur impute pas ce péché. Quand il eut dit cela, il s’endormit.

Avec ses paroles selon lesquelles ils sont des violateurs de la loi, la mesure est pleine pour eux. Toute la colère refoulée sort. Ils ne sont en aucun cas en mesure d’argumenter contre Étienne. La preuve de leur culpabilité est irréfutable. Au lieu que ses paroles aient touché leur cœur et les aient fait s’interroger sur ce qu’ils devaient faire (cf. Act 2:37), son discours est devenu pour eux de plus en plus un supplice, une torture pour leur esprit. Ils grincent des dents contre lui, expression d’un tourment caractéristique de l’enfer, auquel ils sont liés (Lc 13:28 ; Psa 35:16).

Alors que chez eux, pendant le discours d’Étienne, la colère augmente, ce qui se lit sur leurs visages, chez Étienne, on observe une gloire croissante du ciel. Ils sont pleins de colère ; lui est plein de l’Esprit Saint. Ils voient à travers leur colère un homme qu’ils veulent mettre à mort. Il ne voit pas la foule en colère, mais il est totalement absorbé par l’Esprit Saint dans ce qu’il voit dans le ciel : la gloire de Dieu et de Jésus, qui est à la droite de Dieu.

La gloire de Dieu était sortie du temple (Ézé 10:18 ; 11:23) et était retournée au ciel. La gloire de Dieu était réapparue sur la terre en Christ, mais rejetée et de nouveau retournée au ciel. Maintenant, Étienne voit cette gloire, ce qui signifie que la gloire est visible pour les chrétiens qui possèdent l’Esprit de Dieu.

Après sa condamnation tranchante, il parle maintenant du ciel qu’il voit ouvert et dans lequel il voit le Seigneur Jésus debout en tant que Fils de l’homme à la droite de Dieu. Tout comme le fait de voir la gloire de Dieu, le fait de voir les cieux ouverts est aussi caractéristique du christianisme. Dans le judaïsme, l’accès à Dieu est fermé ; Dieu est caché derrière le voile.

Lorsque les membres du Conseil entendent tout cela, ils perdent tout contrôle. Ils se mettent à crier, ce qui signifie qu’ils n’auront guère entendu ce qu’Étienne a pu dire de plus. Et même si un autre mot de ce criminel – à leurs yeux – terrible devait percer à travers leurs cris et parvenir à leurs oreilles, ils le rendent impossible à entendre en se bouchant les oreilles (Psa 58:5-6).

C’est tout à fait inacceptable pour eux, quoi que dise Étienne. Il ne témoigne pas de la gloire de Dieu – ce qui serait normal pour le ciel – mais du Fils de l’homme en gloire. Pour eux, ce qu’il dit par là est parfaitement clair. Il ne dit ni plus ni moins qu’il voit le Messie qu’ils ont rejeté et qu’il est le Fils de Dieu (Dan 7:13).

Étienne dit quelque chose de plus. Il dit aussi qu’il voit le Fils de l’homme « debout ». Cela indique que le rejet du Seigneur Jésus n’est pas encore total et qu’Il est, pour ainsi dire, prêt à revenir au cas où son peuple se repentirait encore. Cependant, ce n’est pas le cas. Au contraire. En lapidant Étienne, ils envoient en quelque sorte un émissaire après le Seigneur Jésus, en disant qu’ils ne veulent pas de Lui comme roi (cf. Lc 19:11-14).

Par la mort d’Étienne, ils ont aussi rejeté le témoignage de l’Esprit Saint. Le Seigneur a subi un simulacre de procès. Étienne est emmené hors de la ville sans aucun procès et est lapidé. Il subit ainsi le sort d’un blasphémateur (Lév 24:16). La lapidation est effectuée par les faux témoins (Act 6:13).

Pour ne pas être gênés par leurs vêtements lorsqu’ils lancent les pierres, ils les déposent aux pieds d’un jeune homme appelé Saul. Plus tard, Saul, puis Paul, citera son implication et ce soin apporté aux vêtements des lanceurs de pierres comme déplorables (Act 22:20). Ici, nous entendons parler de lui pour la première fois. Il approuve sans réserve la lapidation de ce ‘blasphémateur’.

Étienne, alors qu’il est lapidé, prie le Seigneur de recevoir son esprit. Le ciel devait recevoir non seulement le Seigneur Jésus jusqu’au moment de la rétablissement de toutes choses (Act 3:20-21), mais aussi les âmes des siens, de ceux qui croient en Lui. En voyant Christ glorifié au ciel, Étienne, ainsi que chaque croyant, est changé et devient semblable à Lui (cf. 2Cor 3:18). C’est ce qui ressort de ses dernières paroles.

Ses dernières paroles ne s’adressent plus au peuple – il n’a plus rien à leur dire – mais à son Seigneur. Alors que les pierres le frappent, il se met à genoux calmement et prie ensuite pour le pardon de ses meurtriers d’une voix forte afin que tous l’entendent (cf. Lc 23:34a).

Le fait de voir le Seigneur Jésus lui donne cette paix dans ces circonstances. Nous voyons aussi ce repos dans la façon dont la mort d’Étienne est décrite : il s’endormit. S’endormir fait référence au corps, et non à l’âme ou à l’esprit. Étienne quitte cette vie dans la force de sa vie qui était un témoignage.

Jim Elliot, qui à l’âge de 28 ans a été tué par les lances des Indiens Auca à qui il voulait prêcher l’évangile, a écrit : ‘Je ne cherche pas une longue vie, mais une vie pleine.’ Et : ‘Dieu cherche à peupler l’éternité, et je ne dois pas Le limiter, pour ce faire, à des personnes âgées.’

Actes 8

Act 8:1-4 | Persécution ; Étienne est enseveli

1 Et Saul approuvait ce meurtre. En ce temps-là, il y eut une grande persécution contre l’assemblée qui était à Jérusalem ; et tous furent dispersés dans les régions de la Judée et de la Samarie – sauf les apôtres. 2 Des hommes pieux emportèrent Étienne pour l’ensevelir et menèrent un grand deuil sur lui. 3 Or Saul ravageait l’assemblée : il pénétrait dans les maisons, et, traînant hommes et femmes, il les livrait [pour être jetés] en prison. 4 Ceux qui avaient été dispersés allèrent donc de lieu en lieu, annonçant la Parole.

Lors de la lapidation d’Étienne, Saul avait déjà montré son implication en servant de gardien du vêtement (Act 7:58). Luc note maintenant qu’il a approuvé cette lapidation. Immédiatement après cette remarque de l’assentiment de Saul à la mort d’Étienne, Luc mentionne la première grande persécution de l’église. Avec la mort d’Étienne, l’esprit de haine que possédaient les chefs religieux prend complètement possession d’eux et s’exprime pleinement.

Avec la mort d’Étienne, l’année supplémentaire de grâce accordée par Dieu à Israël pour qu’il porte du fruit pour Lui prend aussi fin (Lc 13:6-9). Maintenant qu’Étienne a été rejeté et avec lui la seconde offre de grâce, l’offre de salut va aux nations. Pour cela, Dieu va utiliser l’homme qui est encore en train de devenir le plus grand persécuteur des chrétiens.

Tout d’abord, l’évangile sera encore apporté dans les régions de la Judée et de la Samarie. C’est là que l’église sera dispersée. Ce sont les régions que le Seigneur Jésus a mentionnées dans sa commission aux disciples pour y prêcher l’évangile (Act 1:8). Cela n’a pas été suivi d’effet jusqu’à présent. Le Seigneur utilise la persécution pour que cela se produise (verset 4). En conséquence, ils sont poussés, pour ainsi dire, dans la moisson (Lc 10:2). Les apôtres restent à Jérusalem. Cela les amène-t-il à désobéir à l’ordre qui leur a été donné ? Il se peut qu’il soit courageux pour eux de rester à Jérusalem à ce moment précis et que Dieu le veuille ainsi.

Après que le sanhédrin a exprimé sa colère par la lapidation d’Étienne, ce premier martyr de la foi est emporté au tombeau par des hommes pieux. Le grand deuil qu’ils mènent est tout à fait approprié. Ils sont affligés, mais pas comme le sont les incrédules qui n’ont pas d’espérance (1Th 4:13-14).

Ensuite, Luc revient brièvement sur Saul. Celui-ci a vu avec joie qu’Étienne a été tué. Cet événement a réveillé en lui des sentiments de haine chéris, qu’il exprime en détruisant l’église (cf. Psa 83:5). Pour ce faire, il procède méticuleusement. Il entre dans toutes les maisons où il soupçonne que des chrétiens vivent ou se rassemblent (Act 2:46 ; 5:42).

S’il les trouve, il leur passe les menottes et les livre en prison (Act 22:4), où il compte les forcer à blasphémer sous la torture (Act 26:9-11). Ce faisant, il ne fait aucune distinction entre les hommes et les femmes. Les personnes animées par la haine n’ont aucune considération pour les différences de force portante. Ce sont précisément les faibles qui constituent pour eux une cible reconnaissante. D’une manière peut-être plus générale, ce sont précisément les faibles qui sont restés à Jérusalem parce qu’ils n’ont pas la possibilité de s’enfuir.

Toute la haine qui éclate ne fait qu’accomplir la volonté de Dieu, car grâce à la dispersion qui en résulte, l’évangile arrive en de nombreux lieux. La persécution est comme un vent désagréable qui emporte la semence vers d’autres lieux avec la bienheureuse conséquence qu’elle peut y germer. La haine qui les chasse ne fait pas d’eux des peureux, mais au contraire des témoins courageux.

L’annonce de la Parole est réalisée par chaque croyant dispersé. L’annonce de l’évangile ici ne dépend clairement pas d’un don, mais d’un cœur rempli du Seigneur. Ce que l’ennemi a l’intention d’anéantir, Dieu l’utilise pour l’expansion de son œuvre.

Nous trouvons ici une belle application de l’énigme de Samson : « De celui qui mange est sorti le manger, et du fort est sortie la douceur » (Jug 14:14). Celui qui mange et le fort, c’est l’ennemi qui se promène comme un lion rugissant, cherchant qui il pourrait dévorer (1Pie 5:8). Mais au lieu de dévorer les croyants, une vie nouvelle surgit à la suite de la foi en l’évangile prêché. Nous en voyons un merveilleux exemple dans la région de la Samarie, dont Luc nous donne un récit dans la section suivante.

Act 8:5-8 | La prédication de Philippe en Samarie

5 Philippe descendit dans une ville de la Samarie et leur prêcha le Christ. 6 Les foules, d’un commun accord, étaient attentives à ce que disait Philippe, l’entendant et voyant les miracles qu’il faisait ; 7 car les esprits impurs, criant à haute voix, sortaient de beaucoup de gens qui en étaient possédés ; beaucoup de paralysés et de boiteux furent guéris. 8 Et il y eut une grande joie dans cette ville-là.

Nous avons rencontré Philippe plus tôt en tant que l’un des sept diacres (Act 6:5). Il a fidèlement accompli sa tâche de diacre et a ainsi acquis beaucoup de hardiesse dans la foi (1Tim 3:13). En conséquence, il est maintenant devenu actif en tant qu’évangéliste (Act 21:8). Il prêche en Samarie.

Les habitants de la Samarie, les Samaritains, sont un mélange de Juifs et de non-Juifs vivant en Israël depuis la déportation des dix tribus par les Assyriens (2Roi 17:24-41). D’abord idolâtres, ils ont aussi commencé à adorer l’Éternel, en ne gardant que les cinq livres de Moïse. À cause de ce mélange, ils étaient méprisés par les vrais Juifs. Comme lieu de culte, ils avaient le mont Gerizim, par opposition aux Juifs, qui avaient Jérusalem comme lieu de culte (Jn 4:20). Grâce à la prédication du Christ, le nouveau culte vient pour eux aussi, en dehors de Jérusalem et du mont Gerizim (Jn 4:21-24).

Philippe ne prêche pas une doctrine, mais une personne, le Christ. Plus loin dans ce chapitre, nous lisons qu’il prêche à l’eunuque « Jésus » parce qu’il fait le lien avec ce que lit l’eunuque. Ce dernier lit Isaïe 53 et le Seigneur Jésus y est présenté dans son humiliation (verset 35). En prêchant « le Christ » en Samarie, Philippe se connecte à la résurrection et à la glorification du Seigneur (Act 2:36).

La prédication de Philippe a de grands résultats. L’une des raisons en est que le Seigneur lui-même avait déjà œuvré en Samarie et que beaucoup Le connaissaient déjà là-bas, qui à leur tour étaient aussi devenus des témoins (Jn 4:39). Des graines avaient déjà été semées et peuvent maintenant être moissonnées (Jn 4:35-38). La graine de la prédication tombe dans un sol préparé. Il y a aussi la foi en la venue du Messie (Jn 4:25). Philippe peut Le prêcher comme étant déjà venu.

Grâce à sa prédication, l’unité se fait au sein de la foule. L’écoute obéissante de la parole de Dieu produit l’unité. En plus d’entendre la prédication, qui est mentionnée en premier, ils voient aussi les signes qu’il fait. Nous voyons d’ailleurs en Actes que les signes et les prodiges, en dehors des apôtres, ne sont accomplis que par Étienne (Act 6:8) et Philippe (Act 8:6). Les signes accomplis par Philippe consistent à libérer miraculeusement des personnes d’une captivité spirituelle et physique.

Ils ne sont pas appelés miracles, mais signes, car toutes ces guérisons se réfèrent au Seigneur glorifié qui souligne et confirme ainsi la Parole prêchée (Mc 16:20). Le Christ que Philippe prêche prouve sa puissance libératrice et rétablissant par ces miracles. Tous ces miracles signifient que c’est Lui qui a le pouvoir de délivrer et de rétablir. Ils constituent un avant-goût des pouvoirs du siècle à venir (Héb 6:5). Le fait que les esprits impurs sortent en criant à haute voix indique qu’ils quittent leurs sacrifices avec beaucoup de réticence, mais qu’ils y sont obligés par le pouvoir supérieur du Seigneur Jésus.

La délivrance du pouvoir du péché par l’œuvre du Christ, associée à une délivrance bienfaisante des conséquences du péché, produit une grande joie. L’effet de la prédication de Philippe à l’eunuque est aussi la joie (verset 39). La joie est indissociable de l’évangile. L’ange qui annonce la naissance du Seigneur Jésus parle en réponse d’un « grand sujet de joie, qui sera pour tout le peuple » (Lc 2:10). Partout où le Seigneur Jésus est reçu, la tristesse des péchés est suivie de la joie de leur pardon (1Th 1:6). La joie appartient au royaume de Dieu (Rom 14:17) et fait partie du fruit de l’Esprit (Gal 5:22-23a).

Act 8:9-13 | Simon le magicien

9 Or, avant cela, il y avait dans la ville un homme nommé Simon, qui exerçait la magie et étonnait le peuple de la Samarie, prétendant être un grand personnage ; 10 tous s’attachaient à lui, du plus petit au plus grand, et disaient : Celui-ci est la puissance de Dieu, appelée la grande. 11 Ils s’attachaient à lui parce que, depuis longtemps, il les étonnait par ses [actes] de magie. 12 Mais quand ils eurent cru Philippe, qui leur annonçait les bonnes nouvelles concernant le royaume de Dieu et le nom de Jésus Christ, ils furent baptisés, hommes et femmes. 13 Simon aussi crut ; et après avoir été baptisé, il se tenait toujours auprès de Philippe ; considérant les prodiges et les grands miracles qui se faisaient, il était stupéfait.

Avant que Philippe n’arrive à la Samarie, un homme opérait et apportait de l’extase aux gens. Il le faisait par la magie. Il n’était pas non plus modeste dans son apparence, mais se présentait comme « un grand personnage », quelqu’un d’important. (Alors que je relis ce commentaire, je reçois une carte dans la boîte aux lettres, montrant que des gens comme Simon sont encore bien vivants. Sur la carte, on peut lire, entre autres, ce qui suit : ‘Je suis un grand médium et voyant africain... Je t’offre une solution à tous tes problèmes... mais aussi une protection contre les mauvaises influences... Je t’aide... J’apporte le succès.’ Cet esclave de Satan ne souffre certainement pas d’un complexe d’infériorité.)

Avec sa magie, Simon a concentré l’attention sur lui, et avec succès. Il a attiré l’attention de tous sur lui. Il avait un grand attrait pour tout le monde, séduisant des plus petits au plus grands, les jeunes comme les vieux. Tout le monde était impressionné par lui et lui attribuait un pouvoir divin. Ses magies étaient des miracles de mensonge (2Th 2:9). Ce n’était pas non plus du battage, une étoile apparaissant soudainement et disparaissant tout aussi soudainement. Au contraire, il a continué à enthousiasmer le peuple « depuis longtemps ». Cela montre en même temps que ce que le diable a à offrir ne dure toujours qu’un certain temps. Il ne satisfait jamais continuellement.

L’évangile, en revanche, a un effet durable. Les gens qui écoutent Philippe avec attention et tiennent compte de sa prédication découvrent cela. Lorsqu’ils ne savaient pas mieux, ils étaient captivés par les magies de Simon. Mais lorsqu’ils voient les miracles de Philippe, ils voient clairement la différence entre la contrefaçon et le vrai, et que le vrai et la contrefaçon n’ont rien en commun. Simon se prêchait lui-même, Philippe prêche le royaume de Dieu et le nom de Jésus Christ.

Le royaume de Dieu est la sphère dans laquelle le règne du Seigneur Jésus est reconnu. La foi en le nom du Seigneur Jésus fait entrer une personne dans cette sphère. Par conséquent, le baptême suit aussi immédiatement comme une preuve extérieure par laquelle une personne montre qu’elle veut Lui appartenir et Le suivre. Les hommes et les femmes sont baptisés. Dans l’Ancien Testament, seul ce qui était mâle était circoncis. Dans le Nouveau Testament, lorsqu’il s’agit du salut et de suivre Christ, pour Dieu, il n’y a plus de différence entre les hommes et les femmes (Gal 3:27-28).

De la réception du Saint Esprit, comme c’était le cas en Actes 2 (Act 2:38), il n’est pas encore question ici. Ils ne reçoivent le Saint Esprit qu’après que Pierre et Jean soient venus de Jérusalem et qu’ils aient fait corps avec eux par l’imposition des mains. C’est délibérément que Dieu procède ainsi. C’est parce qu’il y avait une rivalité religieuse entre Jérusalem et la Samarie et qu’il n’a pas l’occasion de faire une œuvre perturbatrice à cause de cela.

Simon croit lui aussi et se fait aussi baptiser. Il ne voit pas en Philippe un rival, mais son supérieur. Simon reste constamment avec Philippe, comme s’il plaçait ses espoirs en lui. Les choses sont différentes avec l’eunuque (verset 39). La foi de Simon est du genre de celle mentionnée en Jean 2 (Jn 2:23). Philippe se laisse séduire par Simon et le baptise (ou le fait baptiser).

Ce qui a vraiment poussé Simon, ce sont les signes et les grands pouvoirs que Philippe a accomplis. De même, nombreux sont ceux qui, aujourd’hui, sont attirés par la foi chrétienne en raison des choses saisissantes qu’ils observent à certaines occasions, comme des guérisons ou de prétendues prophéties.

Act 8:14-17 | Pierre et Jean en Samarie

14 Les apôtres qui étaient à Jérusalem apprirent que la Samarie avait reçu la parole de Dieu ; ils leur envoyèrent Pierre et Jean, 15 qui, étant descendus, prièrent pour eux, afin qu’ils reçoivent l’Esprit Saint : 16 car il n’était encore tombé sur aucun d’eux ; ils avaient seulement été baptisés pour le nom du Seigneur Jésus. 17 Alors [Pierre et Jean] leur imposèrent les mains ; et ils reçurent l’Esprit Saint.

Les apôtres de Jérusalem apprennent que la Samarie a reçu la parole de Dieu. Cela ne les rend pas jaloux, mais ils envoient Pierre et Jean prendre contact avec la Samarie. Une fois sur place, ils ne reprochent pas aux croyants de Samarie de ne pas avoir pris contact avec eux ou avec l’église de Jérusalem, mais ils reconnaissent que Dieu est à l’œuvre ici. Par conséquent, Pierre utilisera les clefs pour la deuxième fois afin d’ouvrir le royaume des cieux (Mt 16:19), cette fois-ci aux Samaritains. Le royaume des cieux est un royaume dirigé par un roi qui gouverne selon des principes célestes. En Actes 2, Pierre a ouvert le royaume aux Juifs. Plus tard, il utilisera aussi les clefs pour les nations (Act 10:48).

Reconnaître cette œuvre de Dieu en Samarie, c’est aussi reconnaître le lien pratique entre la Samarie et Jérusalem. Les églises locales ne sont pas séparées mais s’appartiennent les unes aux autres, d’ailleurs sans notification officielle aux autres églises ni inscription sur une liste des ‘églises reconnues’. Il n’y a plus ici d’inimitié ou de concurrence (Jn 4:9). Pierre et Jean descendent de Jérusalem, qui est aussi plus qu’une simple désignation géographique. L’application spirituelle semble permise par le fait que les apôtres ne donnent pas leur approbation depuis une position exaltée, mais se joignent à eux.

Ils montrent leur dépendance à l’égard de Dieu en entrant dans la prière pour Lui demander de donner l’Esprit Saint aux Samaritains qui croient au Seigneur Jésus.. L’Esprit Saint n’était pas encore venu sur eux parce qu’ils formaient une compagnie qui était en quelque sorte attachée au judaïsme. Ils devaient d’abord être pleinement reconnus par les Juifs convertis, afin de préserver l’unité. La réception de l’Esprit Saint est donc ici précédée du baptême et de l’imposition des mains par les apôtres.

Chez les Juifs convertis, il n’y a pas d’imposition des mains. Cependant, eux aussi sont d’abord baptisés et ne reçoivent l’Esprit Saint qu’ensuite (Act 2:38). Avec la conversion des nations, nous voyons que sur la base de la foi, l’Esprit Saint est d’abord reçu et qu’ensuite le baptême a lieu (Act 10:44 ; Éph 1:13). C’est dans cet ordre que les choses se sont passées depuis lors.

En Samarie, par l’imposition des mains des apôtres Pierre et Jean, le lien entre les croyants de Jérusalem et de Samarie est scellé et les Samaritains croyants reçoivent l’Esprit Saint. On évite ainsi de penser à deux églises distinctes, l’une juive et l’autre samaritaine. Par l’imposition des mains, il y a unification et acceptation. C’était d’autant plus nécessaire qu’il n’y avait aucun lien entre les Juifs et les Samaritains, mais une haine mutuelle. Il n’est pas fait mention de phénomènes d’accompagnement observables de l’extérieur, comme lors de répandre de l’Esprit Saint à la Pentecôte (Act 2:1-4).

Act 8:18-25 | Pierre sonde et juge Simon

18 Or Simon, constatant que l’Esprit Saint était donné par l’imposition des mains des apôtres, leur offrit de l’argent, 19 en disant : Donnez-moi ce pouvoir à moi aussi, afin que tous ceux à qui j’imposerai les mains reçoivent l’Esprit Saint. 20 Mais Pierre lui dit : Que ton argent périsse avec toi, parce que tu as pensé acquérir avec de l’argent le don de Dieu. 21 Tu n’as ni part ni héritage dans cette affaire, car ton cœur n’est pas droit devant Dieu. 22 Repens-toi donc de ta méchanceté et supplie le Seigneur, afin que, s’il est possible, la pensée de ton cœur te soit pardonnée ; 23 car je vois que tu es dans un fiel d’amertume et sous l’emprise de l’iniquité. 24 Simon répondit : Vous, suppliez le Seigneur pour moi, de sorte que rien ne m’arrive de ce que vous avez dit. 25 Eux donc, après avoir rendu témoignage et avoir annoncé la parole du Seigneur, s’en retournaient à Jérusalem ; et ils évangélisaient de nombreux villages de Samaritains.

La seule manifestation extérieure remarquée est l’imposition des mains des apôtres. Simon le voit. Il comprend que c’est quelque chose qu’il ne peut pas faire, mais qu’il aimerait pouvoir faire en raison de son aptitude spirituelle. Il est prêt à payer pour cela et offre de l’argent à Pierre et Jean pour qu’ils lui donnent ce pouvoir.

C’est de là que vient le mot ‘simonie’, une expression qui désigne quelqu’un qui cherche à obtenir un avantage commercial dans les choses spirituelles ou à acheter des offices. De telles personnes estiment que la piété est une source de gain (1Tim 6:5). Ce terme recouvre toutes les formes de commerce dans le domaine spirituel. C’est la troisième fois que le mal apparaît dans l’église et les trois fois, il a trait à l’argent.

Intérieurement, Simon n’a pas de part dans la nouvelle vie, comme le montrent les paroles de Pierre à son égard. Il lui semblait merveilleux d’imposer les mains aux gens et de leur donner ainsi l’Esprit Saint. Ce faisant, il retrouverait son pouvoir sur les gens. Ce que Philippe n’a pas su reconnaître est vivement dénoncé par Pierre. Simon est un homme dépravé.

Penser que les dons spirituels ou même le Saint Esprit de Dieu peuvent être obtenus par l’argent rend l’œuvre de Christ sans valeur. Cela déshonore grandement Dieu et Christ et n’est rien d’autre que l’œuvre de Satan. Le jugement sévère de Pierre est la seule réponse qui vaille. Simon est un adepte extérieur, mais dans son cœur, il pense à autre chose. Il est toujours préoccupé par lui-même.

Pierre conclut de la question de Simon que son cœur n’est pas droit devant Dieu. Après avoir porté un jugement, Pierre propose à Simon le chemin du salut. Pour cela, il faut qu’il se repente de sa méchanceté. Il doit condamner radicalement cette convoitise dépravée de pouvoir et de prestige devant Dieu et y tourner le dos. En même temps, il doit prier le Seigneur pour qu’Il lui pardonne cette pensée de son cœur. Nous voyons ici que ce ne sont pas seulement les actes qui sont jugés, mais aussi la pensée du cœur. Il s’agit du fait de concevoir et de poursuivre le mal dans son cœur avant même qu’il ne se soit réellement produit. Il y a tout de même de l’espoir pour Simon, s’il se repent.

Pierre, qui par le Saint Esprit peut discerner quel esprit est en Simon (1Cor 12:10), voit dans quoi il est pris. Il est dans un « fiel d’amertume » à cause de sa perte d’influence sur les Samaritains qui ont cru à l’évangile. Il est aussi « sous l’emprise de l’iniquité » parce qu’il ne cherche pas la justice de Dieu mais la sienne.

Simon est plus consterné par ce que Pierre a dit, c’est-à-dire par les conséquences de son acte, que par son acte lui-même. Cela ne ressemble pas à une véritable repentance, d’autant plus qu’il cherche un médiateur humain. Au lieu de prier lui-même, il demande si Pierre priera le Seigneur pour lui afin de le préserver des choses terribles que Pierre a annoncées à son sujet.

Cela ressemble à la repentance du Pharaon qui a demandé à Moïse de prier pour lui afin que les plaies s’apaisent, mais qui s’est de toute façon endurci à nouveau (Exo 8:8,15). Chez lui aussi, il n’y avait pas de véritable repentance, seulement un désir d’être libéré des plaies. Nous ne lisons aucune réponse de Pierre à la demande de Simon.

Il semble que Pierre et Jean ne soient pas restés longtemps avec Philippe. Ils ont rendu témoignage et annoncé la parole du Seigneur avant de retourner à Jérusalem. Dans toute la région de la Samarie, ils ont trouvé une oreille ouverte à la parole du Seigneur.

Lorsque le Seigneur Jésus a voulu visiter un village de Samaritains, ceux-ci n’ont pas voulu Le recevoir (Lc 9:52-53). Pierre et Jean étaient là à ce moment-là, et Jean est l’un des disciples qui, même à cause de ce refus, voulait que le feu vienne du ciel pour les consumer (Lc 9:54). Bienheureux, le Seigneur l’a interdit et Jean est revenu sur son souhait de l’époque. Maintenant, il peut rejoindre Pierre sur le chemin du retour à Jérusalem pour évangéliser de nombreux villages de Samaritains.

Act 8:26-29 | Une nouvelle mission pour Philippe

26 Et un ange du Seigneur parla à Philippe : Lève-toi, et va vers le midi, sur le chemin qui descend de Jérusalem à Gaza ; il est désert. 27 Il se leva et s’en alla. Et voici, un Éthiopien, eunuque, homme haut placé à la cour de Candace reine des Éthiopiens, intendant de tous ses trésors, et qui était venu pour adorer à Jérusalem, 28 s’en retournait ; assis dans son char, il lisait le prophète Ésaïe. 29 L’Esprit dit à Philippe : Approche-toi de ce char et rejoins-le.

Dans la section qui suit, Actes 8:26-10:48, Luc décrit l’histoire de la conversion de trois personnes :
1. Un eunuque éthiopien (Actes 8) ;
2. Saul (Actes 9) ;
3. Corneille (Actes 10).

Ils sont les descendants des trois fils de Noé – Sem, Cham et Japheth (Gen 9:18) – par lesquels le monde entier a été peuplé (Gen 9:19 ; 10:1-32) :
1. L’eunuque, l’Éthiopien, est un descendant de Cham (Éthiopie ou Cush(=noir), Gen 10:6).
2. Saul, le Juif, est un descendant de Sem.
3. Corneille, le Romain, est un descendant de Japheth.

Les fils de Cham ont peuplé l’Afrique, les fils de Sem l’Asie et les fils de Japheth l’Europe. Ces trois continents se rencontrent à Jérusalem. Jérusalem est aussi stratégiquement le meilleur endroit pour y envoyer l’évangile dans le monde. L’eunuque, Saul et Corneille représentent l’ensemble de la race humaine.

Tous les trois sont des personnes moralement intègres mais qui ont besoin de se convertir. Ce sont aussi socialement les personnes les plus difficiles à atteindre pour l’évangile :
1. L’eunuque est un homme politique.
2. Saul est un théologien.
3. Corneille est un militaire.

Pourtant, chez deux d’entre eux, il y a déjà un désir d’évangile. L’eunuque et Corneille sont tous deux des personnes en recherche. Il y a déjà une œuvre de Dieu qui se déroule en eux. Avec Saul, c’est complètement différent. Cet homme ne recherche pas la paix, mais des victimes à qui il refuse cette paix.

Le Seigneur a un messager spécial pour chacun d’entre eux :
1. Pour l’eunuque, c’est Philippe.
2. Pour Saul, c’est Ananias.
3. Pour Corneille, c’est Pierre.

La façon dont le Seigneur s’adresse à eux est aussi différente :
1. L’eunuque est atteint par la Parole.
2. À Saul, le Seigneur lui-même apparaît.
3. Corneille voit un ange dans une vision.

Différentes sont aussi les circonstances dans lesquelles ils se trouvent lorsqu’ils en viennent à se repentir :
1. L’eunuque est sur le chemin chez lui.
2. Saul sort de chez lui.
3. Corneille est chez lui.

Philippe doit quitter un champ de travail chargé pour servir une seule personne. En cela, il imite le Seigneur, qui a dû traverser la Samarie pour apporter l’évangile à une femme seule à la fontaine de Jacob (Jn 4:4,7-8). Philippe est employé pour que l’évangile trouve son chemin vers les nations. Dieu utilise un ange pour montrer à Philippe le chemin, mais Philippe doit annoncer l’évangile. Il reçoit des indications précises sur l’endroit où aller, mais on ne lui dit pas ce qu’il doit y faire.

Il y a deux routes qui descendent de Jérusalem à Gaza et il doit prendre le chemin qui est désert. Un évangéliste n’aurait jamais choisi cette chemin, mais Philippe ne pose pas de questions, il y va. Pour amener Ananias à Saul (Actes 9) et Pierre à Corneille (Actes 10), le Seigneur doit faire preuve de plus d’insistance. Avec Ananias, la peur est l’objection et avec Pierre, ses préjugés juifs empêchent l’obéissance directe. Le Seigneur a levé les deux obstacles et ils sont partis tous les deux.

En Philippe, nous avons un exemple d’obéissance immédiate et inconditionnelle dans la simplicité du cœur. Il ne pense pas à la différence entre la Samarie où il était entouré d’estime et d’amour et le chemin de Gaza qui est désert. Il a foi en son maître qui veut l’utiliser pour un eunuque qui a été à Jérusalem pour adorer et qui est maintenant sur le chemin du retour vers son pays.

L’eunuque est une personne émasculée. En plus d’être un étranger, le fait qu’il soit émasculé est une raison supplémentaire pour qu’il ne puisse jamais se joindre au peuple de Dieu (Deu 23:1). Pourtant, il a entrepris un voyage d’environ 2000 kilomètres jusqu’à Jérusalem. Car il y a salut même pour les étrangers et même pour l’émasculé (Ésa 56:3). Sa conversion et sa foi dans le Seigneur Jésus sont donc aussi une préfiguration de ce que nous lisons en Psaume 68 (Psa 68:32). Depuis, de nombreux Éthiopiens ont tendu leurs mains vers Dieu.

Pour conduire l’eunuque sur le chemin du salut, Dieu utilise sa Parole et son serviteur Philippe. Ce que l’eunuque cherchait à Jérusalem dans les devoirs et les cérémonies de la loi, il ne l’a pas trouvé là. Il s’est rendu à Jérusalem pour adorer le vrai Dieu, mais il n’y a trouvé qu’un froid formalisme. Malgré son cœur en recherche, le Seigneur n’a fait croiser aucun des apôtres sur son chemin.

L’eunuque n’a pas trouvé la paix à Jérusalem, mais il a ramené quelque chose d’autre avec lui de Jérusalem, et c’est une portion de la parole de Dieu. Il est en train de la lire sur son char. Il a avec elle un trésor plus grand que tous les trésors qu’il doit garder pour la reine.

Ensuite, la rencontre entre Philippe et l’eunuque est préparée par l’Esprit. L’Esprit dit à Philippe d’aller vers « ce » char, le char du chambellan, et de le rejoindre. Or, lorsqu’il s’agit de prêcher l’évangile, ce n’est pas un ange qui vient à Philippe (verset 26), mais c’est l’Esprit qui conduit Philippe. L’Esprit lui indique avec précision où il doit aller et ce qu’il doit faire.

De même, plus tard, Ananias en relation avec Saul et Pierre en relation avec Corneille reçoivent des indications précises pour aller vers eux et leur apporter le message de Dieu (Act 9:11 ; 10:19-20). De même, le Seigneur veut nous indiquer clairement où il veut que nous allions et ce que nous devons faire et dire.

Act 8:30-35 | Philippe lui annonce Jésus

30 Philippe accourut et l’entendit qui lisait le prophète Ésaïe ; il dit : Mais comprends-tu ce que tu lis ? 31 L’eunuque répondit : Comment donc le pourrais-je, si personne ne me guide ? Et il pria Philippe de monter s’asseoir à côté de lui. 32 Or le passage de l’Écriture qu’il lisait était celui-ci : “Il a été mené comme une brebis à la boucherie ; et comme un agneau, muet devant celui qui le tond, ainsi il n’ouvre pas la bouche ; 33 dans son humiliation, la justice lui a été déniée ; et sa génération, qui la racontera ? car sa vie est ôtée de la terre”. 34 L’eunuque prit la parole et dit à Philippe : Je te prie, de qui le prophète dit-il cela ? De lui-même, ou de quelqu’un d’autre ? 35 Alors Philippe ouvrit la bouche et, commençant par cette Écriture, lui annonça Jésus.

Après les instructions concernant l’endroit où Philippe doit se rendre, nous n’entendons pas l’Esprit donner des instructions sur le moment où Philippe doit se faire connaître à l’eunuque, ou sur ce qu’il doit dire à l’eunuque. Pour un évangéliste comme Philippe, ce n’est pas difficile. Il se sait guidé par l’Esprit et ne tarde pas à remarquer qu’il y a matière à conversation. L’ensemble de sa performance contient beaucoup d’enseignements pour quiconque veut apporter l’évangile aux gens.

En suivant les instructions de l’Esprit, nous voyons que Philippe accourt. Plus tard, Ananias hésite à aller vers Saul (Act 9:10-17) et Pierre refuse même d’abord péremptoirement d’aller vers un païen (Act 10:14). Mais Philippe désire ardemment apporter l’évangile à cet homme. L’amour du Christ l’étreint (2Cor 5:14). Il procède de manière délibérée. Il remarque ce que fait la personne, car il l’entend lire le prophète Ésaïe. L’eunuque lisait à haute voix, ce qui était courant à l’époque.

Philippe connaît sa Bible, car il reconnaît ce que lit l’eunuque comme des paroles du prophète Ésaïe. Il ouvre la conversation par une question amicale : « Mais comprends-tu ce que tu lis ? » Par sa question, il montre son intérêt pour les questions qui auront surgi dans l’esprit de l’eunuque. Connaissons-nous les questions que les gens ont en tête ? Pouvons-nous faire preuve d’empathie à leur égard ? La réponse de l’eunuque montre un désir ardent, un cœur humble pour que quelqu’un l’aide.

Il invite Philippe à s’asseoir à côté de lui. En cela, nous avons aussi un indice important pour faire passer la Parole. Il n’est pas question de différence raciale, mais de prendre place au niveau de l’autre. De même que Philippe s’assoit à côté de l’eunuque, nous devons nous asseoir à côté des gens. L’annonce de l’évangile ne peut pas se faire d’en haut. Si nous sommes conscients que nous sommes par nature comme ceux à qui nous annonçons l’évangile, nous nous assiérons à côté d’eux.

Le passage de l’Écriture lu par l’eunuque est rendu par Luc. Il est certainement frappant de constater qu’au moment où l’eunuque en arrive à ce passage de l’Écriture, l’Esprit dit à Philippe de s’approcher de ce char et le rejoindre. Au moment opportun, l’eunuque rencontre Philippe. Ce moment vient du Seigneur, car c’est l’Écriture qui parle particulièrement du Seigneur Jésus.

L’Écriture est la suivante : « Il a été mené comme une brebis à la boucherie ; et comme un agneau, muet devant celui qui le tond, ainsi il n’ouvre pas la bouche ; dans son humiliation, la justice lui a été déniée ; et sa génération, qui la racontera ? car sa vie est ôtée de la terre » (Ésa 53:7-8, cité de la Septante, la traduction grecque de l’Ancien Testament). Ces versets décrivent la souffrance, la mort et l’ensevelissement du Seigneur Jésus et ses conséquences.

Il était comme une brebis que l’on mène à la boucherie, mais Il n’a pas ouvert la bouche, Il s’est incliné sous les mauvais traitements, Il a souffert de son plein gré. Le prophète Jérémie se compare aussi à un agneau, mais il ne se tait pas et crie vengeance (Jér 11:19,20 ; 12:1-4). Pour le Seigneur Jésus, le chemin vers la boucherie était bien pire. Il savait parfaitement où Il allait, mais n’a pas ouvert la bouche. Cela souligne l’abandon volontaire de Christ. La tonte parle d’enlever tout ce qui est digne d’un être humain, mais Il n’a pas protesté contre le traitement avilissant qui Lui était infligé.

Tout exprime son abandon volontaire d’une manière qui montre à quel point Il est unique. Personne ne peut Lui être comparé. Il a été humilié et son jugement Lui a été ôté, ce qui indique qu’Il n’a même pas reçu une sentence juste, car son jugement était prédéterminé : Il devait mourir.

Et qui pense à « sa génération », pour en dire quelque chose ? Il a été jugé si inutile que l’on n’imagine rien d’autre à son sujet. Cependant, pour ceux qui ont l’œil ou l’obtiennent par l’enseignement, comme l’eunuque, découvre qui est sa génération. ‘Sa génération’ peut faire référence aux conséquences de sa mort, par laquelle de nombreux descendants spirituels ont été produits. ‘Sa génération’ peut aussi se référer à son origine, où nous pouvons penser à sa préexistence en tant que Fils éternel et à son humble origine en tant qu’Homme de la famille de charpentiers de Joseph. Aucun de ses contemporains ne se préoccupe de cela. Pour eux, il est ôté de la terre, sa vie est terminée et Il n’existe plus.

L’explication de ces versets n’est pas facile, pourtant l’eunuque a réfléchi à ce qu’il a lu et a voulu en connaître le sens. Il comprend qu’il s’agit de quelqu’un, d’une personne. Sa question est une merveilleuse occasion pour Philippe de lui annoncer « Jésus ». En Samarie, il a prêché « le Christ » (verset 5). Les Samaritains avaient besoin de savoir que « le Christ » était venu. L’eunuque doit savoir que « Jésus » est le Messie.

Act 8:36-39 | Philippe baptise l’eunuque

36 Comme ils continuaient leur chemin, ils arrivèrent à un point d’eau ; l’eunuque dit : Voici de l’eau, qu’est-ce qui m’empêche d’être baptisé ? 37 [note de bas de page : qq. mss. ajoutent ce verset : Et Philippe dit : Si tu crois de tout ton cœur, cela est permis. L’eunuque répondit : Je crois que Jésus est le Fils de Dieu.] 38 Il fit arrêter le char, et ils descendirent tous deux vers l’eau, et Philippe et l’eunuque ; alors [Philippe] le baptisa. 39 Quand ils furent remontés hors de l’eau, l’Esprit du Seigneur enleva Philippe, et l’eunuque ne le vit plus. Et il continua son chemin tout joyeux.

Ce qu’ils ont encore discuté en cours de route, nous ne le savons pas, mais nous pouvons voir le résultat. L’eunuque a accepté par la foi le Seigneur Jésus comme étant le Messie et est donc né de Dieu (1Jn 5:1). Lorsqu’ils arrivent à un point d’eau, il demande à être baptisé. Philippe en aura aussi parlé, mais le souhait vient de l’eunuque lui-même.

Le baptême est effectué sur la base d’une confession de foi. Il n’est pas question de probation. Philippe n’a pas non plus à demander la permission aux apôtres ou à l’église de Jérusalem. Il le fait directement. Ils descendent tous les deux dans l’eau, ce qui indique que le baptême se fait par immersion.

Le baptême est une affaire personnelle, avec laquelle l’église n’a rien à voir. Le Seigneur – et non l’église – a envoyé ses disciples baptiser. Ils sont aussi responsables devant Lui de cela que de la prédication de la Parole, ce qui n’est pas non plus le fait de l’église – l’église n’enseigne pas.

Lorsque le baptême a eu lieu et qu’ils sont de nouveau sortis de l’eau, la tâche de Philippe est terminée en ce qui concerne l’eunuque. Philippe est enlevé par l’Esprit du Seigneur et placé ailleurs. Le temps et l’espace ne signifient rien pour Dieu. Ce mode de disparition surnaturel s’inscrit dans ce début de temps riche en miracles et en signes.

Sans s’étonner de la disparition soudaine de son compagnon, l’eunuque poursuit sa route avec la joie du salut qu’il avait cherché en vain à Jérusalem. Ce qu’il cherchait, il l’a trouvé dans la parole de Dieu, en Jésus Christ. Lorsqu’une personne a vraiment trouvé Christ, le serviteur disparaît de sa vue et Christ est tout.

L’eunuque et Philippe, nous pouvons le supposer, ne se sont pas revus sur la terre. Cela n’était pas non plus nécessaire. L’eunuque était un chrétien indépendant. Les serviteurs ne doivent lier personne à eux-mêmes. L’eunuque est retourné dans son pays et a repris son travail quotidien. Il est demeuré dans la position qui était la sienne lorsqu’il a été appelé par l’évangile (1Cor 7:24).

Act 8:40 | Philippe poursuit son service

40 Mais Philippe se retrouva à Azot ; et en traversant [le pays], il évangélisait toutes les villes, jusqu’à son arrivée à Césarée.

Philippe n’est pas ramené par l’Esprit vers la Samarie pour devenir ‘pasteur du troupeau’, par exemple. Il va là où l’Esprit le conduit et se retrouve donc à Azot, une ville des Philistins. C’est là qu’il prêche l’évangile, ainsi que dans les autres villes tout au long de la bande de Gaza, ‘la côte de la mer’ (Soph 2:4-5). De là, il a traversé le pays, jusqu’à arriver finalement à Césarée, où il a apparemment élu domicile (Act 21:8).

Actes 9

Act 9:1-9 | La conversion de Saul

1 Or Saul, qui respirait encore menace et meurtre contre les disciples du Seigneur, se rendit auprès du souverain sacrificateur 2 et lui demanda pour Damas des lettres [adressées] aux synagogues, afin que, s’il trouvait des personnes de la Voie, il les amène, hommes et femmes, liés à Jérusalem. 3 Il était en chemin et approchait de Damas, quand soudain une lumière brilla du ciel autour de lui comme un éclair. 4 Et, étant tombé à terre, il entendit une voix qui lui disait : Saul ! Saul ! pourquoi me persécutes-tu ? 5 Qui es-tu, Seigneur ? demanda-t-il. Et il [dit] : Je suis Jésus que tu persécutes. 6 Mais lève-toi, entre dans la ville ; et on te dira ce que tu dois faire. 7 Les hommes qui faisaient route avec lui restaient là, muets de stupeur : ils entendaient bien le son d’une voix, mais n’apercevaient personne. 8 Saul se releva : les yeux ouverts, il ne voyait rien ; en le conduisant par la main, ils l’emmenèrent à Damas ; 9 et il resta trois jours sans voir, sans manger ni boire.

Saul s’est déchaîné contre la nouvelle secte, telle que le christianisme était perçu au début. En agissant ainsi, il pensait accomplir un service envers Dieu (Jn 16:2-3). Le Seigneur a permis cela parce qu’Il voulait faire de lui, le plus grand ennemi de l’église, le plus grand témoin et apôtre de sa grâce souveraine de l’église. L’histoire de sa conversion est racontée trois fois en Actes, une fois par Luc (ici) et deux fois par le converti Paul lui-même (Act 22:1-16 ; 26:1-18).

La mort d’Étienne n’avait fait qu’accroître l’envie de Saul de désolation de l’église. Le fait qu’il « respirait » menace et meurtre indique qu’il les exhalait. Elles venaient de l’intérieur. Partout où il allait, il soufflait la mort aux chrétiens et, dans sa colère, crachait son venin contre eux. Dans sa soif insatiable du sang de ces ennemis de la religion des pères, il ne s’est pas contenté de les persécuter à Jérusalem et dans ses environs. Il les rechercha aussi dans les villes étrangères (Act 26:11). Damas figurait aussi sur sa liste.

Damas comptait une communauté juive importante, avec plusieurs synagogues. Parmi elles, il pouvait y avoir ceux qui étaient devenus chrétiens, même s’ils n’étaient pas encore séparés des Juifs. Sur ces synagogues, le souverain sacrificateur de Jérusalem avait encore une autorité spirituelle. Sa juridiction s’appliquait aussi aux synagogues des villes étrangères. Les gouvernements de ces pays autorisaient une certaine juridiction parce qu’ils pensaient que cela favoriserait la paix dans leur pays.

Le nouveau mouvement, le christianisme, est appelé ici « la Voie » (verset 2 ; Act 19:9,23 ; 22:4 ; 24:14). Il montre la dynamique du christianisme, comment il se développe. Par-dessus tout, cela renvoie au Seigneur Jésus, qui a dit : « Je suis le chemin » (Jn 14:6). L’intention de Saul, en se rendant à Damas, était d’amener hommes et femmes qui appartenaient à la « Voie » liés à Jérusalem. Là, ils pourraient être traduits devant le sanhédrin pour y être jugés.

Sur le chemin de Damas, il lui arrive ce qui était totalement imprévu et aussi totalement indésirable, oui, même le plus détesté. Soudain, une lumière du ciel brille autour de lui et le fait tomber à terre. Saul aura voyagé à pied. Un pharisien à cheval n’est pas très probable. La distance entre Jérusalem et Damas est d’environ 200 km. Aussi le voyage aura-t-il duré plusieurs jours. Par conséquent, on comprend aussi que la nouvelle de sa venue l’ait devancé et que les chrétiens de Damas en aient eu connaissance (verset 14). Dans la lumière du soleil qui brille autour de lui, le Seigneur Jésus apparaît à ce fils d’Abraham (verset 17 ; cf. Act 7:2).

Les paroles que le Seigneur lui adresse lors de son apparition à Saul montrent qu’Il se déclare un avec les siens sur la terre. En persécutant les siens sur la terre, Saul Le persécute. Cette unité totale entre le Seigneur glorifié dans le ciel et l’église sur la terre sera le contenu du service de Saul, qui deviendra Paul. C’est à lui qu’a été fait connaître le mystère de Christ, c’est-à-dire l’unité de l’église en tant que peuple céleste avec le Christ glorifié dans les cieux (Éph 3:3-11).

L’autorité de la personne qui parle est indéniable. Saul s’adresse directement à Lui en disant « Seigneur », alors qu’il ne sait pas encore qui Il est. Il Lui demande ensuite qui Il est. Ce sont les premiers mots d’un Saul arrêté et abattu. La réponse que le Seigneur lui donne le met aussi complètement à terre spirituellement. « Jésus » lui parlait !

Le Jésus que l’on croyait mort s’est avéré être vivant et le Seigneur de gloire. Quelle découverte choquante ! De plus, non seulement ‘Jésus’ est le Seigneur de gloire, mais Il reconnaît aussi les disciples que Saul voulait amener en captivité comme ne faisant qu’un avec Lui. Les brebis sans défense qu’il persécute ont un défenseur, un gardien en la personne du Seigneur Jésus. Il réalise également que le zèle pour le judaïsme signifie le zèle contre le Seigneur.

La conversion de Paul est un exemple de la conversion d’Israël lorsqu’il se retrouve lui aussi face à face avec celui qu’il a rejeté (Zac 12:10). Sa conversion est aussi un modèle pour tous les autres : si lui, qui se considère comme le plus grand pécheur (1Tim 1:15), est sauvé, il y a de l’espoir pour tous les autres pécheurs qui doivent nécessairement être moins grands.

Le Seigneur Jésus a commencé une œuvre qui transformera le plus grand opposant à la foi chrétienne en son plus ardent défenseur. Pour poursuivre cette œuvre, Il ordonne à Saul de se lever et d’entrer dans la ville. C’est là qu’on lui dira ce qu’il doit faire. Le Seigneur l’a personnellement arrêté dans sa rage contre Lui. Il va maintenant faire appel à d’autres personnes pour façonner davantage Saul.

Saul ne voyageait pas seul. Des hommes l’accompagnaient, sans doute pour l’aider à mener à bien sa mission. Il est évident qu’il s’agissait de policiers du sanhédrin. Ces hommes étaient eux aussi tombés à terre à cause de la lumière soudaine qui les entourait aussi (Act 26:13-14). Ils ont aussi entendu la voix, mais n’ont vu personne. Pour eux, il s’agissait d’un phénomène inexplicable, pour lequel ils n’avaient pas de mots.

Ils ont partagé tous les aspects extérieurs qui ont accompagné la rencontre de leur chef avec le Seigneur de gloire, mais ils n’ont pas participé à son essence. Le Seigneur Jésus ne leur est pas apparu, et ils n’ont pas non plus compris les paroles qu’Il a adressées à Saul. Ils étaient aveugles et sourds à Lui et à ses paroles.

Avec Saul, l’effet de la rencontre est d’autant plus impressionnant. Sa volonté est brisée, son cœur submergé, son esprit défait. Il se soumet complètement à la voix qui lui parle. En présence de Dieu, il n’y a pas d’excuses ni d’autojustification. Comme il avait imaginé différemment son entrée à Damas. Comme son plan a été déjoué.

Sans qu’il ait eu son mot à dire, il est pris par la main et conduit à Damas pour rejoindre la compagnie qu’il voulait exterminer. Celui qui haïssait et détruisait l’église est devenu comme un agneau doux qui se laisse conduire malgré lui. Il ne peut que se laisser guider par d’autres, car il est aveugle. Dans cet état de cécité, son esprit ne peut être distrait par quoi que ce soit. Sa cécité lui montre aussi que, désormais, il ne doit plus avoir d’yeux pour les fastes et la splendeur de la religion juive qui, après tout, se concentre sur l’apparence extérieure.

Face à la détresse de son âme, les besoins du corps disparaissent aussi. Il ne mange ni ne boit rien. En ces jours d’aveuglement, l’horreur de sa rage contre le Seigneur lui sera apparue (1Tim 1:12-17). Des associés le visitant et voulant le réconforter, nous ne lisons rien. Mais le Seigneur s’occupe de lui.

Act 9:10-16 | La conversation entre le Seigneur et Ananias

10 Or il y avait à Damas un disciple nommé Ananias ; dans une vision, le Seigneur [s’adressa] à lui : Ananias ! Il dit : Me voici, Seigneur. 11 Le Seigneur lui [dit] : Lève-toi, va dans la rue appelée la Droite, et cherche dans la maison de Judas un nommé Saul, de Tarse ; car voici, il prie, 12 et il a vu [dans une vision] un homme nommé Ananias, qui entrait et lui imposait la main pour qu’il recouvre la vue. 13 Ananias répondit : Seigneur, j’ai entendu beaucoup de personnes dire, à propos de cet homme, tout le mal qu’il a fait à tes saints dans Jérusalem ; 14 et ici il a pouvoir, de la part des principaux sacrificateurs, de lier tous ceux qui invoquent ton nom. 15 Mais le Seigneur lui dit : Va ; car cet homme est un instrument que je me suis choisi, pour porter mon nom devant les nations, les rois et les fils d’Israël ; 16 car je lui montrerai combien il doit souffrir pour mon nom.

Après sa propre œuvre, qu’aucun homme ne pouvait accomplir, le Seigneur va maintenant utiliser des disciples pour la formation ultérieure de Saul. Ce n’est pas Pierre qui est envoyé à Saul, mais un simple disciple jusqu’alors inconnu. Tout ce que le Seigneur fait avec Saul se passe en dehors de Jérusalem. Ananias signifie ‘l’Éternel est miséricordieux’. C’est ce qui ressort de l’ensemble des relations du Seigneur avec Saul.

Nous n’aurions jamais entendu parler d’Ananias si Dieu n’avait pas voulu l’utiliser en relation avec Saul. C’est un disciple ordinaire, discret aux yeux des gens, mais utile à Dieu au moment où Il a besoin de lui. C’est ainsi que de nombreux disciples cachés ont été utilisés par Dieu. Ils sont à l’arrière-plan de nombreux serviteurs éminents et ont eu une influence sur leur service et leur formation.

Le Seigneur parle à Ananias comme un homme parle à son ami. Dès qu’Il lui parle, Ananias est immédiatement disposé à l’écouter. En disant « me voici, Seigneur », il se met immédiatement à la disposition du Seigneur. Il ne semble pas surpris par la voix du Seigneur, habitué qu’il est à traiter avec Lui personnellement.

Le Seigneur dit à Ananias où aller et qui chercher. Il lui donne une adresse et le nom du propriétaire de la maison. C’est là qu’il doit chercher l’homme qui vient de Tarse et qui écoute le nom de Saul. Comme il doit chercher dans cette maison, la maison de Judas est probablement une auberge avec plusieurs clients. Le nom de la rue, la Droite, contraste avec le chemin tortueux que Saul a emprunté jusque-là. Il lui semblait que ce chemin était droit, mais sa fin le conduisait à la mort (Pro 14:12 ; 16:25).

Ananias reçoit encore un indice qui lui permettra de reconnaître Saul, et c’est ce que Saul est en train de faire : il prie. Aussi ne doit-il pas craindre une attitude menaçante de la part de Saul. Il est doux comme un agneau. C’est la première expression de la nouvelle vie que nous entendons de la part de Saul. La dépendance exprimée dans la prière caractérisera tout son service. Le Seigneur dit aussi à Ananias qu’il a préparé Saul à sa venue. Il l’a informé en tête-à-tête de la personne qui viendra le voir, de ce qu’elle lui fera et du fait qu’il pourra recouvrer la vue.

Après l’ordre et les informations détaillées à ce sujet, Ananias a encore des réserves. Avec une hardiesse remarquable, il parle au Seigneur de manière totalement confidentielle et ouverte au sujet de Saul. Le Seigneur le laisse exprimer ses objections sans l’interrompre. Avec la révérence qui s’impose, Ananias s’adresse au Seigneur en l’appelant « Seigneur » et lui raconte ce qu’il a entendu au sujet de Saul. Il a appris de sources sûres tout le mal que cet homme a fait aux croyants de Jérusalem. Il parle des croyants du Seigneur comme de « tes saints ». Il s’agit d’une compagnie qui appartient à Christ et qu’Il a mise à part pour lui-même par rapport au monde (1Cor 6:11).

Ananias sait aussi que Saul a pouvoir, de la part des principaux sacrificateurs, de lier tous ceux qui prient le Seigneur Jésus comme s’il s’agissait de Dieu. Les Juifs sont très ennuyés que les chrétiens reconnaissent le Messie comme Dieu. C’est déjà une gêne de voir en Jésus le méprisé le Messie, mais c’est bien pire lorsqu’ils voient aussi le Messie comme Dieu. Pour le Juif orthodoxe, le Messie est un homme, un homme particulier, mais rien de plus qu’un homme.

Le Seigneur ne répond pas à l’objection d’Ananias avec une autorité stricte, mais lui donne une explication patiente, bien qu’Ananias doive évidemment obéir. Il s’adresse à lui comme à quelqu’un digne de sa confiance et lui explique ce qu’Il a l’intention de faire avec Saul. Saul est un instrument choisi par Lui et pour Lui. Le Seigneur veut dire par là qu’il va utiliser Saul comme un instrument à son service.

La réalisation de ces ordres fera de Saul un témoin du nom du Seigneur Jésus, tant auprès les nations, qui sont des gens ordinaires, qu’auprès des rois, qui sont des gens de haut rang. Il portera aussi le nom du Seigneur Jésus devant les fils d’Israël. Il convient toutefois de noter qu’ils sont mentionnés en dernier.

L’accomplissement de ses tâches ne se fera pas tout naturellement, sans effort, mais lui causera beaucoup de souffrances pour ce même nom. Cette souffrance commence dès sa première prédication (versets 23,29).

Act 9:17-19 | Ananias avec Saul

17 Alors Ananias s’en alla et entra dans la maison. Après lui avoir imposé les mains, il dit : Saul, frère, le Seigneur, Jésus qui t’est apparu dans le chemin par où tu venais, m’a envoyé pour que tu recouvres la vue et que tu sois rempli de [l’]Esprit Saint. 18 Aussitôt il tomba de ses yeux comme des écailles, et il recouvra la vue ; il se leva et fut baptisé ; 19 et, lorsqu’il eut mangé, il reprit des forces. Il resta quelques jours avec les disciples qui étaient à Damas ;

Après l’explication du Seigneur sur ce qui va arriver à Saul, Ananias se rend dans la maison où se trouve Saul. Une fois entré dans sa maison, il lui impose les mains, comme le Seigneur le lui a dit indirectement lorsqu’il lui a parlé du visage que Saul a vu (verset 12). L’arrivée d’Ananias confirme la foi de Saul, car Ananias peut lui dire ce qui lui est arrivé, même s’il n’est pas sorti de la ville.

Ananias vit à Damas et était sur la liste de Saul comme candidat à la mise à mort. Or celui-ci lui impose les mains en l’appelant « frère » et rend ainsi le mal par le bien. Il ne lui impose pas les mains pour le consacrer à son service, ni pour lui transmettre les dons de l’Esprit. Il lui impose les mains pour l’accepter comme frère et se déclarer un avec lui dans la foi.

C’est aussi un témoignage qu’être chrétien n’est pas une affaire de solitaire. Les chrétiens se cherchent et ont besoin de communion. Ici, deux hommes se rencontrent alors qu’ils ne se sont jamais vus auparavant, mais ils sont réunis par le Seigneur après que chacun a été informé par Lui de l’existence de l’autre.

Un simple disciple prend soin de celui qui deviendra le grand apôtre et lui permet de vivre la communion initiale si caractéristique des chrétiens. Par les mains de ce simple disciple – et non de l’un des apôtres – Saul retrouve aussi la vue et est rempli de l’Esprit Saint. Dieu est souverain et utilise qui il veut. Ainsi, toute posture humaine dans l’appel de ce serviteur spécial est évitée.

Saul passe ses premiers jours en tant que chrétien avec les disciples à Damas. En les rejoignant, il témoigne aussi ouvertement qu’il croit ce qu’ils croient. Il aura aussi certainement été pris en charge par eux et aura donc bénéficié des premiers avantages de la nouvelle société à laquelle il vient d’appartenir. Il fait un usage reconnaissant de la nourriture qu’ils lui donnent. Il reprend ainsi des forces, qu’il utilise désormais pour servir un autre Seigneur.

Act 9:20-25 | La prédication de Saul et une attaque

20 et aussitôt il se mit à prêcher Jésus dans les synagogues, [disant] que Lui est le Fils de Dieu. 21 Tous ceux qui l’entendaient étaient stupéfaits ; ils disaient : N’est-ce pas celui-là qui a fait des ravages à Jérusalem parmi ceux qui invoquent ce Nom, et qui est venu ici exprès pour les amener liés aux principaux sacrificateurs ? 22 Mais Saul se fortifiait de plus en plus et confondait les Juifs qui demeuraient à Damas, en démontrant que [Jésus] était le Christ. 23 Bien des jours s’étant écoulés, les Juifs se concertèrent pour le tuer ; 24 mais leur complot fut connu de Saul. Ils surveillaient même les portes, jour et nuit, pour le tuer ; 25 mais les disciples le prirent de nuit et le firent descendre le long de la muraille, dans une corbeille.

L’effet d’une conversion véritable est une confession directe du Seigneur Jésus (Rom 10:9-10). Saul prêche « aussitôt » Jésus disant que Lui est le Fils de Dieu, ce qui est sa gloire personnelle. Pour avoir confessé cette vérité, le Seigneur Jésus a été condamné à mort (Mt 26:63-66). Il avait déjà été prêché par Pierre comme Seigneur et Christ, le Messie (Act 2:36), et Saul le prêche maintenant comme « le Fils de Dieu ».

Il n’y a pas de véritable conversion s’il n’y a pas de confession que Jésus est le Fils de Dieu (1Jn 4:15 ; 5:12). Les Juifs croient au Messie, mais pas qu’Il est aussi Dieu. Pour eux, le Messie n’est rien de plus qu’un homme, même s’il est très privilégié. C’est ce que Saul avait cru jusqu’à ce moment-là, et il avait violemment combattu la confession selon laquelle celui-ci est le Fils de Dieu.

Saul a été appelé par Dieu pour prêcher le Seigneur Jésus en tant que Fils de Dieu. Dieu veut révéler son Fils en lui (Gal 1:16). Il ne dit pas ‘à lui’, mais « en lui ». Cela indique le lien intérieur et intime qui naît à la conversion entre le croyant et le Seigneur Jésus et qui persiste par la suite. Dans la désignation « Fils » réside toute la richesse de l’évangile. C’est le contenu de sa toute première prédication. Il proclame une personne, et non une doctrine. Cette personne est le Fils éternel.

Il le prêche dans les synagogues. Cela montre ce que nous trouverons à plusieurs reprises dans son service, à savoir qu’il s’adresse d’abord aux Juifs et seulement ensuite aux non-Juifs. Ainsi, plus tard, nous constatons régulièrement qu’il agit en conséquence en cherchant d’abord la synagogue dans toute ville où il arrive.

Le changement qui s’est opéré chez Saul suscite l’étonnement général. Ainsi, toute conversion sincère produira un étonnement face au changement. Le changement doit être remarqué, il ne peut pas être caché. Le changement qui s’est opéré avec Saul, c’est qu’il a rejoint les chrétiens qu’il avait d’abord persécutés et qu’il apporte aux Juifs le message qu’il avait d’abord essayé d’éradiquer.

Après avoir été quelque peu hésitant et prudent au début, Saul devient de plus en plus énergique dans ses actions. Il se peut qu’il ait maintenant passé trois ans en Arabie (Gal 1:17), qu’il y ait été enseigné par Dieu et qu’il soit maintenant de retour à Damas. Il reprend sa prédication, mais y ajoute aussi que Jésus est le Christ. Non seulement il prêche cela, mais il le prouve.

Grâce à sa connaissance approfondie de l’Ancien Testament et à l’illumination du Saint Esprit, il est extrêmement capable d’apporter ces preuves. Cela jette le trouble chez les Juifs de Damas. Sa confession publique le fait grandir en force. La confession publique de la foi est aussi l’une des conditions pour grandir dans la foi aujourd’hui.

Comme Saul est occupé pendant de nombreux jours, l’opposition augmente aussi. Les Juifs qu’il tente de convaincre s’unissent et délibèrent de le tuer. Pour eux, plus que tout autre chrétien, Saul est l’objet de leur haine car, à leurs yeux, c’est un Juif apostat. Nous voyons dans sa seconde lettre aux Corinthiens que les Juifs ont réussi à faire du gouverneur leur allié, probablement en présentant Saul comme un grand danger pour la société (2Cor 11:32-33).

Il partage donc bientôt le sort du Seigneur Jésus. C’est un accomplissement rapide des paroles du Seigneur dites à Ananias au sujet de la souffrance de Saul pour le nom du Seigneur (verset 16). Saul a cependant eu vent de leur attaque. Luc ne nous dit pas comment cela s’est produit. Cela le pousse à s’enfuir. Alors que le gouverneur fait garder les portes, Saul échappe à leur attaque.

L’évasion ne se fait pas de façon spectaculaire. Le Seigneur aurait pu aveugler les gardes et ouvrir les portes, comme il l’a fait plus tôt lorsqu’il a libéré Pierre et Jean de la prison (Act 5:19). Saul s’échappe de façon classique. Il a maintenant quelques disciples. Ceux-ci le prennent une nuit et le font descendre dans une corbeille le long de la muraille de la ville. Ainsi, celui qui deviendra le grand apôtre se balance dans une corbeille le long de la muraille de la ville, dépendant de ses disciples. Ils lâchent la corde jusqu’à ce qu’enfin il atterrisse en toute sécurité au bas du mur et puisse disparaître, nous pouvons le supposer, en direction de Jérusalem.

Act 9:26-30 | Saul à Jérusalem

26 Arrivé à Jérusalem, il cherchait à se joindre aux disciples ; mais tous le craignaient, ne pouvant pas croire qu’il était disciple ; 27 alors Barnabas le prit [avec lui], le conduisit auprès des apôtres et leur raconta comment, sur le chemin, Saul avait vu le Seigneur qui lui avait parlé, et comment, à Damas, il avait parlé ouvertement au nom de Jésus. 28 Dès lors il était avec eux à Jérusalem, il allait et venait et parlait ouvertement au nom du Seigneur. 29 Il parlait et entrait en discussion avec les Hellénistes ; mais eux cherchaient à le faire mourir. 30 L’ayant su, les frères le menèrent à Césarée et l’envoyèrent à Tarse.

Lorsque Saul arrive à Jérusalem, il ne recherche pas ses anciens amis, les pharisiens et les principaux sacrificateurs, mais veut rejoindre ses nouveaux amis, les disciples. Ceux-ci, cependant, sont très méfiants et il n’entre pas facilement en contact avec eux. Ils le connaissent comme un persécuteur et craignent qu’il n’essaie de se frayer un chemin parmi eux pour ensuite les enchaîner tous. Ils ne croient tout pas qu’il soit devenu un disciple. Il semble qu’ils n’aient pas entendu parler de sa conversion. Et s’ils en ont entendu parler, ils ont encore des réserves à ce sujet. Saul ne les blâme pas pour cette attitude.

Le Seigneur apporte un soulagement par un de ses serviteurs, Barnabas, dont nous avons entendu parler plus tôt (Act 4:36-37). C’est un véritable fils de consolation qui fait se rencontrer les gens. Il est toujours présent aux problèmes et y apporte une solution. Il a l’œil pour l’œuvre de Dieu et l’œuvre de l’ennemi.

Barnabas prend Saul avec lui et le conduit auprès des apôtres. Il rapporte la conversion de Saul grâce à sa rencontre avec le Seigneur et le fait que le Seigneur lui a parlé. La preuve de sa conversion est aussi mentionnée par Barnabas lorsqu’il raconte comment Saul a parlé ouvertement à Damas au nom de Jésus. Saul est ensuite accueilli parmi eux.

On ne nous dit pas où Barnabas a obtenu ses informations, mais c’est un homme fiable et « de bien » (Act 11:22-23), c’est pourquoi son témoignage est cru. Nous n’apprenons ainsi qu’aucun croyant ne peut être admis sur la base de son propre témoignage, mais sur le témoignage concluant d’autres personnes qui peuvent témoigner d’une rencontre avec le Seigneur et en donner la preuve. Cela peut se faire oralement, comme ici, mais aussi par écrit (Act 18:27 ; 2Cor 3:1). Plus tard, Paul écrira même une lettre entière, la lettre à Philémon, dans laquelle il encourage les autres à accepter un nouveau converti, pour lequel il n’y avait pas non plus de sentiments chaleureux (Phm 1:10-17).

L’acceptation de Saul dans l’église de Jérusalem implique bien plus que de pouvoir célébrer la cène avec eux. Il « allait et venait » avec eux. Cela indique qu’il ne se contentait pas d’assister aux réunions des chrétiens, mais qu’il participait à toute la vie de l’église. Combien il est essentiel de ne pas limiter notre communion de chrétiens à quelques réunions, mais de la vivre constamment. Saul fait pleinement corps avec eux, tout en remplissant sa vocation spécifique. L’unité n’est pas l’uniformité.

Le témoignage de Barnabas sur la hardiesse avec laquelle Saul a parlé à Damas est confirmé par les actions de Saul à Jérusalem. Malgré l’intention de tuer que cela a suscité chez les Juifs à Damas, l’obligeant à fuir cette ville, Saul a aussi parlé ouvertement au nom du Seigneur à Jérusalem.

En raison de son expérience précédente, il sait qu’à Jérusalem, son message rencontrera une résistance encore plus grande. Et c’est aussi le cas. Il s’en prend particulièrement aux Juifs de diverses origines, parlant le grec. Il parle avec eux et entre en discussion avec eux. Par tous les moyens, il veut essayer de les convaincre du nom du Seigneur. Mais la vérité montre la haine du cœur. Ils essaient de le faire mourir. Avant qu’ils ne puissent mettre leur plan à exécution, le Seigneur le lui fait comprendre et lui demande de quitter Jérusalem (Act 22:17-21).

Comme à Damas, il y a aussi des croyants à Jérusalem qui l’aident à fuir. Là encore, des moyens ordinaires sont utilisés pour échapper à l’attaque. Qu’ils veuillent le tuer précisément à Jérusalem a dû être une grande déception pour lui. Cependant, le Seigneur exécute son plan avec lui, et ce faisant, il utilise les ennemis de l’évangile. Alors que Jérusalem veut se débarrasser de la présence du prédicateur de Christ, tout comme ils se sont débarrassés de Christ lui-même, Dieu s’en sert pour l’envoyer vers les nations.

Jérusalem perd ainsi son statut de centre d’évangélisation mondiale. Ce centre est déplacé à Antioche, comme nous le verrons plus loin (Act 13:1-3). Accompagné des « frères » – un merveilleux mot de communion – il arrive à Césarée, d’où ils l’envoient à Tarse. Dieu utilise les frères pour l’amener à la station suivante dans son service pour son Seigneur. Saul est ainsi guidé par le Seigneur et par les frères.

Act 9:31 | L’église est en paix et croit

31 Les assemblées donc, par toute la Judée, la Galilée et la Samarie, étaient en paix, étant édifiées et marchant dans la crainte du Seigneur ; et elles croissaient par la consolation du Saint Esprit.

Après les persécutions, un temps de paix s’est levé dans l’église par toute la Judée, la Galilée et la Samarie. L’évangile y est prêché et donne lieu à la création de plusieurs églises. Même si nous constatons dans la pratique qu’il existe plusieurs congrégations locales, elles forment ensemble une seule et même église. Chaque église locale est – du moins devrait-elle l’être – le reflet de l’ensemble de l’église.

Selon la parole du Seigneur Jésus (Act 1:8), c’est dans ces régions, y compris la Galilée, que l’évangile a été apporté et que l’église a été fondée. Avant de quitter cette région pour suivre l’œuvre de l’Esprit jusqu’aux extrémités de la terre, Luc nous raconte quelques belles caractéristiques de l’église dans ces régions. Nous pouvons prier pour que le Seigneur mette en œuvre de telles caractéristiques dans l’église locale ou régionale aujourd’hui aussi. La paix des églises aura été le résultat de la conversion de Saul grâce à laquelle le moteur de la persécution s’est arrêté.

Cette paix se rapportera non seulement aux circonstances extérieures, mais aussi et surtout à l’intérieur, à la paix dans le cœur des croyants. Ce temps et ce sentiment de paix donnent l’occasion de grandir spirituellement, d’être édifié par l’enseignement de la parole de Dieu.

Les temps de paix doivent aussi maintenant être bien utilisés par les croyants pour s’édifier dans la foi (Jud 1:20). Un enseignement véritablement absorbé dans le cœur entraînera automatiquement pour ainsi dire une marche dans la crainte du Seigneur. Marcher dans la crainte du Seigneur n’est pas une marche dans la peur pour le Seigneur, mais une marche dans la révérence pour le Seigneur.

Le résultat de cela à son tour est la croissance de l’église. Marcher dans la crainte du Seigneur attire les gens. Lorsque les gens se convertissent et s’ajoutent à l’église, c’est l’œuvre du Saint Esprit. Cette œuvre est présentée ici comme étant « la consolation ».

Act 9:32-35 | La guérison d’Énée

32 Or il arriva, comme Pierre parcourait toute la contrée, qu’il descendit aussi vers les saints qui habitaient Lydde. 33 Il trouva là un homme nommé Énée, qui depuis huit ans était couché sur un petit lit : il était paralysé. 34 Pierre lui dit : Énée ! Jésus, le Christ, te guérit ; lève-toi et fais toi-même ton lit. Aussitôt il se leva. 35 Tous ceux qui habitaient Lydde et le Saron le virent ; et ils se tournèrent vers le Seigneur.

Après que Luc, guidé par le Saint Esprit, ait fait une description de la conversion de Saul et de ses premières activités en tant que chrétien, il tourne à nouveau notre regard vers Pierre et son service. Les deux histoires qui suivent à la fin de ce chapitre se situent entre la conversion de Saul et celle de Corneille. La conversion de Saul est le point de départ de la grande moisson en train d’être rentrée parmi les nations, dont Corneille est le début. La question peut alors se poser : Israël a-t-il terminé ? La réponse à cette question se trouve dans les deux miracles de Pierre, qui nous apprennent que Dieu n’a pas définitivement rejeté son peuple.

Pierre voyage partout pour fortifier et encourager les nouvelles églises. Au cours de sa tournée, il vient aussi à la rencontre des saints qui vivent à Lydde. L’église qui s’y trouve est peut-être née grâce au travail de l’évangéliste Philippe qui, après tout, a traversé le pays d’Azot à Césarée, prêchant l’évangile à toutes les villes (Act 8:40). Ici, les croyants sont à nouveau appelés « saints », comme aux versets 13,41. Les saints sont la compagnie spéciale de personnes qui n’appartiennent plus au monde, mais au Seigneur Jésus. Ils forment une compagnie nouvelle et distincte dans le monde qui a un nouvel objet d’amour : le Christ glorifié.

Parmi les saints, Pierre trouve un homme appelé Énée qui est couché sur un petit lit paralysé depuis huit ans. Nous pouvons voir en lui une image du judaïsme qui, de lui-même, n’a pas la force de faire ce que Dieu demande dans sa Parole. Pierre s’adresse au paralytique comme il l’a fait avec celui qui se trouvait à la porte du temple (Act 3:6).

Il l’appelle par son nom et lui indique Jésus Christ qui le guérit. Pierre n’a pas le pouvoir de guérir qui que ce soit. Seul le Seigneur Jésus peut le faire. Pierre ne dit pas non plus ‘te guérira’, mais « te guérit ». Pierre n’est que l’instrument du pouvoir du Seigneur. Le pouvoir vient par Jésus Christ, Jésus le Messie. Le Seigneur Jésus garantit une santé immédiate et parfaite.

Pierre lui ordonne de se lever et de faire lui-même son lit. Énée obtempère immédiatement et se lève. Sa guérison est un témoignage clair du nom du Seigneur Jésus. La conséquence de sa guérison, c’est donc que tous ceux qui habitent Lydde et le Saron et qui voient Énée se convertissent au Seigneur. Le miracle fonctionne pour tourner les cœurs vers le Seigneur et non vers les hommes.

Le Saron est une plaine côtière fertile qui s’étend de Lydde au mont Carmel. La fertilité semble faire référence non seulement aux conditions du sol, mais aussi aux fruits spirituels que l’on peut désormais y trouver grâce à la conversion au Seigneur. Nous trouvons ici une préfiguration spirituelle de la parole d’Ésaïe : « Le Saron sera une demeure pour le petit bétail » (Ésa 65:10a).

Act 9:36-43 | La résurrection de Dorcas

36 Il y avait à Joppé une femme disciple appelée Tabitha – ce qui se traduit : Dorcas ; elle abondait en bonnes œuvres et en aumônes. 37 Il arriva en ces jours-là qu’elle tomba malade et mourut ; après l’avoir lavée, on la mit dans la chambre haute. 38 Comme Lydde est près de Joppé, les disciples, qui avaient appris que Pierre était dans cette [ville], envoyèrent vers lui deux hommes, le priant : Ne tarde pas à venir jusqu’à nous. 39 Pierre se leva et s’en alla avec eux. Quand il fut arrivé, ils le menèrent dans la chambre haute. Toutes les veuves vinrent auprès de lui en pleurant : elles montraient les robes et les vêtements, tout ce que Dorcas avait fait pendant qu’elle était avec elles. 40 Mais Pierre les fit tous sortir et, s’étant mis à genoux, il pria ; puis, se tournant vers le corps, il dit : Tabitha, lève-toi. Elle ouvrit les yeux et, voyant Pierre, elle se redressa et s’assit ; 41 il lui donna la main, la fit lever et, ayant appelé les saints et les veuves, il la [leur] présenta vivante. 42 Cela fut connu dans tout Joppé, et beaucoup crurent au Seigneur. 43 [Pierre] demeura ensuite assez longtemps à Joppé, chez un certain Simon, tanneur.

À Joppé, à environ 19 kilomètres de Lydde, il y a aussi une église. Cette église a eu le privilège d’avoir sœur Tabitha en son sein. Son nom araméen signifie ‘gazelle’, tout comme la traduction de son nom en grec, Dorcas. Elle était « une femme disciple », ce qui signifie qu’elle suivait le Seigneur Jésus. Le fait qu’elle était vraiment digne de ce nom est évident d’après le témoignage qui a été donné d’elle. Elle se caractérisait par « travail d’amour » (1Th 1:3). C’étaient des travaux de foi, la preuve qu’elle possédait la foi. Elle était le contraire d’Énée.

Alors qu’elle était engagée dans son travail d’amour, elle est tombée malade et est morte. Être engagé dans des choses qui plaisent au Seigneur ne signifie pas être à l’abri de la maladie et de la mort. Ce qui semblait être un coup dur pour l’église et ceux qu’elle servait par ses bonnes œuvres et ses aumônes devient un témoignage pour le Seigneur.

Tout d’abord, nous voyons la foi chez ceux qui prennent soin d’elle après sa mort. Ils la lavent et la déposent dans une chambre haute. Normalement, après avoir été lavée, elle aurait été ointe et ensevelie immédiatement après. Pourtant, ils ne le font pas, mais la déposent dans la chambre haut. Peut-être ont-ils pensé à deux résurrections de l’Ancien Testament où les morts ont également été déposés dans une chambre haute (1Roi 17:19 ; 2Roi 4:21).

Quoi qu’il en soit, ils font preuve de foi dans la possibilité que Tabitha ressuscite, car les disciples envoient deux hommes à Lydde pour recueillir Pierre. Il s’agit de deux hommes pour souligner la fiabilité de la question (cf. 2Cor 13:1). Ils reçoivent le message de dire à Pierre de venir immédiatement.

Luc ne mentionne pas qu’ils doivent dire à Pierre la raison de leur demande. Nous savons que ce n’était pas pour assister à l’ensevelissement, mais pour l’éviter. Nous ne lisons pas non plus que Pierre doit d’abord en parler au Seigneur. Il voit dans la demande une indication claire de la part du Seigneur d’aller avec eux. Il se laisse ordonner de venir et s’y rend.

Dès son arrivée, il est conduit dans la chambre haute. C’est là que se trouvent toutes les veuves que Tabitha a servies. Elles ont subi une grande perte à cause de sa mort. Ce qu’elles montrent à Pierre est la preuve d’une vraie religion (Ésa 58:7), le contraire des discours pieux sans pourvoir aux besoins (Jac 2:15-16). Par ce que les veuves montrent des œuvres de Tabitha, nous voyons que ses œuvres la suivent (cf. Apo 14:13).

Pierre sait ce qu’il doit faire. Pour cela, il a besoin d’être seul avec le Seigneur, sans personne pour le distraire. Seul avec son corps et le Seigneur, Pierre se met à genoux et prie. Il acquiert ainsi la conviction de la volonté de Dieu qu’il peut dire la parole d’autorité à Tabitha pour qu’elle se lève. Pour ce faire, il se tourne vers le corps. Après avoir ordonné à Tabitha de se lever, elle ouvre les yeux. Elle voit Pierre et se redresse. Tabitha est ressuscitée par la prière et la parole de force.

Ce n’est que lorsqu’elle s’assoit que Pierre lui donne la main et la laisse se lever. Puis il appelle les saints et les veuves et la place vivante devant eux. Grâce à la résurrection, elle est capable de servir à nouveau. Cela indique que notre capacité à servir Dieu ne se limite pas à cette vie, mais se poursuit après la résurrection pour l’éternité (Apo 22:3-5). Cela est dû à la résurrection du Seigneur Jésus. L’éternité est pleine d’activités ; il n’y aura pas d’ennui.

Le résultat du réveil de Tabitha est que « beaucoup » à Joppé croient au Seigneur. À Lydde, après un plus petit miracle, « tous » ceux qui habitaient Lydde et le Saron se tournent vers le Seigneur. Le miracle du réveil de Tabitha est plus grand, mais le nombre de conversions plus petit, parce qu’il parle de ‘beaucoup’, et non de ‘tous’.

Après la résurrection de Tabitha, Pierre ne retourne pas à Lydde, mais demeure à Joppé pendant un certain temps. Les serviteurs ne doivent pas toujours être sur la route. Surtout après un service ‘réussi’, il est nécessaire d’être seul avec le Seigneur, de réfléchir, de prier et d’attendre de nouvelles directives de sa part.

Avant son séjour à Joppé, Pierre, le grand apôtre des circoncis, est allé demeurer chez un homme simple, un tanneur. La profession de tanneur était considérée comme impure par les Juifs. Une telle personne s’adonnait au travail des peaux, notamment pour en faire des sacs à eau en cuir. Le séjour de Pierre chez cet homme contient-il déjà la suggestion que Dieu peut transformer quelque chose d’impur en quelque chose de pur, tout comme un sac en cuir contient de l’eau pure ?

Actes 10

Act 10:1-8 | Corneille reçoit la visite d’un ange

1 Or, à Césarée, un homme nommé Corneille, centurion de la cohorte appelée Italique, 2 pieux et craignant Dieu avec toute sa maison, faisait beaucoup d’aumônes au peuple et priait Dieu continuellement. 3 Il vit clairement en vision, vers la neuvième heure du jour, un ange de Dieu qui entrait chez lui et lui disait : Corneille ! 4 Fixant les yeux sur [l’ange], et tout effrayé, il dit : Qu’est-ce, Seigneur ? [L’ange] lui dit : Tes prières et tes aumônes sont montées en souvenir devant Dieu. 5 Et maintenant, envoie des hommes à Joppé et fais venir Simon qui est surnommé Pierre ; 6 il est logé chez un certain Simon, tanneur, qui a sa maison au bord de la mer. 7 Quand l’ange qui lui parlait s’en fut allé, Corneille appela deux de ses domestiques et un soldat pieux parmi ceux qui se tenaient toujours auprès de lui ; 8 après leur avoir tout raconté, il les envoya à Joppé.

Dans ce chapitre, il devient clair pour la première fois que le salut va s’étendre aux nations. Cela a été précédé par l’œuvre de Dieu parmi les Samaritains en Actes 8. Les Samaritains ne sont pas non des Juifs, mais sont néanmoins, bien que mélangés, associés à eux. L’eunuque est aussi un exemple de quelqu’un qui ne faisait pas partie des Juifs, un vrai païen. Pourtant, il avait un certain lien avec Jérusalem. Il sympathisait avec la religion juive et c’est par sympathie qu’il avait visité la ville.

Dans ce chapitre, nous voyons comment l’histoire de l’église se poursuit en l’ouvrant aux peuples qui n’ont aucun lien avec le peuple juif. Le trait le plus distinctif de ce nouveau développement est que les nations sont incorporées à l’église de Jésus Christ sans être circoncises.

Bien que Saul, en tant qu’apôtre des nations, ait déjà été converti, Pierre est encore utilisé pour ouvrir le salut aux nations aussi. Après la conversion des Samaritains et de l’eunuque, celle de Corneille témoigne de l’admission des nations au salut au sens plein. Corneille se convertit séparément de Jérusalem. Sa conversion a lieu à Césarée, où il reçoit la visite de Pierre et entend l’évangile. Le nom de Césarée rappelle l’empereur romain César. Corneille fait aussi partie de l’armée romaine.

Il est ici pleinement évident que la faveur de Dieu ne se limite pas aux Juifs et aussi qu’il n’est pas nécessaire de devenir Juif pour participer au salut qui est en Christ. La conversion de Corneille ne révèle pas encore la vérité de l’église en tant que corps uni à la tête dans le ciel. Elle la prépare cependant, car quelqu’un est admis des nations sans devenir Juif.

Un beau témoignage est donné de Corneille. Ce qui est dit de lui est une rareté pour quelqu’un qui n’est pas Juif. À cela s’ajoute le fait qu’il occupe une position sociale où la méchanceté est souvent grossièrement pratiquée, c’est-à-dire dans l’armée. Il n’est pas prosélyte, mais il sympathise beaucoup avec la religion juive. Toute son attitude indique qu’il est déjà converti mais qu’il doit encore être sauvé. C’est ce que dit Pierre plus tard dans son récit à Jérusalem (Act 11:13-14).

Toute sa maison est sous l’influence de sa crainte de Dieu. Personnellement, il est pieux. À l’égard de Dieu, il est plein de révérence. Il aime le peuple de Dieu, comme en témoignent les aumônes qu’il lui fait. Sa vie est marquée par la dépendance à l’égard de Dieu, comme en témoigne la mention qu’il prie Dieu constamment.

Une telle attitude et une telle vie de prière ne restent pas sans réponse de la part de Dieu. Dieu apparaît aux personnes qui prient. Il utilise une vision pour s’adresser à Corneille. Il le fait à la neuvième heure, l’heure de la prière et de l’holocauste du soir (voir le commentaire sur Act 3:1). Corneille voit « clairement » un ange de Dieu entrer chez lui à cette heure-là. L’ange le salue en l’appelant par son nom. En faisant cela, il dit en quelque sorte que Dieu le connaît. Très surpris, Corneille fixe les yeux sur l’ange, tandis qu’un sentiment de grande peur l’envahit. Nous observons souvent ce sentiment de frayeur chez les gens lorsqu’ils voient des anges (Lc 1:12 ; 2:9-10).

Puis il pose la question angoissée de la raison de sa venue. L’ange le rassure. Non seulement son nom, mais aussi ses aumônes et ses prières sont connus de Dieu. Ces choses sont constamment devant Dieu. Ils sont dans son esprit et, en son temps, Il se met à l’œuvre avec eux. Dieu n’oublie jamais ce qu’une personne fait pour Lui ou Lui dit avec sincérité. En son temps, il leur répondra. Pour Corneille, ce temps est maintenant venu.

Dieu fait savoir à Corneille par l’ange qu’il doit maintenant envoyer des hommes à Joppé pour inviter Pierre. L’ange peut donner des instructions pour faire quelque chose, mais il ne peut pas apporter un évangile. Le message de la grâce ne peut pas être apporté par un ange, mais seulement par un homme qui est lui-même devenu l’objet de la grâce. L’ange lui dit où trouver Pierre, c’est-à-dire dans la maison d’un certain Simon. Il lui indique la profession de Simon et l’endroit où se trouve la maison.

Loger chez un tanneur n’évoque pas immédiatement l’image d’un logement luxueux. Il y règne une odeur nauséabonde. Quelque chose a déjà été dit sur la signification symbolique du métier de tanneur lors du commentaire d’Actes 9 (Act 9:43). On ajoute ici quelque chose d’autre qui a aussi une signification symbolique. Il est dit que la maison est une maison « au bord de la mer ». La mer est un symbole de la mer des nations. C’est une indication que l’évangile est pour les nations et que Pierre est l’instrument pour ouvrir l’évangile aux nations.

Lorsque l’ange est parti, Corneille passe directement à l’action. Il n’a pas besoin de réfléchir. La tâche est claire. Il appelle deux de ses domestiques et un soldat pieux. En tant que patron, Corneille devait être un homme très aimable qui entretenait des relations confidentielles avec son personnel. Il les informe de la visite de l’ange et de ce qu’il lui a dit. Les hommes partent sans poser de questions. Corneille agit avec obéissance envers Dieu et ses hommes agissent avec obéissance envers Corneille.

Act 10:9-16 | La vision de Pierre

9 Le lendemain, comme ils étaient en chemin et approchaient de la ville, Pierre monta sur la terrasse pour prier, vers la sixième heure. 10 Il eut très faim et voulut manger ; pendant qu’on lui préparait un repas, il lui survint une extase : 11 il voit le ciel ouvert, et un objet qui en descendait, semblable à une grande toile, [liée] par les quatre coins, et dévalée sur la terre ; 12 il s’y trouvait tous les quadrupèdes et les reptiles de la terre et les oiseaux du ciel. 13 Une voix s’adressa à lui : Lève-toi, Pierre, tue et mange. 14 Mais Pierre dit : Non pas, Seigneur ; car jamais je n’ai rien mangé de souillé ni d’impur. 15 Une voix [s’adressa] encore à lui, pour la deuxième fois : Ce que Dieu a purifié, toi, ne le tiens pas pour souillé. 16 Cela eut lieu par trois fois, et aussitôt l’objet fut enlevé vers le ciel.

Les auditeurs ont été préparés par Dieu ; le prédicateur doit maintenant être préparé. Il n’y a pas seulement un chercheur qui prie, il y a aussi un serviteur qui prie. Pierre recherche la solitude avec Dieu. Il se consacre à la prière pour pouvoir ensuite exercer son service avec la parole de Dieu (Act 6:4). Pierre a aussi une vision par laquelle Dieu le prépare à la visite des hommes de Corneille. Il a cette vision alors qu’il a très faim et qu’il veut manger. Dieu utilise ce besoin pratique pour le rendre réceptif au message qu’Il a pour lui.

Alors que la nourriture est préparée, Pierre voit le ciel s’ouvrir. Il voit en descendre quelque chose qui est semblable à une grande toile. Il remarque aussi que la toile descend jusqu’à la terre aux quatre coins. Il voit en outre dans la toile « tous les quadrupèdes et les reptiles de la terre et les oiseaux du ciel ». Les poissons sont absents. Ce qu’il voit, ce sont les animaux qui sont aussi entrés avec Noé dans l’arche, où il manquait aussi les poissons (Gen 7:14). Tous ces animaux sont entrés dans l’arche salvatrice et ont été épargnés par le déluge.

Noé avait dans l’arche des animaux purs et des animaux impurs. Dieu a sauvé tous ces animaux. Dieu parcourt ici un grand arc de temps à travers lequel il relie l’histoire du déluge à cette époque où l’évangile est ouvert à tous les peuples, Juifs et non-Juifs, en tant qu’évangile salvateur. De même que tous les animaux qui sont entrés dans l’arche ont été sauvés par leur séjour dans l’arche, de même il y a un salut pour tous ceux qui sont en Christ. C’est ce qui est montré à Pierre dans la vision.

Cette vision contient plusieurs indices sur l’évangile par lequel l’église est étendue. Par exemple, nous voyons qu’il vient du ciel, ce qui renvoie à l’origine de l’évangile et aussi à l’origine de l’église. L’attention est également dirigée vers le fait que la toile est grande, qu’elle est abaissée aux quatre coins et que la terre est le terrain sur lequel elle est abaissée.

Que la toile soit grande dénote l’étendue de l’église : il y a de la place pour tout le monde. Les quatre coins indiquent la portée de l’évangile : il va à tout le monde, à chaque coin de la terre. La terre entière est le terrain où il est prêché. Le mélange d’animaux et d’oiseaux purs et impurs montre que la distinction entre le pur et l’impur a disparu. Il n’y a pas de considération de personnes devant Dieu (Rom 10:12-13).

L’ordre donné à Pierre vient du ciel. Il lui est ordonné de se lever, de tuer et de manger. Pierre réagit avec stupeur. Aussi affamé qu’il soit, il ne s’aventure pas dans cette voie. En tant que Juif pieux, il garde toujours les lois alimentaires, qui interdisent de manger des animaux impurs (Lév 11:46-47 ; Deu 14:3-21). Les Juifs devaient respecter ces lois alimentaires pour se préserver de la pureté des nations. La nourriture façonne une personne. Si Pierre mangeait la même chose que les nations, il deviendrait comme elles.

Mais maintenant, la toile descend du ciel. Tous ces animaux dans la toile constituent en quelque sorte l’église, qui se compose de tous ceux qui croient au Seigneur Jésus, aussi bien des Juifs que des non-Juifs. La muraille de séparation est détruite (Éph 2:14), les lois alimentaires ne s’appliquent pas à l’église (Col 2:20-21), car l’église est du ciel et pour le ciel. Les lois alimentaires s’appliquent à la terre et à un peuple terrestre.

Pierre doit être amené à commencer à voir la nouveauté comme quelque chose qui vient du Seigneur. Cela demande un effort de sa part. Les vieux préjugés ne meurent que lentement, surtout s’il s’agit de préjugés qui ont toujours fait partie de la bonne religion. C’est un problème qui relève de sa conscience.

Nous pouvons aussi avoir la certitude que quelque chose est bien et pourtant ne pas oser le faire parce que notre conscience contredit. Le Seigneur comprend cela et veille à ce que nous n’ayons pas à faire quelque chose avec une mauvaise conscience. Mais quand Dieu dit que nous pouvons ou devons manger, nous ne devons pas dire ‘non’ à cause de notre conscience. Pierre est maintenant informé que Dieu apporte un changement à ses précédents préceptes.

La croix de Christ a rendu tout différent et a supprimé la distinction entre Juif et païen. Pour le chrétien, les lois alimentaires n’ont plus aucune signification. Dieu peut donner la loi des animaux purs et impurs, Il peut aussi la défaire pour un certain groupe de personnes. Ce groupe de personnes comprend tous ceux qui sont en Christ, pour qui il n’y a donc plus de condamnation (Rom 8:1), tout comme il n’y avait pas de jugement pour tous dans l’arche.

Pour que Pierre comprenne bien le sens de la vision, il lui est dit trois fois que ce que Dieu a purifié, il ne peut le tenir pas pour souillé. D’autres choses se sont produites trois fois dans la vie de Pierre : trois fois il a renié le Seigneur et trois fois le Seigneur lui a demandé s’il L’aimait.

Après le lui avoir dit trois fois, l’objet est enlevé vers le ciel. En cela, nous voyons l’image de l’église confirmée. Le fait que la toile descende du ciel indique que l’église est d’origine céleste. Que la toile soit enlevé vers le ciel indique que la destination de l’église est aussi céleste.

Act 10:17-23 | Les messagers de Corneille

17 Comme Pierre, perplexe, se demandait ce que pouvait bien signifier la vision qu’il avait eue, voici, les hommes envoyés par Corneille, qui s’étaient enquis de la maison de Simon, se tenaient à la porte ; 18 ils appelèrent et demandèrent si c’était bien là que logeait Simon, surnommé Pierre. 19 Pendant que Pierre méditait sur la vision, l’Esprit lui dit : Voici trois hommes qui te cherchent ; 20 lève-toi donc, descends, et va avec eux sans hésiter, parce que c’est moi qui les ai envoyés. 21 Pierre descendit vers les hommes et dit : Me voici ; je suis celui que vous cherchez ; pour quel motif êtes-vous venus ? 22 Ils répondirent : Le centurion Corneille, homme juste, craignant Dieu, et qui a un [bon] témoignage de toute la nation juive, a été averti divinement par un saint ange de te faire venir dans sa maison et d’entendre des paroles de ta part. 23 Pierre les fit donc entrer et les logea ; dès le lendemain, il se leva et s’en alla avec eux ; quelques-uns des frères de Joppé allèrent aussi avec lui.

La vision qu’il vient d’avoir n’est pas immédiatement claire pour lui, mais elle le sera bientôt. Alors qu’il y réfléchit, les hommes de Corneille arrivent. Nous voyons ici une fois de plus que le Seigneur a choisi le bon moment, comme nous l’avons vu avec Philippe qui était aussi avec l’eunuque juste à temps (Act 8:29-30). L’Esprit guide Pierre. Il ne lui explique pas non plus la vision, mais le prépare davantage à sa signification. Il dit à Pierre que trois hommes le cherchent. Il lui ordonne de se lever, de descendre et de les accompagner sans hésiter. Pour plus d’assurance, l’Esprit dit aussi qu’Il les a envoyés.

Nous pouvons appliquer la mention de Pierre doit descendre de manière à ce que Pierre se débarrasse de ses préjugés et se mette au niveau des nations. Il ne doit pas non plus se demander s’il ira avec eux ou non, mais il doit aller avec eux sans hésiter. C’est vraiment un ordre de l’Esprit de Dieu. Pierre obéit et descend.

Il dit aux hommes qu’ils ont trouvé celui qu’ils cherchaient. Mais il aimerait connaître le but de leur venue. Il ne le sait pas encore. L’Esprit ne le lui a pas communiqué. Les hommes de Corneille expliquent à Pierre la raison de leur venue. Ils donnent un beau témoignage de Corneille (verset 22). C’est le même témoignage que celui que le Saint Esprit a donné de lui au verset 2. Son entourage le connaît aussi ainsi. C’est bien quand nous pouvons aussi transmettre à d’autres de tels témoignages de frères et sœurs dans la foi.

Après que les hommes ont expliqué l’objet de leur visite, Pierre les invite à entrer et les loge. Simon lui aura donné la disposition de sa maison. Après une bonne nuit de sommeil, les hommes retournent avec Pierre chez Corneille. Ils sont aussi accompagnés de « quelques-uns des frères » – ils sont six (Act 11:12) – de Joppé. Pierre a dû se réjouir que les croyants locaux aient manifesté un tel intérêt pour cette œuvre qu’ils ont envoyé une délégation. Il agit en communion avec ses frères. C’est une affaire de l’église.

Act 10:24-27 | Pierre vient chez Corneille

24 Et le jour suivant, ils entrèrent à Césarée. Corneille les attendait ; il avait réuni ses parents et ses intimes amis. 25 Au moment où Pierre entrait, Corneille, qui allait à sa rencontre, se jeta à ses pieds et lui rendit hommage. 26 Mais Pierre le releva, en disant : Lève-toi ; moi aussi, je suis un homme. 27 Tout en conversant avec lui, il entra et trouva beaucoup de personnes assemblées.

Quand Pierre arrive chez Corneille, ce dernier semble pour ainsi dire aux aguets. Plein d’attente, il a attendu l’arrivée de Pierre. Il a également invité d’autres personnes à venir écouter les paroles que Pierre parlera. Il s’agit de sa parenté et de ses amis avec lesquels il parle confidentiellement des choses de Dieu parce que ces choses les intéressent aussi. C’est une expression de la vie nouvelle parce qu’il est attiré par ceux qui la possèdent aussi ou qui s’y intéressent.

Ils ont dû entendre parler de Pierre et être très impressionnés par ce serviteur spécial de Dieu. En effet, dès que Pierre entre, Corneille va à sa rencontre, se jette à ses pieds et lui rend hommage. Ce que fait Corneille n’est pas bon, mais cela montre son sentiment de se jeter comme un centurion romain aux pieds d’un simple pêcheur de Galilée. Pierre, cependant, n’accepte pas l’hommage d’un homme (cf. Apo 19:10). Rendre hommage n’est réservé qu’à Dieu. Les hommes ne sont que des serviteurs.

Ce que Pierre dit à Corneille est une condamnation de la papauté. Le pape se laisse adorer. Il se vante de continuer sur les traces de Pierre parce qu’il s’imagine être le successeur de Pierre qui, après tout, est, selon lui, le premier pape. Cette posture odieuse sera jugée par Dieu (Apo 17:15-18 ; 18:1-9,21-24).

Pierre entre alors chez Corneille. Il y trouve toute la compagnie invitée par Corneille. Au verset 22, il n’est encore question que de Corneille comme de celui qui a besoin d’entendre des paroles. Mais il n’est pas le seul à vouloir entendre ces paroles. Il en a invité beaucoup d’autres. Cela signifie aussi qu’il en a parlé à d’autres et qu’il n’a pas honte du nom de Dieu. C’est aussi une preuve supplémentaire de sa confiance en ce que Dieu a dit au sujet de la venue de Pierre.

Act 10:28-29 | Pierre raconte pourquoi il est venu

28 Il leur dit alors : Vous le savez, c’est une chose illicite pour un Juif de se lier avec un étranger ou d’aller chez lui ; mais Dieu m’a montré, à moi, qu’il ne faut déclarer souillé ou impur aucun homme. 29 C’est pourquoi, lorsque vous m’avez envoyé chercher, je suis venu sans faire de difficulté. Je vous demande donc pour quel motif vous m’avez fait venir.

Pierre commence par dire qu’ils savent qu’en tant que Juif, il ne lui est pas permis de se lier avec un étranger, mais de rester séparé des nations. Cette interdiction est fondée sur la loi (Deu 7:1-4,6 ; cf. Jn 18:28). Lorsque nous lisons cette section de la loi, nous lisons bien l’interdiction de se joindre aux nations, mais nulle part il n’est dit que le contact avec les nations est interdit. Cela est dû à l’interprétation exagérée des rabbins.

Afin d’éviter une autre catastrophe, comme la déportation à Babylone, due au fait qu’Israël s’est mêlé aux nations, les rabbins ont entouré la loi d’une clôture. Ils ont resserré le commandement pour éviter de transgresser la loi et ont ainsi rendu la loi plus étroite que Dieu ne l’avait donnée. Ils voulaient vraiment prendre au sérieux la loi de Dieu, mais leur zèle était excessif.

Même Pierre s’est retrouvé coincé dans cette situation et Dieu a dû le lui faire comprendre. C’est ce que Pierre raconte aussi lorsqu’il dit que « Dieu m’a montré, à moi, qu’il ne faut déclarer souillé ou impur aucun homme ». Pierre fait ensuite une application lui-même de ce que Dieu lui a montré dans la grande toile de fond. Il a compris ce que Dieu voulait dire par là et il a aussi pris l’enseignement à cœur. Il a compris que lorsque Dieu considère les hommes comme purs, il doit faire de même. Il a donc accepté l’invitation et s’est joint à Corneille sans plus de contradiction.

Par ailleurs, la disparition de la différence entre pur et impur ne signifie pas que l’on peut désormais avoir des relations libres avec le monde. L’amitié avec le monde est toujours interdite. La lumière et les ténèbres ne peuvent aller ensemble, et l’amitié avec le monde est inimitié contre Dieu (2Cor 6:14 ; Jac 4:4). Nous ne pouvons pas éviter le contact avec le monde (1Cor 5:9-10), mais nous ne devons pas nous en faire un ami.

Il s’agit de l’attitude intérieure à l’égard du monde qui, nous le savons, a rejeté le Seigneur Jésus et Le rejette encore. Le Seigneur Jésus était connu comme l’ami des publicains et des pécheurs (Mt 11:19), mais il s’agissait des publicains et des pécheurs qui s’intéressaient vraiment à Lui. Il ne participait en aucune manière à leurs mauvaises pratiques. Les pharisiens n’avaient pas de tels contacts et ont condamné le Seigneur pour cela. Il était l’ami pour les publicains et les pécheurs repentants, mais l’ennemi pour le monde.

Pierre ne sait toujours pas pourquoi il a dû se rendre chez Corneille. C’est ce qu’il lui demande aussi. Il est important que Corneille lui-même lui dise ce dont il a besoin. Nous aussi, nous devons d’abord poser des questions et apprendre à écouter ce qui préoccupe les gens. C’est aussi de cette manière que Philippe a abordé l’eunuque en lui posant une question (Act 8:30).

Act 10:30-33 | Corneille explique l’invitation

30 Corneille [répondit] : Il y a quatre jours, j’étais en jeûne jusqu’à cette heure-ci et, à la neuvième heure, j’étais en prière dans ma maison ; et voici, un homme se tint devant moi en vêtement éclatant, et dit : 31 Corneille, ta prière est exaucée et tes aumônes ont été rappelées en mémoire devant Dieu. 32 Envoie donc [des gens] à Joppé et fais venir Simon, qui est surnommé Pierre ; il loge dans la maison de Simon, tanneur, au bord de la mer ; et lorsqu’il sera venu, il te parlera. 33 Je t’ai donc aussitôt envoyé chercher, et tu as bien fait de venir. Maintenant, nous sommes tous présents devant Dieu, pour entendre tout ce qui t’a été ordonné de Dieu.

Dans son explication, Corneille commence par mentionner que l’origine de sa demande est la prière. Corneille était un homme qui s’était constamment adressé au Seigneur. Il n’a pas prié occasionnellement pour une cause, mais continuellement. Il a souligné l’intensité de sa prière en jeûnant.

Dieu veut des prières. Il y répondra. Pour Corneille, la réponse est venue du ciel sous la forme d’un homme en vêtement éclatant. La réponse de Dieu rayonne de beauté. Corneille répète ce que l’ange a dit au verset 4. Au verset 2, l’ordre est toujours le même : aumônes et prières. C’est ainsi que cela a dû se passer pour Corneille, mais Dieu place la prière de Corneille en premier et parle ensuite de l’aumône.

Corneille est un homme né de nouveau. Seules les personnes nées de nouveau cherchent Dieu en vérité. C’est aussi un homme qui ne connaît pas encore l’évangile du salut (Act 11:14). Il a la vie de Dieu, mais pas encore l’assurance du salut, car c’est alors qu’une personne reçoit le Saint Esprit comme sceau de ce salut (Éph 1:13). Pierre doit aller parler ces paroles de salut. Pour cela, Corneille a dû faire appeler Pierre à Joppé. L’ange a dit à Corneille exactement qui appeler, où se trouvait cette personne et aussi pourquoi il devait l’appeler. Il a aussi reçu l’assurance que Pierre viendrait.

Corneille raconte ensuite comment il a immédiatement fait ce que l’ange lui avait dit et envoyé un message à Pierre. Il dit à Pierre qu’il a bien fait de venir. C’est un moment et un lieu sacrés. La présence de Pierre et des six frères de l’église à Joppé donne à tous le sentiment d’être en présence de Dieu. C’est ainsi que Corneille l’exprime. L’atmosphère est propice à l’écoute des paroles du Seigneur. Pierre peut dire ce que le Seigneur lui a ordonné. Corneille et les autres n’attendent rien d’autre.

Act 10:34-43 | La prédication de Pierre

34 Et Pierre, ouvrant la bouche, dit : En vérité, je comprends que Dieu ne fait pas de considération de personnes, 35 mais qu’en toute nation celui qui le craint et qui pratique la justice lui est agréable. 36 La parole qu’il a envoyée aux fils d’Israël, annonçant la bonne nouvelle de la paix par Jésus Christ (lui est Seigneur de tous), 37 vous la connaissez – parole qui a été annoncée par toute la Judée, en commençant par la Galilée, après le baptême que Jean a prêché : 38 Jésus qui était de Nazareth, comment Dieu l’a oint de l’Esprit Saint et de puissance, lui qui a passé de lieu en lieu, faisant du bien et guérissant tous ceux que le diable avait asservis à sa puissance, 39 car Dieu était avec lui. Et nous, nous sommes témoins de tout ce qu’il a fait, au pays des Juifs et à Jérusalem. Et lui qu’ils ont fait mourir, le pendant au bois, 40 Dieu l’a ressuscité le troisième jour, et l’a donné pour être manifesté, 41 non à tout le peuple, mais à des témoins qui avaient été auparavant choisis par Dieu, [c’est-à-dire] à nous qui avons mangé et bu avec lui après sa résurrection d’entre les morts. 42 Et il nous a commandé de prêcher au peuple et d’attester que c’est lui qui est établi par Dieu juge des vivants et des morts. 43 Tous les prophètes lui rendent témoignage que, par son nom, quiconque croit en lui reçoit le pardon des péchés.

Pierre commence son discours d’évangélisation qui est la clef qui ouvre la porte de l’évangile aux nations. Ce discours est très différent de celui en Actes 2. Il sait qu’il s’agit d’un public différent et en tient compte dans son discours.

Dans ses premiers mots, il reconnaît la souveraineté de Dieu qui a ôté toute distinction entre les hommes. Ce qui compte, ce n’est pas que quelqu’un soit membre du bon peuple par sa naissance, mais qu’il craigne Dieu et qu’il le montre en faisant ce qui Lui est agréable. Ce sont des paroles étranges dans la bouche d’un Juif, mais ce sont les pensées de Dieu. Pierre commence à apprendre la leçon. Corneille est un homme qui craint Dieu et pratique la justice. Pierre reconnaît qu’il est agréable à Dieu.

Dans sa prédication, Pierre parle des grands événements du salut en rapport avec le Seigneur Jésus. Il parle de sa vie, de sa mort, de sa résurrection et de sa glorification. Lorsque Dieu a envoyé la parole aux fils d’Israël, Il l’a fait en annonçant Jésus Christ comme une parole de paix. Mais la venue de Jésus Christ n’est pas seulement significative pour Israël. Pierre le précise immédiatement en disant de lui qu’il « est Seigneur de tous ». Il n’est pas seulement le Seigneur des Israélites (Act 2:36), mais le Seigneur de toutes les nations.

Pierre fait ensuite le lien avec leurs connaissances concernant l’apparition de Jean le baptiseur. À partir de là, il conduit son auditoire vers Jésus Christ, comme Jean le baptiseur L’a aussi désigné. Il est important de faire ressortir à chaque fois les grandes vérités sur la vie et l’œuvre du Seigneur Jésus.

Pierre parle de lui comme « Jésus qui était de Nazareth ». Il l’est en raison de sa naissance et des années qu’il a passées à Nazareth, depuis le moment où Il est allé y vivre jusqu’à son apparition parmi le peuple. C’est le nom qui suscite le mépris des gens (Jn 1:46). Pour Dieu, Il est le Fils élu, le Fils bien-aimé. Il L’a oint. L’onction exprime le plaisir de Dieu, son élection. Dieu était avec Lui, car Il a toujours fait ce qui Lui était agréable.

Son onction a aussi été faite en vue de son service. Le Saint Esprit Lui a donné la puissance pour son service. C’est un devenir revêtu de puissance qui est venu sur Lui, comme cela est arrivé aux disciples plus tard (Lc 24:49). Nous sommes aussi oints (2Cor 1:21), car nous avons aussi besoin de cette onction pour notre service. Le service du Seigneur Jésus consistait à faire le bien, à guérir et à briser le pouvoir du diable. Dans tout ce qu’Il a fait, Dieu était avec Lui, car tout ce qu’Il a fait était une joie pour le cœur de Dieu.

De tout cela, Pierre peut s’appeler lui-même et les apôtres comme témoins. Il a vu ce que le Seigneur Jésus a fait dans le pays des Juifs, la Judée, et à Jérusalem, c’est-à-dire au cœur de la religion juive. C’est donc là qu’Il a rencontré le plus d’opposition dans son service et c’est là qu’ils L’ont finalement tué en Le pendant au bois. C’est là qu’a été posé le fondement de faisant du bien, guérissant et brisant le diable et ses œuvres. C’est là que Dieu a donné son Fils pour annuler le péché pour tous ceux qui croient en lui.

Mais sa mort n’a pas été sa fin. Comment cela pourrait-il être le cas ? Les gens peuvent Le rejeter comme étant vil et penser qu’ils se sont débarrassés de Lui, mais pour Dieu, c’est différent. C’est précisément dans son rejet que Dieu a trouvé la plus grande occasion de réaliser son plaisir. C’est précisément dans son rejet que le Seigneur Jésus a accompli tout ce que Dieu Lui demandait. C’est pourquoi Dieu a manifesté le plaisir qu’Il avait en Lui et en son œuvre en Le ressuscitant le troisième jour. Cela Lui a donné l’occasion de se manifester à diverses personnes après sa résurrection.

Ce faisant, Il n’est pas apparu à des incrédules, mais à des croyants. Il est apparu à beaucoup afin de donner ainsi le témoignage indéniable de sa résurrection (1Cor 15:4-8). Dans la résurrection, il ne peut y avoir de communion qu’avec ceux qui L’ont pour vie, qui partagent sa vie de résurrection. Nous vivons dans l’âge de la foi, sans la vue (2Cor 5:7), mais la résurrection est enregistrée comme un fait observé par beaucoup avec leurs yeux. Pierre et les autres apôtres ont été chargés de témoigner d’un Christ ressuscité sur la terre (Act 1:22). Paul deviendra le témoin du Seigneur glorifié au ciel, qu’il a vu sur le chemin de Damas.

Jusqu’à présent, le discours de Pierre n’a toujours pas indiqué que le salut est aussi pour les nations. Jusqu’à présent, il ne s’agit que d’un Christ pour Israël. L’ordre de prêcher sur Lui a été donné en vue du peuple terrestre de Dieu. C’est pourquoi, en conclusion de son discours, Pierre Le présente comme le juge désigné par Dieu pour les vivants et les morts. C’est la partie finale de la venue de Christ pour son peuple.

Pierre déclare ensuite que le témoignage n’est pas limité à Israël, mais que pour quiconque croit en Christ, il y a un pardon des péchés par son nom. Tout ce qui précède est nécessaire pour arriver à ce point. Il s’agit de la foi en Lui. Tous les prophètes l’ont souligné. Les prophètes ont aussi souligné qu’il y a un pardon pour tous ceux qui croient en Lui. C’est en arrivant à ce point que la percée a lieu.

Act 10:44-48 | Les conséquences du discours

44 Comme Pierre parlait encore, l’Esprit Saint tomba sur tous ceux qui entendaient la Parole. 45 Et les croyants de la circoncision, tous ceux qui étaient venus avec Pierre, furent stupéfaits de voir que le don du Saint Esprit était répandu aussi sur [ceux des] nations, 46 car ils les entendaient parler en langues et magnifier Dieu. Pierre reprit alors la parole : 47 Quelqu’un pourrait-il refuser l’eau et empêcher que ceux-ci soient baptisés, eux qui ont reçu l’Esprit Saint comme nous aussi ? 48 Et il commanda de les baptiser au nom du Seigneur. Alors ils le prièrent de demeurer [là] quelques jours.

Même pendant le discours, le Saint Esprit tombe soudain sur tous ceux qui entendent la Parole de salut. Le don du Saint Esprit, sceau de la bénédiction chrétienne parmi les Juifs et fruit de l’œuvre rédemptrice accomplie par le Seigneur Jésus, est accordé aux nations autant qu’aux Juifs. L’ordre que nous trouvons ici est le suivant
1. entendre et croire la Parole,
2. recevoir le Saint Esprit
3. puis le baptême (verset 48).

L’Esprit est donné ici après le témoignage de la résurrection du Seigneur Jésus, dont ils n’avaient apparemment pas entendu parler. Ils connaissaient sa vie et sa mort. Sans être d’abord baptisé – comme lors de la conversion des Juifs en Actes 2 – et sans imposition des mains – comme lors de la conversion des Samaritains en Actes 8 – le Saint Esprit vient sur ceux qui entendent la Parole. Nous voyons ici comment des non-Juifs sont ajoutés à l’église de Dieu par le biais de l’évangile. C’est toujours la manière de faire de Dieu (Éph 1:13).

Les Juifs croyants, appelés ici avec insistance « les croyants de [la] circoncision », sont stupéfaits. Ils ne peuvent pas comprendre ce qui se passe. Il est difficile pour les Juifs d’accepter que les nations entrent dans la même relation avec Dieu qu’eux, le peuple élu, et d’une manière encore plus simple, parce qu’eux, les Juifs, ont dû être baptisés en premier.

Dieu fait disparaître les frontières autour d’Israël. Il prouve qu’Il accepte les nations. Il le souligne en associant, comme en Actes 2, au miracle du don du Saint Esprit le signe du parler en langues. C’est là aussi le signe que Dieu s’adresse à toutes les nations. C’est un signe pour les Juifs croyants qui sont encore incrédules à certains égards, parce qu’ils ne peuvent pas croire que les nations sont aussi acceptés par Dieu (cf. 1Cor 14:21-22).

Les nations reçoivent le Saint Esprit sans devenir Juif. Dieu ne leur demande pas de confesser qu’ils sont impurs parce qu’ils appartiennent aux nations, mais les accepte sans condition. Ils ne peuvent même pas être introduits dans le judaïsme. Ils appartiennent au nouveau troupeau en dehors de l’enclos du judaïsme (Jn 10:16). Ils appartiennent maintenant à l’église. Pour recevoir le Saint Esprit, la foi seule suffit. Si Dieu n’y met pas d’autres conditions, les gens ne peuvent pas non plus le faire en leur enjoignant d’observer la loi ou quoi que ce soit d’autre.

Si Dieu les ajoute alors au corps sur la seule base de la foi par le don du Saint Esprit, les gens ne peuvent pas leur refuser l’entrée dans le cercle des croyants sur la terre qui se fait par le baptême d’eau. Auparavant, le baptême signifiait qu’une personne était baptisée pour appartenir au peuple juif, le baptême prosélyte. Ici, le baptême signifie l’adhésion au christianisme. C’est ainsi que Corneille et les siens sont baptisés au nom de Jésus Christ.

Après le baptême de Corneille et de les siens, le service de Pierre est terminé. Ils veulent qu’il demeure encore quelques jours, désireux de recevoir d’autres enseignements. Pierre répondra sans doute à cette demande.

Actes 11

Act 11:1-3 | Pierre est accusé

1 Les apôtres et les frères qui étaient en Judée apprirent que ceux des nations avaient eux aussi reçu la parole de Dieu. 2 Quand Pierre fut monté à Jérusalem, ceux de la circoncision contestaient avec lui en disant : 3 Tu es entré chez des hommes incirconcis, et tu as mangé avec eux !

Dans la première partie de ce chapitre, Pierre raconte à nouveau en détail tout ce qui s’est passé chez Corneille et ce qui l’a précédé. Nous avons d’abord en Actes 10 le récit par Luc de tout ce que Corneille et Pierre vivent. Plus loin dans ce chapitre, lors de la rencontre entre Pierre et Corneille, certaines choses de ce récit sont à nouveau relatées dans ce que Pierre dit à Corneille.

Deux fois, nous avons un récit détaillé, certains détails étant même racontés trois fois. Ce n’est pas pour rien. Il est clair que le Saint Esprit met un accent particulier sur cette histoire, tout comme il le fait pour l’histoire de la conversion de Saul, que nous retrouvons aussi trois fois dans ce livre. Ce sont des événements qui jouent un rôle clé dans ce livre. Ils ont trait à la grande œuvre de Dieu parmi les nations. Comme mentionné précédemment, Pierre utilise ici pour la troisième fois les clefs que le Seigneur Jésus lui a données pour le royaume des cieux.

Nous voyons avec Corneille que les non-Juifs sont admis dans l’église de Dieu en tant que groupe. En remettant cette admission entre les mains du chef des croyants circoncis, Dieu s’assure que l’unité entre les croyants circoncis et les croyants non-Juifs est préservée et soulignée. Pour y parvenir, Pierre fait ce rapport aux apôtres et à l’église à Jérusalem. Car ils ont entendu dire que les nations aussi ont reçu la parole de Dieu.

Cela cause d’abord un grand choc à ces croyants, tout comme Pierre aussi ne voulait pas l’accepter au début. Il n’y a toujours pas de place dans leur pensée pour que les chrétiens aient une place distincte du judaïsme. Pour eux, le christianisme est un nouveau mouvement juif. Pour eux, tout dans le christianisme est encore lié au judaïsme. Cependant, ce qui s’est passé à Césarée s’est passé en dehors du judaïsme. Mais pour eux, pour l’instant, il est impossible d’accepter cela comme une affaire de Dieu.

Pour expliquer ce nouveau développement, Pierre se rend à Jérusalem. Là, il se heurte à ceux « de la circoncision », qui sont des chrétiens originaires du judaïsme, mais qui sont encore enfermés dans leur mode de pensée juif. Par exemple, ils croient qu’un païen doit être circoncis pour recevoir la pleine bénédiction. C’est ce que nous verrons en détail en Actes 15.

Au lieu de se réjouir, ils critiquent ce que Pierre a fait. Ils ont entendu ce qu’il a fait et en ont tiré leurs conclusions. Pierre est jugé et condamné pour être entré avec des non-Juifs et ils supposent qu’il a aussi mangé avec eux.

C’est un avertissement pour nous, pour que nous fassions attention à ne pas juger quelqu’un simplement sur son apparence ou sur ce que nous l’entendons dire de quelqu’un. Demandons d’abord une explication. Le Seigneur peut diriger quelqu’un et le faire agir comme Il l’entend. Pourtant, leur réaction est aussi compréhensible, car nous nous souvenons combien il était difficile pour Pierre aussi de franchir ce seuil. Il était comme eux.

Leur commentaire sur le fait qu’il a mangé chez Corneille va au-delà de l’observation qu’il est entré dans la maison de Corneille. C’est ainsi que vont les rumeurs. Ils ont entendu parler d’y être entré et ajoutent eux-mêmes qu’il y a aussi mangé. Ils supposent ce qu’ils jugent être une certitude. Pour eux, il ne peut en être autrement qu’il a aussi mangé avec ce païen. Et cela signifie à son tour qu’il a alors mangé des choses interdites à un Juif, ou qu’il a mangé des choses préparées de la mauvaise manière.

Par exemple, il a pu manger de la viande cuite dans du lait, ce qui est une coutume chez les nations. La loi interdit la cuisson de la viande dans le lait dans certains cas, comme la cuisson d’un chevreau dans le lait de sa mère (Deu 14:21b). Pour éviter cela, une séparation complète était faite entre la préparation du lait et celle de la viande. Nous avons ici un autre exemple de mise en place d’une clôture autour de la loi. Il s’agit à nouveau de ce dépassement pour ne pas faire violence à la loi, mais de rendre le commandement plus lourd que ce que Dieu a voulu. Comme mentionné, il ne s’agit aussi ici que d’une supposition.

Act 11:4-18 | Pierre expose ce qui s’est passé

4 Alors Pierre se mit à leur exposer [les faits] par ordre : 5 J’étais en prière dans la ville de Joppé, quand j’eus dans une extase une vision ; je vis descendre un objet semblable à une grande toile, tenue par les quatre coins, dévalant du ciel ; elle vint jusqu’à moi. 6 Fixant les yeux sur elle, je l’observais : je vis les quadrupèdes de la terre, les bêtes sauvages, les reptiles et les oiseaux du ciel ; 7 j’entendis aussi une voix qui me disait : Lève-toi, Pierre, tue et mange. 8 Et je dis : Non pas, Seigneur ; car jamais rien de souillé ou d’impur n’est entré dans ma bouche. 9 Une voix répondit du ciel pour la deuxième fois : Ce que Dieu a purifié, toi, ne le tiens pas pour souillé. 10 Cela eut lieu par trois fois, et tout fut de nouveau retiré dans le ciel. 11 Et voici qu’à l’instant même trois hommes se trouvèrent devant la maison où j’étais : ils avaient été envoyés de Césarée vers moi. 12 L’Esprit me dit d’aller avec eux sans hésiter ; les six frères que voici sont aussi venus avec moi et nous sommes entrés dans la maison de cet homme. 13 Il nous raconta comment il avait vu l’ange se présenter dans sa maison et lui dire : Envoie des gens à Joppé pour faire venir Simon, qui est aussi appelé Pierre ; 14 il te dira des paroles par lesquelles tu seras sauvé, toi et toute ta maison. 15 Au moment où je commençais à parler, l’Esprit Saint tomba sur eux, comme aussi [il est tombé] sur nous au commencement. 16 Et je me souvins de la parole du Seigneur quand il disait : Jean a baptisé avec de l’eau, mais vous, vous serez baptisés de l’Esprit Saint. 17 Si donc Dieu leur a fait le même don qu’à nous qui avons cru au Seigneur Jésus Christ, qui étais-je, moi, pour pouvoir l’interdire à Dieu ? 18 En entendant cela, ils firent silence, glorifièrent Dieu et dirent : Dieu a donc donné aux nations aussi la repentance qui mène à la vie !

Pierre répond calmement aux accusations. Après tout, « une réponse douce détourne la fureur » (Pro 15:1a). Les commentaires des frères de la circoncision donnent à Pierre l’occasion de raconter les choses spéciales que Dieu a faites dans la maison de ce païen. Son exposé ordonné montre qu’il est maître de la situation et qu’il n’en arrive pas à un récit incohérent sous la pression des reproches.

Parce que Luc réitère le récit de Pierre après celui que lui-même, sous la conduite du Saint Esprit, a déjà donné en Actes 10, ce qui s’est passé chez Corneille revêt une caractéristique particulière. Il s’agit en effet d’un événement qui inaugure une nouvelle époque et pour lequel il faut désormais ouvrir les yeux spirituels du cœur des Juifs, ou plutôt dont il faut ôter l’aveuglement.

Par son rapport, Pierre veut faire comprendre qu’il s’agit d’une œuvre de Dieu et qu’il n’aurait sûrement pas dû s’y opposer et eux non plus. Par conséquent, le résultat de ce rapport est que les apôtres et les croyants glorifient Dieu (verset 18). Pierre peut faire son rapport sans être interrompu. Il raconte en détail tout ce qu’il lui a fallu pour en arriver là. Ils ne doivent pas penser qu’il est entré comme ça chez ces non-Juifs. Il a fallu au Seigneur beaucoup d’efforts pour qu’il en arrive là.

Il commence à raconter où il était et ce qu’il a vu lorsqu’il était dans une extase. L’endroit où il se trouvait et ce qu’il a vu nous sont familiers depuis le chapitre précédent. Il ajoute ici que l’objet est venu « jusqu’à moi », ce qui signifie qu’il a fait l’expérience de ce vision comme étant spécialement destiné à lui. Il ajoute aussi ici qu’il l’a fixé les yeux sur l’objet et l’observait attentivement. Il a tout absorbé avec attention, c’est pourquoi il peut maintenant le raconter comme quelque chose de gravé dans sa mémoire. Ce n’était pas un regard fugace.

Il peut aussi répéter littéralement les paroles qui lui ont été dites depuis le ciel. Dans la répétition de sa réponse, il va un peu plus loin que lors de l’événement. Il avait alors dit qu’il n’avait jamais rien mangé de souillé ou d’impur ; ici, il dit que jamais rien de souillé ou d’impur n’est entré dans sa bouche. En mentionnant que cela a eu lieu par trois fois, il souligne une fois de plus la certitude de l’événement. Tout doute quant à son authenticité est infondé.

Pierre raconte ensuite comment, immédiatement après la vision, les trois hommes envoyés par Corneille sont arrivés avec lui. Sans rien dire de plus sur la conversation avec les hommes, il relate que l’Esprit lui a dit d’aller avec eux, sans hésitation. Trois événements successifs ont donc convaincu Pierre que Dieu voulait se servir de lui pour aller vers un païen : la vision, les trois hommes venus le chercher et l’Esprit qui lui a dit d’aller avec eux. Ces témoignages doivent aussi interpeller ses auditeurs.

Aussi, il inclut dans son récit les six frères qui l’ont accompagné chez Corneille et qui y sont entrés. Il parle des « six frères que voici », où il peut les désigner. Ils sont aussi allés avec lui à Jérusalem pour confirmer son témoignage sur les événements survenus chez Corneille. Les apôtres et les frères de Jérusalem font face à un total de sept témoins.

Pierre poursuit en racontant comment Corneille a rapporté ce qu’il avait vu, la commande qui lui avait été faite d’envoyer à Joppé et d’inviter Pierre. C’est de lui, en effet, qu’il entendrait les paroles par lesquelles il serait sauvé. Nous n’avons pas trouvé ces paroles en Actes 10. Cependant, elles revêtent une grande importance. Elles signifient que Corneille n’était pas encore sauvé, bien qu’il soit déjà converti.

Le salut vient par la foi en l’œuvre achevée du Sauveur. Nous voyons la même chose avec le fils prodigue qui s’est converti au moment où il s’est levé et est allé vers son père. Mais ce n’est que lorsqu’il a senti les bras de son père autour de son cou qu’il a su qu’il était sauvé, qu’il avait le pardon de ses péchés et qu’il avait été accepté (Lc 15:17-20). Tout cela l’attendait, mais il ne le possédait pas encore lorsqu’il se leva. Dieu achève l’œuvre qu’il a commencée dans une âme.

Lorsque Corneille et son peuple ont entendu et cru à l’évangile de leur salut, le Saint Esprit est tombé sur eux. Pierre le mentionne avec insistance : « comme aussi sur nous au commencement ». Il indique clairement à son auditoire que le don du Saint Esprit n’était pas limité aux croyants de la circoncision, mais que Dieu a accordé ce don de la même manière aux croyants des nations.

Dans son récit, Pierre ne mentionne pas le fait de parler en langues. Il relate le don de l’Esprit comme un événement sur lequel il n’avait aucune influence, mais comme quelque chose qui s’est produit soudainement comme un acte de Dieu. Pour mettre l’accent, il raconte qu’il s’est souvenu de la parole du Seigneur (Act 1:5). Dans son évaluation de ce qui s’est passé, Pierre a la parole du Seigneur comme guide et pierre de touche.

Arrivé à ce point de sa justification, il leur pose une question à laquelle ils ne pouvaient donner qu’une seule réponse : Si Dieu agit, pourrait-il l’interdire ? Pierre parle de leur foi dans le Seigneur Jésus Christ comme de quelque chose qui n’a commencé que le jour de la Pentecôte. Ils ont cru en Lui pendant un certain temps, mais depuis la jour de la Pentecôte, un aspect a été ajouté, et c’est celui de sa glorification. Sur cette base, ils ont reçu de Dieu le don de l’Esprit. À partir de là, qui pourrait exclure les autres qui ont été impliqués par Dieu dans ce don ?

Le récit de Pierre les a convaincus. Ils ne discutent plus ; au contraire, ils glorifient Dieu. Le don du Saint Esprit est la validation par Dieu lui-même de ce qui s’est passé (verset 17). Par conséquent, ils sont convaincus et glorifient Dieu. Leur conclusion est claire et merveilleuse. Ils reconnaissent et acceptent aussi par là que Dieu ne se limite plus à eux, mais que les nations aussi sont devenues participantes de la vie qui leur a été donnée par la conversion. Grâce à cela, le danger imminent d’une séparation des esprits dans la jeune église a été écarté.

Act 11:19-21 | La prédication des dispersés

19 Ceux qui avaient été dispersés, à la suite de la persécution qui arriva à l’occasion d’Étienne, passèrent jusqu’en Phénicie, à Chypre et à Antioche, n’annonçant la Parole à personne, si ce n’est à des Juifs seulement. 20 Mais certains d’entre eux étaient des Chypriotes et des Cyrénéens qui, venus à Antioche, parlaient aussi aux Grecs, annonçant le Seigneur Jésus. 21 La main du Seigneur était avec eux : un grand nombre crurent et se tournèrent vers le Seigneur.

Avec le verset 19, nous revenons un instant à la situation que Luc a décrite en Actes 8 (Act 8:1-4). Là, il a parlé d’une grande persécution. Luc reprend ici le fil pour nous dire comment ces personnes dispersées s’en sont sorties. Les personnes dispersées en Actes 8 se trouvaient en Judée et en Samarie. Entre-temps, ils s’étaient déplacés. Ils ont traversé le pays jusqu’en Phénicie, au nord, dans l’actuel Liban. Ils se sont ensuite rendus sur l’île méditerranéenne de Chypre et, de là, à Antioche, en Syrie.

Antioche est en train d’émerger comme le grand centre de l’église parmi les nations. Cela peut se produire maintenant que la porte a été ouverte pour les nations en la personne de Corneille. C’est à partir d’Antioche que Paul commencera ses voyages missionnaires. C’est aussi là qu’il reviendra à la fin des deux premiers voyages.

Ceux qui ont été dispersés n’ont pas ‘prêché’ la Parole, mais ils ont ‘annoncé’ la Parole. Cette annonce de la Parole passe par des contacts ordinaires. Ils se limitent bien en cela aux Juifs qui ont été dispersés bien plus tôt, par la déportation des dix tribus. Ils ne s’adressent qu’à leurs compatriotes, les brebis perdues de la maison d’Israël (Mt 10:6), peut-être par crainte d’un contact avec les nations impures. Eux aussi n’ont pas encore été délivrés de cette crainte. Il n’est pas question de miracles ici. Cela s’est pourtant produit dans le pays d’Israël, parmi les Juifs et les Samaritains.

Tous les Juifs n’ont pas cette peur de l’impureté au contact des nations. Parmi ceux qui ont été dispersés, il y a quelques hommes chypriotes et cyrénéens. Ce sont des Juifs qui n’ont cependant pas grandi dans le pays d’Israël, mais dans le monde de langue grecque. Ils sont d’origine juive, mais parlent grec et s’adressent dans cette langue aux Grecs. Il ne s’agit pas des Juifs hellénophones d’Actes 6, mais des non-Juifs hellénophones avec lesquels ils entrent en contact lors de la dispersion.

Ces Juifs originellement étrangers n’ont pas cette aversion intérieure pour le contact avec les nations. Cela les conduit à annoncer spontanément aux nations. En même temps, cela comporte le danger qu’ils s’adaptent facilement aux coutumes des nations. Ils leur annoncent le Seigneur Jésus, ils Le présentent comme la bonne nouvelle.

Il est remarquable de constater que rien d’officiel n’est associé à ce travail. Il n’est pas fait mention d’une quelconque nomination pour prêcher. Il n’y a pas de discussions avec les apôtres à Jérusalem. Pas un seul nom n’est mentionné parmi ces personnes qui participent à l’œuvre du Seigneur. Le Seigneur Jésus est annoncé. Ce qui est frappant, c’est la façon dont on souligne qu’Il est « Seigneur » dans ces versets, en insistant sur le fait qu’Il a reçu tout pouvoir. Le Seigneur bénit leur annonce en faisant en sorte qu’un grand nombre de personnes deviennent croyantes. À chaque fois, il est fait mention du « Seigneur ». Il accompagne les annonceurs et c’est à lui que les gens se convertissent.

Act 11:22-24 | Barnabas et l’église d’Antioche

22 La nouvelle en parvint aux oreilles de l’assemblée qui était à Jérusalem, et ils envoyèrent Barnabas jusqu’à Antioche. 23 Quand il y fut arrivé et qu’il eut vu la grâce de Dieu, il se réjouit ; et il les exhortait tous à demeurer [attachés] au Seigneur de tout leur cœur, 24 car il était homme de bien, et plein de l’Esprit Saint et de foi. Et une grande foule fut ajoutée au Seigneur.

C’est toujours à Jérusalem que se trouve le centre du nouveau mouvement, qui est aussi gouverné à partir de là. À cause de la persécution, beaucoup ont fui Jérusalem, mais l’église de Jérusalem n’a pas cessé d’exister pour autant, comme le montre déjà le verset 1. Il semble que l’église ait des ‘oreilles’, car il parvient « aux oreilles de l’église » qu’une œuvre du Seigneur est en train de se dérouler ailleurs. Cette œuvre n’est accomplie par aucun d’entre eux, mais par d’autres. Cette fois-ci, Pierre n’y est pas non plus associé, comme dans le cas de Corneille, mais cette œuvre est accomplie par des croyants non nommés.

Cependant, aucun apôtre ayant son autorité ne se rend sur place. Dans leur sagesse, ils envoient Barnabas, un homme qui a des capacités particulières de consolation. Il ne s’agit pas d’exercer une autorité, mais de prendre soin de la jeune église. Pour cela, Barnabas est la personne de choix. C’est un homme désintéressé qui a renoncé à ses possessions. La tendance dans le monde et aussi chez les chrétiens est à l’égoïsme, à l’amour de soi, mais Barnabas est tourné vers les autres (Act 4:36 ; 9:27). Il peut être déployé lorsqu’il y a des problèmes.

Barnabas ne fait pas non plus partie des Juifs autochtones à la pensée exclusive, mais c’est un Juif étranger – il vient de Chypre – qui sait que Dieu peut aussi œuvrer par d’autres voies qu’une voie exclusive. Il ne s’accroche pas à l’idée qu’il est le meilleur. Ceux qui n’ont pas de contact avec les autres sont prompts à penser qu’ils sont les meilleurs.

Barnabas est l’homme qu’il faut pour juger si ce qui se passe vient du Seigneur ou non. Ce qu’il voit en arrivant est exactement ce qu’il expérimente dans ses rapports avec Dieu : la grâce. Il ne voit pas d’abord les problèmes, mais la grâce de Dieu. Il voit que ce que Dieu est occupé à faire parmi les nations est une œuvre de sa grâce.

Cela lui procure de la joie. Il n’y a rien d’envieux en lui, aucune critique de l’œuvre de Dieu, mais au contraire, il s’en réjouit. Il n’y a aucun reproche à avoir contacté Jérusalem en tant qu’’église mère’ ou les apôtres en tant que serviteurs spéciaux de Dieu.

Il reconnaît l’œuvre de Dieu et s’y associe. Il prend sa place dans cette œuvre avec la contribution que le Seigneur lui a donnée. Cette contribution consiste à les exhorter à demeurer attachés au Seigneur de tout leur cœur. Barnabas ne leur fixe pas de règles à suivre, mais lie leur cœur au Seigneur. Il les encourage à prendre la résolution dans leur cœur de demeurer auprès du Seigneur afin qu’ils puissent grandir dans la foi.

Il fait cela au vu des dangers qui existent, des forces qui visent à déconnecter les croyants du Seigneur. Cela peut se produire principalement en semant la discorde parmi les croyants, en mettant en avant les différences et en imposant son propre point de vue aux autres.

Toute l’action de Barnabas et le service qu’il rend à ces croyants sont complètement séparés de Jérusalem. Les croyants n’ont pas non plus de comptes à rendre à Jérusalem. Jérusalem n’est plus le centre, comme c’est le cas dans l’Ancien Testament et aussi au début des Actes (cf. Jn 4:20-24).

Les caractéristiques de Barnabas sont particulièrement appropriées pour un service parmi les jeunes croyants. Il est un homme de bien ; la bonté émane de lui. Il ne s’agit pas d’une bonté douce, mais d’une bonté qui vient du Saint Esprit. Il est aussi plein de foi, plein de confiance dans le Seigneur. Sa présence aura sûrement contribué à ce qu’une grande foule soit ajoutée au Seigneur.

Act 11:25-26 | Barnabas et Saul à Antioche

25 Il s’en alla ensuite à Tarse, pour chercher Saul ; 26 après l’avoir trouvé, il le mena à Antioche. Et, pendant une année entière, ils se réunirent dans l’assemblée et enseignèrent une grande foule. Ce fut aussi à Antioche que, pour la première fois, les disciples furent nommés chrétiens.

Lorsque Barnabas se trouve à Antioche, il se souvient de Saul. Peut-être parce qu’il ne peut pas s’occuper seul du travail, Barnabas part à sa recherche. Il s’agissait d’une église de nations et il connaissait la volonté du Seigneur concernant Saul (Act 9:15). Il aura aussi eu l’intelligence des qualités particulières de Saul.

Il s’efforce de rendre visite à Saul à Tarse, en Turquie, où il a grandi. Il y a quelques années, Saul y a été envoyé à nouveau par les frères (Act 9:30) pour y témoigner et être encore enseigné par le Seigneur. Auparavant, Saul avait été envoyé par ses parents à Jérusalem pour une formation religieuse qui l’a rendu extrêmement religieux. Saul est à la fois un hébreu imprégné des Écritures et un helléniste, et donc aussi la bonne personne pour Antioche. Ce que Barnabas fait avec Saul est un exemple de la façon dont les jeunes croyants sont introduits dans l’église par des croyants plus âgés et apprennent à faire leur travail.

Barnabas ne se soucie pas de prendre la deuxième place. Il recherche, sans égoïsme mais pour le bien de l’église, Saul qu’il a fait entrer dans l’église à Jérusalem environ huit ans plus tôt. Une église aussi jeune qu’Antioche n’a pas encore un docteur en son sein. Barnabas ne fait pas appel aux apôtres de Jérusalem pour enseigner à l’église d’Antioche. Lui-même ne se considère pas capable de le faire.

Barnabas connaît ses limites. Il comprend que la consolation ou l’exhortation ne suffisent pas et qu’il faut aussi enseigner. Il se rend compte que l’outil approprié pour cela est Saul. Il y a l’évangélisation (verset 20), la consolation (verset 23) et maintenant l’enseignement (verset 26). Nous voyons des évangélistes, des pasteurs et des docteurs tous occupés sans avoir été désignés par les apôtres pour le faire. C’est le Seigneur qui donne les dons (Éph 4:11). Au verset 27, la prophétie est aussi mentionnée. Ainsi, les différents dons fonctionnent ensemble et se complètent.

La mission de Saul est le service d’enseignement de la parole de Dieu, la confirmation des enseignements de la parole de Dieu. C’est ce dont cette jeune église a besoin, tout en fonctionnant en tant qu’église. Elle n’a pas besoin d’enseignement pour commencer à fonctionner en tant qu’église à un moment donné, après un enseignement suffisant. Pour Saul, cet enseignement est une préparation à son service grâce auquel de nombreuses églises seront fondées.

Pour la première fois ici, l’ensemble des croyants d’un lieu est appelé « l’assemblée » ou « l’église », ce qui la distingue de l’église de Jérusalem. Il s’agit d’une église composée principalement de croyants des nations, mais qui comprend aussi des Juifs croyants. Le nom « chrétiens » est aussi utilisé ici pour la première fois pour désigner les croyants. Ce nom apparaît trois fois dans le Nouveau Testament (Act 11:26 ; 26:28 ; 1Pie 4:16). Le nom est dérivé de ‘Christ’ qui signifie ‘oint’. Un chrétien est un disciple de Christ glorifié.

Le nom « chrétiens » est donné aux croyants par le monde qui les entoure et qui les appelle d’après l’Homme qu’ils proclament. Cela se produit lorsque les chrétiens montrent leur lien avec le Seigneur Jésus en tant que Seigneur dans leur vie. Ce nom est encore utilisé, mais malheureusement il ne comprend plus seulement les vrais croyants. Le monde ne sait plus qui est un vrai chrétien et qui ne l’est pas. Malheureusement, à cause du comportement erroné des chrétiens de nom et encore plus malheureusement des vrais chrétiens, le monde se fait une fausse impression du Seigneur Jésus. Ce n’est pas encore le cas ici.

Act 11:27-30 | Agabus annonce une famine

27 En ces jours-là, des prophètes descendirent de Jérusalem à Antioche. 28 L’un d’entre eux, nommé Agabus, se leva et déclara, par l’Esprit, qu’une grande famine aurait lieu dans toute la terre habitée : cette [famine] eut lieu sous Claude. 29 Alors les disciples, chacun selon ses ressources, décidèrent d’envoyer un secours aux frères qui demeuraient en Judée. 30 C’est ce qu’ils firent, l’envoyant aux anciens par les mains de Barnabas et de Saul.

Après Barnabas, plusieurs autres prophètes arrivent à Antioche de Jérusalem. Les prophètes sont des dons pour toute l’église. Ils peuvent donc être actifs à Jérusalem mais aussi venir à Antioche pour y exercer leur service. Jérusalem n’est pas un centre, mais il y a un lien. C’est ici que les prophètes sont mentionnés pour la première fois dans le Nouveau Testament. Nous lisons un chapitre entier en 1 Corinthiens 14 sur leur service. Ils transmettent la parole de Dieu depuis la présence de Dieu et parlent pour édifier, exhorter et consoler l’église. Ils ne font pas de prédictions sur des événements futurs, mais appliquent la parole de Dieu aux cœurs et aux consciences.

Il y a parmi eux un prophète qui fait des prédictions, à titre d’exception, à savoir Agabus. Nous lisons de lui qu’il se lève et déclare par l’Esprit qu’une grande famine aurait lieu dans toute la terre habitée. Ici, ce n’est pas quelqu’un qui parle en prétendant être un prophète. L’authenticité de sa prophétie est démontrée par son accomplissement sous Claude qui règne à partir de l’an 41. La famine aurait lieu dans toute la terre habitée, alors y compris eux aussi.

Bien que la prophétie ne s’accomplisse que plus tard sous un autre empereur, elle a pour effet de permettre aux croyants d’Antioche d’exprimer leur solidarité avec les croyants de Jérusalem par le biais d’un soutien. Les croyants ne peuvent pas arrêter la famine, mais ils peuvent faire le nécessaire pour atténuer les effets de la famine. La prophétie a un effet sur les auditeurs et c’est le but de tout service prophétique. En prenant la prophétie à cœur, les croyants peuvent simultanément exprimer leur gratitude pour la bénédiction spirituelle qu’ils ont reçue par les croyants de la circoncision. Ayant participé aux biens spirituels par Jérusalem, les nations veulent maintenant les servir avec leurs biens temporels (Gal 6:6 ; Rom 15:23-28).

Ce qui est écrit ici est le modèle du don chrétien plutôt que ce que nous avons trouvé en Actes 2 et Actes 4 où il s’agissait des relations entre les Juifs eux-mêmes (Act 2:44-45 ; 4:32-37). Le don se fait en fonction des capacités (2Cor 8:12-15 ; 9:7). Le don se fait à partir de la conscience d’être un seul corps. La prophétie incite à une action immédiate, même avant qu’il n’y ait des preuves qu’elle est nécessaire. C’est l’œuvre de l’Esprit de Dieu dans les cœurs. À l’époque d’Esdras, les prophètes ont insisté sur la reconstruction du temple avant que le roi ne leur permette de le faire en interdisant toute opposition (Esd 5:1-2). Il est béni d’agir selon des motifs célestes dans les affaires terrestres.

Les actions des croyants d’Antioche ont dû être un grand encouragement pour les croyants de Jérusalem dans l’expérience de l’unité. L’argent va aux anciens, mentionnés ici pour la première fois en rapport avec l’église ; la façon dont ils ont été nommés n’est pas mentionnée. Ils sont les frères responsables de l’église. C’est à eux qu’il incombe de distribuer l’argent. Cela exprime le lien de manière pratique, comme auparavant de manière spirituelle (verset 22).

Barnabas et Saul emportent le don avec eux. Ils ne se sentent pas trop bien pour cela, ou que le travail spirituel est plus important. Leur désir est de pourvoir à tous les besoins. Nous voyons ici encore que Barnabas est utilisé, car une mission avec de l’argent nécessite des frères dignes de confiance. Barnabas a déjà montré qu’il n’accordait pas d’importance aux biens terrestres (Act 4:36-37).

Actes 12

Act 12:1-2 | Hérode fait mourir Jacques

1 Vers ce temps-là, le roi Hérode mit les mains sur quelques-uns de ceux de l’assemblée pour les maltraiter, 2 et il fit mourir par l’épée Jacques, le frère de Jean.

Les versets 1-24 de ce chapitre constituent une section intermédiaire. À partir du verset 25, le fil est repris avec Barnabas et Saul, dont nous avons lu dans le dernier verset du chapitre précédent (Act 11:30). Dans cette section intermédiaire, Luc raconte la mort de Jacques par Hérode, la capture de Pierre et sa délivrance de la main d’Hérode, ainsi que la mort d’Hérode.

Le sens profond de cette section intermédiaire semble résider dans la sphère typologique. Nous avons vu en Actes 10-11 l’œuvre de l’Esprit de Dieu qui a commencé parmi les nations. Cela signifie que le lien avec le judaïsme est rompu. L’accent est mis sur le christianisme parmi les nations.

Avant que cette transition vers les nations ne soit racontée plus en détail, nous voyons dans cette section comment, une fois la dispensation des nations terminée, Dieu reprend le fil avec Israël. Nous sommes donc ramenés à Jérusalem pour un moment avant de la quitter définitivement – à l’exception d’un incident. Nous y trouvons Hérode, qui est un type ou une image de l’Antichrist, persécutant le reste fidèle à Jérusalem.

De ce reste fidèle, nous avons un type ou une image en Jacques et en Pierre. Tout comme nous le voyons avec ces deux apôtres, nous voyons aussi avec le reste que, pendant la grande tribulation, certains seront tués et d’autres épargnés.

L’Hérode qui joue un rôle de premier plan dans cette section est le troisième Hérode mentionné dans le Nouveau Testament. Le premier a voulu tuer le Seigneur Jésus, le deuxième a fait décapiter Jean le baptiseur, et ce troisième est responsable de la mort de Jacques. Jacques a été tué de la même manière que de nombreux martyrs de l’Ancien Testament (Héb 11:37).

Nous pouvons mentionner un autre aspect d’Hérode qui est lié à l’évangile. Dans la perspective de l’annonce de l’évangile, nous voyons en Hérode l’obstacle politique à l’annonce de l’évangile, un obstacle surmonté par la prière. Chez Pierre, les lois de pureté étaient un obstacle à l’évangile, c’est-à-dire un obstacle religieux, mais cet obstacle aussi a été surmonté par Dieu. Les autorités religieuses et politiques ont toujours été des instruments dans la main de Satan pour arrêter le cours de l’évangile, mais toujours en vain.

Il semble qu’Hérode ait réussi dans sa campagne contre les chrétiens. Il met la main sur certains membres de l’église pour les maltraiter. Lorsqu’il met la main sur Jacques, il s’est emparé de l’une des figures de proue du nouveau mouvement. Il fait mourir Jacques par l’épée, ce qui équivaut à le décapiter. C’est ce Jacques qui est ensuite appelé « le frère de Jean ». Ceci afin de ne pas le confondre avec Jacques, le frère du Seigneur.

Lui, Jean et Pierre étaient avec le Seigneur lors de sa transfiguration sur la montagne et ont été témoins oculaires de la gloire du Seigneur (Lc 9:28,32). L’expérience sur la montagne était la confirmation des prophéties de l’Ancien Testament concernant la venue de Christ dans sa gloire. Ils l’ont vu comme trois témoins. Hérode a commencé à tuer ces témoins. Jacques il a tué, Pierre il veut tuer, et qui sait si Jean n’était pas aussi encore sur sa liste. Le diable veut toujours éliminer des témoins.

Jacques est le premier des apôtres à mourir en martyr. Il n’est pas remplacé comme apôtre, comme l’était Judas à l’époque (Act 1:20-26).

Act 12:3-6 | Pierre capturé

3 Voyant que cela était agréable aux Juifs, il continua, en faisant prendre aussi Pierre (or c’étaient les jours des Pains sans levain) ; 4 quand il l’eut fait prendre, il le mit en prison et le livra à quatre groupes de quatre soldats chacun pour le garder : il voulait, après la Pâque, le faire comparaître devant le peuple. 5 Pierre donc était gardé dans la prison ; mais l’assemblée faisait d’instantes prières à Dieu pour lui. 6 Alors qu’Hérode allait le faire comparaître, Pierre, cette nuit-là, dormait entre deux soldats, lié de deux chaînes ; des sentinelles, devant la porte, gardaient la prison.

Dans les versets suivants, Luc attire encore une fois longuement l’attention sur Pierre, avant qu’il ne disparaisse de la scène pour nous, à l’exception d’une dernière apparition en Actes 15. Les Juifs n’ont rien perdu de leur haine à l’égard des chrétiens. Ils se sont réjouis de la mort de Jacques. Lorsque Hérode s’en aperçoit, il veut en tirer un avantage politique. Pour favoriser davantage les Juifs, il poursuit sa campagne de purges. Il emprisonne aussi Pierre, pour qui c’est la troisième fois.

Comme Pilate, Hérode agit dans l’intérêt du peuple. Des haines communes rapprochent Hérode et les Juifs. La haine des Juifs concerne l’adoration du Seigneur Jésus comme Dieu. Selon eux, il s’agit d’une apostasie de Dieu, car il n’est pour eux qu’un homme, et l’adoration d’un homme est passible de la peine de mort.

En raison de la fête, l’exécution n’a pas lieu immédiatement. La référence aux jours des Pains sans levain signifie que la Pâque a été célébrée. Il s’agissait de se souvenir de l’époque où le peuple était sous domination étrangère, mais d’où Dieu a délivré son peuple. Ici, le peuple chrétien de Dieu est opprimé par le pouvoir politique, comme ce sera le cas du reste fidèle à la fin des temps. Mais de même que Dieu a délivré son peuple à l’époque, afin qu’il puisse Le servir, de même il délivre les siens aujourd’hui et bientôt aussi. À toutes les époques, les pouvoirs politiques ont essayé d’empêcher de servir Dieu.

Dans le cas de Pierre, Hérode ne laisse rien au hasard. Il a sûrement entendu parler des précédents emprisonnements de Pierre et de la façon dont il en a été libéré à deux reprises. Cela ne lui arrivera pas. Grâce à ses mesures de sécurité, il empêchera sûrement ces faibles chrétiens d’envisager une libération. Mais la question n’est pas de savoir ce que fait Hérode. La question est de savoir ce que Dieu peut faire.

Les mesures de sécurité d’Hérode sont énormes. Pierre est gardé par quatre quatuors de soldats. Cela signifie qu’il est gardé par un quatuor toutes les trois heures, relevé toutes les trois heures, pour les quatre périodes de trois heures dans lesquelles la nuit est divisée. Dans chaque quatuor, deux soldats sont enchaînés à Pierre et deux soldats montent la garde à la porte. La garde est donc bien assurée.

Mais il y a une lutte qui se déroule dans un autre domaine et qui annule toutes les mesures de sécurité, quelles qu’elles soient. C’est la lutte par la prière. C’est dans cette lutte que l’église est engagée. L’église s’est levée dans une atmosphère de prière (Act 1:14 ; 2:42) et persévère dans cette attitude. Le report de l’exécution de Pierre est mis à profit par l’église pour prier pour lui.

C’est une réunion de prière ! La capture de Pierre, alors que la mort terrifiante de Jacques est encore dans les esprits, pousse l’église à une prière fervente. Le pouvoir de la prière est plus grand que le pouvoir d’Hérode, oui, que le pouvoir de l’enfer. Plusieurs jours de prière sont consacrés à un seul sujet : Pierre. C’est une prière fervente, communautaire, elle s’adresse à Dieu et c’est une prière concrète : pour Pierre (Héb 13:3 ; Apo 5:8).

Nous pouvons voir un premier effet de la prière dans le calme que Pierre dégage. Alors qu’il sait ce qu’Hérode a l’intention de faire de lui, il ne se tourne pas dans tous les sens, mais il dort. Ce sommeil est une victoire de la foi. Il dort du sommeil du juste. Il sait ce qui est arrivé à son ami Jacques. Il a aussi l’expérience que le Seigneur l’a déjà délivré de la prison. Il a tout remis entre les mains du Seigneur. Ce qu’Il décide est juste et cela lui donne la paix pour dormir. Il a parfois dormi dans des occasions où il devait rester éveillé, comme lors de la transfiguration du Seigneur sur la montagne (Lc 9:32) et lors de la prière du Seigneur à Gethsémané (Mt 26:40), mais maintenant il dort en paix (Psa 4:9 ; 3:6-7).

Act 12:7-11 | Pierre délivré

7 Et voici, un ange du Seigneur survint, et une lumière resplendit dans le cachot ; frappant Pierre au côté, l’ange le réveilla et lui dit : Lève-toi vite. Les chaînes tombèrent de ses mains. 8 L’ange lui dit : Ceins-toi et chausse tes sandales. Il fit ainsi. [L’ange] lui dit encore : Jette ton manteau sur toi et suis-moi. 9 Sortant, Pierre le suivit ; il ne savait pas que ce qui se faisait par l’ange était réel, mais il croyait avoir une vision. 10 Quand ils eurent passé la première garde, puis la seconde, ils parvinrent à la porte de fer qui conduit à la ville, et elle s’ouvrit à eux d’elle-même ; une fois sortis, ils allèrent jusqu’au bout d’une rue ; et aussitôt l’ange le quitta. 11 Revenu à lui, Pierre dit : Maintenant, je sais vraiment que le Seigneur a envoyé son ange et m’a délivré de la main d’Hérode et de tout ce qu’attendait le peuple juif.

Alors que Luc a de nouveau attiré l’attention au verset 6 sur le fait que Pierre est très bien gardé, nous voyons maintenant comment le Seigneur se moque de cela. Il envoie un de ses anges dans le cachot où Pierre dort. Avec l’ange, Il y apporte la lumière céleste. Pierre ne se réveille pas à cause de cette lumière, et l’ange doit le frapper (cf. 1Roi 19:5).

Il lui est alors demandé de se lever « vite ». Le fait d’une délivrance surnaturelle ne signifie pas que Pierre ne doive pas faire le nécessaire lui-même et le faire vite. Dieu a fixé un certain temps pour la délivrance et c’est dans ce délai qu’elle doit se faire. L’intervention de Dieu et ce que l’homme doit faire coïncident à nouveau ici.

Pour lui permettre de se lever vite, les chaînes lui tombent des mains. Les chaînes ne sont pas un problème pour Dieu, pas plus que les portes ou les tombeaux fermés. La tombée des chaînes aura été accompagnée d’un certain bruit. Nous pouvons supposer que les gardes ont été plongés dans un profond sommeil par Dieu. De même que la garde qui devait garder le tombeau du Seigneur Jésus a été mise de côté, de même cette garde est mise de côté par Dieu. Là, à l’apparition d’un ange, les gardiens sont devenus « comme morts » (Mt 28:4), ici ils ne remarquent rien. Dieu les traite comme s’ils n’étaient pas là. Ils ne se réveillent ni à la lumière ni au bruit.

L’ange donne ensuite à Pierre des instructions pratiques pour sa fuite. L’ange lui a délié les chaînes, mais il doit lui-même mettre son manteau et ses sandales. Pour mettre ses sandales, il doit se baisser et ensuite il peut marcher. Chaque fois que Pierre a mis ses sandales par la suite, ne lui aurait-il pas rappelé souvent cette délivrance extraordinaire ? Sa confiance dans le Seigneur n’en aurait-elle pas été encouragée ?

Pierre fait ce que l’ange lui dit et le suit jusqu’à la sortie. C’est tout ce qu’il a à faire à ce moment-là. Pour lui, c’est comme s’il a une vision. Cela rappelle l’expérience que fera aussi le reste fidèle lorsqu’il sera délivré par le Seigneur de la plus grande détresse dans les derniers jours (Psa 126:1).

Sur le chemin de la liberté après l’ange, ils passent deux gardes sans que ceux-ci ne sonnent l’alarme. La porte de fer, dernier obstacle à la liberté, s’ouvre d’elle-même, c’est-à-dire que le bras puissant de Dieu ouvre le chemin de la liberté. Après avoir franchi la porte, ils sont dans la ville. L’ange parcourt encore une rue et son service est terminé. Il disparaît sans rien dire de plus et retourne au ciel pour s’y tenir devant le Seigneur, prêt à être envoyé pour un autre service.

Pierre se tient donc là, seul. Il revient alors à lui. Il réalise qu’il est libre et que rien ne viendra des attentes d’Hérode et du peuple des Juifs (cf. Rom 15:30-31). Nous voyons que Pierre est aussi conscient du lien étroit entre ces ennemis du christianisme. Comme mentionné, ce lien étroit entre Hérode et le peuple des Juifs est un type du lien entre l’Antichrist et la masse apostate du peuple juif à la fin des temps. Sa délivrance ne le rend pas insouciant. Il sait qu’il doit quitter cet endroit.

Après la mort de Jacques et la délivrance de Pierre, la question se pose : Pourquoi Jacques est-il tué et pourquoi Pierre est-il délivré de la prison ? Ces questions se posent, mais nous ne pouvons y répondre. Ce sont les voies gouvernementales de Dieu que nous ne pouvons pas comprendre. Ici, nous faisons bien de faire entièrement confiance à Dieu et de croire qu’Il ne se trompe pas.

Act 12:12-17 | Pierre se rend à l’église

12 Après s’être reconnu, il se rendit à la maison de Marie, mère de Jean, appelé aussi Marc, où plusieurs étaient assemblés et priaient. 13 Comme il frappait à la porte du vestibule, une servante nommée Rhode s’approcha pour écouter ; 14 reconnaissant la voix de Pierre, de joie elle n’ouvrit pas : elle rentra en courant et rapporta que Pierre se tenait devant le vestibule. 15 Ils lui dirent : Tu es folle ! Mais elle affirmait qu’il en était bien ainsi. Ils disaient : C’est son ange. 16 Mais Pierre continuait à frapper ; quand ils eurent ouvert, ils le virent et furent stupéfaits. 17 De la main il leur fit signe de se taire et leur raconta comment le Seigneur l’avait fait sortir de la prison ; il ajouta : Rapportez tout cela à Jacques et aux frères. Puis il sortit et s’en alla en un autre lieu.

Maintenant qu’il est libre, il sait où aller. Il sait que les croyants sont assemblés dans la maison de Marie, qui est en outre désignée comme la mère de Jean, qui s’appelait aussi Marc. De ce Jean Marc, nous entendrons parler davantage. Quant à la réunion qui s’y tient, nous voyons que « plusieurs étaient assemblés ». Personne n’a manqué à l’appel par manque d’intérêt. En raison de pressions extérieures, les croyants sont poussés à se rassembler et à rechercher ensemble la face de Dieu.

Le fait qu’il y ait plusieurs ne signifie pas que toute l’église est là. En effet, nous lisons plus loin que Pierre fait rapporter le message de sa délivrance à Jacques et aux frères (verset 17). Apparemment, ils ne sont pas là.

Lorsque Pierre arrive chez Marie, il n’a qu’à frapper à la porte. Cette porte ne s’ouvre pas automatiquement pour lui comme celle de la prison. Lorsqu’il frappe, une servante s’avance. Luc mentionne son nom. Elle s’appelle Rhode. Il ne dit rien sur son âge, mais il est clair que cette jeune fille a un travail important dans l’église. On attend d’elle qu’elle connaisse ceux qui veulent entrer et qu’elle avertisse si quelqu’un se présente et qu’elle soupçonne qu’il vient pour des motifs impurs. Elle est une véritable servante de l’église.

Apparemment, Pierre n’a pas seulement frappé, mais il a aussi appelé doucement, car elle reconnaît sa voix. Cela aussi indique son vif intérêt pour les choses du Seigneur. Elle l’a souvent entendu parler. Auparavant, Pierre avait aussi été reconnu par une servante, mais à cette occasion, il n’avait pas voulu être reconnu et avait renié son Seigneur (Lc 22:56).

Dans son enthousiasme pour l’apparition de Pierre, elle court dans la maison pour dire que Pierre se tient devant le vestibule, oubliant d’ouvrir la porte. Cet oubli donne lieu à la manifestation de l’incrédulité de l’église. Bien que Pierre ait été délivré par une intervention divine auparavant (Act 5:19), ils ne croient pas que ce que dit Rhode soit vrai.

Nous ne devons pas les blâmer, car combien de fois doutons-nous, alors que la réponse est déjà devant la porte ? De plus, leur réaction montre clairement que les délivrances miraculeuses et les miracles n’étaient généralement pas des événements quotidiens à l’époque. La vie du croyant n’est pas une succession de toutes sortes d’événements miraculeux qui le délivrent de situations épineuses ou de maladies désagréables.

Dans leur réaction, ils disent d’abord que Rhode est folle. Mais Rhode ne se laisse pas mettre en doute. Elle assure aux croyants que c’est bien Pierre qui se tient à la porte, mais les croyants ne veulent pas le croire. Alors, disent-ils, ce doit être son ange. Ils n’entendent pas par là son ange gardien, mais que son esprit s’est manifesté à elle, c’est-à-dire qu’elle a entendu un être surnaturel représenter Pierre. L’idée que les anges peuvent apparaître aux hommes leur est familière depuis l’Ancien Testament. Les anges ont une fonction de protection, de préservation et de service (Psa 91:11-12 ; Héb 1:14).

Pendant que tout cela se passe à l’intérieur, Pierre continue de frapper. Puis, lorsqu’ils sont tous arrivés à la porte et qu’ils l’ont ouverte, ils le voient. Ils n’en croient toujours pas leurs yeux et sont stupéfaits. De toute façon, ils ont probablement été plus impressionnés par la puissance d’Hérode que par celle de Dieu. Ils lui posent toutes sortes de questions.

Pierre les calme en leur faisant signe de la main, apparemment sans élever la voix. Sa délivrance ne le rend pas insouciant. Il les exhorte au silence. Le bruit qu’ils font porte loin dans le silence de la nuit et pourrait permettre de savoir où il se trouve. Il leur raconte comment s’est déroulée sa délivrance. Ce n’est pas à un ange que revient le mérite de sa délivrance, mais au Seigneur.

Il leur demande de rapporter sa délivrance à Jacques et aux frères qui auront sûrement aussi prié et seront curieux de connaître le résultat. Il mentionne Jacques en particulier, probablement parce qu’il est conjointement responsable de l’église de Jérusalem. Ce Jacques est le frère du Seigneur (Mc 6:3), dont nous lisons plus loin qu’il est conducteur dans l’église à Jérusalem (Act 15:13 ; 21:18). Par Paul, Jacques est considéré, avec Pierre et Jean, comme l’un des trois colonnes de l’église (Gal 2:9).

Après sa délivrance, Pierre ne rentre pas dans la ville, comme en Actes 5 (Act 5:20), mais se rend dans un autre lieu. Luc ne précise pas de quel lieu il s’agit. L’histoire de Pierre est ainsi pratiquement terminée. En Actes 15, il revient brièvement dans ce livre de la Bible. Pour le reste, nous ne lisons rien de plus sur le lieu et la manière dont il a travaillé.

L’église catholique romaine affirme qu’il s’est rendu à Rome pour y entamer un règne de 45 ans en tant que pape. Il s’agit évidemment d’une idée insensée. Le départ de Pierre a lieu vers l’an 44, et ses lettres sont écrites au milieu des années 60.

Act 12:18-19 | La réaction d’Hérode

18 Mais au lever du jour, il y eut un grand désarroi parmi les soldats : qu’était donc devenu Pierre ? 19 Hérode le fit rechercher ; ne le trouvant pas, il fit subir un interrogatoire aux gardes, puis donna l’ordre de les faire exécuter. Ensuite il descendit de la Judée à Césarée et y séjourna.

Avec la disparition de Pierre, l’histoire de sa disparition n’est pas encore terminée. Luc nous informe encore de la réaction d’Hérode et aussi de la fin d’Hérode. Cela semble indiquer, comme déjà mentionné, que cette histoire a une signification typologique. Après la délivrance de Pierre en tant que type du reste, nous avons encore le jugement d’Hérode en tant que type de l’Antichrist. Ce jugement l’atteint parce qu’il se laisse adorer comme Dieu, ce que fera aussi l’Antichrist.

En ce qui concerne la disparition de Pierre, il est compréhensible il y est un grand désarroi parmi les soldats. Ils ont assisté à la disparition, n’y ont pas contribué, mais ne l’ont pas non plus remarquée et n’ont donc pas pu l’empêcher. C’est le désarroi de ceux qui croient tout maîtriser, alors que les choses se passent complètement en dehors d’eux et qu’ils y sont intimement mêlés. C’est l’aveuglement inhérent aux personnes qui n’ont aucune considération pour Dieu. Il en va de même pour Hérode.

Il cherche d’abord Pierre pendant un certain temps, mais ne le trouve pas (cf. Jér 36:26). Puis il interroge les gardes. Ceux-ci, bien sûr, ne peuvent donner une explication satisfaisante de la fuite de Pierre. Il ordonne alors que les gardes soient emmenés, c’est-à-dire pour faire exécuter. Ils doivent payer de leur vie l’évasion de Pierre, car ils en sont responsables (cf. 1Roi 20:39). Ce n’est pas Pierre qui meurt ce jour-là, mais un certain nombre de soldats qui meurent à sa place (Pro 11:8).

Act 12:20-23 | La mort d’Hérode

20 Il était très irrité contre les Tyriens et les Sidoniens ; mais ils vinrent à lui d’un commun accord et, après avoir gagné à leur cause Blaste, le chambellan du roi, ils demandèrent la paix, parce que, pour la nourriture, leur pays dépendait de celui du roi. 21 Au jour fixé, Hérode, revêtu d’une robe royale et assis à la tribune, les haranguait. 22 Le peuple s’écriait : Voix d’un dieu et non pas d’un homme ! 23 À l’instant, un ange du Seigneur le frappa, parce qu’il n’avait pas donné la gloire à Dieu ; et, rongé par les vers, il expira.

Luc décrit encore la mort d’Hérode. Les événements qui déclenchent sa mort sont liés à sa relation avec les Tyriens et les Sidoniens. Pour des raisons inconnues, Hérode est très irrité contre les Tyriens et les Sidoniens, les habitants de deux villes commerçantes de la Méditerranée. Ces villes dépendent d’Israël pour leur nourriture. Cet approvisionnement est interrompu à cause de l’irritation d’Hérode. Pour le relancer, ils tentent de s’attirer les faveurs d’Hérode.

Pour rétablir les relations diplomatiques, ils contactent l’un des plus proches serviteurs d’Hérode, son chambellan Blastus. Ils obtiennent de lui qu’il accepte, peut-être grâce à des pots-de-vin, d’intercéder en leur faveur auprès d’Hérode. Ils demandent la paix, c’est-à-dire qu’ils demandent à Hérode de se réconcilier à nouveau avec eux. Hérode accepte la demande et fixe un jour où il s’adressera à l’envoyé et aux habitants de Césarée. Selon l’historien juif Flavius Josèphe, il s’agit du deuxième jour d’un festin qu’Hérode a organisé pour célébrer une victoire de l’empereur Claudius.

Josèphe parle aussi de la robe royale qu’Hérode a revêtue. Il précise qu’il s’agit d’une robe entièrement tissée d’argent. Hérode se comporte ici comme un roi, attirant toute l’attention sur lui. C’est en cette qualité et avec cet éclat écrasant qu’il s’assied sur le tribunal pour y tenir son discours. Hérode commence par se présenter comme roi, une position qu’il assume. Mais il ne s’arrête pas là. Au fur et à mesure qu’il parle, il devient un dieu dans cette position.

Il entend avec ravissement le peuple l’interpeller – aussi hypocritement qu’il puisse être parce qu’il veut regagner ses faveurs – en lui disant que sa voix est celle de Dieu et non celle d’un homme. Ils lui rendent l’honneur divin, ce qu’il accepte avec reconnaissance. Cela ajoute un autre aspect à l’idée qu’en lui nous avons un type de l’Antichrist, car ce méchant aussi se laissera adorer comme Dieu (2Th 2:4).

Cet hommage qu’il reçoit des hommes attire sur lui la colère de Dieu qu’il doit recevoir immédiatement après cet hommage. Ce qui est courant chez les nations et loin d’être jugé immédiatement par Dieu, Dieu juge Hérode sans délai. Hérode savait mieux et n’aurait pas dû accepter cela.

Dieu montre ici qu’Il est le dominateur du monde, quelle que soit la grandeur de l’orgueil de l’homme. Parce qu’Hérode se permet cet honneur, Dieu le frappe par un ange (cf. Dan 4:28-29 ; Job 40:11-12). Ici, Dieu donne aussi un témoignage qu’Il est le vrai dominateur et non pas l’homme qui persécute les chrétiens.

Ainsi se termine la parenthèse de ce chapitre. Nous avons eu les actes de Pierre ainsi que les sept discours qu’il a tenus. Après cela, les actes de Paul commencent. De lui aussi, nous entendrons sept discours.

Act 12:24-25 | La transition vers le service de Paul

24 Mais la parole de Dieu croissait et se multipliait. 25 Barnabas et Saul, après avoir accompli leur service, s’en retournèrent de Jérusalem, emmenant aussi avec eux Jean, qui était surnommé Marc.

Les dirigeants peuvent aller et venir, la parole de Dieu croît et se multiplie. La mort de Jacques et le départ de Pierre ne sont pas un obstacle à l’accroissement de la parole et à la multiplication de l’église. L’accroissement et la multiplication de la parole de Dieu se trouvent dans la conversion de chaque âme à Dieu. Dans la vie de chaque personne convertie, la parole de Dieu a gagné du terrain dans le monde. La Parole multiplie sa présence sur la terre en chaque croyant qui se soumet à la domination de la Parole.

Au début de ce chapitre, Hérode a menacé de détruire l’église. La conclusion de ce chapitre montre Hérode lui-même détruit et l’église en pleine croissance. C’est en même temps la transition vers la nouvelle section de ce livre consacrée au service de Paul. Barnabas et Saul – à partir de Actes 13:9, Luc commencera à utiliser le nom de Paul pour lui – retournent à Antioche, après avoir achevé le service à Jérusalem qui leur avait été assigné en Actes 11 (Act 11:30). Marc est avec eux. Il est mentionné parce qu’il est présent quand Paul commence son premier voyage missionnaire.

Actes 13

Act 13:1-3 | L’appel de Barnabas et de Saul

1 Il y avait à Antioche, dans l’assemblée locale, des prophètes et des docteurs : Barnabas, Siméon appelé Niger, Lucius de Cyrène, Manahem qui avait été élevé avec Hérode le tétrarque, et Saul. 2 Comme ils servaient le Seigneur et jeûnaient, l’Esprit Saint dit : Mettez-moi maintenant à part Barnabas et Saul, pour l’œuvre à laquelle je les ai appelés. 3 Alors, après avoir jeûné et prié, ils leur imposèrent les mains et les laissèrent aller.

Après avoir suivi les actions de Pierre dans la première partie du livre des Actes (Actes 1-12), Luc nous raconte principalement les actions de Paul à partir d’Actes 13. À partir de ce chapitre, nous voyons comment une petite secte juive se transforme de plus en plus en un mouvement mondial. Nous en avons déjà vu les préparatifs lors de la conversion de Saul (Actes 9), de la conversion de l’eunuque (Actes 8) et de la conversion de Corneille (Actes 10). Même à travers la dispersion des croyants, Dieu a déjà commencé ce développement.

Dans la partie précédente, Jérusalem était le centre du christianisme, alors encore essentiellement juif. Au cours du service de Paul, cette place sera occupée par Antioche en tant que centre du christianisme païen. Toutefois, le lien avec Jérusalem demeure. Au fil du temps, il n’est même plus question d’Antioche en tant que centre. Le christianisme n’a pas de centre géographique.

Au début de Actes 13, Luc attire notre attention sur Antioche comme un lieu où il y a une église. Il mentionne aussi qu’il y a des prophètes et des docteurs. Il n’est pas fait mention d’une quelconque nomination par des hommes. Il est clair qu’il n’y a pas non plus de ministère d’un seul homme. Le Seigneur Jésus a donné cette tâche aux prophètes et aux docteurs et les a placés dans son église (Éph 4:11).

Il semble que les cinq frères mentionnés soient à la fois prophète et docteur. Les cinq forment une équipe soudée. Ils servent le Seigneur ensemble en jeûnant. C’est dans cette atmosphère que l’Esprit Saint peut parler et faire comprendre sa volonté. L’Esprit Saint s’adresse à toute cette compagnie. Il aurait pu aussi s’adresser directement à Barnabas et à Saul, mais Il ne le fait pas. Bien qu’Il envoie – et non l’église – son envoi n’est pas séparé de l’église. En effet, le service de ceux qui sont envoyés s’effectue sur le terrain de l’église. Dans leur service, ils ajoutent à l’église par la prédication de l’évangile, tandis qu’ils édifient l’église par l’enseignement qu’ils y dispensent.

Ils ne sont pas envoyés par l’église, mais confiés au Seigneur pour leur service. Lorsqu’ils retournent plus tard à Antioche avec leur rapport, ce n’est pas pour rendre des comptes, mais pour raconter ce que le Seigneur a fait par eux parmi les nations (Act 14:27). Ici, nous n’avons pas un Christ sur la terre qui envoie ses disciples. L’envoi de Barnabas et de Paul – ici encore Saul – se fait par l’intervention directe de l’Esprit Saint.

Cela montre aussi que l’Esprit Saint est une personne. Il ne fait aucun doute que l’Esprit Saint se sera servi de la bouche de l’un des prophètes pour préciser sa volonté. L’envoi se fait à partir d’une ville grecque et non de Jérusalem. L’Esprit Saint travaille indépendamment des apôtres, comme Il l’a toujours fait. Son point de départ est le Christ glorifié dans le ciel.

Lorsqu’ils sont appelés à leur service, ils ont déjà travaillé pour le Seigneur pendant plusieurs années. Ce ne sont pas des nouveaux venus. L’appel de Saul a eu lieu en Actes 9 (Act 9:15 ; cf. Gal 1:15-16), il y a environ huit ans, et maintenant suit l’affectation à l’accomplissement de cet appel. Cela montre qu’il y a une distinction entre l’appel et l’envoi. La période intermédiaire est celle de la préparation.

L’Esprit Saint a pu leur faire connaître sa volonté parce qu’ils ont concentré leur vie sur le Seigneur Jésus et sur le fait de Le servir. Cela incluait le jeûne. Ils s’abstenaient volontairement de manger afin d’être ouverts à la volonté du Seigneur. Ésaïe 58 montre que c’est l’attitude intérieure impliquée dans le jeûne qui importe à Dieu, et non le jeûne en lui-même (Ésa 58:1-12).

Après que l’Esprit Saint leur a fait connaître sa volonté, ils jeûnent à nouveau et demandent au Seigneur, dans la prière, de leur donner d’autres directives. Il leur apparaît clairement qu’ils doivent imposer les mains à Barnabas et à Saul et les laisser aller. L’expression « les laisser aller » signifie qu’ils n’ont rien mis en travers de leur chemin, même si leur départ a été une grande perte pour l’église. Ils portent leur envoi sur leur cœur et demeurent impliqués.

L’imposition des mains n’a rien à voir avec une nomination humaine, mais est le signe de la communion qu’ils pouvaient avoir avec eux dans cette affaire. Dans une véritable œuvre du Seigneur, le Seigneur appelle le serviteur très personnellement, sans aucune interférence de l’église. En même temps, le serviteur recevra aussi volontiers l’imposition des mains pour entrer au service du Seigneur avec le soutien de l’église. L’imposition des mains signifie l’unification (Lév 1:4 ; 3:2,8,13 ; 4:4,15,24,29,33).

Act 13:4-5 | Le début du premier voyage missionnaire

4 Eux donc, ayant été envoyés par l’Esprit Saint, descendirent à Séleucie ; et de là ils firent voile pour Chypre. 5 Quand ils furent à Salamine, ils annonçaient la parole de Dieu dans les synagogues des Juifs ; ils avaient aussi Jean pour serviteur.

Ici commence le premier voyage missionnaire, dont le récit se poursuit jusqu’en Actes 14:26. Ayant été appelés par l’Esprit Saint – et explicitement pas par des hommes (Gal 1:1) – Il les envoie aussi – et explicitement pas l’église. Sans lire que l’Esprit Saint leur dit où aller, ils se mettent en route.

Il semble que Chypre n’ait pas été choisie au hasard. C’est l’île d’où vient Barnabas (Act 4:36). Il est possible qu’il ait envie de commencer à prêcher l’évangile là-bas précisément. Lorsqu’ils débarquent à Salamine, ils se rendent d’abord dans les synagogues des Juifs. Il y avait apparemment plusieurs synagogues, ce qui indique qu’il y avait une communauté juive importante sur l’île. Bien qu’ils aient été envoyés vers les nations, ils cherchent encore d’abord des Juifs dans l’environnement païen. C’est quelque chose que Paul ne cessera de faire par la suite. Dans son amour pour le peuple terrestre de Dieu, il reste pour lui : le Juif d’abord, et aussi le Grec (Rom 1:16).

Ils ont annoncé la parole de Dieu à Salamine. À cette prédication, Jean, ce qui est Marc, était aussi présent. Jean Marc les accompagnait pour les servir. Il voulait consacrer son temps et son énergie à l’évangile, ce qu’il a probablement fait en réglant toutes sortes de questions pratiques pour ces deux prédicateurs.

Act 13:6-12 | Élymas et Serge Paul

6 Après avoir traversé toute l’île jusqu’à Paphos, ils trouvèrent un certain homme, magicien, faux prophète juif, nommé Bar-Jésus, 7 qui était dans l’entourage du proconsul Serge Paul, homme intelligent. Celui-ci fit appeler Barnabas et Saul et demanda à entendre la parole de Dieu. 8 Mais Élymas, le magicien (car c’est ainsi que son nom se traduit), leur résistait, cherchant à détourner le proconsul de la foi. 9 Alors Saul, qui est aussi [appelé] Paul, rempli de l’Esprit Saint, fixa les yeux sur lui 10 et lui dit : Toi qui es plein de toute fraude et de toute méchanceté, fils du diable, ennemi de toute justice, ne cesseras-tu pas de pervertir les voies droites du Seigneur ? 11 Et maintenant voici, la main du Seigneur est sur toi : tu seras aveugle, sans voir le soleil pour un temps. À l’instant, une obscurité et des ténèbres tombèrent sur lui ; et se tournant de tous côtés, il cherchait quelqu’un qui le conduise par la main. 12 Alors le proconsul, voyant ce qui était arrivé, crut, étant saisi par la doctrine du Seigneur.

Nous n’entendons parler d’aucune réaction à l’annonce de la parole de Dieu à Salamine. L’une des raisons possibles pourrait être l’influence des activités d’un démoniaque, un Juif. Cet homme était particulièrement actif à Paphos. C’est là que Barnabas et Saul le rencontrent, après avoir traversé toute l’île. Il écoute le nom de Bar-Jésus, qui signifie ‘fils de Jésus’. Le Saint Esprit nous montre en cet homme quelqu’un qui est étroitement lié à Jésus par son nom, mais qui se trouve en fait à une énorme distance du Seigneur Jésus. Il ne propage pas la véritable parole de Dieu, mais est un faussaire de la parole de Dieu.

Élymas est au service du proconsul Serge Paul qui représente l’autorité romaine à Chypre. Le proconsul est ignorant du vrai Dieu, mais c’est aussi un homme intelligent. En témoigne son désir sincère de trouver quelque chose pour combler le vide qu’il ressent face à l’inanité des cérémonies païennes et à leur hideuse immoralité.

En le faux prophète et magicien, le Juif Élymas, nous voyons le représentant de l’inimitié à l’égard du christianisme. Encore et toujours, nous verrons comment les Juifs rejettent aussi la Parole en dehors de la terre d’Israël et veulent aussi l’empêcher d’être annoncée aux nations (verset 45). En Élymas, nous voyons que des puissances et des forces démoniaques sont à l’œuvre. C’est aussi de cette façon que Paul le dénonce.

C’est à ce moment-là que Luc opère un changement de nom et appelle Saul désormais Paul. Dans le milieu du judaïsme, Luc l’a toujours appelé par son nom hébreu. Saul signifie ‘celui qui est demandé’ ou ‘désiré’. Dans ce nom, nous entendons les grands projets que ses parents semblent avoir eus pour lui. Peut-être lui ont-ils donné ce nom par admiration pour le roi Saül. Le roi Saül dépassait littéralement tout le monde de la tête et des épaules ; ils devaient s’attendre à ce que leur fils Saul dépasse tout le monde sur le plan religieux. C’est ce qu’il a fait (Gal 1:14). Mais à partir de maintenant, on l’appellera Paul. Maintenant que son service parmi les nations s’est imposé, Luc continuera à l’appeler par son nom païen.

Cela se produit pour la première fois lors de la confrontation de Paul avec le faux prophète, où il prouve où se trouve sa force – non pas en lui-même, mais dans l’Esprit Saint. Au lieu d’être le plus grand parmi tous, il a appris que la véritable force ne peut se trouver que dans le fait d’être le plus petit de tous (Lc 22:26-27). Paul signifie ‘le petit’.

Pour faire de l’évangélisation mondiale, l’humilité est une exigence. C’est alors aussi qu’une personne se trouve dans le bon sentiment pour agir avec puissance contre l’opposition à laquelle l’évangile est confronté. Paul trouve cette force dans l’Esprit Saint dont il est rempli. Être rempli de l’Esprit Saint indique un remplissement instantané pour ce moment-là. Le Saint Esprit donne une puissance particulière au moment du remplissement pour ce qui doit être dit.

Rempli de l’Esprit Saint, Paul s’adresse avec puissance à ce faux prophète qui se manifeste si clairement comme un adversaire de l’évangile. Avec une exclamation indignée « toi », Paul s’adresse directement à cet homme pour le démasquer complètement comme un homme plein de toute fraude et de toute méchanceté. Il n’y a rien de bon dans cet homme.

Il est à juste titre un « fils du diable » et un « ennemi de toute justice ». Il a le diable pour père et s’exprime comme quelqu’un qui abhorre toute justice. Une personne n’est appelée fils du diable que si elle fait preuve d’une opposition persistante et délibérée (Jn 8:44 ; 1Jn 3:10). Dans sa dépravation, il représente aussi de façon perverse les voies droites du Seigneur (Osé 14:10). Mais Paul le connaît (Pro 10:9).

Avec l’autorité apostolique, Paul porte un jugement sur ce fils du diable et l’aveugle en faisant porter sur lui la main du Seigneur. Pour la deuxième fois, il est question de « la main du Seigneur », ici dans le cadre d’un jugement. La première fois, c’est en Actes 11, là dans la bénédiction (Act 11:21). Paul fixe aussi une limite à l’aveuglement, car il sera « pour un temps ».

Dans cet aveuglement temporaire, Elymas est une image du peuple juif incrédule sur lequel il y a une couverture dans la période actuelle. Cette couverture sera aussi retirée une fois, c’est-à-dire d’un reste croyant. Il s’agit d’une couverture temporaire (Rom 11:25). Les Juifs incrédules ont été frappés de cécité parce qu’ils sont jaloux de l’annonce de l’évangile aux nations (1Th 2:16). Par conséquent, depuis de nombreux siècles, le judaïsme cherche des personnes qui les prennent par la main pour les conduire. Ils dépendent de la faveur des nations qu’ils recherchent à chaque fois.

Une autre conséquence de l’aveuglement des Juifs est que l’évangile est allé vers les nations (Rom 11:11,15). Nous voyons aussi cela dans l’histoire d’Élymas. Après avoir été frappé de cécité, Dieu ouvre la porte du cœur du païen Serge Paul à la foi. Le proconsul n’est pas tant impressionné par ce qui s’est passé que par la doctrine du Seigneur. Ce n’est pas le miracle, mais la Parole qui est à la base de la conversion.

Act 13:13-15 | De Chypre à Antioche de Pisidie

13 Gagnant le large depuis Paphos, Paul et ses compagnons se rendirent à Perge de Pamphylie. Mais Jean les quitta et retourna à Jérusalem. 14 Quant à eux, ils partirent de Perge, traversèrent [le pays] et arrivèrent à Antioche de Pisidie ; le jour du sabbat, ils entrèrent dans la synagogue et s’assirent. 15 Après la lecture de la Loi et des Prophètes, les chefs de la synagogue leur envoyèrent dire : Frères, si vous avez une parole d’exhortation pour le peuple, parlez.

Le fait qu’il soit fait mention de « Paul et ses compagnons » semble indiquer qu’il y avait une compagnie plus importante que celle de Paul et Barnabas. Il est possible que des gens soient devenus croyant ensemble avec le proconsul Serge Paul et que certains d’entre eux se soient joints à Paul et Barnabas. Le fait que l’on parle de « Paul et ses compagnons » implique aussi que désormais, Paul prend la tête et Barnabas la deuxième place. Paul laisse son empreinte sur la compagnie, celle-ci avance sous sa direction et sa responsabilité.

La compagnie quitte l’île de Chypre. Ils embarquent à Paphos et naviguent vers la Pamphylie, dans le sud de la Galatie, l’actuelle Turquie. À Perge, ils débarquent. Là, Jean Marc les quitte. Il devient trop lourd pour qu’il puisse continuer avec les deux serviteurs. Ils doivent continuer sans lui et sans son service. Jean est l’image du serviteur infidèle. Il semble qu’il n’était pas prêt pour ce service. Barnabas et Paul ne s’en sont pas non plus aperçus. Sans aucun commentaire de leur part – du moins nous ne lisons rien à ce sujet – ils laissent Jean Marc partir. Ils traversent le pays à partir de Perge.

Au cours de leur voyage, ils arrivent dans la province de Pisidie, dans une ville qui s’appelle aussi Antioche. À l’époque, il y avait plusieurs villes portant ce nom. C’est là aussi que Paul cherche d’abord la synagogue. Ils connaissent les coutumes de la synagogue et y prennent place. Ils savent qu’après la lecture de la loi, il y aura la possibilité de parler aux Juifs. Nous voyons comment se déroule le service dans la synagogue. Il y a une grande liberté dans le service, plus que dans beaucoup d’églises aujourd’hui. Après la lecture de la loi, une annonce libre a lieu. La présence de Paul et Barnabas est remarquée et on leur demande de parler une parole d’exhortation pour le peuple.

Act 13:16-21 | La période des pères à Saul

16 Alors Paul se leva, fit un signe de la main et dit : Israélites, et vous qui craignez Dieu, écoutez : 17 le Dieu de ce peuple s’est choisi nos pères et a élevé bien haut le peuple pendant son séjour au pays d’Égypte ; il les en fit sortir par son bras puissant. 18 Et il prit soin d’eux dans le désert, environ 40 ans. 19 Après avoir détruit sept nations au pays de Canaan, il leur donna ce pays en héritage. 20 Ensuite, pendant environ 450 ans, il leur donna des juges, jusqu’à Samuel le prophète. 21 Puis ils demandèrent un roi, et Dieu leur donna Saül, fils de Kis, homme de la tribu de Benjamin, pendant 40 ans.

Paul accepte des deux mains l’invitation à adresser une parole au peuple. Il a certainement une parole d’exhortation qui consistera à dire qu’ils ne peuvent pas être justifiés par la loi, mais seulement par la foi au Seigneur Jésus. Sans préparation, Paul peut saisir l’occasion qui lui est donnée de prêcher la parole de Dieu. Il le fait en étant conscient de l’auditoire qu’il a devant lui. Pour calmer les auditeurs, il leur fait signe de la main (cf. Act 12:17). Puis il commence son discours.

Il s’adresse aux Israélites en tant qu’« Israélites » et aux prosélytes en tant que « vous qui craignez Dieu ». Paul commence par montrer qu’Israël est le peuple choisi par Dieu. Il rappelle à son auditoire leur situation d’étranger – plutôt que d’esclave – en Égypte et la façon dont Dieu les en a sortis. Il présente à la fois le choix des pères, qui étaient idolâtres, et la délivrance de l’esclavage en Égypte, qu’ils n’ont pas demandée, comme des actes de la grâce souveraine de Dieu.

Tout au long de son discours, il met toujours l’accent sur cette action gracieuse de Dieu envers son peuple et non sur leur infidélité et ce qu’ils avaient mérité sur la base de la loi. Cela est évident lorsqu’il leur présente les soins de Dieu dont ils ont bénéficié pendant 40 ans dans le désert. Il se préoccupe du côté de la grâce divine et non de l’échec persistant du peuple dans le désert. En vertu de la loi, ils auraient péri.

Il souligne cette même grâce lorsqu’il rappelle comment Dieu a détruit sept nations de Canaan pour leur donner ce pays. Ils n’ont pas obtenu ce pays parce qu’ils l’avaient mérité (Deu 9:4). Dieu n’a pas non plus donné ce pays juste comme ça, mais en héritage, comme un pays qu’Il leur destinait spécialement et qu’ils ont reçu de Lui comme leur véritable possession. La période pendant laquelle Dieu a traité son peuple de cette manière s’est étendue sur environ 450 ans. C’est la somme de 400 ans d’Égypte, de 40 ans de désert et de 10 ans de conquête du pays.

En arrivant dans le pays, Dieu leur a donné des juges. Ces juges ont toujours été donnés par Lui dans sa grâce à la suite de leur cri vers Lui. Paul ignore que cet appel à Dieu était à nouveau le résultat de l’oppression par des ennemis que Dieu avait fait venir sur eux à cause de leur infidélité. Le seul juge que Paul mentionne est Samuel, le dernier juge que Dieu a donné à son peuple. Samuel est une preuve particulière de la grâce de Dieu. Dieu l’a donné sans que le peuple ne le Lui demande.

Lorsque Paul désigne ensuite Saül comme le roi que le peuple a demandé, il le fait aussi sans rien dire de ce que Dieu a pensé de cette demande du peuple. Il laisse à ses auditeurs le soin de réfléchir au fait que ce roi a persécuté l’homme du cœur de Dieu. L’écoute d’un sermon tiré de la Parole exige des auditeurs qu’ils réfléchissent et ne doit pas être une simple absorption de mots. Lorsque nous écoutons, nous devons nous demander : Qu’est-ce que cela signifie pour moi ?

Nous lisons ici quelque chose que nous ne lisons pas dans l’Ancien Testament, à savoir que Saül a été roi pendant 40 ans.

Act 13:22-25 | La période de David au Seigneur Jésus

22 Après l’avoir rejeté, il leur suscita pour roi David ; c’est à son sujet qu’il a rendu ce témoignage : J’ai trouvé David, le [fils] de Jessé, un homme selon mon cœur, qui fera toute ma volonté. 23 De la descendance de cet homme, Dieu, selon sa promesse, a amené à Israël un Sauveur : Jésus. 24 Immédiatement avant son arrivée, Jean avait déjà prêché le baptême de repentance à tout le peuple d’Israël. 25 Et comme Jean achevait sa course, il dit : Qui pensez-vous que je suis ? Je ne le suis pas, moi ; mais voici, il en vient un après moi, lui dont je ne suis pas digne de délier la sandale.

En notant que Dieu l’a « rejeté », Paul souligne que Saül n’était pas le roi selon le cœur de Dieu. Paul en vient à David. Il veut parler de lui parce qu’il veut montrer, à travers David, le Seigneur Jésus, l’Homme selon le cœur de Dieu par excellence. Avec l’élection de David, Dieu entame avec son peuple une relation complètement différente de celle qui existait auparavant à travers les juges et le premier roi Saül. Paul a raconté tout ce qui précède pour montrer comment Dieu a sauvé son peuple encore et encore par la grâce souveraine. En même temps, il fait ainsi comprendre à son auditoire qu’il n’apporte pas une nouvelle doctrine, mais qu’il apporte ‘l’ancienne doctrine’.

De David, on passe rapidement au Seigneur Jésus. Cela amène Paul à son véritable sujet. Après tout, Israël attendait le Messie et cette attente était liée à la maison de David. Le Messie est le Fils de David, né de la maison de David. Paul affirme à son auditoire que ce Fils de David promis a été amené par Dieu, conformément à la promesse faite à Israël, en la personne de Jésus. La promesse a d’abord été faite à David, mais aussi à tout le peuple. Dieu l’a amené à son peuple en tant que Sauveur. C’est dans ce nom que nous entendons ‘salut’.

Paul mentionne le précurseur du Messie, Jean, parce qu’ils connaissaient aussi Jean ici. Il souligne aussi la prédication par Jean du baptême de repentance à tout le peuple d’Israël. Son auditoire, ici à Antioche de Pisidie, appartient aussi à cette catégorie. Par sa citation du contenu de la prédication de Jean, il donne déjà à son public l’indice de la nécessité de la repentance. Il laisse ensuite parler Jean. Jean, après avoir achevé sa course, c’est-à-dire peu avant son emprisonnement, a rejeté tout honneur pour lui-même et a désigné celui qui mérite tout honneur de sa part et de la part de tout le monde, car Il est au-delà de tout et de tous.

Act 13:26-31 | Ce qui est arrivé au Christ

26 Frères, fils de la race d’Abraham, c’est à vous et à ceux qui parmi vous craignent Dieu que la parole de ce salut a été adressée ; 27 car les habitants de Jérusalem et leurs chefs, n’ayant pas reconnu [Jésus] ni les voix des prophètes qu’on lit chaque sabbat, ont accompli celles-ci en le jugeant. 28 Et bien qu’ils n’aient trouvé [en lui] aucun crime [qui mérite] la mort, ils ont demandé à Pilate de le faire mourir. 29 Après avoir accompli tout ce qui est écrit de lui, ils l’ont descendu du bois et l’ont déposé dans un tombeau. 30 Mais Dieu l’a ressuscité d’entre les morts. 31 Et il a été vu pendant plusieurs jours par ceux qui étaient montés avec lui de la Galilée à Jérusalem : ceux-là sont maintenant ses témoins auprès du peuple.

Après avoir présenté à son auditoire son histoire, dans laquelle la grâce de Dieu a été démontrée à maintes reprises, Paul demande à nouveau l’attention insistante des deux groupes qui composent son auditoire. Il apporte la plus grande preuve de la grâce de Dieu en leur disant « que la parole de ce salut » a été adressée à « vous ».

La parole de ce salut leur est parvenue en une seule personne, le Seigneur Jésus. Il est venu, mais les habitants de Jérusalem et leurs chefs religieux n’ont pas compris qui Il était vraiment. Ils ne L’ont pas reconnu comme le Messie. Cela les a conduits à Le condamner. Ce faisant, ils ont accompli ce qu’avaient dit les prophètes, dont ils entendent la voix chaque sabbat à la synagogue, lorsqu’ils les écoutent lire leurs écrits. Les prophètes ont prophétisé ce rejet. Le fait qu’ils aient accompli les prophètes en rejetant Christ ne diminue en rien leur culpabilité.

Paul ne dit rien de la vie du Seigneur Jésus, mais se concentre sur sa condamnation et sa mort. Israël n’est pas le seul coupable de cette mort, les nations le sont aussi. Paul indique ce dernier point en mentionnant Pilate comme étant impliqué. Dieu leur a permis, à eux, les Juifs, d’accomplir tout ce qu’ils voulaient à son sujet. C’est ainsi qu’ils ont accompli par ignorance, mais en toute responsabilité, ce qui a été écrit à son sujet. Le « ils » qui L’ont descendu du bois et L’ont déposé dans un tombeau étaient Joseph et Nicodème.

Après avoir décrit l’œuvre des hommes, Paul dit ce que Dieu a fait de Lui. Dieu L’a ressuscité. Cette résurrection n’est pas une apparence, mais une réalité. Le fait de sa résurrection a été observé par ses disciples. Celui qui leur est apparu est le même que celui avec lequel ils ont monté de Galilée à Jérusalem. Ils peuvent encore consulter ces témoins parce qu’ils sont toujours accessibles en Israël. Paul ne mentionne pas son propre témoignage selon lequel il a aussi vu le Seigneur. Il n’avait pas été témoin du Seigneur sur la terre, mais de Lui dans la gloire. Son discours porte sur le fait que celui qui est mort est le même que celui qui a été ressuscité par Dieu.

Act 13:32-39 | L’annonce de la promesse

32 Et nous, nous vous annonçons cette bonne nouvelle : la promesse qui a été faite aux pères, 33 Dieu l’a accomplie envers nous, leurs enfants, ayant suscité Jésus ; comme il est écrit dans le psaume deux : “Tu es mon Fils, moi je t’ai aujourd’hui engendré”. 34 Or qu’il l’ait ressuscité d’entre les morts – car il ne devait pas retourner à la corruption –, il l’a dit ainsi : “Je vous donnerai les grâces assurées de David”. 35 C’est pourquoi il dit aussi dans un autre passage : “Tu ne permettras pas que ton Saint voie la corruption”. 36 Car David, après avoir, en sa propre génération, servi les desseins de Dieu, s’est endormi, a été réuni à ses pères et a vu la corruption ; 37 mais celui que Dieu a ressuscité n’a pas vu la corruption. 38 Sachez-le donc, frères : par lui vous est annoncé le pardon des péchés, 39 et de tout ce dont vous n’avez pu être justifiés par la loi de Moïse, quiconque croit est justifié par lui.

Paul peut maintenant annoncer l’accomplissement de la promesse et il le fait en se référant à « nous », qui sommes les enfants des pères, ou Israélites. L’accomplissement de la promesse s’est produit par susciter Jésus par Dieu. Cet « ayant suscité » fait référence à la fois à l’engendre de Jésus par le Saint Esprit en Marie (Lc 1:35) et à sa résurrection par Dieu d’entre les morts. Pour ces deux aspects d’ayant suscité, Paul cite l’Écriture.

Tout d’abord, il se réfère au Psaume 2 (Psa 2:7). Cette citation montre que le Seigneur Jésus est plus que le Fils de David, car il est ici démontré que par sa naissance, Il est aussi le Fils de Dieu. Il s’agit ici de l’origine de sa vie en tant qu’Homme sur la terre.

Après la citation indiquant son engendrement, Paul passe directement à sa résurrection d’entre les morts. Il présente cela comme la résurrection à une vie impérissable. Le Seigneur Jésus ne connaîtra jamais la corruption. Paul prouve ce fait avec une citation d’Ésaïe 55 (Ésa 55:3) en conjonction avec une autre citation du livre des Psaumes (Psa 16:10).

Tout Juif qui lit Ésaïe 55:3 sait qu’il y est question du grand Fils de David en qui Dieu prouve à son peuple les grâces assurées de David. Toutes les grâces que Dieu a promises à David s’accomplissent parle grand Fils de David. Par conséquent, il est aussi clair que ce Fils ne pouvait pas rester dans le tombeau, et donc que Dieu ne Lui a pas non plus fait voir de corruption, comme le mentionne le Psaume 16 (Psa 16:10). Dieu nous accorde ses grâces en celui qui est le grâces ou le Saint.

Pour souligner davantage son application du Psaume 16:10 au Messie, Paul fait remarquer que cette parole de ce psaume ne peut évidemment pas s’appliquer à David lui-même. Dans sa propre génération, David a servi les desseins de Dieu, puis il est mort et a été enseveli. Après cela, il a vu la corruption et ce n’est précisément pas le cas du Seigneur Jésus. Une fois de plus, Paul réaffirme que celui que Dieu a ressuscité n’a pas vu la corruption.

Ayant établi les faits impressionnants concernant tout ce que Dieu a fait avec l’Homme selon son cœur, Paul peut annoncer à son auditoire les grâces de David. Le chemin est libre pour les offrir à tous ceux qui croient. Le premier de ces avantages est le pardon des péchés. Mais cela ne s’arrête pas là. Il y a plus que le pardon ; il y a, en second lieu, la justification. La question qui revient deux fois dans le livre de Job, « comment l’homme sera-t-il juste devant Dieu ? » (Job 9:2 ; 25:4), trouve ici sa réponse.

La loi oblige l’homme à s’occuper de lui-même ; la justification l’oblige à regarder ce que Dieu a fait en Christ. Il est impossible d’être justifié sur la base de la loi. Toute transgression de la loi de Moïse est une aggravation du juste jugement associé à la transgression de la loi. Pourtant, la justification n’est pas impossible. Elle est possible, mais seulement en croyant en l’œuvre achevée de Christ.

Act 13:40-41 | Enfin, un avertissement

40 Prenez donc garde qu’il ne vous arrive ce qui est dit dans les Prophètes : 41 “Voyez, arrogants, étonnez-vous et disparaissez ; car moi, je fais une œuvre en vos jours, une œuvre que vous ne croiriez pas, si quelqu’un vous la racontait”.

Le verset précédent aurait été une belle conclusion. Mais Paul a regardé autour de lui et s’attend à une réponse à son discours. Il conclut donc son discours par une sévère exhortation tirée de la Parole à l’intention de tous ceux qui rejettent l’offre de la grâce. S’ils la rejettent, cette parole du prophète Habakuk s’accomplira pour eux (Hab 1:5). Ce verset annonce la situation de la chute de l’état d’Israël. C’est ainsi que cela pourra leur arriver. Cela dépendra si ‘vous, les auditeurs’, acceptez le message ou non.

À l’époque d’Habakuk, Dieu a envoyé les Chaldéens pour discipliner son peuple, une œuvre qu’ils ne voulaient pas croire. Le fait que Dieu ait puni son peuple par une nation païenne dépravée était une œuvre miraculeuse. Paul applique cette parole de l’œuvre du jugement de Dieu à l’œuvre de l’évangile que Dieu était maintenant en train de faire. S’ils le rejetaient, ils seraient frappés d’une calamité semblable à celle de l’époque d’Habakuk.

Lorsque Paul lance cet appel sérieux à la conscience de ses auditeurs, nous sommes en l’an 45/46. Nous savons qu’environ 25 ans plus tard, la ruine est arrivée parce qu’ils ont rejeté le salut.

Act 13:42-44 | L’effet de la prédication

42 Comme ils sortaient, on leur demanda de parler de ces sujets le sabbat suivant. 43 Quand la synagogue se fut dispersée, un grand nombre des Juifs et des prosélytes qui servaient [Dieu] suivirent Paul et Barnabas, qui s’entretinrent avec eux et les exhortaient à persévérer dans la grâce de Dieu. 44 Le sabbat suivant, presque toute la ville se rassembla pour entendre la parole de Dieu ;

Nous obtenons maintenant l’effet du discours de Paul. Les gens sont très impressionnés. Il n’y a pas encore de jalousie, il n’y a que le désir d’en entendre encore plus. Beaucoup ne peuvent pas attendre le prochain sabbat et suivent Paul et Barnabas, non pas pour l’intérêt des personnes, comme cela arrive souvent, mais pour en entendre davantage. Désormais, à quelques exceptions près (Act 14:14 ; 15:12,25), l’ordre est non plus Barnabas et Paul, mais Paul et Barnabas.

Paul et Barnabas satisfont volontiers ce désir en leur donnant d’autres enseignements sur « la grâce de Dieu ». L’exhortation est à persévérer dans la grâce de Dieu qui leur a été annoncée dans l’évangile et de devenir aussi des praticiens de la Parole et de vivre de et par cette grâce. Ils en auront besoin dans l’opposition qu’ils rencontreront en suivant un Christ rejeté jusqu’à ce qu’Il revienne pour établir son règne sur la terre.

Lorsque le sabbat suivant est arrivé, nous constatons que la Parole parlée le sabbat précédent a fait une profonde impression. Elle n’avait pas été parlée à des auditeurs oublieux. Ces deux hommes, inconnus de tous, avaient apporté non pas leur propre parole, mais la parole de Dieu. Ils auront bien utilisé la semaine pour annoncer l’évangile. Aussi, quand ils ont une nouvelle réunion le sabbat suivant, presque toute la ville se rassemble. Ils veulent entendre la Parole qui vient du Seigneur glorifié et qui a pour sujet Lui. C’est à Lui que se rapporte la parole de l’évangile.

Act 13:45-52 | Chassé par les Juifs

45 mais, à la vue des foules, les Juifs furent remplis de jalousie et, contredisaient ce que Paul disait, contredisant et blasphémant. 46 Alors Paul et Barnabas s’enhardirent jusqu’à déclarer : C’était à vous d’abord qu’il fallait annoncer la parole de Dieu ; mais puisque vous la rejetez et que vous vous jugez vous-mêmes indignes de la vie éternelle, voici, nous nous tournons vers les nations ; 47 car ainsi nous a commandé le Seigneur : “Je t’ai établi pour être la lumière des nations, afin que tu sois pour salut jusqu’au bout de la terre”. 48 Lorsque ceux des nations entendirent cela, ils s’en réjouirent et glorifièrent la parole du Seigneur ; et tous ceux qui étaient destinés à la vie éternelle crurent. 49 La parole du Seigneur se répandait à travers tout le pays. 50 Mais les Juifs excitèrent les femmes de haut rang qui servaient [Dieu] et les notables de la ville : ils suscitèrent une persécution contre Paul et Barnabas et les chassèrent de leur territoire. 51 Ceux-ci, après avoir secoué contre eux la poussière de leurs pieds, se rendirent à Iconium. 52 Et les disciples étaient remplis de joie et de l’Esprit Saint.

Lorsque les Juifs voient les foules, ils deviennent jaloux. Tant que la prédication se déroulait dans la synagogue, pour un cercle restreint de visiteurs, ils avaient l’impression qu’il s’agissait d’un message de Dieu qui leur était destiné à eux, en tant que Juifs. Mais maintenant, ils constatent que de nombreuses personnes qui ne fréquentent jamais la synagogue reçoivent aussi des informations sur le Seigneur Jésus. Leur orgueil nationaliste et leur exclusivisme ne leur permettent pas d’accepter cela.

Là où la grâce est prêchée, elle suscitera toujours l’inimitié de ceux qui se considèrent comme importants dans leur service de Dieu. C’est l’envie de ne pas accorder la grâce aux nations. C’est pourquoi ils commencent à contredire de manière blasphématoire ce qu’ils ont d’abord accueilli avec tant d’enthousiasme. Ceux qui n’acceptent pas la grâce pour eux-mêmes la refusent aussi aux autres.

Au lieu de dire aux foules d’entrer dans la synagogue, Paul adresse la parole aux Juifs. Ils ont reçu la priorité dans la prédication de la grâce, mais la grâce met tout le monde sur un pied d’égalité devant Dieu. S’ils ne veulent pas de cela, s’ils le rejettent et indiquent ainsi qu’ils ne veulent pas de la vie éternelle, Barnabas et lui ne s’adresseront plus à eux, mais aux nations.

Pour le Juif croyant, c’est déjà difficile à accepter, pour le Juif incrédule, c’est répréhensible. Elle suscite toute sa haine. Cependant, ils ont perdu le droit à la bénédiction sur la base de la loi, parce qu’ils n’ont pas rempli les conditions. Maintenant qu’ils ne veulent pas non plus de la grâce, ils la perdent aussi. Ils se sont ainsi exclus eux-mêmes. Ainsi, ce qui était d’abord une petite secte juive, en partie à cause de l’opposition des Juifs, évolue lentement vers un mouvement mondial.

La prédication aux nations n’est pas le fruit de l’imagination de Paul. Dieu pensait déjà aux nations dans l’Ancien Testament pour les faire participer au salut (Ésa 49:6). Ésaïe 49 parle du Seigneur Jésus en tant que serviteur de l’Éternel. Les paroles citées par Paul sont destinées, en Ésaïe, à encourager le serviteur de l’Éternel après qu’Il a exprimé sa déception face au rejet d’Israël à son égard. Il en va de même pour Paul et Barnabas. Eux aussi sont rejetés par les Juif incrédules. C’est pourquoi Paul dit dans sa citation « ainsi nous a commandé le Seigneur », ce qui signifie lui-même et Barnabas. Après avoir été rejetés comme prédicateurs de la grâce par les Juifs incrédules, ils iront, comme il a été dit au Serviteur de l’Éternel, vers les nations.

Lorsque les nations entendent cela, elles se réjouissent. Elles louent la parole du Seigneur, elles l’embrassent et l’apprécient pleinement. Cette Parole fait son œuvre en eux. Beaucoup croient grâce à la Parole. Ceux qui croient sont ceux qui sont destinés par Dieu à la vie éternelle. Nous retrouvons ici le côté de la prédestination. Dieu sait parfaitement qui croira, parce qu’Il les a lui-même destinés à cela. Cela signifie aussi que ne croiront que les personnes que Dieu a destinées à le faire.

Mais la prédestination ne nous enlève pas notre responsabilité de prêcher l’évangile. C’est pourquoi nous trouvons la contrepartie dans le premier verset du chapitre suivant. Paul, qui connaissait la vérité de la prédestination comme personne d’autre, a aussi prêché l’évangile comme personne d’autre. Il ne savait pas non plus qui tous croiraient. Dieu aussi supplie non seulement les élus de se réconcilier avec lui, mais tous les hommes (2Cor 5:20). Le chrétien doit donc croire qu’autant de personnes que Dieu l’a prédestiné viendront à la repentance et prêcher de manière à ce que beaucoup viennent à la repentance.

L’ennemi a beau faire de son mieux pour arrêter la répandre de la Parole, le cours de la Parole ne peut pas être arrêté. La parole du Seigneur à Antioche a un effet considérable dans le monde entier. Le nom « Seigneur » revient souvent dans cette section (versets 44,47-49), dont trois fois à propos de la « parole du Seigneur » (versets 44,48-49). Cela souligne que pour ceux à qui elle est prêchée et par qui elle est acceptée, la parole de Dieu est la parole du commandeur, le maître à qui ils doivent se soumettre.

Les Juif savent comment soulever des femmes religieuses importantes et d’autres personnes distinguées et prendre le rôle de persécuteurs. Les personnes distinguées et importantes ressentent l’évangile comme une menace pour leur honneur et leur prestige. Elles refusent de reconnaître toute autorité qui mettrait fin à leur distinction. S’il n’y a pas de désir pour l’évangile, de telles personnes peuvent facilement devenir des adversaires. Aussi les Juifs y parviennent-ils par leurs insinuations.

Le résultat est que Paul et Barnabas sont chassés de cette région. Lorsqu’ils quittent Antioche, ils montrent clairement, en secouant la poussière de leurs pieds contre eux, qu’ils n’ont rien à voir avec les gens qui les ont chassés. Ils ne veulent rien avoir à faire avec la poussière de la ville (cf. Mt 10:14). Puis ils se mettent en route vers leur prochaine destination, Iconium.

Lorsque Paul et Barnabas partent, ils ne laissent pas derrière eux des disciples paniqués, mais des disciples remplis de joie et de l’Esprit Saint. Les prédicateurs sont partis, mais la joie et l’Esprit Saint sont demeurés. La joie et l’Esprit Saint vont de pair. Ils sont remplis des deux. Dieu donne cela là où les cœurs sont concentrés sur le Seigneur Jésus et où l’opposition est féroce.

Actes 14

Act 14:1-7 | La prédication à et la fuite d’Iconium

1 Or il arriva qu’à Iconium, ils entrèrent ensemble dans la synagogue des Juifs et parlèrent de telle sorte qu’une grande multitude de Juifs et de Grecs crurent. 2 Mais les Juifs qui ne croyaient pas excitèrent et irritèrent les esprits [de ceux] des nations contre les frères. 3 Ils séjournèrent donc là assez longtemps, parlant hardiment, [appuyés] sur le Seigneur, qui rendait témoignage à la parole de sa grâce et accordait que des miracles et des prodiges se produisent par leurs mains. 4 Mais la multitude de la ville se divisa : les uns étaient avec les Juifs, les autres avec les apôtres. 5 Et comme ceux des nations et les Juifs, avec leurs chefs, s’étaient soulevés pour les outrager et les lapider, 6 ils l’apprirent et se réfugièrent dans les villes de Lycaonie, à Lystre, à Derbe et dans les environs ; 7 et ils y évangélisaient.

À Iconium, ce qui s’est passé à Antioche de Pisidie se répète. Paul et Barnabas se rendent à nouveau en premier lieu à la synagogue. La persécution à Antioche n’a pas entamé leur courage et leur zèle pour apporter l’évangile. Ils parlent de manière à ce qu’une grande foule de Juifs et de nations croient. Parler doit être tel que le Seigneur puisse l’utiliser (cf. Ecc 12:10). C’est une capacité qui doit venir de Dieu (2Cor 3:5), qui est son don, mais qui doit ensuite être utilisée. La Parole a de la force et porte du fruit.

Comme dans l’Antioche de Pisidie, ici aussi les Juifs incrédules sont les adversaires acharnés de l’évangile. Ici aussi, ils parviennent à jouer sur l’esprit des nations et à les rendre amères, les poussant à se rebeller contre les frères. Mais les frères ne cèdent pas à la colère populaire. Ils séjournent assez longtemps, sans se soucier des tentatives des Juifs pour les chasser. Ils parlent hardiment du Seigneur et Lui rendent témoignage.

À son tour, le Seigneur rend témoignage à la parole de sa grâce en donnant des signes et des prodiges à ses témoins. Ces signes et ces prodiges servent à confirmer la Parole. C’est ce que le Seigneur a promis lorsqu’il les a chargés de prêcher l’évangile (Mc 16:20 ; cf. Héb 2:3-4). Cependant, nous ne lisons pas que chaque prédication en Actes s’accompagne de l’accomplissement de signes et de prodiges. Il ne s’agit pas d’un automatisme.

Lorsque l’Évangile a été annoncé avec tant de force, des divisions apparaissent dans la foule. La prédication de l’évangile entraîne une séparation. L’opposition à Iconium grandit et prend une forme menaçante. L’hostilité prend de telles proportions que l’on parle d’un plan pour outrager et lapider les apôtres. Ce plan est conçu dans une conspiration entre les nations et les Juifs avec leurs chefs. L’élaboration d’un tel plan montre à quel point la haine contre les annonciateurs de l’évangile est profonde. Non seulement la mort par lapidation, mais aussi l’outrager précédemment, font partie de leur plan.

Si, dans un premier temps, ils n’ont pas cédé à l’humeur amère qui régnait parmi les nations, le moment arrive où il semble recommandable de s’enfuir (Mt 10:23). C’est seulement ainsi que le Saint Esprit le veut, car c’est par Lui qu’ils sont guidés. Les apôtres n’ont pas été caractérisés par une sorte d’héroïsme, mais par quelque chose de meilleur : la simplicité de la grâce. Ainsi, leur fuite les amène à Lystre et à Derbe, villes situées en Lycaonie, qui ont ainsi l’occasion d’entendre l’évangile.

Act 14:8-10 | La guérison d’un infirme à Lystre

8 [Il y avait] à Lystre un homme impotent des pieds, [qui] se tenait assis ; infirme de naissance, il n’avait jamais marché. 9 Cet homme écoutait parler Paul, qui fixa les yeux sur lui et, voyant qu’il avait la foi pour être guéri, 10 [lui] dit d’une voix forte : Lève-toi droit sur tes pieds. Il se leva d’un bond et se mit à marcher.

Il n’y a aucune mention d’une synagogue à Lystre. Il semble que ce soit une ville fortement païenne. Alors qu’ils traversent Lystre, ils voient un homme incapable de marcher depuis sa naissance. Luc concentre notre attention sur cet homme qui, du point de vue de son état, est très semblable à l’homme que nous avons rencontré au début des Actes et qui a été guéri par Pierre et Jean (Act 3:2-8). Là, il s’agissait d’un homme juif, ici d’un païen. En tant que véritable évangéliste, Paul constate que l’homme écoute ce qu’il dit avec beaucoup d’intérêt.

Paul peut discerner s’il s’agit d’une simple curiosité ou si un besoin plus profond sous-tend cet intérêt. Il voit que cet homme a la foi pour être guéri, littéralement sauvé, tant au niveau de son corps que de son âme. Il n’a donc pas besoin d’une longue réflexion pour savoir ce qu’il doit faire. D’une voix forte, il dit à l’homme : « Lève-toi droit sur tes pieds. » L’homme obéit immédiatement. Il se lève d’un bond et se met à marcher. La guérison est immédiate et complète.

C’est le cas de tous les miracles du Nouveau Testament. Ils ont tous un résultat immédiat et parfait. Il n’est pas question de travail progressif ou de demi-travail. Le miracle de la guérison d’un aveugle par le Seigneur Jésus, qui se déroule par étapes, ne fait pas exception (Mc 8:24-25). Il s’agit là d’une œuvre délibérée du Seigneur par laquelle il veut donner une leçon aux disciples (voir l’explication de l’évangile selon Marc).

Par ailleurs, Paul ne cherchait pas quelqu’un à guérir. Il n’a pas cherché au hasard des malades partout et ne les a pas guéris, mais il a vu quelque chose de spécial dans cet homme.

Act 14:11-18 | La prédication de Paul à Lystre

11 Alors les foules, à la vue de ce que Paul avait fait, élevèrent la voix et dirent en lycaonien : Les dieux se sont faits semblables aux hommes et sont descendus vers nous. 12 Ils appelaient Barnabas Zeus, et Paul Hermès, parce que c’était lui le porte-parole. 13 Le sacrificateur du Zeus qui était à l’entrée de la ville, ayant amené des taureaux avec des couronnes jusqu’aux portes, voulait offrir un sacrifice avec les foules. 14 Mais, l’ayant appris, les apôtres Barnabas et Paul déchirèrent leurs vêtements et s’élancèrent dans la foule en criant : 15 Hommes, pourquoi faites-vous cela ? Nous sommes, nous aussi, des humains, ayant les mêmes penchants que vous. Mais nous vous annonçons une bonne nouvelle : loin de ces choses vaines, tournez-vous vers le Dieu vivant, qui a créé le ciel, la terre, la mer et tout ce qui s’y trouve. 16 Si, dans les générations passées, il a laissé toutes les nations marcher dans leurs propres voies, 17 il n’a pas manqué, pourtant, de rendre témoignage de ce qu’il est par ses bienfaits, en vous donnant du ciel des pluies et des saisons fertiles, rassasiant vos cœurs de nourriture et de joie. 18 C’est à peine si, en disant cela, ils empêchèrent les foules de leur offrir un sacrifice.

À la lumière de leur vision erronée, les foules interprètent mal ce qui se passe. Elles vivent dans la croyance de dieux descendants. Il n’y a pas d’idolâtrie intellectuelle à Lystre, mais une idolâtrie primitive. Ils donnent immédiatement à Barnabas et à Saul les noms de leurs principales idoles, car il est clair pour eux que ces idoles sont apparues parmi eux sous une forme humaine. Ils appellent Paul Hermès, parce qu’Hermès était le messager de Zeus. Barnabas est le silencieux et ils le vénèrent donc comme Zeus, le dieu principal. Puisque Paul parle, ils lui donnent la place de messager.

Le temple de Zeus se trouve devant la ville, comme un poste avancé pour protéger la ville. Ce temple a un sacrificateur qui arrive rapidement avec des taureaux pour les sacrifier à ces ‘dieux’. Parce que tout se passe en lycaonien, Paul et Barnabas ne se rendent d’abord pas compte de ce qui se passe. Dès que l’intention leur apparaît clairement, ils prennent leur défense. Ils rejettent immédiatement et radicalement l’hommage que ces gens veulent leur rendre.

Tout ce mouvement est un énorme danger pour la foi chrétienne, plus grand que n’importe quelle opposition. C’est ainsi que d’innombrables personnes se laissent honorer par les hommes. C’est pour cela qu’Hérode a été puni par Dieu d’une mort atroce (Act 12:23).

Paul et Barnabas ne veulent rien savoir des hommages qui leur sont rendus. Pour s’élever au-dessus du tumulte, ils doivent crier. Ils crient à la foule en lui demandant pourquoi ils font cela, car c’est tout à fait condamnable parce qu’ils sont eux aussi de simples créatures (Act 10:26 ; Apo 19:10). La situation est urgente et ils doivent rapidement faire changer d’avis ces gens.

Ils en profitent pour leur annoncer l’évangile. À cette occasion, Paul ne cite rien de l’Ancien Testament, ce qu’il fait lorsqu’il s’adresse à des Juifs. Mais ici, il s’adresse à des nations primitifs. C’est pourquoi il commence par parler du Créateur et de la création, un sujet qui intéresse beaucoup les païens. Pour nous, cela signifie qu’il est toujours bon de réfléchir à qui nous avons devant nous et de s’y référer dans la prédication. Paul poursuit en disant qu’après la création, Dieu a laissé les nations marcher dans leurs propres voies. Il ne parle pas du fait que c’est le résultat de la chute.

Il ne parle pas non plus du choix d’un peuple pour son nom parmi toutes ces nations. Il parle du fait que, bien que Dieu ait permis aux nations de marcher dans leurs propres voies, Il a pris soin d’elles. Sa sollicitude à leur égard s’est exprimée – et s’exprime encore – par donnant du ciel des pluies et des saisons fertiles. « Du ciel » signifie de la présence de Dieu. Chaque moisson est une preuve de ses bienfaits. Il a aussi rassasié leurs cœurs, c’est-à-dire qu’il les a comblés des bons résultats des efforts accomplis, ce qui apporte aussi de la joie.

Il existe de nombreuses bénédictions terrestres qui rassasient aussi de joie le cœur des incrédules. Les incrédules aussi connaissent la satisfaction et la joie d’un bon mariage et de bonnes relations familiales, de la santé et d’un travail agréable. La joie que Dieu donne dans les relations naturelles est un témoignage de sa bonté envers les hommes en général. C’est un don de sa part. Dieu est le soutien de tous les hommes (1Tim 4:10 ; Psa 104:27-28). Ce même Dieu vient maintenant faire connaître l’évangile du salut par Jésus Christ.

Cela dit, les habitants de Lystre s’abstiennent d’offrir un sacrifice aux apôtres. Il semble que le danger de l’adoration diabolique soit écarté. Mais d’autres dangers se présentent.

Act 14:19-20 | Paul lapidé

19 D’Antioche et d’Iconium survinrent alors des Juifs ; après avoir gagné les foules et lapidé Paul, ils le traînèrent hors de la ville, croyant qu’il était mort. 20 Mais, comme les disciples faisaient cercle autour de lui, il se leva et entra dans la ville. Le lendemain, il en repartit avec Barnabas pour se rendre à Derbe.

Lorsque les Juifs d’Antioche et d’Iconium viennent à Lystre, ils ne sont pas mécontents de l’idolâtrie des nations. Ils ne se rangent pas non plus du côté de Paul et de Barnabas contre l’idolâtrie. Au contraire, ils se retournent contre les deux serviteurs de Dieu. Leur haine de l’évangile est plus grande que leur horreur du paganisme et de son idolâtrie.

Les Juifs d’Antioche et d’Iconium ne sont pas satisfaits d’avoir chassé les porteurs de l’évangile de leurs propres villes. Ils poursuivent les apôtres et, par leurs soupçons vicieux, manipulent les foules à Lystre aussi, ce qui entraîne une révolte contre Paul et Barnabas à Lystre aussi. La foule se saisit de Paul et le lapide comme s’il était un faux prophète. Puis ils le traînent hors de la ville, croyant qu’il est mort.

Lorsque les gens viennent adorer des personnes, ils s’exaltent eux-mêmes, ils exaltent un égal, un être humain. Lorsque quelqu’un vient condamner ce culte et désigner le Seigneur Jésus comme le seul qui puisse être honoré, il s’attire la haine de ces gens. D’abord, ils ont voulu adorer Paul comme un dieu, mais lorsqu’il s’avère qu’il condamne leur religion, ils se retournent contre lui et le tuent. C’est du moins ce qu’ils pensent.

La puissance de la vie est plus grande que la puissance du diable et de la mort. Entouré de disciples, Paul revient à la vie. C’est une belle image : Les disciples se tiennent autour de lui comme un cercle de vie – sans doute ont-ils prié pour lui – créant une atmosphère où la mort cède le pas et où la vie peut se manifester.

Lorsque Paul se lève, il entre à nouveau dans la ville, non pas pour être admiré comme un dieu qui a le pouvoir de vaincre la mort, mais pour régler quelques affaires. C’est en soi un miracle de Dieu qu’il puisse se lever de presque mort un instant plus tard, en bonne santé et fortifié, et aller de l’avant.

Après avoir terminé son travail à Lystre, il se rend le lendemain à Derbe avec Barnabas. Là aussi, ils prêchent l’évangile, avec de grands résultats. Beaucoup de gens croient et deviennent des disciples. Cela signifie que ces croyants ont été baptisés et qu’ils ont aussi appris à vivre en tant que disciples du Seigneur. C’est probablement dans cette environ et pendant cette visite que Timothée a été amené au Seigneur par Paul (Act 16:1 ; 1Tim 1:2 ; 2Tim 1:2).

Act 14:21-25 | Retour à Antioche en Syrie

21 Ils évangélisèrent cette ville-là et firent beaucoup de disciples, puis ils retournèrent à Lystre, Iconium et Antioche : 22 ils fortifiaient l’âme des disciples, les exhortaient à persévérer dans la foi, et [les avertissaient] que c’est par beaucoup d’afflictions qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu. 23 Après leur avoir désigné des anciens dans chaque assemblée, ils prièrent avec jeûne et les recommandèrent au Seigneur en qui ils avaient cru. 24 Puis, ayant traversé la Pisidie, ils vinrent en Pamphylie ; 25 après avoir annoncé la Parole à Perge, ils descendirent à Attalie ;

Dans l’ordre inverse, ils visitent à nouveau les villes où ils ont précédemment apporté l’évangile, maintenant pour fortifier les disciples. Il s’agit d’une visite de suivi des soins, d’un service pastoral. C’est une partie nécessaire du travail d’amour dont les âmes nouvellement converties ont besoin. Ils viennent sans crainte dans les lieux où ils ont été chassés par la persécution. Pendant la marche du Seigneur Jésus en Israël, les disciples n’ont pas osé retourner dans un lieu où les gens avaient récemment essayé de Le lapider (Jn 11:8). Paul et Barnabas n’ont pas cette crainte ici. Ils vont par la puissance de l’Esprit tout en sachant aussi que, comme pour Job, c’est Dieu qui fixe la limite de l’œuvre de Satan.

Le fait qu’ils soient bien conscients de ce qui leur est arrivé lors de la première visite, nous le voyons avec Paul. Lorsqu’il écrit sa lettre d’adieu à Timothée à la fin de sa vie, il fait à nouveau référence à toutes les souffrances qui lui sont arrivées dans ces trois lieux (2Tim 3:11). Cela s’est passé au tout début de son ministère, mais il ne l’a jamais oublié. Ce sont les lieux où les Juifs en particulier l’ont persécuté amèrement et ont essayé de le tuer, mais où le Seigneur l’a délivré.

Le service dans les lieux susmentionnés ne consiste pas cette fois non plus à annoncer ouvertement l’évangile, mais, comme mentionné, à fortifier les âmes des disciples dans la foi. Ils instruisent les disciples dans la vérité de la foi et les encouragent à bien la tenir. Il s’agit de s’en tenir à l’ensemble de la parole de Dieu. Persévérer dans la foi est nécessaire car il y a beaucoup de tromperies et aussi de tribulations.

En outre, Paul précise que la tribulation fait partie de l’évangile. Plus que quiconque, il sait de quoi il parle lorsqu’il dit cela. Il connaît par expérience les tribulations qui accompagnent l’entrée dans le royaume de Dieu. Celui qui dit cela vient de faire l’expérience de la lapidation (cf. Col 1:28-29).

Ces croyants ont continué à vivre dans des lieux de grande opposition à l’évangile. Ils ont donc besoin d’être fortifiés et encouragés. Par la foi, ils sont déjà entrés dans le royaume de Dieu (Jn 3:5), mais pas encore réellement, car cela ne se produira que lorsque le Seigneur Jésus reviendra pour établir visiblement ce royaume. Entre ces deux événements se trouvent les tribulations (2Pie 1:11).

Paul présente ici le royaume de Dieu tel qu’il sera dans le futur, car il parle d’y entrer. Seuls les croyants peuvent y entrer, car les incrédules ne peuvent pas ‘mériter’ le royaume en subissant des tribulations. Pour les croyants, il y a la tribulation maintenant et le repos plus tard (2Th 1:6-7).

Outre l’enseignement que les apôtres donnent pour encourager les croyants, ils font une autre chose qui sera d’un grand soutien pour ces jeunes croyants après leur départ. Ils désignent des anciens dans chaque église. Les apôtres nomment ces anciens, après les avoir aussi choisis eux-mêmes. Dans ces deux actes, choisir et établir, il n’est pas question d’une quelconque activité de la part de l’église. L’établissement d’anciens n’est mentionné qu’en Tite 1 (Tit 1:5).

L’établissement des anciens se fait dans les églises d’origine païenne. Dans les églises d’origine exclusivement juive, cette question ne se pose pas, car des anciens y sont présents depuis des temps immémoriaux. Dans leur cas, nous ne lisons rien au sujet d’un établissement formel. Les anciens des églises d’origine païenne n’ont pas été établis par Paul et Barnabé dès la création de l’église, mais lors d’une deuxième visite. Une certaine maturation des croyants a eu lieu et certains d’entre eux, qui possèdent les qualités nécessaires, peuvent maintenant être établis.

Dans sa première lettre à Timothée et dans sa lettre à Tite (1Tim 3:1-7 ; Tit 1:5-9), Paul a défini les exigences d’un ancien (ou ‘surveillant’). Le mot ‘ancien’ signifie un croyant plus mûr au milieu de croyants nouvellement convertis. Les textes où l’on trouve l’établissement d’anciens montrent que l’autorité des apôtres en est la source. Par conséquent, l’établissement officiel d’anciens n’est plus possible depuis la disparition des apôtres.

Bien qu’il n’y ait plus d’anciens officiellement établis, il y a bienheureux encore des croyants plus âgés qui exercent la fonction d’anciens dans l’église locale. Ils sont donnés par le Saint Esprit et sont reconnaissables à leurs qualités. Ils doivent être reconnus par l’église dans leur travail (Act 20:28 ; cf. Héb 13:7,17,24 ; 1Th 5:12).

Nous constatons aussi qu’après les activités des apôtres en tant qu’évangélistes, ils réunissent les convertis dans une église locale à laquelle une lettre ou des lettres seront aussi écrites plus tard. Dans ces lettres, Paul enseigne encore aux croyants comment les choses doivent se passer dans une église locale. Il est bon de se rappeler que l’église locale représente l’église universelle (1Cor 12:27). Les croyants locaux sont membres de l’église. Ils peuvent savoir que le Seigneur Jésus est au milieu d’eux, conformément à sa promesse, lorsqu’ils se réunissent en tant qu’église (Mt 18:20).

Après la désignation des anciens, Paul et Barnabas consacrent les croyants au Seigneur par des prières avec jeûne. Luc ajoute « en qui ils avaient cru ». Il souligne ainsi que les croyants ont confié leur vie au Seigneur. C’est dans cette confiance que les apôtres poursuivent leur voyage de retour.

Sur le chemin du retour, ils traversent la Pisidie et arrivent au sud, en Pamphylie, sur la côte. Là, ils se rendent à Perge, où ils s’étaient aussi rendus à l’aller et où Marc les avait laissés. Cette fois, c’est là qu’ils prononcent la Parole. Ils se rendent ensuite dans la ville portuaire d’Attalie.

Act 14:26-28 | L’arrivée et le rapport à Antioche

26 et de là ils se rendirent par mer à Antioche, d’où ils avaient été recommandés à la grâce de Dieu pour l’œuvre qu’ils avaient accomplie. 27 Une fois arrivés, ils réunirent l’assemblée et racontèrent tout ce que Dieu avait fait avec eux, et comment il avait ouvert aux nations la porte de la foi. 28 Ils séjournèrent alors assez longtemps avec les disciples.

Ils quittent Attalie et traversent la Méditerranée pour débarquer à nouveau à Antioche. Il s’agit d’Antioche en Syrie, d’où, il y a plus d’un an, ils sont partis pour leur premier voyage missionnaire. L’église ne les a pas envoyés, mais les a confiés à la grâce de Dieu pour l’œuvre à laquelle Il les avait appelés. L’église a compati. Maintenant, les apôtres veulent faire participer les croyants à ce que le Seigneur a fait à travers leur service (cf. Act 21:19).

Il n’est pas question de rendre des comptes à l’église. L’église n’est pas la source de l’envoi, mais un lieu de communion où l’on partage ce que le Seigneur fait en bénissant les autres. C’est Dieu qui travaille, ils ne sont que des outils. Aujourd’hui aussi, il est réconfortant pour les croyants qui accomplissent une œuvre pour le Seigneur ailleurs d’expérimenter l’intérêt de l’église locale pour l’œuvre accomplie par le Seigneur.

Paul et Barnabas racontent aux croyants, venus de plusieurs églises, en particulier que Dieu a ouvert une porte de la foi pour les nations. Cela a déjà été le cas à Antioche, aussi parce qu’Antioche est une ville non-Juif. Pourtant, l’existence d’une église non-Juif n’était alors qu’un incident. Maintenant, il est démontré que, par Paul et Barnabas, Dieu est à l’œuvre partout en dehors d’Israël, et que les non-Juifs croient en foule, de même que certains Juifs vivant aussi dans ces lieux.

L’œuvre de grâce de Dieu parmi les nations par le biais de sa Parole et la puissance du Saint Esprit en dehors de l’église de Jérusalem et de la loi soulève la question, parmi les Juifs convertis, de savoir si tout cela peut simplement se produire. Le chapitre suivant répond à cette question. Nous y verrons que la grâce de Dieu a aussi une réponse à cela.

Après le rapport, Paul et Barnabas ne partent pas immédiatement pour poursuivre l’annonce de l’évangile aux nations. Ils séjournent avec les disciples pendant une longue période. Leur ‘église locale’ est une sorte de havre de paix après toute l’agitation qu’ils ont connue dans leur travail. C’est là qu’ils peuvent partager et avoir une communion fraternelle.

Cela a dû être un rafraîchissement pour eux de séjourner avec ces croyants, appelés « disciples » par Luc. Si les croyants sont appelés disciples, c’est parce qu’ils suivent le Seigneur Jésus avec constance. Le fait d’être autorisé à demeurer avec de tels croyants est une bénédiction pour tous ceux qui veulent aussi suivre le Seigneur Jésus avec constance, comme nous l’avons connu de Paul et de Barnabas.

Actes 15

Act 15:1-2 | Le salut et la circoncision ?

1 Mais quelques-uns, descendus de Judée, enseignaient [ainsi] les frères : Si vous n’avez pas été circoncis selon l’usage de Moïse, vous ne pouvez pas être sauvés. 2 Une contestation s’étant donc élevée, et une vive discussion entre Paul et Barnabas et eux, on décida que Paul et Barnabas avec quelques autres d’entre eux monteraient à Jérusalem auprès des apôtres et des anciens pour cette question.

Après l’opposition venant de l’extérieur des Juifs incrédules en même temps que des nations, l’opposition vient maintenant du milieu des croyants. Les Juifs croyants de Judée qui vivent encore en rapport avec les exigences de la loi veulent imposer ces exigences aux croyants des nations. Ils sont venus dans ce nouveau centre de travail à Antioche pour imposer leurs enseignements aux croyants. Leur enseignement consiste à faire dépendre le salut de la circoncision.

Ceci est une attaque frontale contre l’évangile de la grâce de Dieu, et ce au centre de l’église. Ces personnes veulent empêcher le christianisme de se séparer du judaïsme. Si cela avait réussi, le christianisme ne serait devenu qu’une secte juive. Ce que disent ces hommes de Judée revient à dire : ‘Si vous ne rejoignez pas notre groupe, vous ne pouvez pas être sauvé, car en dehors de nous, il n’y a pas de salut.’ Pour ceux qui prétendent cela, il ne fait aucun doute qu’ils ont raison. Il n’y a pas la moindre trace de doute à ce sujet dans leur doctrine légaliste.

Or, leur doctrine n’aurait pas besoin de provoquer beaucoup de remous si les croyants eux-mêmes étaient confirmés dans la vérité et s’y tenaient. Les personnes qui apportent une doctrine légaliste n’ont ni l’Écriture ni les apôtres de leur côté. Cependant, le peuple est docile et ces personnes parlent d’une voix forte et persuasive. C’est pourquoi il faut s’y opposer vigoureusement.

Il ne s’agit donc pas d’une divergence d’intelligence mineure, mais elle touche au cœur de l’évangile. Introduire la loi, c’est nier l’existence d’un Christ ressuscité et glorifié. Elle nie que par le Christ, tout ce qui est nécessaire pour être sauvé a été accompli. Ces gens se tournent vers l’époque précédant la croix, vers les choses et les personnes sur la terre. Ils ne regardent pas vers un Christ d’en haut à travers un voile déchiré. Ils veulent s’accrocher à l’ancienne gloire des Juifs dont ils tirent l’honneur pour eux-mêmes. Ils enseignent qu’il ne peut y avoir de salut qu’en devenant entièrement Juif.

Ce chapitre a pour but d’établir que le salut ne réside que dans la foi seule dans le Seigneur Jésus, sans aucune condition supplémentaire. Outre le fait que la situation de crise porte sur une doctrine de la plus haute importance, il s’agit aussi d’empêcher un schisme dans l’église et ce, entre les croyants juifs et les croyants non-juifs.

Les chrétiens juifs restent des zélateurs de la loi. En soi, ce n’est pas le problème. Le problème, c’est qu’ils veulent obliger les croyants des nations à garder aussi les commandements de la loi. Pour les chrétiens juifs, le christianisme est la continuation du judaïsme, mais maintenant avec la foi dans le Messie Jésus. Pour eux, les églises parmi les nations sont des églises de prosélytes. Ils considèrent que ces croyants sont passés dans le judaïsme. Pour eux, il n’y a encore rien d’autre que le judaïsme. Mais ils se trompent, car le christianisme est quelque chose de complètement nouveau qui n’a rien à voir avec le judaïsme.

Si les croyants continuaient à s’accrocher au judaïsme ou étaient obligés de s’y accrocher, le christianisme se réduirait au judaïsme. Plus tard, Paul mettra en lumière la nouvelle dispensation sous toutes ses facettes à travers les différentes lettres qu’il écrit à diverses églises. Il montre notamment dans la lettre aux Éphésiens que Juif et non-Juif sont devenus ensemble quelque chose de nouveau dans l’église.

La fausse doctrine suscite de grands débats, de la discorde, de l’agitation et de la confusion. Paul et Barnabas, voyant leur travail menacé, protestent vigoureusement contre cette fausse doctrine. Bienheureux, les frères d’Antioche ont une telle confiance en Paul et Barnabas qu’ils décident que tous deux, avec quelques autres, doivent monter à Jérusalem pour présenter cette question litigieuse aux apôtres et aux anciens.

Le problème ne concerne pas seulement Antioche. Jérusalem aussi est directement concernée. Selon le conseil de Dieu, cette question ne doit pas être résolue par l’autorité apostolique ou par l’action de son Esprit à Antioche. Cela aurait pu diviser l’église. Pour préserver l’unité, la question doit être résolue lors d’une conférence à Jérusalem, le centre de l’ordre juif. À Jérusalem, les chrétiens juifs, les apôtres, les anciens et toute l’église, doivent déclarer que les croyants issus des nations sont libres de la loi. Les choses en jeu touchent au cœur du christianisme. L’importance de prendre position selon les pensées de Dieu est grande.

Act 15:3-6 | Vers et à Jérusalem

3 Ayant donc été accompagnés par l’assemblée, ils traversaient la Phénicie et la Samarie, racontant la conversion [des gens] des nations ; et ils causaient une grande joie à tous les frères. 4 Une fois arrivés à Jérusalem, ils furent reçus par l’assemblée, les apôtres et les anciens ; ils racontèrent tout ce que Dieu avait fait avec eux. 5 Mais certains de la secte des pharisiens, qui avaient cru, se levèrent pour dire qu’il fallait les circoncire et leur prescrire de garder la loi de Moïse. 6 Les apôtres et les anciens se réunirent pour examiner cette affaire.

Le voyage vers Jérusalem est aussi employé pour l’honneur de Dieu et la bénédiction de l’église. En chemin, l’envoyé raconte la conversion des nations dans les régions qu’il traverse. Ils le font en Phénicie – le Liban d’aujourd’hui – et en Samarie. Leurs récits suscitent une grande joie. Lorsqu’ils ont eux-mêmes entendu et accepté l’évangile il y a quelque temps, cela les avait réjouis (Act 8:8). Maintenant, la joie est grande lorsqu’ils apprennent que d’autres, parmi les non-Juifs, l’ont accepté.

Les frères n’ont jamais entendu parler de cette œuvre. C’est nouveau pour eux, mais ils approuvent ce qu’ils entendent avec une grande joie. Il est important de toujours se rappeler que la particularité de la conversion des nations est qu’elle se produit indépendamment du judaïsme et aussi sans qu’elles aient à devenir Juives après leur conversion.

Lorsque la compagnie arrive à Jérusalem, elle est reçue par l’église, qui a sans doute été convoquée. Les apôtres et les anciens sont mentionnés séparément. Paul, Barnabas et les autres ne commencent pas immédiatement à parler de la question de la contestation. Ils racontent d’abord, comme ils l’ont fait tout au long du chemin, tout ce que Dieu a fait avec eux. Ils racontent comment Dieu a fait surgir des églises non-Juifs un peu partout.

Cela incite certains membres de la secte des pharisiens à se lever et à exposer leur point de vue sur la circoncision et la loi. On ne les empêche pas d’exprimer leurs enseignements, mais on leur donne tout l’espace nécessaire pour dire ce qu’ils veulent. Pour une solution satisfaisante, il est impératif que tout le monde ait la possibilité d’exprimer ses pensées. Ces choses ne se règlent pas simplement par un seul mot.

Les défenseurs de la loi reçoivent d’abord toutes les occasions d’exprimer leur point de vue. Ils ont beaucoup à dire sur le dossier, car ils objectent fermement que les apôtres n’ont ni prêché la circoncision, ni dit que les nations devaient garder la loi de Moïse. En tant que pharisiens, les porte-parole sont très familiers avec l’ensemble de la loi, à laquelle ils se tiennent aussi scrupuleusement.

Luc parle de « la secte des pharisiens ». Une secte est un groupe distinct des autres groupes. Le mot ‘secte’ signifie ‘choisir’. Il ne s’agit pas forcément de faux enseignements, mais de la mise en avant excessive d’une doctrine ou d’une personne.

Le mot ‘secte’ apparaît neuf fois dans le Nouveau Testament, six fois en Actes et trois fois dans les lettres (Act 5:17 ; 15:5 ; 24:5,14 ; 26:5 ; 28:22 ; 1Cor 11:19 ; Gal 5:20 ; 2Pie 2:1). Dans l’église à Corinthe, il s’agit de groupes de croyants qui se séparent les uns des autres en suivant des personnes qui sont leurs favorites (1Cor 1:12). Dans la lettre aux Galates, les sectes sont qualifiées d’expression de la chair. Pierre écrit à propos des sectes pernicieuses qu’elles sont l’œuvre de faux docteurs.

Une secte n’est pas quelque chose de l’Esprit, mais de l’homme, de la chair, du diable. Les pharisiens qui élèvent la voix ici croient au Messie Jésus, mais restent attachés corps et âme à la loi et à ses coutumes. Ce sont les instructions de Dieu qui doivent donc aussi être gardées par les croyants des nations, estiment-ils.

Après que les pharisiens ont fait leurs commentaires, posant le nœud du problème, les apôtres et les anciens se réunissent pour traiter de la question. Il semble que seuls les apôtres et les anciens aient discuté de la question, sans que toute l’église soit présente. En tout cas, les frères en charge de l’église en ont discuté entre eux. Ce ne sont pas quelques apôtres qui ont imposé leur décision aux autres. Il est bon d’impliquer le plus grand nombre possible de frères qui ont des responsabilités dans le processus de prise de décision.

Act 15:7-11 | La réponse de Pierre

7 Une grande discussion ayant eu lieu, Pierre se leva et leur dit : Frères, vous savez vous-mêmes que, dès les premiers jours, Dieu m’a choisi parmi vous, afin que par ma bouche les nations entendent la parole de l’évangile et qu’elles croient. 8 Et Dieu, qui connaît les cœurs, leur a rendu témoignage : il leur a donné l’Esprit Saint comme à nous-mêmes ; 9 il n’a fait aucune différence entre nous et eux, ayant purifié leurs cœurs par la foi. 10 Maintenant donc, pourquoi tentez-vous Dieu, en mettant sur le cou des disciples un joug que ni nos pères ni nous n’avons pu porter ? 11 Mais nous croyons que nous sommes sauvés par la grâce du Seigneur Jésus, absolument comme eux.

Aussi dans le cercle plus restreint des frères responsables, l’unanimité est au départ bien loin. Une grande discussion a lieu. On est libre de dire ce que l’on pense, même si la chair peut en abuser. Pourtant, on ne dit pas : ‘Il n’y a pas de discussion ici.’ On ne met pas non plus en place des structures pour empêcher ces discussions. Ce serait restreindre la liberté de s’exprimer. Dans toute discussion, il doit s’agir d’apprendre à comprendre la volonté du Saint Esprit, pour qu’enfin on puisse dire que « le Saint Esprit et nous » sommes parvenus à une certaine décision (verset 28).

Pendant la discussion, Pierre se lève. Après sa délivrance de prison, il s’est rendu ailleurs (Act 12:17), mais ici, il est de retour à Jérusalem. Ce qu’il s’apprête à dire montre qu’il a bien retenu la leçon chez Corneille (Act 10:34). Il a écouté attentivement ce que les autres ont dit. Guidé par l’Esprit, il se lève au bon moment (Pro 18:13). Après les pensées des hommes, celles de Dieu sont données et ils parviennent à une décision unanime.

Pierre commence par rappeler comment Dieu l’a utilisé comme un instrument spécial dans l’intention que, par sa bouche, les nations entendent l’évangile et qu’ensuite elles y croient. L’intention de Dieu n’était pas qu’elles se contentent de l’entendre, non, il était l’intention qu’elles aussi croient.

Dieu a prouvé qu’ils croyaient effectivement en leur donnant l’Esprit Saint, ainsi « comme à nous-même », c’est-à-dire aux Juifs croyants. En donnant aussi son Esprit aux convertis non-juives, Dieu a lui-même témoigné qu’Il les avait sauvés (Rom 8:9 ; Éph 1:13). Dieu a scellé leur foi du Saint Esprit, sans aucune condition préalable, mais purement sur la base de la foi. Dieu connaissait le cœur de Corneille et des siens et voyait la foi dans ces cœurs. Jamais Il n’aurait donné son Esprit dans leurs cœurs s’ils n’avaient pas été purifiés par la foi.

Comment donc les gens ont-ils pu établir des conditions supplémentaires, des conditions qui n’ont pas non plus été remplies par ceux qui les ont établies ? Dieu n’exige pas un acte extérieur comme la circoncision ou le baptême des prosélytes, mais Il purifie leur cœur par la foi. La fonction de la loi est de condamner l’homme. La loi donne la connaissance du péché, mais elle n’apporte pas le salut du péché.

Pierre parle de la fonction et de l’effet de la loi. Il affirme avec force que le joug insupportable de la loi, avec l’impossibilité inséparable d’être sauvé par elle, ne devrait certainement pas être imposé aux autres. Comment pourrait-il en être ainsi et pourquoi le feraient-ils ? C’est un péché si grave que Pierre l’assimile à la tentation de Dieu. C’est défier Dieu, c’est Le mettre à l’épreuve pour voir jusqu’où on peut aller.

C’est une insulte à Dieu que de dire qu’à l’œuvre que le Seigneur Jésus a achevée, il reste encore quelque chose à faire pour être sauvé. Non, le fondement sur lequel se tiennent les non-Juifs est celui de la grâce et de la foi. C’est sur cette base qu’ils ont été sauvés. Pierre présente la façon dont Dieu sauve les nations comme un exemple de la façon dont les Juifs peuvent aussi être sauvés, et non l’inverse. L’origine se trouve dans la grâce du Seigneur Jésus, et la grâce met tout le monde sur un pied d’égalité devant Dieu.

Act 15:12 | Le rapport de Barnabas et Paul

12 Alors toute la multitude se tut ; et ils écoutaient Barnabas et Paul qui racontaient combien de miracles et de prodiges Dieu avait faits par leur moyen parmi les nations.

Le silence de la foule indique qu’elle n’a rien à redire à ce qu’a dit Pierre. Une réfutation signifierait qu’ils contredisent Dieu. Pendant qu’ils se taisent, Barnabas et Paul prennent la parole. Après que Pierre s’est tourné vers le passé, Barnabas et Paul parlent des actes de Dieu dans le présent. Après eux, Jacques regarde vers l’avenir.

Toute la foule entend Barnabas et Paul raconter les grands signes et les prodiges que Dieu a accomplis par leur intermédiaire parmi les nations. Ce que Dieu a fait parmi les nations prouve que sa grâce va aussi vers elles. Déjà au verset 4, Barnabas et Paul ont raconté l’œuvre de Dieu parmi les nations. Maintenant, ils veulent faire comprendre que ce qui s’est passé à Césarée comme un événement unique se produit partout parmi les nations. Ce faisant, il est frappant de constater que Dieu n’a donné aucune indication que quelque chose manquait à son œuvre, comme de garder la loi.

Avec leur rapport, Barnabas et Paul étayent et soulignent le récit de Pierre. Les grands signes et les prodiges mentionnés dans leur rapport sont une mise en évidence par Dieu du message de salut aussi pour les nations. Dieu a ainsi confirmé que leur annonce aux nations est conforme à sa volonté.

Comme déjà noté lors de la discussion sur Actes 8, nous voyons que lorsque des signes et des prodiges sont mentionnés, ils sont accomplis par les apôtres et, en dehors d’eux, seulement par Étienne et Philippe. Faire des signes et des prodiges n’est pas quelque chose qui était fait en général par tous les croyants, mais seulement par quelques personnes choisies à qui Dieu a donné la capacité de le faire.

Act 15:13-18 | La réponse de Jacques

13 Quand ils se turent, Jacques prit la parole et dit : Frères, écoutez-moi : 14 Siméon a raconté comment Dieu a commencé à visiter les nations pour en tirer un peuple pour son nom. 15 Cela s’accorde avec les paroles des prophètes, comme il est écrit : 16 “Après ces choses, je retournerai et je reconstruirai la tente de David, qui est tombée, je reconstruirai ses ruines et je la relèverai, 17 de sorte que le reste des hommes recherche le Seigneur, ainsi que toutes les nations sur lesquelles mon Nom est invoqué, dit le Seigneur, qui fait ces choses” 18 connues de tout temps.

Lorsque Barnabas et Paul ont fini de parler, Jacques prend la parole. Il est le chef de l’église de Jérusalem et y occupe aussi une place particulière. Bien qu’il ne fasse pas partie des douze apôtres, il est aussi appelé apôtre (Gal 1:19). Il est le frère du Seigneur Jésus (1Cor 15:7) et l’auteur de la lettre de Jacques. Il est très important que Jacques prenne la parole. Ses paroles seront décisives dans cette discussion sur la signification de la loi pour les nations. Son grand zèle pour la loi est évident pour tous. Lorsqu’il dira que les nations n’ont pas besoin de garder la loi, cela fera taire tous les zélateurs de la loi.

Il commence son discours en leur disant d’écouter ce qu’il a à dire. Tout d’abord, il attire l’attention sur ce que Pierre a dit. Jacques utilise le nom hébreu de Pierre et parle de Siméon. Il se joint à son récit. Ce qu’il dit montre clairement qu’il a compris que le travail dont Pierre a parlé ne consiste pas à faire des prosélytes. Il a compris que Dieu a commencé à tirer des nations un peuple pour lui-même, un peuple d’entre les nations, et cela « pour son nom ».

« Pour son nom » peut en réalité signifier, pour les zélateurs de la loi, uniquement le peuple d’Israël, car après tout, c’est le peuple que Dieu s’est choisi pour son nom. Par conséquent, tous les gens des nations qui croient doivent se joindre à Israël. Mais Jacques montre que même dans l’Ancien Testament, il est question de nations sur lesquelles le Nom du Seigneur a été invoqué en dehors du peuple d’Israël. Il ne s’agit donc pas d’un phénomène inconnu, d’un nouvel enseignement, mais de quelque chose dont les prophètes ont parlé dans les Écritures de l’Ancien Testament.

Jacques en cite un exemple, tiré du prophète Amos. Il ne s’agit pas d’un accomplissement de ce qu’Amos a dit – cet accomplissement ne vient que dans le royaume de paix – mais il y correspond. Cette citation montre que dans le royaume de paix, les nations seront bénies, non pas en se joignant à Israël, mais en recherchant le Seigneur, c’est l’Éternel. La phrase « comme il est écrit », est la fin de toute contradiction. Elle confirme ce qui a déjà été dit par les autres apôtres.

Jacques cite le verset selon sa portée. Dieu promet en Amos que « la tente de David » sera reconstruite. « La tente de David » désigne la famille royale. Elle est tombée depuis l’exil babylonien. La royauté de la maison de David a alors pris fin, alors que Dieu a promis que la maison de David existerait pour toujours (Psa 89:4,5,39-41).

La prophétie d’Amos s’est accomplie avec la venue du Seigneur Jésus. Bien qu’Il ait été rejeté et que son règne ne soit pas visible sur la terre, tout pouvoir Lui a été donné dans le ciel et sur la terre (Mt 28:18). Cela ne peut être vu que par la foi. Bientôt, tout le monde le verra, quand Il s’assiéra sur le trône de son père David en Israël. Alors les nations le chercheront et Il invoquera son nom sur elles.

Il en est de même aujourd’hui. Il invoque son nom sur tous ceux qui recherchent le Seigneur dans la foi, qui se repentent devant Dieu et acceptent le Seigneur Jésus dans la foi. Cela n’a rien à voir avec le judaïsme et l’adhésion au judaïsme en tant que prosélyte. Cela a été de tout temps dans le cœur de Dieu, même quand le judaïsme n’existait pas. Quiconque connaît Dieu sait qu’Il est ainsi et qu’Il agit ainsi.

Act 15:19-21 | L’avis de Jacques

19 C’est pourquoi moi, je suis d’avis de ne pas inquiéter ceux des nations qui se tournent vers Dieu, 20 mais de leur écrire qu’ils s’abstiennent des souillures des idoles, de la fornication, de ce qui est étouffé et du sang ; 21 car Moïse, depuis les générations anciennes, a dans chaque ville des prédicateurs, puisqu’on le lit dans les synagogues chaque sabbat.

Puisque Dieu veut faire des nations un grand peuple pour lui-même, sans qu’il soit nécessaire qu’elles deviennent Juives, Jacques estime que les nations qui se tournent vers Dieu ne doivent pas être inquiètes. L’inquiétude consiste en l’imposition du joug de la loi. Les nations ont leur propre place dans les voies de Dieu.

Que la loi ne doive pas leur être imposée ne signifie pas qu’elles n’ont rien à faire des instructions générales du Seigneur. Jacques énumère quatre choses que les nations doivent respecter. Les choses qu’il mentionne ne sont pas imposées par lui comme quatre commandements de la loi afin d’imposer de toute façon des commandements aux nations par un moyen détourné. Ce sont des choses qui ne sont pas juives en elles-mêmes, mais qui ont à voir avec les droits de Dieu en tant que Créateur.

La première, les idoles, s’attaque à la véritable autorité de Dieu. « Les souillures des idoles », c’est tout ce qui est lié à l’idolâtrie. Le fait qu’ils devaient se tenir loin de l’idolâtrie n’avait pas besoin d’être répété avec insistance. Au contraire, ils s’étaient repentis de l’idolâtrie en tant que telle. Le danger, cependant, résidait dans son impureté. Manger de la viande dans un temple idolâtre est une telle impureté (1Cor 8:10), car cela pourrait donner aux autres l’impression que celui qui le fait est encore un idolâtre.

Ce qui est vrai pour les idoles l’est aussi pour la deuxième, « la fornication ». Tout converti sait que la fornication est le péché. La fornication va à l’encontre de la volonté de Dieu en ce qui concerne le mariage, où la femme n’est unie à l’homme que par le lien sacré du mariage. Aussi, ce que l’on entend par s’abstenir de la fornication concerne surtout les formes de fornication qui sont tolérées.

Il s’agit de toutes sortes d’unions que Dieu qualifie de fornication, alors qu’elles sont généralement acceptées dans la société et assimilées au mariage. On peut penser aux relations sexuelles avant le mariage (Mt 19:5) ou aux relations homosexuelles (Rom 1:24-27). Ce sont toutes des violations du seul lien du mariage que Dieu a établi.

La troisième et la quatrième, s’abstenir « de ce qui est étouffé et du sang », ont à voir avec le fait que le sang, la vie, appartient à Dieu. Il est le seul détenteur du droit à la vie. Après le déluge, la chair a été donnée à l’homme pour qu’il se nourrisse (Gen 9:3-4), mais l’homme doit toujours se rappeler que le sang ne lui a pas été donné comme nourriture. Le sang est la vie qui appartient au Créateur. Par conséquent, le sang d’un animal qui sert de nourriture doit s’écouler dans la terre, pour ainsi dire, afin de le rendre à Dieu.

Jacques ne présente pas une nouvelle loi à son auditoire. Il ne répond pas non plus par là aux préjugés des Juifs, comme s’il traitait de toute façon les nations au niveau des Juifs. Pourtant, les choses qu’il énumère ne sont pas étrangères au judaïsme. Elles ne sont peut-être pas juives par leur caractère, mais elles sont conformes à la loi. Les Juifs aussi doivent s’en tenir au minimum à ces choses. Ils peuvent tous le savoir, car la loi est lue dans les synagogues chaque sabbat. Lors de la lecture de la loi, toutes les personnes présentes dans la synagogue écoutent la prédication de Moïse.

Act 15:22-29 | La lettre aux frères d’entre les nations

22 Alors il sembla bon aux apôtres et aux anciens, avec toute l’assemblée, de choisir parmi eux des hommes et de les envoyer à Antioche avec Paul et Barnabas : [ce furent] Judas, appelé Barsabbas, et Silas, hommes estimés parmi les frères. 23 Ils écrivirent [et envoyèrent] par leur main ce qui suit : Les apôtres, les anciens et les frères, aux frères d’entre les nations qui sont à Antioche, en Syrie et en Cilicie : Salut ! 24 Comme nous avons appris que certains, qui sont sortis d’entre nous, vous ont troublés par des discours, bouleversant vos âmes, disant qu’il faut être circoncis et garder la Loi (nous ne leur avons donné aucun ordre), 25 il nous a semblé bon, d’un commun accord, de choisir parmi nous des hommes et de vous les envoyer avec nos bien-aimés Barnabas et Paul, 26 hommes qui ont exposé leur vie pour le nom de notre Seigneur Jésus Christ. 27 Nous avons donc envoyé Judas et Silas, qui vous communiqueront de vive voix les mêmes choses. 28 Car il a semblé bon au Saint Esprit et à nous de ne mettre sur vous aucune autre charge que ces prescriptions qui sont indispensables : 29 s’abstenir de ce qui est sacrifié aux idoles, du sang, de ce qui est étouffé et de la fornication. Si vous vous gardez de tout cela, vous ferez bien. Portez-vous bien.

Les personnes assemblées ont été convaincues
a. par Pierre qui a raconté ce que Dieu avait fait dans le cas de Corneille,
b. par le récit de Barnabas et de Paul sur les actes de Dieu au cours de leur voyage missionnaire et
c. par la voix de Dieu dans les Écritures, citée par Jacques.

Ils décident d’envoyer une lettre aux nations. Un accord est trouvé car tous se plient à l’avis de Jacques selon lequel il ne saurait être question d’imposer la loi aux nations.

L’église n’est pas un corps démocratique où les décisions sont prises à la majorité. Il n’y a pas de vote. Les apôtres et les anciens avec toute l’église, qui sont ici présents à nouveau, décident que Paul et Barnabas retourneront à Antioche pour y communiquer le résultat des délibérations à Jérusalem.

Pour éviter toute possibilité d’impression erronée, quelques frères de Jérusalem iront aussi avec Paul et Barnabas. À cette fin, ils choisiront Judas et Silas. Ces hommes sont estimés ou conducteurs parmi les frères (cf. Héb 13:7,17,24). Ce sont des hommes qui connaissent les croyants de Jérusalem et qui leur montrent et vivent ce que Dieu attend des siens.

Le résultat de la délibération est fixé dans une lettre qu’ils remettent à la compagnie. Le résultat de l’altercation est qu’une lettre est envoyée aux frères des nations. La lettre est adressée aux « frères d’entre les nations » dans les régions où une telle confusion a été causée. Il ne s’agit apparemment pas seulement d’Antioche, mais aussi plus loin en Syrie et même jusqu’en Cilicie.

Ils commencent leur écrit en s’excusant du fait « que certains, qui sont sortis d’entre nous » ont semé la confusion parmi les frères des nations par leurs paroles. Les paroles parlées par ceux-ci ont bouleversé les âmes des croyants. Nous voyons ici à quel point l’introduction de la loi est dévastatrice pour l’assurance de la foi. L’introduction de la loi ou de principes légaux érode l’assurance de la foi et transforme les croyants inébranlables en âmes chancelantes.

Les expéditeurs de la lettre prennent clairement leurs distances par rapport aux paroles de leurs frères et sœurs dans la foi. Ces croyants ont agi de leur propre initiative et non sur ordre de l’église de Jérusalem. Les personnes qui prêchent la loi le font toujours de leur propre initiative et non sur recommandation de l’église. Les frères qu’ils envoient maintenant viennent bien avec une recommandation de l’église.

Judas et Silas viennent avec Barnabas et Paul, que l’église appelle « nos bien-aimés ». L’utilisation de cette expression dit clairement à quel point ces deux apôtres ont été acceptés et appréciés par l’église à Jérusalem. Elle implique aussi que le travail de ces serviteurs parmi les nations est pleinement reconnu par eux. Ils ajoutent qu’il s’agit de personnes « qui ont exposé leur vie pour le nom de notre Seigneur Jésus Christ ». On pourrait difficilement donner une recommandation plus impressionnante. En parlant de « notre » Seigneur Jésus Christ, en utilisant le nom complet du Seigneur, ils expriment la communion que les croyants ont dans ce nom.

Outre Barnabas et Paul, Judas et Silas assisteront aussi à la remise de la lettre. Ils expliqueront la lettre oralement. La lettre n’est pas un précepte mais un rapport, où des explications supplémentaires permettent de comprendre son intention. Leur message va au-delà de la remise professionnelle et formelle d’une lettre.

Ils ont été témoins de la création de son contenu. Ils ont fait l’expérience de la manière dont le Saint Esprit a amené les croyants à la décision unanime qu’ils annoncent maintenant aux nations, de sorte qu’ils ont pu écrire : « Il a semblé bon au Saint Esprit et à nous. » Cela signifie que le Saint Esprit a pu agir au cours de la discussion. L’unité à laquelle ils sont parvenus est son œuvre.

S’il avait été dit dans la lettre que les croyants de Jérusalem étaient devenus unis et communiquaient maintenant leur décision dans la lettre, personne ne douterait que cela a été opéré par le Saint Esprit. Le fait que le Saint Esprit soit néanmoins expressément mentionné se produit au vu de l’ensemble de l’œuvre du Saint Esprit parmi les nations. Les frères, les anciens et les apôtres étaient d’accord avec cette œuvre. Ils sont donc parvenus à la conclusion qu’il ne faut pas garder la loi, mais seulement les commandements d’application générale.

Les commandements généralement applicables leur sont imposés ; ils ne peuvent pas y échapper. Ces choses sont appelées « ces prescriptions qui sont indispensables ». Elles sont « indispensables » parce qu’elles concernent
1. la relation de fidélité à Dieu, à qui seul des sacrifices peuvent être faits,
2. la reconnaissance de son droit exclusif à la vie et
3. la fidélité absolue dans la relation au prochain sous la forme la plus intime, celle du mariage.

Celui qui garde ces choses indispensables fera bien. La prise en compte de ces choses est une aubaine pour la vie spirituelle. Ils concluent la lettre par le souhait : Portez-vous bien.

Act 15:30-35 | La lettre reçue à Antioche

30 Eux donc, ayant pris congé, vinrent à Antioche ; après avoir réuni la multitude, ils remirent la lettre. 31 Lecture en fut faite, et l’on se réjouit de cet encouragement. 32 Puis Judas et Silas, qui eux aussi étaient prophètes, exhortèrent beaucoup les frères et les fortifièrent. 33 Quand ils eurent séjourné là quelque temps, les frères les laissèrent aller en paix, vers ceux qui les avaient envoyés. 34 [note de bas de page : certains mss. ajoutent ce verset: Mais il sembla bon à Silas de demeurer là.] 35 Quant à Paul et Barnabas, ils séjournèrent à Antioche, enseignant et annonçant, avec beaucoup d’autres aussi, la parole du Seigneur.

L’église fait ses congés à l’envoyé en lui indiquant qu’elle soutient leur envoi. Lorsque les quatre arrivent à Antioche, la multitude des croyants est réunie. Les frères venus de Jérusalem remettent alors la lettre. L’écrit de Jérusalem produit de la joie parce qu’ils sont libérés du joug de la loi. La prescription de s’abstenir de choses qui sont indispensables fait aussi partie de cette joie. Jérusalem garantit la liberté aux nations, bien qu’elle s’en tienne elle-même à la loi. C’est le sentiment qu’il faut adopter dans les relations entre les églises lorsqu’il s’agit de règlements et d’instructions auxquels certains se sentent obligés de se tenir.

Outre l’encouragement apporté aux croyants par la lettre, Judas et Silas ont également l’occasion d’exhorter et de fortifier les croyants par la parole. En tant que prophètes, ils sont en mesure de parler de paroles totalement différentes de celles de leurs prédécesseurs qui sont venus ici sans commission et ont parlé de paroles qui ont bouleversé les âmes (verset 24). Les nombreuses paroles parlées par Judas et Silas servent à fortifier la foi. C’est beau de se parler ainsi et aussi d’être édifié dans la foi par ceux qui ont reçu le don du Seigneur pour le faire.

Lorsque Judas et Silas ont ainsi exercé leur service d’exhortation en de fortification pendant un certain temps, ils retournent auprès de ceux qui les ont envoyés, c’est-à-dire l’église à Jérusalem. Les frères les laissent partir en paix. La paix et l’harmonie règnent dans l’église. Lorsque Judas et Silas partent, ils laissent derrière eux une église avec laquelle ils sont unis. Le récit qu’ils auront fait plus tard à Jérusalem de leur séjour et de leur service à Antioche aura sûrement provoqué de la joie là aussi.

Paul et Barnabas restent à Antioche. Avec beaucoup d’autres, ils enseignent et annoncent la parole du Seigneur. Cela indique qu’il y a une grande église à Antioche et un grand nombre de dons. L’objectif est le même pour tous. Il s’agit d’édifier les croyants et cela ne peut se faire que par « la parole du Seigneur ». Encore une fois, il ne s’agit pas ici de ‘la parole de Dieu’, mais de ‘la parole du Seigneur’. Le but du service est que la vie du croyant, dans tous ses aspects, vienne sous l’autorité du Seigneur.

Act 15:36-39 | La séparation entre Paul et Barnabas

36 Quelques jours après, Paul dit à Barnabas : Retournons maintenant visiter les frères dans chacune des villes où nous avons annoncé la parole du Seigneur, [pour voir] comment ils vont. 37 Barnabas se proposait de prendre aussi avec eux Jean, appelé Marc. 38 Mais Paul jugeait bon de ne pas prendre avec eux quelqu’un qui les avait abandonnés dès la Pamphylie et n’était pas allé à l’œuvre avec eux. 39 Il y eut donc entre eux de l’irritation, au point qu’ils se séparèrent l’un de l’autre, et que Barnabas, prenant Marc, fit voile pour Chypre.

Avec tant d’autres personnes qui annoncent la parole du Seigneur à Antioche, nous pouvons imaginer qu’après quelques jours, Paul pense à aller ailleurs pour rendre service. Il pense aux frères des villes où Barnabas et lui se sont rendus lors de leur premier voyage missionnaire. Son cœur va vers eux et il aimerait savoir comment ils vont. Il fait part à Barnabas de ce qui le préoccupe. Cette réflexion de Paul constitue l’introduction au deuxième voyage missionnaire.

Cependant, c’est aussi l’introduction d’une triste séparation entre Paul et Barnabas. Barnabas est d’accord avec Paul et veut l’accompagner pour visiter les villes dont Paul a parlé. Il veut aussi que Jean Marc va avec eux. Marc est aussi parti avec lui la première fois, mais il a fait demi-tour à mi-chemin (Act 13:13). Comme ce serait bien s’il avait une deuxième chance et qu’il pouvait maintenant se joindre à tout le voyage.

Barnabas, véritable ‘fils de consolation’ (Act 4:36), veut lui donner une deuxième chance. Paul n’est pas d’accord avec lui. Il ne considère pas Marc comme un compagnon convenable. Cela ne veut pas dire qu’il a fait une croix sur Markus pour de bon. Plus tard, il écrira à Timothée qu’il devrait prendre Marc avec lui parce que Marc lui est très utile dans le service (2Tim 4:11). Mais à ce stade, Paul ne le considère apparemment pas comme suffisamment mûr.

On a suggéré que Barnabas était trop motivé par l’affection qu’il portait à son cousin Marc. L’affection est une bonne chose, mais elle ne constitue pas une base pour la consécration. Il ne devait pas y avoir de miel dans l’offrande de gâteau (Lév 2:11), le miel représentant les affections naturelles et l’offrande de gâteau représentant la pleine consécration à Dieu.

L’amour naturel est une bonne chose. Malheur à nous si nous n’avions pas d’amour naturel. L’absence d’amour naturel est une caractéristique des derniers jours (2Tim 3:3). Mais l’amour naturel ne doit pas affecter notre pleine consécration dans notre service au Seigneur. Barnabas était-il trop doux et Paul trop dur ? Le Seigneur nous l’a caché. Nous pouvons tirer des leçons générales mais pas préciser les causes.

Ici, deux serviteurs consacrés du Seigneur, qui se connaissent depuis longtemps et qui ont fait beaucoup pour le Seigneur ensemble, ont un différend et ce différend n’est pas résolu. Ce chapitre a commencé par une dispute sur une question doctrinale. Ce différend concernait la doctrine du salut et devait être résolu. Le compromis n’est pas de mise dans ce genre de différend. Ce différend a été résolu.

Le différend entre les deux hommes de Dieu est d’une autre nature. Il implique une question de jugement et ce différend n’est toujours pas résolu. Le différend conduit même à l’irritation. Ils sont tous les deux responsables de cette irritation. Du fait que Paul et Silas partent avec la bénédiction des frères (verset 40), il ne faut pas tirer trop vite la conclusion que Barnabas et Marc ont fait fausse route. Il est possible que Barnabas soit parti rapidement pour éviter que la division entre lui et Paul ne se répande aussi parmi les frères. Il est conforme à son caractère qu’il fasse tout pour éviter la division.

L’irritation n’est pas bonne, mais maintenant qu’ils sont séparés, deux équipes partent pour le Seigneur. Parfois, nos imperfections sont des occasions pour Dieu de faire son œuvre. Barnabas aura sans doute été utilisé par le Seigneur pour son service lui aussi. Nous n’en entendons plus parler. Il part pour Chypre, sa terre natale, qu’il avait déjà choisie comme première destination de voyage avec Paul lors du premier voyage missionnaire (Act 13:4).

Lorsque Paul parle plus tard de Barnabas, il n’y a aucune trace d’irritation. Il parle avec appréciation de Barnabas en tant que compagnon de service et le place au même endroit que lui dans son service pour le Seigneur (1Cor 9:6).

Act 15:40-41 | Début du deuxième voyage missionnaire

40 Mais Paul, lui, choisit Silas et partit, après avoir été recommandé à la grâce du Seigneur par les frères. 41 Et il parcourait la Syrie et la Cilicie, fortifiant les assemblées.

Paul a besoin d’un compagnon pour prendre la place vacante de Barnabas. Son choix se porte sur Silas. Il avait fait l’expérience de Silas pendant un certain temps dans son service à Antioche et avait donc appris à connaître ses qualités. Silas s’est de nouveau rendu à Jérusalem (versets 32-33). Luc ne dit pas comment Paul a repris contact avec lui. Ensemble, avant de partir, les frères les recommandent à la grâce du Seigneur.

Ce n’est pas un lieu de départ géographique mais le lieu de départ spirituel qui détermine un service. La grâce du Seigneur constitue le point de départ de Paul et Silas pour le deuxième voyage missionnaire. Les frères qui les y recommandent savent que la réussite de ce voyage missionnaire en dépend.

Pour Paul et Silas, une base d’accueil qui en perçoit l’importance constitue un grand encouragement. Fort de ce soutien, Paul parcourt la Syrie et la Cilicie, où les âmes ont d’abord été bouleversées, puis fortifiées. C’est avec ce dernier travail qu’il continue. Il fortifie les églises partout où elles ont surgi.

Actes 16

Act 16:1-4 | Timothée

1 Il arriva à Derbe et à Lystre. Et voici, il y avait là un disciple nommé Timothée, fils d’une Juive croyante, mais d’un père grec ; 2 il avait un [bon] témoignage des frères qui étaient à Lystre et à Iconium. 3 Paul voulut qu’il aille avec lui : il le prit et le circoncit, à cause des Juifs qui étaient dans cette région ; car tous savaient que son père était grec. 4 Dans les villes où ils passaient, ils transmettaient aux frères, pour les garder, les prescriptions établies par les apôtres et les anciens qui étaient à Jérusalem.

Après avoir traversé la Syrie et la Cilicie, Paul arrive dans les villes de Derbe et Lystre, en Lycaonie (Act 14:6). À Lystre, il rencontre un disciple appelé Timothée. Timothée est mentionné ici pour la première fois. Dans la suite de ce livre et aussi dans les lettres de Paul, nous entendrons beaucoup parler de lui.

Il semble qu’il croit grâce à la prédication de Paul lors de son premier voyage missionnaire. C’est ce que nous pouvons glaner dans les lettres que Paul écrit plus tard à Timothée. Dans celles-ci, il l’appelle son « véritable enfant dans la foi » (1Tim 1:2) et s’adresse à lui comme à son « enfant bien-aimé » (2Tim 1:2 ; cf. 1Cor 4:17). Il deviendra le collaborateur le plus apprécié de Paul.

Le mariage dont est issu Timothée est interdit par les normes de la loi (Deu 7:3 ; Néh 13:25). Mais la grâce l’emporte et fait de lui, né d’un mariage illégal, un instrument à l’honneur de Dieu – son nom signifie ‘honorer Dieu’. Sa mère et aussi sa grand-mère étaient des femmes croyantes (2Tim 1:5), qui lui ont enseigné les Écritures. Il connaissait les Écritures dès son plus jeune âge (2Tim 3:15).

Depuis sa conversion, Timothée a grandi dans la foi. Sa connaissance des saintes Écritures lui a bientôt permis de servir aussi avec la Parole. Son développement spirituel est remarqué par les frères de Lystre, où il vit, mais aussi par les frères d’Iconium, où il vient apparemment parfois servir avec la Parole là aussi.

Quand Paul retourne à Lystre et que son attention se porte sans doute sur ce jeune homme prometteur, il souhaite que Timothée voyage avec lui. D’après les lettres que Paul écrira plus tard à Timothée, nous savons que ce dernier est équipé pour le service d’une manière particulière. Dans celles-ci, nous pouvons découvrir quatre aspects qui ont joué un rôle :

1. les prophéties qui ont été précédemment faites à son sujet (1Tim 1:18),
2. le don de grâce de Dieu (1Tim 4:14a ; 2Tim 1:6a),
3. l’imposition des mains par Paul (2Tim 1:6b) et
4. l’imposition des mains par l’ensemble des anciens (1Tim 4:14b).

Comme nous l’avons déjà noté, l’imposition des mains ne signifie pas l’initiation ou l’appel, mais l’identification avec, la communion (Act 6:6 ; 13:3).

Ensuite, Paul fait quelque chose qui semble curieux à première vue parce qu’il s’agit d’un sujet qu’il a récemment contesté. Il circoncit Timothée lui-même. La raison suit immédiatement. Son but en circoncisant Timothée est de surmonter ainsi les préjugés juifs (1Cor 9:20). Timothée ne sera pas acceptable pour les Juifs s’il n’est pas un Juif à part entière.

Paul est dans la liberté de l’Esprit. Il peut donc circoncire Timothée. Il le fait aussi sans qu’aucune contrainte ne soit exercée sur lui. Lorsqu’il a été contraint de circoncire Tite, il ne l’a pas fait (Gal 2:3). La liberté chrétienne reconnaît pleinement la loi à sa place, bien que la loi elle-même n’ait pas sa place dans cette liberté chrétienne. Avec Tite, il s’agit de doctrine chrétienne, comme si tu ne pouvais pas être sauvé sans circoncision. C’est pourquoi Tite n’est pas circoncis.

Avec Timothée, il s’agit de ce qui est utile pour l’œuvre et il est alors utile de le circoncire pour avoir une meilleure entrée avec les Juifs et gagner les Juifs. La circoncision de Timothée n’a rien à voir avec son salut, mais seulement avec son fonctionnement parmi les croyants juifs.

En vertu de sa naissance d’une mère juive, Timothée est un Juif. Ceci est affirmé – ainsi dit – de la considération pratique qu’il est plus facile de prouver qu’une mère est juive qu’un père est juif. De plus, un enfant est influencé par la mère, par sa religion, d’une manière beaucoup plus forte que le père ne peut l’être par sa religion.

Paul n’a nulle part appelé les Juifs à cesser de garder la loi. Là où elle était utile, il s’y est soumis pour le bien de l’évangile parmi les Juifs. Ce n’est que dans la lettre aux Hébreux qu’il écrit sur la disparition du siècle de la loi et donc de son importance pour les Juifs, les appelant à quitter le camp (Héb 13:13).

Avec Silas et Timothée, Paul traverse les villes pour transmettre aux églises de partout ce qui a été décidé à Jérusalem concernant les prescriptions qui sont indispensables à garder par les croyants des nations. Il n’est pas question de garder les commandements de la loi.

Act 16:5 | L’affirmation et l’accroissement des églises

5 Les assemblées, donc, étaient affermies dans la foi et croissaient en nombre chaque jour.

Ce verset marque la transition entre deux sections du livre. La section qui commence au verset 6 se poursuit jusqu’à Actes 19:20, où Luc donne un autre verset de transition.

Après avoir réglé la question de la loi, il y a de la place pour une nouvelle croissance. Le fait d’être libéré de la loi crée une atmosphère dans laquelle les églises peuvent être confirmées dans la foi. C’est encore le temps du début, grâce à l’action puissante de l’Esprit et des serviteurs engagés. Le fait que des églises s’ajoutent chaque jour témoigne aussi de la puissance de l’Esprit. Les conversions ne sont pas des incidents. Elles n’ont pas lieu une fois de temps en temps ici et là, mais chaque jour, des gens se convertissent.

Act 16:6-10 | Passer en Macédoine pour aider

6 Ils traversèrent la Phrygie et le pays de Galatie, ayant été empêchés par le Saint Esprit d’annoncer la Parole en Asie ; 7 parvenus près de la Mysie, ils essayèrent de se rendre en Bithynie, mais l’Esprit de Jésus ne le leur permit pas. 8 Ils traversèrent la Mysie, puis descendirent à Troas. 9 Et Paul eut de nuit une vision : un Macédonien se tenait debout, lui faisant cette requête : Passe en Macédoine et aide-nous ! 10 À la suite de cette vision, nous avons aussitôt cherché à partir pour la Macédoine, concluant que le Seigneur nous avait appelés à évangéliser [ses habitants].

Puisque le champ du service de l’évangile s’étend à toute la création, une orientation est nécessaire pour savoir dans quelle direction aller. Pour son premier voyage missionnaire, Paul peut indiquer qu’il a reçu une mission claire de la part du Saint Esprit (Act 13:2). Son deuxième voyage missionnaire, il l’entreprend sans une telle mission, mais avec des conseils clairs.

Ce deuxième voyage missionnaire est motivé par le désir de réaliser un soin de suivi dans les régions où il a effectué son premier voyage missionnaire (Act 15:36). Cela ne nécessite aucune commission spéciale de la part de l’Esprit, car ce travail est conforme au commandement général de l’Écriture selon lequel il faut prendre soin des nouveaux convertis, les agneaux du troupeau. Paul s’occupe du bien des croyants. Cela le conduit à agir. Une telle action témoigne d’une maturité spirituelle. C’est le mode normal de direction par le Saint Esprit, car Il habite le croyant entre autres choses pour le guider en permanence (Rom 8:14).

Lors du deuxième voyage missionnaire, Paul traverse la Phrygie et le pays de Galatie, où il a aussi parlé la Parole et grâce auxquels des églises se sont formées. Ils continuent vers l’ouest, en direction de l’Asie. L’Asie est une partie de l’Asie Mineure dont la capitale est Éphèse. Là, ils sont empêchés « par le Saint Esprit » d’annoncer la Parole. Plus tard, il y travaillera pendant plusieurs années et annoncera largement l’évangile, avec Éphèse comme siège de son travail. Ce n’est pas le moment pour Dieu de le faire maintenant (Act 20:31).

En parlant du Saint Esprit, Luc semble souligner que Paul et ses disciples sont entourés d’esprits impies qui veulent les conduire à des actes impies. Ces actes impies peuvent être le résultat de toutes sortes de bonnes intentions mais qui ne sont pas du Saint Esprit. Il s’agit d’une mise en garde contre le fait de se laisser guider par des ‘vœux pieux’. Le Seigneur peut diriger nos vies de différentes manières. Par exemple, Il peut diriger par les Écritures, les circonstances, les frères et sœurs dans la foi, le Saint Esprit, la pensée sobre.

Après avoir été empêchés de parler la Parole en Asie, ils avancent vers le nord et essaient de passer par la Mysie pour se rendre en Bithynie. Cette route est bloquée par « l’Esprit de Jésus ». L’Esprit de Jésus, bien sûr, n’est autre que le Saint Esprit. Qu’Il se nomme maintenant « l’Esprit de Jésus » nous définit par la vie du Seigneur Jésus dans l’humiliation sur la terre, car c’est ce que rappelle son nom ‘Jésus’. Sur la terre, le Seigneur Jésus s’est laissé guider par le Saint Esprit en tout et toujours. L’Esprit et le Seigneur Jésus sont si étroitement liés que l’on peut parler de ‘l’Esprit de Jésus’. Comme le Seigneur Jésus était dépendant du Père, Paul doit lui aussi apprendre à être dépendant de Dieu. Personne ne peut lui apprendre cela mieux que l’Esprit de Jésus.

Nous ne savons pas de quelle manière l’Esprit a bloqué la route vers la Bithynie. La route vers la Bithynie étant fermée, ils tournent vers l’ouest. Nous voyons que si Paul veut voyager pour le Seigneur, ce dernier ne lui donne pas un itinéraire complet. Il doit apprendre à dépendre d’une étape à l’autre. C’est ainsi qu’ils se retrouvent à Troas.

À Troas, Paul reçoit de nouveaux ordres de marche dans le silence de la nuit. Pour cela, Dieu se sert d’un songe (Job 33:14-16). Nous pouvons voir l’homme qui devient visible pour Paul dans un vision comme une apparition symbolique. En cet homme, c’est toute l’Europe qui se profile à l’esprit de Paul. L’homme ne demande pas s’ils veulent venir annoncer l’évangile, mais appelle à l’aide. Il y a un continent qui a besoin d’aide. Un évangéliste est une aide dans la détresse. Il vient en aide aux personnes alourdies par le fardeau de leurs péchés pour les soulager de ce fardeau et leur offrir le soulagement de la foi.

La vision ne donne pas d’autres détails sur le voyage et le but. Il s’agit d’une indication générale de la guidance de Dieu. Les détails doivent encore être clarifiés pour eux. Cette clarté vient en discutant entre eux de ce qu’il faut tirer de la vision. Ils arrivent à la conclusion que Dieu les a appelés, et pas seulement Paul, à annoncer l’évangile aux Macédoniens.

L’auteur des Actes, Luc, se joint à cette délibération. Il s’est joint discrètement à la compagnie. Jusqu’à présent, Luc a toujours écrit ‘ils’. À partir du verset 10, il parle de ‘nous’. Il devient un participant de l’entreprise et un témoin oculaire des événements. La compagnie se compose maintenant de quatre personnes.

Act 16:11-15 | La conversion de Lydie

11 Quittant donc Troas, nous avons fait voile en direction de Samothrace, le lendemain en direction de Néapolis 12 et de là vers Philippes, qui est la première ville du district de la Macédoine et une colonie ; nous avons passé quelques jours dans cette ville. 13 Le jour du sabbat, nous avons franchi la porte [de la ville] pour aller au bord du fleuve, où l’on avait coutume de faire la prière ; nous nous sommes assis, et nous parlions aux femmes qui étaient assemblées. 14 Une femme nommée Lydie, marchande de pourpre de la ville de Thyatire, qui servait Dieu, écoutait : le Seigneur lui ouvrit le cœur pour qu’elle soit attentive à ce que Paul disait. 15 Après qu’elle eut été baptisée ainsi que sa maison, elle [nous] fit cette demande : Si vous jugez que je suis fidèle au Seigneur, entrez dans ma maison et demeurez-y. Et elle nous y contraignit.

De Troas en Asie, la compagnie navigue jusqu’à Samothrace, située un peu plus haut en Asie. De là, ils traversent vers la Macédoine, en Europe, où ils débarquent à Néapolis. De Néapolis, ils se rendent à pied à Philippes, la principale ville de cette partie de la Macédoine, à vingt kilomètres de là.

Avant toute activité en rapport avec l’évangile, Paul et ses compagnons passent plusieurs jours dans la ville. Cela leur permet de faire un peu connaissance avec les habitants de la ville. Il est important de montrer d’abord de l’intérêt pour les gens pour pouvoir ensuite leur apporter l’évangile.

Philippes est une colonie romaine, c’est-à-dire une région où les citoyens ont les mêmes droits que dans les villes d’Italie. Tu peux t’imaginer à Rome à Philippes, pour ainsi dire. Les choses sont les mêmes qu’à Rome. Les habitants de Philippes vivent en tant que Romains sous l’autorité de Rome. Paul, dans la lettre qu’il écrira plus tard aux croyants de cette ville, soulignera que les croyants du monde entier vivent aussi de la même façon. Tout comme les habitants de Philippes vivent néanmoins en tant que Romains dans un environnement étranger, les croyants vivent en tant que citoyens du ciel selon les normes du ciel sur la terre, entourés d’un monde dont ils ne font pas partie (Php 3:20).

Ils seront aussi arrivés à la conclusion, lors de leur introduction dans la ville, qu’il n’y avait pas de synagogue, mais qu’il y avait un lieu de prière. Il semble qu’un lieu de prière était courant lorsqu’il n’y avait pas de synagogue. Dans cette ville véritablement romaine, il n’est pas évident qu’il y ait une synagogue. La tradition dit qu’une synagogue nécessite au moins dix Juifs, s’inspirant de la prière d’Abraham pour Sodome dans laquelle il s’adresse à dix justes (Gen 18:32).

Ici aussi, Paul cherche d’abord le lieu de prière pour prêcher l’évangile aux Juifs. Alors que c’est devenu le sabbat, ils se rendent au lieu où ils sont venus en supposant que les gens y viennent pour prier. Lorsqu’ils y arrivent, ils constatent que des femmes s’y sont assemblées. Paul et ses disciples s’assoient avec elles. Dans cette attitude de calme, ils parlent aux femmes.

Dans la réponse des femmes et surtout de Lydie, nous voyons que Dieu est déjà à l’œuvre à Philippes. En son temps, Il y a amené Paul pour compléter son œuvre dans les cœurs. Qu’une église soit également en train d’émerger, caractérisée par l’amour et l’attention, comme en témoigne la lettre que Paul leur adressera plus tard, Luc n’en parle pas ici.

Lydie est probablement une Grecque convertie au judaïsme. Elle n’adore plus la multitude d’idoles de l’empire romain, mais le Dieu unique des Juifs. Elle est originaire de Thyatire, qui était connue pour sa teinture de tissus. Lydie en fait le commerce à Philippes. Tandis que Paul ‘parle’ – il s’agit davantage d’une sorte de conversation que d’une prédication formelle – Lydie entend. Puis le Seigneur lui ouvre le cœur, pour qu’elle soit attentive à ce que Paul dit. Prenant la parole de Dieu à cœur, elle accepte avec foi ce que Dieu dit.

Nous voyons ici les deux côtés de la vérité que nous trouvons tout au long de la Bible. D’un côté, nous voyons que Lydie écoute, et de l’autre côté, le Seigneur ouvre son cœur pour qu’elle accepte ce qui a été dit. C’est aussi ainsi que cela se passe dans nos vies de croyants. Nous nous rendons à une réunion pour écouter la Parole et nous prions aussi pour que la Parole fasse son œuvre en nous.

Après sa conversion, elle est immédiatement baptisée, ce qui indique que Paul aura parlé de cela aussi. Elle n’est pas la seule à être baptisée, mais aussi sa maison, c’est-à-dire tous ceux qui en font partie. Le salut est une affaire individuelle. Personne n’est sauvé parce que quelqu’un d’autre est croyant. Les enfants ne sont pas sauvés parce que les parents sont croyants. Chaque personne doit personnellement se repentir à Dieu et croire au Seigneur Jésus.

En même temps, l’intention de Dieu n’est pas seulement de sauver des individus, mais aussi des familles. Nous trouvons cela aussi dans les Écritures. Par exemple, Dieu a déjà dit à Noé de préparer une arche pour le salut de sa famille (Héb 11:7). Dieu donne aux parents la grande responsabilité d’élever leurs enfants dans la discipline et sous les avertissements du Seigneur (Éph 6:4). L’autre facette est la grâce de Dieu qui, lorsque les parents le font, y attache sa promesse de sauver les enfants. Pour cela, les enfants eux-mêmes devront se repentir et croire au Seigneur Jésus. Lorsque des personnes sont à la tête d’une famille, elles amènent toute la famille dans la sphère de la parole de Dieu.

Lorsque Lydie est baptisée et sa maison, elle propose à Paul de demeurer avec elle dans la maison pendant un certain temps. Ce faisant, elle fait appel à sa fidélité au Seigneur. Tout montre qu’elle adore Dieu. Son baptême prouve qu’elle veut être obéissante. Son hospitalité prouve qu’elle a la vie nouvelle et qu’elle veut expérimenter les nouvelles relations qui existent désormais en tant qu’enfants de Dieu. Elle aura aimé en entendre davantage sur le Seigneur Jésus et son œuvre.

Act 16:16-18 | Un esprit de divination chassé

16 Comme nous allions à la prière, une servante qui avait un esprit de divination et qui, en prophétisant, procurait à ses maîtres un grand gain, vint à notre rencontre. 17 Elle se mit à nous suivre, Paul et nous, et elle criait : Ces hommes sont les esclaves du Dieu Très-haut ; ils vous annoncent la voie du salut. 18 Elle fit cela pendant plusieurs jours. Excédé, Paul se retourna et dit à l’esprit : Je te commande, au nom de Jésus Christ, de sortir d’elle. Et à l’heure même, l’esprit sortit.

En se rendant au lieu de prière, Paul et ses compagnons rencontrent une esclave qui possède un esprit python, par l’intermédiaire duquel elle pratique la divination. La jeune fille est véritablement possédée, véritablement sous l’emprise d’un esprit maléfique, perdant son identité. Elle est un outil de Satan, qui l’exploite de manière impitoyable. Les maîtres de la jeune fille gagnent bien leur vie grâce à elle. Il y a plein de gens qui viennent la consulter contre rémunération.

Lorsqu’elle croise le chemin de Paul, l’esprit de divination qui l’habite se manifeste bruyamment. Il fait l’éloge de « ces hommes » en tant qu’« esclaves du Dieu Très-haut » qui annoncent une – non ‘la’ – voie de salut. Nous voyons ici les tactiques trompeuses de Satan. Il n’attaque pas ouvertement l’évangile ici en Europe, mais il essaie de s’allier à l’œuvre de l’évangile par le biais d’un soutien trompeur afin de mélanger l’évangile et l’erreur et ainsi détruire l’évangile.

Il est important de noter qu’il n’y a pas d’article avant le mot « voie » ici. La jeune fille ne parle pas de ‘la’ voie, mais d’’une’ voie. Elle parle aussi de « vous annonce » une voie et non de ‘nous annonce’ une voie. Elle ne fait pas de publicité pour l’évangile, mais a l’intention de présenter l’évangile comme une voie de salut parmi d’autres. Il est typiquement démoniaque de nier l’exclusivité de l’évangile. Les religions du monde comme le bouddhisme et l’islam ont une place pour Jésus, mais à côté d’autres idoles.

Aussi, le fait qu’elle parle d’eux comme des esclaves du dieu très-haute signifie, dans le contexte grec, qu’elle dit que Paul et ses disciples sont des esclaves de Zeus. Elle parle d’une voie de salut, non pas comme le salut des péchés, mais le salut de certaines circonstances désagréables de la vie qu’elle annonce aussi en tant que diseuse de bonne aventure. Elle suggère une voie qui devrait mener au bien-être de l’homme, mais qui en réalité se termine par une destruction éternelle.

Paul n’a pas agi directement contre la jeune fille. Il a supporté ses cris pendant plusieurs jours. Vient certainement le moment où il ne peut plus la supporter. Cela ne signifie pas qu’il s’irrite, mais que le tolérer plus longtemps rendrait l’évangile impuissant. Les cris de la jeune fille ont focalisé l’attention des gens sur elles et non sur l’évangile. À un moment donné, Paul se retourne et ordonne à l’esprit de sortir d’elle au nom de Jésus Christ. Paul ne chasse pas l’esprit par sa propre force, mais avec l’autorité du nom du Seigneur Jésus. Ce nom est exalté au-dessus de toute puissance et de toute force (Act 3:6,16 ; 4:10). L’esprit obéit immédiatement.

Malheureusement, beaucoup de prédications de l’Évangile aujourd’hui sont des prédications qui ont l’approbation du monde parce que l’évangéliste permet au monde de s’unir à sa prédication, parce qu’il faut gagner l’entrée avec le monde, raisonnent les gens. Ce n’est pas la façon de faire de Paul. Son rejet du mélange lui coûtera cher, comme le montre la suite.

Act 16:19-24 | Jeté en prison

19 Mais ses maîtres, voyant disparaître leur espoir de gain, saisirent Paul et Silas et les traînèrent jusqu’à la place publique devant les magistrats. 20 Après les avoir présentés aux préteurs, ils dirent : Ces hommes, qui sont des Juifs, jettent le trouble dans notre ville 21 et annoncent des coutumes qu’il ne nous est pas permis de recevoir ni de pratiquer, à nous qui sommes Romains. 22 La foule s’ameuta contre eux ; et les préteurs, ayant fait arracher leurs vêtements, donnèrent l’ordre de les battre de verges. 23 Après leur avoir fait donner un grand nombre de coups, ils les jetèrent en prison, en commandant au geôlier de les tenir sous bonne garde. 24 Celui-ci, ayant reçu un tel ordre, les jeta dans la prison intérieure et fixa sûrement leurs pieds dans le bois.

Si Satan ne parvient pas à atteindre son but avec des flatteries, il se transforme en lion rugissant (1Pie 5:8). Ses instruments sont des maîtres de la jeune fille. Leur source de revenus est perdue à cause de Paul et Silas. Aussi sont-ils loin d’être reconnaissants de la délivrance de la jeune fille, mais énormément en colère maintenant qu’ils voient leurs profits s’évaporer. Ils traînent Paul et Silas directement devant le gouvernement représenté par deux préteurs. Les préteurs sont les magistrats romains, des sortes de maires.

Les maîtres de la jeune fille libérée par Paul accusent Paul et Silas d’avoir provoqué une émeute. C’est une accusation grave, car tout ce qui met en danger l’unité et la tranquillité de l’empire romain est sévèrement puni. Dans leur ruse, ces gens transforment ce qu’ont fait Paul et Silas en une question politique. Ils savent que cela leur donne de bonnes chances d’être condamnés. Ils jouent aussi sur la haine des Juifs en parlant de « ces hommes, qui sont des Juifs ».

De plus, ils accusent Paul et Silas d’annoncer des coutumes contraires aux usages romains. (Luc et Timothée sont apparemment moins importants pour eux, alors ils ne leur font rien.) Les coutumes ont à voir avec la culture. Ils les accusent de vouloir détruire leur culture avec cet évangile. La culture est mise dans la nature du peuple par Dieu et est différente pour tous les peuples, mais dans la main de Satan, elle peut devenir un moyen de s’opposer à l’évangile. Une fois les accusations lancées, la foule, qui ne se prive pas, se rebelle elle aussi contre Paul et Silas.

Les préteurs estiment qu’il n’est pas nécessaire de poursuivre l’enquête. Sans autre forme de procès, les vêtements des deux serviteurs de Dieu sont arrachés de leur corps par les juges, qui ordonnent ensuite de les battre de verges. Ceux qui exécutent le châtiment ne prennent pas leur tâche à la légère et infligent « un grand nombre de coups » aux deux prédicateurs.

Dieu permet que ses serviteurs soient battus de verges et il est de leur honneur de ne pas résister. Cela devient un moyen par lequel un témoignage encore plus éclatant de sa Parole et de ses serviteurs est donné. En ce qui concerne le corps, le monde est plus fort que le chrétien, si Dieu le permet ; mais dans son cœur, le chrétien est au-dessus des circonstances s’il peut réaliser la présence de Dieu. Sa présence est plus grande que toutes les circonstances et peut surmonter tout le reste (1Jn 5:4). On peut alors se réjouir dans la souffrance (Act 5:41 ; Rom 5:3).

Après la bastonnade, ils sont jetés en prison. Le geôlier reçoit l’ordre de les garder soigneusement. Ne laissant rien au hasard, il les jette dans la prison intérieure. Un éloignement plus profond n’est pas possible. Comme si cela n’était pas encore une sécurité suffisante, il fixe aussi sûrement leurs pieds dans le bois. Il est impossible de s’échapper. Il semble qu’ils soient complètement éliminés et que l’ennemi ait gagné. Comme cela pourrait être décourageant s’ils se rappelaient que c’est ainsi qu’ils ont été accueillis en Europe, alors qu’ils ont clairement reconnu que le Seigneur les conduisait à se rendre ici.

Act 16:25-26 | Prier et chanter en prison

25 Vers minuit, Paul et Silas, en priant, chantaient les louanges de Dieu ; et les prisonniers les écoutaient. 26 Soudain il y eut un tremblement de terre si violent que les fondements de la prison furent ébranlés ; au même instant, toutes les portes s’ouvrirent et les liens de tous furent détachés.

Mais vois, et surtout écoute, comment les évangélistes réagissent à toute la douleur et l’humiliation infligées. Au lieu de se décourager, de pousser des lamentations ou de crier vengeance à Dieu pour la diffamation qui leur est infligée, ils prient et chantent. Prier et chanter sont des armes puissantes avec lesquelles de grandes victoires sont remportées sur l’ennemi (2Chr 20:1-22 ; Act 4:23-37). Ils cherchent leur force auprès de Dieu et Le louent pour ce qu’Il est. Ils ne le font pas doucement, mais de manière intelligible pour tous les prisonniers.

Les prisonniers ne leur crient pas de se taire, mais les écoutent. Ils n’ont jamais rien vécu ni entendu de tel auparavant. Plus nos circonstances sont difficiles, plus notre joie fera impression sur ceux qui nous observent dans nos difficultés.

Alors que Paul et Silas prient et chantent et que les prisonniers les écoutent, Dieu se fait soudain entendre. Il répond à la prière et au chant de ses serviteurs par un soudain et grand tremblement de terre. Il s’agit d’un tremblement de terre très particulier. Il est confiné à un seul bâtiment. La terre ne se fissure pas et tous les murs restent debout. Seules les portes s’ouvrent et les chaînes de tous les prisonniers se détachent ! Un miracle supplémentaire et peut-être encore plus grand est que personne ne profite de l’occasion pour s’échapper. Ils demeurent tous, comme cloués au sol, là où ils se trouvent. De tels tremblements de terre particuliers sont nécessaires dans la vie d’une personne pour qu’elle prenne conscience de la nécessité du salut.

Act 16:27-34 | La conversion du geôlier

27 Réveillé, le geôlier vit les portes de la prison ouvertes : il tira son épée et allait se tuer, croyant que les prisonniers s’étaient enfuis. 28 Mais Paul cria d’une voix forte : Ne te fais point de mal, car nous sommes tous ici. 29 Ayant demandé de la lumière, le geôlier s’élança dans [la prison] ; tout tremblant, il se jeta aux pieds de Paul et de Silas. 30 Il les mena dehors et dit : Seigneurs, que faut-il que je fasse pour être sauvé ? 31 Ils dirent : Crois au Seigneur Jésus et tu seras sauvé, toi et ta maison. 32 Puis ils lui annoncèrent la parole du Seigneur, ainsi qu’à tous ceux qui étaient dans sa maison. 33 Alors il les prit, en cette heure même de la nuit, il lava leurs plaies ; et sur-le-champ il fut baptisé, lui et tous les siens. 34 Il les fit ensuite monter dans sa maison et dressa la table ; croyant Dieu, il se réjouit avec toute sa maison.

Le tremblement de terre a aussi réveillé le geôlier. Voyant que les portes sont ouvertes, il ne peut tirer d’autre conclusion que tous les prisonniers se sont enfuis. C’est son travail de les garder et en cela, il a le sentiment d’avoir échoué. Il veut se tuer, mais Dieu intervient et permet que le salut lui soit annoncé. Alors que l’homme est sur le point de se tuer, la voix de Paul retentit dans l’obscurité.

Paul n’a pas pu voir que l’homme voulait se tuer. Il fait nuit noire et il se trouve dans la prison intérieure. Dieu lui fait comprendre la situation. Ses paroles « nous sommes tous ici », témoignent de la même chose. Le Dieu qui a libéré les chaînes empêche aussi un seul prisonnier de s’échapper. Personne ne peut Lui résister et s’échapper. Ainsi, tous les pécheurs en enfer y seront retenus par la puissance de Dieu pour l’éternité.

Les paroles de Paul empêchent l’homme de se suicider. Cela signifie qu’il croit Paul. Il veut aller vers Paul, mais pour cela, il a besoin de lumière. Il l’obtient, puis il se lance dedans et tout tremblant, il se jette aux pieds de Paul et de Silas. Nous ne lisons pas que c’est le tremblement de terre qui a fait trembler le geôlier, mais plutôt la voix de Paul qui lui est parvenue dans l’obscurité totale. Il a dû ressentir cela comme la voix de Dieu, le Dieu devant lequel les ténèbres sont aussi claires comme le jour (Psa 139:12).

La grâce agit de manière écrasante pour le pécheur convaincu. En même temps, la grâce travaille aussi la demande de salut. Avec cette question, le geôlier se tourne vers Paul et Silas, qu’il appelle maintenant « seigneurs » et qu’il reconnaît donc comme ses supérieurs. Il les interroge sur la voie du salut. Il est possible qu’il en ait déjà entendu parler. Il en aura ri à l’époque, mais maintenant, dans sa détresse, il pose des questions à ce sujet. C’est ainsi que Dieu travaille toujours à la conversion des pécheurs.

Dans la question du geôlier « que faut-il que je fasse pour être sauvé ? », se trouve la pensée qu’il pense devoir faire quelque chose pour son salut. Mais pour être sauvé, personne ne doit faire quoi que ce soit, en fait il est impossible de faire quoi que ce soit soi-même. Par conséquent, il ne lui est pas demandé de faire certaines œuvres. Paul lui présente le seul moyen par lequel quiconque peut être sauvé, à savoir la foi dans le Seigneur Jésus.

Il s’agit pour lui de mettre sa confiance dans le Seigneur Jésus. Il doit jeter l’ancre en lui. Ce n’est pas un exploit mais une nécessité. La foi n’est pas plus un exploit qu’une personne à l’agonie qui saisit la bouée de sauvetage qu’on lui jette.

Paul parle non seulement du salut du geôlier, mais aussi du salut de sa maison. Le salut signifie une séparation radicale d’avec le monde. Comme nous l’avons déjà vu avec Lydie, l’ordre normal est que là où la tête croit, Dieu étend aussi le salut aux habitants de la maison (verset 15). La maison où s’allume la lumière de l’évangile ne se trouve plus sur le terrain du monde, mais sur le terrain où le Saint Esprit agit et où la Parole est parlée par Lui. L’ordre dans cette maison est son ordre à Lui.

Après avoir donné la foi au Seigneur Jésus comme base du salut, Paul et Silas lui annoncent « la parole du Seigneur », ainsi qu’à tous ceux qui se trouvent avec lui dans sa maison. Celui qui croit a placé sa vie sous l’autorité du Seigneur. Ce Seigneur fait savoir par sa Parole – « la parole du Seigneur » – comment Il veut être servi. Paul et Silas donnent d’autres enseignements à ce sujet.

Le geôlier montre sa conversion en prenant Paul et Silas avec lui à cette heure de la nuit. Rien de plus ne vient du sommeil, il n’y a pas du tout besoin de cela. Voici un homme qui a subi un grand changement intérieur et qui en donne la preuve à l’extérieur. Il prend chez lui ses anciens prisonniers, dont il est maintenant devenu le frère, et prend soin d’eux en lavant leurs plaies. Immédiatement après ces bons soins, il est baptisé, lui et tous les siens. À Philippes, la lumière a commencé à briller dans une autre maison après avoir déjà été allumée dans celle de Lydie. Le geôlier se réjouit dans la foi, ayant d’abord connu la douleur de sa misère et ayant entendu et accepté l’évangile de son salut.

Lydie était déjà une femme qui craignait Dieu (verset 14), mais qui avait encore besoin d’être sauvée, comme nous l’avons vu avec Corneille (Act 10:1-2 ; 11:14). Le geôlier était un homme impie. Lui aussi avait besoin d’être sauvé. Les bonnes et les mauvaises personnes ont toutes deux besoin d’être sauvées.

Act 16:35-40 | Paul et Silas relâcher

35 Au lever du jour, les préteurs envoyèrent les licteurs pour dire : Relâche ces hommes. 36 Le geôlier rapporta ces paroles à Paul : Les préteurs envoient dire de vous relâcher ; sortez donc maintenant, et allez en paix. 37 Mais Paul leur dit : Après nous avoir fait battre publiquement, sans que nous soyons condamnés, nous qui sommes des Romains, ils nous ont jetés en prison ; et maintenant ils nous mettent dehors en secret ! Non pas ! qu’ils viennent eux-mêmes nous libérer ! 38 Les licteurs rapportèrent ces paroles aux préteurs. Ceux-ci prirent peur, quand ils apprirent qu’ils étaient Romains. 39 Ils vinrent donc les supplier, puis les menèrent dehors et leur demandèrent de quitter la ville. 40 Une fois sortis de la prison, [Paul et Silas] entrèrent chez Lydie ; ayant vu les frères, ils les exhortèrent et partirent.

Il semble que les préteurs ne sachent rien de ce qui s’est passé pendant la nuit. Ils veulent que Paul et Silas soient relâchés. Un grand nombre de coups et une nuit en prison suffisent à leurs yeux pour avoir donné une leçon à ces gens. Le geôlier transmet le message à Paul. S’il a réfléchi à ce qu’il devait faire ensuite avec Paul et Silas, la nouvelle qu’il peut relâcher les prisonniers le soulage grandement. Il peut leur dire qu’ils peuvent sortir et partir en paix.

Mais Paul n’est pas d’accord avec la proposition des préteurs. Il voit bien ce que cela signifierait s’ils quittaient la ville de cette façon. Si on les laissait sortir en secret, le soupçon serait toujours resté sur eux d’être des séditieux. Après tout, et cela toujours sans condamnation, ils avaient été publiquement battus de verges et jetés en prison. Tout le monde l’avait vu. Par conséquent, il fallait qu’il y ait une vindicte ouverte qui informerait tout le monde qu’ils n’étaient pas des séditieux. Il fallait dissiper le soupçon qu’ils avaient fait quelque chose contre le gouvernement. Après tout, c’était l’accusation publique qui avait été portée contre eux sur la place du marché.

Pour cette justification, Paul fait appel à son droit civil romain. Silas aussi semble avoir ce droit civil puisque Paul parle de « nous qui sommes des Romains ». Ils n’ont pas utilisé ce droit civil pour éviter les traitements brutaux et les mauvais traitements. Ils ne voulaient pas échapper à la souffrance pour Christ. Il n’a utilisé son droit que pour faire disparaître l’apparence qu’ils avaient commis un quelconque crime.

Leur justification est aussi nécessaire pour la jeune église, afin qu’il soit clair pour elle que Paul et Silas étaient attentifs à ce qui était juste. Aussi, les nouveaux convertis ne seront pas identifiés à eux comme des malfaiteurs par le monde extérieur, ce qui aurait été le cas autrement.

Lorsque les préteurs apprennent qu’ils ont fait battre de verges et emprisonner des Romains, ils prennent peur. Ils réalisent que cela pourrait leur coûter la vie si Paul et Silas portaient plainte contre eux. Les préteurs ne peuvent rien faire d’autre que d’accéder à la demande de Paul et Silas. Ils les escortent hors de la prison et leur demandent de quitter la ville. Ils ne veulent rien avoir à faire avec les évangélistes et avec eux, ils renvoient aussi l’évangile comme quelque chose dont ils ne veulent rien avoir à faire (cf. Mt 8:34).

Paul et Silas n’accèdent pas immédiatement à la demande de quitter la ville. À leur sortie de prison, ils se rendent d’abord chez Lydie pour lui dire congé. Lorsqu’ils arrivent auprès d’elle, ils y trouvent d’autres croyants. L’évangile a été accepté par plus d’un. Il s’agit peut-être de ceux du verset 15, qui appartenaient à ‘sa maison’.

Il est dit de façon si remarquable : « ayant vu les frères ». Ils voient des croyants avec qui ils partagent la vie nouvelle et en qui ils la reconnaissent, ils voient de nouveaux membres de la famille de Dieu. En les voyant, ils en profitent pour les exhorter, c’est-à-dire les encourager à demeurer fidèles au Seigneur. Puis ils partent.

Les ‘ils’ qui partent sont Paul, Silas et Timothée. Luc demeure à Philippes. Il ne se désigne pas lui-même. Aussi discrètement qu’il a rejoint la compagnie de Paul au verset 10, où il écrit ‘nous’, aussi discrètement il la quitte. Nous pouvons dire qu’en partie grâce à son travail, Philippes est devenue une église où l’amour et les soins étaient abondants.

Actes 17

Act 17:1-3 | La prédication de Paul à Thessalonique

1 Ils traversèrent Amphipolis et Apollonie, et vinrent à Thessalonique, où se trouvait la synagogue des Juifs. 2 Selon sa coutume, Paul entra auprès d’eux et, pendant trois sabbats, il s’entretint avec eux d’après les Écritures ; 3 il expliquait et démontrait qu’il fallait que le Christ souffre et qu’il ressuscite d’entre les morts : Ce Jésus, que moi je vous annonce, disait-il, c’est le Christ.

Lorsque Paul, Silas et Timothée ont quitté Philippes, ils se rendent au sud, à Amphipolis et à Apollonie. À Apollonie, ils tournent vers l’ouest et arrivent à Thessalonique. La mention spéciale qu’il y a là une synagogue des Juifs peut être une indication qu’il n’y avait pas de synagogue dans les deux villes précédentes et qu’il les a donc dépassées. Nous savons que Paul agit autant que possible selon le principe ‘abord le Juif et ensuite le Grec’. Il a « sa coutume » (verset 2 ; cf. Lc 4:16) de chercher d’abord une synagogue dans chaque ville où il se rend.

Une synagogue présente l’avantage qu’il y a des non-Juifs en plus des Juifs qui s’intéressent au Dieu d’Israël. C’est un beau tremplin pour apporter l’évangile à des personnes préparées. La synagogue est une maison d’apprentissage où les Juifs se réunissent non seulement le jour du sabbat, mais aussi les autres jours. Il est donc plausible que Paul, bien qu’interagissant principalement avec les visiteurs de la synagogue les sabbats, ait aussi interagi avec les personnes intéressées les autres jours.

Le fait que Luc parle de « trois sabbats » donne aussi une indication sur la durée du séjour de Paul à Thessalonique. Cela doit donc être entre trois et quatre semaines. Pendant ces plus de trois semaines, il s’entretient avec eux d’après les Écritures. Il les leur ouvre et les cite pour montrer que le Christ, c’est-à-dire le Messie, devait souffrir et ressusciter à sa venue. Il doit d’abord leur faire comprendre cela parce qu’ils attendaient un messie qui, en tant que chef politique, les libérerait du joug des Romains. Cependant, les Écritures parlent un autre langage et il le leur présente d’abord. Ensuite, il peut simplement désigner le Seigneur Jésus comme le Messie et dire qu’Il est venu en Lui.

Le Christ dont il vient de montrer d’après les Écritures ce qui devait Lui arriver n’est autre que « ce Jésus », le sujet de son annonce. Ce seul verset résume le cœur de l’évangile, tel qu’il peut être annoncé aujourd’hui, en particulier aux Juifs. Ce cœur, c’est que le Messie Jésus est venu, a souffert, est mort et est ressuscité.

Au cours des quelques semaines que Paul a passées à Thessalonique, il a non seulement prêché l’Évangile, mais il a aussi parlé de vérités prophétiques mettant l’accent sur la seconde venue de Christ. Les lettres qu’il leur a écrites en témoignent. Dans la seconde lettre qu’il leur adresse, il rappelle l’enseignement oral qu’il leur a donné lorsqu’il était avec eux (2Th 2:5).

Act 17:4-9 | Les réactions à la prédication

4 Certains d’entre eux furent persuadés et se joignirent à Paul et à Silas, ainsi qu’une grande multitude de Grecs qui servaient [Dieu] , en particulier des femmes de premier rang, en assez grand nombre. 5 Mais les Juifs, pleins de jalousie, prirent de méchants hommes de la populace, ameutèrent la foule et semèrent le désordre dans la ville ; puis ils assaillirent la maison de Jason : ils cherchaient Paul et Silas pour les amener devant le peuple. 6 Mais comme ils ne les avaient pas trouvés, ils traînèrent Jason et quelques frères devant les magistrats de la ville, en criant : Ces gens, qui ont bouleversé la terre habitée, sont aussi venus ici ; 7 et Jason les a reçus chez lui ; ils contreviennent tous aux ordonnances de César, disant qu’il y a un autre roi, Jésus. 8 La foule et les magistrats de la ville, qui entendaient ces paroles, s’inquiétèrent. 9 Mais après avoir reçu caution de Jason et des autres, on les relâcha.

La conviction avec laquelle Paul et Silas ont parlé n’est pas sans résultat. Ils ont parlé la Parole avec puissance (1Th 1:5). Cela a fait une telle impression sur trois groupes de personnes qu’elles se sont jointes à Paul et Silas. Le premier groupe est constitué de « certains d’entre eux », c’est-à-dire d’entre les Juifs, car c’est dans leur synagogue qu’ils ont parlé (verset 1). Le deuxième groupe est formé par « une grande multitude de Grecs qui servaient [Dieu] ». Ce ne sont pas des prosélytes, mais des adorateurs du Dieu d’Israël qui gardent l’alliance noachique. Le troisième groupe est constitué d’un grand nombre de « femme de premier rang ».

Aujourd’hui aussi, les femmes sont souvent majoritaires lorsqu’il s’agit de recevoir l’évangile. Cela peut s’expliquer par le fait qu’une femme, par sa nature, est plus familière avec la souffrance dans le monde. Elle en fait personnellement l’expérience, par exemple en donnant naissance à des enfants auxquels est attachée la souffrance (Gen 3:16). Elle se demande aussi, plus que les hommes, pourquoi il y a de la souffrance dans le monde et s’ouvre donc souvent davantage à l’évangile. Les hommes sont plus souvent insensibles aux conséquences du péché.

Après les trois groupes qui se sont joints à Paul et Silas, un groupe très opposé à l’évangile se présente. La plupart des Juifs n’apprécient pas le message apporté par Paul. Comme nous continuons à le voir, ils rejettent l’évangile et rechignent aussi à ce que d’autres en entendent parler. Ils cherchent de l’aide auprès des gens qui traînent sur la place du marché – c’est le sens littéral du mot « populace ». Ces fainéants sont facilement persuadés de provoquer une émeute populaire et de semer le désordre dans la ville.

Ils assaillent la maison de Jason, pensant y trouver Paul et Silas. Apparemment, Jason a offert un abri aux deux prédicateurs. Leur intention est d’amener Paul et Silas devant le peuple, c’est-à-dire qu’ils veulent qu’ils soient jugés par un tribunal populaire. Mais ils ne trouvent pas Paul et Silas dans la maison de Jason.

Dans leur frustration, ils se saisissent alors de Jason et de quelques frères et les traînent devant les magistrats de la ville, en criant contre eux l’accusation qu’ils destinaient à Paul et Silas. Ainsi, Jason et les frères participent à la persécution pour l’évangile en raison de leur identification à celui-ci parce qu’ils ont hébergé Paul et Silas. Luc parle plus souvent d’offrir l’hospitalité (Act 16:15 ; 18:3 ; 21:16). Le Seigneur Jésus exprime sa reconnaissance à cet égard (Mt 25:38-40 ; cf. 1Pie 4:9 ; 3Jn 1:5-8).

L’accusation porte sur le fait qu’ils ont bouleversé la terre habitée. Les accusateurs témoignent ainsi involontairement de la puissance du christianisme. En même temps, ils affirment que le christianisme est un danger pour l’état. Les chrétiens qui croient en la Bible sont aussi de plus en plus souvent confrontés à de telles accusations. Ils sont rapidement qualifiés de fondamentalistes, de personnes qui représentent un danger pour la société. Selon les accusateurs, le bouleversement de la terre habitée – c’est-à-dire l’empire romain (cf. Lc 2:1) – a pour origine la prédication d’un autre roi que le César : « Jésus ».

Le mot « autre » a le sens ‘un autre d’un genre différent’, c’est-à-dire pas du genre de César. Il ne fait pas simplement référence à une personne autre que César, mais à quelqu’un qui est différent en raison de son être. S’il s’agit de quelqu’un qui a tout pouvoir dans le ciel et sur la terre, Il représente la plus grande menace imaginable pour l’empire. Nous voyons ici, comme lorsque le Seigneur Jésus s’est tenu devant Pilate, qu’il s’agit de l’opposition entre Christ et l’empire romain, que l’on verra aussi à la fin des temps.

Les Juifs préfèrent encore reconnaître l’empereur comme leur roi plutôt que d’accepter Jésus comme leur roi. Après tout, ils ont déjà dit à Pilate qu’ils n’avaient pas d’autre roi que César. (Jn 19:15b). À la fin des temps, le peuple apostat confirmera ce choix en acceptant l’Antichrist comme leur messie et avec lui le dictateur de l’empire romain restauré (Apo 13:11 ; Apo 13:1)

L’accusation montre que Paul et Silas ont parlé de la royauté du Seigneur Jésus. Cette royauté est aussi au cœur des deux lettres aux Thessaloniciens que Paul leur a adressées. Il la mentionne dans presque tous les chapitres. La royauté de Christ signifie qu’Il a un royaume. Ce royaume n’est pas encore public sur la terre maintenant, mais il est là. Car il est dans le cœur de ceux qui Le reconnaissent comme le Seigneur de leur vie (Rom 14:17). Cependant, il sera aussi ouvertement établi sur la terre quand le Seigneur Jésus reviendra du ciel et prendra place sur son trône sur la terre.

La première partie de l’accusation est injustifiée. Nulle part Paul et Silas n’ont agi contre les statuts de César. Nulle part les chrétiens ne sont appelés à façonner le royaume de Dieu par des activités politiques, mais à attendre celui qui le fera.

Par leurs actions, les Juifs – et non les prédicateurs de l’évangile – bouleversent tous ceux qui entendent leur accusation. Les opposants à l’évangile n’apportent jamais la paix. Ils ne le peuvent pas non plus, car les arguments qu’ils apportent contre l’évangile ne sont pas solides. Les opposants à l’évangile n’ont jamais une narration claire, mais sont flous dans leur langage, avec autant d’assurance qu’ils peuvent parler.

Jason et ceux qui ont été traînés avec lui devant les magistrats sont libérés sous caution. Il n’y a plus rien à faire contre eux. Il semble qu’ils ne puissent pas être punis pour avoir traité avec les prédicateurs ‘dangereux pour l’état. Cependant, les magistrats veut une garantie, sous forme de caution, qu’ils ne continueront pas à soutenir ces envahisseurs.

Act 17:10-15 | Paul et Silas à Bérée

10 Aussitôt les frères envoyèrent Paul et Silas, de nuit, à Bérée. À leur arrivée, ils se rendirent à la synagogue des Juifs. 11 Ceux-ci avaient des sentiments plus nobles que ceux de Thessalonique : ils reçurent la Parole avec toute bonne volonté, examinant chaque jour les Écritures [pour voir] s’il en était bien ainsi. 12 Beaucoup d’entre eux crurent, ainsi que des femmes grecques de haut rang et aussi des hommes, en assez grand nombre. 13 Mais quand les Juifs de Thessalonique surent que la parole de Dieu était aussi annoncée par Paul à Bérée, ils vinrent là encore agiter les foules. 14 Alors les frères se hâtèrent de faire partir Paul, en direction de la mer ; mais Silas et Timothée restèrent là. 15 Ceux qui conduisaient Paul le menèrent jusqu’à Athènes ; après avoir reçu l’ordre pour Silas et Timothée de le rejoindre au plus tôt, ils s’en retournèrent.

Les frères pensent que Paul et Silas devraient quitter Thessalonique. C’est beaucoup trop dangereux pour eux de rester là-bas. Paul et Silas écoutent les frères. Ils reconnaissent dans ce que disent les frères la voix du Seigneur. Les frères déterminent aussi où ils doivent aller, puisqu’ils les envoient à Bérée. Paul et Silas partent dans la nuit, sans se faire remarquer. Arrivés à Bérée, ils procèdent comme toujours et se rendent d’abord à la synagogue des Juifs.

Les Juifs qu’ils trouvent dans la synagogue sont appelés par Luc « plus nobles que ceux de Thessalonique ». Il ne s’agit pas d’un être noble par ascendance, mais la noblesse de ces Juifs réside dans la volonté avec laquelle ils reçoivent la Parole.

Le fait qu’ils reçoivent la Parole « avec toute bonne volonté » ne signifie pas qu’ils l’acceptent aveuglément. Ils la mettent à l’épreuve des Écritures. Ils entendent toutes sortes de choses sur le Messie, mais ils veulent examiner dans l’Ancien Testament si ce qu’ils entendent est conforme à ce qui y est écrit. Examiner signifie comparer l’Écriture avec l’Écriture ; c’est examiner à fond. Ils ne le font pas non plus seulement à une occasion particulière, mais « chaque jour ». Grâce à cet examen, beaucoup croient. Cette foi repose sur le fondement solide de la Parole.

Nous voyons dans l’ordre – d’abord recevoir avec toute bonne volonté, puis examiner – un indice important pour une étude fructueuse de la Bible. Cela commence par un sentiment de volonté d’apprendre ; ensuite vient l’étude de la Bible. L’étude de la Bible sans la volonté de faire ce qu’elle dit conduit au formalisme et au légalisme. Cela ne mène pas à la connaissance des pensées de Dieu, mais à l’orgueil.

Outre les nombreux Juifs qui croient, un assez grand nombre de femmes et d’hommes grecs substantiels croient aussi. Les femmes sont mentionnées en premier, ce qui peut indiquer qu’elles sont majoritaires, ou aussi qu’elles sont plus rapidement convaincues que les hommes.

Cette victoire grâce à l’évangile à Bérée vient à la connaissance des Juifs de Thessalonique. Ce message les frappe comme une bombe. L’effet est donc lui aussi explosif. Les Juifs de Thessalonique se rendent à Bérée. Leur envie et leur haine de l’évangile sont si grandes qu’ils sont prêts à parcourir une distance de 70 à 80 kilomètres pour s’opposer à l’évangile à Bérée aussi. Ils agitent les foules avec leurs fausses représentations sur l’évangile, provoquant là aussi le trouble et la confusion. À Bérée aussi, les frères considèrent qu’il est souhaitable que Paul parte.

La haine des Juifs se concentre sur Paul. Silas et Timothée peuvent rester pour continuer à instruire les croyants de Bérée dans la foi. Paul reçoit des frères l’ordre de se rendre en direction de la mer. Quelques frères partent aussi avec lui pour l’accompagner. Ces frères l’accompagnent jusqu’à Athènes. L’accompagnement sur une si grande distance prouve aussi leur participation volontaire à l’évangile. Cela prouve leur engagement en faveur de l’évangile. De là, ils retournent à Bérée.

Paul leur donne l’ordre pour Silas et Timothée, à savoir qu’ils le rejoindront à Athènes dès que possible. Par là, il ne veut pas faire pression sur leur service, mais il exprime son besoin de leur compagnie. Il aime beaucoup leur compagnie en raison du soutien qu’ils lui apportent dans son service. Il est important que les serviteurs ne suivent pas leur chemin en solitaires, mais reconnaissent qu’ils ont besoin les uns des autres. C’est reconnaître la diversité des dons que le Seigneur a accordés et qui se complètent.

Act 17:16-18 | Paul à Athènes

16 Tandis que Paul les attendait à Athènes, son esprit, en lui, était excité de voir la ville remplie d’idoles. 17 Il s’entretenait donc dans la synagogue avec les Juifs et ceux qui servaient [Dieu], et, tous les jours, sur la place publique, avec ceux qui s’y rencontraient. 18 Il se trouva même des philosophes épicuriens et stoïciens pour s’en prendre à lui ; les uns disaient : Que peut bien vouloir dire ce discoureur ? et d’autres : Il semble annoncer des divinités étrangères – parce que [Paul] leur annonçait Jésus et la résurrection.

Le message que Paul a transmis aux frères concernant Silas et Timothée vit fortement en lui. Il les attend à Athènes. Cela semble être le but principal de son séjour à Athènes, mais cela ne veut pas dire qu’il reste tranquillement assis dans une chambre d’hôtel en attendant l’arrivée de ses deux collaborateurs. Cette fois, il ne part pas directement à la recherche d’une synagogue, mais fait un tour de la ville. Au cours de ce tour, il est profondément touché par les nombreuses idoles qu’il observe.

Athènes est le grand centre de la civilisation grecque, du savoir et de la philosophie. C’est aussi une ville à la gloire passée qui est remplie d’idoles. On a dit que la ville comptait plus d’idoles que d’habitants et qu’il était plus facile d’y trouver un dieu qu’un être humain. Malheureusement, Dieu a déjà dû parler d’Israël de cette façon (Jér 2:28 ; 11:13).

À cause de ce que Paul voit, il ne peut pas se reposer. Son esprit est excité en lui de voir tant de choses qui sont fausses et qui font marcher les gens sur le mauvais chemin. Il est obligé de rendre son témoignage. Après tout, il n’est pas en ville en tant que touriste, mais en tant que prédicateur. Lorsqu’il s’agit de prêcher, son premier cours est la synagogue pour s’entretenir avec les Juifs et les personnes religieuses. Il se rend aussi sur la place publique, car il y a toujours beaucoup de monde là aussi.

Il « s’entretient » avec eux, c’est-à-dire qu’il ne fait pas de discours, mais a une conversation, un dialogue, avec eux. Un tel mode de discussion permet aux auditeurs de rester attentifs et engagés. Il oblige à réfléchir. S’entretenir avec quelqu’un exige aussi que tu écoutes toi-même attentivement ce que l’autre a en tête.

Les habitants d’Athènes se caractérisent par une énorme activité spirituelle et une soif insatiable d’idées nouvelles, des dernières conceptions philosophiques. Parmi les auditeurs de Paul, deux groupes de philosophes pour s’en prendre à lui. Ils n’écoutent pas, mais commencent à se disputer.

Le premier groupe est composé d’adeptes de la doctrine du plaisir d’un certain Épicure. Cet homme enseignait que le bien suprême d’un homme réside dans la satisfaction de ses propres désirs. S’il peut satisfaire ses désirs, il est heureux. Ce sont des matérialistes et des athées et le but de leur vie est le plaisir (1Cor 15:32b). Cela signifie aussi qu’ils fuient la souffrance, car la souffrance empêche le plaisir. Leur mode de vie les élève au-dessus des autres. C’est essentiellement de l’égoïsme à l’état pur. Aucun espace n’est réservé à Dieu. En tant que groupe, ils n’existent plus, mais ils ont aujourd’hui d’innombrables âmes sœurs.

L’autre groupe est composé d’adeptes d’un enseignement selon lequel une personne n’est heureuse que lorsqu’elle est complètement libérée des troubles de l’esprit, des émotions. Cette doctrine s’oppose à celle d’Épicure. Les philosophes stoïciens – qui doivent leur nom à l’espace, la Stoa poikilè, où était donné l’enseignement de cette doctrine – affirment au contraire qu’il faut supprimer complètement à la fois tous les plaisirs terrestres et la souffrance. Le but est d’être insensible, de traverser la joie et la souffrance sans émotion. Les personnes qui ne sont pas affectées par les sentiments intérieurs ou les circonstances extérieures sont totalement maîtresses d’elles-mêmes et jouissent du plus grand bonheur. Bien entendu, cela alimente l’orgueil et rend l’individu indépendant de Dieu.

Dans les deux groupes, on ne s’intéresse pas du tout à Paul, qu’ils qualifient de façon désobligeante de « discoureur ». Par ‘discoureur’, ils entendent quelqu’un qui a collecté diverses idées auprès d’autres personnes – ramassé des grains partout ; le sens littéral du mot traduit par ‘discoureur’ est ‘picoreur de graines’ – et qui les transmet ensuite comme s’il s’agissait des siennes. Ce faisant, ils cherchent à ridiculiser et à dépouiller d’originalité la vérité que prêche Paul. Ils nient son origine divine.

Ridiculiser la vérité ou la présenter comme n’étant pas originale est souvent un outil dans la main de l’ennemi pour détourner les gens de la vérité. Ce faisant, il joue sur la peur des gens de s’identifier à quelque chose de méprisé par la plupart.

Pour d’autres, cependant, ce que Paul prêche est une nouveauté. Dans « Jésus et la résurrection » qu’il leur annonce, ils voient des idoles dont ils n’ont jamais entendu parler jusqu’à présent. Ils comprennent d’après ses paroles qu’il parle de deux dieux : Jésus et Anastasis, le mot grec pour ‘résurrection’. Un tel point de vue montre bien leur aveuglement total face à la manifestation de Dieu en Christ. Non seulement ils considèrent Jésus comme une idole, mais ils considèrent aussi la résurrection comme une idole. La résurrection des morts leur est inconnue, c’est pourquoi ils pensent que la résurrection est aussi une idole. Selon leur compréhension, Paul prêche un dieu et une déesse.

Act 17:19-21 | Paul mené à l’Aréopage

19 Ils le prirent et le menèrent à l’Aréopage, en disant : Pourrions-nous savoir quelle est cette nouvelle doctrine dont tu parles ? 20 Car tu nous fais entendre des propos étranges ; nous voudrions bien savoir ce que cela veut dire. 21 Or tous les Athéniens et les étrangers séjournant [à Athènes] ne passaient leur temps qu’à dire ou à écouter quelque nouvelle.

Curieux comme ils le sont, ils veulent en savoir plus. Il n’y a pas d’inimitié, plutôt une permission bienveillante qu’ils lui accordent pour qu’il donne son témoignage. Ils demandent même poliment à Paul s’ils peuvent savoir « quelle est cette nouvelle doctrine » dont il parle. Pour ce faire, ils le mènent à l’Aréopage, où le ‘ministère de la Religion’, en présence de nombreuses personnes intéressées dans la ‘galerie publique’, veut s’occuper de ces choses. Ils veulent entendre Paul sur ce qu’ils jugent être une « nouvelle doctrine » et « des propos étranges ». Pour eux, il s’agit de mots inconnus avec des significations qui ne leur sont pas familières.

Paul aura certainement parlé dans un grec facilement compréhensible, mais le sens de ce qu’il dit échappe totalement à ces penseurs brillants. Ils pensent que leur pensée est éclairée, mais en réalité, ils ont l’intelligence obscurcie. Par conséquent, ils ne comprennent rien à ce que dit Paul (1Cor 2:14). Pour cela, ils doivent d’abord se repentir. Le discours de Paul culmine aussi dans un appel à la repentance qui est lié à la résurrection du Seigneur Jésus (verset 31).

Avant cela, Paul a la possibilité d’expliquer ce qu’il enseigne. Offrir cette possibilité convient à l’attitude des Athéniens, car ils n’aiment rien de plus que parler. Athènes est une véritable ville de bavardage. Ils ne font que parler toute la journée. Si une nouveauté se présente, c’est une bonne occasion de discuter.

Act 17:22-29 | Le discours aux hommes d’Athènes

22 Alors Paul, debout au milieu de l’Aréopage, déclara : Athéniens, je vois qu’à tous égards vous êtes attachés au culte des divinités ; 23 car, en parcourant votre ville et en considérant les monuments de votre culte, j’ai même trouvé un autel avec cette inscription : Au dieu inconnu ! Celui donc que vous honorez sans le connaître, c’est celui que moi je vous annonce. 24 Le Dieu qui a créé le monde et tout ce qu’il contient, lui qui est le Seigneur du ciel et de la terre, n’habite pas dans des temples faits de main ; 25 et il n’est pas servi par des mains d’hommes, comme s’il avait besoin de quoi que ce soit, lui qui donne à tous vie, respiration et absolument tout. 26 Et il a fait d’un seul sang tous les peuples de l’humanité pour habiter sur toute la face de la terre, ayant fixé des périodes déterminées, ainsi que les bornes de leur habitation, 27 pour qu’ils cherchent Dieu, en s’efforçant si possible de le toucher comme à tâtons et de le trouver, quoiqu’il ne soit pas loin de chacun de nous. 28 En effet, en lui nous vivons et nous nous mouvons et nous sommes, comme d’ailleurs ont dit certains de vos poètes : «Car aussi nous sommes sa race». 29 Puisque nous sommes la race de Dieu, nous ne devons pas penser que la divinité soit semblable à de l’or, à de l’argent ou à de la pierre, à une œuvre façonnée par l’art et l’imagination de l’homme.

Paul commence son discours en se connectant au monde de vie des Athéniens. Il sait quel public il a devant lui. Avec les Juifs, il invoque les Écritures, car les Juifs les invoquent aussi, ils les connaissent. Les Athéniens ne connaissent pas les Écritures et Paul ne les cite pas. Cependant, tout ce qu’il dit est entièrement fondé sur les Écritures. Il ne commence pas par une condamnation de leur idolâtrie (cf. Rom 1:22-23), mais par une observation neutre. Il n’exprime ni appréciation ni reproche.

Il raconte ce qu’il a remarqué en traversant la ville. Parmi les nombreux objets de culte, il avait aussi trouvé un autel dédié « au dieu inconnu ». Un autel à un dieu inconnu avait été érigé de peur d’avoir négligé un dieu qui devait encore être honoré. Il se pourrait aussi qu’il s’agisse d’une sorte de ‘dieu poubelle’, où les gens se rendaient lorsqu’ils avaient une affaire pour laquelle ils ne pouvaient pas s’adresser aux ‘dieux connus’.

Partant de cette lacune dans leur culte idolâtre, Paul continue à leur prêcher le vrai Dieu. Il ne dit pas qu’il va leur prêcher ce dieu inconnu, comme s’il comblait une lacune dans leur arsenal d’idoles. Il se connecte non pas à leur ignorance d’un dieu particulier, mais à leur ignorance de tout ce qui a trait au vrai Dieu. Paul n’annonce pas un nouveau dieu, mais le Dieu des dieux. Ce que Paul s’apprête à annoncer renverse tout leur système d’idolâtrie.

La première chose qu’il dit à propos de Dieu, c’est qu’il est Créateur. Si nous ne Le connaissons pas de cette façon, nous ne Le connaissons pas du tout. Dans cette ville intellectuelle, Paul doit descendre au plus bas de l’échelle de la vérité. C’est le résultat d’une civilisation intellectuelle sans Dieu. Paul aborde les questions fondamentales que se pose toute personne qui réfléchit : D’où est-ce que je viens ? Pourquoi suis-je ici ? Où vais-je ?

Dieu a tout créé, le monde entier et tout ce qu’il contient (Psa 146:6 ; Ésa 42:5). Cela contredit la pensée grecque, qui suppose que la matière est éternelle. Dieu a fait le monde, le monde a été créé de Lui. Il a appelé les choses qui ne sont pas, comme si elles étaient (Rom 4:17 ; Héb 11:3). Cela signifie que tout ce qui existe est issu du Dieu unique. Dieu ne fait pas partie de la création et n’est pas uni à la création. Il est là et Il est au-dessus de la création.

Bien qu’Il soit au-dessus de sa création, Il s’en préoccupe. Il n’est pas un Dieu à distance, séparé de sa création. Il n’est pas non plus prisonnier de sa création, comme s’Il y était enfermé. Il est aussi trop grand pour habiter quelque chose fait de main d’homme, mais pas trop grand pour se préoccuper des besoins des hommes. Les hommes doivent porter, soigner et même mener leurs dieux en captivité (Ésa 46:1-2), mais le vrai Dieu lui-même sert l’homme et porte les siens (Ésa 46:3-4).

Dieu n’a besoin de rien de la part de l’homme, mais l’homme dépend de Lui pour tout ce dont il a besoin. Les temples ne contiennent pas Dieu, mais le service dans ces temples n’ajoute pas non plus quoi que ce soit à Dieu. Dieu n’est pas confiné dans l’espace, il est omniprésent. Salomon, qui a bâti un temple pour Dieu, en était conscient (1Roi 8:27 ; 2Chr 6:18). Les nations n’ont que des dieux locaux.

Avec ces arguments, Paul rejette tout leur système. Dieu est la source de tout bon don. Il s’intéresse tellement à l’homme qu’Il « donne à tous vie, respiration et absolument tout » (verset 25 ; Psa 50:12). Pour Lui, tous les hommes sont aussi égaux, car Il les a tous faits d’un seul sang, c’est-à-dire d’un seul ancêtre. À toutes ces personnes, Dieu permet que son évangile soit annoncé. Et Dieu n’a pas seulement donné aux hommes vie, respiration et absolument tout en tant qu’individus, Il a aussi placé ces hommes ensemble dans des nations et donné à chaque nation son propre territoire. Dieu dirige l’histoire de toutes les nations, et il a assigné à chacune d’entre elles sa propre place sur la terre, le point d’orientation étant son peuple, Israël (Deu 32:8).

Dieu n’a pas créé l’homme pour le laisser à lui-même, mais pour qu’il Le cherche. Au plus profond de l’être humain, il y a un désir ardent pour Dieu. C’est ainsi qu’il a été créé par Lui. Dieu n’est pas loin de l’homme. Dans l’évangile, Il s’approche de l’homme. L’homme qui cherche sincèrement Le trouvera. Dieu a tout fait pour que l’homme Le trouve facilement.

Paul indique à quel point l’homme est dans l’obscurité en ce qui concerne Dieu en disant que les gens cherchent Dieu « à tâtons ». Une personne fait quelque chose en tâtonnant si elle n’a pas de lumière. L’homme vit dans les ténèbres, son esprit étant aveuglé par le dieu de ce siècle (2Cor 4:4). C’est pourquoi il ne perçoit pas Dieu, et cela alors que Dieu peut être vu partout où l’homme regarde.

Pour faire comprendre aux Athéniens ce fait de la proximité de Dieu, Paul fait appel à certains de leurs poètes bien connus qui ont dit que l’homme est la race de Dieu. Ce que ces poètes ont dit, ils l’ont dit en pensant à Zeus, mais Paul l’applique à sa véritable signification pour Dieu. Adam est issu de Dieu, créé par Lui et donc de sa race. C’est en ce sens qu’il est appelé « fils de Dieu » (Lc 3:23,38). L’homme est créé à l’image de Dieu et Lui ressemble par ses qualités, ce qui lui permet d’agir en tant qu’être responsable. Partout où se trouvent les hommes, nous voyons l’image de Dieu.

Nous pouvons aussi Le reconnaître dans la création, c’est-à-dire que nous y voyons sa puissance éternelle et sa divinité (Rom 1:20). En ce sens, il est donc parfaitement vrai qu’Il n’est pas loin de chacun de nous, car nous vivons en Lui, nous nous mouvons en Lui et nous sommes en Lui. Le fait que l’homme ne Le trouve pas malgré tout montre l’ampleur de l’aliénation de l’homme par rapport à Dieu. En réalité, l’homme ne cherche pas non plus Dieu. Il n’y a personne qui recherche Dieu parce qu’ils se sont tous détournés du plan originel de Dieu avec l’homme (Rom 3:11-12).

Subtilement, Paul souligne cette déviation en précisant qu’ils ne doivent pas penser que la divinité puisse être portraiturée par des hommes. Il a vu qu’Athènes est pleine de cette folie. Si nous sommes ‘sa race’, c’est-à-dire si Dieu nous a créés à son image, c’est une folie pour nous de faire des images de Dieu selon notre propre imagination. Toute personne qui fait une image de Dieu le fait selon sa propre imagination de Dieu. Cela a pour conséquence que la grandeur de Dieu est complètement réduite à néant en ce qui concerne la connaissance que l’homme a de Lui. Si l’homme se met à travailler avec cela, il ne peut que détruire cette image.

Act 17:30-31 | L’appel à la repentance

30 Dieu donc, ayant passé par-dessus les temps de l’ignorance, ordonne maintenant aux hommes que tous, en tous lieux, ils se repentent ; 31 parce qu’il a fixé un jour où il doit juger avec justice la terre habitée, par l’Homme qu’il a destiné à cela, ce dont il a donné une preuve certaine à tous, en le ressuscitant d’entre les morts.

Paul en vient à son message proprement dit. L’ignorance qu’ils ont avouée avec l’image pour le dieu inconnu n’est pas seulement une lacune dans leurs connaissances, mais reflète leur ignorance totale. Cette ignorance s’étend à tous les âges passés. Paul met un terme à cette ignorance. Dieu est un Dieu de patience qui a laissé passer tous ces temps sans intervenir. Il n’intervient toujours pas, mais dans sa grâce, il permet que l’évangile soit annoncé maintenant aussi, à notre époque.

Cela signifie que les hommes doivent se repentir, c’est-à-dire changer totalement des pensées. Ils pensent qu’ils ont tout sous contrôle, mais ils doivent se rendre compte qu’ils ont complètement tort. C’est un signe de faiblesse pour ceux qui ont toujours tout fait par leurs propres forces, à partir de la foi en eux-mêmes. C’est aussi une preuve de victoire sur soi-même lorsque quelqu’un s’incline devant l’ordre de Dieu. Il s’agit d’une obéissance de la foi (Rom 1:5).

Dieu ordonne à tous les hommes, sans exception, bons et mauvais, où qu’ils soient, y compris à Athènes, qu’ils se repentent. Aussi, il fixe une limite à la prédication. Dieu dit à l’homme de se repentir en vue d’un jour fixé par Lui qui viendra une fois, qui est le jour du jugement. Un jour, la patience de Dieu prendra fin et Il se fera connaître comme le Dieu du jugement juste. La justice est établie par le jugement (Ésa 26:9b). Avant qu’il n’y ait la paix, à la fois sur la terre et dans le cœur d’une personne, la justice doit d’abord avoir eu lieu à l’égard de tous ceux qui méritent d’être jugés.

Ce jugement, Dieu le portera sur le monde par un Homme. Paul ne mentionne pas le nom de cet Homme, mais donne seulement une caractéristique. Cette caractéristique est décisive et établit de manière concluante que le jugement viendra. Cette caractéristique de cet Homme est qu’Il a été ressuscité par Dieu. Paul parle à nouveau de la résurrection. L’Homme ressuscité par Dieu a un corps de résurrection. Même dans la résurrection, Il est un Homme. Et c’est précisément parce qu’Il est le Fils de l’homme qu’Il exercera le jugement (Jn 5:27). Dieu a donné la preuve que cet Homme exercera un jugement en Le ressuscitant d’entre les morts.

Act 17:32-34 | Les réactions à la prédication

32 Quand ils entendirent parler de la résurrection des morts, les uns se moquaient et les autres disaient : Nous t’entendrons une autre fois sur ce sujet. 33 C’est ainsi que Paul se retira du milieu d’eux. 34 Pourtant, certains se joignirent à lui et crurent ; parmi eux il y avait notamment Denys, l’Aréopagite, une femme nommée Damaris, et d’autres avec eux.

Jusqu’à son commentaire sur la résurrection, son auditoire l’a écouté attentivement. Mais lorsqu’il commence à parler de la résurrection, les langues se délient. Pour ces penseurs grecs, le corps est un cachot dans lequel l’esprit est retenu captif et restreint dans son déploiement. C’est aussi la plus grande folie pour eux de penser que le corps sert à nouveau de cachot pour l’esprit. Cette seule pensée incite certains à se moquer.

D’autres s’en vont avec un « nous t’entendrons une autre fois sur ce sujet » pas très sérieux. Ce sont des gens qui remettent une décision à plus tard. Paul se retire donc du milieu d’eux, du milieu de ceux qui se moquent et qui hésitent.

Cependant, il y a des hommes et des femmes qui se joignent à lui et qui croient. Ce n’est pas une grande récolte. Là où la raison et la philosophie dominent, le cœur n’est pas réceptif à l’évangile (cf. 1Cor 1:26).

Actes 18

Act 18:1 | Paul arrive à Corinthe

1 Après cela, Paul partit d’Athènes et vint à Corinthe ;

La prochaine destination de Paul est Corinthe, la capitale de la province d’Achaïe. La ville possédait deux ports sur la Méditerranée et était une rivale d’Athènes. En tant que ville portuaire, elle était un point de rencontre et un foyer pour toutes sortes de nationalités. Comme Athènes, Corinthe était connue pour sa sagesse et son savoir, mais plus encore pour sa grande dégénérescence et son immoralité. La preuve en est que le nom de la ville a été transformé en verbe : ‘Corinthianiser’. Ce mot signifie autant que ‘vivre dans la prostitution’.

Paul n’arrive pas là avec l’intention de donner une leçon à cette ville mondaine. Il est conscient qu’il entre dans une région où les gens n’ont aucune considération pour Dieu ou ses commandements et où il n’y a aucun respect pour la vie humaine. C’est pourquoi il y vient dans la crainte et dans un grand tremblement » (1Cor 2:3).

Pour les gagner à l’évangile, il n’a pas usé d’excellence de paroles ou de sagesse. Cela ne les aurait pas conduits à la conviction de leur état de pécheur, mais les aurait plutôt désensibilisés à l’évangile. Non, en allant vers eux, il n’a pas jugé bon de savoir quoi que ce soit parmi eux « sinon Jésus Christ, et Jésus Christ crucifié » (1Cor 2:2).

Face à tous les vices, il a présenté le Christ, comme crucifié. Il leur a présenté la personne de Christ et son œuvre sur la croix. Ce faisant, il a fait connaître la grâce de Dieu pour eux, tout en montrant aussi le jugement de Dieu sur le péché.

Act 18:2-3 | Paul et Aquila et Priscille

2 il y trouva un Juif, nommé Aquilas, originaire du Pont, tout récemment venu d’Italie, ainsi que sa femme Priscilla (parce que Claude avait commandé à tous les Juifs de quitter Rome), et il se joignit à eux. 3 Comme il était du même métier, il demeura chez eux et [y] travaillait, car leur métier était de faire des tentes.

Dans le contexte de ce bastion hautement mondain, de son arrivée et de son séjour solitaires dans cette ville, la rencontre du couple Aquilas et Priscille a dû être un encouragement pour Paul. Pour que cette rencontre ait lieu, Dieu a utilisé le commandement de l’empereur Claude à Rome. C’est ainsi qu’Il sait toujours comment engager les grands de la terre pour faire avancer son œuvre (cf. Lc 2:1-7). L’empereur Claude avait émis un ordre antisémite et expulsé les Juifs de Rome. La raison de cet ordre a été supposée être les querelles et les troubles qui avaient surgi parmi les Juifs concernant la question que le Seigneur Jésus était le Messie ou non.

Étant donné qu’Aquilas était Juif, comme le mentionne Luc avec insistance, il dut lui aussi quitter Rome. Quant à savoir si sa femme l’était aussi, on ne nous le dit pas. Aquilas était originaire du Pont, dans le sud de la Turquie actuelle. Plus tard, il s’est installé à Rome. Où il a rencontré Priscilla et s’ils ont eu des enfants ne nous est pas non plus raconté, pas plus que la façon dont ils sont venus à la repentance.

Aquilas et Priscilla sont mentionnés ici pour la première fois sur un total de six fois où leurs noms sont cités. Ils sont devenus des collaborateurs fidèles et appréciés de Paul, qui ont risqué leur vie pour lui et ont reçu l’église chez eux (Rom 16:3-5 ; 1Cor 16:19). Paul a pensé à eux jusqu’à la fin de sa vie (2Tim 4:19). Les trois fois où Paul parle d’elles dans ses lettres, il écrit ‘Prisca’ et non ‘Priscilla’, comme le fait Luc à trois reprises dans ce chapitre. ‘Priscilla’ est le diminutif de Prisca.

Paul va les voir. Il apprécie leur compagnie. Il remarque leur intérêt pour les choses du Seigneur. Et il découvre une autre similitude : Aquilas est faiseur de tentes de profession et lui aussi. Paul avait appris un métier selon la bonne coutume juive, comme on l’attendait de tous les garçons juifs. ‘Celui qui n’apprend pas à son fils à travailler, lui apprend à voler’, disaient les rabbins. Le métier que Paul avait appris était celui de faiseur de tentes.

Comme Aquilas, semble-t-il, avait une entreprise de faire des tentes, Paul peut aller travailler avec lui et y demeurer. Il peut ainsi subvenir à ses besoins. Il le fait pour être complètement indépendant des Corinthiens et sans que l’on puisse soupçonner qu’en leur annonçant l’évangile, il en aurait après leur argent. De la part d’autres églises, il a effectivement accepté de l’argent. Par exemple, lorsqu’il était à Thessalonique, il a bénéficié à deux reprises du soutien de Philippes (Php 4:15). Mais à Corinthe, où l’argent et le commerce abondent, il n’accepte pas de soutien financier.

Il travaille tranquillement de ses propres mains. Il avait le droit de vivre de l’évangile, mais à Corinthe, il n’en fait aucun usage (1Cor 9:14 ; cf. Act 20:34-35). Il ne voulait en aucun cas donner l’impression qu’il prêchait l’évangile pour gagner de l’argent avec, pour faire de l’évangile une marchandise de cette façon, car tout dans cette ville était une marchandise.

Act 18:4-8 | La prédication de Paul à Corinthe

4 Chaque sabbat, il avait des entretiens dans la synagogue et s’efforçait de persuader et Juifs et Grecs. 5 Quand Silas ainsi que Timothée furent descendus de Macédoine, Paul était étreint par la parole : il rendait témoignage aux Juifs que Jésus était le Christ. 6 Comme ils résistaient et blasphémaient, il secoua ses vêtements et leur dit : Que votre sang soit sur votre tête ! Moi, je suis net : désormais je m’en irai vers les nations. 7 Il partit de là et entra dans la maison d’un nommé Juste qui servait Dieu, et dont la maison touchait à la synagogue. 8 Mais Crispus, le chef de synagogue, crut au Seigneur avec toute sa maison ; et beaucoup de Corinthiens qui écoutaient croyaient et étaient baptisés.

Pendant son temps libre, c’est-à-dire le sabbat, Paul se rend à la synagogue. À Corinthe aussi, il se rend d’abord à cet endroit où il trouve la meilleure connexion pour enseigner depuis les Écritures. L’auditoire, composé de Juifs et de Grecs, connaît les Écritures ou s’y intéresse. Paul en fait bon usage pour entrer dans les cœurs.

Il convainc les Juifs et les Grecs de ce que les Écritures disent du Christ, c’est-à-dire du Messie. Ce qui est particulièrement important ici, c’est qu’il démontre que les Écritures parlent de la venue du Messie. Il parle aussi du fait qu’Il serait rejeté à sa venue, qu’Il serait tué, qu’Il ressusciterait aussi et irait au ciel. Cette conviction tirée des Écritures est le travail préparatoire pour pouvoir ensuite témoigner que ce Messie est bien venu, et cela en la personne de Jésus.

C’est ce qu’il va faire lorsque Silas et Timothée sont venus de Macédoine et l’ont rejoint. Il est plausible que Silas et Timothée aient apporté le soutien financier des croyants de Macédoine (2Cor 11:9), permettant ainsi à Paul de consacrer tout son temps à la prédication de la Parole. Bien entendu, l’arrivée même des deux frères fut aussi un grand encouragement pour l’apôtre.

Soutenu par leur présence, il commença à se consacrer entièrement à la Parole dont il avait désormais l’occasion tous les jours et pas seulement le sabbat. L’essentiel dans son annonce de la Parole est de témoigner aux Juifs que Jésus est le Messie. Ce faisant, il semble ne s’adresser qu’aux Juifs.

Si, dans un premier temps, les Juifs sont convaincus par lui de tout ce qui est écrit sur le Messie, un peu plus tard, ils se rebellent néanmoins et blasphèment Christ, c’est-à-dire qu’ils disent volontairement du mal de Lui. Ils ne veulent pas accepter qu’il soit le Messie. Ils manifestent leur haine profonde à l’égard de l’oint de Dieu. Lorsque Paul voit cela, il met la responsabilité de leur vie sur leur propre tête.

Il les a prévenus et est libre du jugement qui va s’abattre sur eux. Il en témoigne symboliquement en secouant ses vêtements. Sur sa tête, il n’y a pas de culpabilité de sang. Porter sur soi la culpabilité du sang signifie être coupable de la mort d’un autre. Il existe une telle culpabilité de sang que nous plaçons sur nous si nous sommes négligents dans la prédication de l’évangile. Le chrétien est débiteur de tous les hommes (cf. Ézé 3:18 ; 18:13 ; 33:4-9).

Le rejet par les Juifs ouvre la voie à Paul pour qu’il aille vers les nations (cf. Act 13:46). Paul les laisse à leur propre responsabilité, ayant rempli la sienne. Il est net et parce qu’il est net, il peut aller vers les nations. Il n’y a plus rien à faire à et pour eux. De manière significative, nous lisons ensuite qu’il part de là. Il doit leur tourner le dos.

Le Seigneur confirme sa décision en le mettant directement en contact avec les nations en la personne de Juste. Juste sympathise avec les Juifs et a entendu la Parole à la synagogue. Il accueille Paul chez lui. Ce qui est aussi significatif, c’est que Luc mentionne que la maison de Juste « touchait à la synagogue ». La maison dans laquelle Paul, et avec lui l’évangile, s’installe est à côté de la synagogue. La bénédiction ne se trouve plus dans la synagogue, mais elle reste pour ainsi dire à portée de main pour ceux qui y viennent.

Pourtant, c’est un Juif, et toujours le supérieur de la synagogue, Crispus, dont nous lisons qu’il est le premier à Corinthe à croire au Seigneur, et avec lui toute sa maison. Une fois de plus, c’est une famille entière qui est sauvée (cf. Act 10:24,44 ; 16:15,34). Crispus est baptisé par Paul. Crispus est d’ailleurs l’un des rares convertis de Corinthe que Paul a personnellement baptisés (1Cor 1:14-15). Comme en matière financière, en matière spirituelle aussi, Paul a toujours veillé à ne pas être soupçonné de rechercher son propre avantage.

Crispus et sa maison sont les prémices à Corinthe. Puis beaucoup d’autres croient après avoir entendu Paul, après quoi ils sont baptisés. L’œuvre se met en marche. Nous voyons que ce travail se produit dans l’ordre qui est aussi courant aujourd’hui : entendre, croire, baptiser.

Act 18:9-11 | Le Seigneur encourage Paul

9 Une nuit, le Seigneur dit à Paul dans une vision : Ne crains pas, mais parle, ne te tais pas, 10 parce que je suis avec toi ; et personne ne mettra les mains sur toi pour te faire du mal, parce que j’ai un grand peuple dans cette ville. 11 Et il demeura là un an et demi, enseignant parmi eux la parole de Dieu.

Alors que l’œuvre est en cours et que beaucoup se convertissent, le Seigneur vient à Paul une nuit dans une vision avec un encouragement. D’après ce que dit le Seigneur, nous voyons que Paul craint et pense à se taire davantage. Le Seigneur ne dit pas pour rien que Paul ne doit pas craindre et qu’il doit parler et ne pas se taire.

Nous pourrions nous demander si tant de bénédictions sur son travail n’est pas déjà un grand encouragement et si sa crainte et ses considérations sur le fait de ne plus prêcher ne témoignent pas d’une petite foi ou même d’une incrédulité. Mais nous nous rappelons quelle ville est Corinthe (1Cor 6:9-11) et que Paul y est avec crainte et tremblement. Il ne subit pas non plus stoïquement la campagne de haine des Juifs (verset 6). Paul a une grande conscience de l’énorme opposition. Il y a des résultats, mais quel environnement !

La bénédiction ne donne pas de force. Seul le Seigneur donne de la force. Le Seigneur sait ce qui préoccupe son serviteur et Il l’encourage face à l’opposition des Juifs et au grand vice de la ville. Tout serviteur conscient du monde dans lequel il vit a besoin d’un tel encouragement.

Le Seigneur donne à Paul deux encouragements à continuer. Le premier est qu’Il est lui-même avec lui. Savoir que le Seigneur lui-même est avec toi donne de la force. Nous nous savons alors en compagnie de celui à qui tout pouvoir a été donné dans le ciel et sur la terre (Mt 28:18) et qui a dit : « Et voici, moi je suis avec vous tous les jours, jusqu’à l’achèvement du siècle » (Mt 28:20 ; Ésa 43:5). C’est l’encouragement que nous aussi, nous serons capables d’accomplir la tâche qui nous est assignée (Jug 6:12).

Personne ne pourra rien lui faire, car le Seigneur lui-même le protégera pour qu’il puisse accomplir sa tâche. Quelle est cette tâche, nous le voyons dans le deuxième encouragement, qui consiste à dire que le Seigneur a un grand peuple dans la ville. Le Seigneur sait qui tous croiront en lui (Act 13:48), mais il veut utiliser Paul pour les rendre publics. Il est dit à Paul que beaucoup ont été choisis, qu’il doit encore approcher avec l’évangile. Il ne sait pas qui ils sont, mais ils se manifesteront grâce à sa prédication.

Bien qu’il ne soit pas encore clair qui sont tous les membres de son peuple, le Seigneur ne dit pas ‘j’aurai un grand peuple dans cette ville’, mais « j’ai un grand peuple dans cette ville ». Pour Lui, quelque chose qui doit encore se produire est la même chose que ce qui s’est déjà produit. Il peut parler de choses futures comme de choses qui sont déjà une réalité.

Encouragé par le Seigneur, Paul poursuit la grande œuvre à Corinthe pendant pas moins d’un an et demi, alors qu’il est encore en voyage missionnaire.

Act 18:12-17 | Le jugement de Gallion

12 Mais pendant que Gallion était proconsul d’Achaïe, les Juifs, d’un commun accord, s’élevèrent contre Paul et l’amenèrent devant le tribunal, 13 en disant : Cet individu cherche à persuader les gens de servir Dieu d’une manière contraire à la Loi. 14 Comme Paul allait ouvrir la bouche, Gallion dit aux Juifs : S’il s’agissait de quelque injustice ou de quelque méchante fourberie, je vous supporterais, Juifs, à bon droit ; 15 mais si ce sont des questions de mots, de noms et de votre Loi, vous y mettrez ordre vous-mêmes : moi, je ne veux pas être juge en ces matières. 16 Et il les chassa du tribunal. 17 Alors ils se saisirent tous de Sosthène, le chef de synagogue, et ils le battaient, devant le tribunal ; mais Gallion ne se mettait pas en peine de tout cela.

La promesse du Seigneur selon laquelle personne ne mettra la main sur lui s’accomplit bientôt. Gallion devient proconsul de la province romaine d’Achaïe en la 13e année de Claude César, soit en l’an 53. Paul a donc dû arriver à Corinthe vers l’an 52. Lorsqu’un nouveau proconsul arrive avec Gallion, les Juifs voient leur opportunité de dénoncer Paul. Ils sont tenus de convaincre le nouveau venu, Gallio, que Paul est un danger pour l’état. Ils pensent que Gallion sera partant pour leur plan, car l’homme aura manifestement à cœur de maintenir la paix dans sa province. Ils lui proposeront de l’aider à le faire, à en juger par le personnage hostile qu’ils lui présentent maintenant.

Comme dans d’autres villes, les citoyens semblent avoir eu le droit d’arrêter quelqu’un et de le traduire en justice. Cela impliquait toujours de menacer l’ordre établi. C’est aussi l’accusation portée ici. Ils accusent Paul de parler fortement aux gens pour les amener à adorer Dieu, ce qui est certainement très contraire à la loi. Les accusateurs ne mentionnent pas quelle loi. Il est clair qu’ils veulent donner à une affaire religieuse une connotation politique, tout comme cela avait été leur tactique à Philippes (Act 16:20-21).

Lorsque Paul veut ouvrir la bouche pour se défendre, il n’en a pas l’occasion. Le Seigneur prend sa défense à travers la réaction de Gallion à l’action des Juifs. Les Juifs se sont complètement trompés sur le jugement de Gallion. Gallion, en plus d’être un homme aimable – comme le caractérisent les historiens – est aussi un homme totalement indifférent. Il sait pourquoi les Juifs sont inquiets et c’est précisément ce qui ne le préoccupe pas du tout. Ce faisant, il dit aussi que l’évangile n’est pas un danger pour l’état. L’évangile ne l’intéresse pas, mais il ne lui fait pas de mal non plus. Alors pourquoi devrait-il agir contre lui ? S’il s’agissait de quelque injustice ou de quelque méchante fourberie, il reprendrait certainement à son compte l’accusation de ceux à qui il s’adresse avec emphase en parlant de « Juifs ».

En s’adressant à eux avec autant d’insistance, il montre qu’il est parfaitement conscient de l’arrière-plan de leur intention. Il l’explique aussi lorsqu’il déclare qu’ils ne se disputent que des questions de mots, des noms et la loi qu’ils ont. Il sait de quoi il s’agit. De plus, il montre son indifférence totale concernant le Seigneur Jésus et son œuvre. Il réduit toute la foi à un mot, à quelques noms et à la loi. Il a peut-être entendu une fois un mot comme ‘résurrection’ ou des noms comme ‘Jésus’ et ‘Christ’ et a entendu quelque chose à propos de la loi juive, mais rien de tout cela ne l’intéresse. Son manque total d’intérêt pèse sur la conscience des Juifs (Rom 2:24), mais cela ne rend pas Gallion moins coupable.

Aujourd’hui aussi, il y a beaucoup d’indifférents de ce genre qui ne s’intéressent pas aux questions de foi à cause des chamailleries des chrétiens entre eux pour des broutilles. En tant que chrétiens, nous devons confesser notre culpabilité à cet égard. Pourtant, pour ceux qui utilisent le comportement des chrétiens comme excuse pour ne pas s’engager dans les questions de foi, ce comportement ne justifie pas leur indifférence. Souvent, ces personnes se vantent aussi de leur tolérance religieuse.

Quant à Gallio, il ne se laisse pas entraîner dans l’affaire qui lui est soumise. Il ne veut pas non plus entendre un mot de plus à ce sujet et les chasse tous du tribunal. Cependant, les Juifs ne se laissent pas abattre et trouvent une nouvelle victime en la personne de Sosthène, le chef de synagogue. Frustrés par l’échec de leurs accusations contre Paul, ils s’en prennent à lui plus durement qu’à Paul, puisqu’ils le battent, devant le tribunal.

Si ce Sosthène est le même que celui que Paul mentionne comme coauteur de sa première lettre aux Corinthiens (1Cor 1:1), il est plausible qu’à cette époque, il ait lui aussi déjà manifesté son intérêt pour le Jésus prêché par Paul comme étant le Christ. Sosthène, qui a probablement succédé à Crispus en tant que chef de synagogue, est alors un nouveau traître à leurs yeux. Cela a dû les mettre encore plus en colère. Pour Gallion, tout cela n’a pas d’importance. Tout comme il n’a rien fait de leur histoire concernant la prétendue infraction de Paul à la loi, il reste indifférent à leur action violente contre Sosthène.

L’indifférence totale de Gallion nous apprend aussi comment les normes tant vantées du droit romain étaient utilisées à l’époque. Dieu l’a utilisé ici pour la protection de ses serviteurs, mais en tant qu’exercice de la loi, il le fait en toute discrétion.

Act 18:18-21 | Brève visite de Paul à Éphèse

18 Paul demeura à Corinthe encore assez longtemps, puis il prit congé des frères et s’embarqua pour la Syrie, accompagné de Priscilla et d’Aquilas, après s’être fait raser la tête à Cenchrée, car il avait fait un vœu. 19 Il arriva à Éphèse et les y laissa ; lui-même entra dans la synagogue et s’entretint avec les Juifs. 20 Comme ils le priaient de demeurer plus longtemps avec eux, il n’y consentit pas, 21 mais il prit congé d’eux, en disant : Il faut absolument que je célèbre la fête prochaine à Jérusalem ; je reviendrai ensuite vers vous, si Dieu le veut. Et il partit d’Éphèse par mer.

Après avoir passé un an et demi à Corinthe, Paul y demeure « encore assez longtemps ». Puis vient le moment où il prend congé des frères. Il s’embarque pour la Syrie avec Priscilla et Aquilas en sa compagnie. Cela indique qu’Aquilas et Priscilla aussi ne sont pas liés à un lieu. Ils sont flexibles et se déplacent facilement vers un autre lieu si le service pour le Seigneur l’exige.

Luc fait une autre remarque curieuse au sujet de Paul. Paul, qui était si opposé à la loi, se soumet à une pratique juive. En tout cas, le fait de se raser la tête dans le cadre d’un vœu rappelle cela. En effet, cela rappelle le vœu nazaréen (Nom 6:18). En Actes 21, il fait quelque chose de similaire (Act 21:23-26). Là, il semble avoir pour but d’être un Juif pour les Juifs (1Cor 9:20). On ne peut guère y penser ici, étant donné l’attitude extrêmement hostile des Juifs.

Luc ne donne pas d’indications sur la nature du vœu. Il se peut qu’en raison de la pression des circonstances à Corinthe, Paul ait fait le vœu au Seigneur de se faire raser la tête si le Seigneur l’aidait. En soi, un vœu n’est pas nécessairement mauvais. Cependant, nous devrions alors prendre à cœur l’avertissement tiré de l’Ecclésiaste 5 (Ecc 5:1-7). La question est toutefois de savoir si faire un vœu correspond à la position du chrétien et si Paul n’agit pas ici en deçà de cette position, car sa conduite rappelle fortement une coutume de l’Ancien Testament.

Nous pouvons appliquer ces considérations à nous-mêmes, mais pas à Paul. Nous ne savons tout simplement pas ce qui l’a poussé à agir. Luc ne mentionne rien de plus que le fait qu’il s’est fait raser la tête, qu’il l’a fait à cause d’un vœu et qu’il l’a fait faire à Cenchrée. Cela n’entre pas en conflit avec sa prédication contre la loi, car il ne met pas de paille sur le chemin de quelqu’un qui veut garder la loi. Aussi, cela ne doit pas être un problème pour nous si les Juifs messianiques veulent garder la loi. Ce qui amène Paul à l’opposition la plus farouche à la loi, c’est lorsque la loi est imposée aux nations. Telle devrait être aussi notre réaction face à la prédication de la loi.

Après s’être fait raser la tête à Cenchrée, ils naviguent de la Grèce à la Turquie. Lorsqu’ils arrivent à Éphèse, Paul s’en va séparément du couple. Le couple demeure à Éphèse lorsque Paul poursuit sa route. Avant de poursuivre son voyage, il se rend d’abord à la synagogue, où il s’entretient avec les Juifs. Ce qu’il dit aux Juifs au sujet du Christ ne suscite pas de résistance, mais plutôt de l’appréciation, puisqu’ils lui prient de demeurer plus longtemps. Pour l’instant, cependant, il doit en rester à cette entrevue ponctuelle, car la destination de son voyage n’est pas Éphèse, mais Jérusalem.

Sa hâte d’être à Jérusalem à temps est liée au fait qu’il veut être présent à l’une des fêtes annuelles, peut-être la Pâque (cf. Act 20:16). Paul ne se laisse donc pas retarder à Éphèse. Il part avec la promesse qu’il reviendra encore vers eux, en précisant qu’il le fera si c’est conforme à la volonté de Dieu. Nous aurons l’accomplissement de sa promesse sous les yeux en Actes 19.

Act 18:22-23 | Fin du deuxième et début du troisième voyage missionnaire

22 Il aborda à Césarée, monta saluer l’assemblée, puis descendit à Antioche. 23 Après y avoir séjourné quelque temps, il s’en alla et traversa successivement le pays de Galatie et la Phrygie, fortifiant tous les disciples.

Arrivé par la mer à Césarée et y ayant débarqué, il monte, c’est-à-dire à Jérusalem – si la supposition est correcte, c’est le sens de ‘monter’. Là, il assiste à la fête – si la supposition est correcte que c’est pour cela qu’il était pressé – salue l’église et part ensuite pour Antioche. C’est là que se termine son deuxième voyage missionnaire.

Après avoir passé quelque temps à Antioche, il entame son troisième voyage missionnaire. Le récit de celui-ci est décrit jusqu’à Actes 21:16. Il traverse d’abord le pays de Galatie et la Phrygie, la région où se trouvent Derbe, Lystre et Iconium. C’est aussi là qu’il est allé lors de son premier et de son deuxième voyage missionnaire. Comme lors de son deuxième voyage missionnaire, il n’y prêche pas l’évangile, mais y fortifie tous les disciples. Les églises de Galatie ont dû être détournées de la vérité de l’évangile peu après cette visite par l’arrivée et l’enseignement de docteurs judaïques. Cela a obligé Paul à leur écrire sa lettre circulaire, la lettre aux Galates.

Act 18:24-28 | Apollos à Éphèse

24 Or un Juif nommé Apollos, originaire d’Alexandrie, était arrivé à Éphèse ; c’était un homme éloquent et puissant dans les Écritures. 25 Il était instruit dans la voie du Seigneur ; et, fervent d’esprit, il parlait et enseignait avec exactitude ce qui concernait Jésus ; toutefois, il ne connaissait que le baptême de Jean. 26 Il se mit donc à parler avec hardiesse dans la synagogue. Après l’avoir entendu, Aquilas et Priscilla le prirent [à part] et lui expliquèrent plus exactement la voie de Dieu. 27 Comme Apollos se proposait de passer en Achaïe, les frères écrivirent aux disciples et les exhortèrent à le recevoir ; quand il y fut arrivé, il contribua beaucoup par la grâce aux [progrès de] ceux qui avaient cru ; 28 car il réfutait publiquement les Juifs avec une grande force, démontrant par les Écritures que Jésus était le Christ.

Alors que Paul est en route pour Éphèse, Luc nous parle dans une parenthèse d’un « Juif nommé Apollos » qui arrive à Éphèse. Apollos, originaire d’Alexandrie en Égypte, est un « homme éloquent » [ou : « de grand savoir »]. Il utilise ses capacités naturelles non pas pour lui-même, mais pour la gloire de Dieu. Le fait qu’il soit « puissant dans les Écritures » ne signifie pas qu’il puisse citer de longs passages de texte – il en était peut-être capable – mais qu’il connaît la cohérence des Écritures et qu’il en comprend le sens.

En Apollos, nous avons quelqu’un en qui l’énergie du Saint Esprit se manifeste sans aucune intervention de l’apôtre ou des douze. Il est un instrument de l’Esprit qui travaille indépendamment des apôtres. C’est aussi ainsi que le veut l’Esprit, qui distribue à qui Il veut (1Cor 12:11). Le fait qu’Apollos agisse de manière indépendante se voit lorsque, plus tard, il ne répond pas à une recommandation de Paul, mais suit sa propre voie, ce qui est aussi accepté par Paul (1Cor 16:12).

Il n’y a pas de jalousie entre les deux serviteurs. Entre eux, il n’est pas question de gagner des gens à eux-mêmes, mais tous deux veulent gagner des gens à Christ. Il est tout à fait répréhensible pour eux que les croyants de Corinthe aient fait d’eux des chefs de parti, provoquant un schisme dans l’unité des croyants (1Cor 1:10-12).

Selon toute vraisemblance, Apollos a entendu et accepté l’évangile en Égypte, puis s’est engagé dans les Écritures, par quoi on entend les Écritures de l’Ancien Testament. Il a été instruit dans la voie du Seigneur. C’est-à-dire qu’on lui a enseigné les enseignements du Seigneur Jésus et aussi comment mettre ces enseignements en pratique. Le but de l’enseignement de la Parole de Dieu est toujours qu’il soit mis en pratique dans la vie.

Luc ne dit pas comment Apollos est venu à la repentance. Sa vie montre qu’il est réellement devenu croyant. Il était complètement absorbé par ce qu’il découvrait dans les Écritures. Cela a allumé en lui un feu qui se reflète dans sa façon de parler et d’enseigner. Cette ferveur d’esprit d’Apollos n’est pas un trait de caractère, mais une ferveur d’esprit qui est celle de l’Esprit de Dieu et que nous devrions tous posséder (Rom 12:11).

Il connaît l’inspiration de l’Esprit, comme les prophètes de l’Ancien Testament. Il ne se contente pas de transmettre des connaissances, mais il est lui-même saisi par celles-ci. Il a une grande connaissance des Écritures et peut aussi bien rendre cette connaissance aux autres. Les auditeurs savent très bien si quelqu’un transmet une théorie aride ou s’il parle de quelque chose qui l’a saisi lui-même.

Apollos ne sait encore rien de tout ce qui est arrivé à Christ. Tout ce qu’il connaît, c’est le baptême de Jean. Cela signifie qu’il a accepté la prédication de Jean, qu’il s’est repenti et qu’il a cru à Christ que Jean désignait. Cependant, il ne sait rien de la mort et de la résurrection du Seigneur Jésus, ni de la venue du Saint Esprit. Il est pour ainsi dire demeuré avant la Pentecôte. Mais de ce qu’il sait, il parle hardiment dans la synagogue d’Éphèse.

Là, Priscilla et Aquilas viennent aussi l’écouter parler. Dans les premiers temps de l’église, les chrétiens vont encore (aussi) à la synagogue. Ce couple rencontre sans cesse des personnes intéressantes. À Corinthe, ils ont fait la connaissance de Paul et ici, à Éphèse, ils font la connaissance d’Apollos.

Cette rencontre a dû être particulièrement agréable pour eux. Alors qu’ils écoutent ainsi, ils remarquent qu’il lui manque encore quelque chose. Ils notent qu’il ne sait pas comment les choses se sont passées avec Jésus de Nazareth. Plutôt que de se lever dans la synagogue pour le corriger, ils le prennent chez eux pour lui dire ce qui lui manque. Le fait qu’Apollos, puissant orateur, se laisse enseigner plus avant par de simples faiseurs de tentes parle en faveur de lui. Aquilas et Priscilla transmettent à Apollos ce qu’ils ont sans doute eux-mêmes appris plus tôt grâce à l’enseignement de Paul.

Comme c’est merveilleux lorsqu’il y a des couples qui peuvent enseigner davantage les serviteurs dans la parole de Dieu et qui mettent leur maison et leur temps à disposition à cette fin. Ensemble, Priscilla et Aquilas lui expliquent plus exactement la voie de Dieu. Priscilla vient en premier (dans ma Bible néerlandaise), peut-être parce qu’elle a été la première à reconnaître en lui quelqu’un à qui il manquait quelque chose. Les femmes le sentent souvent mieux que les hommes. Il est plausible qu’elle ait ensuite proposé à son mari de le prendre avec eux. Seule la troisième activité dit qu’ils ont tous deux expliqué plus précisément à Apollos la voie de Dieu. En expliquant plus précisément la voie de Dieu, Priscilla ne sera pas allée à l’encontre du commandement selon lequel une femme n’a pas le droit d’enseigner ou d’user d’autorité sur l’homme (1Tim 2:12).

Il y a cependant une observation générale à faire à ce sujet. Un homme est généralement sensible au fait que quelqu’un en sache plus que lui. Il doit parfois d’abord surmonter quelque chose pour inviter l’autre personne. Il ne s’agit pas de dire que c’était le cas d’Aquilas, il ne faut même pas le supposer, mais c’est quelque chose que les serviteurs devraient prendre en compte. Par exemple, un frère plus âgé ayant une grande connaissance des Écritures peut avoir du mal à accepter qu’un frère plus jeune ait une connaissance encore plus grande des Écritures.

Apollos avait été enseigné dans la voie du Seigneur. Cela l’avait conduit à placer sa vie sous l’autorité du Seigneur. Maintenant, il entend parler de la voie de Dieu, qui est la voie de la foi pour le chrétien, telle qu’on peut la connaître d’après les Écritures. Dans les Écritures, nous apprenons comment Dieu a traité son peuple et les siens tout au long de l’histoire du salut. Apollos a dû se réjouir de recevoir cet enseignement.

Lorsque Apollos s’est ainsi fait expliquer plus exactement la voie de Dieu, il veut se rendre à Achaje, où se trouve Corinthe. Comment lui vient l’idée d’aller à Corinthe ? Pourquoi pas à Athènes ou à Philippes ? Il est plausible qu’il ait entendu une ou deux choses sur Corinthe de la part d’Aquilas et de Priscilla. Elles lui auront dit qu’il y a des besoins là-bas et cela aura été la raison pour laquelle Apollos s’y est rendu. Ainsi, les travailleurs de toutes sortes de façons reçoivent des indications pour aller quelque part.

Les frères d’Éphèse voient en Apollos un serviteur de Dieu doué et l’encouragent dans son service et le recommandent aussi. La lettre de recommandation qui lui est remise ne concerne pas le fait de le recevoir à la table du Seigneur pour participer à la cène, mais de le recevoir en tant que serviteur du Christ (cf. 2Cor 3:1 ; Rom 16:1).

Une lettre de recommandation n’est pas liée à une église locale, mais au fait que les expéditeurs sont connus au lieu où un serviteur se rend et qu’ils y sont connus comme des croyants dont le jugement spirituel est digne de confiance. Si de tels croyants apportent un témoignage concernant quelqu’un qui n’est pas connu là-bas, cela donne confiance au serviteur qui vient. Dans les deux cas, écrire et recevoir une lettre de recommandation est un privilège et exprime un lien. Un témoignage personnel du serviteur lui-même ne suffit pas (Act 9:26-28 ; 2Cor 13:1).

Emportant avec lui la lettre de recommandation pour le service, Apollos quitte Éphèse pour Corinthe. Là-bas, il arrosera ce que Paul a planté (1Cor 3:6). Il pourra poursuivre et développer l’œuvre de Paul. Le fait que son arrivée à Corinthe donne lieu à des divisions ne fait que rendre plus évidente la nécessité de son ministère. À Corinthe, certains sont particulièrement impressionnés par son talent d’orateur et le choisissent comme chef, tout à fait contre sa volonté.

Luc mentionne qu’il est d’un grand soutien pour les croyants. Cela n’est pas dû à ses qualités, mais à la grâce de Dieu. Pour lui aussi, sans le Seigneur Jésus, il ne peut rien faire (Jn 15:5). Seule la grâce nous rend capables d’être un soutien pour les autres. Chaque bénédiction que nous transmettons vient du Seigneur.

Le service d’Apollos se concentre principalement sur les Juifs qui, à maintes reprises, troublent les chrétiens en s’opposant à la vérité. Apollos réfute sans pareil toutes ces attaques par les Écritures, car il prouve par elles que Jésus est le Christ. Il renverse tous les arguments de ses adversaires à l’aide des Écritures. Prouver, c’est présenter quelque chose de façon éclatante et convaincante. La parole de Dieu est la preuve.

Actes 19

Act 19:1-7 | Les premiers disciples à Éphèse

1 Il arriva, comme Apollos était à Corinthe, que Paul, après avoir traversé l’arrière-pays, vint à Éphèse. Et ayant trouvé quelques disciples, 2 il leur dit : Avez-vous reçu l’Esprit Saint après avoir cru ? Ils lui [répondirent] : Mais nous n’avons même pas entendu dire que l’Esprit Saint soit venu ! 3 Il leur dit alors : De quel [baptême] avez-vous donc été baptisés ? Ils dirent : Du baptême de Jean. 4 Paul reprit : Jean a baptisé du baptême de la repentance, en invitant le peuple à croire en celui qui venait après lui, c’est-à-dire en Jésus. 5 Ayant écouté, ils furent baptisés pour le nom du Seigneur Jésus ; 6 après que Paul leur eut imposé les mains, l’Esprit Saint vint sur eux : ils se mirent à parler en langues et à prophétiser. 7 Or ils étaient en tout environ douze hommes.

Après l’intermède concernant Apollos, Luc poursuit en décrivant le troisième voyage missionnaire entamé par Paul en Actes 18 (Act 18:23). Apollos fait son travail à Corinthe, séparé de l’apôtre Paul, mais tout à fait dans la ligne de son enseignement reçu par l’intermédiaire d’Aquilas et de Priscilla. Alors qu’Apollos est à Corinthe et que, par grâce, il y est d’un grand soutien pour les croyants (Act 18:27), Paul part accomplir sa promesse en se rendant à Éphèse (Act 18:21). Il atteint Éphèse en passant par « l’arrière-pays », c’est-à-dire par la Galatie et la Phrygie (Act 18:23).

Éphèse était connue pour son occultisme et sa magie. Paul entre ici dans une forteresse de Satan. Les versets 1-20 parlent beaucoup de l’Esprit Saint et des esprits, mais aussi du Seigneur Jésus, le Vainqueur de toutes les puissances du mal.

Luc commence par décrire un événement remarquable. Paul trouve « quelques disciples » à Éphèse. Il lui apparaît clairement qu’il s’agit de croyants, mais pas de chrétiens. Il s’agit peut-être de disciples d’Apollos, avant qu’il n’ait reçu un enseignement plus approfondi.

Pour savoir quelle est leur position spirituelle, Paul leur pose quelques questions. La première question concerne l’Esprit Saint. Il leur demande s’ils ont effectivement reçu l’Esprit Saint après avoir cru. La façon dont Paul en arrive à cette question n’est pas claire. Il leur aura certainement parlé du Seigneur Jésus et de tout ce qui Lui est arrivé. D’après les réponses qu’ils y ont apportées, il aura conclu qu’il pourrait bien leur manquer l’inhabitation de l’Esprit Saint.

Leur réponse confirme cette conclusion. Ces disciples sont ignorants de la présence de l’Esprit Saint sur la terre. Leur réponse n’a rien à voir avec le fait qu’ils ne croient pas à l’existence de l’Esprit Saint. Ils y croient. Ils savent, d’après les Écritures, que Dieu répandrait son Esprit (Ésa 44:3 ; Jl 3:1). Ils croient que l’Esprit Saint a toujours été là, mais ils ne savent pas qu’Il est venu habiter sur la terre depuis la jour de la Pentecôte à la suite de la glorification du Seigneur Jésus (Jn 7:39).

Parce qu’ils n’ont pas reçu l’Esprit, ils ne sont pas non plus chrétiens (Rom 8:9). Ils croient, mais ne sont pas encore scellés du Saint Esprit. Une personne reçoit le Saint Esprit lorsqu’elle a cru à l’évangile de son salut (Éph 1:13). L’évangile du salut signifie qu’une personne croit que le Christ est mort pour ses péchés, selon les Écritures et qu’il a été enseveli et a été ressuscité le troisième jour, selon les Écritures (1Cor 15:3-4). Cet évangile du salut n’a pas encore été prêché à ces disciples et ils n’ont donc pas encore pu y croire (Rom 10:14). Ils sont dans la condition des croyants de l’Ancien Testament, une condition que nous rencontrons aussi dans certaines parties de la chrétienté aujourd’hui.

Maintenant que Paul sait qu’ils n’ont pas reçu l’Esprit Saint, il pose une prochaine question. Cette question concerne le baptême. Il ne leur demande pas s’ils ont été baptisés, mais de quel baptême ils ont été baptisés. La réponse qu’ils donnent à cette question montre à quel stade spirituel ils se trouvent. Ils en sont au même point qu’Apollos lorsqu’il est venu à Éphèse (Act 18:25). Ils ont entendu le message tel que Jean le baptiseur l’a prêché et ils se sont convertis. C’est là que Paul peut se connecter. Lorsqu’il voit clairement où ils ont calé dans leur développement spirituel, il leur fait connaître le plein évangile, car il leur manque. Il leur dit que « Jésus » est celui auquel Jean faisait référence, et qu’il peut leur faire connaître qu’Il est venu.

Nous voyons ici l’énorme distinction entre la foi dans le Messie Jésus selon la représentation de l’Ancien Testament et la foi en Lui en tant que Jésus Christ venu qui est maintenant glorifié. La différence réside dans l’œuvre achevée sur le Calvaire et la répandre du Saint Esprit. Ces disciples ont cru à l’appel de Jean de croire en celui qui est venu après lui. Ils l’ont fait, mais cela s’arrête là. Ils n’ont pas reçu d’autres annonces concernant le rejet, la mort, la résurrection et l’ascension du Messie, et donc le fait qu’Il a envoyé le Saint Esprit du ciel.

Lorsqu’ils entendent l’évangile complet de Paul, ils acceptent le Seigneur Jésus comme le Christ venu, mort, ressuscité et glorifié. Ils sont alors baptisés au nom du Seigneur Jésus. Par conséquent, ils sont unis à un Christ qui est mort. Ils sont à nouveau baptisés. Mais le baptême qu’ils subissent maintenant est un baptême complètement différent. Ils sont baptisés au nom du Seigneur Jésus, c’est-à-dire qu’ils sont unis au Seigneur Jésus, qui a été fait et Seigneur et Christ par Dieu (Act 2:36). En se faisant baptiser, ils expriment qu’ils ne veulent plus vivre pour eux-mêmes. Ils ont été baptisés à sa mort et ensevelis symboliquement avec Lui dans le tombeau d’eau (Rom 6:3-4). Désormais, ils Le reconnaissent comme Seigneur de leur vie, veulent Le suivre et vivre selon Sa volonté.

Après leur baptême, Paul leur impose les mains. Il s’identifie à eux par ce geste. Il les reconnaît ainsi comme des chrétiens comme lui. Sur cela, Dieu appose son sceau en leur donnant l’Esprit Saint. L’Esprit Saint ne vient pas sur eux grâce à l’imposition des mains de Paul, mais il la suit. Chez Pierre et Jean, l’imposition des mains n’est pas non plus le moyen par lequel l’Esprit Saint est venu, mais la preuve de l’unité entre la Samarie et Jérusalem (Act 8:14-17). Ce signe d’unité exprimé par l’imposition des mains est ratifié par Dieu en donnant le Saint Esprit.

Le déroulement des événements avec les « environ douze hommes » est unique. Il s’explique par la position intermédiaire particulière qu’occupait ce petit groupe. Ici, par l’autorité apostolique, ces croyants qui étaient encore sur la base de l’Ancien Testament devaient devenir des chrétiens du Nouveau Testament à proprement parler. La particularité de cet événement est soulignée par le parler en langues et le prophétiser comme nous l’avons vu le jour de la Pentecôte à Jérusalem (Act 2:4,17). Le signe du parler en langues souligne qu’il s’agit de quelque chose d’entièrement nouveau qui dépasse l’Ancien Testament et la foi qui lui est associée. C’est en même temps la dernière mention du parler en langues dans ce livre de la Bible.

Act 19:8-10 | La synagogue et l’école de Tyrannus

8 Paul entra dans la synagogue et parla avec hardiesse ; pendant trois mois, il s’entretint avec eux, les persuadant de ce qui concerne le royaume de Dieu. 9 Mais comme certains s’endurcissaient et refusaient de croire, disant du mal de la Voie devant la multitude, il se retira d’eux et mit à part les disciples, prenant la parole chaque jour dans l’école de Tyrannus. 10 Cela continua pendant deux ans, si bien que tous ceux qui habitaient en Asie entendirent la parole du Seigneur, tant Juifs que Grecs.

Après sa rencontre avec ce groupe spécial de disciples, Paul se rend à la synagogue d’Éphèse. Là, il parle, argumente et persuade les gens concernant les choses du royaume de Dieu, car il est présent sur la terre, bien que dans le mystère. Son sujet n’est pas tellement l’église. Il ne prêche pas l’évangile du royaume. Cela a été prêché par Jean le baptiseur (Mt 3:2) et ensuite par le Seigneur Jésus (Mt 4:23), parce que cela a à voir avec le règne ouvert du Seigneur Jésus. Parce que le Seigneur Jésus a été rejeté, la forme publique du royaume de Dieu a été reportée.

Dans un autre sens, le royaume de Dieu fait l’objet d’une prédication aussi maintenant, non pas comme imminent, mais comme présent. En effet, les choses du royaume de Dieu sont toutes liées à l’autorité de celui qui gouverne le royaume de Dieu, c’est-à-dire le Seigneur Jésus. Bien qu’Il ne soit pas visiblement présent en tant que roi sur la terre, Il est déjà présent et travaille dans le cœur des croyants. L’enseignement concernant le royaume de Dieu est donc d’une grande importance parce qu’il concerne la condition de disciple de tous ceux qui Le reconnaissent comme leur Seigneur.

Ce message se heurte à une résistance croissante chez certains Juifs, qui se manifeste par l’endurcissement, la désobéissance et dire du mal de « la Voie » devant la multitudes. La « Voie » est la nouvelle doctrine, la nouvelle orientation de la foi que nous appelons le christianisme. Elle rencontre l’opposition des Juifs, ce qui, cependant, conduit seulement à séparer les vrais disciples de cette Voie des Juifs. Une rupture avec les Juifs se produit.

Paul déplace son lieu d’enseignement de la synagogue à l’école de Tyrannus. Ce changement est également symbolique de la nouvelle chose qui se forme, l’église. Nous voyons ici comment l’église forme une compagnie à part, séparée des nations et séparée des Juifs. C’est une nouvelle compagnie composée de non-Juifs et de Juifs qui, ensemble, forment l’église. Cela fait de l’église d’Éphèse le prototype de l’église. Il n’existe aucune lettre dans laquelle Paul explique aussi clairement ce qu’est l’église que dans celle adressée à l’église à Éphèse. De plus, les « disciples » sont mentionnés ici, ce qui indique que les caractéristiques du royaume sont aussi présentes dans cette compagnie.

L’église et le royaume appartiennent tous deux à la sphère de pouvoir du Seigneur Jésus. Cette sphère de pouvoir s’étend grâce à l’enseignement quotidien de Paul, non plus dans la synagogue, mais dans l’école de Tyrannus. ‘Tyrannus’ est un dérivé de ‘tyran’. Un tyran est quelqu’un qui exerce son pouvoir sur les autres sans compassion. Dans cette école, où Satan exerce son pouvoir de tyran, la puissance du Seigneur est désormais déployée contre la puissance de Satan.

Paul a profondément enseigné aux disciples les principes du royaume de Dieu. Plus longtemps encore qu’à Corinthe, il a travaillé et enseigné à Éphèse et l’a fait chaque jour. Cela prouve aussi l’importance de l’église d’Éphèse.

Les disciples ont non seulement reçu des enseignements, mais ils ont aussi répandu la Parole en Asie. Tous les habitants de l’Asie ont entendu la parole du Seigneur. Tous les peuples ont entendu la Parole concernant celui qui a autorité sur le royaume. La répandre aura été faite non seulement par Paul mais aussi par les disciples. L’enseignement mène à l’activité. La mise à part des disciples dans l’école de Tyrannus ne signifiait pas l’isolement. Paul enseigne séparé, mais le témoignage s’adresse à tous les Juifs et à tous les Grecs.

Act 19:11-17 | Les miracles de Dieu et la contrefaçon démoniaque

11 Dieu faisait des miracles extraordinaires par les mains de Paul, 12 au point même qu’on portait sur les infirmes des mouchoirs et des tabliers qui avaient touché son corps : les maladies les quittaient et les esprits malins sortaient. 13 Certains Juifs, exorcistes itinérants, essayèrent aussi d’invoquer le nom du Seigneur Jésus sur ceux qui avaient des esprits malins, en disant : Je vous adjure par Jésus que Paul prêche. 14 Sept fils de Scéva, Juif, principal sacrificateur, pratiquaient cela. 15 Mais l’esprit malin leur répondit : Je connais Jésus et je sais qui est Paul ; mais vous, qui êtes-vous ? 16 L’homme en qui était l’esprit malin s’élança sur eux, maîtrisa les deux et les malmena si fort qu’ils s’enfuirent de cette maison, nus et blessés. 17 Le fait fut connu de tous ceux qui demeuraient à Éphèse, Juifs et Grecs : ils furent tous saisis de crainte, et le nom du Seigneur Jésus était magnifié.

Dieu souligne la prédication et l’enseignement de Paul en accomplissant des miracles extraordinaires par ses mains. Ce qui se passe ressemble aux pouvoirs du paganisme. Il semble que toutes sortes de matériaux reçoivent un effet magique. Dans ce que fait Paul, cependant, rien de diabolique n’est présent. C’est Dieu qui est à l’origine de ces miracles. Ce ne sont pas les mouchoirs et les tabliers de Paul qui produisent la guérison, ni le matériel, mais c’est Dieu qui le fait. Dieu montre sa puissance de manière extraordinaire dans le domaine même où le diable se croit seigneur et maître. C’est un signal pour lui, et pour tous ceux qui l’honorent, que tout pouvoir repose sur Dieu.

Dieu utilise les mains et les substances de l’apôtre Paul pour déployer son pouvoir. Chez Pierre aussi, nous avons vu une manifestation particulière de la puissance de Dieu (Act 5:15). Ce sont « les signes d’un apôtre » (2Cor 12:12). Aujourd’hui, nous n’avons plus d’apôtres et avec eux cette manifestation de pouvoirs et de miracles. Ce ne sont pas non plus les choses faites par tous les croyants à l’époque. En dehors des apôtres, nous ne lisons que de Philippe et Étienne qu’ils ont accompli des miracles et des signes.

Nous lisons bien que d’autres le voulaient aussi, mais ils ont été démasqués comme imposteurs, comme ouvriers d’iniquité. Nous avons vu cela avec Simon le magicien (Act 8:18-24) et nous le voyons ici dans la suite de l’histoire.

Comme note générale, ceci : Le Seigneur nous rend capables, par la foi, d’accomplir l’œuvre de Dieu et de vaincre le pouvoir de Satan. Les conditions sont la prière et le jeûne, ainsi que la foi et un sentiment de pardon (Mc 9:29 ; 11:22-25). Les conditions que nous devons remplir montrent en même temps la grande distance qui nous sépare du Seigneur Jésus. Pour le Seigneur Jésus, tout exercice de pouvoir était et est un déploiement de sa propre majesté.

Le pouvoir de Satan cherche à se joindre à l’œuvre de Dieu et à s’infiltrer ainsi dans le royaume de Dieu pour en contrarier les progrès. Cela correspond à ce que l’esprit de divination voulait faire concernant la prédication de Paul à Philippes (Act 16:16) et aussi à ce que faisaient les magiciens en Égypte qui imitaient les miracles de Moïse (Exo 7:10-11). Ici, Satan utilise certains exorcistes juifs itinérants.

Dieu, dans sa grâce, a donné à certains de son peuple le pouvoir de chasser les démons (Mc 6:7 ; 9:38 ; Lc 10:17). Cependant, il y a aussi des Juifs qui ont la prétention d’exercer ce pouvoir, comme les fils des pharisiens, c’est-à-dire les disciples des pharisiens (Mt 12:27). Dans la catégorie des prétendants, on trouve aussi sept fils d’un certain Scéva, un principaux sacrificateurs juifs. Ce Scéva n’a pas élevé ses fils dans la crainte de Dieu, mais les a au contraire initiés aux pratiques obscures du pouvoir de Satan.

Tous les sept sont partis exercer leurs arts occultes partout où ils le pouvaient. Au cours de leur itinérants, ils sont aussi venus à Éphèse. Remarquant que Paul y avait réussi à utiliser le nom de ‘Jésus’, ils invoquent aussi le nom de Jésus pour tenter de chasser les esprits malins. Ils utilisent le nom « Jésus » – évidemment sans ajouter ‘Seigneur’ – comme une sorte de formule magique, un mot magique. Mais seule la foi en ce que son nom implique donne du pouvoir, et non le mot en tant que lettres mortes.

Ils font appel au « Jésus que Paul prêche », ce qui montre immédiatement qu’ils n’ont aucun lien personnel avec le Seigneur Jésus. Ils utilisent son nom sans avoir une foi personnelle en Lui, mais uniquement en raison de ce que ce nom produit sur les autres. Malheureusement, c’est aussi à cela que ressemble la vie de foi de nombreux chrétiens. Il y a une certaine profession de foi, mais les gens ne vivent pas en accord avec elle (cf. 2Tim 3:5).

Le fait que l’esprit malin ne soit pas impressionné par ces personnes ressort clairement de sa réponse et de l’acte qui s’ensuit. Il connaît Jésus et il sait qui est Paul. Sa connaissance et son savoir sont une connaissance et un savoir des faits sans aucune connexion intérieure. Le diable croit (Jac 2:19) et a de la connaissance parce qu’il sait qu’il a affaire à des personnes divines indéniables, mais il ne se soumet pas. Envers ceux qui sont en son pouvoir, il manifeste un profond mépris, tout comme il voue une haine profonde au Seigneur Jésus et à ceux qui Le suivent fidèlement. Nous voyons ici le mépris de Satan pour ses esclaves qu’il chasse comme des aides incompétents, en les humiliant spirituellement et en les blessant physiquement.

Ce qui était une ruse de Satan a pour résultat ultime que tous ceux qui vivent à Éphèse sont saisis de crainte, aussi bien les Juifs que les Grecs, et que le nom du Seigneur Jésus est magnifié. Cela ne veut pas dire qu’ils crurent tous, mais Luc mentionne le témoignage qui découle de cet événement. Ainsi, les efforts de Satan pour contrecarrer l’œuvre de Dieu sont utilisés par Dieu pour rendre le témoignage de son évangile d’autant plus emphatique.

Act 19:18-20 | L’effet de la parole du Seigneur

18 Beaucoup de ceux qui avaient cru venaient confesser et déclarer ce qu’ils avaient fait. 19 Un bon nombre aussi de ceux qui s’étaient adonnés à des pratiques occultes apportèrent leurs livres et les brûlèrent devant tous ; on en estima la valeur et on trouva [qu’elle se montait] à 50000 pièces d’argent. 20 C’est avec une telle puissance que la parole du Seigneur croissait et montrait sa force.

Le témoignage a aussi pour effet que beaucoup croient. Chez tous ceux qui croient, le pouvoir de Satan est brisé et son territoire saisi. Il y a une percée dans cette ville démoniaque. La conversion à Dieu et la foi dans le Seigneur Jésus sont véritables. Nous le voyons lorsqu’ils viennent confesser et faire connaître leurs actes.

Ceux qui se repentent et qui croient n’imaginent plus rien. Toute suffisance et tout ce qui les a tenus captifs est confessé comme un péché. Parmi ceux qui croient, il y en a beaucoup qui s’étaient adonnés à des pratiques occultes. Ils avaient appris ces activités occultes dans des livres. Ces livres, ils les ont rassemblés et y ont mis le feu. De ce fait, personne d’autre ne peut être victime de ces livres.

Ce n’est qu’après avoir brûlé les livres qu’ils en calculent la valeur. S’ils avaient calculé la valeur avant de les brûler, ils auraient peut-être encore eu des doutes. Aussi, une fortune est partie en fumée. Une pièce d’argent est probablement comparable à une drachme ou à un denier. Un denier était le salaire d’un journalier à l’époque des Évangiles (Mt 20:2). Le salaire journalier minimum brut d’une personne âgée de 23 ans ou plus au moment où ces lignes sont écrites est de 61,62 €. Cela représente un peu plus de 50,00 € nets. Supposons 50,00 € pour des raisons de commodité. Le montant qui part en fumée correspondrait alors à 50 000*50,00 € = 2 500 000,00 € convertis en d’aujourd’hui. Bienheureux, il existe aujourd’hui aussi des croyants qui montrent que leur conversion est véritable en brûlant ou en détruisant la musique, les films et les jeux démoniaques qui définissaient leur vie avant leur conversion.

Débarrasser le mal permet de faire de la place à la Parole, qui est à nouveau appelée ici « la parole du Seigneur ». Par ailleurs, avec le verset 20, Luc indique à nouveau une transition entre deux sections, comme nous l’avons rencontré auparavant (Act 6:7 ; 12:24 ; 16:5).

Act 19:21-22 | Jérusalem et Rome

21 Après tous ces événements, Paul se proposa dans son esprit de passer par la Macédoine et par l’Achaïe et d’aller à Jérusalem. Il disait : Après y être allé, il faut aussi que je voie Rome. 22 Il envoya en Macédoine deux de ceux qui l’assistaient, Timothée et Éraste, mais demeura lui-même quelque temps en Asie.

Puis vient le moment où Paul va dire congé à Éphèse. Son dessein est tout autre. Jérusalem l’occupe beaucoup. Il aimerait y assister à la fête de la Pentecôte (Act 20:16). En fait, il pense déjà plus loin. Après avoir été à Jérusalem, il veut aussi voir Rome. Il y arrivera aussi, mais différemment de ce qu’il pense, à savoir en tant que prisonnier. Son voyage là-bas commence ici. À la fin de ce livre, il y est, en tant que prisonnier. Jérusalem et Rome sont les deux lieux entre lesquels se déroule ce livre. Il désire apporter la Parole au cœur du monde païen, comme il l’a apportée au cœur du monde religieux.

Il veut aller à Jérusalem parce qu’il a un amour brûlant pour son peuple. Il envoie à l’avance deux de ceux qui l’assistent, tandis qu’il demeure lui-même en Asie pendant un certain temps. De ces deux personnes, nous connaissons Timothée. L’autre, Éraste, nous est inconnu. Éraste, comme Timothée, aura reçu l’enseignement de l’apôtre. Ensemble, ils se rendent en Macédoine, probablement à Corinthe, où, en tant que ses représentants, ils peuvent transmettre l’enseignement reçu de l’apôtre. Il est possible qu’ils aient emporté avec eux la première lettre aux Corinthiens écrite par Paul à cette époque.

Act 19:23-32 | Démétrius déclenche une émeute

23 C’est à cette époque-là que se produisit un grand trouble au sujet de la Voie : 24 un homme nommé Démétrius, orfèvre qui faisait des temples d’Artémis en argent, procurait un grand profit aux artisans ; 25 il les réunit, avec ceux qui travaillaient à des ouvrages semblables, et leur dit : Hommes, vous savez que notre aisance provient de ce travail ; 26 vous constatez et vous entendez dire que non seulement à Éphèse, mais à travers presque toute l’Asie, ce Paul, usant de persuasion, a détourné une grande foule, en disant qu’ils ne sont pas des dieux, ceux qui sont faits de main. 27 Non seulement il y a du danger pour nous que cette activité tombe en discrédit, mais aussi que le temple de la grande déesse Artémis soit tenu pour rien, et qu’enfin sa majesté, qui est révérée à travers l’Asie entière et la terre habitée, soit anéantie. 28 À ces mots, ils furent remplis de colère et se mirent à crier : Grande est l’Artémis des Éphésiens ! 29 Alors [toute] la ville fut remplie de confusion ; d’un commun accord, ils se précipitèrent dans le théâtre, entraînant avec eux Gaïus et Aristarque, Macédoniens, compagnons de voyage de Paul. 30 Comme Paul voulait se présenter devant le peuple, les disciples ne le lui permirent pas ; 31 même certains Asiarques de ses amis le firent prier de ne pas s’aventurer dans le théâtre. 32 Les uns donc criaient une chose, les autres une autre ; car l’assemblée était en pleine confusion, et la plupart ne savaient pas pourquoi ils étaient réunis.

Alors que Paul se prépare pour son voyage en Macédoine, un grand trouble se produit à Éphèse. Comme à Philippes, ce trouble n’est pas d’origine juive mais païenne. Luc en décrit le déroulement en long et en large. Il le fait peut-être pour montrer qu’en plus d’un besoin intérieur d’aller à Jérusalem, c’est-à-dire de quitter Éphèse, il y a aussi un élément déclencheur extérieur. Le trouble naît au sujet de la « Voie ». Par la Voie, on entend la foi chrétienne propagée par ceux qui croient au Seigneur Jésus. Cette propagation de la foi ne consiste pas tant en paroles qu’en actes, en marchant sur la Voie de la foi.

Le fait de suivre constamment le Seigneur Jésus a complètement changé la vie de nombreux habitants d’Éphèse. Démétrius le remarque dans son porte-monnaie. À cause des nombreuses conversions, ses affaires ne marchent plus aussi bien. La demande pour ses temples en argent chute de façon spectaculaire. Cela manifeste la haine de l’évangile profondément ancrée en lui. Tout le système, grâce auquel il a fait fortune, vacille et avec lui le prestige que lui confère son métier.

Les temples qu’il fait sont dédiés à Artémis, la déesse de la chasse. Cette déesse mère est la grande antithèse du Dieu Père de la Bible. Nous voyons ici le grand contraste entre la Voie du christianisme et le paganisme. Derrière les idoles se cachent des puissances démoniaques. Derrière l’idolâtrie se cache aussi le dieu du mammon, le dieu de l’argent. Pour Démétrius, l’argent et la religion vont de pair.

Quand il voit ses bénéfices s’amenuiser, il répond sur le ralentissement économique comme une affaire qui touche tout le monde dans l’entreprise et aussi les sous-traitants. Les peuples du monde ne peuvent pas être frappés plus durement que d’être privés de richesses et du luxe qui y est associé. Lorsque cela se produit, la révolte s’ensuit. Démétrius désigne Paul comme coupable d’avoir osé affirmer que leurs dieux ne sont pas des dieux.

Par conséquent, les temples ne sont pas de simples souvenirs, mais des articles ayant une signification religieuse. Le message de Paul y met fin. Sans en être conscient, Démétrius reconnaît la puissance de l’évangile dans ce qu’il entend comme un réquisitoire. L’évangile a dû être accepté par beaucoup si Démétrius peut dire que l’industrie est menacée – bien qu’il l’ait peut-être exagéré – parce que ses images ne sont plus aussi massivement populaires.

Il évoque ensuite habilement le déclin de l’hommage rendu à « la grande déesse Artémis ». Ce faisant, il déplace l’attaque du terrain économique au terrain religieux. Il n’y a rien dans lequel un homme est plus fanatique que dans sa religion. Si tu le touches en cela, il perd la tête et dépasse la raison. Cela se voit immédiatement après ses paroles. Ils deviennent tous furieux et crient frénétiquement leur solidarité avec l’Artémis des Éphésiens. La confusion règne dans toute la ville.

Mais la confusion n’est pas si grande, ou leur colère cherche un exutoire dans la traque de ceux qui offensent leur grande Artémis. Il semble qu’ils ne trouvent pas Paul. Ils entraînent donc deux des compagnons de voyage de Paul dans le théâtre qui sert aussi à tenir une assemblée publique.

Paul veut se présenter devant le peuple pour le bien de ses amis qui ont été entraînés à cause de lui. Les disciples l’en dissuadent en l’arrêtant. Il n’aurait pas été sage d’agir ainsi. Certains supérieurs d’Asie, amis de Paul, soulignent la justesse de l’action des disciples. Ils envoient un message exhortant Paul à ne pas aller au théâtre. Il faut beaucoup de choses pour arrêter Paul, mais finalement, il n’y va pas.

Le fait que certains supérieurs approuvent aussi Paul montre l’énorme impact que la prédication de Paul a eu sous la bénédiction du Seigneur. On ne sait pas si ces supérieurs sont des croyants. En tout cas, ils sont sur sa main.

Dans la confusion générale, la plupart ne savent même pas de quoi il s’agit, mais se laissent emporter par l’ambiance générale. Lorsqu’une personne se trouve dans une foule, le risque est grand de perdre sa personnalité et, avec elle, la capacité d’arriver à une évaluation personnelle de la situation.

Act 19:33-40 | La fureur populaire apaisé

33 On tira de la foule Alexandre, que les Juifs poussaient en avant ; et Alexandre faisait signe de la main qu’il voulait s’expliquer devant le peuple. 34 Mais quand ils s’aperçurent qu’il était Juif, tous crièrent d’une seule voix, durant près de deux heures : Grande est l’Artémis des Éphésiens ! 35 Le secrétaire [de la ville] apaisa la foule et dit : Éphésiens, quel est donc l’homme qui ignore que la ville des Éphésiens est consacrée à la garde du temple de la grande Artémis et à la [statue] tombée du ciel ? 36 Ces faits étant incontestables, il convient que vous vous teniez tranquilles et que vous ne fassiez rien précipitamment ; 37 car vous avez amené ces hommes, qui ne sont ni des voleurs sacrilèges, ni des blasphémateurs de votre déesse. 38 Si donc Démétrius et les artisans qui sont avec lui ont un grief contre quelqu’un, les tribunaux sont ouverts et il y a des magistrats ; qu’ils portent plainte. 39 Et si vous avez une réclamation à faire sur d’autres sujets, on en décidera dans l’assemblée légale ; 40 car nous risquons d’être accusés d’émeute pour ce qui s’est passé aujourd’hui, puisqu’il n’y a pas de motif que nous puissions alléguer pour rendre compte de cet attroupement. Cela dit, il congédia l’assemblée.

Après Paul avec les disciples, puis les païens, nous voyons apparaître une troisième catégorie, les Juifs. Ils poussent Alexandre en avant. Il y a tout lieu de penser qu’il s’agit d’Alexandre, l’ouvrier en cuivre, pour lequel Paul avertit Timothée que cet homme s’est fortement opposé à lui (2Tim 4:14-15). Timothée se trouve alors à Éphèse et l’aura connu.

Alexandre le Juif veut se défendre, mais contre quoi ? Le plus évident est que les Juifs craignent de devenir eux aussi la cible de la haine des païens. Il est alors tout à fait opportun de préciser qu’ils n’ont rien à voir avec les chrétiens. Une fois qu’il aurait la parole, après sa défense, il pourrait alors diriger ses flèches vers les chrétiens pour les mettre sous un mauvais jour, afin que la fureur populaire se concentre avec encore plus d’insistance sur eux.

Mais la température est montée si haut qu’Alexandre n’a aucune chance de se défendre au nom des Juifs. Quoi qu’il ait pu vouloir dire, lorsque la foule remarque qu’il est Juif, elle éclate en cris extatiques qu’elle entretient pendant pas moins de deux heures. Ils sont contre les chrétiens, mais aussi contre les Juifs, car eux aussi n’admettent pas qu’il y ait d’autres dieux que le Dieu unique. Sans Dieu, il est impossible de résister au diable, comme l’ont tenté en vain les exorcistes juifs (versets 13-16). Il est tout aussi impossible de défendre la vérité du Dieu unique sans Dieu, comme les Juifs cherchent ici à le faire.

Le seul qui parvient à calmer la foule est le secrétaire de la ville. Il est l’un des leurs. Sa tactique est astucieuse, rusée. Il part de ce qui est pour eux une certitude absolue, de quelque chose reconnu par tous sans contradiction. Qu’il y ait quelques Juifs et chrétiens qui ne le sachent pas ou même le contestent ne devrait pas avoir de nom, n’est-ce pas ? Devraient-ils s’en préoccuper maintenant ?

Après leur avoir présenté ses affirmations, il les exhorte à garder leur calme et à ne pas se laisser entraîner par leurs sentiments. Il désigne ensuite les disciples qu’ils ont amenés avec eux. Bien au fait des activités des chrétiens, il sait qu’ils ne sont pas iconoclastes et qu’ils ne fulminent pas non plus contre leur déesse dans leurs prédications. Paul et ses disciples annoncent la Parole sans critiquer la religion que pratiquent les Éphésiens. D’ailleurs, il faut noter que plusieurs fois en Actes, les autorités païennes témoignent de l’innocence des chrétiens.

Quant à Démétrius et aux artisans, ils peuvent porter leur affaire devant les juges à des jours fixes. Là, ils peuvent intenter un procès à leur adversaire, qui aura alors la possibilité de se défendre. S’ils ont d’autres affaires, la procédure judiciaire stipule qu’elles seront tranchées lors d’une assemblée légale.

Le mot pour « assemblée » est à l’origine ‘ecclesia’. Ce mot est aussi utilisé pour l’assemblée d’Israël et pour l’assemblée des chrétiens. Le mot existait déjà. Ils sont choisis et proviennent de la ville d’Éphèse ils se réunissent dans l’assemblée de la ville pour discuter des intérêts de la ville.

Ce mot ‘ecclesia’ est un mot important en rapport avec l’église du Seigneur Jésus. Le Seigneur Jésus parle de ‘mon’ ecclesia pour la première fois dans Matthieu 16. Il y parle de l’assemblée ou de l’église qu’Il bâtira (Mt 16:18a). Les païens ont leur ecclesia (ici), Israël a son ecclesia (Act 7:38) et maintenant le Seigneur Jésus a aussi son ecclesia.

Mais quelle différence il y a entre son ecclesia et les deux autres ! Si quelqu’un meurt alors qu’il appartient à l’ecclesia des païens ou à l’ecclesia d’Israël, il cesse d’appartenir à cette ecclesia. En revanche, celui qui appartient à l’ecclesia du Seigneur Jésus en fait toujours partie pour l’éternité, même s’il est mort. Car cette ecclesia ne peut être vaincue par les portes de l’hadès (Mt 16:18b).

Le dernier argument utilisé par le secrétaire de la ville pour calmer les esprits échauffés est l’absence de tout fondement juridique à cette émeute. Une fois que le scribe de la ville a calmé la foule en faisant appel à sa raison, il congédie l’assemblée. Cela signifie que la foule se disperse et que les gens retournent chez eux ou au travail.

Actes 20

Act 20:1-6 | D’Éphèse à Troas

1 Après que l’agitation eut cessé, Paul fit venir les disciples et les ayant embrassés, il partit pour la Macédoine. 2 Il traversa ces régions-là, où il exhorta beaucoup les disciples, et vint en Grèce. 3 Après un séjour de trois mois, comme les Juifs avaient comploté contre lui, au moment où il allait s’embarquer pour la Syrie, on fut d’avis de s’en retourner par la Macédoine. 4 Il était accompagné jusqu’en Asie par Sopater de Bérée, fils de Pyrrhus, par les Thessaloniciens Aristarque et Second, par Gaïus et Timothée de Derbe, ainsi que par Tychique et Trophime, originaires d’Asie. 5 Ceux-ci avaient pris les devants et nous attendaient à Troas. 6 Quant à nous, nous avons embarqué à Philippes, après les jours des Pains sans levain, et nous sommes arrivés au bout de cinq jours auprès d’eux, à Troas, où nous avons passé sept jours.

Après l’agitation, Paul appelle les disciples d’Éphèse auprès de lui et les exhorte, ou : les encourage, ou : les console. En les embrassant, il leur dit congé et poursuit sa route pour la Macédoine, comme il en avait l’intention (Act 19:21). C’est là qu’il écrit sa seconde lettre aux Corinthiens, après avoir appris de Tite la bonne nouvelle de la réponse de l’église de Corinthe à la première lettre qu’il leur avait adressée. Quelques mots décrivent le voyage à travers la Macédoine, sans nom de lieu ni durée de séjour.

Au cours de son voyage, Paul a bien rendu visite aux croyants et s’est adressé à eux à chaque fois. Bien qu’il ne soit pas question d’un séjour prolongé, il n’a pas prononcé de paroles fugaces et superficielles. Il a intensément, avec beaucoup de paroles, exhorté les croyants. Il les encourageait, les édifiait sur leur très sainte foi.

Puis il vient en Grèce, sans qu’aucun lieu ne soit mentionné ici non plus. Pendant les trois mois que Paul passe en Grèce, il aura certainement rendu visite à l’église de Corinthe. Pendant ces trois mois, il écrit sa lettre aux Romains depuis Corinthe. Il abandonne son projet de naviguer vers la Syrie. Il aurait aimé le faire, car il aurait alors pu se rendre à Jérusalem en passant par Antioche et réaliser ainsi la première partie de son dessein. Mais un dessein des Juifs l’incite à changer d’itinéraire. Ils préparent une nouvelle attaque contre lui. Cela l’amène à décider de rentrer par terre en passant par la Macédoine. En cela, il a sans doute été guidé par l’Esprit, mais c’est aussi lié à ses propres considérations sur la façon de répondre au projet des Juifs de le tuer.

Luc énumère ensuite les compagnons de voyage de Paul. Ils sont au nombre de sept. L’énumération des noms montre l’intérêt que Dieu porte aux personnes qui accompagnent Paul et soutiennent son ministère. Ils viennent de différents lieux où Paul a annoncé l’évangile et enseigné les croyants.

Sopater vient de Bérée, où les croyants ont accepté la Parole apportée par Paul en toute bonne volonté, examinant chaque jour les Écritures pour voir si ce que disait Paul était en accord avec elles (Act 17:11). Un croyant aussi volontaire et formé aux Écritures aura été d’une grande aide pour Paul. Il est le fils de Pyrrhus, ce qui signifie ‘ardent’. Il est possible que, comme Apollos, Sopater ait été « ardent en esprit ».

Aristarque et Second sont originaires de Thessalonique, où Paul a prêché le Seigneur Jésus comme roi (Act 17:7). Ils se sont placés sous son autorité. Aristarque est appelé par Paul son ‘compagnon de captivité’ et son ‘compagnon d’œuvre’ (Col 4:10 ; Phm 1:24). « Second », est un nom qui indique qu’il est au second rang et que pour lui, le Seigneur Jésus est Premier.

Gaïus est originaire de Derbe, d’où vient aussi Timothée. Tychique et Trophime sont originaires d’Asie, et nous savons que Trophime est originaire d’Éphèse (Act 21:29). Tychique est appelé par Paul « le bien-aimé frère et fidèle serviteur dans le Seigneur » et « le bien-aimé frère, fidèle serviteur et compagnon de service dans le Seigneur » (Éph 6:21 ; Col 4:7). Trophime n’a pas été en mesure de faire tout le voyage. Il est tombé malade et Paul a dû le laisser malade à Milet (2Tim 4:20).

Ces sept hommes ont pris les devants à Troas, où ils ont attendu Paul et Luc. L’utilisation du mot « nous » montre que Luc a maintenant rejoint Paul. Voir le mot « ils » utilisé en Actes 16 (Act 16:40), après le « nous » aussi en Actes 16 (Act 16:10). Paul et Luc quittent Philippes après les jours de Pain sans levain.

Soit dit en passant, entre le moment où Paul quitte Philippes, tandis que Luc y demeure, et celui où ils se retrouvent ici, il s’écoule une période de six ou sept ans. Pendant tout ce temps, Luc a sans aucun doute servi l’église. Il ne dit rien à ce sujet. Il se concentre sur l’œuvre de Dieu par la vase qu’il a choisi à cet effet.

Luc mentionne que la navigation de Philippes a eu lieu « après les jours des Pains sans levain ». Jusqu’à le jour de la Pentecôte, le moment où Paul veut être à Jérusalem (verset 16), il ne reste plus que sept semaines. Il y a de la hâte. Cette hâte ne conduit pas à la précipitation, car lorsque Paul et Luc arrivent à Troas, ils y demeurent sept jours.

Act 20:7 | Le premier jour de la semaine

7 Le premier jour de la semaine, comme nous étions assemblés pour rompre le pain, Paul, qui devait partir le lendemain, leur parlait, et il prolongea le discours jusqu’à minuit.

La raison du séjour de sept jours à Troas ne semble pas être autre que la célébration du cène à Troas (cf. Act 21:4-5 ; 28:14). Ils le font le soir du premier jour de la semaine. La réunion a lieu le soir, car le dimanche est un jour de travail habituel. Paul et Luc sont apparemment arrivés le lundi. Ils n’organisent pas de réunion le lundi ou le mardi en raison de leur hâte de célébrer la cène à ce moment-là, mais ils attendent le dimanche.

C’est le jour approprié pour célébrer la cène et c’est dans le contexte de l’église locale (1Cor 10:14-22 ; 11:17-34). Il n’est nulle part fait mention de la célébration de la cène avec ses compagnons quelque part en chemin en dehors d’une église locale. Toute la compagnie se réunit avec les croyants locaux le premier jour de la semaine pour rompre le pain. Ce faisant, Paul occupe la même place que les plus jeunes dans la foi.

Le premier jour de la semaine est le jour de la résurrection du Seigneur Jésus (Mt 28:1-10). À deux reprises ce jour-là, il est apparu à ses disciples alors qu’ils étaient réunis (Jn 20:19,26). Ce jour est aussi appelé à juste titre « le jour du Seigneur » (Apo 1:10). C’est le jour par excellence pour y célébrer « la cène dominicale », c’est « la cène du Seigneur » (1Cor 11:20 notes).

Il est significatif que dans les deux cas, le grec utilise pour les mots ‘du Seigneur’ un mot qui n’apparaît que dans ces deux cas, signifiant ‘appartenant au Seigneur’. Nous avons certainement en cela un indice fort pour célébrer la cène le jour du Seigneur. Si nous prenons avec cela ce que nous trouvons ici avec les croyants de Troas, où il est indiqué avec tant d’insistance qu’ils se réunissent le premier jour de la semaine pour rompre le pain, nous avons certainement des indications claires sur le jour où les chrétiens célèbrent la cène.

Le fait qu’aucun commandement ne soit donné, mais que des instructions soient données, est conforme au christianisme. Chercher des jours alternatifs signifie généralement abandonner la position chrétienne pour revenir au judaïsme associé à la création. Ceux qui le font oublient que le septième jour de la création a fait place à un nouveau départ depuis les morts. Au lieu d’un repos après une semaine de travail accompli, la vie du chrétien commence par le repos. Nous pouvons exprimer cela dans la cène.

Lorsque Paul a célébré la cène avec les croyants, il s’adresse à l’église. Le premier objectif de l’assemblée est de rompre le pain, même si le grand apôtre Paul se trouve au milieu d’eux. Une fois le pain rompu, l’église donne effectivement à Paul l’occasion de leur annoncer la Parole de Dieu.

Act 20:8-9 | La chute d’Eutyche

8 Or il y avait un grand nombre de lampes dans la chambre haute où nous étions assemblés. 9 Un jeune homme nommé Eutyche était assis sur la fenêtre ; accablé d’un profond sommeil, comme Paul parlait très longuement, il tomba, accablé de sommeil, du troisième étage jusqu’en bas et fut relevé mort.

Ensuite, Luc décrit un événement qui a une signification importante dans le contexte du service de Paul. Nous voyons dans ce qui arrive à Eutyche le danger qui menace chaque église et chaque croyant individuellement. Luc décrit la pièce dans laquelle les croyants sont assemblés. Il s’agit d’une chambre haute, quelque part dans une maison ordinaire, au troisième étage. Les Écritures ne mentionnent nulle part un bâtiment spécialement consacré dans lequel les chrétiens s’assemblent.

Outre le fait qu’il s’agit d’une chambre haute, Luc mentionne qu’il y a beaucoup de lampes. Il se peut qu’il mentionne cela pour que nous puissions imaginer qu’il y fait assez chaud, car les lampes à huile ne donnent pas seulement de la lumière, mais aussi de la chaleur. On peut alors en conclure que cela a contribué à l’endormissement d’Eutyche. C’est possible. Cela soulève la question de savoir comment les autres personnes présentes dans la pièce se sont senties. Après tout, Eutyche était assis là où il avait le plus d’air frais. En fait, sa position l’a amené à bloquer l’afflux d’air frais dont la chambre haute, sans aucun doute bondée, avait grand besoin. Par conséquent, il semble que la mention des « nombreuses lampes » signifie plus que l’indication d’une cause naturelle de la chute d’Eutyche.

Sans aucun doute, cette histoire contient une leçon pour nous. Nous voyons qu’Eutyche a pris une place dangereuse. Il se trouve sur la fenêtre, c’est-à-dire à la séparation de deux mondes. D’un côté, il y a la pièce avec beaucoup de lumière, de l’autre, il entend en dessous de lui les amusements du monde. Le mot « accablé » indique qu’il n’est pas soudainement vaincu par le sommeil, mais qu’il s’est endormi lentement mais sûrement.

Cela devient son sommeil de mort, car il tombe et est relevé mort. Il doit être ressuscité de son sommeil de mort. C’est ce que fait Paul. C’est une illustration de ce à quoi Paul appelle les croyants d’Éphèse. Il leur dit de se réveiller parce qu’ils sont endormis. Ils doivent se réveiller et se relever d’entre les morts (Éph 5:14). Il y a aussi peu d’activité chez les dormeurs que chez les morts.

La discussion pour savoir si Eutyche était vraiment mort ou si son âme était encore en lui n’est pas si importante. Ce qui compte, c’est une situation où plus aucune vie n’est visible. Nous pouvons nous retrouver dans cette situation si la lumière que nous avons reçue n’est pas reliée à Christ. La vie ne devient visible que lorsque Christ luit sur nous. Peut-être devrions-nous nous poser la question suivante : Qu’est-ce qui m’empêche vraiment de dormir ? Les chrétiens qui s’assoient pour s’assoupir lorsque le sermon dure une heure sont capables de rester debout une nuit à pêcher, ou de suivre des événements sportifs, ou d’assister à des concerts, ou de regarder de longs films.

Eutyche n’était ni dedans ni dehors. Peut-être était-il venu pour voir une fois le grand apôtre et l’entendre parler. De même, les jeunes d’aujourd’hui peuvent venir voir des grands noms sans selon coutume être présents à la réunion. Peut-être que c’était un peu décevant finalement et qu’il s’est peu à peu désintéressé de ce que disait Paul. Peut-être a-t-il vu ses amis ou a-t-il pensé à eux et aux choses amusantes qu’il aurait pu faire avec eux alors qu’il était assis ici, dans une salle ennuyeuse, avec des gens ennuyeux, à écouter un sermon ennuyeux.

Eutyche a dû apprendre – et chacun d’entre nous doit apprendre – que ce n’est pas le prédicateur qui donne de la valeur à la Parole, mais l’état du cœur de l’auditeur. Souvent, une chute, un acte pécheur, est le résultat d’un relâchement dans les choses spirituelles. Avant de tomber de la fenêtre, Eutyche s’endort d’abord. De même, nous aussi, nous pouvons nous endormir lorsque nous écoutons Paul, c’est-à-dire lorsque nous lisons ses lettres. Le sommeil dans lequel l’église est tombée, et l’état de mort ou de quasi-mort qui en résulte, c’est aussi parce qu’on ne prête plus attention à ce que Paul a dit.

Act 20:10-12 | La rétablissement d’Eutyche

10 Mais Paul, qui était descendu, se pencha sur lui, le prit dans ses bras et dit : Ne soyez pas troublés, car son âme est en lui. 11 Alors il remonta, rompit le pain et mangea ; puis il conversa longuement jusqu’à l’aube, après quoi il partit. 12 Ils amenèrent le jeune garçon vivant : ce fut pour eux une immense consolation.

La façon dont Paul traite Eutyche est merveilleuse et instructive. Tout d’abord, Paul descend jusqu’à lui. Il descend au niveau du jeune homme déchu, montrant ainsi l’attitude du vrai pasteur. En deuxième lieu, il se penche sur lui. Il ne crie pas du troisième étage, sa propre position élevée, toutes sortes de reproches au jeune homme, par exemple qu’il n’aurait pas dû être assez stupide pour s’asseoir sur la fenêtre, un lieu qui demande des ennuis. Il n’est pas question de sa propre faute. Cela n’aurait d’ailleurs aucun sens, car Eutyche n’a de toute façon rien entendu. Nous ne devrions pas non plus aborder de cette façon quelqu’un qui s’est égaré. Il est important de descendre à son niveau et de s’adresser ensuite à lui. En se penchant sur le jeune homme, Paul s’identifie en quelque sorte à lui (cf. 1Roi 17:21-22 ; 2Roi 4:34). Troisièmement, Paul prend le jeune homme dans ses bras. Il lui fait sentir son amour et son acceptation plutôt que son rejet.

De cette façon, nous pouvons traduire les trois niveaux auxquels Paul descend en trois étapes nécessaires pour ramener quelqu’un dans la communion avec Christ et les croyants. Tout d’abord, descendre à son niveau. Ensuite, se pencher sur lui, c’est-à-dire s’identifier à ce qu’il a fait et, de cette position, lui dire ce qu’il a fait. Enfin, l’embrasser, c’est-à-dire essayer de le gagner à l’amour de Christ contre qui il a péché.

Aux autres, Paul dit de ne pas être troublés. Toutes sortes d’états d’excitation au sujet de quelqu’un qui est dévié ne servent à rien. Ce qui est important, c’est de soutenir le travail pastoral par une prière fidèle plutôt que de s’agiter autour de la chute que quelqu’un a faite. Par l’Esprit, Paul reçoit le pouvoir de rétablir les fonctions de la vie : les liens entre l’âme et le corps sont rétablis.

Après la rétablissement d’Eutyche, Paul remonte à l’étage. Il n’est ni choqué ni bouleversé par ce qui s’est passé. En revanche, il a faim. Il rompt donc le pain et mange. Rompre le pain ici n’est pas la célébration du cène, comme l’ont supposé certains interprètes. Le fait qu’une personne rompe le pain indique le début d’un repas ordinaire (cf. Act 27:35). La célébration du cène n’est pas un acte personnel, mais un événement communautaire. L’ajout « et mangea » montre clairement que Paul consomme ici de la nourriture pour fortifier son corps. Ensuite, il converse longuement avec eux, conscient qu’il ne les reverra plus sur la terre. Au matin, il est temps, non pas d’aller se coucher, mais de partir. Paul est un homme d’une énergie sans précédent.

Il laisse aux croyants de Troas une grande réserve d’enseignement et une immense consolation grâce au rétablissement d’Eutyche. Les paroles de Paul et ce qui est arrivé à Eutyche auront servi de puissant stimulant à la vie de foi de l’église de Troas pendant longtemps.

Act 20:13-16 | De Troas à Milet

13 Pour nous, qui avions pris les devants sur le navire, nous avons fait voile vers Assos où nous devions prendre Paul à bord : il l’avait ainsi ordonné, ayant l’intention d’aller lui-même à pied. 14 Lorsqu’il nous a rejoints à Assos, nous l’avons pris à bord et nous sommes allés à Mitylène. 15 De là, nous avons regagné le large et sommes arrivés le lendemain à la hauteur de Chios ; le jour suivant, nous avons touché à Samos ; après une halte à Trogylle, nous sommes parvenus le jour d’après à Milet. 16 En effet, Paul avait résolu de passer au large d’Éphèse, de manière à ne pas s’attarder en Asie, car il se hâtait pour être à Jérusalem, si possible, le jour de la Pentecôte.

Tôt le lundi matin, le groupe quitte Troas. Le prochain objectif est Assus. Ce but sera atteint par le navire, mais Paul veut aller lui-même à Assos à pied, à une 40 de kilomètres de Troas. Le fait que Paul entreprenne cette marche après une nuit sans sommeil montre une fois de plus qu’il possède une grande volonté et aussi une grande force physique.

La raison pour laquelle il voulait aller à pied n’est pas racontée par Luc. Pourtant, nous pouvons imaginer qu’il le fait pour être seul et parler au Seigneur de son œuvre. Il veut L’écouter, être en sa présence, sans la présence de personnes qui, sans le vouloir d’ailleurs, font souvent du ‘bruit’ dans la relation avec le Seigneur. Chaque serviteur a besoin d’un tel temps de temps en temps, afin de (re)voir son travail et ses responsabilités tels que Dieu les voit.

À Assos, Paul les rejoint. Luc et les autres le prennent à bord. Ils l’auront accueilli chaleureusement. Ils ont peut-être discuté entre eux de la raison pour laquelle Paul est allé à pied. Après tout, il était tellement pressé. Il semble qu’ils ne lui posent aucune question à ce sujet et le prennent tel qu’il est. Ils ont confiance dans le fait qu’il suit son chemin avec le Seigneur. Cette confiance est d’une grande importance dans toute situation où quelqu’un suit un chemin différent du nôtre. Si nous savons que quelqu’un vit avec le Seigneur, il est important d’accueillir chaleureusement cette personne lorsqu’elle vient à nous.

Depuis Assos, la compagnie navigue à Mityléne. Après une journée de navigation, ils atteignent la hauteur de Chios. Après une autre journée de navigation, ils atteignent Samos où ils font une courte halte à Trogylle. Un autre jour plus tard, ils arrivent à l’un des ports de Milet. Au cours de ce processus, ils ont navigué en passant devant Éphèse. Paul l’a fait délibérément. Il sait que l’accostage à Éphèse entraînerait un long retard. Son plan est fixé et le temps presse.

Act 20:17 | Paul appelle à lui les anciens d’Éphèse

17 De Milet, il envoya un message à Éphèse, pour faire venir les anciens de l’assemblée.

Bien que Paul ne puisse pas aller à Éphèse par manque de temps, il souhaite tout de même avoir contact avec l’église. Il ne peut pas appeler toute l’église à lui, mais il peut appeler les responsables de l’église, les anciens. C’est pourquoi il utilise la halte de Milet pour appeler ces anciens à lui.

Le discours qu’il leur adresse montre bien qu’il le fait avec une intention et non par simple caprice émotionnel. De ses deux discours précédents, l’un s’adresse aux Juifs (Act 13:15-41) et l’autre aux non-Juif (Act 17:22-31). Ici, il s’adresse aux anciens de l’église à Éphèse et, en eux, à toute l’église de cette ville et, par-dessus leur tête, aussi à l’église mondiale.

Les anciens sont toujours mentionnés au pluriel et sont uniquement liés à l’église locale. Les termes « ancien » et « surveillant » désignent la même personne. Cela ressort clairement du verset 28 où Paul appelle cette même compagnie d’anciens surveillants (cf. Tit 1:5,7).

Luc consacre beaucoup d’espace à ce discours. En effet, ce discours intéresse non seulement les anciens d’Éphèse et l’église qui s’y trouve, mais aussi toute l’église chrétienne. Il nous donne une vue d’ensemble du service de Paul. Il ne s’agit pas tant de l’effet extérieur de son service, des résultats qu’il a produits pour les autres. Il s’agit surtout de l’aspect intérieur de son service, de ce qu’il a lui-même vécu et enduré, des luttes et des examens de conscience qui l’ont accompagné, des larmes, du soin et du dévouement avec lesquels il a exercé son service. Dans cette petite compagnie de personnes responsables, il s’est senti libre d’exprimer ses sentiments, de les partager avec eux comme avec des amis.

Son discours a aussi une portée prophétique. Il parle de l’impact de son service dans l’histoire de l’église chrétienne si lui et les autres apôtres étaient partis.

Dans son discours, il regarde
1. en arrière (versets 18-21),
2. vers le présent (versets 22-27) et
3. vers l’avenir (versets 28-31).

Il parle de son service en tant que
1. évangéliste (versets 21,24),
2. docteur (versets 25,27),
3. prophète (versets 29-30) et
4. pasteur (versets 31-35). En tant que pasteur, il s’intéresse à l’ensemble du troupeau et mentionne spécifiquement son souci des plus faibles (verset 35).

Nous pouvons diviser son discours en quatre parties, les mots « et maintenant » ou « et voici maintenant » marquant les différentes parties :
1. son exemple (versets 18-21),
2. son chemin (versets 22-24),
3. les développements après son départ (versets 25-31) et
4. sa recommandation (versets 32-35).

Act 20:18-21 | Le service de Paul auprès des Éphésiens

18 Quand ils furent venus vers lui, il leur dit : Vous savez de quelle manière je me suis tout le temps conduit parmi vous, depuis le premier jour où je suis entré en Asie, 19 servant le Seigneur en toute humilité, dans les larmes et au milieu des épreuves qui me sont arrivées à cause des complots des Juifs ; 20 comment je n’ai rien caché de ce qui est profitable, et n’ai ainsi pas manqué de vous prêcher et de vous enseigner publiquement et dans les maisons, 21 en insistant auprès des Juifs comme auprès des Grecs sur la repentance envers Dieu et la foi en notre Seigneur Jésus Christ.

Quand les anciens sont venus vers lui, Paul commence son impressionnant discours d’adieu. Nous pouvons le comparer aux discours que Josué et Samuel ont prononcés lors de leurs adieux (Jos 23:1-16 ; 24:1-28 ; 1Sam 12:1-24). Il ressort clairement de son discours qu’il n’appelle pas à la soumission à son autorité ou à celle d’un quelconque successeur, mais qu’il leur demande de suivre son exemple.

Il commence son discours en rappelant aux anciens leur première rencontre. Il n’est pas venu les voir en leur demandant de lui montrer la ville et de visiter toutes sortes d’endroits intéressants. Il n’a pas pris le temps de s’installer, de vérifier les choses ou de créer diplomatiquement une certaine atmosphère pour son message. Dès le début, il s’est consacré à sa tâche. Ils l’ont vu. Son comportement parmi eux a été transparent, on n’a pas eu à se demander ce qu’il faisait. Il a été « parmi » eux, c’est-à-dire qu’il a été l’un d’entre eux et non un prédicateur au-dessus d’eux.

Par conséquent, la première chose qu’il rappelle est son attitude de serviteur. Paul énumère son service un peu plus loin :
1. insister la repentance et la foi (verset 21),
2. rendre témoignage à l’évangile de la grâce de Dieu (verset 24),
3. prêcher le royaume de Dieu (verset 25), et
4. annoncer tout le dessein de Dieu (verset 27).

Cependant, il commence par mettre en avant son sentiment. Ce n’est pas seulement ce que quelqu’un dit, mais ce qui est important, c’est aussi qui le dit et comment il le dit. Il l’a fait en toute humilité. C’est ainsi qu’il a servi les croyants. Pourtant, ce n’est pas ce qu’il dit avec ces mots. Il dit ici qu’il a servi le Seigneur. Servir les croyants, c’est en réalité servir le Seigneur et ce service sera aussi récompensé par Lui en tant que tel (Mt 25:40).

Il a servi en toute humilité et non pas comme une altesse célébrée qui exigeait des autres qu’ils le servent. Il est un véritable disciple de son Seigneur, de qui il a appris cette humilité (Mt 11:29). L’importance de cette humilité a été renforcée par les larmes qu’il a versées pendant qu’il servait. Il n’a pas servi froidement, d’en haut ou à distance. Ses larmes exprimaient sa compassion pour les autres. Il n’avait pas honte de ses larmes (versets 31,37 ; 2Cor 2:4 ; Php 3:18). Dieu compte de telles larmes (Psa 56:9) et il essuiera bientôt toute larme de ses yeux (Apo 7:17).

Cette humilité et ces larmes n’étaient pas des signes de faiblesse. Elles s’accompagnaient des épreuves par des attaques sur sa vie de la part des Juifs. Si tu résistes à cela, tu n’es pas un faible mais un homme courageux, fort et déterminé.

Il était guidé par ce qui était profitable pour les croyants et non par ses propres préférences. Toujours il se préoccupait du Seigneur, et comme avec le Seigneur les intérêts des autres étaient toujours primordiaux, c’était aussi le cas pour Paul. Parce qu’il cherchait ce qui était profitable pour les autres, il ne cachait rien. Il annonçait tout ce qui lui avait été confié pour l’église. Cacher quoi que ce soit signifierait qu’il était infidèle à son expéditeur et qu’il ne partageait alors pas les sentiments du Seigneur Jésus pour son église. Paul avait servi les croyants à la fois « publiquement », par exemple à la synagogue et à l’école de Tyrannus, et dans des cercles plus restreints, « dans les maisons ».

La première composante de ce service était l’insistance sur la conversion à Dieu avec, inextricablement liée à elle, la foi dans le Seigneur Jésus. Cette insistance, qui est la base de tout, il l’a faite auprès des Juifs comme auprès des Grecs – les Juifs d’abord et avant tout. La repentance envers Dieu signifie qu’une personne se voit en présence de Dieu et qu’elle parvient alors à un jugement total d’elle-même. En présence de Dieu, tout est jugé tel qu’il est aux yeux de Dieu. Nous ne nous excusons plus, et nous ne voulons pas non plus le faire.

Le résultat est la confession des péchés devant Dieu par une conscience qui se sent en sa présence (Héb 4:12). Nous justifions Dieu dans notre condamnation, tout en ayant confiance en sa grâce, car celui qui est lumière est aussi amour. Le résultat est la foi en le Seigneur Jésus.

La foi en le Seigneur Jésus signifie que nous faisons confiance à son œuvre par laquelle les péchés ont été ôtés, parce qu’Il est mort pour nos péchés. Il s’est ensuite assis à la droite de la Majesté dans les hauts lieux (Héb 1:3). Il s’agit de sa personne en tant qu’objet de la foi. Il est aussi notre justice devant Dieu. C’est en Lui que nous sommes devenus agréables.

Lorsqu’une véritable conversion a eu lieu en présence de Dieu et devant Lui, la confiance et la paix viennent par la foi dans le Seigneur Jésus. La repentance et la foi sont toutes deux nécessaires et ne peuvent être séparées. Ce n’est que lorsque ces deux aspects sont présents qu’une personne devient un enfant de Dieu.

Act 20:22-24 | L’évangile de la grâce de Dieu

22 Et voici que maintenant, lié dans mon esprit, je vais à Jérusalem, ne sachant pas ce qui doit m’y arriver, 23 sauf que l’Esprit Saint, de ville en ville, me rend témoignage que des liens et des tribulations m’attendent. 24 Mais je ne fais aucun cas de ma vie, [ni ne la tiens] pour précieuse à moi-même, pourvu que j’achève ma course et le service que j’ai reçu du Seigneur Jésus [pour] rendre témoignage à l’évangile de la grâce de Dieu.

Puis Paul fait part aux anciens du but de son voyage et de son désir pressant de le faire. Depuis longtemps, il était intérieurement fortement incité à se rendre à Jérusalem. Le fait qu’il dise « lié dans mon esprit » – c’est-à-dire son propre esprit, humain, et non l’Esprit Saint – pourrait indiquer qu’il s’agissait d’une obligation d’amour pour son peuple qui n’avait pas son origine directe dans un commandement de Dieu, bien qu’elle n’aille pas non plus nécessairement à l’encontre de la volonté de Dieu. Il en est de lui comme du désir qu’il a exprimé d’être séparé du Christ par une malédiction pour ses frères, ses parents selon la chair (Rom 9:3).

Ces désirs de Paul n’ont rien à voir avec la chair pécheresse, mais pourraient au mieux être une impulsion provenant des motifs les plus nobles. S’il s’avérait être une faiblesse, tout égoïsme dans ce désir lui est étranger. Le seul motif est l’amour brûlant qu’il porte à son peuple. Cet amour le pousse pour ainsi dire dans la gueule du loup.

Paul est en fait l’esclave – ce qui est enfermé dans le mot « lié » – de son propre esprit. Il est tellement contraint qu’aucune autre voie ne lui est ouverte. Bien qu’il soit possible que Paul n’agisse pas sous la direction directe de l’Esprit Saint, mais à partir de la faiblesse de son propre esprit à cause de son amour pour sa parenté selon la chair, le Seigneur utilisera quand même cela à l’honneur de son nom. Paul ne se trompe pas lui-même.

Nous le voyons aussi dans ce que l’Esprit Saint lui rend témoignage. En suivant le témoignage de l’Esprit, Paul aurait pu chercher une issue, mais il ne le fait pas. Il savait que ce que l’Esprit Saint lui disait pouvait signifier qu’il ne devait pas y aller. L’Esprit ne lui a pas directement dit de ne pas y aller, mais lui a seulement indiqué ce qui l’attendait.

Paul a délibérément choisi ce qui l’attendait, par amour pour le Seigneur Jésus et son peuple terrestre, afin de sauver quelques-uns de son peuple. Il savait que la main de Dieu était dans cette affaire. Et nous savons que Dieu utiliserait sa captivité pour écrire des lettres contenant les plus hautes vérités chrétiennes.

Toutes les souffrances ne pouvaient pas empêcher Paul de se tourner vers la volonté de Dieu. Il avait appris de son maître comment la souffrance dans un monde plein de péché et de misère pouvait avoir un effet glorifiant pour Dieu. De cette souffrance, Paul portait les marques dans son corps (Gal 6:17).

Paul savait calculer. Il a calculé à la fois la valeur de sa vie pour lui-même et la valeur de sa vie au service de son Seigneur. Cette arithmétique montrait que tout le profit résidait auprès du Seigneur Jésus et de la tâche qu’Il lui avait donnée (cf. Php 3:7-9). Il considérait sa vie comme un don de Dieu à son égard, avec lequel Dieu avait un plan : un service pour l’accomplir pleinement. Il achèverait aussi sa course (2Tim 4:6-7). Paul interprète cela de telle sorte que pour que sa course s’accomplisse, il doit aussi rendre témoignage de l’évangile de la grâce de Dieu à son propre peuple.

L’évangile de la grâce de Dieu est l’évangile complet. La grâce de Dieu implique plus que la repentance et la foi. Dans le repentir et la foi, l’accent est mis sur les besoins du pécheur. Dans l’évangile de la grâce de Dieu, l’accent est mis sur le côté de Dieu, tout ce qu’Il a fait en faisant connaître sa grâce. Nous trouvons cet évangile dans la lettre aux Romains. Nous y apprenons entre autres que le croyant se tient dans la grâce de Dieu et qu’il est justifié par la foi seule sur la base de la mort et de la résurrection du Seigneur Jésus (Rom 5:1-2).

Act 20:25-27 | Le royaume et le conseil de Dieu

25 Et voici maintenant, je sais que vous tous, parmi lesquels j’ai passé en prêchant le royaume de Dieu, vous ne verrez plus mon visage. 26 C’est pourquoi je vous prends aujourd’hui à témoin que je suis net du sang de tous, 27 car je n’ai mis aucune réserve à vous annoncer tout le dessein de Dieu.

Paul annonce ses adieux. Il s’agira des adieux définitifs. Il sait qu’ils ne se reverront plus. Sur fond de cette annonce, il rappelle aux anciens qu’il a passé parmi eux tous en prêchant le royaume. Le royaume est mentionné ici pour la cinquième fois sur un total de sept fois en Actes (Act 1:3 ; 8:12 ; 14:22 ; 19:8 ; 20:25 ; 28:23,31).

Paul n’a pas seulement parlé du royaume sous sa forme glorieuse future, telle qu’elle sera lorsque le Seigneur Jésus régnera sur la terre. Il a aussi annoncé la signification du royaume qu’il a dans cette époque, lorsqu’il n’est pas encore visible mais présent (Col 1:13 ; Rom 14:17). Dans ce royaume, les croyants sont les sujets du Seigneur Jésus. L’idée de domination et de service est attachée au royaume. Les croyants reconnaissent le Seigneur Jésus comme leur Seigneur et Le servent. Le royaume est lié à notre reconnaissance de la domination du Seigneur Jésus dans la vie quotidienne et ce, dans tous les domaines.

Parce qu’ils ne verront plus son visage, « c’est pourquoi », il les prend en ce jour à témoin qu’il est net du sang de tous. Plus tôt, il a dit aux incrédules qu’il était net de leur sang (Act 18:6), ici il le dit aux croyants. Il sait qu’il n’a pas de dette envers eux. Après tout, il leur a dit tout ce qu’il avait à leur dire. Le mot « car » indique la raison pour laquelle il est net du sang de tous, et pas seulement des anciens : il n’a mis aucune réserve à eux annoncer tout le dessein de Dieu.

L’annonce du dessein de Dieu constitue la quatrième partie de son service. Plus tard, il consignera ce dessein en particulier dans la lettre aux Colossiens et la lettre aux Éphésiens. Il s’agit du dessein de Dieu qui s’étend d’éternité en éternité. Son service concernant le dessein de Dieu est arrivé à son terme, car tout ce qu’il avait à communiquer il a été communiqué. Aucune chose nouvelle ne sera révélée après ce qui lui a été confié (Col 1:25).

Act 20:28-31 | Les avertissements

28 Prenez donc garde à vous-mêmes et à tout le troupeau au milieu duquel l’Esprit Saint vous a établis surveillants pour paître l’assemblée de Dieu, qu’il a acquise par le sang de son propre [Fils]. 29 Moi je sais qu’après mon départ il entrera parmi vous des loups redoutables qui n’épargneront pas le troupeau ; 30 et du milieu de vous-mêmes se lèveront des hommes qui annonceront des [doctrines] perverses pour entraîner les disciples après eux. 31 C’est pourquoi veillez, en vous souvenant que, durant trois ans, je n’ai cessé nuit et jour d’avertir chacun [de vous] avec larmes.

Paul a rendu compte de ses motivations et de son service. Il se tourne maintenant vers les anciens. Il les appelle à prendre garde avant tout à leur propre sentiment spirituel. Ce n’est que si celle-ci est en ordre qu’ils pourront aussi prêter attention au troupeau pour lui fournir ce dont il a besoin (cf. 1Tim 4:16). Comme mentionné, Paul s’adresse à ce groupe d’anciens en tant que surveillants. Il leur indique aussi l’origine de leur service. Nul autre que l’Esprit Saint ne leur a donné cette place au milieu de l’église à Éphèse.

Il n’est pas question d’une quelconque établissement des anciens par l’église ou par une quelconque institution humaine. C’est l’Esprit Saint qui les établit. Si un être humain est impliqué, c’est un apôtre ou son envoyé. C’est ce qui ressort des quelques fois où il est question d’établir des anciens (Act 14:23 ; Tit 1:5). Puisqu’il n’y a plus d’apôtres, il ne peut être question d’une établissement par des hommes.

Comme indiqué précédemment, ancien et surveillant sont des noms qui désignent la même personne, mais avec un accent différent. Un ancien est davantage lié à l’âge, à la sagesse et à l’expérience de la vie ; un surveillant est davantage lié à la tâche, à la surveillance du troupeau.

Les anciens ou les surveillants exercent leurs fonctions dans l’église locale. L’église locale est une miniature de l’église mondiale. Cette église dans son ensemble est l’église de Dieu. Il se l’est « acquise par le sang de son propre [Fils] » (verset 28). C’est le sang de celui qui est le sien. C’est le sang de son propre. Le mot ‘Fils’ n’est pas là. Son propre sang n’est pas le sang de Dieu. Cela va trop loin, l’Écriture ne parle nulle part de la sorte. Le sang est lié au Seigneur Jésus, le Fils de Dieu qui est devenu Homme afin de pouvoir donner son sang comme prix d’achat pour l’église.

C’est l’église de Dieu et non celle des anciens ou de n’importe quel être humain. Ce sera inconscient pour certains, mais tout conducteur qui parle de ‘mon église’ parle de manière présomptueuse et il entre dans les droits de Dieu. Seul le Seigneur Jésus a le droit de parler de « mon église » (Mt 16:18). Aucun homme n’a acquis cette église ; c’est le Seigneur Jésus qui l’a fait. C’est donc un mal si un homme parle ensuite de ‘mon église’ de toute façon.

Ensuite, Paul parle d’un avenir très proche. Il parle d’« après mon départ ». Tout d’abord, il prévoit que des loups redoutables (cf. Mt 7:15 ; Jn 10:12) entreront de l’extérieur pour faire leur travail de déchirure dans l’église. Ils peuvent entrer parce que les pasteurs ne sont pas restés vigilants. De telles personnes, nous avons un exemple dans la deuxième lettre de Jean, où nous avons également l’indication que ces loups redoutables devraient se voir refuser l’entrée (2Jn 1:10-11).

Deuxièmement, des personnes se lèveront parmi l’église et pervertiront la vérité. Ils agissent ainsi pour se mettre eux-mêmes au centre de l’attention au lieu de mettre Christ au centre de l’attention. Les docteurs d’erreur n’apportent pas seulement de faux enseignements mais cherchent aussi des adeptes. Ils s’érigent en chefs de secte. Ces derniers sont souvent plus difficiles à identifier que les loups redoutables. De ces dangers venus de l’intérieur, nous avons un exemple parlant et avertissant dans la troisième lettre de Jean en la personne de Diotrèphe (3Jn 1:9-10).

En rapport avec ce qui est sur le point de se produire, Paul avertit d’être sur ses gardes. Il leur lie leur propre responsabilité. Ils doivent toujours se souvenir de ce qu’il leur a dit pour les maintenir dans le droit chemin et aussi de la façon dont il l’a fait. Sans cesse, nuit et jour (cf. Gen 31:38-40 ; 1Sam 25:16), il s’y est employé durant trois ans. À chaque fois, des larmes ont émergé au cours du processus, tant il est ému par le sort de ses chers Éphésiens. Son message est imprégné de larmes. De telles paroles doivent être efficaces dans les cœurs où règne une véritable inquiétude pour l’église.

Act 20:32 | Dieu et la parole de sa grâce

32 Et maintenant je vous recommande à Dieu et à la parole de sa grâce, qui a la puissance d’édifier et de [vous] donner un héritage avec tous les sanctifiés.

Paul a parlé de son service, tant au niveau de son sentiment et de son comportement qu’au niveau de son contenu. Il leur a aussi rappelé leur responsabilité face aux développements à venir. À présent, il les recommande à Dieu et à sa grâce, telle qu’elle s’exprime dans sa Parole. Paul et les autres apôtres n’ont pas remis leur autorité entre des mains humaines. Il n’y a pas de succession apostolique, quelle qu’elle soit. Ce qui reste lorsque les apôtres disparaissent, c’est Dieu et la Parole de sa grâce.

La Parole a toujours demeuré. C’est à cette source que le croyant peut en tout temps puiser la force de connaître les pensées de Dieu sur le Seigneur Jésus et de vivre à sa gloire. Mais les attaques sont aussi demeurées visant à s’assurer que le peuple de Dieu n’y puisera pas sa force. Il y a des tentatives d’ajouter de nouvelles révélations à la Parole, à la fois sous la forme de traditions et sous la forme de personnes disant que Dieu leur a montré certaines choses. Très tôt dans l’histoire de l’église, les traditions ont déterminé l’interprétation. Aujourd’hui, l’autorité de la Parole est attaquée et critiquée.

Nous ne pouvons repousser toutes ces attaques que si nous donnons à la Parole sa pleine autorité sur notre vie et si nous sommes conscients que la grâce de Dieu veut nous y aider. Alors, la Parole n’offre pas seulement une protection, mais elle nous construit, nous édifie, nous console, nous encourage et nous conduit vers l’héritage. Nous avons déjà part à l’héritage des saints dans la lumière (Col 1:12) et nous y aurons part concrète quand nous régnerons avec Christ (Éph 1:10-14).

« Avec tous les sanctifiés » signifie au milieu de tous les sanctifiés, ensemble avec eux. Les sanctifiés sont un groupe de personnes mises à part par Dieu pour posséder ensemble cet héritage. Être permis d’appartenir aux sanctifiés est un grand privilège et n’est dû qu’à Dieu et à la Parole de sa grâce.

Act 20:33-35 | Paul indique à nouveau son exemple

33 Je n’ai convoité ni l’argent, ni l’or, ni le vêtement de personne. 34 Vous savez vous-mêmes que ces mains ont été employées pour mes besoins et pour les personnes qui étaient avec moi. 35 Je vous ai montré en toutes choses qu’en travaillant ainsi, il nous faut secourir les faibles et nous souvenir des paroles du Seigneur Jésus qui lui-même a dit : Il est plus heureux de donner que de recevoir.

Paul leur a laissé non seulement son enseignement, mais aussi son exemple. La doctrine et la pratique vont de pair. Transmettre la doctrine doit aller de pair avec montrer le bon exemple. Pour certains dirigeants chrétiens, l’argent est le moteur de leur travail. Ils considèrent la religion comme une source de revenus (1Tim 6:5). Ce n’était pas le cas de Paul. Il voulait être complètement indépendant d’eux. Il ne se sentait pas non plus trop bien pour travailler simplement de ses mains. Il a montré aux anciens ses mains sillonnées et calleuses. Avec celles-ci, il avait travaillé non seulement pour lui-même, mais aussi pour ceux qui étaient avec lui.

Quel engagement sans limite cet homme avait-il montré et tout cela pour le bien des autres. Ce faisant, il s’est surtout préoccupé du sort des faibles. Nous ne devrions pas profiter des faibles, mais plutôt travailler pour eux. Comme il est facile de ne vouloir s’engager qu’en faveur de personnes que nous apprécions nous-mêmes ou à cause du bénéfice qu’elles nous apportent. Dans ce cas, nous ne ressemblons pas au Seigneur Jésus. C’est précisément ce que Paul voulait et c’est ce qu’il signale aux anciens et à nous.

Pour souligner l’importance de travailler de cette manière, Paul cite une parole prononcée par le Seigneur Jésus. Si nous lisons les Évangiles, nous ne rencontrerons pas cette parole. Mais cette parole ne montre-t-elle pas toute la teneur de la vie du Seigneur et ne correspond-elle pas à l’enseignement qu’Il a donné sur « donner » (Lc 14:14) ?

Act 20:36-38 | Les adieux

36 Ayant dit cela, il se mit à genoux et pria avec eux tous. 37 Ils versaient tous beaucoup de larmes et, se jetant au cou de Paul, ils le couvraient de baisers ; 38 ils étaient surtout affligés à cause de la parole qu’il avait dite, qu’ils ne verraient plus son visage. Puis ils l’accompagnèrent jusqu’au navire.

Paul n’attend pas de réponse. Il a parlé de son cœur à ceux qu’il aime. Il lui reste à joindre le geste à la parole et à les recommander à Dieu et à la Parole de sa grâce. C’est pourquoi il se met à genoux et prie avec eux tous. Il n’est pas précisé s’ils ont aussi prié. Ce que nous lisons, c’est qu’ils ont tous versé beaucoup de larmes ; ils ont éclaté en grands sanglots. Ce que Paul a dit les a profondément impressionnés. Cela avait certainement aussi à voir avec le contenu de ses paroles concernant les événements à venir. Mais ce qui les afflige le plus, c’est que Paul a dit qu’ils ne reverront plus son visage.

Par cette remarque délicate, le Saint Esprit veut peut-être nous dire qu’ils n’ont finalement pas tout à fait compris la gravité des propos de Paul. Sinon, n’auraient-ils pas pleuré davantage sur les dangers imminents annoncés par Paul que sur son départ ? Nous savons que déjà à cette époque, l’église était menacée par de grands dangers (1Tim 1:3-4 ; cf. Apo 2:1-5).

Quoi qu’il en soit, ils l’aimaient de tout cœur. Leur chagrin pour son départ était sincère. Leurs expressions d’amour étaient intenses. Si nous avons nous-mêmes déjà vécu la perte d’une personne qui a beaucoup compté pour nous, et quelle impression cela nous a fait, nous pouvons aussi quelque peu imaginer à quel point son départ définitif les a affectés. Après la scène déchirante des pleurs, des embrassades et des baisers, ils accompagnent Paul jusqu’au navire.

Actes 21

Act 21:1-3 | De Milet à Tyr

1 Après nous être arrachés à eux, nous avons gagné le large ; voguant en ligne droite, nous sommes arrivés à Cos, le jour suivant à Rhodes, et de là à Patara. 2 Trouvant là un navire en partance pour la Phénicie, nous y sommes montés et avons gagné le large. 3 Arrivés en vue de Chypre et l’ayant laissée sur notre gauche, nous avons navigué vers la Syrie et abordé à Tyr : c’était là que le navire devait décharger sa cargaison.

Après son discours pénétrant aux anciens d’Éphèse, Paul doit à nouveau passer à autre chose. Les anciens ne veulent pas le laisser partir comme ça. Ils l’auraient volontiers gardé auprès d’eux. Paul et les siens doivent s’arracher à eux. Cela montre à quel point l’affection chrétienne est un lien fort.

Ce qui suit est un récit de voyage ordinaire. Dieu s’intéresse à tout ce que fait son serviteur, même les choses peu spectaculaires. Aussi, le Seigneur Jésus a passé la plus grande partie de sa vie caché en ce qui concerne l’œil des hommes. Pendant tout ce temps, il a été le plaisir de son Père. Nous sommes autorisés à faire les choses les plus ordinaires à la gloire de Dieu, comme manger et boire (1Cor 10:31).

Parallèlement, nous voyons aussi la main du Seigneur dans le récit de voyage. Nous lisons qu’ils ont ‘trouvé’ un navire pour les emmener au but de leur voyage. Paul n’aura-t-il pas lui aussi été reconnaissant pour des vents favorables et un voyage paisible ?

Qu’est-ce qui a dû se passer dans l’esprit de l’apôtre lorsqu’ils arrivent « en vue de Chypre ». Cela aussi est écrit ici pour une raison bien précise. Cela ne lui a-t-il pas rappelé le souvenir de Barnabas et de Marc (Act 13:4-5 ; 15:39) ? Tyr aussi lui a peut-être rappelé des temps plus anciens, l’époque où le Seigneur Jésus était près de là (Mt 15:21).

Le retard pris à cet endroit vient autant du Seigneur que la découverte du navire au verset 2. La raison de ce retard est très pratique, car le navire doit décharger sa cargaison à cet endroit. Les conseils du Seigneur suivent généralement des chemins très naturels. La question est de savoir si nous y prêtons attention.

Act 21:4-7 | Parmi les croyants de Tyr et de Ptolémée

4 Nous y avons trouvé les disciples et nous sommes restés sept jours. Ils disaient à Paul, par l’Esprit, de ne pas monter à Jérusalem. 5 Mais, au terme de ces jours, nous sommes repartis et nous avons repris notre voyage : tous nous ont accompagnés avec femmes et enfants jusqu’en dehors de la ville ; nous nous sommes mis à genoux sur le rivage et nous avons prié. 6 Après nous être embrassés, nous sommes montés à bord du navire, tandis qu’ils s’en retournaient chez eux. 7 Quant à nous, achevant notre traversée, nous sommes arrivés de Tyr à Ptolémaïs ; après avoir salué les frères, nous sommes restés un jour auprès d’eux.

Pour Paul et ses compagnons, l’arrêt à Tyr constitue une merveilleuse occasion – non pas d’admirer la ville, mais – de chercher des disciples. Une fois qu’ils les ont trouvés, ils peuvent y rester pendant sept jours. Comme à Troas (Act 20:6-7), cela ne peut que signifier qu’à Tyr aussi, ils veulent célébrer la cène le premier jour de la semaine. Tous les jours, Paul y aura enseigné la parole de Dieu.

Les disciples n’ont pas seulement écouté Paul, ils ont aussi eux-mêmes un message pour lui. Ils lui disent de ne pas monter à Jérusalem. C’est un message dont Luc nous informe qu’il vient de « l’Esprit ». Nous avons déjà lu en Actes 20 comment l’Esprit Saint s’est engagé avec Paul en réponse à son intention d’aller à Jérusalem (Act 20:23). Ce que nous lisons ici va plus loin. Là, il semble que l’Esprit Saint ait voulu que Paul réfléchisse à son intention d’aller à Jérusalem par le biais de certaines indications. Ici, cependant, il ne s’agit plus d’une réflexion sur la question de savoir s’il ira, mais d’un avertissement clair de ne pas y aller.

Le chemin le plus élevé pour Paul aurait été de ne pas y aller. Pourtant, la volonté du Seigneur s’accomplit lorsqu’il se rend à Jérusalem. Il est l’apôtre des nations, mais il ne peut réprimer son amour pour son peuple. Cet amour est si grand qu’il s’écarte du chemin de la foi et choisit la voie de l’amour naturel.

Il reste difficile de dire d’un homme comme Paul qu’il est allé délibérément à l’encontre de la volonté du Saint Esprit. Il n’est pas non plus question, à mon avis, de désobéissance directe. Paul est poussé par des motifs totalement désintéressés. Il ne s’agit pas de noir ou de blanc, mais d’un choix entre le bien et le mieux. Il ne nous appartient pas de critiquer l’apôtre pour cela.

Nous lisons que les disciples « par l’Esprit » disent à Paul de ne pas monter, mais ils ne disent pas : ‘Ainsi parle le Saint Esprit.’ Plus tard, Agabus le fera, non pas dans un sens de mise en garde, mais dans un sens prophétique (verset 11). Combien de fois avons-nous été attentifs au fait que d’autres nous disent quelque chose ‘par l’Esprit Saint’ ?

Dans la faiblesse de son amour pour ses compatriotes, il est prêt à se rendre à Jérusalem malgré les tribulations et les liens qui l’y attendent. Il est même prêt à mourir pour cela, comme il le dit plus loin (verset 13). Ce n’est pas ignorer un commandement explicite du Saint Esprit, mais suivre un amour naturel pour son peuple. Ce n’est pas non plus de l’hubris ne sachant pas ce qu’il fait s’il ne tient pas compte des avertissements de tribulation et de liens. Il ne connaissait que trop bien ces choses.

À tout cela s’ajoute le fait qu’une fois Paul pris à Jérusalem, le Seigneur l’encourage en lui donnant l’ordre que, comme il a témoigné de Lui à Jérusalem, il doit aussi témoigner de Lui à Rome (Act 23:11). Aucun reproche ne sort de la bouche du Seigneur. Comment pourrions-nous donc condamner la conduite de Paul ou lui reprocher quoi que ce soit ?

Nous pouvons observer que dans son désir d’aller à Jérusalem, il ne marche pas sur les hauteurs de la foi qu’il prêche parmi les nations. Dieu ne l’a pas envoyé à Jérusalem. Nous pouvons aussi observer qu’il n’agit pas sur la hauteur de la foi lorsque, pour plaire à ses frères selon la chair, il se soumet à une loi de purification (versets 21-26). Il prêche partout que le croyant n’est pas sous la loi. Il serait à souhaiter que tous les chrétiens partagent le désir de Paul d’apporter l’évangile à ses compatriotes. Mais il est à craindre que beaucoup n’atteignent même pas ce niveau vis-à-vis de ceux avec qui ils sont liés par des liens naturels.

Les jours passés avec les disciples à Tyr touchent à leur fin. Le voyage doit continuer. Tous les disciples, avec leurs femmes et leurs enfants, les accompagnèrent en dehors de la ville. Les enfants aussi sont présents aux adieux de ‘l’oncle’ Paul. L’apôtre aura sûrement manifesté son intérêt pour ces enfants, à l’instar de son Seigneur qui avait aussi cet intérêt (Mt 19:13-15).

Toute la compagnie se met à genoux sur le rivage et prie. Cela aura impressionné ceux qui ont pu en être témoins. Ces personnes ont aussi vu comment ils se sont salués au moment des adieux. Nous avons ici les expressions de la vie nouvelle. Nous voyons ici l’amour de Dieu et l’amour des autres. L’un ne va pas sans l’autre. Ce beau témoignage de la vie nouvelle est donné sur le rivage, ouvertement.

Après s’être embrassés, les chemins se séparent. Paul et ses compagnons montent à bord du navire pour poursuivre le voyage jusqu’à Jérusalem. Les autres rentrent chez eux, pour y poursuivre leur témoignage.

De Tyr, ils naviguent jusqu’à Ptolémaïs. Même à Ptolémaïs, où ils ne restent qu’un jour, ils passent du temps avec les frères. À chaque fois, nous voyons comment Paul recherche la communion avec les croyants locaux. Il ne prêche pas seulement au sujet de l’église, il expérimente l’église.

Act 21:8-14 | Chez Philippe et les croyants de Césarée

8 Repartis le lendemain, nous sommes venus à Césarée, et entrés dans la maison de Philippe l’évangéliste qui était [l’un] des sept, nous avons demeuré chez lui. 9 Il avait quatre filles vierges qui prophétisaient. 10 Comme nous nous étions arrêtés là plusieurs jours, un prophète nommé Agabus descendit de la Judée ; 11 il vint nous trouver, prit la ceinture de Paul, s’en lia les pieds et les mains et déclara : L’Esprit Saint dit ceci : L’homme à qui appartient cette ceinture, les Juifs à Jérusalem le lieront ainsi et le livreront entre les mains des nations. 12 Quand nous avons entendu cela, nous et ceux de l’endroit, nous l’avons supplié de ne pas monter à Jérusalem. 13 Mais Paul répondit : Que faites-vous à pleurer et à me briser le cœur ? Pour moi, je suis prêt, non seulement à être lié, mais encore à mourir à Jérusalem pour le nom du Seigneur Jésus. 14 Comme il ne se laissait pas persuader, nous n’avons plus insisté, en disant : Que la volonté du Seigneur soit faite !

Le voyage en mer se terminera à Césarée. De là, le voyage se poursuivra par terre. À Césarée, Paul cherche à rencontrer l’évangéliste Philippe, qui était l’un des sept diacres (Act 6:5). Après sa prédication en Samarie et sa rencontre avec l’eunuque éthiopien, Philippe était venu à Césarée (Act 8:5,40). C’est là qu’il a continué à vivre. Il s’est marié et a quatre filles non mariées, qui prophétisent.

La maison est appelée avec insistance « la maison de Philippe l’évangéliste » et le fait que ses filles ait prophétisé y est donc lié. De même, Debora a prophétisé chez elle (Jug 4:4-5). Aux femmes aussi, le Seigneur donne le don de prophétie. Les filles de Philippe parlaient pour l’édification et l’exhortation et la consolation (1Cor 14:3). Elles le faisaient à la maison et non dans le cadre de la réunion de l’église, car les femmes n’y sont pas permises (1Cor 14:34). Ce ne sont donc pas les filles de Philippe qui ont un message à transmettre à Paul au milieu de l’église. Pour cela, Agabus est envoyé par le Seigneur de Judée à Césarée.

Agabus visualise d’abord son message. Il prend la ceinture de Paul et s’en lie, manifestement d’abord les pieds, puis aussi les mains. La ceinture est une image de service. Le service de Paul auprès des Juifs conduira à ce qu’il soit capturé par eux. Ensuite, Agabus, en tant que bouche de l’Esprit Saint, prononce ce qui arrivera à Paul à Jérusalem.

Ce que les soi-disant prophètes d’aujourd’hui prétendent lorsqu’ils disent ‘ainsi dit le Seigneur’, nous ne le trouvons chez aucun prophète du Nouveau Testament, mais seulement chez les prophètes de l’Ancien Testament. Les soi-disant prophètes d’aujourd’hui ne se comportent donc certainement pas comme des prophètes du Nouveau Testament lorsqu’ils font une telle déclaration.

Agabus a un message qui vient directement de l’Esprit Saint. Ce message n’est pas destiné à persuader encore Paul d’abandonner son projet d’aller à Jérusalem, mais constitue un nouvel accomplissement du témoignage antérieur donné par l’Esprit (Act 20:23).

Lorsque la compagnie qui accompagne Paul, mais aussi les croyants locaux, entendent ce que dit Agabus par l’Esprit Saint, ils veulent dissuader Paul de monter à Jérusalem. La réponse de Paul à leur demande pressante de ne pas y aller est celle d’un homme profondément convaincu en son for intérieur. Alors qu’ailleurs, Paul s’est laissé avertir et a fui le danger, ici, il ne le fait pas, à cause de son fort amour naturel pour son peuple selon la chair. Dieu est au-dessus et utilise tout cela pour atteindre son but.

Leurs larmes troublent Paul, mais ne changent rien à ses intentions. Ses motivations sont bonnes, il n’est pas égoïste, il se préoccupe de ses compatriotes aveuglés auxquels il tient tant à présenter le Seigneur Jésus comme Messie. Ce faisant, il ne pense pas à lui-même. Il nous convient non pas de faire des reproches à Paul, mais de l’admirer. Cette admiration ne s’applique pas à l’homme Paul, mais à son amour dévoué.

Il est prêt non seulement à être lié, mais même à mourir à Jérusalem, non pas pour son peuple ou ses idéaux, mais « pour le nom du Seigneur Jésus ». C’est la seule chose qui le motive. C’est pourquoi sa détermination ne s’appuie pas sur la chair, comme le montre le reniement du Seigneur par Pierre (Lc 22:33-34). Ce qui le préoccupe en tout, c’est le nom du Seigneur Jésus.

Lorsqu’il est clair que Paul ne changera pas d’avis, la communauté de voyageurs et les croyants locaux confient l’affaire entre les mains du Seigneur. Ils gardent le silence sur la question. Il y a un temps pour parler, il y a aussi un temps pour se taire (Ecc 3:7). Ils se rendent compte qu’ils ne peuvent pas tout plier à leur volonté. La volonté de Dieu est parfois tellement plus compliquée que ce que nous pouvons raisonner. La volonté de Dieu s’accomplit toujours, mais parfois tellement différemment de ce que nous pourrions penser. C’est faire preuve de sagesse que de dire, surtout à ce moment-là : « Que la volonté du Seigneur soit faite ! »

Act 21:15-16 | De Césarée à Jérusalem

15 Après ces quelques jours, ayant fait nos préparatifs, nous sommes montés à Jérusalem. 16 Plusieurs disciples de Césarée sont aussi venus avec nous, en amenant Mnason, Chypriote, disciple de longue date, chez qui nous devions loger.

Tout se prépare pour la dernière étape du voyage. Bien que les compagnons de voyage de Paul aient essayé de le dissuader de monter à Jérusalem, ils l’accompagnent quand même. Ils sont convaincus que c’est la volonté du Seigneur que Paul y aille de toute façon. Ils voient aussi qu’avec lui, il n’y a pas de volonté propre. Il en va de même pour les croyants locaux. Eux aussi ont insisté auprès de Paul pour qu’il n’y aille pas. Lorsqu’il part, quelques disciples de Césarée l’accompagnent.

Cela témoigne d’une grande confiance, non pas en Paul, mais dans le Seigneur de Paul. Ils voient que le Seigneur va avec Paul et qu’ils peuvent donc aussi aller avec lui. Cela signifie qu’il ne s’agit pas de savoir qui a raison, mais si nous reconnaissons la volonté du Seigneur dans une affaire.

Quand ils voient qu’ils ne peuvent pas convaincre Paul de ne pas y aller, ils confient l’affaire au Seigneur. Quel bel exemple pour nous ! Nous pouvons parfois voir quelqu’un, dans son amour pour le Seigneur et les siens, s’engager dans une voie que nous sommes convaincus qu’il ne devrait pas emprunter. Il se peut même que le Seigneur nous demande d’indiquer à l’autre personne de ne pas suivre cette voie. Si nous constatons alors que l’autre personne emprunte quand même cette voie, tout en notant qu’il y a des motifs vraiment désintéressés derrière, nous devrions être en mesure d’affirmer du fond du cœur : « Que la volonté du Seigneur soit faite. »

Il s’agit là d’un test de notre vision de l’affaire. Il se peut que nous soyons simplement irrités parce que l’autre personne n’écoute pas. Nous ne remarquons rien de tel chez les compagnons de voyage de Paul et les croyants locaux de Césarée. Au contraire, ils l’accompagnent jusqu’à Jérusalem. Cela signifie qu’ils s’exposent eux aussi aux dangers annoncés pour Paul.

Ils l’accompagnent et l’amènent chez Mnason, Chypriote. C’est « un disciple de longue date », c’est-à-dire un disciple qui suit depuis longtemps le Seigneur Jésus. Paul et ses compagnons de voyage y trouvent refuge.

Il est remarquable de constater à quel point Paul et ses compagnons ont reçu un accueil hospitalier et ont été logés par des croyants à maintes reprises. Cela seulement peut produire le lien de la foi. La foi a eu accès non seulement au cœur des croyants, mais aussi à tous leurs biens qu’ils ont mis à la disposition de l’évangile. Ainsi, d’innombrables croyants, inconnus de nous, ont contribué à répandre l’évangile et à faire avancer l’œuvre du Seigneur. Cette façon de contribuer à l’évangile est aussi ouverte à chaque croyant aujourd’hui.

Act 21:17-19 | Paul rend visite à Jacques

17 À notre arrivée à Jérusalem, les frères nous reçurent avec joie. 18 Le lendemain, Paul se rendit avec nous chez Jacques, et tous les anciens y vinrent. 19 Après les avoir embrassés, il se mit à leur exposer en détail tout ce que Dieu avait fait parmi les nations par son ministère.

Son arrivée à Jérusalem met fin au troisième voyage missionnaire de Paul et aussi à son service public en tant qu’homme libre. Jusqu’à la fin du livre, Luc décrit en détail tout ce qui est arrivé à Paul suite à son désir de gagner ses frères juifs à l’évangile, ou du moins de lever tous les obstacles pour les gagner à l’évangile. Pour ce faire, il est prêt à se soumettre à certaines coutumes juives. Pour gagner les Juifs, il veut devenir comme Juif et pour ceux qui sont sous la loi comme sous la loi (1Cor 9:20). Il fait tout cela à cause de l’évangile (1Cor 9:23).

Cependant, il semble que son intention fonctionne à l’inverse. Son désir d’apporter l’évangile libérateur à ses compatriotes le pousse entre les mains des Juifs hostiles, puis entre celles des nations. Ce développement se termine par son emprisonnement à Rome.

Paul a fait les premiers pas de ce développement il y a quelque temps dans son cœur et les a mis en pratique lors de son voyage à Jérusalem. Cela a déclenché un processus irréversible. Les étapes suivantes découlent des précédentes.

À Jérusalem, Paul est chaleureusement accueilli par les frères. Cela ne signifie pas qu’ils sont tout à fait d’accord avec la voie qu’il emprunte, mais ils l’acceptent. Le fait qu’ils se posent des questions sur la manière d’agir de Paul apparaît lorsqu’il va rendre visite à Jacques le lendemain, où tous les anciens de l’église de Jérusalem sont aussi venus. Jacques est en effet le frère qui a le plus d’influence dans l’église à Jérusalem.

Dieu a sanctionné le fait qu’il y ait à Jérusalem une église qui demeure entièrement juive. Il a même inspiré à Jacques, par son Esprit, à écrire une lettre pour ce groupe spécial de chrétiens juifs, que nous avons dans la Bible sous le nom de lettre de Jacques. Les chrétiens juifs ne diffèrent pas de leurs pairs juifs incrédules en quoi que ce soit, sinon seulement en ce qu’ils reconnaissent en Jésus le Messie. En outre, ils continuent d’adhérer à tous les instructions et coutumes juifs.

Nous ne devons pas condamner ce que Dieu a encore toléré pendant un certain temps. Par Jacques, ces croyants ont, par l’Esprit, indemnisé les croyants des nations de se mettre sous les commandements et les instructions juives. C’est ce que nous avons vu en Actes 15 (Act 15:1-31). Mais lorsque quelqu’un se joint à eux et entre dans la sphère de leur expérience et de leur pratique religieuse, nous remarquons à quel point leur influence est grande sur ceux qui se joignent à eux. On s’en apercevra à la lecture de la conduite à laquelle se livre l’apôtre des nations, qui sait par lui-même qu’il n’est pas sous la loi et qu’il peut aussi devenir comme Juif pour les Juifs afin de les gagner à l’évangile.

Après la salutation d’usage – qui est plus qu’une formalité, mais exprime la proximité – Paul s’ouvre pleinement sur son ministère. Il parle de l’œuvre de Dieu parmi les nations par le biais de son ministère. Sans aucun doute, le Seigneur veut élargir le cœur des croyants juifs par ce biais. Ils se concentrent uniquement sur le développement du christianisme juif et ne sont pas tellement conscients de ce que Dieu opère parmi les nations dans leurs frères non-Juifs.

Act 21:20-21 | Les réactions au rapport de Paul

20 Quand ils l’eurent entendu, ils glorifièrent Dieu ; puis ils dirent à Paul : Tu vois, frère, combien il y a de milliers de Juifs qui ont cru ; et ils demeurent tous zélés pour la Loi. 21 Or ils ont entendu dire, à ton sujet, que tu enseignes à tous les Juifs qui sont parmi les nations de renoncer à Moïse, en disant qu’ils ne doivent pas circoncire leurs enfants, ni vivre selon les coutumes.

Le récit de Paul trouve un accueil enthousiaste auprès de Jacques et des anciens de Jérusalem. Ils glorifient Dieu. Mais ils commencent immédiatement à parler de ce qui les préoccupe. Ils s’adressent à lui en tant que « frère », le désignant comme l’un des leurs. Puis ils soulignent le grand nombre de Juifs qui croient. Tous ces Juifs sont des zélateurs de la loi. Tous ces Juifs messianiques, en raison de leur adhésion à la loi, ignorent tout du véritable christianisme et des bénédictions célestes.

Comme déjà dit, Dieu tolère cela aussi, mais pour quiconque connaît le vrai christianisme et les bénédictions célestes et s’engage néanmoins dans leur pratique de la foi, cela représente un danger. C’est ce que fait Paul. Paul se trouve maintenant sur le terrain où toute l’attention est portée sur le judaïsme où s’appliquent les exigences de la loi. L’atmosphère qui y règne ne correspond pas à la tâche particulière qui lui a été confiée : prêcher le Christ glorifié. Il ne le peut pas non plus, car cette compagnie n’y est pas ouverte. Encore une fois : Dieu tolère ce christianisme juif. Cela ne signifie pas pour autant que les croyants des nations doivent aussi se comporter ainsi, et certainement pas l’apôtre Paul. Mais Paul ne peut pas retourner en arrière.

Il est confronté à une accusation. À Jérusalem, les chrétiens juifs ont entendu dire qu’il enseigne l’apostasie par rapport à Moïse. Ils disent aussi en quoi consiste cette apostasie. Paul enseignerait que les Juifs parmi les nations ne doivent pas circoncire leurs enfants ni vivre selon les coutumes juives. Cela signifie qu’il frappe ces chrétiens juifs au cœur. Il fait tomber les colonnes de leur foi.

Il s’agit ici de mauvaises rumeurs. Les mauvaises rumeurs ont déjà causé beaucoup de dégâts. On les profère et on les transmet sans demander la vérité. Les rumeurs sont volontiers écoutées. Néhémie, par exemple, en a fait l’expérience (Néh 6:6).

Act 21:22-24 | La proposition faite à Paul

22 Qu’en est-il donc ? Il faut absolument que la multitude s’assemble. De toute manière, ils vont apprendre que tu es arrivé. 23 Fais donc ce que nous te disons : nous avons quatre hommes qui ont fait un vœu ; 24 prends-les, purifie-toi avec eux et charge-toi de leur dépense pour qu’ils se rasent la tête ; ainsi, tous sauront que rien n’est vrai de ce qu’ils ont entendu dire à ton sujet, mais que toi aussi, tu marches en observant la Loi.

Il n’y a rien de vrai dans les rumeurs concernant Paul. Par exemple, nous savons qu’en ce qui concerne la circoncision, il a lui-même circoncis Timothée (Act 16:3). Jacques et les anciens ne demandent pas à Paul si ces rumeurs sont vraies. Ils savent bien que ces rumeurs sont fausses, mais la foule « de milliers de Juifs qui ont cru » ne le sait pas. Ils ont besoin d’une preuve convaincante que Paul ne prêche pas du tout contre la loi et la circoncision.

Les milliers de Juifs qui ont cru sont très soucieux de circoncire leurs enfants et d’observer la loi. Non pas que pour eux le salut dépende encore de la circoncision, mais ils la maintiennent comme une institution donnée par Dieu. Ils y sont si fortement liés dans leur conscience qu’ils continuent à l’observer. Parce que Paul ne prêche pas la circoncision aux nations, les Juifs incrédules parlent mal de lui. Du fait qu’il ne prêche pas la circoncision et la loi, ils ont fait qu’il prêche contre la circoncision et la loi.

Maintenant, pour montrer aux milliers de Juifs croyants messianiques qu’il n’y a rien de vrai dans ces accusations, les frères de Jérusalem font une proposition à Paul. S’il fait ce qu’ils proposent, il montrera qu’il n’y a rien de vrai dans ces accusations. S’il refuse d’accepter leur proposition, il donnera à la foule l’impression que les rumeurs sont vraies. Cependant, s’il accède à leur désir, il n’acceptera pas que la direction de l’Esprit soit la règle en toute liberté et en tout amour.

Ce problème se pose parce que Paul n’est pas venu là en vertu d’un ordre direct du Seigneur, mais poussé par son attachement à son peuple juif bien-aimé. Paul s’est retrouvé dans une situation où il ne peut rien faire d’autre que de plaire aux Juifs croyants.

Pourtant, il s’avérera qu’ici aussi, le Seigneur se sert des circonstances pour parvenir à ses fins. En effet, parce que Paul accepte la proposition, l’opposition obstinée des Juifs incrédules deviendra si évidente qu’elle fera aussi comprendre aux Juifs croyants messianiques dans quel genre de système ils se trouvent encore, où le mal concernant l’évangile est répandu avec tant de persistance. Le reste des Actes des Apôtres montre clairement à quel point l’ensemble des chefs de Jérusalem, à la fois religieux et haïssant Dieu, sont dépravés. Cela aidera les Juifs croyants à se détacher intérieurement du judaïsme et à se conformer complètement au nouveau.

Cela les rendra aussi intérieurement réceptifs à l’enseignement de la lettre aux Hébreux. Bien que la lettre ne mentionne pas d’expéditeur, son contenu montre qu’elle ne peut avoir été écrite par personne d’autre que Paul, très probablement depuis la prison de Rome (Héb 13:24). Cette lettre est une conséquence de tout ce développement par lequel Paul se retrouve finalement à Rome.

La proposition des frères de Jérusalem, qui contient aussi un certain élément de coercition, est que Paul se joigne à quatre hommes qui ont fait un vœu. Ces quatre hommes sont des chrétiens juifs. Le vœu qu’ils ont fait semble être le vœu nazaréen, dans lequel ils se sont engagés à faire ou à ne pas faire quelque chose pendant un certain temps. Pendant la durée de leur vœu, quelque chose se sera produit qui les aura rendus souillés et ils devront se raser la tête et se purifier (Nom 6:8-12).

Ce qui est demandé à Paul n’est pas quelque chose de pécheur. Il agit par amour pour le peuple. Mais en acceptant leur conduite, Paul ne donne-t-il pas l’impression d’être sous la loi et de considérer la loi comme la norme de sa vie ?

Act 21:25-26 | Paul accepte la proposition

25 Seulement, à l’égard de ceux des nations qui ont cru, nous avons envoyé des lettres, ayant décidé qu’ils n’ont rien de semblable à observer, sinon de s’abstenir de ce qui est sacrifié aux idoles, et du sang, et de ce qui est étouffé et de la fornication. 26 Alors Paul prit les hommes avec lui et, le jour suivant, après s’être purifié, il entra avec eux au temple, en annonçant quand s’achèveraient les jours de leur purification – la date à laquelle l’offrande serait présentée pour chacun d’eux.

Les frères de Jérusalem font comprendre à Paul qu’ils sont conscients que leur attitude ne s’applique pas aux croyants des nations. Ils répètent ce qu’ils ont écrit à l’égard de ceux des nations qui ont cru. Cela reste valable pour eux. Ils ne cherchent pas non plus à imposer la loi aux nations. La décision prise à ce sujet à Jérusalem (Act 15:19-20) a été transmise aux nations par Paul, entre autres (Act 15:22-29). Mais à cause de son retour à Jérusalem, Paul est maintenant contraint de se soumettre à un précepte de cette même loi, aussi bien intentionné que soit le motif.

Paul est tellement prisonnier de son amour pour ses proches selon la chair qu’il fait ce qu’ils lui suggèrent sans aucune réfutation. Il prend même l’initiative. Il prend les quatre hommes et se purifie avec eux. Il annonce également le moment où les jours de leur purification seront accomplis, à savoir lorsque l’offrande sera présentée pour chacun d’eux.

Nous avons ici le cas curieux de l’apôtre qui prend sur lui d’offrir des offrandes, comme si ces offrandes n’avaient pas toutes été mises de côté par celle du Seigneur Jésus. Paul se met dans une position que David a prise lorsqu’il s’est joint aux Philistins pour combattre son propre peuple (1Sam 27:1). Heureusement, à travers le tumulte qui s’ensuit, le Seigneur empêche Paul de présenter réellement une offrande, tout comme Il l’empêche de combattre réellement son peuple dans le cas de David (1Sam 29:6-10).

Act 21:27-30 | Paul saisi dans le temple

27 Comme les sept jours allaient s’achever, les Juifs d’Asie, qui avaient remarqué Paul dans le temple, ameutèrent toute la foule et mirent les mains sur lui, 28 en criant : Israélites, à l’aide ! C’est l’homme qui partout enseigne tout le monde contre le peuple, contre la Loi et contre ce lieu ; de plus, il a même introduit des Grecs dans le temple et a profané ce saint lieu ! 29 (Car auparavant ils avaient vu avec lui, dans la ville, Trophime l’Éphésien, et ils croyaient que Paul l’avait introduit dans le temple.) 30 Alors toute la ville fut en émoi et il se fit un rassemblement du peuple ; on saisit Paul, on l’entraîna hors du temple ; et aussitôt on ferma les portes.

Paul passe les sept jours de purification dans le temple. Alors que cette période est presque terminée et qu’il est presque prêt à faire l’offrande, les choses tournent encore mal. Les Juifs d’Asie, où Paul a travaillé si longtemps, notamment à Éphèse, par laquelle beaucoup l’ont connu et se sont opposés à lui, le reconnaissent. Ils sont aussi présents à Jérusalem pour célébrer la Pentecôte. Lorsqu’ils le voient, ils ameutèrent toute la foule. Ils saisissent l’occasion qui leur est offerte et mettent les mains sur Paul. Alors que Paul, par ses actions mêmes, a voulu montrer qu’il est l’un d’entre eux, afin de gagner l’entrée auprès d’eux pour l’évangile, ils se retournent en masse contre lui.

L’émeute qui se déroule ici n’est pas sans rappeler celle qui s’est déroulée à Éphèse en Actes 19 (Act 19:23-41). Là, il s’agit d’un temple païen ; ici, il s’agit du temple de Dieu. Là, elle est causée par des idolâtres, ici elle est causée par l’ancien peuple de Dieu. Dans les deux cas, cela se fait par des moyens impurs.

Alors qu’ils le tiennent, ils crient à l’aide des Israélites. Ils ont mis la main sur l’homme qui enseigne et fait les choses les plus terribles. Aux yeux de ces Juif incrédules, Paul est un Juif apostat. Il ne prêche pas l’exclusivité du judaïsme et n’exige pas la soumission des nations aux instructions de la loi. Il ouvre la porte de Dieu aux nations en leur prêchant l’évangile, sans les obliger à rejoindre Israël et sans leur imposer la loi d’Israël.

Ils l’accusent de dire qu’aucun homme, tout le monde », et aucun lieu, « partout », n’est à l’abri de ses mauvais enseignements. Ses mauvais enseignements concernent « le peuple », « la Loi » et « ce lieu ». Ses enseignements contre le peuple sont mis en évidence par le fait qu’il ignore l’exclusivité du judaïsme, en offrant le salut en dehors du judaïsme. Ses enseignements contre la loi sont évidents lorsqu’il ne l’impose pas aux nations, mais qu’il dit au contraire que les croyants des nations sont libérés de la loi. Ses enseignements contre ce lieu, qui est le temple, sont évidents dans son enseignement sur l’église, qu’il compare aussi à un temple (1Cor 3:16 ; Éph 2:21-22).

Ils portent des accusations que, selon Jacques et les anciens, Paul devrait réfuter précisément en se soumettant à la loi. Ses ennemis en rajoutent cependant en ajoutant qu’il a aussi fait entrer « des Grecs » c’est-à-dire des non-Juifs dans le temple, non seulement dans le parvis des nations, mais dans la partie où seuls les Juifs avaient le droit d’entrer. Ce faisant, il a profané le temple.

Ce faisant, ils ne se limitent pas à un Grec en compagnie duquel ils ont vu Paul, mais parlent de Grecs qu’il aurait fait entrer dans le temple. Ils fondent leur hypothèse ou leur conclusion sur le fait qu’ils ont vu Paul dans la ville avec son ami Trófimus, non-Juif à l’origine. C’est une supposition insensée, mais elle est faite de manière égale. Cette accusation soulève la flamme. De nombreuses personnes sont présentes à cause de la fête et leurs cris provoquent un tumulte populaire.

Les esprits s’échauffent de plus en plus. Paul est saisi et traîné hors du temple. Immédiatement derrière lui, les portes du temple se ferment. La sainteté extérieure est tout ce qu’il y a de plus important. Le temple est souillé à leurs yeux et doit être purifié avant de pouvoir être utilisé à nouveau. Il est possible qu’ils fassent également cela pour empêcher Paul de se libérer et de s’enfuir dans le temple pour saisir les cornes de l’autel afin d’échapper à son jugement (Exo 21:13-14 ; 1Roi 2:28-29).

Act 21:31-36 | Paul délivré par les Romains

31 Comme on cherchait à le tuer, la nouvelle parvint au commandant de la garnison que tout Jérusalem était en pleine confusion ; 32 aussitôt il prit des soldats avec leurs officiers et courut à eux. En voyant le commandant et les soldats, ils cessèrent de battre Paul. 33 Alors le commandant s’approcha, se saisit de lui et donna l’ordre de le lier avec deux chaînes ; puis il demanda qui il était et ce qu’il avait fait. 34 Mais, dans la foule, les uns criaient une chose, les autres une autre ; et faute d’obtenir une information sûre à cause du tumulte, il donna ordre de mener Paul dans la forteresse. 35 Quand il fut sur les marches de l’escalier, il dut être porté par les soldats à cause de la violence de la foule ; 36 car la multitude du peuple suivait, en criant : Fais-le mourir !

On dirait que la vie de Paul est en train de s’achever, ce qui est probablement la façon dont il l’a vécue de toute façon. Les Juifs, son peuple, sont contre lui. De la part de ses frères juifs chrétiens, nous n’entendons plus rien. Puis le Seigneur fait en sorte que le commandant de la garnison en entende la nouvelle. Celui-ci agit de façon décisive. Il connaît les Juifs très enflammés, et certainement à cause de l’agitation de la fête, il aura mis ses soldats dans le plus grand état de préparation pour intervenir dès qu’il y aurait une émeute. Au château d’Antonia, il y avait toujours une garnison de soldats prêts à agir. Depuis le château, ils avaient une bonne vue d’ensemble de la place du temple.

Le commandant a pris une division de soldats et s’est rendu là où le lynchage battait son plein. Lorsque ceux qui se sont emparés de Paul voient le commandant et les soldats, ils cessent de le battre. De toute façon, il doit avoir déjà reçu de nombreux coups de poing et de pied. Le commandant libère Paulus, mais pas pour le relâcher. Il ordonne que Paul soit lié avec deux chaînes. Il a dû penser que quelqu’un qui provoque la colère populaire doit avoir beaucoup de choses sur la conscience. Il a tout de suite vu qu’il ne s’agissait pas d’une querelle ordinaire. Il interroge la foule sur la personne de Paul et sur le crime qu’il doit apparemment avoir commis. Comme souvent, la foule n’est pas unanime car beaucoup se sont impliqués dans cette émeute sans savoir de quoi il s’agit.

Le commandant ne comprend rien à la foule et ordonne que Paul soit mené dans la forteresse, la tout Antonia, pour l’y interroger. Cela se fait par les marches qui mènent du parvis des nations à la forteresse. Ces marches deviennent la tribune où Paul prononce son discours au peuple. Il est symbolique qu’il s’adresse au peuple rassemblé ici, dans le parvis des nations. Le parvis des nations, soit dit en passant, a été créé en réponse à la parole selon laquelle la maison de Dieu serait une maison de prière pour toutes les nations (Ésa 56:7).

Paul a peut-être été libéré et capturé par le commandant et les soldats, mais cela ne signifie pas que la soif de sang de la foule s’est calmée. Ils voient leur proie s’échapper et tentent de remettre la main sur lui. Les soldats doivent le protéger de la violence de la foule en le prenant parmi eux et en le portant. Comme leur proie leur échappe des mains, ils crient : « Fais-le mourir ! » [littéralement : Ôte-le (du monde)]. Ce cri a aussi retenti contre le Seigneur Jésus (Lc 23:18). En cela, Paul a participé aux souffrances de Christ (Php 3:10).

Act 21:37-40 | Paul veut parler au peuple

37 Au moment où on allait le faire entrer dans la forteresse, Paul dit au commandant : M’est-il permis de te dire quelque chose ? Il répliqua : Tu sais le grec ? 38 N’es-tu donc pas l’Égyptien qui, ces jours passés, a soulevé et emmené au désert la troupe des 4000 brigands ? 39 Paul répondit : Je suis Juif, de Tarse, citoyen d’une ville de Cilicie qui n’est pas sans renom ; je te prie, permets-moi de m’adresser au peuple. 40 La permission accordée, Paul, debout sur les marches, fit signe de la main au peuple, et un grand silence s’établit. Il leur adressa la parole en langue hébraïque :

Paul n’est pas du genre à se dérober à ses persécuteurs. Il n’est pas quelqu’un qui profite avec reconnaissance de sa délivrance de la main de ceux qui veulent le tuer. À cause de son amour pour eux, il veut se défendre pour eux ou répondre d’eux. Toujours, il cherche à gagner les Juifs pour l’évangile. Il demande au commandant la permission de s’adresser à eux, reconnaissant ainsi le pouvoir de celui dont il est le prisonnier.

Paul s’adresse au commandant en grec, la langue de la civilisation. Le commandant en est surpris, car il avait une impression très différente de l'homme qui est à l’origine d’un tel tumulte. Il croyait avoir frappé un grand coup et mis la main sur l’Égyptien qui avait réussi à entraîner jusqu’à quatre mille brigands, littéralement Sicaires, hors de la ville, dans le désert, d’où ils feraient de nouvelles tentatives parmi le peuple pour frapper leur coup. Les Sicaires ou les Assassins furtifs sont les membres d’un parti juif fanatique qui se mêlaient au peuple pendant les fêtes pour poignarder secrètement leurs adversaires avec une épée courte, la sica.

Paul déclare qu’il n’appartient pas à un tel parti. Au contraire, il a une origine juive respectable et un statut civil tout aussi respectable, puisqu’il vient de la ville universitaire bien connue de Tarse, dans la province romaine de Cilicie. Le commandant a dû être surpris d’apprendre que Paul est un Juif et s’est demandé ce que ces Juifs bouillants de colère auraient contre lui. Le lieu d’origine de cet homme juif l’aura aussi laissé perplexe. Quoi qu’il en soit, le commandant se contente de cette information pour accorder la requête de Paul.

Après avoir reçu la permission souhaitée, Paul fait signe de la main pour demander le silence et faire comprendre qu’il veut dire quelque chose. Un grand silence s’ensuit. Paul se tient dignement sur les marches de la tour, même s’il était plein de sang et de blessures dues aux mauvais traitements infligés par les personnes auxquelles il va s’adresser. Il s’adresse à eux en hébreu, leur propre langue, celle qu’ils utilisaient dans leurs rapports entre eux en tant que membres du peuple de Dieu.

Actes 22

Act 22:1-5 | L’origine et la conduite passée

1 Frères et pères, écoutez maintenant ce que j’ai à vous dire pour ma défense. 2 Quand ils entendirent qu’il leur parlait en langue hébraïque, ils firent silence encore plus ; il dit alors : 3 Je suis Juif, né à Tarse de Cilicie, mais c’est ici, dans cette ville, que j’ai été élevé [et] instruit aux pieds de Gamaliel selon l’exactitude de la Loi de nos pères : j’étais zélé pour Dieu, comme vous l’êtes tous aujourd’hui, 4 et j’ai persécuté cette Voie jusqu’à la mort, liant les hommes et les femmes et les livrant [pour être jetés] en prison, 5 comme le souverain sacrificateur même m’en est témoin, ainsi que tout le Conseil des anciens. J’avais aussi reçu d’eux des lettres pour les frères, quand j’allais à Damas, pour amener, liés, à Jérusalem, ceux aussi qui se trouvaient là-bas, pour qu’ils soient punis.

Paul s’adresse à son auditoire en tant que « frères et pères ». La forme d’adresse « frères » indique sa proximité avec eux, tandis qu’en s’adressant à eux en tant que « pères » (du peuple), il exprime son respect pour eux. Il leur demande d’écouter sa défense à leur égard.

La place était déjà silencieuse, mais elle le devient encore plus lorsqu’ils l’entendent s’adresser à eux dans leur propre langue. Il se place le plus près possible d’eux. La défense de Paul consiste à leur raconter sa conversion. Il raconte ici son histoire à la foule juive. En Actes 26, il racontera à nouveau son histoire de conversion, là au roi Agrippa et à son entourage, devant un auditoire composé de personnes de haut rang. En Actes 9, nous avions aussi cette histoire sous les yeux, mais telle qu’elle a été donnée par le Saint Esprit à Luc pour qu’il l’écrive.

Le récit qu’il fait ici aux Juifs consiste avant tout à indiquer qu’il est un Juif fidèle et non un apostat. Il précise également que partout où il fait des disciples du Messie, il le fait sans les obliger à observer la loi. Ce faisant, il déclare qu’il ne le fait pas de son propre chef, mais parce qu’il a reçu un appel à le faire d’en haut, du ciel.

Il répète au peuple ce qu’il a aussi dit au commandant concernant ses origines. Il est Juif, c’est-à-dire l’un d’entre eux. Il est né à Tarse de Cilicie, l’actuelle Turquie, où il y avait une importante communauté juive. Étienne discutait encore avec des Juifs de Cilicie à Jérusalem (Act 6:9), mais ces hommes n’ont pas pu résister à l’esprit et à la sagesse d’Étienne. Voici aussi un Juif de Cilicie, mais très différent du Juif qui avait accepté la mort d’Étienne à l’époque. Comment ce changement s’est opéré, il s’apprête à le raconter.

Tout d’abord, il emmène encore son auditoire sur le chemin de sa vie, montrant ainsi combien lui et son auditoire ont en commun. Il raconte qu’il a déménagé de Tarse à « cette ville », c’est-à-dire Jérusalem, pour y être élevé. Paul a grandi à Tarse au milieu du paganisme. À Jérusalem, il s’est imprégné de la loi des pères à laquelle il s’est aussi complètement soumis dans l’ensemble de son comportement.

Il était assis aux pieds de Gamaliel, universellement respecté, et recevait son enseignement. Gamaliel, selon la tradition, comptait 500 disciples, parmi lesquels Paul excellait par-dessus tout (Gal 1:13-14). Toutes les traditions liées à la loi, il les a absorbées et les a façonnées. Tout ce qu’il a appris, ils l’ont mis en pratique avec un zèle sans précédent, comme ils le font encore maintenant. En ce qui le concerne, il parle au passé, en ce qui les concerne au présent.

Sa conduite passée est tout à fait conforme à leurs représentations. Il les complimente sur leur zèle pour Dieu. Dans la lettre aux Romains, il ajoute que c’est un zèle sans intelligence (Rom 10:2). Il raconte comment, dans un zèle aveugle pour faire respecter la loi des pères, il est parti se battre contre tout ce qui repoussait l’importance de cette loi. C’est pour cela que les chrétiens ont dû souffrir.

Cette nouvelle « Voie », cette nouvelle secte ou mouvement ou direction dans le judaïsme, comme le christianisme était encore perçu dans les premiers temps, représentait à ses yeux une énorme menace pour la religion des pères. Quiconque choisissait cette Voie méritait d’être tué. Pour cela, sans faire de distinction entre les hommes et les femmes, il liait ceux qui appartenaient à cette Voie et les jetait en prison.

Dans son zèle, il alla même à Damas pour amener, de là aussi, des disciples à Jérusalem. Une fois qu’il les avait arrêtés, il mettait tout en œuvre pour qu’ils ne lui échappent pas. C’est pourquoi il les a liés et les a transportés liés à Jérusalem. Le témoignage sur la véracité de sa conduite peut être obtenu auprès du souverain sacrificateur et de tout le Conseil des anciens. Ils sont au courant, car ils lui ont fourni des lettres pour accomplir son ‘travail’.

Act 22:6-10 | Paul rencontre le Seigneur glorifié

6 Et il arriva, comme j’étais en chemin et que j’approchais de Damas, que vers midi, tout à coup, une grande lumière, venant du ciel, brilla comme un éclair autour de moi. 7 Je tombai à terre et j’entendis une voix qui me disait : Saul ! Saul ! pourquoi me persécutes-tu ? 8 Et moi je répondis : Qui es-tu, Seigneur ? Il me dit : Je suis Jésus le Nazaréen que tu persécutes. 9 Ceux qui étaient avec moi virent bien la lumière, et ils furent saisis de crainte, mais ils n’entendirent pas la voix de celui qui me parlait. 10 Et je dis : Que dois-je faire, Seigneur ? Le Seigneur me dit : Lève-toi, va à Damas ; là on te parlera de tout ce qu’il t’est ordonné de faire.

Paul en arrive ici à un point important de sa défense. Son zèle à persécuter les chrétiens prend ici un tournant radical. Il poursuit en racontant comment ce changement s’est produit. Alors qu’il est en chemin vers Damas et qu’il y est presque arrivé, un événement inattendu et soudain se produit. Il se souvient qu’il était vers midi – nous ne lisons pas cela en Actes 9 – c’est-à-dire lorsque le soleil est le plus haut dans le ciel et qu’il brille le plus fort. Si une lumière encore plus brillante que le soleil a été vue à ce moment-là, elle devait venir du ciel (2Cor 4:5-6). C’était une lumière provenant de la présence de Dieu, une lumière au-delà de la lumière du soleil, de la création. Le résultat a été qu’il est tombé à terre. Paul n’a pas honte de raconter cela.

Il informe en outre son auditoire qu’il a entendu une voix lui dire : « Saul ! Saul ! pourquoi me persécutes-tu ? » Persécuter les croyants, c’était persécuter celui qui lui parlait depuis le ciel, tant Il est uni aux siens sur la terre. Il se souvient aussi de ce qu’il a répondu à cette question. Ce sont les premières paroles que Saul a adressées au Seigneur. Sa réponse a consisté à demander au Seigneur : « Qui es-tu, Seigneur ? » C’est la question par laquelle chacun qui croit doit commencer. C’est la question sur la personne du Seigneur Jésus. Il s’agit d’apprendre à Le connaître.

La réponse à sa question a dû être stupéfiante. Il s’est avéré qu’il avait affaire à « Jésus le Nazaréen ». Il Le persécutait ! Il ne persécutait pas des chrétiens trompés qui avaient besoin d’être débarrassés de leurs illusions de quelque manière que ce soit, mais un Jésus véritablement vivant. Jésus, celui qu’il persécutait, n’était plus dans la mort, mais glorifié au ciel. Cela a dû faire réfléchir les Juifs auxquels il s’adressait, car ils croyaient encore au mensonge que les soldats avaient répandu après avoir été soudoyés par les chefs religieux (Mt 28:11-15).

Le Seigneur Jésus s’est appelé « le Nazaréen », c’est-à-dire celui qui vient de Nazareth. C’est ainsi que les Juifs l’avaient connu lorsqu’Il était sur la terre et c’est ainsi qu’ils L’avaient méprisé. À la grande consternation de Saul, Il s’est avéré être le Christ glorifié.

Les compagnons de voyage de Saul étaient les témoins indéniables de ce qui se passait, mais le message n’était destiné qu’à Paul. Ils n’ont pas entendu « la voix », mais ils ont entendu un son de voix (Act 9:7 ; cf. Jn 12:28-29). Ils ont entendu que quelque chose était dit, mais pas ce qui était dit. C’est ainsi que beaucoup aujourd’hui entendent le son de l’évangile sans en comprendre le message.

Ensuite, Saul s’est adressé au Seigneur pour la deuxième fois, toujours sous la forme d’une question. La deuxième question qu’il a posée au Seigneur était la suivante : « Que dois-je faire, Seigneur ? » Cette question devrait être posée par chaque croyant comme principe de toute sa vie. Pour répondre à la question « Qui es-tu, Seigneur ? », il est nécessaire de s’asseoir aux pieds du Seigneur pour se nourrir de Lui et apprendre à Le connaître (cf. Lc 10:39). Vient ensuite naturellement la question d’être occupé pour le Seigneur, d’être actif pour Lui. La vie chrétienne est une relation équilibrée entre l’enseignement et la pratique.

Pour Saul, cela signifiait aller à Damas, où le Seigneur avait préparé un simple disciple pour lui donner des instructions supplémentaires. Il n’avait pas besoin de retourner à Jérusalem pour être guidé plus loin par les apôtres. Saul ne déterminait plus lui-même sa vie, mais Dieu déterminait sur lui ce qu’il devait faire. Il en va de même pour nous. Ce qui compte, c’est que nous marchions en les bonnes œuvres que Dieu a préparées à l’avance à cet effet (Éph 2:10).

Act 22:11-16 | Paul à Damas chez Ananias

11 Mais comme je ne distinguais rien, à cause de l’éclat de cette lumière, j’arrivai à Damas, conduit par la main de ceux qui étaient avec moi. 12 Alors un nommé Ananias, homme pieux selon la Loi, ayant un [bon] témoignage de tous les Juifs qui demeuraient [là], 13 vint à moi, se tint là, et me dit : Saul, frère, recouvre la vue. À l’instant même, en levant les yeux, je le vis. 14 Il reprit : Le Dieu de nos pères t’a choisi à l’avance pour connaître sa volonté, pour voir le Juste et entendre une voix de sa bouche ; 15 car tu lui seras témoin, auprès de tous les hommes, de tout ce que tu as vu et entendu. 16 Et maintenant, pourquoi tardes-tu ? Lève-toi, sois baptisé, et sois lavé de tes péchés, en invoquant son nom.

L’éclat de la lumière était si grand qu’il en a été aveuglé. Il était converti et pourtant encore dans les ténèbres. Il devait encore entendre la parole rédemptrice. Pour cela, il a été pris par la main par ceux qui étaient avec lui. C’est ainsi qu’il est arrivé à Damas. C’était une entrée différente de ce qu’il avait imaginé. Il décrit aussi cette scène sans en avoir honte. Lui, le grand persécuteur des chrétiens, qui pensait qu’il avait ou aurait tout sous contrôle, avait complètement perdu son orientation. Il avait dû être pris par la main pour être conduit là où il voulait aller, pour rencontrer quelqu’un pour qui il était venu à Damas afin de lui passer les menottes.

Cet homme s’appelait « Ananias », ce qui signifie ‘l’Éternel est miséricordieux’. C’était un homme craignant Dieu selon la loi, raconte Paul à son auditoire. Et ce n’était pas seulement un témoignage qu’il rendait de lui-même, mais tous les Juifs de Damas le connaissaient ainsi. Ils ont tous donné un bon témoignage de lui. Cela devrait convaincre son auditoire que ce qu’Ananias lui a fait était tout à fait dans le cadre de leur pensée. Constamment, Paul souligne le lien avec le judaïsme, non seulement avant sa conversion, mais aussi pendant et après.

Cet Ananias vint à Saul et se tint à ses côtés. C’est le Juif Ananias qui s’est rangé du côté de Saul, pour ainsi dire, afin de l’assurer de son soutien. Ananias l’a souligné en disant « Saul, frère ». Il l’a accepté comme un frère, comme un membre de la famille. À ces mots, Ananias a laissé échapper la parole libératrice : « Recouvre la vue. » Saul le fit en même temps. Il a retrouvé la vue et a pu voir Ananias. Il a levé les yeux vers lui. Cela signifie aussi qu’il a accordé à Ananias une place plus élevée que la sienne. Saul avait d’abord vu le Seigneur et maintenant il voyait un frère. Cela va toujours de pair. Il n’est pas possible de voir le Seigneur et de ne pas avoir un œil pour nos frères et sœurs.

Ensuite, Paul raconte quel message Ananias avait pour lui de la part de Dieu. Ananias a appelé Dieu « le Dieu de nos pères ». En mentionnant cela, Paul se reconnecte dans son histoire avec ses auditeurs juifs. Il le dit aussi pour faire comprendre aux Juifs qu’ils ont affaire à Dieu et que l’opposition à lui, Paul, signifie l’opposition au Dieu en qui ils disent croire.

Paul avait vu « le Juste » sur le chemin de Damas. Ce nom merveilleux pour le Seigneur Jésus décrit bien toute sa manifestation sur la terre. Il était sur la terre l’Homme qui était parfaitement juste dans toutes les relations et qui donnait à chacun ce qui lui était dû. Cela comprenait aussi sa relation avec Dieu. Paul Le voyait comme le Juste au ciel, car ce qu’Il était sur terre, Il l’est aussi au ciel. Dieu l’avait choisi à l’avance à être le témoin de ce Juste auprès de tous les hommes.

Ces mots « tous les hommes » impliquent déjà que Paul serait un témoin non seulement auprès des Juifs, mais aussi auprès de tous les non-Juifs. Il avait un appel pour le monde entier. Au début des Actes, les douze apôtres avaient toujours témoigné d’un Seigneur ressuscité. Ils l’avaient eu au milieu d’eux pendant 40 jours en tant que Seigneur ressuscité et ils pouvaient donc en témoigner. Paul allait témoigner d’un Seigneur glorifié, l’Homme glorifié à la droite de Dieu. Il L’avait vu dans la gloire (1Cor 9:1) et avait entendu sa voix de la gloire. Le témoignage de Paul a donc un caractère unique.

Après ces paroles, Ananias le pousse à l’activité. Il devait se lever et être baptisé. Saul était intérieurement, dans son cœur, du côté du Seigneur Jésus, mais extérieurement, il était encore du côté du peuple qui L’avait rejeté. Extérieurement, il devait encore être sauvé de la mauvaise génération (Act 2:40-41). Par le baptême, il n’a pas reçu une nouvelle naissance. Il était déjà né de nouveau. Par conséquent, le lavage des péchés ici n’a pas à voir avec le fait qu’il soit sauvé pour le ciel, mais avec le témoignage extérieur associé au baptême. Le baptême ne fait pas entrer quelqu’un au ciel, mais ajoute à la compagnie des disciples sur la terre. Le baptême efface les péchés aux yeux des hommes ; le sang efface les péchés aux yeux de Dieu.

Le baptême sépare l’ancienne existence dans le judaïsme de l’appartenance au christianisme. Tout ce qui concerne le baptême n’a trait qu’à l’aspect extérieur de la conversion. Ce qui s’est passé dans le cœur de Saul concernant la relation entre lui et Dieu, seuls Dieu et Saul le savent. Pour rendre cela visible aux gens maintenant, pour le montrer aussi au monde extérieur, le baptême devait avoir lieu. Cela le séparerait extérieurement du judaïsme. Lors du baptême, il doit invoquer le nom du Seigneur Jésus. Invoquer ce nom, c’est témoigner que son nom est le seul vers lequel il s’est tourné et auquel il s’est soumis.

Act 22:17-21 | L’ordre de Paul

17 De retour à Jérusalem, comme je priais dans le temple, il m’arriva d’être en extase 18 et je Le vis qui me disait : Hâte-toi, sors au plus tôt de Jérusalem, car ils ne recevront pas ton témoignage à mon égard. 19 Alors je dis : Seigneur, ils savent que je mettais en prison et que je battais dans les synagogues ceux qui croient en toi ; 20 et lorsque le sang d’Étienne, ton témoin, fut répandu, moi-même aussi j’étais présent et pleinement d’accord : je gardais les vêtements de ceux qui le tuaient. 21 Mais il me dit : Va, car je t’enverrai au loin vers les nations.

Après son contact avec Ananias, Saul est retourné à Jérusalem. Là, poursuit-il, il est allé au temple en tant que Juif toujours fidèle, bien que désormais converti. Alors qu’il était en prière dans le temple, il s’arriva d’être en extase (cf. Act 10:10). Être en extase est un état dans lequel la conscience ordinaire et la compréhension des conditions naturelles ont disparu et où le cœur n’est réceptif qu’à ce que Dieu montre. Saul était tellement absorbé par sa prière qu’il en oubliait tout ce qui était naturel. C’est alors que le Seigneur lui est apparu pour la deuxième fois. Nous n’avons rien entendu au sujet de cette apparition en Actes 9. Il voit le Seigneur Jésus dans sa gloire pour la deuxième fois. Si le Seigneur lui apparaît maintenant, c’est uniquement pour lui dire de sortir de Jérusalem parce qu’ils ne recevront pas son témoignage sur le Seigneur.

Paul raconte cela ici pour bien faire comprendre à ses auditeurs juifs que son départ de Jérusalem se fait sur l’ordre exprès du Seigneur glorifié. Que le Seigneur ait aussi utilisé les frères dans ce but, comme nous le lisons en Actes 9 (Act 9:30), il ne le mentionne pas ici. Ces deux aspects ne sont pas non plus opposés l’un à l’autre, mais représentent les deux faces de son départ de Jérusalem.

Son auditoire juif est encore muet, mais en chacun d’eux la colère doit monter. Paul ose dire que le Seigneur affirme que son témoignage ne sera pas accepté à Jérusalem, cette ville qui se vante tant de son lien avec l’Éternel. Comment ose-t-il supposer que les habitants de Jérusalem sont des gens qui n’écouteront pas Dieu, alors que les nations entendront ! C’est ce qui conduit finalement à leur explosion émotionnelle. Pourtant, ils pouvaient savoir, grâce au prophète Ésaïe, que le salut de Dieu irait aussi vers les nations (Ésa 49:6). Les 2000 ans d’évangélisation du monde qui sont derrière nous l’ont aussi confirmé.

Paul raconte qu’il n’était pas immédiatement prêt à partir et qu’il est entré en conversation avec le Seigneur au sujet de la tâche qui lui était confiée, comme l’avaient fait Ananias et Pierre (Act 9:13 ; 10:14). Il aurait préféré rester à Jérusalem. Il est certain que c’est là qu’il serait le mieux servi en tant que témoin. Là, ils le connaissaient comme un persécuteur zélé des chrétiens. Alors ne pourrait-il pas même y témoigner de sa conversion pour les gagner eux aussi au Seigneur ?

Comme argument supplémentaire de poids pour convaincre le Seigneur, il Lui a fait remarquer son assentiment à la mort d’Étienne. Il y avait contribué en s’occupant des vêtements de ceux qui avaient lapidé Étienne. Paul parle d’Étienne comme de « ton témoin ». Il ne dénonce pas le peuple pour avoir versé le sang d’Étienne. Il rend ainsi parfaitement justice à Étienne sans porter d’accusation directe à l’égard des Juifs.

Puis il dit les paroles que le Seigneur lui a dites, mettant fin à ses objections. Il disait : « Va. » Il devait quitter Jérusalem. Le Seigneur disait aussi où il l’enverrait, à savoir « au loin vers les nations ».

Act 22:22-23 | La réaction des Juifs

22 Les Juifs l’écoutèrent jusqu’à ce mot, et ils se mirent à crier : Ôte de la terre un pareil homme, car il n’aurait pas dû vivre ! 23 Comme ils poussaient des cris, jetaient leurs vêtements et lançaient de la poussière en l’air,

Lorsque Paul parle de son envoie vers les nations, l’explosion de colère survient. Un Juif ne voulait absolument rien savoir d’un envoie vers les nations (cf. Deu 32:21). S’ils éclatent de colère à ce moment précis, c’est parce que ce point précis touche à leur exclusivité. On leur a inculqué qu’ils sont le seul peuple relié à Dieu. Ils sont les seuls à être le peuple élu. S’il y a une bénédiction pour les autres nations, c’est uniquement à travers eux.

L’idée que le Messie – et Paul dit qu’il croit en Lui de toute façon – au lieu de redonner à Israël sa gloire d’antan fera des nations son peuple est tout à fait répréhensible pour eux. Comme si les nations étaient au même niveau, oui, même plus haut qu’Israël. Il est impensable pour eux que l’on puisse faire des prosélytes qui n’appartiennent pas au judaïsme. Tout cela est complètement inacceptable.

Nous voyons que le témoignage de Paul n’a pas d’autre résultat qu’une manifestation de haine. L’explosion de colère se manifeste par des cris, en jetant leurs vêtements et en lançant de la poussière en l’air. Cette manifestation de haine confirme ce que le Seigneur lui avait dit 20 ans plus tôt et ce qui a aussi été démontré récemment par le Saint Esprit. Mais la grâce du Seigneur est aussi présente ici pour soutenir Paul alors qu’il donne son témoignage.

Act 22:24-30 | Appel à la citoyenneté romaine

24 le commandant donna l’ordre de conduire Paul à la forteresse, en disant de le mettre à la question par le fouet, afin d’apprendre pour quel motif ils criaient ainsi contre lui. 25 Mais quand on l’eut attaché avec des courroies, Paul dit au centurion qui était près [de lui] : Vous est-il permis de fouetter un homme qui est Romain et qui n’est pas condamné ? 26 Quand le centurion entendit cela, il alla faire son rapport au commandant en disant : Que vas-tu faire ? Cet homme est Romain ! 27 Le commandant s’approcha de Paul et lui dit : Dis-moi, es-tu Romain ? Il répondit : Oui. 28 Le commandant reprit : Moi, j’ai acquis cette citoyenneté pour une forte somme. Et Paul dit : Mais moi, je l’ai par naissance. 29 Aussitôt donc, ceux qui allaient le mettre à la question le laissèrent ; et le commandant aussi prit peur, sachant que Paul était Romain, et parce qu’il l’avait fait lier. 30 Mais le lendemain, voulant savoir exactement de quoi il était accusé par les Juifs, il le fit délier et ordonna aux principaux sacrificateurs et à tout le sanhédrin de se réunir ; puis il fit descendre Paul et le présenta devant eux.

Le commandant voit que les choses s’enveniment à nouveau et prend des mesures. Il en a assez que cet homme laisse les choses dégénérer pour la deuxième fois. Comme Paul a fait son discours en hébreu, il est possible qu’il n’ait rien compris. Cela a dû le frustrer considérablement. Il ne sait pas ce qui a été dit. C’est maintenant que les intentions cachées doivent émerger de cet homme. Par le fouet, il est tenu de dire la vérité. Pendant qu’ils se préparent à cela, Paul s’enquiert discrètement de la base légale du traitement qu’il doit subir, alors qu’il est citoyen romain. Paul a le droit de le faire. Il reconnaît le gouvernement comme une institution de Dieu destinée à bénir ceux qui font le bien (Rom 13:3). C’est ce qu’il indique ici au gouvernement.

Il se peut, comme on l’a suggéré, qu’il ne soit pas cohérent avec sa haute appel ici. À certains égards, il s’est mis dans ces difficultés par ses propres actions. À Philippes, il n’a pas invoqué son droit civil lorsqu’il a été traité injustement (Act 16:23). Il l’a fait lorsqu’on a voulu le libérer secrètement un peu plus tard. C’était parce que cela servait la cause de Christ à l’époque (Act 16:37). Mais ici, c’est de lui-même qu’il s’agit. Plus tôt, il s’était déclaré Juif, maintenant il se déclare Romain. Ni l’un ni l’autre n’était un péché, mais était-ce là la puissance du Saint Esprit et le témoignage concernant Christ ? Cependant, nous pouvons tout aussi bien demander où le Seigneur exige des siens qu’ils se soumettent à des souffrances inutiles. Et en général, nous pouvons dire que pour tous ceux qui critiquent le comportement de l’apôtre ici, il est plus facile d’être un martyr en théorie qu’en pratique.

L’appel de Paul à sa citoyenneté romaine interrompt les préparatifs du fouet. Le centurion suppose que Paul dit la vérité et informe son supérieur que Paul est romain. Le commandant doit en avoir la certitude. Il demande à Paul s’il est romain. Paul répond à cette question par un « oui » bref et concis. Il ne s’étend pas sur ce que cela signifie. Il se préoccupe seulement de signaler que quelque chose se passe qui est contraire à la loi dont Rome se réclame.

Le commandant regarde Paul avec méfiance. N’importe qui peut dire qu’il est romain. Il a lui-même acheté ce droit civil pour beaucoup d’argent, car la citoyenneté romaine donne de nombreux avantages. Où ce petit homme aurait-il pu trouver cet argent ? Paul, lui, en naissant à Tarse, avait automatiquement ce droit civil.

L’appel de Paul de sa citoyenneté romaine le libère immédiatement du fouet qui menace, mais le commandant veut quand même savoir à quoi s’en tenir avec Paul. Il fait détacher Paul et ordonne aux principaux sacrificateurs et à tout le conseil de se réunir. Le commandant place Paul devant le sanhédrin, non pas parce qu’il s’agit d’un tribunal, mais pour savoir, à partir de la confrontation entre les deux parties, de quoi il s’agit.

Cela montre le pouvoir des Romains sur le système religieux des Juifs. Cela montre aussi l’étendue de l’esclavage des nations dans lequel le peuple de Dieu est tombé à cause de ses péchés. Il s’ensuit que les gens sont aveuglés et qu’il est présomptueux d’exprimer sa colère contre le fait que le salut de Dieu aille vers les nations.

Actes 23

Act 23:1-5 | Paul et le souverain sacrificateur

1 Et Paul, ayant fixé les yeux sur le sanhédrin, déclara : Frères, je me suis conduit en toute bonne conscience devant Dieu jusqu’à ce jour… 2 Mais le souverain sacrificateur Ananias commanda à ceux qui étaient près de lui de le frapper sur la bouche. 3 Alors Paul lui dit : Dieu te frappera, paroi blanchie ! Tu es assis là pour me juger selon la Loi et, contrairement à la Loi, tu ordonnes de me frapper ? 4 Mais ceux qui étaient présents dirent : Injuries-tu le souverain sacrificateur de Dieu ? 5 Paul reprit : Je ne savais pas, frères, que c’était le souverain sacrificateur ; car il est écrit : “Tu ne diras pas de mal du chef de ton peuple”.

Paul se tourne vers le sanhédrin et s’adresse à ses membres. Il n’est pas interrogé immédiatement, mais prend tout de suite la parole. Il est au même niveau qu’eux, car ils sont tous deux parties devant le gouvernement représenté par le commandeur. Avec sa salutation « frères », il précise à nouveau le lien qui l’unit à eux, s’identifie à eux et s’assure de leur attention.

Il commence par témoigner d’une toute bonne conscience devant Dieu. Il l’a toujours eue (2Tim 1:3), même lorsqu’il persécutait l’église. Après tout, il croyait rendre service à Dieu (Jn 16:2). Il montre aussi à quel point la conscience est relative. Son changement, sa conversion, n’affecte pas le fonctionnement de sa conscience. Même après sa conversion, il n’a rien fait de différent de ce dont il était convaincu devant Dieu. Il s’est exercé à garder sa conscience libre de toute accusation contre lui-même (Act 24:16).

Une bonne conscience peut être gardée lorsque tout ce à quoi cette conscience incite est accompli sincèrement et rigoureusement. En même temps, la conscience est une affaire strictement personnelle. Ce n’est que lorsqu’elle est soumise à la parole de Dieu qu’elle peut fonctionner de manière à bénir les autres et à honorer Dieu. C’est précisément parce que la conscience est si fortement personnelle qu’elle ne constitue pas un argument solide pour défendre une décision. Elle est subjective et échappe aussi au contrôle de quiconque.

Ces mots sur sa conscience sont les seuls que Paul puisse dire. Il n’a pas l’occasion de parler du Seigneur Jésus. Le souverain sacrificateur se met en colère, peut-être à la fois à cause de l’avance de Paul et à cause de ce qu’il dit. Comment ce Juif apostat ose-t-il parler d’une conduite devant Dieu en toute bonne conscience ! Il veut immédiatement reprendre l’initiative et la prend en ordonnant à Paul de le bâillonner de force. Lorsque Paul entend cela, il répond immédiatement par une remarque acerbe. Sa réponse est juste, mais elle ne montre pas la douceur de Christ (cf. Mc 14:60-62). Le jugement de Paul a ici le caractère d’une prophétie qui, selon l’histoire profane, s’est aussi réalisée.

L’expression que Paul utilise pour le souverain sacrificateur, « paroi blanchie », il ne l’a pas inventée lui-même. Il l’a empruntée au prophète Ézéchiel, qui utilise cette expression pour les chefs hypocrites d’Israël qui faisaient dévier le peuple (Ézé 13:10-16 ; cf. Mt 23:27). Leur façon de parler ressemblait à l’utilisation de chaux blanche, avec laquelle on recouvrait les fissures et les trous pour qu’ils ne soient plus visibles. Leurs paroles ont non seulement rendu invisible la condition déchirée parmi le peuple, mais elles lui ont donné une belle apparence. Cependant, Dieu manifestera et jugera cet état.

Les spectateurs s’indignent de l’injure faite au souverain sacrificateur. Pour eux, il s’agit du souverain sacrificateur de Dieu. Apparemment, le souverain sacrificateur n’est pas vêtu de sa robe ministérielle et n’est donc pas reconnaissable en tant que tel pour Paul. Il est aussi possible que Paul ne l’ait pas vu correctement. Il avait de mauvais yeux (Gal 4:15 ; 6:11). Paul montre du respect pour la fonction, pas pour l’homme. Il ne parle pas non plus du ‘souverain sacrificateur de Dieu’.

Il accepte la correction de son emportement parce qu’il se rappelle intérieurement une parole de l’Écriture (Exo 22:28). La Parole amène Paul à se confesser. La parole citée ne concerne pas un souverain sacrificateur, mais quelqu’un qui a autorité sur le peuple. Le principe est général et s’applique donc aussi au souverain sacrificateur en raison de sa fonction, aussi indigne que l’homme puisse se comporter cette fonction.

Paul ne cherche pas à relativiser son propos en expliquant le texte différemment. Il s’agit d’un exemple pour nous. Pour lui, ce que le Seigneur pourrait dire : « Qui d’entre vous vous me convainc de péché ? » (Jn 8:46a) ne s’applique pas. Le Seigneur n’aurait pas non plus à dire : « Je ne savais pas. » Il a répondu au souverain sacrificateur de manière parfaitement digne et a reçu une gifle pour cela aussi. Sa réponse à cela était aussi parfaitement digne que sa remarque précédente (Jn 18:22-23).

Act 23:6-10 | Paul sème la discorde

6 Puis, sachant qu’une partie [d’entre eux] étaient des sadducéens et l’autre des pharisiens, Paul s’écria dans le sanhédrin : Frères, je suis pharisien, fils de pharisien ; c’est pour l’espérance et pour la résurrection des morts que je suis mis en jugement. 7 À ces paroles, une dispute s’éleva entre les pharisiens et les sadducéens ; et toute l’assistance fut divisée ; 8 car les sadducéens disent qu’il n’y a pas de résurrection, ni d’ange, ni d’esprit, tandis que les pharisiens reconnaissent l’un et l’autre. 9 Il s’éleva une grande clameur ; et certains scribes du parti des pharisiens se levèrent pour protester ; ils disaient : Nous ne trouvons aucun mal en cet homme ; mais si un esprit lui a parlé, ou un ange… 10 Comme la dispute s’aggravait, le commandant, craignant que Paul ne soit mis en pièces par eux, ordonna à la troupe de descendre l’enlever du milieu d’eux pour le conduire à la forteresse.

Paul voit qu’il n’y a aucune volonté de l’écouter. Il utilise alors sa connaissance des deux camps pour les monter l’un contre l’autre. Lorsqu’ils s’affrontent, une condamnation unanime de sa part est bien loin. Il sait qu’une partie du Conseil est composée de pharisiens et l’autre de sadducéens. En criant, il s’adresse à nouveau au sanhédrin en disant « frères ». Il déclare ensuite qu’il est pharisien, non pas parce qu’il a rejoint cette guilde, mais que son père l’était déjà. Il indique ainsi clairement auquel des deux groupes du sanhédrin il s’associe. Cela aura été tout sauf un honneur pour ce groupe.

C’est alors que Paul fait la déclaration qui entraîne la division au sein du sanhédrin. Il est un pharisien en procès au sujet de l’espérance et de la résurrection des morts. Au sein du sanhédrin, les deux groupes se sont bien entendus, contournant les questions qui les séparaient. Mais maintenant que cette question doctrinale est introduite parmi eux, elle devient un point de discorde.

La déclaration de Paul selon laquelle il est pharisien n’est pas incorrecte, mais elle est en dessous du niveau de ses propres paroles en Philippiens 3 (Php 3:7). Là, il prend ses distances, car à la lumière de qui est Christ, ce fait n’a aucune signification pour lui. Paul ne parle pas non plus de la résurrection d’entre les morts, la vérité associée à Christ glorifié qui revient pour les siens, mais de la résurrection des morts. La résurrection des morts est confessée par tout Juif craignant Dieu et même par les païens craignant Dieu (Job 19:25-27).

L’esprit, l’atmosphère de la compagnie dans laquelle Paul se trouve, exerce son influence sur son témoignage. Paul prouve sa fidélité à la loi, et cela inclut le fait d’être pharisien. Cela inclut la résurrection en tant qu’espoir d’Israël. En tant que pharisien, il parle de l’espoir messianique d’Israël, car l’espoir d’Israël est le Messie. Il cherche ce qui les lie en tant que Juif et c’est sûrement l’attente du Messie.

La dispute qui s’engage par la suite entre les pharisiens et les sadducéens n’est pas une dispute pour Paul ou pour la vérité, mais pour le parti. Les gens du parti regardent tout du point de vue du parti et non de la source indépendante qu’est la parole de Dieu. Les sadducéens sont les libéraux. Ce qu’ils ne peuvent pas prouver, ils ne le croient pas. C’est pourquoi ils disent qu’il n’y a pas de résurrection et aussi qu’il n’y a pas d’anges et d’esprits.

Cela se voyait aussi dans leur vie. La vie sur la terre était tout pour eux. Ils se baignaient dans le luxe et se livraient aux formes les plus grossières de l’indulgence. Ils vivaient avec exubérance selon le principe : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons » (1Cor 15:32b). Pourtant, ils se considéraient comme orthodoxes parce qu’ils croyaient aux cinq livres de Moïse, les livres supérieurs des Juifs. Ils disaient s’en tenir strictement à la loi de Moïse, qui était pour eux la parole de Dieu.

Les pharisiens croyaient effectivement à tous les livres de la Bible, c’est-à-dire à l’Ancien Testament, et donc à la résurrection, aux anges et aux esprits. Ils avaient une attente messianique. Cependant, ils avaient ajouté beaucoup de choses à la parole de Dieu. Par conséquent, ils étaient les libres penseurs aux yeux des sadducéens.

Si nous connaissons la confession des sadducéens, il n’est pas surprenant qu’en Actes, les sadducéens se manifestent en tant qu’ennemis de l’évangile. Après tout, en Actes, la résurrection du Seigneur Jésus est prêchée avec beaucoup de vigueur. Quant aux Pharisiens, ce sont précisément eux qui se sont manifestés comme ses adversaires pendant la vie du Seigneur Jésus, ce qui ne nous surprend pas non plus à la lumière de leur confession liée à leur incrédulité.

Le résultat de la ‘dextérité’ de Paul est grand. Son apparition devant le Sanhédrin donne un minimum de témoignage et un maximum de confusion. Une grande clameur s’élève, dominée par certains scribes de la section pharisienne. Les scribes des pharisiens deviennent prudents à cause de ce que Paul a dit. Imagine que cet homme a reçu un message du monde invisible. Au lieu de dénoncer Paul davantage, ils déclarent maintenant être de son côté pour former un front avec lui contre les sadducéens.

Le commandant qui a tout surveillé jusqu’à présent craint à nouveau pour la vie de Paul. Il intervient pour la deuxième fois pour éviter que Paul ne soit tué par son propre peuple.

Act 23:11 | Paul est encouragé par le Seigneur

11 La nuit suivante, le Seigneur se tint près de lui et dit : Aie bon courage ; de même que tu as rendu témoignage à Jérusalem de ce qui me concerne, il faut que tu rendes témoignage aussi à Rome.

Paul ne se sera pas senti bienheureux. Ce n’est pas parce que sa ruse a échoué, car s’il avait délibérément exprimé sa croyance en la résurrection pour opposer les deux camps, la ruse aurait réussi. Son découragement viendra surtout du fait que son témoignage n’a pas été accepté, qu’il n’a même pas eu l’occasion de témoigner. Lorsqu’il est découragé en prison, dans l’obscurité de sa geôle et les ténèbres de la nuit, avec le désespoir au cœur, le Seigneur lui apparaît. Il fait la lumière pour lui, faisant céder les ténèbres.

Le Seigneur ne fait aucun reproche à Paul. Ce seul fait devrait nous inciter à la plus grande prudence dans notre évaluation du chemin de Paul. Dans son découragement, le Seigneur vient auprès de lui. Le Seigneur sait par expérience ce que c’est lorsque ton service est rejeté et que tu as l’impression que tout a été vain (Ésa 49:4).

Le témoignage que Paul a rendu à Jérusalem ne lui a pas apporté ce qu’il en espérait. Il peut le considérer comme un échec, par sa propre faute. Mais voyez là l’évaluation du Seigneur. Le Seigneur marque son témoignage à Jérusalem comme suffisant et ajoute qu’il devrait témoigner ainsi à Rome aussi. Aussi, même s’il n’y a pas de résultats directs attachés à un témoignage, le Seigneur l’apprécie. Avec l’encouragement « aie bon courage », il réconforte Paul (cf. Act 18:9-10 ; 27:22-25 ; 2Tim 4:16-17).

Act 23:12-15 | La conjuration contre Paul

12 Quand le jour fut venu, les Juifs se réunirent secrètement et s’engagèrent par un serment d’exécration à ne rien manger ni boire jusqu’à ce qu’ils aient tué Paul. 13 Ils étaient plus de 40 à avoir fait cette conjuration. 14 Ils vinrent trouver les principaux sacrificateurs et les anciens, et leur dirent : Nous nous sommes engagés par un serment d’exécration à ne goûter de rien jusqu’à ce que nous ayons tué Paul. 15 Vous donc, maintenant, avec le sanhédrin, proposez au commandant de faire descendre Paul auprès de vous, comme si vous vouliez vous informer plus exactement de ce qui le regarde ; et, avant qu’il approche, nous sommes prêts à le tuer.

Les Juifs sont furieux qu’il n’y ait pas eu de condamnation de Paul. Leur grand ennemi est toujours en vie et cela leur déplaît. Par conséquent, ils décident de prendre la loi en main. 40 Juif font un complot, une conjuration, pour tuer Paul. C’est tellement grave pour eux qu’ils se maudissent par un serment. Leur serment signifie qu’ils ne mangeront ni ne boiront jusqu’à ce qu’ils aient tué Paul. Ils ont dû rompre ce serment ou ils sont effectivement morts de faim, car leur conjuration est découverte, comme il s’avère.

Ils vont tous les 40 trouver les principaux sacrificateurs et les anciens, qui appartiennent pour la plupart au parti des sadducéens. Rien n’est dit ici sur les pharisiens, auxquels appartiennent principalement les scribes. Après tout, ces derniers ne tiennent plus tellement à la mort de Paul. La première chose qu’ils disent, c’est ce qu’ils se sont imposés à eux-mêmes à cause de leur haine sans bornes pour Paul. Ils ne sont remplis que d’une seule chose, et c’est sa mort.

Ils soumettent leur plan au sanhédrin. Le sanhédrin doit faire comprendre au commandant qu’il doit leur amener Paul une fois de plus. Le prétexte est qu’ils veulent examiner ses affaires de plus près. Ils tendront alors un guet-apens pour le tuer, lorsqu’il sera en route vers le sanhédrin, depuis ce guet-apens. Ils peuvent battre les quelques hommes qui l’accompagneront avec leurs 40 hommes.

Act 23:16-22 | Le neveu de Paul découvre la conjuration

16 Mais le fils de la sœur de Paul entendit parler de ce guet-apens ; il se rendit à la forteresse, y entra et le rapporta à Paul. 17 Paul appela alors l’un des centurions et lui dit : Conduis ce jeune homme au commandant, car il a quelque chose à lui rapporter. 18 Il le prit donc, le conduisit au commandant et dit : Le prisonnier Paul m’a appelé, et m’a prié de t’amener ce jeune homme qui a quelque chose à te dire. 19 Le commandant le prit par la main et, se retirant à l’écart, lui demanda : Qu’as-tu à me rapporter ? 20 Il dit : Les Juifs se sont entendus pour te prier de faire descendre Paul, demain, devant le sanhédrin, comme si tu voulais t’informer plus exactement à son sujet. 21 Toi donc, n’y consens pas, car plus de 40 hommes d’entre eux lui dressent un guet-apens : ils se sont engagés par un serment d’exécration à ne rien manger ni boire jusqu’à ce qu’ils l’aient tué ; maintenant, ils sont prêts et attendent de toi cette promesse. 22 Le commandant congédia le jeune homme, après lui avoir commandé de ne divulguer à personne qu’il lui avait donné cette information.

L’homme peut imaginer beaucoup de choses, mais Dieu est au-dessus de tout. L’homme qui planifie sans Dieu finit toujours par avoir honte. Cette fois, pour déjouer le plan diabolique des Juifs, Dieu déploie un membre de la famille de Paul. Nous entendons parler ici d’une sœur de Paul et de son fils, le neveu de Paul. Après cet événement, nous n’entendons plus parler d’eux. Ils apparaissent brièvement sur la scène parce que Dieu le veut.

Chaque fois que Dieu agit, Il le fait à sa manière, souvent surprenante. Il n’y a pas de procédure standard qu’Il utilise pour son travail. Par exemple, il ne revient pas voir Paul dans une vision pour l’avertir. Il utilise des moyens ordinaires. Il dirige les circonstances de telle sorte que le neveu de Paul entende parler de la conjuration. Celui-ci en fait part à Paul.

Lorsque Paul l’apprend, c’est pour lui un moyen licite qu’il utilise volontiers pour dénoncer une affaire funeste et assurer ainsi sa sécurité. La promesse du Seigneur au verset 11 ne le rend pas fataliste. Il aura connu son neveu un jeune homme digne de confiance qui ne vient pas lui raconter des affabulations.

Paul appelle auprès de lui l’un des centurions. Cela signifie qu’il dispose d’une certaine liberté et aussi d’un certain respect de la part de ses gardes. Il demande au garde d’amener son neveu au commandant parce qu’il a quelque chose à lui rapporter. Aucune explication ne suit. Le garde fait ce que Paul lui demande et amène le neveu de Paul au commandant. À juste titre, le garde rapporte la demande du « prisonnier Paul », un nom que Paul utilise aussi plusieurs fois pour lui-même (Éph 3:1 ; 4:1 ; 2Tim 1:8 ; cf. Php 1:7,13,17).

Le commandant prend le jeune homme au sérieux parce qu’il vient au nom de Paul et qu’il s’est maintenant familiarisé avec ‘le prisonnier Paul’. Ce prisonnier particulier a dû impressionner cet homme sûrement endurci. Cela se passera pour lui comme pour le centurion à la croix du Seigneur Jésus, qui a lui aussi acquis la conviction qu’il avait affaire à un juste (Lc 23:47).

Bien sûr, dans tout cela, nous voyons la main du Seigneur dont Paul est avant tout le prisonnier. Il dirige aussi les sentiments d’un homme endurci qui, comme Paul, prend le jeune homme au sérieux. Avec son sens aigu du danger imminent, il prend le neveu de Paul à part. Ce que ce jeune homme a à lui dire n’est pas pour les oreilles de quelqu’un d’autre.

Il invite le jeune homme à lui dire ce qu’il a à lui rapporter. Le neveu de Paul fait alors part de sa découverte. Il raconte l’accord que les Juifs ont passé avec le Conseil pour demander au commandant d’amener Paulus au sanhédrin. Il ajoute la raison de cette demande. Le jeune homme détaille ce que les plus de 40 hommes ont proposé au sanhédrin.

Luc ne dit pas comment il a appris cela. Une explication évidente peut être qu’un secret qui doit être gardé par au moins 40 hommes est difficile à garder. Dans une si grande entreprise, une fuite se produit facilement. Mais même dans ce cas, la question est de savoir si une telle chose est entendue de première main et avec autant de détails, ou par tout un circuit de rumeurs. Quoi qu’il en soit, le Seigneur s’est assuré que le neveu de Paul a entendu parler de la conjuration et qu’il sait avec précision comment elle a été mise en place.

Le neveu de Paul n’est pas un petit garçon. Il peut penser de façon autonome et aussi conclure. Pour souligner la gravité de l’affaire, il exhorte le commandant à ne pas se laisser berner par le sanhédrin. Il semble que le commandant ait déjà reçu la demande du sanhédrin au moment où le neveu de Paul vient lui faire part de sa découverte. En effet, le jeune homme parle du sanhédrin qui est prêt « et attendent de toi cette promesse ». Cela rend aussi l’histoire plausible pour le commandant. Sinon, il aurait pu attendre la demande et ainsi vérifier si l’histoire du jeune homme était vraie.

Le commandant reconnaît la menace, car entre-temps, il connaît bien la haine des Juifs à l’égard de Paul. Il ordonne au jeune homme de ne parler à personne du contenu de leur conversation et le laisse partir. Ce membre de la famille disparaît ainsi du tableau. Le Seigneur l’a brièvement utilisé à ses fins. Maintenant, le Seigneur prend à nouveau le commandant par la main, à son insu, pour amener son prisonnier Paul là où il le veut : à Rome.

Act 23:23-30 | Lettre de Lysias à Félix

23 Il appela deux des centurions et leur dit : Préparez 200 soldats pour aller à Césarée, avec 70 cavaliers et 200 porte-lances, dès la troisième heure de la nuit ; 24 et procurez-vous des montures pour transporter Paul et le conduire sain et sauf auprès du gouverneur Félix. 25 Puis il écrivit une lettre conçue en ces termes : 26 Claude Lysias, au très excellent gouverneur Félix, salut ! 27 Cet homme avait été saisi par les Juifs qui allaient le tuer, quand je suis intervenu avec la troupe et je l’ai délivré, ayant appris qu’il était Romain. 28 Voulant connaître le motif pour lequel ils l’accusaient, je l’ai fait descendre devant leur sanhédrin 29 et j’ai trouvé qu’il était accusé sur des questions de leur Loi, sans être sous le coup d’aucune accusation qui mérite la mort ou les liens. 30 Mais j’ai été averti du complot que [les Juifs] formaient contre cet homme ; je te l’ai donc aussitôt envoyé, et j’ai aussi donné l’ordre à ses accusateurs d’exprimer devant toi les [griefs] qu’ils ont contre lui. Porte-toi bien.

Le commandant agit rapidement. Il donne des ordres en vue de transporter Paul. L’heure du départ est fixée à la troisième heure de la nuit, c’est-à-dire à neuf heures du soir. L’importance de l’escorte ne vise pas la sécurité de Paul en tant que chrétien, mais en tant que Romain. Le commandant ferait un mauvais coup si un Romain était tué sous son autorité.

Le commandant prend l’affaire extrêmement au sérieux car il sait à quel point les gens religieux sont fanatiques. C’est pourquoi il envoie une armée de pas moins de 470 hommes pour protéger Paul. Il fait même en sorte que Paul puisse être transporté et qu’il n’ait pas à marcher. Son intention est de transférer Paul à Césarée, où vit le gouverneur Félix. L’affaire lui est passée au-dessus de la tête, estime-t-il, et Félix, en tant que supérieur hiérarchique et responsable de l’état de droit en Judée, doit rendre son jugement à ce sujet.

Pour expliquer le transfert du prisonnier, le commandant écrit une lettre à Félix, dont Luc nous informe du contenu. Comment Luc a eu connaissance du contenu de la lettre, nous ne le savons pas. Aussi, le commandant ne pouvait pas soupçonner que ce qu’il destinait uniquement à Félix était maintenant lu par tous ceux qui lisent la Bible. Cela ne signifie pas que sa lettre était inspirée, mais que Luc a été inspiré pour l’inclure dans la parole de Dieu. Il y a aussi des déclarations d’incrédules et même du diable dans la Bible. Les incrédules ou le diable ne sont pas inspirés, mais l’auteur de la Bible qui mentionne ces paroles.

Dès la salutation de la lettre, on nous indique le nom de l’homme au sujet duquel nous avons tant lu et qui, jusqu’à présent, a toujours été désigné comme « commandant ». Ce commandant s’appelle Claude Lysias, appelé plus loin « le commandant Lysias ».

Dans sa lettre, Lysias rend compte de la raison pour laquelle Paul a été envoyé au gouverneur. Ce faisant, il présente les faits comme ils sont avantageux pour lui, avec pour résultat qu’ici et là, il viole la vérité. Par exemple, il n’a pas du tout déposé Paul parce qu’il avait appris que Paul était romain. Il n’a appris ce fait de Paul que lorsqu’il a voulu le faire fouetter. Il donne l’impression que la situation est meilleure qu’elle ne l’était en réalité. Sinon, il donne un compte rendu correct des événements.

De plus, il est important de noter que cet écrit officiel rapporte que Paul n’a rien fait qui mérite la mort ou les liens. Encore une fois, les païens témoignent de l’innocence de Paul. La lettre montre en outre qu’il a informé les accusateurs que Paul avait été transféré à Césarée et qu’ils pouvaient s’y rendre pour porter leurs accusations contre Paul.

Act 23:31-35 | Paul envoyé à Félix

31 Les soldats, selon les ordres qui leur avaient été donnés, prirent Paul et le menèrent de nuit à Antipatris. 32 Le lendemain, ils laissèrent les cavaliers continuer avec lui et retournèrent à la forteresse. 33 Ceux-ci, une fois arrivés à Césarée, remirent la lettre au gouverneur et lui présentèrent aussi Paul. 34 Il lut [la lettre] et demanda de quelle province il était ; ayant appris qu’il était de Cilicie : 35 Je t’entendrai à fond, dit-il, quand tes accusateurs seront arrivés. Puis il donna ordre de le garder dans le prétoire d’Hérode.

Le transport du prisonnier commence. Comme il sied à de bons soldats, ils agissent sur ordre de leur supérieur (Mt 8:9) et prennent Paul et le menèrent avec eux. La première partie du voyage se déroule de nuit et vise Antipatris. Le lendemain, les fantassins reviennent et les cavaliers continuent avec Paul au milieu d’eux jusqu’à Césarée. À Césarée, ils se rendent auprès du gouverneur Félix et lui remettent la lettre de Claude Lysias expliquant la raison de leur visite. Cette raison est aussi placée devant lui en la personne de Paul.

Après avoir lu la lettre, Félix demande de quelle province Paul est originaire. La réponse est qu’il est originaire de Cilicie, qui comprend aussi Tarse. Cela ne tombe pas sous l’autorité de Félix, mais il ne voit pas de raison d’envoyer Paul dans ce district de toute façon. Il est possible qu’il ne veuille pas trop contrarier les Juifs, qui devraient alors se rendre jusqu’en Cilicie pour porter leurs accusations.

Il informe Paul qu’il l’interrogera quand ses accusateurs seront eux aussi arrivés. La loi romaine exigeait que l’accusé et les accusateurs comparaissent ensemble devant le tribunal. Les accusateurs pouvaient alors présenter leurs accusations, sur lesquelles l’accusé avait la possibilité de les réfuter.

Après avoir communiqué des informations à Paul, Félix ordonne que ce dernier soit gardé en lieu sûr dans le prétoire d’Hérode. Le prétoire d’Hérode est le palais construit par Hérode le Grand, destiné par les Romains à servir de résidence officielle au gouverneur.

Actes 24

Act 24:1-9 | Paul accusé devant Félix

1 Cinq jours après, le souverain sacrificateur Ananias descendit avec les anciens et un orateur [nommé] Tertulle ; et ils portèrent plainte devant le gouverneur contre Paul. 2 Celui-ci ayant été appelé, Tertulle se mit à l’accuser ainsi : Puisque nous jouissons par ton moyen d’une grande tranquillité et que, grâce à ta prévoyance, des mesures judicieuses sont prises dans l’intérêt de cette nation, 3 très excellent Félix, nous l’acceptons en tout et partout avec une entière gratitude. 4 Mais afin de ne pas t’importuner davantage, je te prie de nous écouter brièvement, selon ta clémence : 5 nous avons constaté que cet homme, une peste, provoque des séditions parmi tous les Juifs dans toute la terre habitée ; c’est un meneur de la secte des Nazaréens ; 6 il a même tenté de profaner le temple : aussi l’avons-nous saisi, et nous avons voulu le juger selon notre Loi ; 7 mais le commandant Lysias est intervenu ; il l’a emmené en l’arrachant de nos mains avec une grande violence, 8 donnant ordre à ses accusateurs de venir devant toi ; et, en l’interrogeant, tu pourras toi-même connaître exactement tout ce dont nous l’accusons. 9 Les Juifs aussi se joignirent à lui contre [Paul], affirmant qu’il en était bien ainsi.

Pour bien préparer le dossier, le sanhédrin a pris son temps. Ils ont aussi engagé un orateur. Au bout de cinq jours, ils se sont présentés devant le gouverneur avec cet orateur, un certain Tertulle, et portent plainte devant lui contre Paul. Tertulle a été minutieusement briefé par le sanhédrin et défend leur cause avec verve, mais sans succès. Il est engagé pour son talent d’orateur, mais n’a intérieurement aucun lien avec l’affaire elle-même.

Il commence son discours par une énorme flatterie. La « grande tranquillité » dont ils « jouissent » et les « mesures judicieuses [...] prises dans l’intérêt de cette nation » que Tertullus vante comme ayant été apportées par la politique de Félix sont des mensonges grossiers. On ne connaît rien d’une telle politique de la part de cet homme qui, au contraire, était connu pour être un homme de basse moralité. La gratitude est extrêmement feinte, c’est de l’hypocrisie de premier ordre. Les Juifs pourraient boire le sang de cet homme, mais ils se taisent ou acquiescent à cette hypocrisie.

Avec sa flatterie juridique, Tertulle joue sur les sentiments du gouverneur. Ce dernier n’a qu’à écouter un instant pour que l’affaire soit parfaitement claire pour lui. Il pourrait alors s’occuper des questions vraiment importantes et difficiles. De l’homme qui se tient devant lui, il est clair qu’il est une peste. C’est un homme malade qui rend aussi les autres malades. Il est tout à fait clair qu’il est un générateur d’émeutes parmi tous les Juifs de tout l’empire. Quelqu’un peut-il être un criminel encore plus grand ? En plus de cela, il est aussi un meneur d’une secte dangereuse, celle des Nazaréens.

Tertulle passe facilement d’un extrême à l’autre. Il fait l’éloge de Félix comme d’un homme de grande estime, alors que dans le même souffle, il dépeint le noble apôtre comme une peste, quelqu’un de nuisible à la santé publique. Avec tout cela, Tertulle veut donner l’impression que Félix rend un grand service à toute la terre habitée lorsqu’il condamne cet homme. Il enlève un fruit pourri qui affecte sans cela tous les beaux fruits de la politique romaine, dont les Juifs sont aussi un beau fruit.

En effet, « cet homme » est quelqu’un qui « provoque des séditions ». Partout où il passait, c’était le tumulte et l’agitation parmi les Juifs. Seulement, ce sont eux, les Juifs, qui étaient eux-mêmes les fauteurs de troubles. Tertulle dépeint Paul comme un chef de bande de « la secte des Nazaréens », un nom pour les chrétiens que nous ne trouvons qu’ici. Il transforme les disciples du Nazaréen, le Seigneur Jésus, en une bande.

Tertullus porte aussi la grande accusation, quoique sous une forme atténuée, concernant la profanation du temple. Il présente les choses comme si Paul avait « tenté » de profaner le temple, ce qui signifie en fait qu’il ne l’a pas fait. Mais même la tentative a déjà été une raison de le saisir et de le juger selon « notre » loi. Il s’agit toujours du vieux mensonge selon lequel Paul voulait faire entrer son ami grec Trophime dans le temple.

Pour renforcer l’accusation, Tertulle fait référence à ce que Lysias a fait en livrant Paul. Il semble que Tertulle veuille dire que Lysias aurait mieux fait de ne pas le faire, car alors Félix n’aurait pas eu à consacrer son bon temps à cette affaire. En parlant de « grande violence », Tertulle fait aussi allusion au fait qu’ils auraient aimé se débarrasser de cet homme. Mais c’est ainsi que les choses se sont passées. Ils ont fait ce que Lysias leur a proposé et sont venus voir Félix. Félix comprendra qu’on ne fait pas cela si l’on n’est pas très sûr de son affaire.

Pendant que Tertulle faisait ainsi son plaidoyer, les Juifs ont montré à plusieurs reprises qu’ils étaient d’accord. Ils se sont joints à Tertullus pour affirmer que tout est comme il le présente.

Act 24:10-13 | Paul présente sa défense

10 Alors Paul, après que le gouverneur lui eut fait signe de parler, répondit : Comme je sais que, depuis bien des années, tu es juge de cette nation, je présente ma défense avec plus de courage. 11 Car, tu peux t’en assurer, il ne s’est pas passé plus de douze jours depuis que je suis monté pour adorer à Jérusalem. 12 Ils ne m’ont pas trouvé dans le temple, en discussion avec qui que ce soit ou en train d’ameuter la foule, ni non plus dans les synagogues, ni à travers la ville ; 13 et ils ne peuvent pas soutenir ce dont ils m’accusent présentement.

Félix donne ensuite à Paul l’occasion de se défendre. Il défend sa propre cause. Il n’a pas besoin d’un orateur comme Tertulle (Mt 10:18-20). Il le fait avec une dignité qui éclipse complètement les divagations de Tertullus. Sans une once de flatterie, il reconnaît Félix comme juge sur le peuple des Juifs. Paul mentionne qu’il sait que Félix occupe ce poste depuis de nombreuses années. En effet, cela signifie que Félix connaît bien les coutumes du peuple. Cela donne à Paul plus de courage pour sa défense. Cela fait une grande différence si tu dois expliquer quelque chose à des personnes qui comprennent ton sujet ou à des personnes à qui le sujet est complètement étranger.

Il commence par faire remarquer que cela fait seulement douze jours qu’il est arrivé à Jérusalem. Il est donc aussi absurde de le présenter comme quelqu’un qui s’est forgé une réputation de fauteur de troubles. Et puis la raison pour laquelle il est monté à Jérusalem. Qui n’était autre que d’adorer et d’apporter l’argent d’une collecte auprès des nations aux croyants pauvres de Jérusalem (verset 17). S’agit-il là des activités d’un chef de bande ?

Paul parle d’adoration, cependant, non pas au sens chrétien du terme, mais selon la norme juive. Il s’exprime ici en tant que véritable Juif parmi les Juifs. Le culte chrétien n’est pas attaché à un lieu comme Jérusalem. Il est ici le Juif qui a encore un lien avec le judaïsme. Il y avait une église chrétienne à Jérusalem qu’il a visitée, mais il donne l’impression de ne pas se préoccuper du culte chrétien.

Il rejette son séjour au temple et leurs accusations comme autant d’affabulations. Paul rejette ses accusateurs en déclarant qu’ils ne peuvent rien prouver à Félix au sujet des accusations qu’ils portent contre lui.

Act 24:14-21 | Paul déclare sa foi orthodoxe

14 Je le reconnais pourtant devant toi : c’est selon la Voie qu’ils appellent secte que je sers le Dieu de mes pères, croyant tout ce qui est écrit dans la Loi et dans les Prophètes ; 15 j’ai cette espérance en Dieu – [espérance] qu’ils nourrissent aussi eux-mêmes – qu’il y aura une résurrection tant des justes que des injustes. 16 C’est pour cela que je m’exerce moi-même à avoir toujours une conscience sans reproche devant Dieu et devant les hommes. 17 Après plusieurs années, j’étais venu pour faire des aumônes à ma nation et des offrandes. 18 Sur ces entrefaites, on m’a trouvé purifié dans le temple, sans attroupement et sans désordre. 19 En fait ce sont certains Juifs d’Asie qui devraient être ici devant toi et m’accuser, s’ils avaient quelque grief contre moi. 20 Ou alors que ceux qui sont ici disent eux-mêmes quelle injustice ils ont trouvée en moi quand j’ai comparu devant le sanhédrin, 21 sinon ce seul cri que je fis entendre, debout au milieu d’eux : C’est pour la résurrection des morts que je suis aujourd’hui mis en jugement devant vous !

Paul déclare ensuite qu’il n’est pas un Juif apostat, mais qu’il sert le Dieu des pères. Ce faisant, il professe servir le même Dieu que ses accusateurs professent servir. Il affirme également croire tout ce qui est écrit dans la loi et les prophètes. Cependant, il y a aussi une grande différence et il la mentionne. Il sert le Dieu des pères et croit que ce qui est selon la loi et selon ce qui est écrit dans les prophètes est selon la Voie.

Par là, il professe que le mouvement considéré comme une secte au sein du judaïsme et appelé « la Voie » est la référence de ses actions. Il fait ainsi référence, en termes voilés, au Seigneur Jésus, à celui qui est le chemin de et vers Dieu. C’est aussi la base de son espérance en Dieu – une espérance qu’ils ont aussi – qu’il y a une résurrection. Avec cela aussi, Paul indique le terrain commun sur lequel lui et ses accusateurs se tiennent.

À l’époque, le christianisme était encore considéré comme une secte du judaïsme dont les adeptes professaient que le Messie était venu, mais ne différaient en rien des Juifs orthodoxes sur d’autres points. En recherchant constamment ce terrain d’entente, Paul dit en quelque sorte : ils m’ont chassé, mais je ne les ai pas rejetés. Il déclare ainsi sa solidarité avec son peuple. Comment peut-on alors le qualifier de ‘peste’ ?

La résurrection était connue des Juifs depuis l’Ancien Testament (Job 19:25-27 ; Psa 16:9-11 ; Dan 12:13), mais la distinction entre une résurrection des justes et des injustes ne l’était pas. Le Nouveau Testament nous montre qu’il y a une différence de 1000 ans entre les deux résurrections (Apo 20:4-6).

Le fait de mentionner la résurrection à Félix confronte le gouverneur à la condition de vie après la mort. Il s’agit certainement d’une indication pour Félix de réfléchir à ce sujet. Paul présente la résurrection comme une espérance (Act 23:6 ; 26:6 ; 28:20). Cette espérance implique l’accomplissement certain des promesses que Dieu a faites à son peuple.

C’est dans cette espérance, dans cette attente, que Paul a vécu, et c’est ce qui l’a motivé à servir Dieu avec une conscience sans reproche. Il ne voulait en aucun cas faire quelque chose qui lui ferait perdre intérieurement son lien avec Dieu et lui ferait aussi perdre de vue l’accomplissement des promesses de Dieu. En parlant ainsi, il s’adresse aussi à la conscience du peuple devant lequel il se présente (cf. Act 23:1). Félix n’avait pas une conscience non régénérée, pas plus que Tertulle et les Juifs incrédules.

Encore une fois, il souligne qu’il n’a pas été à Jérusalem pendant de nombreuses années et que, lorsqu’il y est revenu, ce n’était pas pour semer le trouble, mais pour faire le bien. Si Félix le veut, il peut vérifier tout cela et en aura la confirmation. Il était venu à Jérusalem en emportant avec lui l’argent de la collecte des nations (Rom 15:25-28 ; 1Cor 16:1-4 ; Gal 2:10).

Cela était destiné à « ma nation », c’est-à-dire à ses frères juifs croyants de l’église de Jérusalem, avec lesquels il avait aussi voulu faire ensemble des offrandes. Rien ne se passait jusqu’à ce que certains Juifs arrivent d’Asie. Ceux-ci n’auraient plus qu’à convoquer Félix pour qu’il témoigne sous serment qu’ils l’avaient trouvé avec un païen dans le temple. En ce qui concerne Paul, les Juifs de Jérusalem qui ont comparu devant Félix devaient eux aussi présenter une véritable accusation.

La seule chose dont ils pouvaient l’accuser, c’est ce qu’il a crié alors qu’il se tenait au milieu d’eux. Il a crié quelque chose que ces sadducéens ont refusé de croire. Mais une telle accusation ne ferait aucune impression sur Félix. Il ne s’engagerait pas dans une différence théologique.

Act 24:22-27 | Félix et Paul

22 Félix, qui avait une connaissance plus exacte de ce qui concernait la Voie, les ajourna en disant : Quand le commandant Lysias sera descendu, j’examinerai votre affaire. 23 Et il ordonna au centurion de maintenir [Paul] sous garde, mais en lui laissant [quelque] liberté, et sans empêcher aucun des siens de le servir. 24 Quelques jours après, Félix vint avec sa femme Drusille, qui était juive ; il fit venir Paul et l’entendit parler sur la foi en Christ. 25 Comme Paul discourait sur la justice, la maîtrise de soi et le jugement à venir, Félix tout effrayé répondit : Pour le présent, retire-toi ; quand je trouverai un moment convenable, je te ferai appeler. 26 Il espérait en même temps que Paul lui donnerait de l’argent ; c’est pourquoi aussi il le faisait venir assez souvent et s’entretenait avec lui. 27 Quand deux années se furent écoulées, Félix eut pour successeur Porcius Festus ; et, voulant gagner la faveur des Juifs, Félix laissa Paul prisonnier.

Félix est embarrassé par cette affaire. Il sait que Paul n’a rien fait pour lequel la loi romaine le juge coupable. Il connaît assez bien « la Voie », dont il aura été informé par sa femme Drusille, qui est juive (verset 24). Cependant, s’il admettait l’innocence de Paul, il s’attirerait les foudres des Juifs, et il considère que leur faveur est plus importante que la justice. Par conséquent, il a recours à une échappatoire, en disant qu’il garderait l’affaire pour l’examiner plus attentivement. Il attendra l’arrivée de Lysias. C’est une excuse, car quand viendra-t-il ?

Tu peux bien connaître « la Voie », mais ne pas la suivre. Sa façon de s’en sortir signifie que Paul reste emprisonné. Ce faisant, il bénéficie d’une certaine liberté de mouvement, ce qui montre que Félix ne le considère pas comme un ennemi de l’état. Aussi, Pilate est convaincu de l’innocence du Seigneur mais ne Le relâche pas pour autant.

Après quelques jours, Paul a l’occasion de parler seul à seul avec le gouverneur. Cela se produit à la demande de Félix, qui est revenu à Césarée avec sa femme Drusille. Il souhaite certainement entendre davantage Paul au sujet de la foi en Christ. Paul en parle et fait appel à la conscience de Félix. Sans se décourager, il dit au méchant Félix ce qui devrait toucher sa conscience.

Il lui parle de la « justice », qui considère sa vie en relation avec les autres. En cela, il n’est certainement pas juste et agit toujours de manière injuste. Il piétine les droits des autres avec la plus grande facilité si cela lui profite. C’est aussi de cette façon qu’il s’est approprié sa femme Drusille qui appartient à un autre homme.

« La maîtrise de soi » est un autre sujet dont parle Paul. La maîtrise de soi a à voir avec sa propre personne. N’ayant aucune maîtrise de soi, il cède à sa convoitise et a déjà épousé la troisième princesse.

Enfin, Paul lui présente le « jugement à venir » comme quelque chose dont il doit tenir compte. Le jugement place Félix dans sa relation avec Dieu. Mais il ne souhaite pas non plus tenir compte de Dieu. Félix ne se soucie pas du fait que c’est « maintenant le temps favorable » (2Cor 6:2b).

Paul place tout cela dans la perspective de la foi dans le Seigneur Jésus. Félix peut échapper au jugement pour son iniquité et sa vie débridée dans le péché par la foi en lui. Félix a le sentiment d’être en présence de Dieu. Sa conscience parle, alors que Paul n’a rien dit de son mode de vie dépravé. Paul a seulement laissé la parole de Dieu briller avec puissance et cela fait son œuvre.

Mais Félix ne veut pas de la lumière et fait partir Paul. Il ne fait aucun doute que beaucoup ont eu peur lorsqu’ils se sont placés devant Félix, mais ici, les rôles sont inversés. Le christianisme est trop cher pour Félix. Il ne veut pas sacrifier sa vie dans le péché. Il doit renoncer à trop de choses pour cela et il ne le veut pas. Félix réagit comme tant de gens ont réagi et réagissent encore.

Luc note un autre empêchement pour Félix d’accepter l’évangile et c’est son amour de l’argent. L’amour de l’argent est une racine de toutes sortes de maux (1Tim 6:10). Il espère que Paul lui donnera de l’argent pour le relâcher. Chaque fois qu’il parle à Paul, c’est pour cette raison. Cela l’empêche de choisir Christ.

Ainsi, deux années s’écoulent. Nous sommes arrivés en l’an 60, lorsque Félix est remplacé par Porcius Festus. Bien que Félix soit convaincu de l’innocence de Paul et qu’il ait la possibilité de le relâcher, il le laisse tout de même prisonnier. Cela s’explique aussi par le fait que les accusateurs ne se sont toujours pas présentés. Mais il ne se soucie pas de la justice. L’argent et l’opinion publique sont plus importants pour lui.

Paul est prisonnier depuis plus de deux ans. Pourtant, il ne profite pas de l’occasion pour s’acheter une liberté. Et pourquoi est-il prisonnier ? À cause de choses humainement malheureuses qu’il s’est imposées. Mais Dieu l’utilise. Grâce à cela, des gouverneurs comme Félix (signifie ‘heureux’) et Festus (signifie ‘fête’) sont initiés à l’évangile. S’ils l’acceptaient, ils deviendraient vraiment heureux et pourraient vraiment faire la fête. D’après leur histoire dans les Écritures, il semble qu’ils aient laissé passer l’occasion de leur vie.

Actes 25

Act 25:1-5 | Paul accusé devant Festus

1 Festus donc, trois jours après son arrivée dans la province, monta de Césarée à Jérusalem. 2 Les principaux sacrificateurs et les notables d’entre les Juifs portèrent plainte devant lui contre Paul ; et ils lui demandaient avec insistance – 3 contre [Paul] – la faveur de le faire venir à Jérusalem : ils préparaient une embuscade pour le tuer en chemin. 4 Festus répondit que Paul serait gardé à Césarée, et que d’ailleurs lui-même allait bientôt partir. 5 Que les hommes influents parmi vous, dit-il, descendent donc avec [moi] ; et si cet homme a commis quelque mal, qu’ils l’accusent.

La scène autour de Paul a changé. Festus, qui a succédé à Félix en tant que gouverneur de Judée, s’installe à Césarée. Césarée était la capitale politique, tandis que Jérusalem était la capitale religieuse de la Judée, le cœur du judaïsme. De bonnes relations avec Jérusalem étaient d’une importance capitale pour le maintien de la paix dans sa région. C’est pourquoi, peu après avoir pris ses quartiers dans sa résidence officielle de Césarée, Festus monte à Jérusalem pour faire connaissance avec les chefs de cette ville.

Là, il s’implique directement dans la cause de Paul. Deux ans plus tard, les Juifs n’ont pas oublié Paul et n’ont pas perdu leur haine. Depuis son arrivée à Jérusalem, les Juifs ont toujours visé sa mort (Act 21:27-31 ; 22:22 ; 23:10-15 ; 25:3). Leur intention de tuer n’a pas diminué. Un nouveau gouverneur offre une nouvelle occasion de se débarrasser de leur ennemi juré.

Une délégation de principaux sacrificateurs et de notables d’entre les Juifs porte plainte devant lui contre Paul au cours de sa visite. Le caractère distingué de la compagnie des accusateurs montre clairement à quel point le cas de Paul leur tient encore à cœur. En plus de leur acte d’accusation, ils déposent aussi une demande. Paul est toujours emprisonné à Césarée et ils demandent qu’il vienne à Jérusalem. Maintenant que Festus est là et eux aussi, l’affaire pourrait être réglée en un rien de temps.

Leur plan sordide consiste alors à tendre une embuscade à Paul en chemin et à le tuer. Ils ne sont pas non plus convaincus que Festus condamnera Paulus. S’ils peuvent s’arranger pour tuer eux-mêmes Paul, ils seront au moins débarrassés de leur ennemi une fois pour toutes.

Mais leur plan échoue. Il est possible que Festus ait entendu parler des plans précédents ou qu’il les ait lus dans des rapports, mais il n’accède pas à la demande des Juifs. Paul continue gardé à Césarée, où il retournera lui-même bientôt. Nous voyons là la main de Dieu. Festus veut effectivement faire plaisir aux Juifs dans la mesure où il leur donne la possibilité pour les hommes influents de voyager avec lui et d’accuser Paul à Césarée.

Act 25:6-12 | Paul en appelle à César

6 Puis, sans prolonger sa visite plus de huit ou dix jours, il descendit à Césarée ; le lendemain, il siégea au tribunal, et donna l’ordre de faire comparaître Paul. 7 Lorsqu’il fut arrivé, les Juifs qui étaient descendus de Jérusalem l’entourèrent, portant contre lui beaucoup de graves accusations qu’ils ne pouvaient pas prouver, 8 tandis que Paul se défendait, [en disant] : Je n’ai commis aucune faute, ni contre la Loi des Juifs, ni contre le temple, ni contre César. 9 Mais Festus, voulant gagner la faveur des Juifs, répondit à Paul : Consens-tu à monter à Jérusalem pour y être jugé sur cette affaire devant moi ? 10 Paul dit : Je suis ici devant le tribunal de César, c’est là que je dois être jugé. Je n’ai causé aucun tort aux Juifs, comme tu le sais toi-même très bien. 11 Si donc j’ai fait du tort et si j’ai commis une action qui mérite la mort, je ne refuse pas de mourir ; mais si rien n’est [vrai] de ce dont ils m’accusent, personne ne peut me livrer à eux : j’en appelle à César. 12 Alors Festus, après avoir conféré avec le Conseil, répondit : Tu en as appelé à César, tu iras à César.

Après huit ou dix jours, Festus retourne à Césarée. Le lendemain de son retour, il siège au tribunal et ordonne que Paul soit amené devant lui. En siégeant au tribunal, le procès de ‘l’affaire Paul’ prend un caractère officiel. Mais quel genre de juge siège au tribunal ? C’est un homme qui ne pense qu’à ses propres intérêts.

C’est aussi ce qui s’est passé à l’époque avec Pilate, dont nous lisons aussi qu’il « s’assit sur l’estrade [ou: au tribunal] » (Jn 19:13) et cela pour prononcer la justice sur le juge de toute la terre (Gen 18:25) qui se tenait devant lui. La justice qu’il a prononcée était la forme la plus grande et la plus grossière d’injustice jamais commise.

C’est un grand encouragement de savoir qu’en face de tous les tribunaux terrestres, il y a un tribunal céleste. Sur les tribunaux terrestres se sont assis et s’assoient des gens incapables d’un jugement impartial. Sur le tribunal céleste siège celui qui administrera une justice parfaite (Rom 14:10 ; 2Cor 5:10).

Devant Festus apparaissent aussi les Juifs qui s’étaient déplacés à son invitation. Luc mentionne qu’ils « l’entourèrent », faisant probablement référence à Paul. Tels des limiers, ils l’entourent. C’est alors qu’éclate leur torrent « beaucoup de graves accusations ». Luc n’entre pas dans le détail de leur contenu. D’après la défense de Paul, nous pouvons voir de quels points ils l’accusaient.

Comme les Juifs n’avaient toujours pas obtenu gain de cause, ils auront épaissi les accusations et les auront aussi élargies autant que possible. Ce faisant, ils ont fait terriblement violence à la vérité. Il n’est pas étonnant qu’ils soient incapables de prouver ne serait-ce qu’une seule accusation. C’est précisément leur exagération dans les accusations qui permet à Paul de se défendre facilement.

À cela s’ajoute le fait que ce qui est important pour les Juifs n’intéresse pas du tout Festus. Qu’a-t-il à voir avec la loi des Juifs ? Lorsque les Juifs accusent Paul d’enseigner aux nations qu’elles n’ont pas à observer la loi, cela ne lui dit rien. Il en va de même pour l’accusation selon laquelle il aurait profané le temple.

L’accusation selon laquelle il aurait fait quelque chose contre César pourrait être quelque chose de significatif. Cette accusation était basée sur la prédication à un autre roi que César, à savoir Jésus (Act 17:7). Mais il n’y a pas eu d’appel de Paul à se rebeller contre César. Au contraire, il enseignait qu’il fallait se soumettre au gouvernement (Rom 13:1).

Ce n’est pas une affaire pour Festus. Non, il est clair pour lui qu’il n’a pas devant lui un danger pour l’état, quelqu’un qui mettrait en péril la ‘Pax Romana’ largement vantée, la paix romaine. Alors que Festus a jusqu’à présent agi correctement et aurait dû maintenant procéder au relâchement de Paul, il fait une proposition tout à fait contraire à la loi romaine. Il propose que Paul monte à Jérusalem et que ce soit là qu’il soit jugé devant lui.

Luc ajoute le motif de cette proposition : Festus veut gagner la faveur des Juifs. Le principal souci de Festus est de gagner la faveur des Juifs, comme ce fut le cas pour Félix (Act 24:27) et Pilate (Mc 15:15). Une bonne relation avec les Juifs est plus importante pour lui que de rendre justice à un prisonnier qui cause des ennuis, ou du moins en est accusé. Il prévoit que relâcher Paul ne lui causera que de gros ennuis.

Paul perçoit ses intentions. Auparavant, il était désireux d’aller à Jérusalem, mais il ne veut plus le faire. Il ne veut pas comparaître devant un tribunal juif, mais devant celui de César. En appelant à César, il reconnaît la manière dont le Seigneur s’y est pris avec lui, à savoir qu’Il l’a conduit hors de Jérusalem. Il reconnaît aussi le tribunal de César et c’est à lui qu’il en appelle. Le tribunal sur lequel Festus est assis est celui de César. Festus, en tant que son représentant, exerce son autorité.

Les premiers chrétiens ont subi de nombreuses injustices, mais les accusations étaient toujours infondées. Ils obéissaient aux lois émises par le gouvernement, ils ne pouvaient donc pas être accusés sur cette base. Ce qu’ils souffraient était dû au fait qu’ils étaient chrétiens (1Pie 4:15-16).

Paul s’adresse également à la conscience de Festus en lui disant qu’il sait très bien que lui, Paul, n’a causé aucun tort aux Juifs. Par cette déclaration, il disqualifie Festus en tant que juge. Paul exprime sa soumission à la justice. S’il avait fait quelque chose qui méritait la mort, il ne refuserait pas de mourir.

En termes voilés, il accuse même Festus de vouloir le livrer aux Juifs par faveur. Il ne peut pas accepter cela sans poser de questions. Par conséquent, il en appelle à César. Si nous nous demandons s’il n’aurait pas mieux valu qu’il s’en remette à Dieu, il est clair que Dieu fait en sorte que Paul se rende à Rome, comme le Seigneur le lui a dit (Act 23:11). C’est là qu’il témoignera devant César en personne.

La question se pose aussi de savoir si nous devons nous demander si Paul n’aurait pas mieux fait de remettre son cas entre les mains de Dieu. N’est-il pas plutôt de notre devoir de rappeler aux gens leurs responsabilités et que cela inclut aussi, le cas échéant, ce que le gouvernement nous demande ?

Il ne s’agit pas de combattre toutes les mauvaises décisions qu’un gouvernement prend ou les mauvaises lois qu’il promulgue. Comme mentionné précédemment, Paul n’a jamais demandé à ce que le gouvernement soit tenu responsable de tout ce qui est mauvais. En fait, il dit que nous devrions nous soumettre au gouvernement sans poser de questions. Dès que le gouvernement dit quelque chose que nous devrions faire ou qui implique notre témoignage devant le Seigneur, nous pouvons emprunter les chemins proposés à cet effet. C’est la raison pour laquelle Paul en appelle ici à César.

Il semble que Festus n’ait pas compté là-dessus. Que doit-il faire maintenant ? Il ne peut pas relâcher Paul, parce qu’alors les Juifs vont exploser. À Jérusalem, Paul ne veut pas aller et il ne peut pas l’y forcer, car Paul est un citoyen romain. Avant de prendre une décision, il se met d’accord avec le Conseil, c’est-à-dire avec ses conseillers, sur ce qui est le mieux.

Luc ne nous dit pas ce qui a été discuté. Ce n’est pas non plus important, car le résultat est que Festus confirme que Paul ira à César. Le Seigneur a décidé que Paul irait à Rome, et c’est donc à Rome qu’il se rend. Avec les mots « tu en as appelé à César, tu iras à César », Festus assure à Paul qu’il ira voir César à Rome.

Act 25:13-22 | Festus expose à Agrippa l’affaire de Paul

13 Quelques jours après, le roi Agrippa et Bérénice vinrent à Césarée pour saluer Festus. 14 Comme ils passaient là plusieurs jours, Festus exposa ainsi au roi l’affaire de Paul : Il y a [ici] un homme que Félix a laissé prisonnier ; 15 lorsque je suis allé à Jérusalem, les principaux sacrificateurs et les anciens des Juifs ont porté plainte à son sujet, sollicitant une condamnation contre lui ; 16 mais je leur ai répondu que ce n’est pas la coutume des Romains de livrer quelqu’un avant que l’accusé ait ses accusateurs en face de lui et qu’il ait l’occasion de se défendre de ce dont il est accusé. 17 Quand ils se sont présentés ici, sans aucun délai, le lendemain, j’ai siégé au tribunal et j’ai donné l’ordre d’amener cet homme. 18 Mis en sa présence, ses accusateurs n’ont avancé aucune charge grave quant aux méfaits que moi je supposais : 19 ils avaient avec lui des controverses concernant leur propre culte religieux et un certain Jésus qui est mort, mais que Paul affirmait être vivant. 20 Comme j’étais dans l’embarras pour procéder à une information sur de tels sujets, je lui ai demandé s’il consentirait à aller à Jérusalem pour y être jugé sur cette affaire. 21 Mais Paul a fait appel : [il a demandé] à être réservé au jugement d’Auguste ; alors j’ai donné ordre de le maintenir sous garde jusqu’à ce que je l’envoie à César. 22 Agrippa [dit] à Festus : Je voudrais bien, moi aussi, entendre cet homme. Demain, dit Festus, tu l’entendras.

La décision que Paul ira voir César à Rome a été prise. Cela ne signifie pas qu’il sera immédiatement transporté. Il reste encore à faire les préparatifs nécessaires. Ce faisant, le principal souci de Festus, il s’avérera plus tard, est de trouver une raison plausible pour justifier le transport de ce prisonnier vers César.

À sa grande joie, au bout de quelques jours, le roi Agrippa et Bérénice apparaissent. Ils viennent féliciter Festus pour son nouveau travail. Leur arrivée est une aubaine, car Agrippa connaît bien les coutumes juives. Le roi Agrippa est accompagné de Bérénice, sa sœur, avec laquelle il vit.

Festus présente « l’affaire de Paul » à Agrippa. Il raconte comment les choses se sont déroulées. Comme tout le monde le fait, Festus présente l’affaire de la manière qui lui est la plus favorable. Il se présente comme le défenseur sincère de la justice, comme si elle devait suivre son cours et qu’il s’y engageait. Les faits sont tels qu’il les connaît. Il raconte que son prédécesseur Félix, a laissé prisonnier un homme au sujet duquel il a reçu à Jérusalem des accusations de la part des Juifs qui sollicitaient une condamnation contre lui.

Il raconte comment il a répondu aux Juifs et que, sans délai, il a fait venir « cet homme » devant son tribunal et a écouté les accusateurs. Les soupçons qu’il avait sur ce que Paul avait pu faire de mal se sont trouvés infondés. Les accusations ne portaient que sur des questions litigieuses concernant leur loi. Il avait aussi entendu quelque chose concernant « un certain Jésus qui est mort, mais que Paul affirmait être vivant ».

La façon dont Festus parle du Seigneur Jésus montre une totale indifférence. Festus s’est fait raconter l’essentiel de l’évangile, dont il transmet le résumé à Agrippa : le Seigneur Jésus est mort et être vivant (1Cor 15:3-4). Pour Festus, l’histoire de la résurrection n’est qu’une superstition juive. Festus ne dit pas ‘revivre’, et ne parle pas non plus de ‘résurrection’. Tout compte fait, Festus prononce l’innocence de Paul. Encore une fois, le témoignage de l’innocence de Paul sort de la bouche d’un fonctionnaire païen.

Ne sachant pas ce qu’il pouvait faire d’autre dans cette affaire, il propose à Paul d’aller à Jérusalem pour y être jugé. Il cache simplement à Agrippa le raisonnement qui sous-tend sa proposition. Il poursuit immédiatement en mentionnant que la réponse de Paul a été d’en appeler à César. Il a accepté cet appel, donnant l’ordre de le maintenir sous garde jusqu’au moment où il serait envoyé à l’empereur.

Agrippa s’intéresse tellement à Paul à cause de ce rapport qu’il exprime son désir d’entendre « cet homme » lui-même. Festus lui promet qu’il lui en donnera l’occasion demain.

Act 25:23-27 | Paul amené devant Agrippa

23 Le lendemain donc, Agrippa et Bérénice vinrent en grand apparat et entrèrent dans la salle d’audience avec les chefs militaires et les principaux personnages de la ville ; Paul, sur l’ordre de Festus, fut amené. 24 Festus [dit] alors : Roi Agrippa et vous tous qui êtes ici présents avec nous, vous voyez cet homme au sujet duquel toute la multitude des Juifs m’a sollicité, aussi bien à Jérusalem qu’ici, en criant qu’il ne devrait plus vivre. 25 Mais je me suis rendu compte qu’il n’avait commis aucune action qui mérite la mort et, comme cet homme lui-même en a appelé à Auguste, j’ai résolu de le lui envoyer. 26 Comme je n’ai rien de sûr à écrire à l’empereur à son sujet, je l’ai amené devant vous, et principalement devant toi, roi Agrippa, de sorte qu’après avoir procédé à l’interrogatoire, j’aie quelque chose à écrire ; 27 car il me semble déraisonnable d’envoyer un prisonnier sans indiquer en même temps les charges qui pèsent sur lui.

Le lendemain a lieu la remarquable rencontre entre les grands de la vie et le rebut du monde (1Cor 4:13b). Agrippa et Bérénice entrent en grande apparat dans la salle d’audience, avec dans leur entourage les chefs militaires et les principaux personnages de la ville. Lorsqu’ils ont pris place, Festus fait amener Paul devant lui. Au milieu de la splendeur mondaine, un petit homme enchaîné apparaît.

C’est ainsi que le Seigneur l’a dirigé pour accomplir la parole qu’il a parlé quand Il disait que Paul porterait son nom devant les rois (Act 9:15). C’est pourquoi l’inculpé Paul fait face à des impies aux mœurs dépravées. Jamais auparavant il n’avait eu un tel auditoire.

Lorsque Paul s’apprête à ouvrir la bouche, la scène change. Les juges deviennent alors les accusés et l’accusé devient le juge. La pitié a peut-être rempli le cœur des dignitaires présents lorsqu’ils ont vu le pauvre prisonnier, mais une pitié encore plus grande a dû remplir le cœur de Paul à la vue de tout le vide de ces âmes perdues.

Festus ouvre la session. En disant « vous voyez cet homme », il désigne Paul comme un spectacle à voir. C’est l’homme qui réussit à contrarier toute la foule des Juifs au point qu’ils ne souhaitent qu’une chose : sa mort. Mais, poursuit Festus, je n’ai pas pu découvrir quoi que ce soit qu’il ait pu faire qui mérite la mort.

Festus témoigne à nouveau de l’innocence de Paul auprès d’Agrippa, mais il le fait maintenant devant tous les principaux personnages de la ville (versets 18,25). Il ne peut cependant pas le relâcher, car le prisonnier en a appelé à César. Il a accédé à cet appel et il va donc l’envoyer « à Auguste », une désignation pour César.

C’est alors que Festus évoque le problème auquel il est maintenant confronté. Il doit envoyer Paul à César, mais il n’a pas encore réussi à formuler les charges concrètes. Festus espère qu’Agrippa pourra l’aider à mettre par écrit quelque chose qui lui évitera de perdre la face s’il envoie Paul à Rome.

Actes 26

Act 26:1-3 | Le début de la défense de Paul

1 Agrippa dit à Paul : Il t’est permis de plaider ta cause. Alors Paul étendit la main et présenta sa défense : 2 Pour tout ce dont m’accusent les Juifs, je m’estime heureux, roi Agrippa, d’avoir à présenter aujourd’hui ma défense devant toi, 3 d’autant plus que tu es au fait de toutes les coutumes et controverses qui [existent] parmi les Juifs : c’est pourquoi je te prie de m’écouter avec patience.

Après l’introduction de Festus, Agrippa prend la direction de la session. Il donne la parole à Paul. En guise de salut, Paul tend sa main lié. À d’autres occasions, lorsqu’il allait prendre la parole, il tendait aussi la main, mais là, c’était pour obtenir le silence (Act 13:16 ; 21:40 ; cf. Act 19:33). Puis il commence sa défense.

Dans cette défense, il raconte ce qui lui est arrivé. Ici, il commence à parler longuement de sa rencontre avec le Seigneur Jésus. Contre Festus et aussi Félix, il l’a fait plus succinctement, mais ici, il se trouve devant quelqu’un qui connaît toutes les coutumes et les querelles des Juifs. Pour cela, il exprime sa gratitude.

Il ne s’agit pas de flatterie, mais d’une observation justifiée. Agrippa comprendra ce qu’il dit ; cela fera même quelque peu appel à sa conscience. De plus, Agrippa lui accorde sa faveur. Il est agréable à quiconque a quelque chose à dire que son auditoire le comprenne au moins.

Paul parle au nom de Dieu. Tout en respectant la position des grands de la terre, nous voyons qu’il est moralement bien au-dessus d’eux. Les plus de deux ans de captivité n’ont pas réussi à déprimer son cœur ou sa foi. Il témoigne avec force de ce que le Seigneur lui a fait, même si cela n’a pas l’effet qu’il souhaitait ardemment sur Agrippa et Festus. D’autres personnes sont présentes. Peut-être cela a-t-il impressionné l’un d’entre eux. L’éternité le révélera.

Paul ne raconte pas son histoire de conversion de la même façon que la dernière fois. Chacune des deux fois où il raconte cette histoire, c’est en vue de l’auditoire qu’il a devant lui. En Actes 22, il se tient devant les Juifs (Act 21:40 ; 22:1-2). Ici, il se tient devant un connaisseur du judaïsme, dont il dit même plus loin qu’il croit les prophètes (verset 27). D’après tout ce que nous lisons d’Agrippa, il est clair que pour lui, la foi n’est qu’une affaire extérieure.

Act 26:4-8 | La jeunesse de Paul en tant que Juif

4 Ma manière de vivre, dès ma jeunesse, telle qu’elle a été dès le commencement au milieu de ma nation à Jérusalem, tous les Juifs la connaissent : 5 [ils savent] depuis longtemps, s’ils veulent en rendre témoignage, que, selon la secte la plus stricte de notre religion, j’ai vécu en pharisien. 6 Et maintenant, je comparais en jugement à cause de l’espérance en la promesse faite par Dieu à nos pères, 7 [promesse] dont nos douze tribus, en servant [Dieu] sans relâche nuit et jour, espèrent atteindre [l’accomplissement] ; c’est pour cette espérance, ô roi, que je suis accusé par les Juifs. 8 Pourquoi, parmi vous, juge-t-on incroyable que Dieu ressuscite des morts ?

Paul raconte l’histoire de sa vie, ce qui lui est arrivé. Il est arrivé assez jeune à Jérusalem. Là, il a excellé dans la secte la plus stricte, celle des pharisiens. Les pharisiens étaient déjà très stricts, mais lui est allé encore plus loin. Son énorme zèle était alors si voyant que tous les Juifs le savaient. Il note encore qu’il pourrait les appeler à en témoigner, s’ils le voulaient bien.

Ce n’était pas un caprice, mais il le vivait de manière cohérente. Paul n’était pas un simple pharisien. À Agrippa, qui connaît les pharisiens, il présente son passé de pharisien fanatique, afin qu’il soit impressionné par le formidable changement qui s’est opéré en lui.

En tant que pharisien, il croyait en l’accomplissement des promesses faites par Dieu à son peuple dans l’Ancien Testament. Ces promesses n’étaient pas encore accomplies. C’est pourquoi « nos douze tribus » attendaient toujours cet accomplissement. Paul parle des douze tribus. Il est clair pour lui que les dix tribus qui sont dans la dispersion auront part aux mêmes promesses.

Il n’est pas question que ces tribus soient perdues. Pour la foi, elles sont là – Anne, la prophétesse, par exemple, venait de la tribu d’Aser (Lc 2:36) – et au temps de Dieu, elles émergeront toutes. Par les douze tribus servant Dieu sans relâche nuit et jour, Paul n’entend pas la masse incrédule du peuple, mais le véritable Israël de Dieu, c’est-à-dire les Juifs qui croient au Messie qui est venu.

L’espoir même que les Juifs eux-mêmes avaient en tant que nation était la base de l’accusation portée contre lui. Cette accusation a donc été portée par les chefs incrédules. Ils ont rejeté celui avec lequel l’espoir de l’avenir d’Israël est inséparable. Cet espoir, c’est le Messie. Cet espoir, les Juifs croyants l’ont trouvé dans la venue du Seigneur Jésus et c’est la raison des attaques des Juifs incrédules.

Liée à l’espérance de l’accomplissement des promesses, il y a aussi la foi en la résurrection. Tous les croyants à qui les promesses ont été faites dans l’Ancien Testament sont morts sans avoir reçu ce qui était promis. Pourtant, ils recevront ce qui leur a été promis, et ce, lors de la résurrection. Les promesses et la résurrection vont de pair. Surtout, cela est lié à la foi en la résurrection du Messie, qui a été rejeté et tué lors de sa venue pour accomplir les promesses. En parlant de la rétablissement futur d’Israël, Paul offre à son auditoire une large perspective.

Paul souhaite particulièrement atteindre le roi Agrippa avec ses paroles. À cette fin, il s’adresse directement à lui en lui disant « ô roi ». À la suite de cela, il a aussi une question à poser à toutes les personnes présentes. Il lie la question au cœur et à la conscience de son auditoire pour savoir pourquoi ils jugent incroyable le fait que Dieu ressuscite les morts. Cela fait de la résurrection le thème central de ce discours de Paul. Celui qui croit en Dieu doit croire en Lui en tant que le Dieu de la résurrection. Ce point est au cœur du désaccord entre les Juifs incrédules et les non-Juifs d’une part, et les chrétiens d’autre part.

Act 26:9-11 | Le zèle de Paul contre le christianisme

9 Pour moi donc, j’avais pensé qu’il fallait tout mettre en œuvre contre le nom de Jésus le Nazaréen. 10 C’est d’ailleurs ce que j’ai fait à Jérusalem : j’ai enfermé dans les prisons beaucoup de saints, après en avoir reçu le pouvoir des principaux sacrificateurs. Quand on les faisait mourir, j’apportais mon suffrage ; 11 souvent, dans toutes les synagogues, en les punissant, je les forçais à blasphémer ; et, plein de rage contre eux, je les persécutais jusque dans les villes étrangères.

Paul est par excellence l’homme auquel s’applique ce que le Seigneur Jésus a dit à ses disciples : L’heure vient même où quiconque vous tuera pensera accomplir un service envers Dieu » (Jn 16:2). Il se considère obligé, en tant que Juif, de faire beaucoup d’hostilité « contre le nom de Jésus le Nazaréen ». Le nom exprime tout ce que la personne est. Ce nom était détesté par Paul, parce que ce nom s’opposait à ses croyances les plus profondes. Pour lui, Jésus le Nazaréen, l’Homme de Nazareth, était le grand séducteur.

À Jérusalem, Paul s’est déchaîné contre Lui dans la persécution et la torture de ceux qu’il appelait maintenant « saints ». Il n’y avait chez lui aucune pitié pour ses victimes. Il les forçait à blasphémer le nom de Jésus et à dire des choses horribles à son sujet. D’ailleurs, ce n’est pas parce qu’il les a forcés à blasphémer que les chrétiens l’ont fait.

Il tenait tellement à éradiquer cette secte que, dans son zèle, il ne s’est pas limité à Jérusalem. Les saints n’étaient pas non plus à l’abri de lui dans les villes étrangères. Sa frénésie de persécution l’a poussé vers ces villes aussi.

Act 26:12-15 | La conversion de Paul

12 C’est ainsi que je me rendais à Damas, avec pouvoir et mission de la part des principaux sacrificateurs, 13 quand en chemin, en plein midi, je vis, ô roi, une lumière plus éclatante que la splendeur du soleil, qui resplendit du ciel autour de moi et de ceux qui faisaient route avec moi. 14 Comme nous étions tous tombés à terre, j’entendis une voix qui s’adressait à moi en langue hébraïque : Saul ! Saul ! pourquoi me persécutes-tu ? Il t’est dur de regimber contre les aiguillons. 15 Et moi je dis : Qui es-tu, Seigneur ? Le Seigneur dit : Je suis Jésus que tu persécutes.

Les principaux sacrificateurs avaient en lui un excellent outil pour leurs mauvaises intentions. Ils n’étaient que trop heureux de lui donner l’autorité et l’ordre de traquer et d’éradiquer ce nouveau mouvement à Damas aussi. C’est alors qu’un événement totalement inattendu se produit. À l’apogée de son fanatisme survient le tournant. Dans le feu de son récit, Paul vit à nouveau cet événement impressionnant. Ce qu’il a vu alors, il ne peut le nier. Comment peut-on nier une expérience personnelle, quelque chose qu’on a soi-même observé ?

Par l’exclamation « ô roi », Paul s’adresse à nouveau personnellement à Agrippa avec emphase et souligne pour lui l’observation qu’il a faite. Il a vu en plein midi une lumière plus éclatante que la splendeur du soleil de midi. Il ne pouvait s’agir que de la lumière du Seigneur Jésus, qui est appelé « le soleil de justice » (Mal 3:20). Jusqu’à présent, cet homme avait été aveuglé par son zèle légaliste contre la grâce de Dieu en Christ. Puis la lumière brille dans son âme. Le même Christ se manifeste alors et balaie ainsi tout ce sur quoi il s’était glorifié en tant que Juif et dans lequel il s’était reposé, le réduisant à néant.

C’est le moment de sa conversion. Le geôlier s’est converti au cœur de la nuit (Act 16:25,33), Paul s’est converti dans la partie la plus lumineuse du jour. L’impression que cela a fait sur lui qu’il présente à nouveau ici est plus grande que la fois précédente où il a raconté son histoire de conversion. Il avait alors parlé d’une « une grande lumière » venant du ciel (Act 22:6). Maintenant, il parle d’une lumière venant du ciel qui est « plus éclatante que la splendeur du soleil ». Cela montre que l’impression qu’il avait de qui est le Seigneur augmentait. Il devrait en être de même pour nous. Plus nous vivons avec le Seigneur, plus il doit grandir pour nous. À cette grandeur croissante, nous devrions aussi pouvoir témoigner tout le temps.

La lumière n’a pas seulement entouré Paul, mais aussi tous ceux qui faisaient route avec lui. Tous sont aussi tombés à terre. Ce que les compagnons de Paul ont pu comprendre comme un simple phénomène naturel a eu une signification bien plus grande pour Paul. Il a entendu une voix qui s’adressait à lui en langue hébraïque et par son nom hébreu.

Son nom, Saul, rappelle le roi Saül. Il est possible que ses parents l’aient appelé ainsi parce qu’ils attendaient de lui la même chose que ce qu’ils avaient vu chez Saül. Le roi Saül était plus grand que tout le monde et ils voulaient que leur fils le soit aussi. Ce parallèle s’est aussi réalisé dans un sens spirituel, et pas seulement dans le fait qu’il était supérieur à tous ses pairs en termes de connaissances et de zèle. Le roi Saül est devenu un persécuteur du roi David, oint de Dieu ; le Saul du Nouveau Testament est devenu un persécuteur du Messie de Dieu, c’est-à-dire de ‘l’oint’.

Dans cette voie de résistance et de persécution des Juifs qui croient au Messie, Saul a reçu un avertissement de la part de Dieu. Dieu lui a fait ressentir les aiguillons de sa Parole (Ecc 12:11). Nous pouvons découvrir ces aiguillons dans le témoignage d’Étienne et dans celui d’autres croyants qu’il a torturés. Les paroles de ces croyants l’ont touché, mais il n’a pas voulu les écouter. Jusqu’à ce que le moment de la percée survienne sur le chemin de Damas.

La réponse de Paul à la question du Seigneur est une réponse qui montre immédiatement toute sa soumission. Il demande : « Qui es-tu, Seigneur ? » La réponse est qu’il persécute « Jésus ». Mais il était sûrement en train de persécuter l’église ? Nous voyons ici que « Jésus », le nom du Seigneur dans son humiliation sur la terre, se déclare un avec son église persécutée et humiliée. Paul L’imaginait mort et considérait la Voie qu’il persécutait comme dangereuse. Cette image et toutes les activités qui en découlaient et par lesquelles il croyait rendre service à Dieu sont soudain complètement ébranlées par cette rencontre.

Act 26:16-18 | L’ordre du Seigneur à Paul

16 Mais lève-toi et tiens-toi sur tes pieds ; car je te suis apparu afin de te désigner comme serviteur et témoin, aussi bien des choses que tu as vues que de celles pour la révélation desquelles je t’apparaîtrai : 17 je te mets à part du milieu du peuple et des nations ; et je t’envoie vers eux 18 pour ouvrir leurs yeux, pour qu’ils se tournent des ténèbres à la lumière et du pouvoir de Satan à Dieu ; pour qu’ils reçoivent le pardon des péchés et une part avec ceux qui sont sanctifiés, par la foi en moi.

Sa vie va prendre un tournant radical à partir de maintenant. Le Seigneur ne s’est pas contenté de lui parler pour qu’il se repente et soit sauvé. Il doit se lever et se tenir sur ses pieds, car le Seigneur veut faire de lui un serviteur et un témoin. Paul est immédiatement informé du but de sa conversion. Il en va de même pour nous (1Th 1:9-10 ; Héb 9:14). Une grande œuvre l’attendait. À cette fin, le Seigneur lui était apparu.

Son témoignage a aussi pour objet un Seigneur glorifié. Il est un témoin totalement différent des douze apôtres qui ont traversé Israël avec le Seigneur. De même que le service de Pierre et de Jean était caractérisé par le Christ sur la terre, de même son service est caractérisé par un Seigneur glorifié, un Seigneur dans le ciel. Les choses dans lesquelles le Seigneur lui apparaîtra encore auront à voir avec le fait de faire connaître le mystère de Christ et l’église.

Pour le service spécial qui lui est confié, le Seigneur le met à part ou le détache du judaïsme et de tous les autres peuples, et le met au service de tous. Il occupe une position choisie à la fois par le judaïsme et par le paganisme. Il a un message pour les deux, de la part du Seigneur qui l’envoie là-bas. Il doit apporter ce message aux Juifs aveuglés autant qu’aux nations. Le judaïsme a perdu sa position privilégiée.

De même, nous sommes détachés du monde lors de notre conversion (Gal 1:4). Ce n’est pas pour vivre isolés, mais pour y être renvoyés directement (Jn 20:21) afin d’exercer un service auprès des perdus dans le but qu’ils se convertissent.

Dieu seul peut ouvrir les yeux (Psa 146:8). Si Paul est chargé de faire de même, cela signifie qu’il peut agir au nom de Dieu. Ouvrir les yeux signifie que les yeux d’une personne s’ouvrent sur ce qu’elle est devant Dieu pour ensuite voir tout ce qui lui a été donné par Dieu. Pour ouvrir les yeux des autres, nous devons avoir l’œil pour repérer les occasions que Dieu nous donne de le faire. Par exemple, Paul a ouvert les yeux des Athéniens en leur indiquant l’autel du Dieu inconnu (Act 17:22-23). Ici, il se tient devant Agrippa, dont il veut aussi ouvrir les yeux. À lui, il dit de façon pénétrante ce que signifie cet ouverture des yeux.

Les quelques mots que le Seigneur lui a dits à ce sujet, et qu’il transmet par la présente à Agrippa, contiennent la plénitude de l’évangile. Grâce à l’évangile, les yeux d’une personne s’ouvrent, elle vient à la lumière et à Dieu (cf. Col 1:12) avec toutes ses conséquences glorieuses. Tout d’abord, il s’agit que les gens se tournent des ténèbres à la lumière. De cette lumière, Paul vient de donner un témoignage personnel impressionnant. Les ténèbres sont les ténèbres dans lesquelles l’âme est enveloppée par le péché. Ces ténèbres régnaient aussi dans l’âme de Paul, malgré toute sa religiosité.

Les gens doivent aussi se tournés du pouvoir de Satan à Dieu. Le pouvoir de Satan se manifeste plutôt par une servitude extérieure qui pousse les gens à mener une vie qui ne tourne qu’autour d’eux-mêmes et de la satisfaction de leurs propres besoins. Paul en a aussi témoigné. Pour vivre utilement, il faut se tourner à Dieu. Dieu est le Créateur et sait parfaitement ce qu’il faut pour une vie à sa gloire et il donne aussi ce qui est nécessaire pour cela. Une telle vie « est utile à toutes choses, ayant la promesse de la vie présente et de la vie à venir » (1Tim 4:8).

Les conséquences de la conversion sont impressionnantes. C’est de cela que Paul parle aussi. C’est une vie basée sur le pardon des péchés reçu par la foi « en moi », c’est-à-dire le Seigneur Jésus. Le pardon des péchés, c’est être conscient qu’il n’y a plus rien entre le Dieu saint et l’homme pécheur qui s’est repenti. Lorsque les péchés qui séparent Dieu et l’homme ont disparu, le Seigneur peut donner à chaque âme convertie une part, c’est-à-dire un héritage, avec ou parmi, ceux qui sont sanctifiés.

Le christianisme n’est pas une sorte d’accomplissement du judaïsme, mais va bien au-delà. Il s’agit d’un héritage parmi les sanctifiés, un héritage avec tous les autres saints, dans la lumière. Il ne s’agit pas d’un héritage sur la terre, mais « dans la lumière » (Col 1:12). C’est un héritage avec Christ (Éph 1:10-11). Toutes ces choses glorieuses sont liées à la foi en celui qui était autrefois si détesté par Paul et qui l’a arrêté.

Act 26:19-23 | Le travail de Paul en tant qu’apôtre

19 Ainsi, ô roi Agrippa, je n’ai pas été désobéissant à la vision céleste : 20 c’est d’abord à tous les habitants de Damas et de Jérusalem, puis à tout le pays de la Judée et aux nations, que j’ai prêché de se repentir et de se tourner vers Dieu, en faisant des œuvres qui conviennent à la repentance. 21 C’est pour cela que les Juifs m’ont saisi dans le temple et cherchaient à me tuer. 22 Ayant donc reçu le secours qui vient de Dieu, me voici debout jusqu’à ce jour, rendant témoignage devant petits et grands, sans rien dire d’autre que ce que les prophètes et Moïse ont annoncé comme devant arriver, 23 [c’est-à-dire] que le Christ serait soumis aux souffrances et que, le premier, par la résurrection des morts, il devait annoncer la lumière et au peuple et aux nations.

Avec le mot « ainsi », Paul s’adresse à nouveau personnellement au roi Agrippa. Si le roi a entendu tout cela, il est clair que Paul n’a pas pu désobéir à ce visage céleste. C’était tout simplement impossible pour lui. Il s’agit autant de l’obéissance directe à celui qui lui est apparu que du grand privilège de faire connaître ce qu’il a vu. Tu veux simplement en témoigner, tu es intérieurement juste obligé de le faire. Une telle expérience personnelle peut être contestée par n’importe qui, mais ne peut être défaite par personne. De telles rencontres personnelles avec le Seigneur déterminent aussi la façon dont nous témoignons aujourd’hui.

Paul raconte l’effet que cette rencontre et l’ordre qui en découlait ont eu sur lui. Avec le même zèle avec lequel il a d’abord combattu le christianisme, il s’est consacré à le répandre en proclamant l’évangile. Il a commencé à le faire directement à Damas. Ensuite, il l’a annoncé à Jérusalem, puis dans tout le pays de Judée et aussi aux nations. Il a apporté l’évangile dans sa forme la plus élémentaire.

Il a raconté ce qu’il prêchait, montrant ainsi aussi à Agrippa et à tous les autres la voie du salut. Il s’agit pour les gens de se repentir, c’est-à-dire de changer leur façon de penser, de se repentir et de confesser leurs péchés devant Dieu. En même temps que ce changement intérieur, une conversion à Dieu doit avoir lieu, c’est-à-dire que l’on donne à Dieu l’autorité dans sa vie et qu’Il peut en déterminer le cours.

Qu’il ne s’agit pas seulement d’une confession du bout des lèvres, Paul le montre aussi à son auditoire. Il souligne qu’il a aussi annoncé que la repentance et la conversion doivent être suivies d’œuvres qui y correspondent (Mt 3:8). La foi sans les œuvres est morte (Jac 2:17). Ce ne sont pas les œuvres qui mènent au salut, mais les œuvres qui découlent du salut.

Cette prédication est la raison pour laquelle les Juifs se sont emparés de lui dans le temple et ont essayé de le tuer (Act 21:30-31). Qu’ils n’aient pas réussi, il l’attribue à l’aide de Dieu. Dieu lui a permis de garder la vie pour témoigner et il le fait encore, jusqu’à ce moment précis. Ici, il fait face aux grands de la terre, mais son témoignage s’applique aussi aux petits, aux citoyens ordinaires. Après tout, petits et grands devront rendre des comptes et seront jugés selon l’œuvre de chacun (Apo 20:12).

Dans tout son témoignage, il n’a en aucun cas dit quelque chose d’incohérent avec ce qu’ont dit les prophètes et Moïse. Les prophètes et aussi Moïse ont annoncé la venue du Messie et de son royaume. Les Juifs ne se sont donc pas trompés dans leur attente du Messie et de son royaume, dont Israël sera le centre. Ce à quoi ils sont aveugles, en revanche, c’est au témoignage de la loi et des prophètes selon lequel le Messie devait souffrir, être tué et ressusciter d’entre les morts.

Cela signifie que Paul n’annonce rien de contraire à l’Ancien Testament. Il n’apporte rien de nouveau, pas d’anti-doctrine, mais ce que l’Ancien Testament a toujours présenté comme un espoir pour Israël et aussi pour les nations (Ésa 42:6 ; 49:6 ; 60:1-3). Le Seigneur le précise aussi aux disciples d’Emmaüs et à ses disciples (Lc 24:26-27,44-47). La souffrance et la résurrection du Christ sont au cœur de l’évangile pour les Juifs et les nations.

Act 26:24-26 | Interruption par Festus

24 Comme Paul parlait ainsi pour sa défense, Festus dit d’une voix forte : Tu es fou, Paul ; ton grand savoir te fait tourner à la folie. 25 Paul répondit : Je ne suis pas fou, très excellent Festus, mais je prononce des paroles de vérité et de bon sens ; 26 le roi a la connaissance de ces choses et je parle hardiment devant lui, car je suis persuadé que rien ne lui échappe ; ceci, en effet, n’a pas été accompli en secret.

Lorsque Paul parle de la souffrance et de la résurrection de Christ, Festus l’interrompt. Il pense que Paul est maintenant devenu fou et qu’il parle en charabia. Combien de fois les chrétiens ont-ils été traités de fous au cours des siècles (1Cor 4:10 ; 2Cor 5:13). Le Seigneur aussi a été houspillé pour cette raison (Mc 3:20-21 ; Jn 10:20). Festus voit dans le discours de Paul l’expression de la superstition d’un Juif, le songe d’un homme accro à la lecture et à l’étude.

La folie que Festus croit percevoir chez Paul est due au fait qu’il ne comprend rien à ce que dit Paul. Festus n’a aucune idée du contenu des paroles qu’il entend. Il ressemble aux compagnons de Paul qui ont voyagé avec lui jusqu’à Damas et qui ont entendu le son d’une voix mais n’ont pas entendu ce qui se disait (Act 9:7 ; 22:9).

Paul n’est pas décontenancé ou offensé par le jugement de valeur de Festus. Au contraire, il y voit une nouvelle occasion pour l’évangile. La foi ne va pas à l’encontre de vérité et de bon sens. Au contraire, la foi témoigne de vérité et de bon sens. Avant, il était au-delà de ses sens (verset 11), mais plus maintenant (cf. Lc 8:35).

D’ailleurs, Festus a eu sa chance. Il parle maintenant à Agrippa et il est au courant de ces choses. Paul s’adresse à Festus, mais en présence d’Agrippa, exprimant ainsi la conviction qu’Agrippa est parfaitement au courant de tout ce qui s’est passé. Cela ne s’est pas non plus passé quelque part dans une petite ville perdue. Il s’agit d’une nouvelle mondiale.

Act 26:27-32 | Agrippa confronté à un choix

27 Roi Agrippa ! crois-tu aux prophètes ? Je sais que tu [y] crois. 28 Agrippa [dit] à Paul : Bientôt, tu vas me persuader de devenir chrétien ! 29 Mais Paul [reprit] : Plaise à Dieu que, tôt ou tard, non seulement toi, mais aussi tous ceux qui m’entendent aujourd’hui, vous deveniez tels que je suis, à part ces liens. 30 Alors le roi se leva, ainsi que le gouverneur, Bérénice et ceux qui siégeaient avec eux. 31 Quand ils se furent retirés, ils se consultèrent : Cet homme, dirent-ils, ne fait rien qui mérite la mort ou des liens. 32 Puis Agrippa dit à Festus : Cet homme aurait pu être relâché, s’il n’en avait pas appelé à César.

Puis Paul s’adresse directement à Agrippa, le forçant à répondre. Paul sait qu’Agrippa croit aux prophètes. Or, le type de foi d’Agrippa n’amène personne à la conversion. La connaissance des faits du christianisme ne suffit pas. Il doit y avoir une œuvre du Saint Esprit dans le cœur, l’application de la parole de Dieu au cœur et à la conscience, par laquelle une personne confesse ses péchés et se réfugie dans le Seigneur Jésus. Cela n’enlève rien au fait que Paul prend Agrippa à sa confession. Il y voit une piste pour le gagner à l’évangile.

Pour Agrippa, qui devait écouter très attentivement, cette confrontation est trop frontale. D’une feinte, il se dérobe à la confrontation. Il voulait effectivement tout savoir sur cette nouvelle religion, mais il ne souhaite pas qu’on s’adresse à lui personnellement. Avec une remarque peut-être moqueuse, il se soustrait à la pression que Paul exerce sur lui. Il comprend que l’objectif de Paul est de faire de lui un chrétien. Il utilise le nom de « chrétien », ce qui indique que ce nom désignant les disciples de Christ s’est répandu et largement utilisé depuis Actes 11 (Act 11:26). Il est possible qu’il utilise ce subterfuge parce qu’il ne veut pas vraiment s’exposer devant la compagnie de haut rang (cf. Mt 14:9).

Dans sa réponse, Paul lance un appel encore plus large et s’adresse à toutes les personnes présentes. Le motif de son cœur n’est pas seulement le salut d’Agrippa, mais celui de tous. Il est riche en Dieu et, à ce titre, il peut se considérer comme un exemple de bonheur. Les années de captivité ont été des années bénies. Les plus de deux ans où il a été injustement privé de sa liberté n’ont pas fait de lui un homme aigri, mais un homme qui peut faire briller la grâce d’autant plus fort.

Il leur accorde son bonheur intérieur, pas ses liens. Il ne souhaite à personne d’être traité aussi injustement que lui. C’est cela le christianisme. La grâce transcende tous les maux. La grâce souhaite le meilleur même pour ceux qui se livrent à une jouissance temporaire du péché. Pour Félix, Paul était le prédicateur de la justice (Act 24:25). Pour Agrippa et Festus, il est le possesseur d’une bénédiction bien au-delà de toute gloire terrestre.

Après ces paroles de Paul, il ne s’ensuit plus aucune moquerie, ni aucun propos menaçant, mais un lever et un départ de toute la compagnie. Ils se retirent pour se consulter. Au cours de cette consultation, il est à nouveau établi que Paul n’a rien fait de répréhensible. La conclusion est que « cet homme » aurait pu être relâché. Cependant, puisqu’il en a appelé à l’empereur, il doit se rendre à Rome. Ils ne peuvent pas non plus en décider autrement, car c’est la voie que Dieu, dans sa souveraineté, a déterminée pour son serviteur.

Actes 27

Introduction

Ce chapitre est fascinant. Nous y trouvons le récit du voyage en mer du prisonnier Paul, de Césarée à l’Italie, avec Rome comme destination finale. Dieu veut que Paul s’y rende afin qu’il témoigne devant César de qui Il est. Luc, qui a été témoin oculaire de tous les événements, rapporte de façon vivante les aventures de Paul et de tous ceux qui voyageaient avec lui.

Paul a effectivement voyagé par la mer à de nombreuses reprises, comme Luc l’a déjà montré en Actes (Act 13:4,13 ; 16:11 ; 18:18 ; 20:14 ; 21:1-3,6). Il ne nous a pas donné de récit détaillé de ces voyages. Le fait que Luc, juste avant la fin du livre, décrive précisément en détail ce voyage en mer du navire sur lequel Paul fait le voyage vers Rome en tant que prisonnier doit avoir une signification plus profonde. Nous pourrons aussi remarquer cette signification plus profonde au cours du chapitre.

Avant de poursuivre, voici un bref compte-rendu de la ‘signification plus profonde’ que je pense voir dans cette histoire. Il y aura des lecteurs qui remettront en question cette ‘signification plus profonde’, ou certains de ses aspects, ou qui la rejetteront complètement ou partiellement. Je peux comprendre cela. Le lecteur n’a pas besoin d’être d’accord avec moi sur tout pour tirer quand même des leçons de ce voyage en mer. Il est également bon de se rappeler que l’application d’une histoire ne peut jamais être menée à bien dans le détail. Ce qui m’importe dans ce voyage en mer, c’est la vue globale. Pour ce faire, j’ai utilisé avec gratitude ce que d’autres ont dit et écrit à ce sujet. Dans la mesure où j’ai reconnu leur application et que je la considère comme justifiée pour moi-même, je l’ai incluse dans ce commentaire. Il appartient au lecteur de se forger son propre jugement à ce sujet.

Au préalable, cependant, nous pouvons dire ce qui suit. Nous avons dans le livre des Actes la description des 30 premières années de l’histoire de l’église. Avec le dernier verset d’Actes 28, le livre semble se terminer abruptement, mais il s’agit, pour ainsi dire, d’une fin ouverte. L’histoire de l’église n’a fait que commencer et se poursuit. La façon dont cette histoire se poursuit nous est présentée dans l’histoire du voyage en mer.

Que certains événements historiques aient aussi une signification symbolique n’a rien d’étrange. Depuis l’Antiquité, d’innombrables écrivains ont dépeint la vie comme un voyage. En particulier, le voyage en mer avec ses tempêtes offre une image reconnaissable de la vie humaine, au cours de laquelle des périodes très difficiles peuvent aussi survenir. Cela s’applique aussi au peuple d’Israël, au croyant, au serviteur du Seigneur et à l’église chrétienne.

Nous verrons donc que cette histoire a un sens métaphorique, comme nous l’avons dans d’autres histoires en mer décrites dans la Bible. Par exemple, il y a une histoire où le Seigneur Jésus est endormi dans la barque alors qu’une tempête arrive (Mt 8:23-26). Il y a aussi une histoire où Il vient à ses disciples pendant une tempête, qui sont dans une barque au milieu d’une tempête (Mt 14:22-33). Ces deux instances dépeignent le temps présent par lequel nous passons.

D’une part, le Seigneur est au ciel, mais d’autre part, Il est aussi avec nous, même si parfois Il semble absent. Nous voyons aussi que la vie de foi de l’individu est comparée à un voyage en navire, où un naufrage peut se produire (1Tim 1:18-20). Nous voyons que les Écritures décrivent et utilisent des événements et des expressions de la navigation qui sont une image pour les croyants – voir aussi l’utilisation du mot « ancre » en Hébreux 6 (Héb 6:19).

Si nous regardons la vie du croyant et du serviteur qui est dans le chemin du Seigneur, nous voyons dans le voyage de Paul que ce chemin n’est pas sans heurts. Paul est sur le chemin que Dieu veut qu’il prenne et connaît un énorme désastre en cours de route. Cela montre qu’être sur le chemin du Seigneur ne signifie pas que nous serons sauvés des catastrophes. Quiconque veut rendre service au Seigneur peut subir un accident ou même périr en cours de route.

Nous ne lisons pas de miracles dans cette histoire. Nous savons que Pierre a été libéré de prison par un ange, mais nous voyons ici que Paul reste prisonnier. Dans les Évangiles, le Seigneur punit la tempête, mais ici, tout suit son cours naturel. Ici, nous ne voyons pas d’intervention de Dieu, mais le désespoir des gens et la perte totale du navire. C’est précisément dans ces circonstances que la foi se manifeste et qu’il y a lieu de témoigner du Dieu vivant. C’est ce que fait Paul. En voyageant vers Rome, Paul est le maître de la situation. Il est aussi calme pendant la tempête qu’il l’est quelques instants auparavant devant les autorités et les rois.

Luc montre ici comment la foi d’un seul homme peut apporter un grand changement dans la vie de beaucoup de ceux qui voyagent avec lui. Paul est celui qui donne son avis conformément à la communication qu’il a reçue de Dieu. Il encourage et agit en tout point au nom de Dieu au milieu de la scène qui l’entoure, une scène pleine de fausse confiance et de crainte.

Nous voyons aussi dans cette histoire comment considérer les forces de la nature. Dieu a mis des forces énormes dans la nature. Ici, elles sont déchaînées. Elles ont un pouvoir dévastateur. Les lois naturelles ne sont pas indépendantes de Dieu. Elles sont le résultat des actions du Fils (Héb 1:3). Elles sont dans la main du Fils. Il en dispose selon sa volonté. Il peut lui-même marcher sur la mer et aussi permettre à Pierre de le faire (Mt 14:25,29), ce qui est normalement impossible pour un être humain.

En lien avec les forces naturelles, les anges jouent aussi un rôle. À leur sujet, il est dit que le Fils fait d’eux le vent et le feu (Héb 1:7). Job n’a-t-il pas été frappé par le feu et le vent lorsque Dieu a permis à Satan de s’en servir (Job 1:12,16,18-19) ? Le Seigneur Jésus est lui aussi au-dessus de tout cela. Il punit le vent et la mer (Mt 8:26). Le mot ‘réprimander’ est utilisé pour réprimander les démons (Mc 1:25 ; 9:25). Lorsque le Seigneur réprimande le vent et la mer, il réprimande en fait les puissances angéliques qui se cachent derrière le vent et la mer. Dans les tempêtes, nous pouvons donc voir le travail des puissances maléfiques, où Dieu reste cependant en plein contrôle. Les forces du mal ne peuvent faire plus que ce que Dieu leur permet de faire, en servant aussi son but.

Cela s’applique aussi à la tempête qui s’abat sur le navire à bord duquel se trouve Paul. Satan sait que Paul est en route pour Rome afin de témoigner devant César de Dieu. Cet empereur est contrôlé par Satan, de sorte que l’empire sur lequel cet empereur règne est en réalité dirigé par Satan (cf. Lc 4:5 avec Lc 2:1). Paul est en route pour annoncer l’évangile à cet homme satanique. La rage de Satan est donc d’autant plus forte pour torpiller ce voyage. Mais Paul y arrive et accomplit la prédication au cours de deux emprisonnements à Rome (Php 1:12-13 ; 2Tim 4:17).

Comme cela a déjà été noté, le voyage de Paul à Rome donne aussi une impression du développement de l’église après les 30 premières années. Le voyage va de Jérusalem à Rome, décrivant symboliquement la situation du christianisme qui est né à Jérusalem et qui glissera complètement dans l’église catholique romaine, où l’église professant trouvera sa fin (Apocalypse 17-18). Sur cette route, Paul, en tant que représentant de la vérité de l’église, est prisonnier. En expliquant ce chapitre, nous en rencontrerons divers aspects.

Act 27:1-5 | Un début tranquille et les vents contraires

1 Quand il fut décidé que nous embarquerions pour l’Italie, on remit Paul et d’autres prisonniers à un centurion nommé Jules, de la cohorte Augusta. 2 Nous sommes montés à bord d’un navire d’Adramytte, en partance pour les régions bordant la côte d’Asie, et nous avons gagné le large, en compagnie d’Aristarque, Macédonien de Thessalonique. 3 Le jour suivant nous avons abordé à Sidon ; Jules, traitant Paul avec humanité, lui a permis d’aller chez ses amis pour jouir de leurs soins. 4 Puis nous sommes repartis et nous avons navigué à l’abri de Chypre, parce que les vents étaient contraires ; 5 après avoir traversé la mer qui baigne la Cilicie et la Pamphylie, nous avons débarqué à Myra en Lycie ;

Paul en a appelé à César et il ira à César. Lorsque l’occasion se présente, il est décidé que le voyage vers l’Italie commencera. Par l’utilisation du mot « nous », nous savons que Luc monte aussi à bord avec eux. Il ne les accompagne pas en tant que prisonnier, mais pour tenir compagnie à Paul sur le navire. Paul, le porteur du témoignage chrétien, est un prisonnier. Il n’est plus un homme libre. Comme application à notre vie personnelle, nous pouvons noter que c’est un signe avant-coureur de naufrage si la parole de Dieu n’a plus sa pleine efficacité dans notre vie.

L’homme chargé de veiller à ce que Paul, ainsi que quelques autres prisonniers, arrive sain et sauf à Rome est un centurion « de la cohorte Augusta », c’est un division de l’armée impériale, nommé Julius. Il souligne que Paul est un prisonnier de l’empereur de Rome. Julius choisit un navire qui navigue sur une route menant à Rome. Puis le navire prend le large pour un long voyage.

Outre Luc, Aristarque se trouve aussi à bord. Aristarque a volontairement choisi d’accompagner Paul et Luc dans leur voyage. Par conséquent, il s’identifie à la diffamation de l’évangile. Il a souffert avec Paul pour l’évangile (Act 19:29), et à Rome, il partagera volontairement l’emprisonnement de Paul (Col 4:10).

Le début du voyage est tout sauf menaçant. Julius traite Paul avec humanité. Dans les premiers temps, l’église n’a pas beaucoup souffert du gouvernement séculier. Les autorités ont même pris l’église sous protection, comme nous l’avons vu plusieurs fois avec Paul en Actes.

À Sidon, Paul a été permis d’aller voir les croyants, que Luc appelle « amis ». Dans de nombreux lieux, par la grâce du Seigneur, une telle compagnie de personnes s’est formée. Là où l’amour de la communion est présent, on peut parler d’amis (3Jn 1:15). Paul s’y rend pour jouir de leurs soins, c’est-à-dire pour profiter de l’attention bienveillante que ces amis lui portent. Ils lui auront donné ce dont il a besoin pour son corps. Ce rafraîchissement pour son corps aura signifié un rafraîchissement spirituel encore plus grand.

Après cette rencontre à la fois physique et spirituelle revigorante, le voyage se poursuit. En cours de route, ils rencontrent les vents contraires qui les obligent à passer à côté de Chypre. Les vents contraires ou les tempêtes ne signifient pas que tu n’es pas sur le chemin du Seigneur. Le Seigneur Jésus lui-même s’est aussi retrouvé dans une tempête. Cependant, il est important de naviguer sur la route la plus prudente, à proximité d’un port possible.

Ensuite, la mer est traversée au large de la Cilicie et de la Pamphylie, où Paul a aussi navigué lors de son premier voyage missionnaire, pendant son retour à Antioche en Syrie (Act 14:24-26). Tous ces noms ont sûrement dû déclencher des souvenirs chez l’apôtre et l’amener à prier (en plus) pour les croyants de ces régions. Puis ils arrivent à Myra, dans la province de Lycie, sur la côte méridionale de l’Asie Mineure.

Act 27:6-10 | Une navigation périlleuse

6 là, le centurion a trouvé un navire d’Alexandrie en partance pour l’Italie et nous y a fait monter. 7 Pendant plusieurs jours, la navigation a été très lente ; arrivés avec peine à la hauteur de Cnide, comme le vent ne nous permettait pas d’avancer, nous avons navigué à l’abri de la Crète, vers le cap Salmone ; 8 après l’avoir côtoyée avec peine, nous sommes arrivés en un lieu appelé Beaux-Ports, tout près de la ville de Lasée. 9 Du temps s’était écoulé ; la navigation était désormais périlleuse – puisque la période du Jeûne était même déjà passée –, 10 aussi Paul les avertissait : Hommes, je vois que la navigation sera accompagnée d’avaries et de beaucoup de dommage, non seulement pour la cargaison et pour le navire, mais même pour nos vies.

À Myra, il est nécessaire de changer de navire. Le centurion cherche un navire qui navigue vers l’Italie et trouve un navire de l’Alexandrie égyptienne. Le centurion se transfère sur un navire égyptien avec son prisonnier. Cela signifie que ce navire devient le navire du témoignage chrétien. Dans l’Écriture, nous voyons généralement l’Égypte comme une image du monde. En transférant le prisonnier Paul sur ce navire, nous voyons en image comment le monde devient influent sur l’église. Le monde absorbe l’église. Ce navire devient la grande confiance de tout l’équipage ; mais comment cette confiance est trahie. Sur ce navire s’abat une grande tempête et il finit par être perdu. Jusqu’à ce qu’il n’y ait plus rien pour le sauver, ils ont d’abord essayé toutes sortes de choses pour le maintenir à flot.

La première caractéristique de la navigation de ce navire est la lenteur, le fait de naviguer avec peine, comme le vent ne permettait pas d’avancer. Appliqués spirituellement, nous voyons que dans l’église, la lenteur, les vents contraires sont causés par un accrochage aux formes religieuses (Héb 5:12) et à la fausse doctrine (Éph 4:14). Ces choses mettent un frein à la croissance spirituelle. C’est alors qu’il est temps de reprendre ses esprits et de ne pas continuer, mais d’être averti des dangers imminents.

C’est le moment où Paul se lève pour donner cet avertissement. Le moment est venu où la navigation devient dangereuse. À cause des vents contraires, beaucoup de temps a été perdu. Luc mentionne qu’aussi « la période du Jeûne était même déjà passée », par quoi il entend le jeûne du jour des propitiations. Ce jeûne tombe fin septembre/début octobre. C’est une période où il devient périlleux de naviguer. La période hivernale qui suit est encore plus périlleuse.

Nous n’avons pas encore entendu Paul parler de ce voyage, mais il se fait maintenant entendre. Il dit ce qu’il prévoit qu’il arrivera si l’on continue à naviguer. Il peut le dire parce qu’il l’a entendu de la bouche du Seigneur dans ses relations avec Lui. Il peut aussi le dire en raison de sa grande expérience des voyages en mer. Il a l’habitude de voyager par navire. Il a appris à connaître les dangers de la mer, et lors de trois voyages en navire, il a même fait naufrage (2Cor 11:25-26). Aussi connaît-il vraiment une ou deux choses sur la navigation maritime. Paul ne dit pas ou ne pense pas que tout s’arrangera, ou qu’il sera sauvé de toute façon car, après tout, il a la garantie du Seigneur pour se rendre à Rome. Cela ne dit encore rien de l’équipage et il s’en préoccupe aussi.

Aussi, l’application est évidente en ce qui concerne le développement de l’église chrétienne. Dans ses lettres, Paul met en garde contre les tempêtes qui tirent sur le navire (1Tim 4:1-3 ; 2Tim 3:1-9 ; cf. Act 20:29-30). Ceux qui ne sont pas avertis subiront de grands dommages dans leur vie de foi et peut-être même que leur foi fera naufrage.

Act 27:11-20 | Tout espoir de salut disparu

11 Mais le centurion se fiait plus au pilote et au patron du navire qu’à ce que Paul disait. 12 Le port n’était pas commode pour hiverner ; aussi la plupart furent d’avis de s’embarquer de là pour atteindre, si possible, Phénice, port de Crète regardant vers le nord-est et vers le sud-est, pour y passer l’hiver. 13 Comme le vent du midi soufflait doucement, ils crurent que ce projet était à leur portée, levèrent l’ancre et côtoyèrent de près [l’île] de Crète. 14 Mais peu après, un vent d’ouragan appelé Euraquilon descendit violemment de l’île : 15 le navire était entraîné sans pouvoir tenir contre le vent ; alors nous nous sommes laissés emporter à la dérive. 16 Et après avoir filé rapidement à l’abri d’une petite île appelée Cauda, c’est à grand-peine que nous nous sommes rendus maîtres de la chaloupe ; 17 on la hissa à bord, puis on employa des mesures de sécurité en ceinturant le navire avec des cordages ; par crainte d’échouer sur les bancs de sable de la Syrte, les matelots descendirent les agrès supérieurs, et même ainsi nous étions emportés. 18 Comme nous étions violemment battus par la tempête, le lendemain ils jetèrent une partie de la cargaison. 19 Et le troisième jour, de leurs propres mains, ils lancèrent par-dessus bord les agrès du navire. 20 Durant plusieurs jours, il ne parut ni soleil ni étoiles, et une violente tempête continuait à nous harceler ; dès lors tout espoir d’être sauvés nous échappait.

Les conseils de Paul sont ignorés. Il reste silencieux et n’ouvre plus la bouche jusqu’au verset 21. De même, l’église professant n’a pas écouté Paul et c’est la cause de son déclin. Les avertissements que nous trouvons dans l’Écriture sont ignorés. Ceux qui détiennent l’autorité, ceux qui prétendent savoir et peuvent montrer leur diplôme pour cela, sont à la barre de l’église. En conséquence, le navire devient une proie pour les éléments de la nature, sans gouvernail et sans lumière.

C’est une situation que l’on retrouve dans l’histoire de l’église au Moyen-Âge ténèbres. À cette époque, la parole de Dieu est totalement méprisée et seule la parole des hommes a de la valeur. L’église enseigne et le peuple de l’église avale. Il y a un clergé qui décide pour les laïcs comment la Bible doit être lue. Cette situation se retrouve particulièrement dans l’église catholique romaine, mais on retrouve aussi ces choses dans les églises protestantes. Les problèmes sont abordés de manière humaine et des solutions humaines sont apportées. Suivant le principe démocratique, c’est la majorité qui décide.

Il en va de même à bord du navire alexandrin où Paul est présent mais n’est pas écouté. De l’avis général, le port n’est pas adapté à l’hivernage. Lorsqu’il s’agit de savoir ce qui est sage, la plupart pensent qu’il est conseillé de prendre la mer et d’essayer d’atteindre Phénice pour y passer l’hiver. Quand il est dit que l’avis de « la plupart » est suivi, cela signifie aussi qu’il y a toujours ceux qui préfèrent suivre les conseils de Paul. Cependant, il s’agit d’une minorité.

Lorsque le navire quitte le port, les premières expériences semblent donner raison à « la plupart » et tort à Paul. Dans le doux vent du midi, personne ne soupçonne le caractère bien trempé de l’homme Paulus. Cela devient public lorsque la tempête prend de l’ampleur. C’est alors que le passager et toujours emprisonné Paul prend les choses en main. Il prend des décisions et donne des directives qui signifient la mort ou la vie pour tous.

L’impression d’une bonne décision ne dure pas longtemps. Ils sont à peine en route ou de l’île qu’Ils sont à peine en route ou de l’île qu’un vent d’ouragan appelé Euraquilon descende violemment de l’île. La tempête est si violente qu’il est impossible de maintenir le navire sur sa trajectoire. L’équipage est impuissant face à cette force de la nature. Ils abandonnent le navire aux caprices de la nature. C’est une bonne image d’une église qui est emportée par tous les vents de la doctrine. L’église catholique romaine en particulier est devenue « la demeure de démons, le repaire de tout esprit impur, le repaire de tout oiseau impur et exécrable » (Apo 18:2).

Le seul moyen de salut est la chaloupe. La chaloupe est l’issue de secours lorsque les choses menacent de mal tourner. L’homme veut rester maître de la situation, et il y parvient dans une certaine mesure. Mais toutes les issues de secours et les mesures de sécurité ne ramènent pas le navire à terre. La tempête fait rage sans relâche. Une autre précaution prise est ceinturer le navire. Il s’agit de maintenir les planches du navire ensemble pour qu’il ne fasse qu’un. Ceinturer le navire nous pouvons comparer avec les moyens extérieurs par lesquels on s’efforce de maintenir l’église à flot comme un navire, tels que les conseils. Malgré ces mesures, le navire reste sans gouvernail.

Comme la menace d’échouer sur les bancs de sable de la Syrte est grande, les matelots descendirent les agrès supérieurs. Tout ce qui pouvait encore quelque peu contribuer à maintenir le navire sur sa trajectoire, mais dont la tempête a désormais pris le contrôle, est éliminé. Bien que cela permette d’éviter un danger immédiat, cela n’offre pas de véritable soulagement. La tempête ravageuse persiste.

Cela conduit l’équipage à jeter une partie de la cargaison par-dessus bord le lendemain. Il s’agira peut-être d’une partie du blé, le reste étant jeté par-dessus bord au verset 38. Le troisième jour, on jette les agrès du navire abattu. Ainsi, dans la mesure du possible, le vent de tempête est privé de toute emprise. Chaque morceau du navire ou de sa cargaison qui passe par-dessus bord prive le navire d’un peu plus de sa dignité et de sa fonction.

Ainsi, au fil des siècles, l’église chrétienne a perdu de plus en plus de sa dignité selon la pensée de Dieu et de son fonctionnement devant Dieu et devant le monde. Pensez, par exemple, seulement au « troisième jour », qui rappelle la résurrection du Seigneur Jésus. Cela n’a-t-il pas été abandonné dans presque toute la chrétienté ? Cela peut signifier que la résurrection est radicalement niée, mais aussi que la confession orthodoxe est là, mais que ses conséquences ne jouent aucun rôle dans la vie de foi.

Lorsque ce pilier de la foi est sapé, la conséquence est que la foi ne signifie plus nourriture pour le cœur et que l’on erre dans l’obscurité spirituelle la plus totale. On ne voit plus la lumière céleste. Ce qui est caractéristique du sombre Moyen Âge parce que la parole de Dieu est cachée au peuple est aussi caractéristique de la chrétienté d’aujourd’hui. Il n’y a plus rien vers quoi le chrétien puisse orienter son cours. Tout espoir d’être sauvé, le salut par la foi, a disparu.

Act 27:21-26 | Il y a une lueur d’espoir

21 Comme on était resté longtemps sans manger, Paul, s’étant levé au milieu d’eux, dit : Hommes, vous auriez dû m’écouter et ne pas partir de Crète, pour éviter ces avaries et ce dommage. 22 Mais, pour le présent, je vous invite à avoir bon courage ; car on ne fera la perte de la vie d’aucun de vous, mais seulement du navire. 23 En effet, cette nuit m’est apparu un ange du Dieu à qui j’appartiens et que je sers, 24 et il m’a dit : Ne crains pas, Paul, il faut que tu comparaisses devant César ; et voici, Dieu t’a accordé la vie de tous ceux qui naviguent avec toi. 25 Courage, donc, hommes ! Car j’ai confiance en Dieu : il en sera exactement comme il m’a été dit. 26 Mais il nous faut échouer sur quelque île.

Lorsque toutes les ressources s’effondrent, Dieu reste. Il dirige le navire là où Il le souhaite. La voie est maintenant ouverte pour que Paul se lève au milieu d’eux en tant que représentant de Dieu. Nous voyons ici une situation où la parole de Dieu occupe à nouveau le devant de la scène. Lorsque la nourriture n’a pas été fournie pendant une longue période, la Parole retrouve sa valeur nutritive. Nous voyons ici la ‘sola Scriptura’, l’Écriture seule, de la Reformation. Ici, l’espérance du salut réapparaît (verset 22).

Lorsque Paul commence à parler, il rappelle d’abord leur refus de l’écouter, leur désobéissance. La Parole dit d’abord ce qui n’a pas marché. En tant qu’église, écoutons-nous le Seigneur Jésus lorsqu’Il nous dit que nous avons fait quelque chose de mal ? Paul ne dit pas cela pour leur rappeler à quel point ils ont été stupides, mais pour expliquer clairement la véritable raison de la misère dans laquelle ils se trouvent. Tous devaient être bien conscients du fait qu’il avait raison et que leurs efforts avaient tous échoué. Reconnaissant que toute leur sagesse est venue à néant (Psa 107:27), ils continueraient maintenant volontiers à l’écouter et à obéir à ses ordres. Les temps difficiles de notre vie personnelle et communautaire peuvent parfois être évités si nous écoutons la parole de Dieu.

Paul ne commence à parler qu’après avoir reçu une communication de Dieu, pas avant. Il n’a pas que des reproches à faire, il a aussi des paroles d’encouragement (Deu 31:6-7,23). Au milieu de l’attente de la mort viennent des paroles d’espoir et de vie. Il les encourage en prédisant que tous resteront en vie. Seul le navire alexandrin sera perdu. Dans cette histoire, nous voyons la maxime se réaliser : ‘Dieu ne nous a pas promis un voyage tranquille, mais Il a promis une arrivée en toute sécurité.’ Dans les paroles que Paul adresse aux gens du navire, nous entendons l’assurance du croyant qu’aucune puissance ne peut le séparer de l’amour du Christ et de l’amour de Dieu (Rom 8:35-39).

Paul explique pourquoi il peut parler ainsi. Il a été visité par un messager de Dieu, c’est-à-dire le Dieu dont il est l’entière propriété, le Dieu qu’il sert avec tout ce qu’il est et ce qu’il a. C’est un témoignage significatif dans ces circonstances. Il parle de la promesse qu’il a reçue de ce Dieu pour lui personnellement. De plus, il peut dire que, de manière connexe, Dieu a promis que tous ceux qui naviguent avec lui seront aussi sauvés. Grâce à la fidélité des vrais chrétiens, le salut est souvent arrivé à beaucoup, tant pour les pécheurs que pour les croyants égarés. Ceux qui naviguent avec Paul, c’est-à-dire ceux qui vivent en accord avec ce que Paul a écrit, arrivent avec Paul sauvés.

Au verset 25, il répète son incitation du verset 22 à avoir courage. La confiance de la foi est exprimée. Nous voyons cela chez les réformateurs qui ont redécouvert l’Écriture. C’est le courage de la foi en l’Écriture. La parole de Dieu est digne de confiance, elle est certaine. Cela ne signifie pas qu’il n’y aura plus de difficultés et qu’ils ne doivent rien faire eux-mêmes. Cela ne signifie pas non plus que Dieu donne tous les détails et qu’il n’y aura plus de surprises. Dieu nous en dit toujours assez pour que nous puissions Lui faire entièrement confiance pour nous ramener sains et saufs à la maison, tout en gardant des choses cachées pour nous maintenir dans la dépendance de Lui. Paul ne connaît pas le nom de l’île. Il n’en dit pas plus que ce que Dieu lui a dit. Il reste donc à se tourner vers Lui. Le voyage n’est pas encore terminé. La réforme n’est pas la fin. Une nouvelle nuit se lève, sans lumière.

Act 27:27-32 | Vers minuit

27 Quand la quatorzième nuit fut venue, comme nous étions ballottés sur la mer Adriatique, les matelots, vers minuit, pressentirent qu’une terre était proche : 28 ils jetèrent la sonde et trouvèrent 20 brasses ; puis on passa un peu plus loin et, en jetant encore la sonde, ils trouvèrent 15 brasses. 29 Craignant que nous n’allions échouer au milieu des écueils, ils jetèrent quatre ancres depuis la poupe ; et ils souhaitaient la venue du jour. 30 Mais les matelots cherchaient à s’enfuir du navire, après avoir mis la chaloupe à la mer, sous prétexte d’aller jeter au loin les ancres de la proue. 31 Paul dit alors au centurion et aux soldats : Si ces hommes ne restent pas dans le navire, vous ne pouvez pas être sauvés. 32 Les soldats coupèrent donc les cordes de la chaloupe et la laissèrent tomber.

De manière significative, Luc parle de la quatorzième « nuit ». C’est ce qui reflète le mieux l’expérience des matelots. Ils ont compté les jours. Ils savaient aussi quelle heure il était. Il est minuit lorsque les matelots pressentent qu’une terre approche. C’est-à-dire que le salut est proche.

L’expression « minuit » est une expression prophétique utilisée en rapport avec la venue du Seigneur Jésus en tant qu’époux (Mt 25:6). Nous pouvons donc relier cette expression à la venue imminente du Seigneur. En ce sens, nous pouvons dire que la terre qui s’approche est la terre céleste. Cela implique aussi que le jour est proche, le jour où Il apparaîtra. Tous ceux qui sont à bord désirent ardemment que ce jour arrive (verset 29).

Pour sonder la profondeur de l’eau, on jette la sonde. Le premier coup de sonde indique que l’eau est à 20 brasses, soit 36 mètres de profondeur. Lorsque la sonde est jeté une deuxième fois, il indique que l’eau n’est plus qu’à 15 brasses, ce qui correspond à une profondeur de 27 mètres. L’eau devient de moins en moins profonde. Cela signifie qu’une terre est plus proche.

Si nous appliquons cela à la situation du christianisme, nous pouvons comparer la sonde à la parole de Dieu. Si nous jetons à présent la sonde de la Parole, il se peut que nous ne mesurions plus que cinq brasses, voire moins. Pour nous aussi, la terre se rapproche de plus en plus. C’est aussi notre désir que ce jour vienne, car ce jour signifie le salut de tout le peuple de Dieu (cf. Rom 13:11b-12a). Le développement lamentable de la chrétienté et toutes les tentatives pour maintenir le navire à flot ont lamentablement échoué. Tout ce qui reste, c’est le désir de ce jour.

Il y a aussi un autre côté. C’est le côté de la responsabilité. Personne ne peut être sauvé de sa propre initiative. On se sauve ensemble et tous en suivant le même chemin. La conduite des matelots, qui veulent s’enfuir en douce avec la chaloupe, contraste avec la confiance exprimée par Paul.

Ceux qui savaient si bien et qui ont fixé le cap veulent s’échapper. Cela peut être choquant pour ceux qui restent. Paul l’évite. Pour lui, ils ont leur place et ils seront eux aussi sauvés, mais ils doivent rester dans le navire avec Paul et faire ce qu’il dit. Dieu a dit que tous seraient sauvés, mais à sa manière. À travers tout cela, ce chapitre montre aussi l’histoire de la fidélité de Dieu. Il atteindra son but avec son peuple.

Maintenant, les gens écoutent Paul. Au milieu de toutes les circonstances causées par la tempête, Paul se tient debout. Dans la tempête, il y a la foi en sa parole. Sa parole est la preuve qu’il a raison. Les gens qui ont la foi se manifestent comme des gens qui ont la foi pendant les tempêtes. S’il n’y avait pas de tempêtes, nous ne pourrions pas montrer notre foi.

Act 27:33-37 | Paul engage tous à prendre de la nourriture

33 En attendant la venue du jour, Paul les engageait tous à prendre de la nourriture : Voilà 14 jours, dit-il, que vous passez à jeun, à attendre, sans avoir rien pris. 34 Je vous engage donc à prendre de la nourriture : il y va de votre salut ; car pas un cheveu de la tête d’aucun de vous ne périra. 35 Cela dit, il prit du pain, rendit grâces à Dieu devant tous, le rompit et se mit à manger. 36 Alors tous, ayant repris courage, prirent eux aussi de la nourriture. 37 Nous étions en tout dans le navire 276 personnes.

Alors que le jour commence à luire, Paul engage tous à prendre de la nourriture. Paul est conscient des efforts physiques que tous ont faits. La direction spirituelle tient compte de l’ensemble de la personne. Il a compté les jours où ils n’ont pas mangé (cf. Mc 8:2). Pour lui, ce n’est pas la quatorzième nuit (verset 27), mais le quatorzième jour. Il se prouve comme quelqu’un qui est du jour (1Th 5:8).

Sur le plan spirituel, l’engagement à prendre de la nourriture est aussi significatif. Plus que jamais, les croyants qui se trouvent dans les ténèbres spirituelles ont besoin de lire la parole de Dieu comme une nourriture pour leur âme. Le roi Saül interdisait de prendre de la nourriture au combat. Jonathan pensait que c’était une interdiction insensée (1Sam 14:28-30). La nourriture de la Parole confère la puissance nécessaire au salut (2Tim 3:15).

Le mot ‘salut’ ou ‘sauvé’ est un mot clé dans cette histoire. Des expressions opposées comme ‘être perdu’ et ‘ne pas être sauvé’ reviennent aussi plusieurs fois ici. Dieu aurait pu les sauver dans leur état de faiblesse même sans manger, mais Il sauve par la prise de nourriture. Il agit comme Il le veut. Nous ne pouvons pas comprimer les actions de Dieu dans des horaires. Il agit souverainement et sauve de façon naturelle. Ils ont besoin de force pour nager plus tard.

Ne pas perdre un cheveu de sa tête indique une nouvelle période dans l’histoire de l’église et c’est la période du réveil aux 18ème et 19ème siècles. C’est la période qui suit le réveil de la Reformation, où l’accès à la parole de Dieu a été rouvert. C’est un mouvement d’étude de la Bible, de lecture de la Bible dans son contexte, notamment en ce qui concerne l’avenir d’Israël et la venue du Seigneur. La Parole devient une véritable nourriture. De nombreux commentaires bibliques sont aussi en train d’être écrits. Il y a une croissance spirituelle et une formation de disciples qui se mettent en place.

Auparavant, il est dit qu’aucune vie ne sera perdue (verset 22), maintenant Paul dit que pas un cheveu de la tête ne sera perdu. Cela fait référence au degré croissant auquel le croyant découvre la sécurité qu’il a en Christ. Ce développement a aussi lieu dans la vie du croyant individuel qui étudie l’Écriture.

L’engagement de Paul à prendre cette nourriture s’applique sans faiblir à aujourd’hui. En tant qu’église aussi, nous devrions prendre à cœur l’engagement à lire ensemble la parole de Dieu et à nous en nourrir à chaque fois. Nous en avons tous besoin. Nous devons nous encourager les uns les autres à aller aux réunions où la Parole est enseignée.

Paul lui-même nous donne un bon exemple. Après avoir engagé tout le monde, il prend lui-même du pain, rend grâce à Dieu devant tous, en rompt un morceau et se met à manger. Nous avons là, concrètement, un exemple de ce que nous devons faire lorsque nous prenons un repas dans un lieu public (1Tim 4:5-6). Il y a aussi un témoignage qui en découle. Paul n’a pas honte de le faire à haute voix. C’est ce que fait un homme qui a un pouvoir spirituel. Les paroles et l’exemple de Paul leur font du bien à tous. Ils retrouvent leur courage et leur envie de manger. Ils avaient perdu l’appétit. Lorsque tu es confronté à la mort, tu n’as pas faim.

Comme application pour l’église, nous pouvons voir ici une image de l’adoration et de la communion à la table du Seigneur. Ces choses ont certainement été mises en avant d’une manière particulière lors du réveil.

Et puis Luc mentionne si soudainement le nombre exact d’âmes à bord du navire. Pourquoi le fait-il ici ? Pourquoi pas plus tôt ou seulement à la fin ? Si l’on peut supposer que ce chapitre nous présente sous de nombreux aspects l’histoire de l’église sur la terre, la mention du nombre exact à cet endroit de l’histoire a une signification liée au réveil des 18ème et 19ème siècles. L’une des grandes découvertes du réveil n’est-elle pas que tous les croyants appartiennent ensemble, où qu’ils soient ? Grâce à l’étude de la Parole par ceux qui s’y soumettent fidèlement, le Saint Esprit place à nouveau comme une vérité vivante le corps unique devant le cœur de ces croyants.

Act 27:38-41 | Le navire périt

38 Quand on eut assez mangé, on allégea le navire en jetant le blé à la mer. 39 Lorsqu’il fit jour, ils ne reconnaissaient pas le pays ; mais ils apercevaient une baie avec une plage, sur laquelle ils résolurent, s’ils le pouvaient, de faire échouer le navire. 40 Ils abandonnèrent les ancres à la mer, en coupant [les câbles] et en lâchant en même temps les attaches des gouvernails ; puis ils mirent au vent la voile d’artimon et cinglèrent vers la plage. 41 Mais, heurtant un fond baigné des deux côtés par la mer, ils y échouèrent le navire ; et la proue, enfoncée, demeurait prise, tandis que la poupe se disloquait sous la violence des vagues.

Puis vient le moment où les matelots sont rassasiés de nourriture. Il est révélateur qu’à ce moment-là, ils jettent le blé par-dessus bord. Nous voyons cela dans l’histoire de l’église. Une période de grand désir pour la parole de Dieu est suivie d’une période de satiété. Cela ressemble aux deux périodes que nous trouvons décrites en Apocalypse 3 dans les épîtres à Philadelphie et à Laodicée.

Philadelphie nous montre la période du réveil. Laodicée nous montre la période qui suit le réveil. À Philadelphie, il y a un amour chaleureux pour le Seigneur qui s’exprime par l’amour de sa Parole (Apo 3:8,10). À Laodicée, il y a saturation, de sorte que l’amour s’est refroidi jusqu’à la tiédeur et la posture (Apo 3:15-17). L’indifférence à l’égard de la nourriture que constitue la parole de Dieu s’est installée. Les gens l’ont jetée par-dessus bord. Les choses de la foi sont jetées. Il en va de même pour ceux qui ont fait naufrage quant à la foi. Les vérités de la foi chrétienne ne sont plus valorisées.

Dans les premières années, le christianisme n’a cessé de s’étendre, mais aujourd’hui, on observe un déclin du christianisme dans les pays où il a d’abord progressé. Aujourd’hui, le christianisme gagne du terrain dans les pays en voie de développement. Dans les pays chrétiens, la grande apostasie est en train de s’installer.

Quand la parole de Dieu cesse d’être une nourriture, la reconnaissance de la terre disparaît aussi au moment où le jour se lève. Les ancres sont coupées. L’espérance chrétienne – symboliquement représentée par l’ancre – est abandonnée (Héb 6:18). On prêche du haut des chaires qu’avec la mort, tout est fini.

On tente encore de faire passer le navire sur la plage pour l’amarrer en douceur, mais on échoue à cause d’un banc de sable. Le navire s’échoue sur ce dernier après quoi il se brise en deux. Une partie reste immobile tandis que l’autre est complètement réduite en planches et en épaves.

Nous voyons aussi cette image à la fin des temps. La partie du navire qui reste entière représente l’œcuménisme où les gens veulent être un à tout prix. L’autre partie est la fragmentation en d’innombrables sectes, où les gens se séparent à tout prix de tout ce qui n’est pas en accord avec leurs propres idées (Jud 1:17-19).

Act 27:42-44 | Tous parvient à terre sains et saufs

42 L’intention des soldats fut alors de tuer les prisonniers, de peur que l’un d’eux ne se sauve à la nage et ne s’enfuie. 43 Mais le centurion, voulant sauver Paul, les empêcha [d’exécuter] leur dessein : il ordonna à ceux qui savaient nager de se jeter à l’eau les premiers et de gagner la terre, 44 et aux autres, de se mettre sur des planches ou sur des [débris] du navire. C’est ainsi que tous parvinrent à terre sains et saufs.

Juste avant la fin, une énorme menace se fait jour que tous ne seront finalement pas sauvés. Alors que tout semble aller pour le mieux en ce qui concerne le sauvetage des personnes à bord, tout menace de mal tourner. En effet, les soldats conçoivent le plan de tuer les prisonniers. Ils prévoient qu’ils s’échapperont tous une fois sur la terre ferme. Cela leur coûtera la vie, car ils garantissent la vie des prisonniers avec leur vie.

Nous voyons ensuite que Dieu, dans sa providence, utilise aussi le centurion pour dissuader les soldats de leur dessein. Le centurion ordonne aux nageurs d’être les premiers à sauter par-dessus bord. Les autres pourront alors se frayer un chemin jusqu’au rivage en s’aidant des planches et des épaves du navire.

Dieu exige parfois que nous nagions spirituellement ou que nous nous accrochions à un morceau de bois flottant. Il s’agit ici de circonstances où nous n’avons pas de sol sous nos pieds. Dans un cas comme dans l’autre, tous ceux qui ont voyagé avec Paul arrivent sauvés sur la terre ferme.

Il en sera de même pour tous les enfants de Dieu, tous les membres de l’église, une fois qu’ils seront arrivés dans la patrie céleste. Tout ce sur quoi l’homme s’est appuyé pour voyager en toute sécurité aura alors disparu. Il ne restera que la grâce de Dieu pour s’en glorifier, car ce n’est qu’à travers elle que tous les siens sont arrivés sains et saufs à leur destination finale.

Actes 28

Act 28:1-2 | L’accueil à Malte

1 Une fois sauvés, nous avons appris que l’île s’appelait Malte. 2 Les Barbares firent preuve à notre égard d’une humanité peu commune : ils allumèrent un feu et nous secoururent tous (car il pleuvait et il faisait froid).

Une fois que tout le monde est en sécurité sur la terre ferme, il leur apparaît clairement qu’ils se trouvent sur l’île de Malte. « Les Barbares », c’est-à-dire la population autochtone, fait preuve à l’égard des noyés « d’une humanité peu commune ». Si nous considérons qu’il était de coutume de s’emparer de tout ce qui s’échouait sur le rivage et de tuer les gens, nous voyons ici aussi la grâce de Dieu qu’il leur a apportée.

Le traitement que Paul reçoit ici de la part des nations offre un grand contraste avec le traitement qu’il recevait de ses frères juifs selon la chair. C’est le contraste entre les chefs juifs et les autorités romaines.

Il semble que rien ne se soit passé, car nous verrons que Paul poursuit son travail de témoignage comme d’habitude sur cette île. Dieu lui a donné un nouveau territoire grâce au naufrage pour cela.

Act 28:3-6 | Paul mordu par une vipère

3 Paul, ayant ramassé une brassée de bois mort, la mit ensuite sur le feu : une vipère en sortit, à cause de la chaleur, et s’accrocha à sa main. 4 Quand les Barbares virent la bête suspendue à sa main, ils se dirent l’un à l’autre : Cet homme est sûrement un meurtrier, puisque, à peine a-t-il été sauvé de la mer, la Justice n’a pas permis qu’il vive. 5 Mais Paul secoua la bête dans le feu, sans subir le moindre mal ; 6 eux s’attendaient à le voir enfler ou tomber mort subitement. Après avoir longtemps attendu, quand ils eurent constaté qu’il ne lui arrivait rien d’extraordinaire, ils changèrent d’avis et dirent que c’était un dieu.

Avant que Paul ne puisse témoigner, il se passe quelque chose qui va donner une grande force au témoignage à donner. Les noyés sont invités à un feu pour se sécher et se réchauffer. Ils sont trempés et il commence aussi à pleuvoir, si bien qu’il n’y a pas beaucoup de séchage à faire. Un tel rassemblement nécessite un grand feu et donc beaucoup de bois. Pour cela, il faut ramasser du bois. Paul apporte son aide. Il ne se sent pas trop important pour aider à ramasser des branches. Une activité communautaire donne de la chaleur à tous. Le travail le plus humble a cet effet. Faire quelque chose pour le Seigneur maintient au chaud ton amour pour Lui et les frères et sœurs dans la foi et t’empêche de te refroidir spirituellement.

Paul ramasse « une brassée de bois mort », et pas seulement quelques brindilles. Lorsqu’il a mis le bois sur le feu et qu’il s’apprête à se réchauffer, la chaleur fait sortir une vipère qui s’accrocha à sa main. La vipère est une image du diable. Le diable n’aime pas que les croyants se soucient les uns des autres. Il n’aime pas la chaleur de l’amour fraternel et essaiera de la perturber. Tout comme la chaleur réveille les serpents, l’amour entre frères réveille le diable, pour ainsi dire. Lorsque les croyants ont froid ou sont endormis, le diable se tient lui aussi en sommeil.

Lorsque les Barbares voient la bête suspendue à la main de Paul, ils sont immédiatement prêts à émettre une théorie qui n’a aucun sens, ou alors c’est qu’elle révèle leur mode de pensée idolâtre. Une telle évaluation peut aussi se produire parmi les chrétiens. Les chrétiens aussi peuvent être prêts avec une explication quand quelque chose de mauvais arrive à quelqu’un.

La réaction de Paul est celle de la foi (Mc 16:18 ; Lc 10:19). Il secoue la bête dans le feu. Cela devrait aussi être notre réaction quand le diable veut s’emparer de nous. Dans la foi, nous devons le mettre à l’endroit où il sera pour toujours : le feu (Apo 20:10). Les Barbares ont donné leur avis sur la vipère qui s’accrocha à la main de Paul. Ils ont aussi leur avis sur ses conséquences : soit il enfle, soit il tombe subitement raide mort. Ni l’un ni l’autre ne se produit.

Sur le plan spirituel, on peut faire l’application suivante. La main parle d’activité, d’être occupé. Si nous sommes engagés dans une œuvre pour le Seigneur, le diable peut s’y accrocher. Si nous n’agissons pas avec détermination et ne pointons pas le diable là où il doit être, nous nous enflerons, c’est-à-dire que nous deviendrons hautains dans ce que nous faisons pour le Seigneur. Ou bien nous tomberons subitement raides morts, c’est-à-dire que nous ne vivrons plus pour Dieu. C’est pourquoi nous ne devons pas donner occasion au diable (Éph 4:27), c’est-à-dire que nous ne devons pas lui donner l’occasion de faire son œuvre néfaste avec nous.

Si les conséquences attendues ne se concrétisent pas, les Barbares changent d’avis. Nous avons ici une nouvelle preuve de la facilité avec laquelle les gens changent d’avis, comme nous l’avons vu se produire plus tôt à Lystre, mais à l’inverse (Act 14:11-19). Un tel raisonnement est tenu par des personnes qui ne jugent que sur l’apparence. Dieu a son propre plan pour cet événement. Il l’utilise pour indiquer qu’au milieu de tous les prisonniers, cet homme est son serviteur.

Act 28:7-10 | Les guérisons à Malte

7 Aux environs de cet endroit, se trouvaient des domaines du premier magistrat de l’île, nommé Publius, qui nous reçut et nous logea durant trois jours avec beaucoup de bonté. 8 Il arriva que le père de Publius était alité, souffrant beaucoup de la fièvre et de la dysenterie ; Paul, qui était entré auprès de lui, pria, lui imposa les mains et le guérit. 9 Là-dessus, tous les autres malades qui se trouvaient dans l’île vinrent à leur tour et furent guéris. 10 Aussi nous montrèrent-ils de grandes marques d’estime et, à notre départ, nous fournirent ce qui nous était nécessaire.

La bonne volonté des insulaires est telle que même « le premier magistrat de l’île » accueille Paul et son peuple pendant trois jours avec beaucoup de bonté. C’est alors que se présente l’occasion d’un quiproquo. Le père de Publius est tombé gravement malade. Sans qu’on fasse appel à lui, Paul se rend auprès de lui. Arrivé sur place, il commence par prier. Ce faisant, il fait comprendre que ce n’est pas lui, mais Dieu, qui peut donner la guérison. Ensuite, il lui impose les mains et le guérit. Lorsque cela est fait, c’est au tour des autres habitants de l’île qui ont des maladies. Ils viennent le voir et sont guéris.

Pendant longtemps, nous n’avons pas entendu parler de signes. Ici, nous en entendons à nouveau parler. Les signes viennent toujours à l’appui de la parole prononcée par les apôtres. Il s’agit aussi d’un signe accompli par un apôtre (2Cor 12:12). Les signes ont une fonction au début d’une période. Paul se trouve ici dans une région où l’évangile n’a jamais été entendu. Parce qu’il s’agit d’un nouveau commencement pour cette île, des signes ont aussi été accomplis ici. Les signes ne sont jamais une fin en soi, mais se relient toujours à l’annonce de la Parole (Héb 2:4). Bien sûr, c’est aussi ce qu’a annoncé Paul. C’est tellement évident que Luc ne le mentionne même pas.

Il est clair que les habitants de l’île étaient extrêmement reconnaissants d’avoir entendu et accepté l’évangile et d’avoir été guéris de leurs maladies. Les hommages par lesquels ils honorent Paul et ceux qui l’accompagnent pour cela n’ont rien à voir avec le fait de rendre un hommage divin que Paul aurait certainement immédiatement rejeté.

Pierre, dans sa première lettre, nous appelle de manière générale à honorer tous, c’est-à-dire tous les hommes (1Pie 2:17) et Paul dit que nous devons honorer ceux qui méritent d’être honorés (Rom 13:7). Il s’agit de valoriser l’autre personne pour ce qu’elle est en tant que créature de Dieu. Ensuite, s’il a aussi fait quelque chose qui mérite d’être honoré, nous ne devrions pas refuser à l’autre notre appréciation pour cela. C’est ce que les habitants de l’île ont fait.

Lorsque le groupe quitte l’île, tous reçoivent encore ce dont ils ont besoin pour poursuivre leur voyage. Ce faisant, les insulaires les aident à continuer d’une manière digne de Dieu (cf. 3Jn 1:5-8).

Act 28:11-16 | L’arrivée à Rome

11 Trois mois après, nous nous sommes embarqués sur un navire d’Alexandrie qui avait hiverné dans l’île et qui avait pour enseigne les Dioscures. 12 Après avoir abordé à Syracuse, nous y sommes restés trois jours. 13 De là nous avons suivi la côte et nous sommes arrivés à Rhegium ; un jour après, le vent du midi s’est levé, et le surlendemain nous avons atteint Pouzzoles ; 14 nous y avons trouvé des frères, qui nous ont priés de demeurer avec eux sept jours : c’est ainsi que nous sommes allés à Rome. 15 De cette ville, les frères, qui avaient appris tout ce qui nous était arrivé, sont venus à notre rencontre jusqu’au Forum d’Appius et aux Trois-Tavernes ; quand il les vit, Paul rendit grâces à Dieu et prit courage. 16 À notre arrivée à Rome, le centurion livra les prisonniers au préfet du prétoire, mais on permit à Paul de demeurer chez lui avec un soldat qui le gardait.

Nous sommes maintenant fin janvier/début février quand ils embarquent sur un autre navire alexandrin (Act 27:6) pour poursuivre leur voyage vers Rome. Le navire, note Luc, a pour enseigne « les Dioscures ». ‘Dioscures’ signifie ‘fils de Zeus’. Ils étaient considérés comme les protecteurs des marins et étaient donc vénérés dans de nombreuses villes portuaires. En mentionnant l’enseigne de ce navire sur lequel Paul est embarqué, on nous rappelle que la proclamation de l’évangile dont Paul est le représentant est un combat spirituel. Ce combat bat toujours son plein (Php 1:27-28).

La première escale est Syracuse, sur l’île italienne de Sicile. Ils y restent trois jours, peut-être pour décharger la cargaison ou attendre des vents favorables. De Syracuse, ils traversent vers Rhegium, sur la partie continentale de l’Italie. Comme ils doivent se diriger vers le nord et qu’un vent du sud se lève, le reste du voyage en mer se passe très bien. Après deux jours, ils arrivent à Pouzzoles, le port de Naples.

À Pouzzoles, Paul et ses compagnons se mettent à la recherche de « frères » et ils les trouvent. « Frères » est le nom général des croyants à cette époque. Les frères demandent à Paul et à ses compagnons de rester pendant sept jours. Les sept jours comprennent un dimanche (Act 20:6-7 ; 21:4). Ils poursuivent ensuite leur route vers Rome par voie terrestre.

Alors que Paul est resté sept jours à Pouzzoles, le message lui permet d’avancer à toute vitesse jusqu’à Rome. De là, les frères le rencontrent. Lorsque Paul les voit, il rend grâce à Dieu et prend courage. Il n’a jamais vu ces frères auparavant, mais le fait qu’ils soient des frères, qui le saluent chaleureusement et l’embrassent, est un grand cadeau et ne peut être opéré que par Dieu.

D’après le récit que fait Luc de la rencontre de Paul avec les différents groupes de frères, il semble que Paul était déprimé. Il est un homme de même nature que nous. Lors d’une précédente occasion de découragement, le Seigneur lui-même est venu à lui pour l’encourager (Act 23:11). Ici, le Seigneur le fait par les frères.

L’amour des frères encourage et anime à nouveau Paul. Il fait l’expérience de ce qu’il a écrit plus tôt dans sa lettre « à tous les bien-aimés de Dieu qui sont à Rome » (Rom 1:7,12). Un groupe de frères est venu à sa rencontre depuis Rome sur environ 80 kilomètres. Il les rencontre au Forum d’Appius. Un autre groupe qui a peut-être quitté Rome un peu plus tard le rencontre aux Trois-Tavernes, à une 50 de kilomètres de Rome. Ainsi, le Seigneur encourage doublement Paul lors de la dernière étape du voyage vers Rome.

Enfin, Paul arrive au centre du monde de l’époque. Qu’est-ce qui a dû le traverser en entrant dans la ville qu’il voulait visiter depuis si longtemps (Rom 1:10 ; 15:23). Comme indiqué précédemment, il y est arrivé d’une manière différente de celle qu’il avait imaginée. En effet, il ne lui est pas venu à l’esprit qu’il s’y rendrait en tant que prisonnier. Mais c’est ainsi que Dieu l’a déterminé, et quelle bénédiction a découlé de cette captivité ! Il suffit de penser aux lettres qu’il a écrites pendant cette captivité et que nous avons maintenant dans la Bible.

De plus, Paul, précisément en tant que prisonnier, a eu une opportunité que d’autres à Rome n’ont pas eue, à savoir porter l’évangile à la cour du César, ce qui, là aussi, a été un encouragement pour les autres (Php 1:12-14). Par ailleurs, son emprisonnement a mis à l’épreuve l’authenticité de la foi de beaucoup. Certains ont eu honte de ses chaînes et l’ont oublié à Rome, alors que quelqu’un comme un Onésiphore, au contraire, n’a pas eu honte, mais l’a recherché à Rome (2Tim 1:16-17). C’était lors de sa deuxième captivité, mais le principe reste le même. Paul était un prisonnier.

Au cours de cette première captivité, Paul a eu la permission de vivre seul, en étant constamment enchaîné et gardé par un soldat. Comparée à la vie dans une prison, cette forme d’emprisonnement est légère.

Act 28:17-22 | Première entretien avec les Juifs

17 Trois jours après, [Paul] fit venir ceux qui étaient les notables des Juifs ; quand ils furent assemblés, il leur dit : Frères, quoique je n’aie rien fait contre le peuple ou contre les coutumes des pères, j’ai été arrêté à Jérusalem, puis livré entre les mains des Romains ; 18 après m’avoir interrogé, ceux-ci voulaient me relâcher, parce qu’il n’y avait rien dans mon cas qui mérite la mort. 19 Mais comme les Juifs s’y opposaient, j’ai été contraint d’en appeler à César, non pas que j’aie quelque accusation à porter contre ma nation. 20 C’est donc le motif pour lequel je vous ai appelés, afin de vous voir et de vous parler ; car c’est à cause de l’espérance d’Israël que je suis chargé de cette chaîne. 21 Ils lui répondirent : Pour nous, nous n’avons pas reçu de lettre de Judée à ton sujet ; et aucun des frères qui sont arrivés n’a rapporté ou dit quelque mal de toi ; 22 mais nous demandons à entendre de toi ce que tu penses ; car, pour ce qui concerne cette secte, il nous est connu que partout on la contredit.

Le régime clément de son emprisonnement est aussi attesté par le fait qu’il est libre de recevoir ou même d’inviter qui il veut. Après seulement trois jours, il invite les notables des Juifs à se joindre à lui. S’il n’a alors pas l’occasion de se rendre à la synagogue, il lui est ainsi possible d’agir selon le principe ‘d’abord le Juif et ensuite le Grec’ à Rome également. Lorsque les notables des Juifs sont venus le trouver, la première chose qu’il fait est de défendre sa personne. Il explique pourquoi il est venu à Rome, car le fait d’être ici en tant que prisonnier nécessite des explications et des éclaircissements.

Il leur résume brièvement ce qui s’est passé. Fait remarquable, ce faisant, il ne dit rien sur l’occasion et les tentatives d’assassinat. Pas un mot d’accusation contre ses frères juifs ne franchit ses lèvres, quel que soit le mal qu’ils lui ont fait. C’est vraiment de l’amour désintéressé.

Quant au traitement que lui ont réservé les Romains, il en parle aussi favorablement. D’eux, il mentionne seulement qu’ils avaient voulu le relâcher parce qu’ils n’avaient rien trouvé en lui qui mérite la mort (Act 23:29 ; 25:25 ; 26:32). Paul place les Romains sous un jour favorable. Ces Juifs vivent parmi eux et les connaissent.

Sans aucun jugement de valeur, Paul raconte comment les Juifs ont contredit son acquittement par les Romains et comment cela l’avait obligé d’en appeler à César. Il n’est donc pas là pour accuser ses frères, mais pour laisser la justice suivre son cours. Il tenait à le leur faire savoir, c’est pourquoi il les a fait venir.

De plus, il leur fait savoir qu’il n’est pas un Juif apostat, mais qu’il partage l’espérance de tous les Juifs. « L’espérance d’Israël » fait référence à l’accomplissement des promesses faites aux pères, une espérance indissociable du Messie. À la fin du livre, cela souligne non seulement que le christianisme est le nouveau témoin, mais aussi que Dieu ne perd pas de vue son peuple. Paul ne dénonce pas son peuple comme la cause de sa chaîne, mais désigne l’espérance d’Israël, le Messie, comme la cause de sa chaîne.

Lorsque Paul a parlé, les Juifs romains disent qu’ils ne savent rien à son sujet. Aucune lettre ne leur a été écrite à son sujet depuis la Judée, et aucun frère de là-bas n’est venu les voir pour dire du mal de lui. Ils ne peuvent donc pas porter de jugement. Ils lui offrent la possibilité de leur expliquer sa façon de penser. En même temps, ils indiquent que ce qu’ils ont entendu du christianisme leur donne l’impression que c’est un mouvement contrariant qui ne fait aucun bien au judaïsme. Aucune occasion de s’expliquer de la sorte n’a été donnée au Seigneur Jésus par les pharisiens, alors que Nicodème avait insisté pour cela (Jn 7:51).

Ces Juifs sont prêts à écouter, mais montrent aussi qu’ils sont critiques. L’attitude de ces Juifs est digne d’être imitée. Il est important que nous ne portions un jugement sur les opinions de quelqu’un qui ne correspondent pas aux nôtres qu’après que la personne en question ait eu l’occasion de répondre.

Act 28:23-28 | Deuxième entretien avec les Juifs

23 Ils lui fixèrent donc un jour, et un certain nombre vinrent le trouver à son domicile : il leur exposait [la vérité], en rendant témoignage du royaume de Dieu, depuis le matin jusqu’au soir, les persuadant de ce qui concerne Jésus, à partir de la loi de Moïse et des prophètes. 24 Et les uns étaient convaincus par ses paroles, tandis que les autres refusaient de croire. 25 Comme ils n’étaient pas d’accord entre eux, ils se retirèrent, après que Paul leur eut dit cette seule parole : L’Esprit Saint a bien parlé à nos pères par le moyen du prophète Ésaïe, quand il déclarait : 26 “Va vers ce peuple et dis : En entendant vous entendrez et vous ne comprendrez pas, et en regardant vous regarderez et vous ne verrez pas ; 27 car le cœur de ce peuple s’est épaissi : ils sont devenus durs d’oreilles et ils ont fermé leurs yeux, de peur qu’ils ne voient des yeux, qu’ils n’entendent des oreilles, qu’ils ne comprennent du cœur, qu’ils ne se convertissent, et que je ne les guérisse”. 28 Sachez donc que ce salut de Dieu a été envoyé à ceux des nations ; eux, ils écouteront.

Après l’entretien de présentation, un rendez-vous est pris pour approfondir la question. À cette occasion, d’autres rejoignent Paul dans ses quartiers. Il leur explique ce qu’est le royaume de Dieu et démontre son importance. C’est ici que le royaume est évoqué pour la sixième fois dans ce livre. Parler et vivre dans le royaume signifie parler et vivre sous le règne du Seigneur Jésus. Ce royaume sera établi dans la gloire quand le Seigneur Jésus viendra régner sur la terre.

Maintenant qu’Il a été rejeté, le royaume de Dieu n’est pas visible, mais il est là. Car il est là où les hommes confessent le Seigneur Jésus comme Seigneur et, par la puissance du Saint Esprit, le démontrent en pratique dans leur vie de tous les jours (Rom 14:17). Si chaque croyant réalisait davantage dans sa vie ce que c’est que d’être un sujet dans le royaume, la vérité de l’église serait mieux mise en pratique. De nombreux schismes dans l’église ne se seraient alors pas produits.

Paul « exposait [la vérité], en rendant témoignage ». Il le fait tout au long de la journée. Personne ne regardait l’horloge. Ce devait être d’une fascination à couper le souffle de l’entendre parler du Seigneur Jésus à partir de la loi de Moïse et des prophètes. Il y mettait tout son cœur parce qu’il avait tellement envie de les persuader de ce qui concerne « Jésus ». S’ils reconnaissaient en Lui le Messie envoyé de Dieu, ils seraient sauvés, et c’est ce qui lui tenait à cœur. Nous voyons ici que l’étude intensive de la Bible avec explication est aussi une possibilité de gagner les hommes pour Christ.

Les réactions ne s’arrêtent pas là. Comme toujours, la prédication de la Parole amène une division parmi les auditeurs. Certains sont persuadés, mais d’autres ne croient pas. Tout en discutant, ils s’en vont après que Paul a cité une parole sincère d’Ésaïe (Ésa 6:9-10). Ésaïe a adressé cette parole au peuple incrédule dans son ensemble et Paul l’applique maintenant aux Juifs incrédules auxquels il a adressé cette parole. Le Seigneur Jésus a aussi utilisé ce mot en référence au peuple de son époque (Mt 13:14-16).

Cette citation répond clairement à la grande question de savoir si le peuple croira encore. Ce mot semble dur, mais il s’applique pleinement à eux en raison de leur rejet. Il s’agit du jugement final et définitif de l’endurcissement. Ils ont fermé leur cœur de sorte qu’ils ne peuvent pas recevoir la parole de Dieu. Ils se retirent pour la perdition (Héb 10:39).

Ce constat de leur endurcissement conduit Paul aux dernières paroles que nous avons de lui dans ce livre. Ces paroles contiennent le point auquel nous avons été conduits dans ce livre, à savoir qu’à cause du rejet du salut par les Juifs, la porte du salut a été ouverte aux nations (Act 13:46 ; 18:6 ; Rom 11:25-32). Pour eux, la Parole ne sera pas vaine. Eux, ils écouteront. Bien que toutes les nations n’aient pas reçu l’évangile, au cours des siècles, beaucoup d’entre elles l’ont entendu et reçu (1Tim 3:16).

Act 28:29-31 | Paul continue à prêcher sans empêchement

29 Quand il eut prononcé ces mots, les Juifs s’en allèrent, ayant entre eux une grande discussion. 30 [Paul] demeura deux années entières dans un logement qu’il avait loué pour lui, et il recevait tous ceux qui venaient le voir. 31 Il prêchait le royaume de Dieu et enseignait tout ce qui concerne le Seigneur Jésus Christ, avec toute hardiesse, sans empêchement.

La durée de cet emprisonnement de Paul, qu’il a été autorisé à passer « dans un logement qu’il avait loué pour lui », est fixée par Luc à « deux années entières ». Il semble qu’il ait été libéré après cette période parce que ses accusateurs ne se sont pas présentés. Pour qu’un procès ait lieu, l’accusé et les accusateurs devaient tous deux comparaître devant le tribunal (Act 23:35 ; 25:16). Il est donc injustifié que Paul n’ait pas été libéré après avoir été précédemment détenu pendant deux ans (Act 24:27). Si les accusateurs ne comparaissent pas, la loi romaine dicte que l’accusé doit être libéré. Les Juifs auront trouvé que le voyage jusqu’à Rome était une entreprise trop lourde. Il est possible qu’ils se soient contentés de capturer Paul et de le faire transporter à Rome.

Le fait que Paul ait été libéré au bout de deux ans, sans avoir comparu devant le César, ne doit pas contredire l’affirmation selon laquelle il devait se rendre à Rome dans ce but précis. Pour autant que le texte le précise, il n’est pas nécessaire que sa comparution devant César ait lieu pendant cette captivité. En effet, une deuxième captivité suivra et alors il comparaîtra effectivement devant le César.

Paul a reçu la visite d’un nombre inconnu de personnes inconnues au cours de cette première captivité. Il peut s’agir de frères, de Juifs et aussi de non-Juifs (1Cor 10:32). Parmi ces personnes, il y avait aussi un esclave en fuite appelé Onésime, dont nous savons qu’il s’est converti grâce au service de Paul (Phm 1:10). Il a donné à cet Onésime la lettre à Philémon qu’il a écrite pendant son emprisonnement en raison de la conversion d’Onésime. Pendant ces deux années, il écrit aussi la lettre aux Éphésiens, la lettre aux Philippiens et la lettre aux Colossiens.

À tous ceux qui viennent à lui, il prêche le royaume de Dieu, dans lequel le Seigneur Jésus Christ occupe la place centrale. Le livre commence par la prédication du royaume de Dieu (Act 1:3), et ici, où il est mentionné pour la septième et aussi dernière fois, le livre se termine avec lui. Paul prêche le Seigneur de ce royaume dans la ville du César, le grand seigneur du royaume terrestre. Il le fait « sans empêchement », c’est le dernier mot du livre.

Le livre se termine par une fin ouverte parce que les actes de l’Esprit, qui n’est pas lié, n’ont pas pris fin. L’histoire de l’église se poursuit dans la vie de chacun de ses membres. En conséquence, la Parole est parvenue aux quatre coins de l’empire romain. Le christianisme est passé d’une secte juive à une religion mondiale. De Jérusalem, l’évangile est allé jusqu’au bout de la terre et ira aussi jusqu’à la fin de la dispensation actuelle. Nous pouvons contribuer à transmettre ce message, à savoir qu’il existe un roi autre que les dominateurs du monde : le Seigneur glorifié dans le ciel. Jusqu’à son retour, nous souhaitons La durée de cet emprisonnement de Paul, qu’il a été autorisé à passer « dans un logement qu’il avait loué pour lui », est fixée par Luc à « deux années entières ». Il semble qu’il ait été libéré après cette période parce que ses accusateurs ne se sont pas présentés. Pour qu’un procès ait lieu, l’accusé et les accusateurs devaient tous deux comparaître devant le tribunal (Act 23:35 ; 25:16). Il est donc injustifié que Paul n’ait pas été libéré après avoir été précédemment détenu pendant deux ans (Act 24:27). Si les accusateurs ne comparaissent pas, la loi romaine dicte que l’accusé doit être libéré. Les Juifs auront trouvé que le voyage jusqu’à Rome était une entreprise trop lourde. Il est possible qu’ils se soient contentés de capturer Paul et de le faire transporter à Rome.

Le fait que Paul ait été libéré au bout de deux ans, sans avoir comparu devant le César, ne doit pas contredire l’affirmation selon laquelle il devait se rendre à Rome dans ce but précis. Pour autant que le texte le précise, il n’est pas nécessaire que sa comparution devant César ait lieu pendant cette captivité. En effet, une deuxième captivité suivra et alors il comparaîtra effectivement devant le César.

Paul a reçu la visite d’un nombre inconnu de personnes inconnues au cours de cette première captivité. Il peut s’agir de frères, de Juifs et aussi de non-Juifs (1Cor 10:32). Parmi ces personnes, il y avait aussi un esclave en fuite appelé Onésime, dont nous savons qu’il s’est converti grâce au service de Paul (Phm 1:10). Il a donné à cet Onésime la lettre à Philémon qu’il a écrite pendant son emprisonnement en raison de la conversion d’Onésime. Pendant ces deux années, il écrit aussi la lettre aux Éphésiens, la lettre aux Philippiens et la lettre aux Colossiens.

À tous ceux qui viennent à lui, il prêche le royaume de Dieu, dans lequel le Seigneur Jésus Christ occupe la place centrale. Le livre commence par la prédication du royaume de Dieu (Act 1:3), et ici, où il est mentionné pour la septième et aussi dernière fois, le livre se termine avec lui. Paul prêche le Seigneur de ce royaume dans la ville du César, le grand seigneur du royaume terrestre. Il le fait « sans empêchement », c’est le dernier mot du livre.

Le livre se termine par une fin ouverte parce que les actes de l’Esprit, qui n’est pas lié, n’ont pas pris fin. L’histoire de l’église se poursuit dans la vie de chacun de ses membres. En conséquence, la Parole est parvenue aux quatre coins de l’empire romain. Le christianisme est passé d’une secte juive à une religion mondiale. De Jérusalem, l’évangile est allé jusqu’au bout de la terre et ira aussi jusqu’à la fin de la dispensation actuelle. Nous pouvons contribuer à transmettre ce message, à savoir qu’il existe un roi autre que les dominateurs du monde : le Seigneur glorifié dans le ciel. Jusqu’à son retour, nous souhaitons la venue du jour.

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