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Une explication de

L’Évangile selon Jean

Voici ton Dieu

Ger de Koning

Traduit en français : janvier 2024 ; traduction non vérifiée

Édition originale néerlandaise :

Éditeur Daniel, Zwolle, Pays-Bas

Boutique en ligne : www.uitgeverijdaniel.nl

Commandes : info@uitgeverijdaniel.nl

Conception de la couverture : Jan Paul Spoor

Mise en page : Jan Noordhoek

Ce commentaire peut également être lu sur mon site web www.kingcomments.com. Il peut également y être lu en néerlandais, en allemand et en anglais.

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Contenu

Traduction de la Bible utilisée 13

Les abréviations des noms des livres de la Bible 14

Ancien Testament 14

Nouveau Testament 15

Évangile selon Jean 16

Introduction 16

Jean 1 18

Jn 1:1-2 | La Parole 18

Jn 1:3-5 | Le Créateur et la lumière des hommes 18

Jn 1:6-9 | Un témoignage de la lumière 19

Jn 1:10-13 | Non connu et non reçu 20

Jn 1:14-18 | La Parole est devenue chair 21

Jn 1:19-21 | Jean témoigne de ce qu’il n’est pas 23

Jn 1:22-24 | Le témoignage de Jean sur lui-même 24

Jn 1:25-28 | Le témoignage sur le Seigneur Jésus 24

Jn 1:29-34 | L’Agneau de Dieu est le Fils de Dieu 25

Jn 1:35-37 | Voici l’Agneau de Dieu 27

Jn 1:38-39 | Que cherchez-vous ? 27

Jn 1:40-42 | André mène Pierre au Seigneur 28

Jn 1:43-44 | Le Seigneur Jésus trouve Philippe 29

Jn 1:45-49 | Philippe mène Nathanaël au Seigneur 29

Jn 1:50-51 | De plus grandes choses 30

Jean 2 32

Jn 2:1 | Une noce le troisième jour 32

Jn 2:2-5 | Un manque de vin 33

Jn 2:6-10 | Le Seigneur change l’eau en vin 34

Jn 2:11 | Le commencement des signes 36

Jn 2:12-17 | La purification du temple 36

Jn 2:18-22 | La demande du signe de son autorité 38

Jn 2:23-25 | Jésus lui-même connait ce qui est dans l’homme 39

Jean 3 41

Jn 3:1-2 | Nicodème rend visite au Seigneur de nuit 41

Jn 3:3 | La nouvelle naissance 42

Jn 3:4 | Les questions sur la nouvelle naissance 42

Jn 3:5-8 | Naître d’eau et de l’Esprit 43

Jn 3:9 | Comment cela peut-il se faire ? 44

Jn 3:10-12 | Les choses terrestres et les choses célestes 44

Jn 3:13 | Le Fils de l’homme qui est dans le ciel 46

Jn 3:14-17 | Dieu a tant aimé le monde 46

Jn 3:18-21 | Croire en Lui ou ne pas croire 49

Jn 3:22-26 | Les disciples de Jean 50

Jn 3:27-30 | La différence entre Christ et Jean 51

Jn 3:31-34 | Venant d’en haut et au-dessus de tous 51

Jn 3:35-36 | Le Père aime le Fils 52

Jean 4 54

Jn 4:1-4 | À Galilée en traversant la Samarie 54

Jn 4:5-6 | À la fontaine de Jacob 54

Jn 4:7-9 | Une rencontre à la fontaine 55

Jn 4:10-15 | Le don de Dieu 56

Jn 4:16-19 | La conscience à la lumière 57

Jn 4:20-22 | Le lieu où il faut adorer 58

Jn 4:23-24 | Le Père en cherche de tels qui L’adorent 59

Jn 4:25-27 | Christ se fait connaître 60

Jn 4:28-30 | Le témoignage de la femme 61

Jn 4:31-34 | La nourriture du Seigneur 62

Jn 4:35-38 | La moisson, celui qui sème et celui qui moissonne 62

Jn 4:39-42 | Le Sauveur du monde 63

Jn 4:43-45 | Le Seigneur parti pour la Galilée 64

Jn 4:46-54 | Le fils d’un officier du roi guéri 65

Jean 5 67

Jn 5:1-4 | Béthesda 67

Jn 5:5-9 | Le Seigneur guérit un malade 68

Jn 5:10-13 | Les Juifs et la personne guérie 69

Jn 5:14-18 | Pas de repos pour le Père et son Fils 70

Jn 5:19-21 | Les œuvres du Père et du Fils 72

Jn 5:22-27 | Le jugement et la vie donnés au Fils 73

Jn 5:28-30 | Le jugement futur 75

Jn 5:31-32 | Les témoins du Seigneur Jésus 76

Jn 5:33-35 | Le premier témoin : Jean 76

Jn 5:36 | Le deuxième témoin : les œuvres 77

Jn 5:37-38 | Le troisième témoin : le Père 77

Jn 5:39-40 | Le quatrième témoin : les Écritures 78

Jn 5:41-44 | L’honneur des hommes 78

Jn 5:45-47 | Les écrits de Moïse 79

Jean 6 81

Jn 6:1-4 | Retour en Galilée 81

Jn 6:5-9 | Philippe mis à l’épreuve 82

Jn 6:10-13 | La multiplication des pains 83

Jn 6:14-15 | Le peuple veut Le faire roi 84

Jn 6:16-21 | Le Seigneur Jésus marche sur la mer 84

Jn 6:22-25 | La foule cherche et trouve le Seigneur 85

Jn 6:26-29 | Travailler pour la nourriture qui demeure 86

Jn 6:30-33 | Le véritable pain qui vient du ciel 87

Jn 6:34-36 | Je suis le pain de vie 89

Jn 6:37-40 | La volonté du Père 90

Jn 6:41-46 | Le Père enseigne sur le Fils 91

Jn 6:47-51 | Le pain vivant 92

Jn 6:52-59 | Manger sa chair et boire son sang 93

Jn 6:60-66 | Une parole dure pour l’incrédulité 95

Jn 6:67-71 | La confession de Pierre 97

Jean 7 99

Jn 7:1-2 | La fête des tabernacles est proche 99

Jn 7:3-9 | L’incrédulité des frères du Seigneur 99

Jn 7:10-13 | Le Seigneur monte à la fête 101

Jn 7:14-18 | L’enseignement dans le temple 101

Jn 7:19-24 | Le Seigneur applique son enseignement 103

Jn 7:25-30 | Les opinions des gens 104

Jn 7:31-36 | Là où je suis, vous ne pouvez pas venir 105

Jn 7:37-39 | La promesse de l’Esprit Saint 106

Jn 7:40-44 | De la division à cause du Seigneur 108

Jn 7:45-49 | Le témoignage des gardes 109

Jn 7:50-53 | Le témoignage de Nicodème 109

Jean 8 111

Introduction 111

Jn 8:1-2 | Le Seigneur Jésus enseigne dans le temple 111

Jn 8:3-6 | Une femme adultère amenée au Seigneur 111

Jn 8:7-9 | Le cœur des accusateurs révélé 113

Jn 8:10-11 | Le Seigneur et la femme adultère 113

Jn 8:12-14 | La lumière du monde 114

Jn 8:15-20 | Son témoignage et celui du Père 115

Jn 8:21-24 | Celui qui ne croit pas meurt dans ses péchés 116

Jn 8:25-30 | Jésus est absolument ce qu’Il dit 117

Jn 8:31-36 | Être réellement libre 119

Jn 8:37-47 | La descendance d’Abraham, mais du diable 120

Jn 8:48-55 | Le Père glorifie le Fils 123

Jn 8:56-59 | Avant qu’Abraham fût, Je suis 125

Jean 9 127

Jn 9:1-5 | Le Seigneur voit un aveugle 127

Jn 9:6-7 | L’aveugle est guéri 128

Jn 9:8-12 | Le témoignage aux voisins 128

Jn 9:13-17 | Les pharisiens interrogent l’homme 130

Jn 9:18-23 | Les parents de l’homme interrogés 131

Jn 9:24-27 | L’homme interrogé à nouveau 132

Jn 9:28-34 | Chassé dehors 133

Jn 9:35-38 | Croire et rendre hommage 134

Jn 9:39-41 | Le Seigneur Jésus s’adresse aux pharisiens 135

Jean 10 137

Jn 10:1-2 | Le berger des brebis 137

Jn 10:3-5 | Le berger et les brebis 138

Jn 10:6 | Une comparaison 139

Jn 10:7-9 | Je suis la porte 140

Jn 10:10-15 | Je suis le bon berger 140

Jn 10:16 | Un seul troupeau, un seul berger 141

Jn 10:17-18 | Laisser la vie et la reprendre 142

Jn 10:19-21 | Encore de la division 143

Jn 10:22-26 | Pourquoi les Juifs ne croient pas 143

Jn 10:27-30 | L’assurance des brebis 144

Jn 10:31-36 | Les Juifs veulent lapider le Seigneur 145

Jn 10:37-39 | Les œuvres parlent d’elles-mêmes 147

Jn 10:40-42 | De nouveau au-delà du Jourdain 147

Jean 11 149

Introduction 149

Jn 11:1-3 | Lazare est malade 149

Jn 11:4-6 | Le Seigneur explique la raison de la maladie 150

Jn 11:7-10 | Le Seigneur veut retourner en Judée 151

Jn 11:11-16 | Le but du voyage 151

Jn 11:17-19 | Le Seigneur arrive à Béthanie 153

Jn 11:20-27 | La conversation du Seigneur avec Marthe 153

Jn 11:28-32 | Marie aux pieds du Seigneur 155

Jn 11:33-37 | Jésus pleure 156

Jn 11:38-44 | Le Seigneur appelle Lazare dehors 157

Jn 11:45-48 | Les réactions à la résurrection 158

Jn 11:49-52 | La prophétie de Caïphe 159

Jn 11:53-57 | Le mandat d’arrêt 160

Jean 12 162

Jn 12:1-2 | De nouveau à Béthanie 162

Jn 12:3 | Marie oint le Seigneur Jésus 162

Jn 12:4-6 | Judas réagit à l’acte de Marie 163

Jn 12:7-8 | La réponse du Seigneur 164

Jn 12:9-11 | Le plan pour tuer Lazare 165

Jn 12:12-16 | L’entrée à Jérusalem 165

Jn 12:17-19 | La foule et les pharisiens 167

Jn 12:20-22 | Quelques Grecs désirent voir Jésus 168

Jn 12:23-26 | La réponse du Seigneur 168

Jn 12:27-30 | La glorification du nom du Père 169

Jn 12:31-34 | Si je serai élevé de la terre 170

Jn 12:35-36 | Le dernier appel à croire en la lumière 171

Jn 12:37-43 | L’incrédulité du peuple 172

Jn 12:44-50 | Le dernier témoignage 173

Jean 13 175

Jn 13:1 | L’amour sans fin 175

Jn 13:2-4 | La préparation du lavement des pieds 176

Jn 13:5 | Le lavement des pieds 177

Jn 13:6-8 | Avoir de part avec le Seigneur Jésus 178

Jn 13:9-11 | Les disciples sont net, mais non pas tous 179

Jn 13:12-17 | Faire comme le Seigneur a fait 180

Jn 13:18-19 | Une fois de plus le traître 181

Jn 13:20 | Recevoir celui qui est envoyé par le Fils 182

Jn 13:21-30 | Le Seigneur désigne le traître 182

Jn 13:31-32 | Glorifié 184

Jn 13:33-35 | Un nouveau commandement 185

Jn 13:36-38 | Le reniement de Pierre annoncé 187

Jean 14 188

Jn 14:1 | Le Seigneur Jésus, un objet de foi 188

Jn 14:2-3 | La maison du Père 188

Jn 14:4-7 | Le seul chemin au Père 190

Jn 14:8-11 | Qui voit le Fils voit le Père 191

Jn 14:12-14 | Les œuvres plus grandes 192

Jn 14:15-19 | La promesse du Consolateur 193

Jn 14:20-24 | L’unité du Père et du Fils 195

Jn 14:25-26 | L’Esprit enseigne et rappelle 197

Jn 14:27 | La paix 198

Jn 14:28-29 | Le Seigneur va au Père 198

Jn 14:30-31 | Le chef du monde vient 199

Jean 15 201

Jn 15:1 | Le vrai cep 201

Jn 15:2-5 | Le nettoyage et porter du fruit 201

Jn 15:6 | Le sarment qui ne porte pas de fruit 203

Jn 15:7-10 | Porter beaucoup de fruits 203

Jn 15:11 | La joie 205

Jn 15:12-17 | Aimer les uns les autres 205

Jn 15:18-20 | Haï par le monde 207

Jn 15:21-25 | Le Fils et le Père haï par le monde 208

Jn 15:26-27 | Les témoins 210

Jean 16 212

Jn 16:1-4 | Le Seigneur annonce la persécution 212

Jn 16:5-7 | L’avantage de s’en aller 213

Jn 16:8-11 | Le Saint Esprit et le monde 214

Jn 16:12-15 | Le Saint Esprit et les croyants 215

Jn 16:16-22 | Un peu de temps 216

Jn 16:23-24 | Prier au nom du Fils 218

Jn 16:25-28 | Le Père lui-même vous aime 219

Jn 16:29-33 | La paix en le Fils 220

Jean 17 222

Jn 17:1-2 | La glorification du Fils 222

Jn 17:3 | La vie éternelle, c’est ... 223

Jn 17:4-5 | La demande d’être glorifié 224

Jn 17:6-8 | Donné par le Père au Fils 225

Jn 17:9-12 | La demande de garde et d’unité 226

Jn 17:13-16 | Les disciples dans le monde 227

Jn 17:17-19 | La sanctification 229

Jn 17:20-21 | L’unité de tous les croyants 230

Jn 17:22-23 | L’unité dans la gloire 230

Jn 17:24 | La volonté du Seigneur Jésus pour les siens 231

Jn 17:25-26 | L’œuvre permanente du Seigneur Jésus 232

Jean 18 233

Introduction 233

Jn 18:1-3 | Judas vient capturer le Seigneur 233

Jn 18:4-9 | Le Seigneur demande qui ils cherchent 234

Jn 18:10-11 | L’épée et la coupe 235

Jn 18:12-14 | Amené devant Anne 235

Jn 18:15-18 | Le premier reniement de Pierre 236

Jn 18:19-24 | Devant Caïphe 237

Jn 18:25-27 | Les deuxième et troisième reniements de Pierre 239

Jn 18:28-32 | Pilate et les Juifs 239

Jn 18:33-36 | La bonne confession 240

Jn 18:37-38 | Le témoignage de la vérité 242

Jn 18:39-40 | Pas celui-ci, mais Barabbas ! 243

Jean 19 244

Jn 19:1-3 | Le fouet et les moqueries 244

Jn 19:4-8 | Une nouvelle négociation 244

Jn 19:9-11 | De nouveau devant Pilate 246

Jn 19:12-16 | Pilate livre l’innocent 247

Jn 19:17-18 | La crucifixion 248

Jn 19:19-22 | L’écriteau sur la croix 249

Jn 19:23-24 | Les soldats distribuent les vêtements 250

Jn 19:25 | Les femmes auprès de la croix 251

Jn 19:26-27 | Voici ton fils ; voici ta mère 251

Jn 19:28-30 | La mort du Seigneur Jésus 252

Jn 19:31-37 | Le côté du Seigneur percé 253

Jn 19:38-42 | L’ensevelissement 255

Jean 20 257

Jn 20:1-2 | Marie de Magdala voit le tombeau vide 257

Jn 20:3-10 | Pierre et Jean au tombeau 257

Jn 20:11-16 | Le Seigneur et Marie de Magdala 258

Jn 20:17-18 | Le message aux disciples 260

Jn 20:19-20 | Le Seigneur vient chez les disciples 261

Jn 20:21-23 | Envoyé comme Il est envoyé 262

Jn 20:24-29 | Le Seigneur et Thomas 264

Jn 20:30-31 | Les signes écrits 265

Jean 21 266

Jn 21:1-2 | Les disciples près de la mer de Tibériade 266

Jn 21:3-6 | L’apparition aux disciples 266

Jn 21:7-11 | Les disciples reconnaissent le Seigneur 267

Jn 21:12-14 | Le Seigneur donne à manger à ses disciples 269

Jn 21:15-17 | Le rétablissement de Pierre 270

Jn 21:18-23 | Suivre le Seigneur 272

Jn 21:24-25 | La confirmation du témoignage de Jean 273

Autres publications 275

Traduction de la Bible utilisée

Traduction révisée

Traduction légèrement moins littérale que la version J.N. Darby, dans la langue française actuelle.

© 2023 Licence : CC BY-ND

Bibles et Publications Chrétiennes, Valence

https://editeurbpc.com/bible/traduction-revisee

Les abréviations des noms des livres de la Bible

Ancien Testament

Gen – Genèse

Exo – Exode

Lév – Lévitique

Nom – Nombres

Deu – Deutéronome

Jos – Josué

Jug – Juges

Rut – Ruth

1Sam – 1 Samuel

2Sam – 2 Samuel

1Roi – 1 Rois

2Roi – 2 Rois

1Chr – 1 Chroniques

2Chr – 2 Chroniques

Esd – Esdras

Néh – Néhémie

Est – Esther

Job – Job

Psa – Psaumes

Pro – Proverbes

Ecc – Ecclésiaste

Can – Cantique des Cantiques

Ésa – Ésaïe

Jér – Jérémie

Lam – Lamentations de Jérémie

Ézé – Ézéchiel

Dan – Daniel

Osé – Osée

Jl – Joël

Am – Amos

Abd – Abdias

Jon – Jonas

Mic – Michée

Nah – Nahum

Hab – Habakuk

Soph – Sophonie

Agg – Aggée

Zac – Zacharie

Mal – Malachie

Nouveau Testament

Mt – Matthieu

Mc – Marc

Lc – Luc

Jn – Jean

Act – Actes des Apôtres

Rom – Romains

1Cor – 1 Corinthiens

2Cor – 2 Corinthiens

Gal – Galates

Éph – Éphésiens

Php – Philippiens

Col – Colossiens

1Th – 1 Thessaloniciens

2Th – 2 Thessaloniciens

1Tim – 1 Timothée

2Tim – 2 Timothée

Tit – Tite

Phm – Philémon

Héb – Hébreux

Jac – Jacques

1Pie – 1 Pierre

2Pie – 2 Pierre

1Jn – 1 Jean

2Jn – 2 Jean

3Jn – 3 Jean

Jud – Jude

Apo – Apocalypse

Évangile selon Jean

Introduction

Lorsque nous donnons une description de la personnalité de quelqu’un, nous pouvons le faire sous différents angles. Par exemple, nous pouvons présenter quelqu’un comme le père de famille. En outre, une description de la même personne est possible en tant que collègue ou un voisin. Nous voyons de cette manière comment quatre évangélistes – sous l’inspiration du Saint Esprit – rapportent la vie du Seigneur Jésus pendant son séjour sur la terre. Dans les quatre biographies que nous avons dans la Bible, Matthieu raconte dans son Évangile que le Seigneur Jésus est roi, Marc Le présente comme serviteur, Luc Le décrit comme le vrai Homme et Jean écrit enfin qu’Il est le Fils éternel de Dieu.

Le but de cet Évangile est que nous regardions le Seigneur Jésus comme Dieu le Fils. C’est pourquoi l’appel : « Voici votre Dieu » (Ésa 40:9) a été choisi comme sous-titre de ce livre. D’une part, nous lisons que personne n’a jamais vu ni ne peut voir Dieu (Jn 1:18a ; 1Tim 6:16). D’autre part, il est dit que le Seigneur Jésus L’a fait connaître comme étant le Fils unique qui est dans le sein du Père (Jn 1:18b ; 14:9). Ceci est décrit de manière magistérielle dans cet Évangile.

L’un des correcteurs, en livrant ses dernières corrections, a exprimé son impression sur cet Évangile comme suit :

‘Nous avons affaire à un lit limité du ruisseau, mais le ruisseau lui-même ne l’est pas.’ Et c’est une pensée bienheureuse. (...) Ce fut un grand privilège de lire et de réfléchir si intensément à cet Évangile. J’ai l’impression d’en comprendre encore moins maintenant qu’avant. Car il est si merveilleusement riche. Bienheureux, il suffit d’avoir la vie en croyant en son nom.’

Ger de Koning
Middelburg, novembre 2009, traduit en février 2024

Le caractère particulier de l’Évangile selon Jean

L’Évangile selon Jean a un caractère particulier qui a touché tous ceux qui y ont prêté attention, même si l’on n’a pas toujours clairement compris pourquoi il en était ainsi. Non seulement il impressionne l’esprit, mais il attire le cœur d’une manière unique. Sa raison est que cet Évangile présente la personne du Fils de Dieu comme étant devenue si humble qu’elle peut dire : « Donne-moi à boire » (Jn 4:7).

Cet Évangile se distingue clairement des trois autres Évangiles. Dans les autres Évangiles, nous trouvons de précieux détails sur la vie du Sauveur sur la terre, tels que sa patience et sa grâce. Il est l’expression parfaite du bien au milieu du mal. Ses miracles sont tous, à l’exception de la malédiction du figuier, des miracles de bonté, des expressions de la puissance divine révélée dans la bonté. Nous y voyons aussi de plus en plus clairement comment celui qui, de cette manière impressionnante, révèle Dieu dans la bonté et la miséricorde, est rejeté.

Jean nous le montre d’une manière très différente. Il nous présente une personne divine, Dieu révélé dans le monde. Cette personne divine est la vie éternelle en qui elle devient visible et avec qui le monde et les siens, c’est-à-dire Israël, n’ont aucun lien depuis le début. Cet Évangile ne concerne pas les besoins du pécheur, mais les désirs du cœur de Dieu en tant que Père d’avoir des enfants avec lui-même dans la maison du Père.

En plus de cela, à l’exception de quelques textes, cet Évangile ne parle pas du ciel. Il s’agit presque toujours de la grâce et de la vérité dans le Fils, ici sur la terre. Par conséquent, outre le désir du cœur du Père d’avoir des enfants avec Lui dans la maison du Père, nous pouvons aussi noter dans cet Évangile son désir de partager la bénédiction de la maison du Père avec ses enfants, même maintenant.

Le but de l’Évangile selon Jean

Jean écrit son Évangile pour réduire à néant l’influence de ceux que l’on appelle les ‘gnostiques’ (littéralement ‘ceux qui savent’). Ces personnes nient toute connaissance certaine de Dieu et des choses divines. Ils nient aussi à la fois la déité et l’humanité réelles du Fils. L’objectif de l’évangile est formulé par Jean dans Jean 20 (Jn 20:30-31) et lui est lié.

Compte tenu de l’influence notablement croissante de l’islam sur les chrétiens, cet Évangile est aussi d’actualité à cet égard. J’ai lu ce qui suit dans le magazine mensuel néerlandais d’avril 2008 ‘de Oogst’ :

‘Vendre la divinité du Christ au nom d’une bonne relation avec l’islam témoigne de l’érosion et de la décadence du christianisme’. ... Récemment, un chercheur de Willow Creek a écrit qu’il s’attendait à ce que la coopération croissante entre l’église et l’Islam soit très fructueuse ; les chrétiens et les musulmans devraient s’unir de plus en plus. Après tout, ils sont tous deux des gens du Livre, ils vénèrent ensemble les mêmes prophètes, ils sont d’accord sur de nombreuses questions religieuses, comme la prière, la sexualité, le péché et la famille. Et sur le plan social aussi, il existe de nombreuses similitudes entre chrétiens et musulmans. Ils deviendront des alliés dans la lutte culturelle des années à venir. [Fin de citation]

Bienheureux, cet Évangile se trouve toujours dans la parole de Dieu et nous pouvons encore le lire et nous armer contre les ruses du diable.

L’auteur Jean

Bien que Jean ne mentionne son nom nulle part, il parle de lui-même et le fait en tant que disciple « que Jésus aimait », c’est-à-dire qu’il a été aimé par le Seigneur (Jn 13:23 ; 19:26 ; 20:2 ; 21:7,20).

Jean 1

Jn 1:1-2 | La Parole

1 Au commencement était la Parole ; et la Parole était auprès de Dieu ; et la Parole était Dieu. 2 Elle était au commencement auprès de Dieu.

Jean commence son Évangile en présentant le Seigneur Jésus comme « la Parole », le Logos. C’est-à-dire que, comme les mots interprètent les pensées, Il est l’expression parfaite de ce qui est Dieu. C’est pourquoi nous n’avons pas de généalogie de Lui ici, comme c’est le cas dans l’Évangile selon Matthieu – à cause de sa royauté – et dans l’Évangile selon Luc – pour montrer qu’Il est le Fils de Dieu aussi en tant qu’Homme. Dans l’Évangile selon Marc, nous ne trouvons pas non plus de généalogie de Lui. La raison en est que pour un serviteur, la généalogie n’a pas d’importance. Dans l’Évangile de Jean, il est impossible de penser à une généalogie, car comment cela pourrait-il être le cas pour la Parole éternelle, qui est le Fils éternel ?

Jean établit d’abord l’existence éternelle de la Parole. Les mots « au commencement » renvoient à tout ce qui a un commencement, uniquement pour établir que la Parole « était ». Il remonte donc plus loin que les premiers mots de la Bible, où nous lisons : « Au commencement Dieu créa les cieux et la terre » (Gen 1:1). Aussi loin que nous puissions remonter, où que nous puissions penser au commencement de quelque chose, nous voyons là que la Parole « était » là, qu’elle existait. La Parole est elle-même sans commencement. Elle est éternelle. La deuxième chose que Jean dit, c’est que la Parole était « auprès de Dieu ». Cela indique clairement que la Parole est une personne, qu’elle avait et a une existence personnelle. Troisièmement, Jean mentionne que la Parole était aussi Dieu elle-même.

Ces trois caractéristiques de la Parole constituent le point de départ de son Évangile. Pour comprendre la présentation du Fils dans cet Évangile, ces trois caractéristiques devront être connues et acceptées par la foi sans aucune réserve. Jean Le décrit dans son Évangile comme le Fils éternel qui est lui-même véritablement Dieu. Pour souligner ces trois caractéristiques, Jean dit encore une fois de façon lapidaire : « Elle était au commencement auprès de Dieu », auprès de Dieu en tant qu’Éternel. La Parole, en tant que personne, était et est aussi éternelle que Dieu.

Jn 1:3-5 | Le Créateur et la lumière des hommes

3 Tout fut fait par elle ; et sans elle, pas une seule chose ne fut faite de ce qui a été fait. 4 En elle était [la] vie, et la vie était la lumière des hommes. 5 Et la lumière brille dans les ténèbres ; et les ténèbres ne l’ont pas comprise.

La Parole éternelle, qui est donc elle-même sans commencement – elle « était » – a donné un commencement à toutes choses. Nous arrivons ici au premier verset de Genèse 1 (Gen 1:1). La Parole n’a pas été elle-même fait ou amené à l’existence, mais elle est l’origine de tout (Col 1:15-16 ; Héb 1:2,10). Toutes les choses ont un commencement, « fut fait », et elles doivent ce commencement à « elle », c’est-à-dire à celui qui est la Parole.

Pour éviter toute échappatoire à ce fait, la deuxième partie du verset 3 répète la première partie, mais dans une présentation négative des faits. C’est la folie de la théorie de l’évolution – la connaissance faussement ainsi nommée (1Tim 6:20) – que de vouloir expliquer l’origine de toutes choses sans elle. Mais les cieux racontent sa gloire (Psa 19:2) et on peut connaître son existence par ses œuvres (Rom 1:19-20).

Nous voyons ici la distinction totale entre tout ce qui est fait et le Seigneur Jésus. Si quelque chose est fait, ce n’est pas la Parole, car tout ce qui est fait est fait par la Parole.

Cela ne veut pas dire que la Parole a aussi créé le mal. Dieu est bon et tout ce qui procède de Lui a ce caractère. En Lui, il n’y a pas aucunes ténèbres (1Jn 1:5). Rien ne peut sortir de Lui qui soit contraire à sa nature. Supposer qu’Il a aussi créé le mal limite sa bonté. Il a créé des êtres, anges et hommes, qui étaient et sont capables de faire le mal, mais Il n’a pas créé le mal lui-même.

Toute la création a été faite par elle, mais en elle était la vie. Le Fils est la Parole, Dieu, et la source de la vie (Psa 36:10). Il n’a pas obtenu la vie de n’importe où, mais elle vient de Lui en tant qu’origine. Par conséquent, Il est lié à une partie particulière de sa création : les hommes (Héb 2:16 ; Pro 8:31 ; Lc 2:14).

Tous les mots que Jean utilise sous la direction du Saint Esprit sont extrêmement courts et simples, mais possèdent clairement une plénitude et une signification divines. Ils sont comme l’épée des chérubins qui gardent l’arbre de vie (Gen 3:24). Cette épée se tourne dans toutes les directions pour Le garder, tel qu’Il est, sans être endommagé dans notre esprit.

La vie que la Parole révèle est aussi lumière pour l’homme. C’est dans cette lumière que le croyant marche. La lumière révèle tout. En venant à la lumière, l’homme peut avoir la vie. Si un homme a la lumière, il ne l’a que dans la Parole qui est la vie.

Lorsque la vie, c’est-à-dire le Seigneur Jésus, a été révélée sur la terre, la lumière a brillé dans les ténèbres. Au commencement, lorsque Dieu créa la lumière dans les ténèbres et que la lumière brilla dans les ténèbres, les ténèbres disparurent (Gen 1:3). Lorsque la vie s’est révélée et que la lumière a brillé, les ténèbres n’ont pas disparu. Il n’y avait pas d’autre lumière pour les hommes que « la vie ».

Dieu « habite la lumière inaccessible, lui qu’aucun homme n’a vu, ni ne peut » voir (1Tim 6:16), mais dans la Parole, la lumière brille dans les ténèbres. Elle brille, et non pas ‘a brillé’, car elle brille encore, mais les ténèbres ne l’ont pas comprise ou saisie, c’est-à-dire que c’est un fait accompli, qu’elle est immuable.

En résumé, dans les versets 1-5, nous avons le témoignage de l’Esprit concernant la Parole. Nous la voyons d’abord en relation avec Dieu, puis en relation avec la création et enfin en relation avec l’homme.

Jn 1:6-9 | Un témoignage de la lumière

6 Il y eut un homme envoyé de Dieu ; son nom était Jean. 7 Celui-ci vint pour témoigner, pour [rendre] témoignage de la lumière, afin que tous croient par lui. 8 Lui n’était pas la lumière, mais pour rendre témoignage de la lumière. 9 La vraie lumière était celle qui, venant dans le monde, éclaire tout homme.

Dans sa bonté, Dieu envoie quelqu’un pour attirer l’attention sur la lumière. C’est ce qu’Il fait en Jean. Qu’il y ait un témoignage pour témoigner de la lumière montre aussi à quel point les hommes vivaient dans les ténèbres et l’aveuglement les plus complets. Lorsqu’il fait sombre et que la lumière s’allume, elle est vue par tous ceux qui ont les yeux ouverts.

La lumière n’a pas besoin de témoignage. Elle est là et on la voit. Pour les hommes qui sont spirituellement dans les ténèbres, la lumière a besoin d’être montrée du doigt comme étant présente. Le but de l’envoi de Jean est d’être un témoin de la lumière afin que les hommes croient. Le témoignage s’adresse à « tous », et pas seulement à Israël. Il s’agit de la foi personnelle dans le Fils. Si quelqu’un n’a pas la foi, il ne voit pas la lumière, aussi brillante soit-elle.

Jean n’est qu’un instrument. Il ne concentre pas l’attention sur lui-même, mais sur le Seigneur Jésus, la lumière. Comme mentionné, la lumière n’est pas limitée à Israël. Elle vient « dans le monde », tout comme le soleil ne brille pas seulement pour un peuple particulier. Elle vient dans le monde, mais elle éclaire chaque personne individuellement. Christ met chaque personne personnellement dans la lumière. Chaque personne est révélée par Lui dans ce qu’elle est, qu’il s’agisse de Pierre ou d’Hérode, de Nathanaël ou de Caïphe.

Jn 1:10-13 | Non connu et non reçu

10 Il était dans le monde, et le monde fut fait par lui, et le monde ne l’a pas connu. 11 Il vint chez lui, et les siens ne l’ont pas reçu. 12 Mais à tous ceux qui l’ont reçu, il leur a donné le droit d’être enfants de Dieu, [c’est-à-dire] à ceux qui croient en son nom – qui sont nés 13 non pas de sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme, mais de Dieu.

Lorsque le Seigneur Jésus est venu dans le monde, Il est entré dans sa propre création. Mais le monde ne connaissait pas son Créateur lorsqu’Il était là, tant il était éloigné de Lui par le péché. Dans le monde se trouvait une société particulière, au milieu de laquelle Il voulait demeurer. Il s’agit de son propre peuple, Israël. Mais ils ne L’ont pas reçu. Ici, il n’est pas dit, comme pour le monde, qu’ils ne L’ont pas connu. Ne pas être reçu par les siens signifie qu’ils L’ont rejeté et non pas qu’ils ne L’ont pas reçu à cause de l’ignorance ou de la méconnaissance.

Nous voyons alors se former une société entièrement nouvelle composée de ceux qui L’ont effectivement reçu. Si le monde ne Le connaît pas et que son peuple ne Le reçoit pas, cela ouvre la voie à la révélation de quelque chose de nouveau. Il y a des hommes qui sont mis à part du monde et qui sont amenés à avoir une relation nouvelle et sans précédent avec Dieu. Ils ne sont ni meilleurs ni moins mauvais que les autres. Le grand fait qui les distingue est que ceux qui composent cette nouvelle société sont nés de Dieu. Ils se sont vus et jugés à la lumière de la Parole et L’ont reçu.

En même temps, Dieu a opéré en eux la nouvelle vie. Seuls ceux qui L’ont reçu Il leur a donné le droit d’entrer dans la position d’enfants. Il ne s’agit pas seulement d’une position extérieure d’honneur, mais du don de la vie et de la connexion à la vie. Ils sont nés de Dieu et possèdent donc la nature de Dieu, ce qui fait d’eux des enfants de Dieu. D’ailleurs, le Seigneur Jésus n’est jamais appelé ‘enfant de Dieu’. Il est le Fils unique et éternel, tout en étant aussi le Fils de Dieu en tant qu’Homme (Lc 1:35). Ce grand privilège de devenir un enfant de Dieu est pour tous ceux qui croient en son nom. Son nom est la base de la foi. Son nom est aussi la substance de la Parole, en qui s’exprime tout ce qui est Dieu.

Cette nouvelle relation n’est fondée sur rien de l’homme. Toute source humaine est exclue :

1. « Non pas de sang » signifie que personne ne devient enfant de Dieu par des liens familiaux, par une parenté naturelle. Personne ne devient enfant de Dieu parce que ses parents le sont.

2) « Ni de la volonté de la chair » signifie que l’on ne peut pas l’obtenir par ses propres efforts.

3. « Ni de la volonté de l’homme » signifie qu’elle ne peut pas non plus être obtenue par l’effort d’autrui, comme si elle pouvait être donnée à quelqu’un par un homme, par un acte de baptême, par exemple.

Une personne devient un enfant de Dieu uniquement en étant née de Dieu.

La nouvelle vie est la vie de Dieu et Dieu nous permet d’y avoir part, Il la donne. Il engendre une nouvelle génération. Cette nouvelle génération est composée de personnes ordinaires et elles le restent, mais elles sont spirituellement nées de nouveau. Ils sont véritablement nés de Dieu et ont donc participé à la nature divine, car leur nouvelle vie est la vie de Dieu (2Pie 1:4).

Jn 1:14-18 | La Parole est devenue chair

14 Et la Parole devint chair et habita au milieu de nous (et nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme d’un Fils unique de la part du Père) pleine de grâce et de vérité. 15 Jean rend témoignage de lui et s’est écrié : C’est de lui que j’ai dit : Celui qui vient après moi prend place avant moi ; car il était avant moi. 16 De sa plénitude en effet, nous tous nous avons reçu et grâce sur grâce. 17 Car la Loi a été donnée par Moïse ; la grâce et la vérité sont venues par Jésus Christ. 18 Personne n’a jamais vu Dieu ; le Fils unique, qui est dans le sein du Père, lui, l’a fait connaître.

Les versets 1-2 disent ce qu’Il était éternellement, le verset 14 dit ce qu’Il est devenu dans le temps. Il est devenu homme et est venu habiter parmi nous. Le mot « habiter » est littéralement « a dressé sa tente ». Le Fils éternel s’est fait chair, est devenu Homme, afin de pouvoir habiter parmi les hommes de cette manière, tout comme Dieu habitait avec son peuple dans la tente, le tabernacle, et montait avec eux (Exo 25:8).

Le fait de devenir Homme Lui permet de nous montrer toutes les gloires dont il est question dans les versets précédents. Sa gloire est contemplée par « tous ceux qui l’ont reçu ». Cette gloire que nous contemplons n’est pas celle du mont Sinaï, de la majesté et des justes exigences. C’est une gloire qui convient à la relation intime d’amour qui existe depuis l’éternité entre le Père et celui qui est le Fils unique de la part du Père.

Être permis de contempler cela est un grand miracle. Lorsque, par grâce, nos yeux sont ouverts à cela, nous voyons à quel point Il est plein de grâce et de vérité. Grâce est amour au milieu du mal, tout en étant au-dessus de lui. En Christ, la grâce est venue au milieu du mal pour vaincre le mal par le bien.

La vérité est indissociable de la grâce. La grâce sans la vérité n’est pas la grâce. La grâce apporte la vérité, mais permet en même temps à une personne de supporter la vérité si elle la révèle et la condamne en tant que pécheur. Par conséquent, l’ordre est le suivant : la grâce d’abord, la vérité ensuite.

Dieu n’a pas manqué de donner à travers Jean aussi un témoignage de son Fils comme celui qui est plein de grâce et de vérité. Dans chaque section principale de ce chapitre, nous avons un témoignage de Jean. Plus tôt, c’est au sujet de la lumière (versets 6-8), ici au sujet de sa présentation au monde et plus loin au sujet de son apparition dans le monde (versets 19-36). Jean, le plus grand né d’entre les femmes (Lc 7:28), Lui rend témoignage à tous les niveaux. Le Seigneur Jésus est Dieu, bien qu’Il vienne après Jean. Il est le donateur qui donne à tous, sans distinction, et cela à partir d’une plénitude inépuisable. Il n’y a pas de bénédiction en dehors de Lui et, par conséquent, il n’y a pas de manque pour ceux qui Le possèdent.

Nous n’avons pas reçu vérité sur vérité – la vérité est simple et met tout à sa place – mais ce dont nous avions besoin : grâce sur grâce, une grâce après l’autre, la faveur de Dieu, en abondance. Nous pouvons penser ici à une accumulation de bénédictions divines qui sont les fruits de son amour.

Ces choses sont en contraste total avec la loi. La loi a été donnée par Moïse. Moïse est le médiateur par lequel Dieu a donné la loi. La loi dit ce que l’homme doit être, mais pas ce qu’il est. La vérité, elle, le dit. La loi ne peut pas libérer l’homme ni révéler Dieu. La loi ne donne pas la vie et ne révèle pas un objet. C’est parce que le péché est déjà entré dans le monde par Adam et que la chair a rendu la loi impuissante. Ce n’est pas à cause de la loi, mais à cause de l’homme, le laissant en dehors de toute bénédiction de Dieu.

Mais maintenant, par Jésus Christ, un changement complet et glorieux a été apporté à cela. Voici donc enfin mentionné le nom de celui en qui se trouvent toutes les gloires précédentes et qui en est l’expression : Jésus Christ.

La grâce et la vérité forment une unité. C’est pourquoi il est dit, littéralement, que la grâce et la vérité est venue (et non : sont venue) par Lui. La grâce et la vérité qui sont pleines en lui (verset 14) ont eu leur expression parfaite en lui. Il n’est pas dit que la grâce et la vérité ont été données par Lui, comme la loi a été donnée par Moïse. Le Seigneur Jésus n’est pas un médiateur, quelqu’un par qui Dieu donne la grâce et la vérité. Il a manifesté la grâce et la vérité à partir de sa propre gloire.

S’il n’était pas venu, nous n’aurions jamais connu la grâce et la vérité. Il montre la grâce et la vérité de Dieu aux hommes perdus, afin qu’ils participent à tout ce que Dieu a dans son cœur et qu’Il a révélé en Christ. Si Christ n’était pas venu, nous n’aurions pu avoir qu’une impression limitée de Dieu, soit à partir de la nature, soit à partir de la loi. Ces deux expressions nous tiendraient à distance et nous condamneraient finalement si le Fils n’était pas venu.

Une fois venu, Il a révélé Dieu d’une manière qui transcende tout. Il a révélé Dieu en tant que Père. Il l’a fait à partir de l’intimité qu’Il possédait lui-même et qu’Il n’a jamais abandonnée. Le mot « sein » fait référence au lien le plus étroit et à la confidentialité la plus intime. C’est le lieu où le Fils est éternel, où Il n’a jamais quitté et où Il était aussi lorsqu’Il était sur la terre en tant qu’Homme.

Par conséquent, Lui et Lui seul pouvait et peut déclarer Dieu. Non seulement la pleine bénédiction qui est venue par Jésus Christ et qui, par sa rédemption, est la possession de tous ceux qui y participent, devait être connue, mais Dieu lui-même devait être connu. C’est ce qu’a fait Jésus Christ, le révélateur et la révélation de Dieu et de toutes choses, car Il est la vérité. Il a pu le faire parce qu’Il est le Fils dans le sein du Père.

Jn 1:19-21 | Jean témoigne de ce qu’il n’est pas

19 Et c’est ici le témoignage de Jean, lorsque les Juifs envoyèrent de Jérusalem des sacrificateurs et des lévites, pour lui demander : Toi, qui es-tu ? 20 Il reconnut et ne le nia pas, il reconnut : Moi, je ne suis pas le Christ. 21 Ils lui demandèrent : Qu’es-tu donc ? Es-tu Élie ? Il dit : Je ne le suis pas. Es-tu le Prophète ? Il répondit : Non.

Le témoignage de Jean était puissant. Son témoignage a fait réfléchir les hommes. Par Jean, Dieu a fait naître dans l’esprit des hommes une attente générale à l’égard du Messie. Jean était le témoin indépendant gardé par Dieu jusqu’au bon moment pour témoigner de son Fils.

Dans cet Évangile, les Juifs sont les adversaires du Seigneur et donc de Jean dès le début. Le verset 24 montre qu’il s’agit de pharisiens. Ils envoient des sacrificateurs et des lévites, des personnes qui servent dans le temple, c’est-à-dire des personnes très religieuses, vers Jean pour lui demander qui il est. Il ne s’agit pas d’une question sincère, mais d’une question motivée par la peur de leur position.

Jean connaît le contexte de leur question. Ils veulent savoir s’il est le Christ. Il ne parle donc pas de lui-même, mais de Christ, en disant qu’il ne l’est pas. S’ils avaient connu sa descendance, ils auraient su qu’il ne pourrait jamais être le Messie. Après tout, il descendait de Lévi, alors que le Christ devait venir de Juda.

Les chefs sont en partie satisfaits, mais pas encore tout à fait. Bienheureux, il n’est pas le Christ, mais alors qui est-il ? Ils lui demandent s’il est alors Élie. À cela, il répond clairement qu’il ne l’est pas.

Sa négation semble contredire ce que le Seigneur dit de lui en Matthieu 17 (Mt 17:11-12). La clef se trouve en Matthieu 11, où le Seigneur dit de Jean le baptiseur : « Et si vous voulez [le] recevoir, c’est lui, Élie qui doit venir » (Mt 11:4). Autrement dit, en Jean, Élie est venu, mais seulement pour ceux qui voulaient recevoir ce pour quoi il était venu. Si les yeux sont aveugles au Messie, ils sont aussi aveugles à son précurseur. C’est pourquoi Jean dit à ces gens que ce n’est pas lui, parce qu’ils ne veulent pas recevoir Christ.

Cela ne leur laisse qu’une seule possibilité pour autant qu’ils puissent voir, et c’est que Jean est le prophète annoncé (Deu 18:15-19). Les réponses de Jean sont de plus en plus courtes. À la dernière question, il donne la réponse la plus courte : « Non ». Il est inutile d’expliquer sa réponse.

Jn 1:22-24 | Le témoignage de Jean sur lui-même

22 Ils lui dirent alors : Qui es-tu, afin que nous donnions réponse à ceux qui nous ont envoyés ? Que dis-tu de toi-même ? 23 Il dit : Moi, je suis la voix de celui qui crie dans le désert : Faites droit le chemin du Seigneur, comme dit Ésaïe le prophète. 24 Les envoyés faisaient partie des pharisiens.

Ils savent maintenant qui Jean n’est pas, mais qui est-il ? Ils aimeraient certainement le savoir. Ils ne peuvent pas revenir en arrière et dire qu’ils ne savent pas qui est Jean, qui, après tout, a une si grande influence sur le peuple. Ils continuent donc à demander qui il est. Jean répond à leur question par une citation du prophète Ésaïe. Il ne fait aucun doute qu’ils connaissent cette citation, mais son sens ne les pénètre pas.

La citation montre que le Christ est l’Éternel et que Jean n’est rien d’autre qu’une voix. Jean, l’auteur de cet Évangile, souligne que les personnes qui interrogent Jean le baptiseur ont été envoyées par les « pharisiens ». Les pharisiens sont les grands opposants du Seigneur. Les personnes envoyées par les pharisiens sont complètement étrangères à ceux qui sont nés de Dieu. Appartenir aux pharisiens ou appartenir à Dieu, voilà ce qui détermine la différence dans l’appréciation de Christ.

Jn 1:25-28 | Le témoignage sur le Seigneur Jésus

25 Ils l’interrogèrent : Pourquoi donc baptises-tu, si tu n’es ni le Christ, ni Élie, ni le Prophète ? 26 Jean leur répondit : Moi, je baptise d’eau ; [mais] au milieu de vous il y en a un que vous ne connaissez pas, 27 celui qui vient après moi, et dont je ne suis pas digne de délier la courroie de sandale ! 28 Cela arriva à Béthanie, au-delà du Jourdain, là où Jean baptisait.

Les personnes qui posent des questions ignorent la réponse de Jean selon laquelle il est la voix de celui qui crie et qui pointe vers le Christ. Ils regardent aveuglément son baptême. Comment peut-il baptiser s’il ne possède pas un statut officiel ? Le fait qu’il nie être le Christ était déjà un soulagement. Son refus d’admettre qu’il est Élie signifie pour eux qu’il n’est donc pas le précurseur qui précède immédiatement le royaume en puissance et en majesté sur la terre (Mal 3:23). Et s’il n’est pas non plus le prophète annoncé, que signifie son baptême ?

Leur question donne à Jean l’occasion de clarifier la distinction entre lui et Christ. Lui-même baptise de l’eau, symbole du repentir et du pardon des péchés. Cependant, le baptême qu’il effectue n’est pas isolé. Par son baptême, il désigne celui qui est au milieu d’eux, mais qu’ils ne connaissent pas. Jean leur dit à quel point Christ est élevé au-dessus de lui en termes de gloire. Il ne se sent même pas digne de délier la courroie de sandale du Seigneur Jésus.

Jean rend ce témoignage à Béthanie, au-delà du Jourdain. Il ne s’agit pas de la Béthanie où vivent Lazare, Marthe et Marie, car elle est proche de Jérusalem. Béthanie signifie ‘maison de la misère’. Ce lieu est ici étroitement associé au Jourdain et au baptême. Le Jourdain parle de la mort et de la résurrection du Seigneur Jésus et le baptême parle de sa mort. En associant Béthanie à cela, nous pouvons peut-être nous rappeler que pour échapper à la misère dans laquelle le péché a plongé une personne, il faut passer uniquement par la mort et la résurrection de Christ. Les pharisiens ne se considéraient pas comme misérables et n’avaient donc pas de part avec Christ.

Jn 1:29-34 | L’Agneau de Dieu est le Fils de Dieu

29 Le lendemain, il voit Jésus venant à lui, et il dit : Voilà l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde ! 30 C’est de celui-ci que j’ai dit : Après moi vient un homme qui prend place avant moi, car il était avant moi. 31 Et moi, je ne le connaissais pas ; mais c’est afin qu’il soit manifesté à Israël que je suis venu baptiser d’eau. 32 Jean rendit ainsi témoignage : J’ai vu l’Esprit descendre du ciel comme une colombe, et il demeura sur lui. 33 Et moi, je ne le connaissais pas ; mais celui qui m’a envoyé baptiser d’eau, celui-là m’a dit : Celui sur qui tu verras l’Esprit descendre et demeurer sur lui, c’est celui-là qui baptise de l’Esprit Saint. 34 Et moi, j’ai vu et j’ai rendu témoignage que celui-ci est le Fils de Dieu.

Le lendemain, c’est-à-dire après le témoignage qu’il a rendu aux sacrificateurs et aux lévites sur lui-même et sur Christ, Jean voit le Seigneur Jésus venant à lui. Dans le témoignage précédent, il avait parlé de Lui en rapport avec l’attente juive du Messie. À présent, il rend un témoignage qui transcende tout. Il dit en effet : ‘Voici le sacrifice unique et concluant d’une valeur éternelle.’

Cette déclaration fait référence à la mort de Christ et à toutes ses conséquences. L’œuvre d’ôter le péché doit être accomplie et voici celui qui l’accomplira. En vertu de son œuvre en tant qu’Agneau de Dieu, l’évangile peut être prêché, les péchés peuvent être pardonnés, son royaume peut être établi, la création peut être libérée de la malédiction, Israël peut être béni et enfin, il y aura un nouveau ciel et une nouvelle terre. C’est alors que l’on verra le résultat parfait de ce que Jean dit ici de l’Agneau de Dieu en tant que celui qui ôte le péché du monde.

Note qu’il n’est pas dit que l’Agneau de Dieu enlève les péchés du monde. Il ne s’agit pas d’actes pécheurs, mais du péché en tant que puissance. Le Seigneur Jésus est l’Agneau qui ôte le péché en tant que pouvoir. Les Juifs connaissaient bien l’agneau grâce au service sacrificiel. L’agneau était utilisé pour l’holocauste quotidien du matin et du soir et pour la Pâque annuelle. En Christ, tous ces sacrifices trouvent leur accomplissement. Il ôte le péché du monde afin qu’Il y ait une éternité qui ne puisse pas être corrompue par quoi que ce soit de péché. Dans cette éternité, Dieu sera tout en tous (1Cor 15:28).

Lorsque Jean désigne le Seigneur Jésus et témoigne de ce qu’Il fait, il témoigne à nouveau de sa dignité personnelle. Il vient après Jean dans le temps, mais en ce qui concerne sa personne, Il prend place avant lui. Il est Dieu le Fils d’éternité.

Jean ne connaissait pas Christ. Dieu lui avait donné son propre service et son propre champ d’activité en vue de la venue de son Fils. Il devait préparer le peuple à sa venue. C’est pourquoi il était venu baptiser d’eau. Il appelait les hommes à se faire baptiser sous une prédication de repentance et de pardon des péchés afin qu’ils Le reçoivent aussi lorsqu’Il se manifesterait à Israël.

Jean témoigne comment, lors du baptême du Seigneur Jésus, il a vu l’Esprit descendre sur Lui comme une colombe du ciel. Ce faisant, il dit que l’Esprit est demeuré sur Lui. L’Esprit n’est pas venu sur Lui pour repartir ensuite. Non, l’Esprit a trouvé un repos parfait en cet Homme. L’Esprit a pu descendre sur Lui sans application préalable de sang, comme c’est le cas pour nous. Nous voyons cela dans l’imagerie de l’Ancien Testament, où le sang est appliqué d’abord, puis l’huile (Lév 14:14-17).

Encore une fois, Jean déclare qu’il ne Le connaissait pas, mais que Dieu lui a dit par quoi il pouvait Le reconnaître. Il déclare à nouveau que son service consistait à baptiser d’eau. Il n’avait pas pensé à ce service lui-même, mais ce service lui avait été assigné par Dieu. Par ce service, il devait préparer le chemin pour celui qui baptiserait de l’Esprit Saint.

Cela fait référence au service du Seigneur qui ne sera que bénédiction. Il ôte le péché du monde et remplit plutôt le monde de sa bénédiction par l’Esprit Saint. Cela peut être vu en miniature dans chaque personne qui croit maintenant que le Seigneur Jésus est mort pour ses péchés et reçoit le Saint Esprit sur cette base (Éph 1:13).

Le fait que le Seigneur Jésus ait baptisé de l’Esprit Saint est la preuve qu’Il est Dieu. Personne ne peut baptiser de l’Esprit Saint si ce n’est Dieu seul. Le Saint Esprit est une Personne de la Déité, et voici un Homme qui baptise de l’Esprit Saint. Cet Homme ne peut donc être que le Fils de Dieu.

Aussi Jean en arrive-t-il à cette conclusion. Ayant vu l’Esprit descendre sur Christ, il peut témoigner que « celui-ci est le Fils de Dieu ». En tant que Fils éternel, le Seigneur Jésus est le vrai Dieu, un avec le Père et l’Esprit. Jean ne mentionne pas le témoignage du Père depuis le ciel, car il s’appuie sur ce que Dieu lui a dit personnellement au sujet de son Fils et sur ce qu’il a vu lorsque l’Esprit est descendu sur Lui. Cela lui permet de témoigner que « celui-ci est le Fils de Dieu ».

Jn 1:35-37 | Voici l’Agneau de Dieu

35 Le lendemain encore, Jean se tenait là, ainsi que deux de ses disciples ; 36 et regardant Jésus qui marchait, il dit : Voilà l’Agneau de Dieu ! 37 Les deux disciples l’entendirent parler et ils suivirent Jésus.

Après avoir témoigné du Seigneur en tant qu’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde, Jean se tient à nouveau au bord du Jourdain le lendemain. Deux de ses disciples se tiennent à ses côtés. Jean voit alors le Seigneur Jésus qui marche là. Le Seigneur ne vient pas à lui, mais Il se montre là.

Lorsque Jean Le voit, il est immédiatement rempli d’admiration pour cette personne. Il dit : « Voici l’Agneau de Dieu ! » Au verset 29, il a ajouté ce que cet Agneau fera. Ici, il est rempli de l’Agneau lui-même. Cette personne a pris tout son cœur. Ce témoignage de Jean d’un cœur rempli de la personne de Christ a une conséquence que nous ne voyons pas dans son témoignage précédent.

Les deux disciples qui se trouvent avec Jean entendent Jean parler et deviennent eux aussi pleins du Christ. Grâce au témoignage de Jean, ils détournent le regard et sont submergés par la gloire du Seigneur Jésus. Tout service pour Dieu n’est un bon service que si le serviteur détache les auditeurs de lui-même en tant que serviteur humain et les conduit à Christ. Jean est un tel serviteur. Ses deux disciples le quittent et suivent le Seigneur.

‘Suivre’ présuppose que nous ne sommes pas dans le repos de Dieu. Suivre l’Agneau, c’est ce que nous faisons sur la terre, au milieu de circonstances où le péché n’a pas encore été ôté (Apo 14:4). Dans le jardin d’Eden, le paradis, où il n’y avait pas de péché, il n’y avait pas besoin de suivre. Au paradis, il n’y aura pas non plus de suivisme. Là, nous trouvons la joie et le repos à l’endroit où nous sommes. Suivre l’Agneau est une activité que nous ne pouvons faire que lorsque nous sommes sur la terre.

Jn 1:38-39 | Que cherchez-vous ?

38 Jésus se retourna et vit qu’ils le suivaient ; il leur dit : Que cherchez-vous ? Ils lui dirent : Rabbi (ce qui se traduit par : maître), où demeures-tu ? 39 Il leur dit : Venez et voyez. Ils allèrent donc et virent où il demeurait ; et ils demeurèrent auprès de lui ce jour-là ; c’était environ la dixième heure.

Le Seigneur remarque les deux disciples qui Le suivent. Il se retourne et leur pose une question. Sa question n’est pas ‘qui cherchez-vous ?’ mais « que cherchez-vous ? ». Avec cela, il s’enquiert du motif qui les pousse à Le suivre. La réponse est merveilleuse. Ils aimeraient savoir où il demeure. Ils L’appellent « Rabbi », un mot dont Jean l’évangéliste donne la traduction : « maître ». Par là, ils prennent la place de disciples par rapport à Lui. Ils veulent apprendre de Lui, leur maître.

Le Seigneur leur répond qu’ils n’ont qu’à venir avec Lui et qu’ils verront alors où Il demeure. Il ne donne pas une adresse, mais une caractéristique (cf. Lc 22:7-13 ; Can 1:7-8). Il s’agit d’une demeure où il n’est question que de Lui. C’est là qu’ils demeurent avec Lui, ce jour-là. Jean note même l’heure du jour où cela se passe.

Il est remarquable que Jean, qui écrit pourtant sur le Fils éternel qui est en dehors du temps, ait un tel œil pour les moments où le Fils éternel fait quelque chose. Nous avons aussi vu cela auparavant, à deux reprises, lorsqu’il parle du « lendemain » (versets 29,35). Cela souligne la présence de Dieu le Fils dans le monde des hommes. Il participe à leurs circonstances alors qu’il est personnellement le Dieu éternel.

Jn 1:40-42 | André mène Pierre au Seigneur

40 André, le frère de Simon Pierre, était l’un des deux qui avaient entendu Jean parler [de lui], et qui avaient suivi Jésus. 41 Il trouve d’abord son propre frère Simon et lui dit : Nous avons trouvé le Messie (ce qui se traduit par : Christ). 42 Et il le mena à Jésus. Jésus, l’ayant regardé, dit : Tu es Simon, le fils de Jonas ; tu seras appelé Céphas (ce qui se traduit par : Pierre).

André était un disciple de Jean le baptiseur, mais il est allé après le Seigneur grâce au témoignage de Jean. En guise de description supplémentaire d’Andréas, l’évangéliste nous dit qu’il est « le frère de Simon Pierre ». André est tellement rempli du Seigneur qu’il ne peut pas le garder pour lui. Il doit en parler aux autres. C’est généralement une caractéristique de quelqu’un qui a trouvé et suit Christ que de chercher les autres pour leur parler de lui.

André commence à la maison. La première personne qu’il rencontre est son propre frère Simon. Il est dit avec insistance : « son propre frère ». Il est certain que si quelqu’un a appris à connaître le Seigneur Jésus comme son Sauveur, sa première préoccupation sera sa propre famille, afin qu’elle aussi apprenne à Le connaître (cf. Lc 8:39).

André donne un témoignage bref mais puissant de sa ‘trouvaille’. Il n’y a pas d’incertitude, mais il témoigne avec fermeté qu’il a trouvé le Messie, ce à quoi Jean ajoute à nouveau la traduction. Christ est la traduction grecque du Messie hébreu. Les deux noms signifient ‘l’oint’.

Le Seigneur Jésus, en tant que Messie, est principalement évoqué en relation avec Israël. En tant que Christ, depuis son ascension, il est principalement lié aux desseins de Dieu pour l’église (Act 2:36 ; Éph 1:3). Nous le voyons clairement, par exemple, dans Éphésiens 1 où nous trouvons les bénédictions les plus élevées qui sont la part du croyant qui appartient à l’église. À plusieurs reprises, nous lisons l’expressions « en Christ » et « dans le Christ » pour indiquer comment ces bénédictions sont devenues la part du croyant.

Le témoignage d’André n’est pas seulement un témoignage personnel. Il dit : « Nous avons trouvé le Messie. » C’est un témoignage qui est partagé par d’autres et qui gagne ainsi en force. André est un véritable évangéliste. Il témoigne de Christ et mène son frère à Lui. Le Seigneur Jésus est le point focal autour duquel les hommes se rassemblent. Pierre est gagné au Seigneur non pas par un miracle ou par un discours impressionnant et convaincant, mais par le témoignage simple et authentique de son frère.

Lorsque Pierre s’approche du Seigneur, celui-ci le regarde. Avec ses yeux omniprésents, Il voit à travers Pierre. Il sait qui est Pierre, il connaît ses origines et son avenir. Il sait qu’il s’appelle Simon et connaît le nom de son père. Le Seigneur lui donne alors un nouveau nom. Cela prouve son autorité sur Simon. Donner ou changer de nom ne peut être fait que par des personnes qui sont au-dessus des autres (cf. Gen 2:19 ; Dan 1:7).

Le Seigneur appelle Simon « Céphas », dont Jean donne à nouveau la traduction. Céphas est le mot araméen qui signifie « pierre ». Jean utilise toujours le nom de Pierre dans son évangile. Ce nom que le Seigneur lui donne indique le service de Pierre. Pierre sera une pierre dans le bâtiment que Dieu bâtira à son honneur et à l’honneur de son Fils. Cet édifice, c’est l’église. Dans sa première lettre, Pierre parle des croyants comme de pierres vivantes en train d’être édifiées pour former une maison spirituelle (1Pie 2:4-5).

Jn 1:43-44 | Le Seigneur Jésus trouve Philippe

43 Le lendemain, il voulut s’en aller en Galilée, et il trouve Philippe. Jésus lui dit : Suis-moi. 44 Or Philippe était de Bethsaïda, la ville d’André et de Pierre.

Un autre jour plus tard, le Seigneur veut partir pour la Galilée. C’est alors qu’il trouve Philippe. C’est de là que vient l’initiative du Seigneur. André pouvait témoigner qu’ils L’avaient trouvé ; ici, le Seigneur trouve quelqu’un. Il cherche des hommes qui veulent Le suivre. Il le dit aussi à Philippe, qui devient son disciple. Jean mentionne aussi que Philippe venait de Bethsaïda, la même ville d’où viennent aussi André et Pierre.

Jn 1:45-49 | Philippe mène Nathanaël au Seigneur

45 Philippe trouve Nathanaël et lui dit : Celui dont Moïse a écrit dans la Loi et dont les prophètes ont écrit, nous l’avons trouvé : c’est Jésus, le fils de Joseph, qui est de Nazareth. 46 Nathanaël lui dit : Peut-il venir quelque chose de bon de Nazareth ? Philippe lui dit : Viens et vois. 47 Jésus vit Nathanaël venir vers lui, et il dit de lui : Voici un vrai Israélite, en qui il n’y a pas de fraude. 48 Nathanaël lui dit : D’où me connais-tu ? Jésus lui répondit : Avant que Philippe t’ait appelé, quand tu étais sous le figuier, je te voyais. 49 Nathanaël lui répondit : Rabbi, tu es le Fils de Dieu ; tu es le roi d’Israël.

Philippe aussi ne peut pas rester silencieux au sujet de sa ‘trouvaille’. Il trouve Nathanaël à qui il témoigne qu’il a trouvé « Jésus, le fils de Joseph, qui est de Nazareth ». Lui aussi parle au pluriel : « Nous l’avons trouvé. » Il appuie son témoignage et sa certitude en se référant à ce que Moïse a écrit à son sujet, ainsi que les prophètes (Deu 18:18 ; Ésa 7:14 ; 9:5 ; Lc 24:27). Philippe connaît et croit les Écritures et les voit donc s’accomplir lorsqu’il rencontre Christ. Il ne fait donc aucun doute pour lui que cet humble Homme de Nazareth, connu sous le nom de « Jésus, le fils de Joseph », est le Messie promis.

Le témoignage de Philippe ne fait pas immédiatement mouche. Selon Nathanaël, rien de bon ne peut venir de Nazareth et le Messie ne peut certainement pas venir de là. Philippe doit faire face aux préjugés de Nathanaël. S’il avait dit qu’il avait trouvé le Christ, le fils de David, de Bethléem, la réaction aurait été différente. C’est ainsi que Nathanaël L’attendait. Les préjugés ne sont pas un mince obstacle. Nous devons apprendre qu’une personne n’est pas simplement gagnée au Seigneur. Nous ne devons pas non plus nous laisser décourager par les préjugés que les autres ont à son égard. Plutôt que de raisonner, Philippe suggère à Nathanaël de venir Le voir par lui-même.

Nathanaël se rend sur place pour voir qui Il est, mais découvre que le Seigneur l’a déjà vu auparavant. Tout au long de cet Évangile, le Seigneur Jésus est Dieu. Il voit ce à quoi Nathanaël pense. Comme beaucoup d’autres, Nathanaël aura été impressionné par la prédication de Jean. Cela lui aura fait penser que la venue du Messie pourrait être très proche.

Le Seigneur connaît Nathanaël comme un Juif sincère qui attendait sa venue. C’est pourquoi Il peut s’adresser à lui de cette façon. Nathanaël est surpris qu’Il s’adresse à lui de cette façon. Sa question, « d’où me connais-tu ? » montre clairement qu’il ne sait pas encore qui il a en face de lui. Le Seigneur convainc Nathanaël en lui disant qu’Il l’avait déjà vu avant même que Philippe ne l’appelle et qu’Il avait aussi vu l’endroit où il se trouvait. Alors que Nathanaël pensait que personne ne le voyait, le Seigneur l’a vu, là, sous le figuier. Et alors qu’il était assis là, le Seigneur a aussi vu les délibérations de son cœur.

Le fait que le Seigneur mentionne le figuier n’est pas non plus sans signification. Le figuier est un symbole d’Israël. En Nathanaël, nous pouvons donc voir une image du reste fidèle qui est le véritable Israël pour Christ. En cela, il n’y a pas de fraude, mais le véritable Israël Le connaît et s’attend à Lui. Le véritable Israël présente les caractéristiques du Messie dont Il est dit « qu’il n’y avait pas de fraude dans sa bouche » (Ésa 53:9).

Après ces paroles, Nathanaël est convaincu dans son cœur et sa conscience qu’Il est le Fils de Dieu, le roi choisi par Dieu. Après l’hésitation initiale lorsque Philippe l’a appelé, il y a maintenant une confession spontanée. La confession de Nathanaël est la confession de tout Juif craignant Dieu. C’est la confession que le Seigneur Jésus est le Messie, le Fils de Dieu en tant qu’Homme sur la terre, mais limité à Israël.

Jn 1:50-51 | De plus grandes choses

50 Jésus lui répondit : Parce que je t’ai dit que je te voyais sous le figuier, tu crois ? Tu verras de plus grandes choses que celles-ci. 51 Puis il lui dit : En vérité, en vérité, je vous dis : Désormais vous verrez le ciel ouvert, et les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l’homme.

Le Seigneur fait remarquer à Nathanaël que sa foi est fondée sur ses attentes juives. Ces attentes trouvent leur fondement en Psaume 2 qui parle du roi de Dieu pour son peuple (Psa 2:6-7). C’est déjà une grande bénédiction, mais la bénédiction sera encore plus grande. Le Seigneur lui dit qu’il verra des choses plus grandes que celles associées à Israël. Avec un double « en vérité » et un « je vous dis » emphatique, Christ dit quelles sont les choses plus grandes que Nathanaël verra. Il verra des choses liées à un ciel ouvert au-dessus de Lui en tant que « Fils de l’homme ». Nous trouvons ces choses en Psaume 8, où nous voyons que Dieu a placé le Fils de l’homme au-dessus de toutes les œuvres de ses mains (Psa 8:4-9).

Le titre ‘Fils de l’homme’ est le titre du Seigneur Jésus qui, d’une part, fait référence à son rejet – voir Matthieu 8 (Mt 8:20), où ce titre apparaît pour la première fois dans le Nouveau Testament – et, d’autre part, à sa gloire future. Cette gloire est associée non seulement à Israël, mais aussi à son règne sur toute la création (Héb 2:5-8).

Le Seigneur se présente ici à Nathanaël comme le Fils de l’homme sur la terre. En effet, nous voyons que les anges de Dieu montent d’abord, c’est-à-dire qu’il les envoie de la terre au ciel, puis qu’ils redescendent du ciel. Le ciel est ouvert, car là où se trouve Christ, le ciel est ouvert et Il est l’objet d’un ciel ouvert (Mt 3:16 ; Mc 1:10 ; Lc 3:21 ; Act 7:56 ; Apo 19:11). Maintenant qu’Il est dans le ciel, celui-ci est ouvert au croyant.

Le Seigneur dit à Nathanaël qu’il verra cela « désormais ». Il dit ainsi que ce qui sera la réalité visible pour tous dans le futur est déjà vrai pour la foi maintenant. Il peut dire cela parce que c’est lié à sa personne. En Lui, tout sera accompli. Lui, le Fils éternel, sera le centre de l’univers en tant que Fils de l’homme sur la terre dans le royaume de la paix (Éph 1:10). La foi voit déjà cela maintenant. La terre sera unie au ciel ; le Fils de l’homme régnera sur le ciel et la terre ; et ses serviteurs, les anges, maintiendront le lien entre la terre et le ciel (cf. Gen 28:12).

Jean 2

Jn 2:1 | Une noce le troisième jour

1 Le troisième jour, il y eut une noce à Cana de Galilée, et la mère de Jésus était là.

Jean, l’auteur de cet Évangile, parle ici du « troisième jour ». Il peut entendre par là le troisième jour après l’arrivée du Seigneur en Galilée ou aussi le troisième jour après la conversation du Seigneur avec Nathanaël à la fin du chapitre précédent. Auparavant, Il a parlé à plusieurs reprises du « lendemain » (Jn 1:29,35,44). Le fait que Jean en parle à chaque fois n’a pas seulement une signification historique, mais surtout une signification prophétique au-delà. Dans ces jours successifs, nous pouvons voir une suite de périodes successives, chacune avec une caractéristique particulière. Dans chacune de ces périodes, le Seigneur Jésus est central, mais dans chacune desquelles Il est vu dans une relation et une gloire différentes.

Un jour précède la première mention du « lendemain » (Jn 1:29). Nous pouvons appeler ce jour le premier jour. Ce jour est dominé par la prédication de Jean (Jn 1:19-28). Quelque chose précède aussi ce premier jour et c’est ce qui se trouve dans la première section de Jean 1 (Jn 1:1-18). Cette section forme une introduction générale à l’ensemble de l’Évangile. Il y est question de la Parole qui est éternelle et qui est devenue chair et est donc venue dans le monde, reliant ainsi l’éternité au temps et à la vie sur la terre. Une fois que c’est le cas, on entend le témoignage de Jean le baptiseur. Jean le baptiseur est lié à l’Ancien Testament, mais sa venue conclut cette période (Mt 11:13). Il s’agit de celui qui vient après lui.

C’est Lui qu’il désigne « le lendemain » (Jn 1:29) comme l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde et rend témoignage de Lui qu’Il est le Fils de Dieu (Jn 1:29-34). Il s’agit d’un témoignage autonome sur la personne et l’œuvre de Christ, dont les résultats s’étendent à toute l’éternité.

Le « lendemain » suivant (Jn 1:35), Christ devient le point d’attraction des croyants (Jn 1:35-43). Nous pouvons faire le lien avec l’époque dans laquelle nous vivons et dans laquelle le Seigneur Jésus, par le Saint Esprit, forme l’église et la lie à lui-même. On peut en faire l’expérience lorsque les croyants se rassemblent autour de Lui (Mt 18:20).

Un autre « lendemain » (Jn 1:43), nous entendons le témoignage de Nathanaël. Dans ce témoignage, Nathanaël confesse que le Seigneur Jésus est le Fils de Dieu et le roi d’Israël. C’est ainsi que Nathanaël, en tant qu’Israélite craignant Dieu, L’a connu à partir de Psaume 2 (Psa 2:6-7). Nathanaël est une image du reste fidèle d’Israël qui Le reconnaîtra comme Fils de Dieu et roi d’Israël. Cela se produira lorsqu’Il reviendra vers son peuple Israël après la période de rassemblement de l’église pour accomplir pour eux la bénédiction promise depuis longtemps.

Ensuite et enfin, en Jean 2, il est question du « troisième jour » (Jn 2:1). Dans l’Écriture, le troisième jour parle souvent de la résurrection du Seigneur Jésus et donc de l’introduction d’un nouvel ordre des choses. Ici, nous voyons le Christ dans le royaume de paix, où il apporte la bénédiction et la joie à son peuple et, à travers lui, à la terre entière. C’est pourquoi, en relation avec le « troisième jour », Jean parle d’un mariage. C’est une illustration des « choses plus grandes » dont le Seigneur a parlé dans les derniers versets du chapitre précédent (Jn 1:50-51).

Qu’il s’agisse d’une bénédiction à laquelle le peuple d’Israël participera aussi, nous le voyons à la mention que « la mère de Jésus » était aussi présente. Après tout, Christ est né d’Israël (Rom 9:4-5). Outre la bénédiction générale pour toute la terre, il y a aussi une bénédiction spéciale pour Israël. Cette bénédiction ne peut venir que lorsque ce peuple, c’est-à-dire un reste fidèle, se sera converti à Lui. En rapport avec cette conversion, il est aussi question d’un « troisième jour » (Osé 6:1-2).

Jn 2:2-5 | Un manque de vin

2 Jésus aussi fut invité à la noce, ainsi que ses disciples. 3 Le vin venant à manquer, la mère de Jésus lui dit : Ils n’ont pas de vin. 4 Jésus lui dit : Qu’ai-je à faire avec toi, femme ? Mon heure n’est pas encore venue. 5 Sa mère dit aux serviteurs : Quoi qu’il vous dise, faites-le.

Comme nous le voyons dans les autres Évangiles, le Seigneur Jésus est régulièrement invité quelque part et souvent, Il accepte cette invitation. Ici, avec les disciples qu’Il a rassemblés autour de Lui au chapitre précédent, Il est invité à la noce. Nous trouvons ici un bel indice pour tous les mariages des croyants. Un mariage est une affaire instituée par Dieu (Gen 2:24 ; Mt 19:4-5 ; Éph 5:30-32) et il n’atteint sa pleine réalisation et son épanouissement que lorsqu’il est célébré en présence du Seigneur Jésus et des croyants. C’est une reconnaissance de son institution du mariage et une demande de sa bénédiction.

Il semble d’ailleurs que le Seigneur soit invité ici, mais qu’Il ne soit pas particulièrement remarqué. Il est l’un des autres invités et c’est une place qui le dévalorise. Là où Il se trouve, il devrait avoir la première place.

À un moment donné, il y a un manque de vin. C’est un désastre pour un mariage, car cela signifie la fin de la joie, dont le vin est une image (Jug 9:13 ; Psa 104:15). La mère du Seigneur Jésus s’en aperçoit et le signale à son Fils. Elle sait qu’Il peut répondre à ce besoin.

Le Seigneur réprimande sa mère par une réponse qui montre qu’elle veut qu’Il agisse prématurément. Il est possible que le sentiment de la mère soit aussi en jeu, en raisonnant qu’il s’agit d’une excellente occasion pour son Fils de se faire connaître. Cependant, il ne se laisse pas guider par des sentiments naturels qui sont par ailleurs bons et appropriés. Il est Dieu et connaît parfaitement le bon moment pour agir en toute chose.

Il réprimande sa mère de manière appropriée. Elle doit attendre l’heure ou le moment qu’Il détermine. En image, Il indique ainsi que l’heure de sa glorification n’est pas encore arrivée. Viendra d’abord l’heure où Il se livrera pour souffrir et mourir (Jn 7:30 ; 8:20 ; 12:27). Ce n’est qu’ensuite que viendra l’heure de sa glorification (Jn 12:23 ; 13:1 ; 17:1).

Nous voyons dans sa réprimande à l’égard de Marie une preuve évidente du caractère déplacé de l’adoration de Marie. Elle aussi était un être humain faillible, aussi privilégiée qu’elle ait été pour être la mère du Seigneur Jésus. Comme tout autre être humain, elle avait besoin de la rédemption qu’Il a accomplie sur la croix.

Marie n’a pas résisté à la réprimande de son Fils. Elle l’a comprise et l’a acceptée comme étant justifiée. C’est ce qui ressort des paroles qu’elle a adressées aux serviteurs. Sa confiance en Lui est restée inébranlable. Elle sait qu’Il donnera l’issue, mais en son temps. C’est pourquoi elle ordonne aux serviteurs de faire quoi qu’Il dit.

Ce sont les dernières paroles de Marie que nous avons dans la Bible. Chaque mot de la phrase « quoi qu’il vous dise, faites-le » peut être souligné :
1. ‘Quoi que’ signifie n’importe quoi, quoi que ce soit.
2. ‘Il’ est le Seigneur Jésus, celui qui commande, celui qui parle.
3. ‘Vous’, c’est chaque personne à qui l’on s’adresse personnellement.
4. ‘Dise’ indique les mots qu’Il prononce.
5. ‘Faites’, c’est l’exécution de ce qu’Il dit.
6. ‘Le’ est ce qui doit être fait et pas autre chose ; ne pas agir selon sa propre intelligence.

Jn 2:6-10 | Le Seigneur change l’eau en vin

6 Or il y avait six bassins de pierre pour contenir de l’eau, placés là pour la purification des Juifs, chacun d’une capacité de deux ou trois mesures. 7 Jésus leur dit : Remplissez d’eau les bassins. Ils les remplirent jusqu’au bord. 8 Puis il leur dit : Puisez maintenant, et portez-en au maître d’hôtel. Ils lui en portèrent. 9 Lorsque le maître d’hôtel eut goûté l’eau qui était devenue du vin – or il ne savait pas d’où venait celui-ci, mais les serviteurs qui avaient puisé l’eau le savaient – le maître d’hôtel appelle le marié et lui déclare : 10 Tout homme sert d’abord le bon vin, ensuite le moins bon, après qu’on a bien bu ; toi, tu as gardé le bon vin jusqu’à maintenant.

Il y a six bassins de pierre pour contenir de l’eau. Ils ont été placés là pour que les invités puissent respecter les règles juives en matière de purification. Le contenu des bassins varie de deux ou trois mesures, soit deux ou trois fois 39 litres. Le Seigneur ordonne de remplir les bassins d’eau. Ils semblent être vides.

Cela montre symboliquement que selon la coutume de purification juive, on ne peut pas s’attendre à la pureté devant Dieu. La pureté extérieure recherchée par les coutumes de purification juives est fortement condamnée par le Seigneur dans d’autres Évangiles (Mt 15:1-9 ; Mc 7:1-16). Les personnes qui s’accrochent à un rituel extérieur se rendent importantes. Elles manquent de joie véritable parce qu’il n’y a pas de communion avec Christ. Lui seul peut changer ces rituels creux et mortels grâce à l’eau qu’Il donne et qu’Il change en vin.

Le commandement du Seigneur est obéi et les bassins sont remplis d’eau jusqu’à bord. Il est bon de répondre à un commandement du Seigneur avec la plus grande obéissance. La bénédiction est alors aussi la plus grande. Nous voyons aussi qu’Il donne toujours des commandements que les hommes peuvent accomplir et qu’Il fait ensuite ce que les hommes ne peuvent pas faire. Aussi, Il ordonne aux hommes d’enlever la pierre devant le tombeau de Lazare, après quoi Il rappelle Lazare à la vie (Jn 11:39,43).

Une fois les récipients remplis d’eau, Il dit aux gens de puiser dans les bassins et de l’apporter au maître d’hôtel. Cet homme est responsable du déroulement du festin. Il est donc très embarrassé par la situation et c’est à lui qu’il serait le plus profitable de trouver une solution. Ils apportent ce qu’ils ont puisé dans les bassins au maître d’hôtel. Il s’avère alors que le Seigneur a changé l’eau en vin. Il l’a fait sans aucune parole ou action particulière.

C’est une belle image de la façon dont la joie entre dans la vie d’une personne. Tout d’abord, un homme doit être purifié par la Parole de Dieu – dont l’eau est une image (Jn 13:5-11 ; 15:3 ; Éph 5:26). Cela se produit lorsqu’il se considère comme un pécheur à la lumière de la parole de Dieu, qu’il confesse ses péchés et qu’il croit au Sauveur Jésus Christ. Le résultat est la joie. Cela se produira aussi avec la recréation du ciel et de la terre pour le royaume de paix. Lorsque ceux-ci seront purifiés par le jugement, il pourra y avoir une joie générale sur la terre.

Le maître d’hôtel goûte l’eau que lui apportent les serviteurs. Il ne goûte pas l’eau, mais le vin. Lorsque les serviteurs puisent l’eau dans les bassins, c’est encore de l’eau, mais lorsque le maître d’hôtel la goûte, c’est du vin qu’il goûte. Christ, par sa puissance, a réalisé un miracle que personne n’a vu se produire, mais dont les résultats sont appréciés par ceux qui le goûtent.

Après son omniscience divine avec Nathanaël (Jn 1:48), le Seigneur démontre ici son omnipotence divine. Tout le monde peut ‘goûter’ son omnipotence, mais seuls ceux qui font ‘quoi qu’Il vous dise’ voient qui se cache derrière ces actes d’omnipotence. Le maître d’hôtel ne sait pas d’où vient le vin. Il n’apprécie que le résultat. Les serviteurs, eux, savent d’où vient le vin. Après tout, ils ont rempli les bassins d’eau et l’ont ensuite puisée. Mais ils ne savent pas comment l’eau s’est changée en vin.

Au lieu de demander aux serviteurs comment ils ont obtenu ce bon vin, le maître d’hôtel appelle le marié. Il conclut sans plus de recherches que le marié est responsable de cette tournure des événements. Il ne pense pas à un miracle et encore moins au Seigneur Jésus, mais a lui-même une explication naturelle. C’est ainsi que les incrédules réagissent à tout ce qu’ils vivent. Ils voient la création, mais le Fils de Dieu est nié en tant qu’origine.

La ligne de conduite du Seigneur n’est pas la façon dont les hommes agissent. Les hommes veulent d’abord le bien et lorsque leur potentiel pour le bien est épuisé, ils se tournent vers une qualité moindre. Avec Lui, c’est l’inverse. Il garde le bien pour plus tard. Pour la foi, c’est un grand encouragement. Le croyant peut savoir qu’avec le Seigneur, il y a abondance de joie (Psa 16:11). Christ lui-même a emprunté un chemin de souffrance, tout en se réjouissant de la joie dont Il jouirait au bout de ce chemin (Héb 12:2). C’est aussi un grand encouragement pour les personnes qui se trouvent dans une profonde misère. Le Seigneur fait passer toute personne qui crie vers Lui des profondeurs à la plus grande hauteur.

Jn 2:11 | Le commencement des signes

11 Ce commencement de [ses] miracles*, Jésus le fit à Cana de Galilée ; et il manifesta sa gloire ; et ses disciples crurent en lui.

*littéralement : signes (ainsi dans tout cet Évangile)

Dans ce premier signe, la gloire du Seigneur Jésus se révèle dans la grâce. En lui revient la gloire de Dieu qui a dû se retirer d’Israël, de son temple, à cause des péchés de son peuple (Ézé 11:23). Cette gloire est retournée au ciel. Maintenant, la gloire de Dieu est revenue sur la terre en la personne du Fils.

Ce premier signe contient une leçon importante sur la révélation de sa gloire que nous devons apprendre pour vraiment voir et jouir de sa gloire. En effet, dans ce premier de ses signes, il apparaît clairement qu’il ne peut y avoir de joie durable (le vin) que si cette joie repose sur la purification (l’eau).

Grâce à ce signe, les disciples sont confirmés dans leur foi grandissante. Marie s’attendait à ce que le Seigneur fasse un miracle. Ce qu’Il a fait est aussi un miracle, pourtant Jean ne l’appelle pas ainsi. Il ne veut pas mettre l’accent sur l’accomplissement de miracles, mais sur la signification de cet événement particulier. Jean est inspiré par l’Esprit pour présenter les opérations spéciales comme des signes qui montrent clairement le but de la venue du Seigneur Jésus. Ce but est le suivant : introduire les hommes dans la joie de son royaume et, plus haut encore, dans la joie de la communion avec le Père et lui-même (Jn 15:11 ; 17:13 ; 1Jn 1:4).

Après ce premier signe de changement de l’eau en vin, Jean a inclus d’autres signes du Seigneur dans son Évangile : trois guérisons (Jn 4:53-54 ; 5:9 ; 9:6-7), une résurrection d’entre les morts (Jn 11:42-43), une multiplication des pains (Jn 6:1-15) et une pêche (Jn 21:6). Le Seigneur a fait plus que ce que Jean mentionne, mais les signes que Jean mentionne servent le but particulier que le lecteur de son Évangile croie que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et que quiconque croit a la vie par son nom (Jn 20:30-31).

Jn 2:12-17 | La purification du temple

12 Après cela, il descendit à Capernaüm, lui et sa mère et ses frères et ses disciples ; ils n’y restèrent que peu de jours. 13 Or la Pâque des Juifs était proche, et Jésus monta à Jérusalem. 14 Il trouva dans le temple les vendeurs de bœufs, de brebis et de colombes, et les changeurs qui y étaient assis. 15 Ayant alors fait un fouet de cordes, il les chassa tous hors du temple, ainsi que les brebis et les bœufs ; il répandit la monnaie des changeurs et renversa les tables. 16 Puis il dit à ceux qui vendaient les colombes : Ôtez cela d’ici ; ne faites pas de la maison de mon Père une maison de trafic. 17 Ses disciples se souvinrent qu’il est écrit : “Le zèle de ta maison me dévore”.

Après avoir manifesté sa gloire à Cana, le Seigneur descend à Capernaüm. Prenant l’initiative, Il se met en tête, tandis que sa mère, ses frères et ses disciples L’accompagnent. Joseph n’est pas parmi eux. La dernière fois qu’il est mentionné, c’est lorsque le Seigneur Jésus a douze ans (Lc 2:48). Il est sans doute mort avant l’apparition publique du Seigneur. Les frères du Seigneur ne croyaient pas en lui à cette époque (Jn 7:5). Plus tard, ils sont venus à la foi (Act 1:14).

Le Seigneur monte à Jérusalem à l’occasion de la Pâque. C’est la première Pâque mentionnée au cours de sa vie sur terre (Jn 6:4 ; 11:55). Il est significatif que Jean parle de « la Pâque des Juifs ». Cela signifie que l’Esprit de Dieu n’y voit pas ici une « pâque de l’Éternel », comme cela était prévu à l’origine (Exo 12:11 ; Lév 23:5). Les Juifs en ont fait leur propre fête (cf. Jn 5:1 ; 7:2). Avec les exigences justes et saintes de Dieu et son intention pour cette fête, ils ne tiennent absolument pas compte. La véritable pâque, Christ (1Cor 5:7), est présente et ils Le rejettent. Comment peuvent-ils alors célébrer une fête qui soit agréable à Dieu ?

À l’occasion de cette fête, de nombreux Juifs sont venus à Jérusalem depuis tout le pays. Ceux qui venaient de loin n’apportaient pas d’animaux de sacrifice. Dieu a fait en sorte que ces Israélites puissent apporter de l’argent et acheter des animaux de sacrifice à Jérusalem (Deu 14:24-26). Une telle situation n’est pas en cause lorsque le Seigneur trouve les vendeurs d’animaux de sacrifice et les changeurs dans le temple. Les personnes assises là pour vendre sont des gens qui cherchent à faire le plus de profit possible. Ils ne comptent pas avec Dieu ; ils ne pensent qu’à eux-mêmes. Cela provoque l’indignation du Seigneur qui L’amène à balayer le temple avec un fouet fait de cordes de sa propre main.

Cette purification du temple a lieu avant que le Seigneur ne commence à apparaître en public. Dans les autres Évangiles, une autre purification du temple a lieu et c’est à la fin de sa vie sur la terre (Mt 21:12 ; Mc 11:15 ; Lc 19:45). Le fait que Jean mentionne une purification du temple au tout début de son apparition prouve qu’il commence là où les autres évangélistes finissent. Les autres Évangiles évoluent vers le rejet du Seigneur par le peuple et vice versa vers le rejet d’Israël par le Seigneur. Dans cet Évangile, Christ a été rejeté dès le début et le peuple a aussi été rejeté par Lui (Jn 1:11).

Nous voyons dans cette apparition du Seigneur une préfiguration de l’Éternel – c’est-à-dire le Seigneur Jésus – venant soudainement à son temple pour juger (Mal 3:1). L’apport de la bénédiction et de la joie en vertu de la purification par la repentance, comme nous le voyons dans l’histoire précédente, est précédé par la purification dans le jugement. C’est ce que nous voyons dans la purification du temple. Dans ce centre de la vie religieuse, il devient évident que la nécessité de la purification s’impose.

Nous trouvons la même chose, par exemple, dans les reliques romaines. Elles peuvent être achetées par les ‘croyants’. Dans le protestantisme aussi, il y a ce trafic. Les gens font de plus en plus avec des bougies et des images. Les répliques des clous avec lesquels le Seigneur Jésus aurait été crucifié sont aussi des objets recherchés. Le catholicisme romain n’est pas seulement une puissance religieuse mais aussi économique. Le Seigneur Jésus jugera ces deux puissances (Apo 17:16 ; 18:1-3).

Le Seigneur appelle encore le temple « la maison de mon Père ». Non pas que Dieu y habite encore. Après tout, sa gloire a quitté le temple (Ézé 10:18 ; 11:23) et l’arche ne s’y trouve pas non plus. Ce temple a été bâti par Hérode, sans commission de la part de Dieu. Pourtant, dès que le Fils de Dieu entre dans le temple et tant qu’Il y est, la gloire de Dieu est là et le temple est la maison de son Père.

Il ordonne à tous ceux qui ont fait de la maison de son Père une maison de trafic de ramasser leurs biens et de les ôter. Il agit en tant que Seigneur avec des droits divins. Son action rappelle aux disciples une citation de Psaume 69 (Psa 69:10a). De celui qui s’identifie ouvertement aux intérêts de son Père et de sa maison a été dit par l’Esprit de prophétie. Ceci vient à l’esprit des disciples. Qu’il est bon de connaître la parole de Dieu pour que l’Esprit puisse nous la rappeler dans certaines circonstances pour nous encourager.

Jn 2:18-22 | La demande du signe de son autorité

18 Les Juifs lui répondirent : Quel miracle* nous montres-tu, pour agir ainsi ? 19 Jésus leur répondit : Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai. 20 Les Juifs dirent alors : Il a fallu 46 ans pour bâtir ce temple, et toi, en trois jours tu le relèveras ! 21 Mais lui parlait du temple de son corps. 22 Quand donc il fut ressuscité d’entre les morts, ses disciples se souvinrent qu’il avait dit cela ; et ils crurent à l’Écriture et à la parole que Jésus avait dite.

*littéralement : signe

Les Juifs réagissent très différemment des disciples à qui l’Esprit peut rappeler la Parole. Il ne peut pas faire cela avec les Juifs parce qu’ils rejettent le Fils. Ils lui demandent de leur montrer un signe pour prouver qu’Il a autorité pour cette action. Les Juifs demandent toujours des signes (1Cor 1:22-23). Dans les Évangiles, ils ne cessent d’en demander (Mt 12:39-40 ; 16:4). Mais celui qui est aveugle au plus grand signe, qui est lui-même, ne peut être convaincu par aucun autre signe.

Pourtant, Il donne un signe. Le signe qu’Il leur indique a trait à son corps. Il indique aux Juifs qu’ils vont détruire son corps, le tuer. Mais ce n’est pas sa fin. Le Seigneur dit qu’Il ressuscitera après trois jours. Il parle ici du pouvoir qu’Il possède de ressusciter lui-même d’entre les morts (Jn 10:17).

Les Juifs ne comprennent pas de quoi Il parle. Ils pensent qu’Il parle du temple d’Hérode, dont la construction a duré 46 ans. En tant qu’incrédules, ils ne peuvent pas comprendre cela non plus (1Cor 2:14).

Jean nous explique, à nous ses lecteurs, que le Seigneur Jésus a parlé de son corps comme d’un temple (cf. 1Cor 6:19). Les disciples aussi n’ont compris tout le sens de ses paroles qu’après sa résurrection. C’est alors qu’ils donnent un puissant témoignage de sa résurrection (Act 2:24-32). Sa résurrection prouve qu’Il est le Fils de Dieu en puissance (Rom 1:4).

Jn 2:23-25 | Jésus lui-même connait ce qui est dans l’homme

23 Comme il était à Jérusalem, lors de la Pâque, pendant la fête, beaucoup crurent en son nom, contemplant les miracles* qu’il faisait. 24 Mais Jésus lui-même ne se fiait pas à eux, parce qu’il connaissait tous [les hommes], 25 et qu’il n’avait pas besoin que quelqu’un rende témoignage au sujet de l’homme ; car lui-même connaissait ce qui était dans l’homme.

*littéralement : signes

Nous abordons ici une nouvelle partie de l’Évangile, qui traite de l’homme et de son état. Dans la première partie de ce chapitre (versets 1-12), dans le changement de l’eau en vin, c’est la joie du royaume qui est présentée. Dans la deuxième partie du chapitre (versets 13-17), dans la purification du temple, c’est la puissance du royaume qui est présentée, puis dans les versets 18-22, le droit du Seigneur au royaume est établi.

Il reste maintenant à établir qui peut entrer dans le royaume avec Lui. Les Juifs considèrent qu’il est certain qu’ils entreront dans le royaume. Mais le Seigneur lui-même ne se confie pas à eux. Par conséquent, ce qui est nécessaire pour entrer suit en Jean 3.

Le Seigneur Jésus, l’Éternel et le Messie, se trouve dans la ville choisie par Dieu pendant la Pâque. La Pâque est la fête qui démontre le plus la miséricorde de Dieu envers son peuple. Les nombreux agneaux abattus ce jour-là auraient dû rappeler aux Juifs que Dieu est un juge juste qui doit juger le pécheur à moins qu’il ne se réfugie derrière le sang de l’agneau pascal. L’Agneau de Dieu se tient maintenant devant eux, mais ils ne Le reconnaissent pas. Ils voient qu’Il fait beaucoup de signes. Cela en amène beaucoup à croire en son nom.

En ce qui concerne les circonstances extérieures, tout semble prêt pour que Christ soit reçu par son peuple. Après tout, beaucoup croient en son nom. Cependant, la foi ici n’est pas la conviction intérieure de la vérité de Dieu qui amène à se soumettre à Dieu. Leur foi est leur évaluation de ce qui les satisfait, de ce qu’ils trouvent agréable. Leur foi est basée sur ce qu’ils voient. Ils concluent que le Seigneur Jésus est le Messie, mais ils ne se soumettent pas à Dieu et ne reçoivent pas son témoignage. L’homme est assis sur le trône et juge. Leur jugement découle de leurs affections.

Tout ce qui nous rend heureux, nous le croyons volontiers. Mais nous résistons et rejetons ce qui ne nous rend rien et nous condamne. Tant que Jésus peut être perçu comme l’améliorateur de l’humanité et des conditions dans lesquelles l’homme vit, l’accueil est le plus rapide et le plus chaleureux. Il complète alors un manque en et de l’homme. Cet homme a beaucoup de bien, mais il lui manque encore juste quelque chose pour un bonheur optimal. Si Jésus veut bien lui fournir cela, l’homme peut se maintenir et même briller. Mais comment recevra-t-il ce qui fait qu’il n’est rien, ce qui le condamne spirituellement, ce qui lui présente le terrible avertissement du jugement éternel et de l’étang de feu ? Il déteste cela et, du même coup, la personne dont Dieu se préoccupe.

Le Christ ne se confie qu’à celui qui a l’esprit brisé (Psa 51:19) et qui se prosterne devant Dieu dans la poussière en confessant ses péchés. Puis il y a la conversion opérée par la grâce de Dieu. Cela donne à réfléchir de lire que le Seigneur ne se confie pas à des personnes qui croient pourtant en Lui. La raison en est que nous avons affaire à celui qui est devenu chair, mais qui est aussi le Dieu omniscient et le juge des vivants et des morts. Il sait tout parfaitement. Personne ne peut Le tromper. Il n’est pas guidé par des choses extérieures.

Il sait ce que vaut leur foi et qu’il n’y a pas de sentiment de péché devant Dieu ou de prise de conscience de la nécessité de se repentir et de se convertir. Personne n’a besoin de Lui dire quoi que ce soit sur l’état dans lequel se trouve l’homme. Il sait parfaitement ce qui est dans l’homme, ce qui l’anime. La raison pour laquelle Il ne se confie pas à eux réside dans l’incorrigible méchanceté de l’homme et dans le fait que l’homme ne la voit pas. Dans cet Évangile, le Fils de Dieu établit la dépravation incorrigible de l’homme dès le début, car Dieu n’est pas dans son esprit, mais c’est son propre moi qui est au centre.

Jean 3

Jn 3:1-2 | Nicodème rend visite au Seigneur de nuit

1 Or il y avait, parmi les pharisiens, un homme nommé Nicodème, un chef des Juifs. 2 Celui-ci vint à Jésus de nuit et lui dit : Rabbi, nous savons que tu es un docteur venu de Dieu ; car personne ne peut faire ces miracles* que toi tu fais, si Dieu n’est pas avec lui.

*littéralement : signes

À la fin du chapitre précédent, nous avons lu que le Seigneur Jésus connaît ce qu’il y a dans l’homme et qu’il ne se confie donc pas à eux. Maintenant, un homme vient à Lui. Ce n’est pas n’importe quel homme. C’est un homme parmi les pharisiens. Son nom est donné, Nicodème, et aussi sa position, c’est un chef des Juifs. C’est donc un homme très religieux qui est aussi tenu en haute estime par le peuple. Le Seigneur l’appelle « le docteur d’Israël » (verset 10).

Nicodème, comme ses collègues, a vu les signes que le Seigneur a accomplis. En lui, cela a fait fonctionner un désir pour le Seigneur Jésus qui l’a poussé intérieurement à se rapprocher de Dieu et à le rechercher. Il est l’un de ces individus dans la foule qui ressent le besoin de mieux connaître Christ. Par conséquent, il va vers Lui pour une rencontre personnelle.

En tant que Juif orthodoxe et aussi distingué sur le plan religieux, Nicodème aurait dû aller au temple et le faire pendant la journée. Cependant, il ne va pas au temple mais au Seigneur et il le fait de nuit. Celui qui est touché dans sa conscience et s’intéresse au Christ, comme Nicodème, sent aussi immédiatement que le monde sera contre lui. C’est pourquoi il vient de nuit. Il a peur du monde parce qu’il sait qu’il a affaire à Dieu et sait aussi que le monde s’oppose à Dieu.

Nicodème s’adresse au Seigneur Jésus en L’appelant « rabbi », ce qui signifie ‘maître’ (Jn 1:39). C’est le titre par lequel les scribes sont abordés par leurs disciples. Il Le reconnaît en tant que docteur. Il déclare ensuite que lui et ses collègues – il parle de « nous » – savent que Christ est venu de Dieu en tant que docteur. Les signes qu’ils ont vus de Lui ne peuvent être niés. Comme ses collègues, Nicodème est convaincu qu’Il est un docteur spécial. Pourtant, il est encore loin de Le connaître vraiment. Il parle du Seigneur comme de quelqu’un dont on peut dire que Dieu est avec Lui, comme s’Il était un prophète.

Pourtant, son intérêt ne repose pas sur une simple conviction intellectuelle. Il y a en lui un intérêt plus profond, travaillé par le Saint Esprit. Il n’en est pas encore conscient, mais cela le pousse vers le Seigneur. Cependant, il ne Le voit seulement comme docteur et voit aussi que Dieu est avec Lui. Avec cela, il pense Lui accorder beaucoup de crédit, mais c’est tout à fait insuffisant en ce qui concerne sa personne.

D’ailleurs, il est beau de voir que Christ est toujours disponible pour quiconque cherche sincèrement – et une telle personne est Nicodème – même si c’est de nuit. Il ne reproche pas à Nicodème de Le chercher à ce moment-là.

La conversation qui se développe entre le Seigneur et Nicodème est l’une des diverses conversations personnelles du Seigneur Jésus que Jean rapporte dans son Évangile. Pour nous, c’est une indication importante pour faire attention à l’individu.

Jn 3:3 | La nouvelle naissance

3 Jésus lui répondit : En vérité, en vérité, je te dis : Si quelqu’un n’est pas né de nouveau, il ne peut pas voir le royaume de Dieu.

Le Seigneur ne répond pas à l’hommage de Nicodème et de ses collègues pharisiens, mais lui dit ce qui est nécessaire pour Le connaître vraiment. Nicodème n’a pas besoin d’un enseignement de sa part en tant que docteur, mais d’une nature totalement nouvelle. Cela va bien au-delà du fait d’être convaincu dans sa conscience. Nicodème ne se connaît pas encore comme complètement dépravé et spirituellement mort dans les péchés. Il a besoin d’être rendu vivant et non d’une nouvelle pensée qui peut enrichir sa vie.

Dieu n’enseigne pas et n’améliore pas la nature humaine. L’homme a besoin d’être renouvelé dans l’origine de sa nature. Sans ce renouvellement, il ne peut pas voir le royaume de Dieu. Ce royaume de Dieu se trouve ici devant Nicodème. Il est présent et visible dans le Fils du charpentier (cf. Lc 17:21). Pour le voir et le reconnaître intérieurement, une personne doit être née de nouveau, c’est-à-dire recevoir une nouvelle vie d’une manière très nouvelle et d’une source très nouvelle.

La déclaration selon laquelle une nouvelle naissance est nécessaire est introduite par le Seigneur par « en vérité, en vérité » (grec : ‘amen, amen’). Ce double « en vérité » revient 25 fois dans cet Évangile. Le Seigneur déclare ainsi la vérité absolument établie de ce qu’Il s’apprête à dire, tout en soulignant encore son importance en le faisant suivre de « je te dis ».

Tout cela montre clairement à quel point le contenu de ce qu’Il dit ici est important. Il est en effet d’une importance incommensurable. C’est le seul moyen de voir quoi que ce soit du royaume de Dieu. Ceux qui ne sont pas nés de nouveau n’en voient rien, même s’ils sont si bien versés dans les Écritures et même s’ils occupent une position religieuse aussi élevée que Nicodème.

Jn 3:4 | Les questions sur la nouvelle naissance

4 Nicodème lui dit : Comment un homme peut-il naître quand il est vieux ? Peut-il entrer une seconde fois dans le sein de sa mère et naître ?

Le fait que Nicodème ne puisse pas voir au-delà du cours naturel des événements est évident dans sa réaction aux paroles du Seigneur. Il suppose quelque chose qui est factuellement impossible, mais qui montre aussi qu’il ne comprend pas ce que le Seigneur entend par une nouvelle naissance d’une source totalement nouvelle.

C’est parce que Nicodème ne se connaît pas encore comme pécheur. Sinon, il aurait compris que même s’il était possible pour un être humain de naître une seconde fois du sein de sa mère, ce serait toujours de la chair née de la chair. Rien de pur ne pourrait jamais sortir d’un impur (Job 14:4 ; Psa 51:7). L’homme serait toujours aussi aveugle et incapable de voir le royaume de Dieu et donc toujours aussi éloigné de lui.

Jn 3:5-8 | Naître d’eau et de l’Esprit

5 Jésus répondit : En vérité, en vérité, je te dis : Si quelqu’un n’est pas né d’eau et de l’Esprit, il ne peut pas entrer dans le royaume de Dieu. 6 Ce qui est né de la chair est chair ; et ce qui est né de l’Esprit est esprit. 7 Ne t’étonne pas de ce que je t’ai dit : Il vous faut être nés de nouveau. 8 Le vent souffle où il veut, et tu en entends le son ; mais tu ne sais pas d’où il vient, ni où il va : il en est ainsi de quiconque est né de l’Esprit.

Encore une fois, le Seigneur introduit sa réponse par l’impressionnant « en vérité, en vérité, [amen, amen] je te dis » pour souligner à nouveau l’importance des paroles qu’il prononce ensuite. Il souligne que pour être né de nouveau, deux choses sont nécessaires : l’eau et l’Esprit. L’eau et l’Esprit sont intimement liés. Ils ne peuvent pas être séparés, mais travaillent ensemble de manière inséparable.

Par « eau », les gens pensent parfois à l’eau de baptême, mais ce n’est pas possible. S’il s’agissait d’eau de baptême, quelqu’un qui n’est pas baptisé ne pourrait pas entrer dans le royaume. Cela signifierait que le malfaiteur sur la croix qui s’est repenti ne pourrait pas entrer dans le royaume, parce qu’il est mort sans avoir été baptisé. Cependant, le Seigneur lui a assuré qu’il serait avec Lui dans le paradis (Lc 23:43).

D’autre part, une personne baptisée acquerrait une nouvelle nature grâce au baptême. Cela signifie que seuls ceux qui sont baptisés entrent dans le royaume et que quiconque est baptisé ne peut jamais se perdre, car il a obtenu la vie éternelle grâce au baptême. Ces deux enseignements sont bien sûr insensés. D’ailleurs, le baptême d’eau ne parle lui aussi nulle part de donner la vie, mais de la mort (Rom 6:3-4).

Que représente donc l’eau ? L’eau représente la parole de Dieu dans son pouvoir purificateur (Psa 119:9 ; Jn 15:3 ; Éph 5:26). Le Seigneur Jésus parle ici de l’eau comme d’une image du pouvoir purificateur de la parole de Dieu appliquée dans la puissance de l’Esprit.

Lorsqu’un homme incrédule lit ou entend prononcer la parole de Dieu, celle-ci jugera toute sa vie. Il se voit comme un pécheur. Au moment même où il le reconnaît, la parole et l’Esprit opèrent la nouvelle vie en lui. Par cette nouvelle vie, il acquiert de nouvelles pensées et de nouvelles affections. La nature de l’Esprit est reçue et devient effective. Une telle personne est une nouvelle création (2Cor 5:17 ; Gal 6:15).

Le Seigneur affirme au verset 6 que la chair reste toujours chair et que ce qui est né de l’Esprit a part à la nature de l’Esprit. Chacune des deux natures porte des fruits selon sa nature (cf. Gen 1:12). Il souligne par là ce qu’Il vient de dire sur le fait d’être né d’une source nouvelle, de l’Esprit de Dieu. L’eau n’est pas mentionnée au verset 6, car il s’agit de l’œuvre distinctive de l’Esprit. La Parole sans l’Esprit n’opère pas de nouvelle vie, parce que c’est l’Esprit qui rend vivante et donne la vie du Christ.

Une autre chose qu’il est important d’affronter correctement est le fait que les deux natures, la chair et l’Esprit, restent complètement séparées. Elles ne sont en aucun cas en harmonie l’une avec l’autre. Il existe entre elles une inimitié constante (Gal 5:17). La ‘chair’ ne pourra jamais être changée en ‘Esprit’.

Le Seigneur reproche gentiment à Nicodème de ne pas avoir été surpris par ses propos. Il établit une vérité générale. Le mot « vous » dans la phrase « il vous faut être nés de nouveau » est au pluriel. Ce « être né de nouveau » s’applique aussi bien à lui personnellement qu’au Juif et à tous les hommes en général.

Nicodème, en tant que « docteur d’Israël » (verset 10) d’Ézéchiel 36, aurait pu savoir de quoi le Seigneur parle (Ézé 36:24-32). Il y est question d’une profonde purification d’Israël que le peuple subira au début du royaume de paix. Pourtant, le sens de ce mot a échappé à Nicodème parce qu’il n’a pas considéré qu’il s’appliquait à lui-même. Que les païens doivent devenir purs, il pouvait le comprendre, mais lui-même, en tant que Juif... ?

Comme le vent, l’Esprit est invisible (‘vent’ et ‘esprit’ sont le même mot en grec). L’origine du vent et sa destination nous restent inconnues (Job 38:24), mais nous pouvons percevoir son action (Psa 29:5 ; 107:25 ; 1Roi 19:11). Il en va de même pour l’Esprit. Lorsque l’Esprit, par la Parole, fait naître quelqu’un de nouveau, personne ne sait comment cela a fonctionné. Comme le vent, l’Esprit ne peut pas être contrôlé ou dirigé par nous.

Ce qui est possible, en revanche, c’est d’observer son action. Par exemple, son travail devient visible chez quelqu’un qui est né de nouveau parce que cette personne, dès sa nouvelle naissance, aime le Seigneur Jésus, parle de Lui avec amour et fait sa volonté. Cela s’applique à « quiconque est né de l’Esprit ». Cela s’applique donc non seulement aux Juifs, mais aussi aux païens.

Jn 3:9 | Comment cela peut-il se faire ?

9 Nicodème lui répondit : Comment cela peut-il se faire ?

Nicodème répond à nouveau à l’enseignement du Seigneur d’un point de vue humain. Il demande comment ces choses peuvent se produire. Pourtant, la question qu’il pose montre clairement qu’il sent de plus en plus que le Seigneur Jésus lui présente la vérité. Il sent que le Seigneur peut répondre aux véritables besoins de son âme. Après cela, nous n’entendons plus rien de la bouche de Nicodème dans cette section.

Jn 3:10-12 | Les choses terrestres et les choses célestes

10 Jésus lui répondit : Tu es le docteur d’Israël, et tu ne connais pas cela ? 11 En vérité, en vérité, je te dis : Nous disons ce que nous connaissons, et nous rendons témoignage de ce que nous avons vu, et vous ne recevez pas notre témoignage. 12 Si je vous ai parlé des choses terrestres et que vous ne croyiez pas, comment croirez-vous si je vous parle des choses célestes ?

Le Seigneur répond d’abord à la question de Nicodème en lui adressant à nouveau un doux reproche. Il dit à Nicodème qu’il aurait pu savoir ce qu’Il voulait dire s’il avait lu correctement les prophètes. Nicodème connait les prophètes, mais pas leur sens réel parce que chez lui la réflexion est centrée sur la gloire d’Israël et non sur la gloire du Messie. En tant que « docteur d’Israël », il aurait dû savoir ce que le Seigneur voulait dire. Après tout, il aura lu assez souvent des sections comme Esaïe 44 et 55 et Ézéchiel 36 (Ésa 44:3 ; 55:1 ; Ézé 36:24-32). Pourtant, parce qu’il n’était pas né de nouveau, il n’en a jamais compris le véritable sens.

Après ce doux reproche, le Seigneur ne clôt pas la discussion mais poursuit son enseignement et l’étend même aux choses célestes. Pour la troisième fois, il utilise le double « en vérité » suivi de « je te dis » pour souligner l’importance de son enseignement. Il assure Nicodème qu’Il ne parle pas de choses inconnues. Il est parfaitement capable de parler des choses qu’Il vient de dire parce qu’Il a vu ce dont Il témoigne. Seul Dieu peut dire qu’Il « connait » ce dont Il parle. C’est à Lui qu’appartient le « connaitre » parfait. Il possède la connaissance parfaite de l’essence de toutes choses.

Le Seigneur Jésus sait ce qu’il y a dans l’homme, car il connaît l’homme (Jn 2:25). Il sait ce qui est en Dieu, car il connait Dieu parce qu’il est Dieu. Il fait connaitre Dieu (Jn 17:6,26). Le Seigneur parle sous la forme « nous » parce qu’Il rend témoignage ensemble avec le Saint Esprit. Lui et le Saint Esprit sont des personnes divines qui ont une connaissance parfaite de toutes choses. Comme le Fils, le Saint Esprit connait aussi parfaitement ce qui est dans l’homme et ce qui est en Dieu. Il en a une parfaite connaissance. Personne ne connaît les choses de Dieu si ce n’est l’Esprit de Dieu (1Cor 2:11).

Pour qu’un homme puisse y avoir part et connaitre les choses de Dieu, il doit d’abord être né de nouveau et recevoir l’Esprit. Grâce à la nouvelle naissance, il est capable d’apprendre à comprendre les choses de Dieu. L’homme naturel, non régénéré, ne reçoit pas les choses de Dieu parce qu’elles sont jugées spirituellement (1Cor 2:14). Il ne peut même pas recevoir ces choses parce qu’il n’a pas part à la vie qui leur est nécessaire.

Le Seigneur a parlé de choses terrestres, c’est-à-dire de choses communiquées par le prophète Ézéchiel qui sont nécessaires en vue des bénédictions terrestres dans le royaume de paix. La nouvelle naissance est une chose terrestre nécessaire pour entrer dans le royaume terrestre de la paix. Et cela, Nicodème ne le comprend déjà pas. Comment pourrait-il alors comprendre quoi que ce soit lorsque le Seigneur commence à parler de choses célestes ?

Car le royaume de Dieu n’a pas seulement des aspects terrestres, mais aussi des aspects célestes (Héb 12:22-24 ; Éph 1:10 ; Col 1:20). Les choses célestes seront pleinement révélées par l’Esprit après que Christ a versé son sang et est monté au ciel. Dans le Fils de Dieu qui s’entretient ici avec Nicodème, ces choses célestes sont présentes à la perfection. Seul Nicodème n’en est pas (encore) conscient.

Jn 3:13 | Le Fils de l’homme qui est dans le ciel

13 Et personne n’est monté au ciel, sinon celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’homme qui est dans le ciel.

Personne ne peut parler des choses célestes mieux que le Fils. Comme Il le dit ici, aucun prophète n’a jamais pu parler de lui-même. Les prophètes étaient des médiateurs que Dieu utilisait pour parler aux hommes. Le Fils n’est pas un médiateur à travers lequel Dieu parle, mais Il est Dieu lui-même (Héb 1:1). Bien qu’Il parle à Nicodème sur la terre, Il est présent dans le ciel. Par conséquent, Il parle sur la terre de choses qu’Il voit en même temps dans le ciel. Les hommes peuvent monter au ciel, les anges peuvent en descendre, mais ils changent de place. Seul le Fils de l’homme reste là où Il était auparavant parce qu’Il est aussi le Fils unique de Dieu. Il est la réponse aux questions difficiles d’Agur en Proverbes 30 (Pro 30:4).

Le Seigneur Jésus ne cesse jamais d’être Dieu. C’est pourquoi, alors qu’Il est sur la terre en train de parler à Nicodème, Il peut dire qu’Il est dans le ciel en même temps. Aussi, nous avons lu qu’Il déclare le Père sur la terre en tant que Fils qui est dans le sein du Père (Jn 1:18). Cependant, Il dit cela en tant que Fils de l’homme ! Cela signifie que nous ne pouvons pas séparer sa déité et son humanité. Il est une seule et même personne. Par conséquent, en tant que Fils de l’homme, Il est celui qui annonce de façon parfaitement fiable les choses célestes. Seul celui qui est dans le ciel peut nous communiquer les choses célestes. La question est de savoir si mon cœur est prêt à recevoir ces choses célestes.

Jn 3:14-17 | Dieu a tant aimé le monde

14 Et comme Moïse éleva le serpent dans le désert, de même il faut que le Fils de l’homme soit élevé, 15 afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle. 16 Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle. 17 Car Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde afin qu’il juge le monde, mais afin que le monde soit sauvé par lui.

Une fois que le Seigneur a mentionné les choses célestes, il donne un enseignement supplémentaire. En effet, pour comprendre les choses célestes, la nouvelle naissance ne suffit pas. La nouvelle naissance est nécessaire, mais elle est liée aux choses terrestres. Grâce à la nouvelle naissance, les choses terrestres peuvent être connues dans la façon dont Dieu les regarde et les juge. Connaître et apprécier les choses célestes demande plus. Pour cela, nous devons connaître la signification de la croix.

Pour illustrer son enseignement sur la croix, le Seigneur Jésus fait référence à ce que Moïse a fait avec le serpent dans le désert. C’est un exemple de ce qui Lui arrivera en tant que Fils de l’homme. L’élévation du serpent dans le désert préfigure l’élévation du Fils de l’homme sur la croix.

Moïse faisait le serpent de bronze à l’image d’un serpent brûlant (Nom 21:9). Les serpents brûlants étaient la plaie dont le peuple mourait. Moïse éleva l’image du serpent qu’il fit de bronze pour que chacun puisse le regarder où qu’il se trouve dans le camp. Ceux qui le faisaient étaient guéris. Pour cela, il fallait reconnaître qu’on était mordu et que la mort était certaine et aussi croire que le simple fait de regarder le serpent élevé donnerait la vie. Rien d’autre ne pouvait délivrer des effets de la plaie, aussi astucieusement conçue soit-elle. Moïse a donc fait de la plaie le symbole du salut, et ce salut ne s’obtenait qu’en regardant simplement ce symbole. Regarder impliquait la reconnaissance du fait d’être mordu par le serpent, avec la mort pour conséquence.

C’est un exemple de ce que Dieu a fait avec son Fils, le Fils de l’homme. Dieu a envoyé son Fils en ressemblance de chair de péché pour condamner en Lui le péché dans la chair (Rom 8:3). Lorsque le Fils de l’homme a été élevé sur la croix, c’est là qu’il a été fait péché par Dieu. Le Fils de Dieu a été rejeté par son peuple et élevé sur la croix (Jn 8:28).

Dieu, dans sa sagesse insondable, a utilisé ce plus grand crime de l’homme, le point culminant de ses péchés, pour réaliser ses plans en faisant péché son Fils. Le péché ne pouvait pas être éliminé d’une autre manière. Le péché ne pouvait être éliminé que par la condamnation de Dieu sur celui qui seul était capable de porter la condamnation des péchés. Et il fallait que ce soit un Homme, le Fils de l’homme, pour que cela soit satisfaisant pour les hommes.

Cette œuvre devait se produire pour nous, en vue du don de la vie éternelle, tandis que la nouvelle naissance, dont le Seigneur a parlé à Nicodème, est une œuvre qui se produit en nous. Pour l’œuvre en nous et l’œuvre pour nous, Il utilise le mot « faut » (versets 7,14), parce que les deux étaient nécessaires pour que nous puissions entrer dans une relation bénie avec Dieu.

Le résultat glorieux est pour tous ceux qui croient. Tout est une question de foi en Lui. Le croyant se détourne de lui-même et regarde le Seigneur Jésus. Tout comme l’Israélite mordu par le serpent brûlant n’avait qu’à regarder le serpent élevé pour être sauvé, une personne n’a qu’à regarder le Christ élevé sur la croix pour ne pas être perdue. Christ « a fait péché pour nous » par Dieu sur la croix, « afin que nous devenions justice de Dieu en lui » (2Cor 5:21).

Par la foi au crucifié, nous reconnaissons le bien-fondé et la justice du jugement de Dieu à notre égard, mais aussi que ce jugement a déjà été exercé. Par conséquent, nous ne nous tournons plus vers nous-mêmes, mais vers celui qui a porté le jugement pour nous. Nous ne sommes pas perdus parce que Lui, devenu péché, a porté le jugement. C’est le parallèle avec le serpent de bronze.

Le Seigneur va au-delà de cette comparaison avec le serpent de bronze. Ce n’est pas seulement que nous ne périssons pas et que nous n’entrons pas en jugement, mais il y a aussi une énorme conséquence positive de l’œuvre de Christ sur la croix. Nous voyons cette conséquence positive dans ce que nous avons reçu en vertu de cette œuvre, à savoir la « vie éternelle ».

La vie éternelle n’est pas une vie qui dure éternellement, car alors les incrédules l’auraient aussi. La vie éternelle est la vie qui est éternelle en elle-même, c’est la vie qui est sans commencement ni fin. La vie éternelle nous est manifestée en la personne du Seigneur Jésus. C’est lui-même qui est la vie éternelle (1Jn 5:20). Cependant, elle n’est pas seulement manifestée en Lui, mais elle nous est donnée.

C’est un don qui ne peut être compris par notre esprit qui découle de l’amour de Dieu. Le don de la vie éternelle est directement lié à l’amour de Dieu par le mot « car » au verset 16. L’œuvre de Christ sur la croix trouve son origine dans l’amour de Dieu. Et lorsque Dieu manifeste son amour, Il ne retient rien.

Il a donné son Fils pour sauver des personnes perdues qui étaient au pouvoir du péché (Rom 8:3). Ils avaient été mordus par le serpent, qui est le diable (Apo 12:9). Le Seigneur Jésus, le Fils unique, a été fait péché et puni par le juste jugement de Dieu. En conséquence, la puissance dominante opérant dans notre ancienne vie a été condamnée.

Il se peut cependant qu’un croyant regarde le Fils de l’homme élevé et qu’il soit soulagé en ce qui concerne le péché, mais qu’il ne soit pas en paix avec Dieu. C’est le cas s’il continue à voir Dieu comme un juge devant lequel il a peur, mais qui, heureusement, ne peut plus rien lui faire parce que Christ se tient entre lui et Dieu. Pour dissiper cette peur, le Seigneur Jésus montre maintenant que tout découle de l’amour de Dieu. Dieu n’est pas quelqu’un dont il faut avoir peur, mais quelqu’un qui a montré tout son amour pour le monde en livrant le Bien-aimé qu’Il avait.

L’amour de Dieu ne se limite pas à Israël, il s’étend au monde entier. Tout ce qui se trouve dans cet Évangile déborde les frontières d’Israël. L’amour de Dieu ne peut pas être limité. La grandeur de l’amour de Dieu se voit dans le don de son « Fils unique ». Ce nom indique la place la plus élevée et unique qu’occupe le Fils dans l’amour de Dieu qui L’a donné.

Toute personne qui accepte ce don de Dieu dans la foi, sachant qu’elle serait autrement perdue, reçoit la vie éternelle comme un don spécial. Cette vie éternelle comprend deux choses merveilleuses : c’est le Seigneur Jésus lui-même (1Jn 5:20) et c’est connaître le Père et le Fils du Père, Jésus Christ (Jn 17:3).

La foi dans le Seigneur Jésus ouvre à chaque croyant une gloire dont aucun croyant de l’Ancien Testament n’a jamais entendu parler. Ils ne le pouvaient pas non plus, car à l’époque, le Fils n’avait pas encore été donné par Dieu. Maintenant qu’Il a donné son Fils unique et que son Fils L’a glorifié dans sa voie et son œuvre sur la terre, c’est la joie de Dieu de permettre à tous ceux qui croient en son Fils unique de partager de la manière la plus glorieuse tout ce qui est du Fils.

Lorsque Dieu a ainsi manifesté son amour, les objets de la grâce de Dieu en vertu de l’œuvre de son Fils ne sont plus confinés aux frontières d’Israël. Si Dieu se manifeste dans son Fils en tant que Dieu-Sauveur, c’est en accord avec son amour que la bonne nouvelle est envoyée à l’ensemble du monde. Il n’a pas envoyé son Fils en tant que juge, mais en tant que Sauveur.

Jn 3:18-21 | Croire en Lui ou ne pas croire

18 Celui qui croit en lui n’est pas jugé, mais celui qui ne croit pas est déjà jugé, parce qu’il n’a pas cru au nom du Fils unique de Dieu. 19 Or c’est ici le jugement : la lumière est venue dans le monde, et les hommes ont mieux aimé les ténèbres que la lumière, car leurs œuvres étaient mauvaises ; 20 en effet, quiconque fait le mal hait la lumière et ne vient pas à la lumière, de peur que ses œuvres ne soient réprouvées ; 21 mais celui qui pratique la vérité vient à la lumière, afin que ses œuvres soient manifestées comme faites en Dieu.

Celui qui reçoit par la foi le Seigneur Jésus comme Sauveur n’est ni jugé, ni ne fait plus l’objet d’un jugement. La personne du Fils de Dieu est le grand test pour tous. Il est impressionnant de constater que le jugement est lié au fait de ne pas croire « au nom du Fils unique de Dieu ». Cela souligne le rejet de celui qui est pour Dieu le Fils unique vers lequel va tout son plaisir. Quiconque méprise cela pèche contre sa vie.

La loi n’est pas le grand test pour l’homme. La loi a fait connaître à l’homme les saintes exigences de Dieu. Par conséquent, le péché de l’homme est apparu au grand jour parce qu’il n’a pas satisfait aux saintes exigences de Dieu. Par conséquent, le jugement doit venir, sans possibilité d’y échapper. La loi n’a rien d’autre que le jugement (Gal 3:10). Le Fils offre cette échappatoire.

L’homme n’est plus jugé par la loi qui a été donnée à Israël, mais par la lumière qui est venue dans le monde. La lumière manifeste tout, non seulement ce qui est l’homme, mais aussi ce qui est Dieu. Il ne s’agit plus de garder la loi, mais de se voir dans la lumière et de croire au Fils de Dieu.

La présence de la lumière montre la dépravation totale de l’homme, qui rejette consciemment la lumière au profit des ténèbres. Cela s’explique par le fait que ses œuvres sont mauvaises et qu’il ne veut pas s’en défaire. Il ne s’agit donc pas seulement d’incrédulité. Ses œuvres sont le grand obstacle qui l’empêche de croire. C’est pourquoi le pécheur est jugé devant le grand trône blanc pour ses œuvres (Apo 20:12), et non pour son incrédulité. Les gens ne veulent pas croire parce qu’ils font des œuvres mauvaises et aiment le faire.

Lorsque vient la lumière qui réprouve ces œuvres, ces personnes se rebellent. Elles ne veulent pas du tout cesser de faire de mauvaises choses. Leur haine de la lumière se manifeste. Elles ne veulent pas venir à la lumière, car cela signifierait qu’elles doivent cesser de faire des choses et des œuvres mauvaises. Ils choisissent de demeurer dans les ténèbres pour continuer à faire le mal. Par conséquent, ils rejettent la lumière. Comment de telles personnes peuvent-elles avoir part à l’héritage des saints dans la lumière (Col 1:12) ?

Ce qui s’oppose à la pratique du mal, c’est la pratique de la vérité. Celui qui pratique la vérité vient à la lumière. La vérité et la lumière vont de pair. Rien n’est caché dans la vérité ; tout se passe dans la lumière. Celui qui fait la vérité montre qu’il vit de Dieu. Sa vie donne le témoignage que Dieu est la source de ses œuvres. Sa vie n’a rien de secret.

Jn 3:22-26 | Les disciples de Jean

22 Après cela, Jésus vint dans le pays de Judée, avec ses disciples ; il y séjournait avec eux et il baptisait. 23 Jean aussi baptisait à Énon, près de Salim, parce qu’il y avait là des eaux abondantes ; on venait et on était baptisé. 24 Car Jean n’avait pas encore été jeté en prison. 25 Il y eut donc une discussion entre quelques-uns des disciples de Jean et un Juif, au sujet de la purification. 26 Ils vinrent trouver Jean et lui dirent : Rabbi, celui qui était avec toi de l’autre côté du Jourdain, à qui tu as toi-même rendu témoignage, voilà, il baptise, et tous viennent à lui.

Après l’impressionnant enseignement sur la nouvelle naissance et la vie éternelle, nous suivons le Seigneur avec ses disciples dans le pays de Judée. Il séjourne là avec ses disciples pendant que les hommes viennent à Lui pour être baptisés. Il ne baptise pas lui-même, mais fait baptiser ses disciples (Jn 4:1-2).

Pendant qu’Il reçoit des hommes qui veulent être baptisés, Jean baptise aussi des hommes. Jean le fait dans un endroit où sont des eaux abondantes, ce qui indique que le baptême ne se faisait pas par aspersion mais par immersion, car cela nécessite beaucoup d’eau. Jean l’évangéliste mentionne en passant que Jean le baptiseur n’avait pas encore été jeté en prison. Cette déclaration montre que ce qui précède a eu lieu avant que le Seigneur Jésus ne commence son service public. Le Seigneur l’a commencé lorsque Jean a été jeté en prison (Mt 4:12 ; Mc 1:14 ; Lc 3:20).

Alors que Jean était occupé à baptiser des gens, certains de ses disciples ont eu une discussion avec un Juif au sujet de la purification. Les disciples de Jean comme les Juifs étaient encore liés par les instructions religieuses propres à la vie du peuple sous la loi. Alors il y a toujours des points de discussion sur l’interprétation correcte de certains actes. Ici, il s’agit d’un rituel de purification.

Aucun détail n’est donné, mais nous savons à quel point les pharisiens étaient attachés à leur tradition en la matière (Mt 15:2-3 ; Mc 7:3-4 ; Lc 11:38-39). Plus tard, les pharisiens voudront encore et toujours tenter le Seigneur dans de telles discussions. Les personnes qui attachent une grande importance aux traditions et aux rituels défendent toujours ces choses par la guerre des mots. Comme les disciples de Jean n’en sont pas exempts non plus, ils sont tentés de le faire. Le Seigneur ne s’est jamais engagé dans une guerre de mots. Il a dit la vérité.

Après avoir discuté de la différence d’opinion sur la purification, il y a des disciples de Jean qui notent une autre différence. Ils voient le Seigneur à l’œuvre et comment tous vont à Lui. Ils s’approchent de Jean en tant que leur « rabbi » et lui racontent ce qu’ils ont vu.

Ils désignent le Seigneur Jésus comme « celui qui était avec toi » et « à qui tu as toi-même rendu témoignage ». Il n’y a pas chez eux d’inimitié à son égard, mais de l’ignorance sur Lui. Ils ne voient pas en Lui l’Agneau de Dieu et le Fils de Dieu, alors que Jean a clairement parlé de Lui de cette manière (Jn 1:29,34). Ils semblent considérer le Seigneur comme un rival de leur maître. En tout cas, ils ne savent pas quoi penser de Lui et de son apparence. Dans leur pensée, Jean occupe encore une place trop importante, et ils n’ont donc pas d’œil pour la gloire du Fils de Dieu.

Jn 3:27-30 | La différence entre Christ et Jean

27 Jean répondit : Un homme ne peut rien recevoir, à moins que cela ne lui soit donné du ciel. 28 Vous-mêmes, vous m’êtes témoins que j’ai dit : Ce n’est pas moi qui suis le Christ, mais je suis envoyé devant lui. 29 Celui qui a l’épouse est l’époux ; mais l’ami de l’époux, qui se tient là et l’entend, est tout réjoui à cause de la voix de l’époux. Cette joie donc, qui est la mienne, est accomplie. 30 Il faut que lui croisse et que moi je diminue.

Jean témoigne de l’impossibilité de recevoir la vérité sur Christ de soi-même. Pour comprendre qui est le Seigneur Jésus, il faut que les yeux s’ouvrent du ciel, c’est-à-dire de Dieu. Il est impossible pour tout être humain de recevoir cela, sans une révélation de la part de Dieu. Après tout, il n’y a personne qui recherche Dieu (Rom 3:11). Jean fait remarquer à ses disciples qu’ils l’ont eux-mêmes entendu dire qu’il n’est pas le Christ, et ils témoignent aussi à leur tour de ce que Jean a dit de lui-même.

Ses disciples savent aussi qu’il a été envoyé avant le Christ. Jean n’a en aucun cas revendiqué quoi que ce soit de Christ pour lui-même. Il connaît sa place par rapport à Lui. Tout véritable serviteur saura qu’il n’est qu’un envoyé et que le but de sa mission est de pointer vers le Seigneur Jésus (Act 26:16-17). Personne ne peut prêcher sans être envoyé (Rom 10:15).

Après avoir témoigné de lui-même en lien avec Christ, Jean parle ensuite de sa relation personnelle avec Lui et de la joie qu’il y trouve. Il parle de lui comme de « l’époux ». Il mentionne aussi l’épouse, sans dire de qui il s’agit. En cela aussi, Jean le baptiseur prend la bonne place. Il sait qu’il n’est pas dans cette relation intime avec Christ qu’est l’épouse.

Bien qu’il dise de lui-même qu’il n’appartient pas à l’épouse, il a néanmoins aussi une relation particulière avec l’époux, celle d’ami. Il est l’ami de l’époux qui se réjouit de tout ce que dit l’époux (Apo 19:7). Lorsque Siméon avait le Seigneur Jésus dans ses bras, il pouvait dire qu’il pouvait aller en paix parce que ses yeux avaient vu le salut en celui qu’il avait dans ses bras (Lc 2:28-32). De même, Jean peut dire que sa joie est accomplie maintenant qu’il a entendu la voix de l’époux.

Avec cette pleine joie dans son cœur, Jean exprime le désir que le Seigneur Jésus croisse et que lui, il diminue. Il dit ces mots à propos de lui-même et les adresse en même temps à ses disciples. Pour eux aussi, le Seigneur Jésus faut croître et lui, Jean, diminuer. C’est la réponse à la question sur la différence entre le Seigneur et celui avec lequel ils sont venus à lui (verset 26). Ainsi, tout serviteur doit se retirer, afin que dans le cœur de ceux qu’il sert, toute la place et tout l’honneur soient donnés à Christ.

Jn 3:31-34 | Venant d’en haut et au-dessus de tous

31 Celui qui vient d’en haut est au-dessus de tous. Celui qui est de la terre est de la terre et parle [comme étant] de la terre. Celui qui vient du ciel est au-dessus de tous ; 32 [et] de ce qu’il a vu et entendu il rend témoignage ; et personne ne reçoit son témoignage. 33 Celui qui a reçu son témoignage a scellé que Dieu est vrai ; 34 car celui que Dieu a envoyé parle les paroles de Dieu, car Dieu ne donne pas l’Esprit avec mesure.

Au verset 30, il s’agit de la pratique, au verset 31, il s’agit de la position. Seul le Seigneur Jésus peut être considéré comme venant d’en haut. Il vient d’en haut et est au-dessus de tous. Même s’Il s’est tellement abaissé, Il occupe toujours la première place en toutes choses (Col 1:18).

Pour Jean et pour tout être humain, il s’applique qu’il est de la terre et parle comme étant de la terre. Tout être humain est une créature et, en tant que telle, vient de la terre et ne peut donc que parler des choses d’un point de vue terrestre. Il faut une révélation de Dieu au cœur de l’être humain pour qu’il s’intéresse à ce qui vient d’en haut et à celui qui est d’en haut et au-dessus de tous. Celui qui est d’en haut vient du ciel.

Jean dit deux fois que le Seigneur Jésus est au-dessus de tous. Il est bien au-dessus de tous ce qui se trouve sur la terre. Sur la terre, Il témoigne de ce qu’Il a vu et entendu au ciel. Le ciel est la demeure de Dieu. Le Seigneur Jésus témoigne de Dieu comme de son Père, mais son témoignage n’est accepté par personne. Il devient clair que l’homme ne peut rien avoir à faire avec le ciel. Il n’y a rien de Dieu et du Père dans les cieux que le Fils n’ait vu et entendu. Il peut témoigner des choses célestes, éternelles et divines, mais à cause du péché dans lequel l’homme se trouve, l’homme ne peut pas recevoir ce témoignage.

Si quelqu’un reçoit son témoignage, il scelle ainsi le fait que Dieu est vrai. C’est parce que Dieu le lui a fait connaître et qu’il l’a cru. Telle est la nature essentielle de la foi vivante. Cette foi ne repose pas sur des considérations intellectuelles (Jn 2:23), mais sur une conviction opérée par l’Esprit de Dieu dans le cœur et la conscience. Le Fils est envoyé par Dieu et Il parle des paroles de Dieu. Par conséquent, quiconque reçoit le témoignage parlé du Fils reçoit les paroles de Dieu.

Dans tout ce que Christ a dit, la pleine puissance de l’Esprit Saint est présente sans aucune limitation. Avec Lui, il n’y a pas de barrière pour que l’Esprit fasse connaître tout ce qui est de Dieu. Aussi, afin de recevoir ce qu’Il a dit, Dieu donne son Esprit non pas dans une mesure limitée, mais dans sa plénitude. En tant que croyants, nous n’avons pas reçu un peu de l’Esprit, mais la personne du Saint-Esprit (Éph 1:13). Si nous comprenons encore souvent très peu les paroles du Seigneur Jésus, c’est parce que nous attendons encore beaucoup de notre chair.

Jn 3:35-36 | Le Père aime le Fils

35 Le Père aime le Fils et a mis toutes choses entre ses mains. 36 Qui croit au Fils a la vie éternelle ; mais qui désobéit au Fils ne verra pas la vie, mais la colère de Dieu demeure sur lui.

Pour toute la gloire déjà témoignée du Fils, Il est avant tout l’objet de l’amour du Père. Le Père, à cause de son amour pour Lui, a fait du Fils le possesseur de toutes choses. Dans son amour pour son Fils, le Père Lui a donné toutes les choses entre ses mains pour qu’Il bénisse toutes ces choses par sa main et les gouverne par sa main. En tant que Fils du Père, Il est l’héritier de toutes choses. Cela va bien au-delà de ce qu’Il est et possède en tant que Messie en lien avec Israël.

Après la relation d’amour entre le Père et le Fils, la relation de chaque être humain avec le Fils est présentée. La relation au Fils définit tout et pour toujours. Qui croit au Fils reçoit déjà la bénédiction de la vie éternelle et participe déjà à tout ce qui est la part du Fils. Mais celui qui Le rejette n’a part à rien, si ce n’est à la colère de Dieu.

La cause par laquelle une personne ne verra pas la vie et par laquelle la colère de Dieu demeure sur elle est la désobéissance au Fils. La désobéissance au Fils signifie qu’une personne n’a pas écouté la Parole parlée par le Fils et ne s’est pas inclinée avec révérence devant Lui.

Cette désobéissance au Fils a deux conséquences. L’une est de manquer la vie à laquelle cette personne ne participera jamais avant l’éternité. L’autre conséquence est la participation éternelle à la colère de Dieu, car elle demeure sur lui sans jamais prendre fin.

Le fait que quelqu’un ne verra pas la vie exclut par définition la propitiation universelle. Ce fait ne laisse aucune place au faux enseignement selon lequel tous ceux qui sont perdus finiront par voir la vie à un moment ou à un autre. Le fait que la colère de Dieu demeure sur quelqu’un signifie que celui qui est perdu demeure en tant que personne. Cela implique l’impossibilité de la destruction de l’âme de l’incrédule.

Jean 4

Jn 4:1-4 | À Galilée en traversant la Samarie

1 Quand le Seigneur sut que les pharisiens avaient entendu dire : Jésus fait et baptise plus de disciples que Jean 2 (toutefois Jésus lui-même ne baptisait pas, mais ses disciples), 3 il quitta la Judée et retourna en Galilée. 4 Or il lui fallait traverser la Samarie.

Il est dit si humainement que « le Seigneur », qui est l’Omniscient, « avaient entendu dire ». C’est comme si cela Lui avait été communiqué ou qu’Il l’avait entendu raconter quelque part. C’est ainsi que sa véritable être Homme apparaît au grand jour, alors qu’Il est le Dieu éternel qui sait tout. C’est la merveille de sa personne que nous ne pouvons pas comprendre. Il apprend que les pharisiens ont entendu dire qu’il fait et baptise plus de disciples que Jean. ‘Faire des disciples’ se fait en baptisant (Mt 28:19). Les pharisiens sont eux aussi venus à la baptême de Jean. Ils n’ont pas été baptisés par lui, mais dénoncés par lui (Mt 3:7).

Jean était déjà une menace pour leur position, mais ils entendent maintenant que le Seigneur attire encore plus de gens. Ils se sentent donc encore plus menacés. Leur haine à son égard se manifeste parce qu’ils pratiquent des choses mauvaises qu’Il met en lumière. Ils ne veulent pas de son châtiment (Jn 3:20). Pour échapper à leur haine pour le moment, le Seigneur quitte la Judée, où les pharisiens sont fortement représentés.

Jean l’évangéliste mentionne encore dans une parenthèse que le Seigneur lui-même ne baptise pas, mais que ses disciples le font. Ses disciples ne peuvent pas ne pas baptiser en relation avec un Messie vivant. Lui-même sait qu’Il doit d’abord souffrir et mourir en tant que Fils de l’homme et c’est pourquoi Il ne baptise pas.

Il quitte la Judée et retourne en Galilée. Son arrivée en Galilée est le moment où, dans les autres Évangiles, son service public commence, causant « une grande lumière » en Galilée (Mt 4:12-17). Sa route en Galilée passe par la Samarie. Il Lui fallait traverser là. C’est un « fallait » divin, car c’est ainsi que son Père détermine son chemin. En tant qu’Homme véritable, Il a ouvert son oreille au Père ce matin-là (Ésa 50:4), grâce à laquelle Il sait qu’Il rencontrera une femme fatiguée en Samarie. Dieu veut utiliser cette rencontre pour témoigner parmi les nations que son Fils est le Sauveur du monde (verset 42).

Jn 4:5-6 | À la fontaine de Jacob

5 Il arrive donc à une ville de Samarie nommée Sichar, près de la terre que Jacob avait donnée à son fils Joseph. 6 Il y avait là une fontaine de Jacob. Jésus, fatigué du chemin, se tenait assis au bord de la fontaine. C’était environ la sixième heure.

Le Seigneur arrive à Sichar. Jean rappelle que cette ville est près de la terre que Jacob avait donné à son fils Joseph. Cela concentre nos pensées sur la relation entre Jacob et son fils Joseph. Nous savons que Joseph était le fils de l’amour de son père Jacob. Jacob avait déjà donné une fois à Joseph une tunique de plusieurs couleurs pour exprimer son amour pour lui (Gen 37:3). Il avait aussi donné à Joseph une parcelle du champ qu’il avait acheté aux fils de Hamor (Gen 33:19 ; Jos 24:32). Dans la relation d’amour entre Jacob et Joseph et ses manifestations, nous avons une belle image de l’amour du Père pour le Fils. Le Père aime le Fils et a tout donné entre ses mains (Jn 3:35).

À Sichar se trouve une fontaine de Jacob. C’est la fontaine du pèlerin fatigué et assoiffé. Le Seigneur Jésus est fatigué par le voyage et s’assoit au puits comme un voyageur fatigué. Jean a de nouveau le souci du détail et mentionne qu’il est environ la sixième heure.

Nous voyons le Fils de Dieu partager la souffrance générale de l’humanité en s’asseyant, fatigué par le voyage, au bord de la fontaine pour se reposer. Il se contente de cela. Il ne cherche rien d’autre qu’à faire la volonté de son Père et de celui qui L’a conduit là. Dans ce qui suit, nous avons une merveilleuse succession de caractéristiques ou d’attributs du Sauveur qui apparaissent tous dans toute leur gloire et leur splendeur. Tout ce qu’il dit montre sa parfaite divinité. Nous voyons en lui que Dieu est lumière et que Dieu est amour. D’après ses besoins, nous voyons qu’Il est parfaitement humain.

Jn 4:7-9 | Une rencontre à la fontaine

7 Une femme de la Samarie vient pour puiser de l’eau. Jésus lui dit : Donne-moi à boire 8 (car ses disciples étaient allés à la ville pour acheter des vivres). 9 La Samaritaine lui dit alors : Comment ? Toi qui es Juif, tu me demandes à boire, à moi qui suis une Samaritaine ? (Car les Juifs n’ont pas de relations avec les Samaritains.)

Alors que le Seigneur est assis là à se reposer, une femme de Samarie vient à la fontaine pour puiser de l’eau. Nous assistons à la rencontre extraordinairement significative d’une femme solitaire, pauvre et pécheresse avec le juge des vivants et des morts.

Il entame la conversation en lui demandant de Lui donner à boire, à Lui, le Dieu éternel, le Créateur du ciel et de la terre. En tant qu’Homme, Il dépend de cette femme pour une gorgée d’eau. Celui qui a donné à manger et à boire à tout un peuple pendant 40 ans dans un désert, celui qui a changé l’eau en vin et nourri une foule affamée, demande à boire à quelqu’un d’autre. Il ne donne pas d’ordre, mais Il prend la place d’un humble questionneur, et cela devant une femme vivant dans le péché. C’est ainsi que le Seigneur entame la conversation avec cette femme qu’Il connaît de part en part. Il sait comment l’aborder pour lui donner enfin la pleine bénédiction qu’Il a pour elle.

Cette rencontre a été minutieusement préparée par Dieu. Lorsque le Fils de Dieu et la femme se rencontrent, personne n’est présent. Les disciples ont dû partir pour lui faire de la place. Ils ne savent rien de cette grâce. La femme aussi vient toute seule à la fontaine. Elle n’est pas avec les autres femmes. Dans sa solitude, elle rencontre le Sauveur du monde grâce à la merveilleuse guidance de Dieu qui l’a amenée là. Quelle rencontre ! Deux personnes solitaires se rencontrent. Mais qui était plus seul que Lui ? La conversation se déroule entre Lui et elle personnellement, sans interférence ni distraction possible de la part d’autres personnes.

La Samaritaine est très surprise par la question du Seigneur. Elle voit qu’Il est Juif. Elle sait qu’aux yeux des Juifs, elle n’est qu’une Samaritaine et ne peut donc pas être prise en compte. Le mépris des Juifs pour les Samaritains est grand, si grand même que les Juifs ignorent complètement les Samaritains. Les Juifs agissent comme s’ils n’existaient pas. Ils ne s’occupent pas du tout d’eux. C’est pourquoi elle se demande avec étonnement comment il est possible que celui qui n’est pour elle qu’un « Juif » lui demande à boire.

Jn 4:10-15 | Le don de Dieu

10 Jésus lui répondit : Si tu connaissais le don de Dieu et qui est celui qui te dit : Donne-moi à boire, c’est toi qui lui aurais demandé, et il t’aurait donné de l’eau vive. 11 La femme lui dit : Seigneur, tu n’as rien pour puiser, et le puits est profond ; d’où as-tu donc cette eau vive ? 12 Es-tu plus grand que notre père Jacob qui nous a donné le puits ; et lui-même en a bu, ainsi que ses fils et son bétail ? 13 Jésus répondit et lui dit : Quiconque boit de cette eau-ci aura de nouveau soif ; 14 celui qui boira de l’eau que je lui donnerai, moi, n’aura plus soif, à jamais ; mais l’eau que je lui donnerai sera en lui une fontaine d’eau jaillissant en vie éternelle. 15 La femme lui dit : Seigneur, donne-moi cette eau, afin que je n’aie pas soif et que je ne vienne pas ici pour puiser.

Dans sa réponse, le Seigneur parle à la femme de Dieu qui a un don. Il le dit d’une manière qui éveille en elle le désir de ce don. Le Fils présente Dieu non pas comme un revendicateur, mais comme un donateur. Si elle connaissait le don de Dieu, c’est-à-dire la vie éternelle en celui qui lui parle maintenant, elle Lui aurait demandé à boire et Il lui aurait donné de l’eau vive. Dieu est la source des eaux vives (Jér 2:13 ; Zac 14:8) et en tant que Dieu le Fils, Il offre maintenant ces eaux vives aux hommes.

Par cette offre, Il veut répondre à son besoin spirituel, à sa soif spirituelle. Il est capable d’étancher cette soif. Pour cela, Il se présente comme l’Homme humble qui est aussi le Fils du Père, mais qui s’est incliné si profondément qu’Il peut demander de l’eau à une femme pécheresse. C’est ainsi que Dieu s’est rapproché tout près de l’homme en son Fils, en celui qui est le vrai Dieu et la vie éternelle. Avec les mots « qui est celui qui te dit », il se désigne lui-même comme l’Homme fatigué et assoiffé qui lui demande une gorgée d’eau et qui est en même temps le Fils éternel de Dieu. Il est véritablement le don de Dieu aux hommes.

Dieu peut-Il annoncer plus clairement qu’il est un donateur ? Qu’elle n’en ait aucune idée pour le moment ne change rien au fait de ce don impressionnant de Dieu. Si elle en avait eu la moindre idée, elle lui aurait demandé de l’eau vive. C’est la demande de la parole vivifiante de Dieu que Dieu présente au cœur de ceux qui désirent cette eau vive. Si nous avons ce désir, il devient actif dans nos cœurs et nous relie au Seigneur Jésus et à tout ce que l’on peut trouver en Lui.

La femme, comme Nicodème dans le chapitre précédent, ne peut-elle aussi penser que sur le plan naturel. Par conséquent, elle limite les paroles du Seigneur aux ressources humaines dont elle dépendrait pour recevoir cette eau vive. Elle lui demande alors où Il peut trouver l’eau vive. Et Lui est-Il parfois plus grand que cet ancien, qui a toujours répondu aux besoins, même avant, aux besoins de Jacob, de sa famille et de son bétail, et maintenant à ses besoins à elle aussi ?

S’il n’y a pas d’œil pour la gloire du Christ, la tradition est toujours un obstacle à recevoir ce qui vient de Dieu. Un grand nom, de grands dons et une longue tradition rendent aveugle à l’œuvre de Dieu en Christ. En conséquence, celui qui est vraiment grand n’est pas reconnu dans sa grandeur.

Le Seigneur est en train de briser ses traditions. Il lui indique d’abord l’eau de la fontaine. Cette eau rafraîchit pendant un certain temps, mais ensuite la soif revient et il faut la boire à nouveau. L’eau d’une source naturelle étanche la soif pendant un certain temps, mais pas pour toujours. C’est aussi ainsi que Dieu l’a ordonné pour la créature. Il en va autrement pour ceux à qui Il est donné de boire du Saint Esprit. Christ en parle ensuite à propos de l’eau qu’Il offre. L’eau qu’Il donne ne libère pas seulement de la recherche inquiète de la paix, mais elle donne bien plus. Cette eau est une fontaine de joie qu’une personne reçoit intérieurement et ne perd jamais.

Mais ce n’est pas tout. Cette fontaine intérieure est liée à la vie éternelle. Le Seigneur désigne par là le don du Saint Esprit qu’Il donne au croyant pour qu’il soit en lui une fontaine fraîche de joie divine (Jn 7:39). En Jean 3, le don est le Fils unique que Dieu a donné au monde (Jn 3:16). Ici, le don est le Saint Esprit que Dieu nous donne par son Fils, nous permettant de jouir de tout ce qui nous a été donné dans le Fils.

Tout ce que Dieu nous a donné peut se résumer à : la vie éternelle. La vie éternelle a deux aspects. C’est à la fois le Seigneur Jésus lui-même (1Jn 5:20) et la connaissance du Père et du Fils, qui est aussi appelée la vie éternelle (Jn 17:3). Posséder une telle fontaine qui nous permet de jouir de la vie éternelle entraîne une satisfaction durable. Là où cette fontaine est présente, il n’y aura besoin de rien d’autre jusqu’à l’éternité. Telles sont les choses glorieuses associées au don de Dieu.

La femme a déjà tellement compris les paroles du Seigneur qu’elle désire posséder ce dont Il parle. Pourtant, elle fait encore le lien avec la fontaine naturelle, à laquelle elle n’aura plus besoin d’aller pour étancher sa soif naturelle.

Jn 4:16-19 | La conscience à la lumière

16 Jésus lui dit : Va, appelle ton mari et viens ici. 17 La femme lui répondit : Je n’ai pas de mari. Jésus lui dit : Tu as bien dit : Je n’ai pas de mari ; 18 car tu as eu cinq maris, et celui que tu as maintenant n’est pas ton mari ; en cela tu as dit vrai. 19 La femme lui dit : Seigneur, je vois que tu es un prophète.

Avant que le Seigneur puisse lui donner l’eau qui deviendra une fontaine d’eau en elle, sa conscience doit d’abord venir à la lumière de Dieu. Elle doit d’abord être convaincue de ses péchés. À cette fin, Il lui dit d’aller appeler son mari. Cependant, Il ne dit pas seulement « va », mais aussi « et viens ici ». Sa bonté n’est pas limitée par sa vie pécheresse. Au contraire, sa bonté est démontrée à travers elle.

Grâce à sa question, la femme se découvre elle-même. Lorsqu’elle dit « je n’ai pas de mari », ce n’est pas une excuse, mais une reconnaissance qu’elle vit dans le péché en vivant ensemble sans être mariée. Le Seigneur confirme que sa réponse est correcte. Dans la suite de sa réponse, il ne prononce que quelques mots, mais ces mots l’amènent dans la lumière de Dieu. Cependant, elle n’est pas consumée par cette lumière, mais elle est introduite dans la grâce.

Il lui montre que pour Lui, son histoire est un livre ouvert. La vérité ne l’épargne pas et expose son péché devant Dieu et devant sa propre conscience. Elle reconnaît que c’est la lumière de Dieu. La femme reconnaît que les paroles du Seigneur ne sont pas le fruit de la sagesse humaine, mais de la puissance de Dieu. C’est ce que fait un prophète et ce que fait ici Christ en tant que prophète. Un prophète parle des paroles de Dieu par lesquelles l’auditeur entre en présence de Dieu et se découvre à lui-même (cf. 1Cor 14:24-25).

Pour la femme, le Seigneur n’était d’abord qu’un Juif (verset 9), maintenant il est déjà « un prophète » et bientôt elle Le confessera comme « le Christ » (verset 29). Nous voyons ainsi comment sa foi progresse rapidement grâce à l’œuvre gracieuse de Christ dans son âme. C’est la grâce qui ne lui cache pas son péché et lui fait sentir que Dieu sait tout. Et pourtant, celui qui sait tout est là sans la troubler. Son péché est devant la face de Dieu, mais Dieu n’entre pas en jugement avec elle. Quelle merveilleuse rencontre que celle entre un cœur accablé par le péché et Dieu, une rencontre provoquée par Christ. La grâce inspire la confiance.

Jn 4:20-22 | Le lieu où il faut adorer

20 Nos pères ont adoré sur cette montagne-ci, et vous, vous dites qu’à Jérusalem se trouve le lieu où il faut adorer. 21 Jésus lui dit : Crois-moi, femme : l’heure vient où ce n’est ni sur cette montagne, ni à Jérusalem que vous adorerez le Père. 22 Vous, vous adorez vous ne savez quoi. Nous savons, nous, ce que nous adorons ; car le salut vient des Juifs.

Maintenant que la femme se connaît à la lumière de Dieu, elle parle d’adoration, d’honorer Dieu. Un cœur convaincu de ses péchés ainsi que convaincu de la miséricorde de Dieu pour les pécheurs obtient le désir d’adorer Dieu. C’est ce qui se passe avec la femme. Elle exprime son désir d’adorer et en même temps sa difficulté à savoir comment et où le faire en indiquant deux lieux d’adoration.

La femme parle de « nos pères » qui ont adoré sur « cette montagne ». Pour elle, l’adoration a toujours été liée à une longue tradition. C’est aussi le cas pour d’innombrables chrétiens aujourd’hui. Ils se réunissent dans une église ou un bâtiment parce que leurs parents et leurs grands-parents le faisaient. Ils ne se sont jamais demandé ce que la femme commence à se demander : ‘Quel est le véritable lieu de l’adoration ?’

La femme sait aussi que pour « vous », c’est-à-dire les Juifs, Jérusalem est le lieu de l’adoration. Elle veut maintenant que le Seigneur Jésus lui dise lequel des deux est le vrai lieu de l’adoration. Il répond à sa question en plaçant d’abord la foi en lui. Cela ressort clairement du fait qu’Il commence son enseignement sur l’adoration en disant « crois-moi, femme ». Il lui fait comprendre que pour la foi, Jérusalem et la Samarie, en tant que lieux de l’adoration, disparaîtront complètement. Maintenant que le Père a été manifesté dans et par le Fils, l’adoration n’est plus associée ou attachée à un lieu particulier sur la terre.

Bien que Jérusalem et Samarie disparaissent toutes deux, ce n’est pas pour autant qu’elles sont des lieux de l’adoration équivalents. La femme et tous les Samaritains ont un adoration qui n’est pas centrée sur le vrai Dieu. Ils ne savent pas ce qu’ils adorent. Dieu ne s’est pas associé à eux et ne s’est pas fait connaître à eux en tant que l’Éternel. Leur adoration est dirigée vers un dieu inconnu, produit de leur propre imagination religieuse. Pour les Juifs, « nous », ils savent ce qu’ils adorent. Pour eux, Dieu s’est fait connaître et a aussi dit où et comment il veut être adoré.

À l’égard de la Samaritaine, le Seigneur maintient donc le culte juif. C’est encore le culte choisi par Dieu à ce moment-là, parce que c’est d’eux que sort le salut qui est dans le Christ (Rom 9:4-5). Les Samaritains sont imitateurs et hostiles à Dieu, sinon ils se seraient soumis aux voies et à la parole de Dieu.

Le Seigneur parle de « ce que », et non de ‘ce qui’, est adoré. Bien que Dieu se soit fait connaître dans le judaïsme, cette connaissance n’est encore que partielle. L’ensemble du service est organisé de manière que quelqu’un qui n’a pas la foi en Dieu puisse y participer. En outre, Dieu habite dans les ténèbres, derrière le voile, et le commun du peuple n’a pas le droit de L’approcher. Par conséquent, l’adoration est un « ce que », l’accomplissement d’un précepte, sans qu’il y ait nécessairement une relation intérieure avec Dieu. La mort de Christ a changé cela. Dieu est alors sorti et s’est manifesté par l’Esprit dans le Fils en tant que Père. Les chrétiens savent donc qui’ ils adorent et pas seulement ‘ce que’.

Jn 4:23-24 | Le Père en cherche de tels qui L’adorent

23 Mais l’heure vient, et c’est maintenant, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité ; car aussi le Père en cherche de tels qui l’adorent. 24 Dieu est esprit, et il faut que ceux qui l’adorent l’adorent en esprit et en vérité.

Nous avons ici le premier déploiement de l’adoration chrétienne jamais donnée par Dieu à un être humain. Cette adoration transcende non seulement l’adoration samaritaine mais aussi l’adoration juive. Dans l’adoration chrétienne, c’est le Père qui est adoré et il ne s’agit plus d’adorer l’Éternel, le Dieu d’Israël, ou le Tout-Puissant, tel que les patriarches Le connaissaient. Il ne s’agit plus non plus d’une adoration obligatoire comme exigence de Dieu (Deu 6:13). Dieu a droit à l’adoration de chaque homme sur la terre, et Il a exigé cette adoration de la part de l’homme à toutes les époques. Même quand l’église sera enlevée et qu’il y aura une grande tribulation sur la terre, l’ordre retentit : « Craignez Dieu et donnez-lui gloire » (Apo 14:7).

De l’église, Dieu n’exige pas l’adoration, car lorsque le Fils est venu sur la terre, Dieu s’est fait connaître en tant que donateur. C’est ainsi que le Fils de Dieu vient aux personnes pécheresses que nous voyons représentées par cette femme samaritaine. Le Seigneur Jésus a fait connaître Dieu tel que Lui, le Fils, Le connaît. Il a fait connaître le Père dans la plénitude de l’amour et de la communion. Le Fils amènera aussi les siens qui sont dans le monde à un lien conscient avec son Père en tant qu’enfants de ce Père (Jn 20:17) parce qu’ils sont nés de Dieu (Jn 1:12-13).

Dans cette optique, le mont Gerizim et Jérusalem disparaissent. L’adoration sur le mont Gerizim n’était rien d’autre qu’une religion volontaire ; l’adoration à Jérusalem n’était que le test et la preuve de l’incapacité de l’homme, en vertu de la loi, à rencontrer Dieu. L’adoration chrétienne est basée sur la possession de la vie éternelle dans le Fils et le don du Saint Esprit comme pouvoir d’adoration (cf. Php 3:3).

Dès à présent, l’adoration nationale est une tromperie ; elle n’est qu’une tentative de faire revivre ce qui a disparu lorsqu’il s’agit de la reconnaissance du côté de Dieu. Dès maintenant, le Père cherche des personnes pour L’adorer en tant que Père. Pour cela, ces personnes doivent Le connaître en tant que Père, ce qui n’est possible que si elles ont reçu le Fils.

Nous voyons ici le grand désir du Père se faire connaître par le Fils. Tout le travail du Fils vise à susciter cette adoration. Nous ne lisons nulle part dans l’Écriture que le Père cherche autre chose, bien qu’il soit aussi important, par exemple, que nous rendions témoignage au Seigneur Jésus. Cependant, nous pouvons nous demander si nous accordons à ce désir du Père la plus haute priorité dans notre vie.

Le Seigneur ajoute quelque chose. Le Père cherche certainement des adorateurs, mais alors il est aussi important de savoir comment Il veut que nous L’adorions. C’est pourquoi le Fils dit que nous devons nous rappeler que Dieu est esprit. Il parle du « Père » lorsqu’il s’agit de bénédictions et de « Dieu » lorsqu’il s’agit de responsabilités. Puis aussi, quand il s’agit du mode d’adoration, il est question de responsabilité et c’est pourquoi Il parle de ‘Dieu’ et de ‘faut’.

L’adoration du Père doit se faire « en esprit », c’est-à-dire de manière spirituelle, guidée par le Saint Esprit et non pas de manière tangible, terrestre, à la manière de l’Ancien Testament. L’adoration à laquelle le Seigneur Jésus fait référence ici n’est pas une affaire extérieure nécessitant des vêtements spéciaux, des espaces sanctifiés ou certaines actions visibles. Elle implique le cœur et non les yeux ou les mains. Tout ce qui est extérieur n’a pour effet que de détourner l’attention de celui qui est présenté à la foi par le Saint Esprit.

Il est également important que l’adoration du Père se fasse « en vérité », c’est-à-dire conformément à la vérité que le Seigneur Jésus a manifestée au sujet du Père. L’adoration chrétienne est centrée sur le Père et le Fils du Père. Seuls les vrais croyants peuvent adorer « en esprit et en vérité ».

Jn 4:25-27 | Christ se fait connaître

25 La femme lui dit : Je sais que le Messie, qui est appelé le Christ, vient ; quand il sera venu, lui, il nous fera tout connaître. 26 Jésus lui dit : Je le suis, moi qui te parle. 27 Là-dessus ses disciples arrivèrent ; et ils s’étonnaient de ce qu’il parlait avec une femme ; toutefois aucun ne dit : Que lui demandes-tu ? ou : De quoi parles-tu avec elle ?

Ce que le Seigneur Jésus a dit au sujet de l’adoration est encore bien au-delà de la pensée de la femme. Pourtant, elle ne se détourne pas de Lui, mais L’interroge au sujet du Messie. C’est du moins la pensée qui lui vient à cause de ce qu’Il a dit. Elle touche au cœur, elle est à la source.

Lorsque la femme exprime son désir du Messie, du Christ, le Seigneur peut se faire connaître à elle. Une pauvre pécheresse samaritaine accepte le Messie d’Israël que les sacrificateurs et les pharisiens ont rejeté du milieu du peuple. Tous ceux qui croient que Jésus est le Christ, autrement dit le Messie, sont nés de Dieu (1Jn 5:1). Son cœur a été touché et sa conscience a été atteinte. La grâce et la vérité qui lui sont parvenues en Jésus Christ (Jn 1:17) sont désormais tout pour elle.

À ce moment-là, les disciples reviennent. Ils pourraient le faire maintenant, car le Seigneur est parvenu à son but avec la femme. Pourtant, la femme n’est pas encore partie lorsque les disciples arrivent. Le Seigneur veut qu’ils voient ce qu’Il a fait pendant leur absence. Les disciples sont surpris qu’Il parle avec une femme. Comme la femme, les disciples n’avaient pas encore compris grand-chose à la grâce et à la vérité présentes en Christ et au fait qu’Il cherchait ceux qui y étaient ouverts. S’ils avaient su ce que la femme cherchait et ce qu’Il lui a dit, ils auraient été bien plus étonnés. Par-dessus tout, Il a réalisé son propre désir de présenter à cette femme ‘le don de Dieu’.

Les disciples ont encore beaucoup à apprendre. Ils sentent bien que quelque chose de spécial s’est produit, car ils ne demandent pas à la femme ce qu’elle demande, ni au Seigneur pourquoi Il lui parle.

Jn 4:28-30 | Le témoignage de la femme

28 Alors la femme laissa sa cruche et revint à la ville ; elle dit aux gens : 29 Venez, voyez un homme qui m’a dit tout ce que j’ai fait ; celui-ci n’est-il pas le Christ ? 30 Ils sortirent de la ville et venaient vers lui.

La femme ne quitte pas le Seigneur, mais sa cruche. La cruche est le symbole de son labeur quotidien. Elle le laisse derrière elle. Elle est complètement absorbée par le nouvel objet qui a été manifesté à son cœur et qu’elle a pris dans son cœur : Christ. Un nouveau monde s’est ouvert pour elle, avec de nouvelles affections, de nouvelles obligations, mais aussi une nouvelle puissance qui l’élève au-dessus de son labeur terrestre. Christ s’est emparé de son cœur et lui a donné la force de témoigner de Lui.

Elle veut aller raconter aux gens de la ville cette rencontre spéciale qui a tout changé dans sa vie. Elle a été libérée de ses péchés et a un avenir glorieux. Tant qu’elle vivra, elle pourra connaître de plus en plus le Père par le Fils et L’adorer pour cela.

Pour elle, il est toujours « un homme », mais aussi « le Christ ». Elle est tellement absorbée par son nouvel objet qu’elle devient prédicatrice sans y penser. Son témoignage a un grand effet. Tous ceux qui la voient et l’entendent et qui l’ont connue doivent avoir remarqué le grand changement qui s’est opéré en elle. Un témoignage aussi enthousiaste et personnel a un grand pouvoir car il ne porte pas seulement sur les sentiments mais touche aussi la conscience. Son témoignage est le début d’un réveil dans la ville. Tous sortent de la ville et viennent au Sauveur. Dans le cas de Lot, le résultat de son témoignage a été tout à fait différent. Lorsqu’il a témoigné de ce qui lui avait été révélé, on s’est moqué de lui (Gen 19:14).

Jn 4:31-34 | La nourriture du Seigneur

31 Mais pendant ce temps, les disciples le priaient, disant : Rabbi, mange. 32 Mais il leur dit : Moi, j’ai une nourriture à manger que vous, vous ne connaissez pas. 33 Les disciples disaient alors entre eux : Quelqu’un lui aurait-il apporté à manger ? 34 Jésus leur dit : Ma nourriture est de faire la volonté de celui qui m’a envoyé et d’accomplir son œuvre.

Dans leur souci pour leur maître, les disciples demandent de bonne foi s’Il ne veut pas manger quelque chose. Ils sont revenus avec la nourriture qu’ils avaient achetée (verset 8). Aussi bien intentionnés soient-ils, les disciples montrent une fois de plus qu’ils ne connaissent pas beaucoup mieux le Seigneur et n’en savent pas beaucoup plus sur Lui que la femme. Comme la femme, ils ne peuvent penser qu’aux besoins physiques et cela alors que le Seigneur se préoccupe des besoins spirituels de la femme.

Il leur parle alors d’une sorte de nourriture qu’Il a pour eux et qu’ils ne connaissent pas. Cette nourriture consiste à faire la volonté du Père (verset 34). Son amour pour le Père Le pousse à faire cela. Christ a vécu et travaillé à partir de la force de cette nourriture et Il en est l’exemple pour nous aussi.

Les disciples ne comprennent pas la portée des paroles du Seigneur. Ils ne peuvent encore penser qu’aux ressources terrestres quand il s’agit de répondre aux besoins terrestres. Ils ne connaissent pas encore le Père et ne sont pas encore entièrement concentrés sur l’accomplissement de la volonté du Père, alors que le Seigneur Jésus connaît le Père et est entièrement concentré sur l’accomplissement de sa volonté.

Ensuite, le Seigneur dit en quoi consiste sa nourriture, ce qui Lui donne de la force. En tant qu’Homme obéissant et dépendant, il tire sa force de l’accomplissement de la volonté du Père, qui Il représente ici comme celui qui L’a envoyé pour accomplir son œuvre. Accomplir Son œuvre, c’est faire connaître le nom de son Père et Le glorifier (Jn 17:4).

Jn 4:35-38 | La moisson, celui qui sème et celui qui moissonne

35 Ne dites-vous pas, vous : Encore quatre mois, et la moisson vient ? Voici, je vous dis : Levez les yeux et regardez les campagnes ; elles sont déjà blanches pour la moisson. 36 Celui qui moissonne reçoit un salaire et assemble du fruit pour la vie éternelle, afin que et celui qui sème et celui qui moissonne se réjouissent ensemble. 37 Car en cela se vérifie le dicton : L’un sème et un autre moissonne. 38 Moi, je vous ai envoyés moissonner ce à quoi vous n’avez pas travaillé ; d’autres ont travaillé, et vous, vous êtes entrés dans leur travail.

Le Père L’a envoyé dans un monde sous le jugement, parce que le péché de l’homme est absolument clair. En même temps, dans cette situation, l’offre de la grâce de Dieu peut apparaître d’autant plus clairement. L’évangile vient là où la dépravation totale de l’homme s’est avérée indubitable et traverse donc aussi toutes les frontières.

Avec son exemple, le Seigneur fait le lien avec un dicton qui leur est familier concernant la moisson. Ils voient, à partir du blé dans le champ, combien de temps s’écoule avant que la moisson ne vienne. Le Seigneur applique ensuite cela à l’annonce de l’évangile. Ils verront que le temps de moissonner est déjà arrivé et qu’il faut donc travailler en prêchant l’évangile pour faire venir la moisson.

Le Seigneur les encourage à faire ce travail de moisson en leur offrant un salaire en perspective. Il parle aussi de moissonner des fruits pour la vie éternelle, car tous ceux qui croient reçoivent la vie éternelle. À cela s’ajoute une grande joie pour le semeur qui a commencé le travail et pour le moissonneur à qui il a été permis de terminer le travail.

Le Seigneur ne parle plus ici du travail des semailles – ce qu’il fait par exemple dans Matthieu 13 (Mt 13:3) – mais seulement de la moisson. Il met le résultat au premier plan. En rapport avec la glorification du nom du Père, la moisson est le travail caractéristique. Il y a une différence dans l’activité, mais les semailles et la moisson sont toutes deux nécessaires pour obtenir le résultat désiré et complet. Chacun a sa place dans l’œuvre du Seigneur comme chacun l’a dans l’église en tant que corps du Christ (1Cor 12:14). Bien qu’Il parle aussi de semailles, le travail caractéristique des apôtres reste celui de la moisson.

Il reconnaît pleinement le service fidèle de ses ouvriers dans les jours précédents. Il s’agit des prophètes qui, par l’Esprit de Christ, ont parlé du Sauveur et des souffrances qui allaient s’abattre sur Christ et des gloires qui suivraient (1Pie 1:10-12). Le temps de la moisson a été retardé, mais il est arrivé avec la venue du Fils de Dieu. Quelqu’un qui peut amener les gens au Seigneur a l’occasion de le faire parce que beaucoup avant lui ont déjà parlé de Lui à ces personnes. Il peut alors donner l’impulsion finale, prononcer la parole libératrice qui, sous l’opération gracieuse de l’Esprit de Dieu, amène quelqu’un à s’abandonner au Seigneur Jésus.

Jn 4:39-42 | Le Sauveur du monde

39 Beaucoup de Samaritains de cette ville-là crurent en lui, à cause de la parole de la femme qui avait rendu témoignage : Il m’a dit tout ce que j’ai fait. 40 Quand donc les Samaritains furent venus vers lui, ils le priaient de rester avec eux ; et il resta là deux jours. 41 Beaucoup plus de gens crurent à cause de sa parole ; 42 ils disaient à la femme : Ce n’est plus à cause de ce que tu as dit que nous croyons ; car nous-mêmes nous [l’]avons entendu, et nous savons que celui-ci est véritablement le Sauveur du monde.

Il est merveilleux de voir comment Dieu a béni le simple témoignage de cette femme. De nombreuses personnes sont venues à la foi dans le Seigneur Jésus grâce à son témoignage. Et en quoi consistait son témoignage ? De rien d’autre que de reconnaître que sa conscience avait été mise en lumière. Elle a appris à se voir dans la lumière de Dieu en tant que pécheresse. Cette lumière ne l’a pas consumée, car elle lui est venue en celui qui lui a fait connaître en même temps l’amour du Père. Son témoignage honnête est une bonne preuve que le cœur ne cache rien et connaît la grâce selon sa valeur. C’est tout à fait différent de l’utilisation de la grâce comme couverture pour le péché (Jud 1:4).

Grâce à la parole du témoignage de la femme, les Samaritains sont attirés par la grâce et la vérité révélées par le Christ. Ils vont vers lui et lui demandent de rester avec eux. C’est toujours le résultat d’une véritable œuvre de l’Esprit dans le cœur et la conscience. Une personne ainsi convaincue aura toujours le désir que le Seigneur Jésus reste avec elle, même si elle ne sait pas encore tout à fait qui Il est (Lc 24:29). Il se peut aussi qu’une personne convaincue par Christ ait le désir de rester avec lui (Lc 8:38). Ceci exprime le même désir.

La réponse du Seigneur à de tels désirs dépend de l’œuvre qu’Il veut faire accomplir au nouveau converti. Dans ce cas, Il répond à leur demande en restant avec eux deux jours de plus. Ces journées auront été merveilleuses, avec beaucoup d’enseignements sur le Père. Le résultat de son séjour est une augmentation de ceux qui croient en Lui. Il est cru pour sa parole, sans qu’on Lui demande de faire un signe. Il est d’abord reconnu par quelques-uns comme un prophète (versets 16-19,29), puis par beaucoup comme « le Sauveur du monde ».

Il est le Sauveur, non seulement pour les Juifs, mais pour le monde entier (1Jn 4:14). Les Samaritains qui viennent à la foi en Lui en sont la preuve. Ils L’ont entendu et sont intérieurement convaincus par sa parole qu’Il est venu pour eux aussi afin de les sauver. C’est ici que la parole de Christ prend toute sa valeur et que la foi obtient son résultat béni en reconnaissant qui Il est vraiment.

Jn 4:43-45 | Le Seigneur parti pour la Galilée

43 Après les deux jours, Jésus partit de là pour la Galilée ; 44 car lui-même avait témoigné qu’un prophète n’est pas honoré dans son propre pays. 45 Quand il vint en Galilée, les Galiléens lui firent bon accueil, ayant vu tout ce qu’il avait fait à Jérusalem pendant la fête ; car eux aussi étaient allés à la fête.

Lorsque les deux jours sont terminés, le Seigneur quitte la région de Samarie pour reprendre sa place parmi les méprisés et les humbles en Galilée. C’est, selon la prophétie d’Ésaïe, la région de son service (Ésa 8:23 ; 9:1). Il est le Sauveur du monde, mais il n’oublie pas son peuple, Israël. Nous en voyons une image dans le fils d’un officier du roi. Après les deux jours de témoignage dans le monde, dans lesquels nous pouvons voir une image de l’époque actuelle où le Seigneur Jésus est annoncé comme Sauveur du monde et où un peuple d’adorateurs du Père est formé, Il reprend le fil avec son peuple Israël.

D’une part, Il accomplit la prophétie d’Ésaïe en demeurant en Galilée. D’autre part, Il a quitté la Judée parce qu’on ne veut pas de Lui. Là, Il ne reçoit pas l’honneur qui Lui est dû. Il n’est pas venu chercher son propre honneur, mais l’honneur de celui qui l’a envoyé.

En Galilée, Il est honoré. Cela n’a rien à voir avec la foi en ses paroles, comme dans le cas des Samaritains, mais avec ce qu’ils ont vu de Lui à Jérusalem. Là, ils ont vu comment Il travaillait dans la grâce et guérissait les gens.

Jn 4:46-54 | Le fils d’un officier du roi guéri

46 Il vint encore à Cana de Galilée, où il avait changé de l’eau en vin. Il y avait à Capernaüm un officier du roi dont le fils était malade ; 47 ayant entendu dire que Jésus était venu de Judée en Galilée, il se rendit auprès de lui et le pria de descendre et de guérir son fils, qui allait mourir. 48 Jésus lui dit : Si vous ne voyez pas des signes et des prodiges, vous ne croirez pas ! 49 L’officier lui dit : Seigneur, descends avant que mon enfant meure. 50 Jésus lui dit : Va, ton fils vit. L’homme crut la parole que Jésus lui avait dite et s’en alla. 51 Comme déjà il descendait, ses esclaves vinrent à sa rencontre et lui rapportèrent que son fils vivait. 52 Alors il leur demanda à quelle heure il s’était trouvé mieux ; ils lui dirent : Hier, à la septième heure, la fièvre l’a quitté. 53 Le père connut que c’était à cette heure-là que Jésus lui avait dit : Ton fils vit. Alors il crut, lui et toute sa maison. 54 Jésus fit encore ce deuxième miracle*, quand il fut venu de Judée en Galilée.

*littéralement : signe

Le Seigneur revient à Cana, en Galilée. Jean ajoute en guise de rappel que c’est le lieu où Il avait changé l’eau (de purification) en vin (de joie). Il n’y a plus de joie à ce lieu, car la mort menace d’y faire son apparition. Il y a à Capernaüm un officier du roi, quelqu’un de la cour d’Hérode, dont le fils est malade. C’est une maladie qui se terminera par la mort si aucun miracle de Dieu ne se produit.

À ce moment-là, le Seigneur se rend de nouveau à Cana. Là aussi, Il arrive à temps pour montrer la gloire du Père. Outre la purification et la joie, Il apporte aussi la vie et la guérison. L’officier du roi montre sa foi dans Christ, dont il a entendu dire qu’Il était venu en Galilée. Sa renommée le précède.

L’officier du roi vient de Capernaüm à Cana et cherche le Seigneur Jésus. Il Lui demande de venir avec lui. Il Lui fait connaître sa détresse. Il s’agit de son fils qui est si malade qu’il est en train de mourir. Il Lui demande donc de le guérir. Bien que l’officier du roi croie au pouvoir de guérison du Christ, sa foi est toutefois limitée. Il pense que le Seigneur doit aller voir son fils, comme si c’était seulement par sa présence personnelle qu’Il pouvait le guérir. Mais la présence ou l’absence n’a aucune importance pour le Fils de Dieu. Ce ne sont que des circonstances et Lui, qui est Dieu, est au-dessus d’elles.

Il fait remarquer à l’officier du roi la nature de sa foi qui appelle des signes et des prodiges. C’est la caractéristique typique d’une foi juive qui ne croit que lorsqu’elle voit des preuves. La foi d’un centurion païen allait plus loin (Lc 7:7). Bien que les paroles du Seigneur montrent la faiblesse de la foi de l’officier du roi, celle-ci persiste. Il ne se décourage pas et Le supplie de venir avec lui avant que son garçon ne meure.

Une mise à l’épreuve de la foi par le Seigneur vise à rendre le miracle plus grand. Grâce à sa foi persistante, l’officier du roi obtient plus que ce qu’il demande et espère. Il reçoit une réponse immédiate. Par sa persistance, il présente les caractéristiques de la vraie foi. Il prend Dieu au mot, sans signes, sans prodiges et sans sentiments. Il ne presse pas davantage le Seigneur de l’accompagner, mais il s’en va dans la foi.

Le Seigneur est si accommodant que l’homme n’a même pas besoin d’attendre d’être rentré chez lui pour voir de ses propres yeux le résultat de la parole de Christ et sa foi confirmée. Alors même qu’il est en route, ses esclaves viennent à sa rencontre pour lui annoncer que son enfant est vivant. Ils utilisent les mêmes mots que Christ en parlant de « vie » sans l’avoir entendu prononcer ces mots. Ils ont vu l’effet de la parole de Christ au moment où Il l’a prononcée, lorsqu’ils ont vu la vie revenir dans le garçon mortellement malade.

Les esclaves confirment à l’officier du roi ce que le Seigneur a dit. L’officier du roi veut savoir à quelle heure l’amélioration s’est produite. Les esclaves auront été d’autant plus attentifs à l’état du garçon en l’absence de leur seigneur, ils peuvent donc l’appeler le bon moment de l’amélioration. Cela indique une bonne relation entre l’officier du roi et ses esclaves. Le père aussi sait à quelle heure le Seigneur lui a dit que son fils était vivant.

Les paroles du Seigneur sont la vie. En lui se trouve la vie et il la communique par la foi. Le résultat est la vie non seulement pour le fils, mais aussi pour l’officier du roi et toute sa maison, car tous viennent à la foi dans le Fils de Dieu.

Jean appelle ce miracle le deuxième signe du Seigneur Jésus. Dans le premier signe, la joie est au centre. Dans ce deuxième signe, c’est la vie qui est au centre. Sans la vie qu’Il partage, il ne peut y avoir de joie.

Jean 5

Jn 5:1-4 | Béthesda

1 Après cela, il y avait une fête des Juifs, et Jésus monta à Jérusalem. 2 Or il y a à Jérusalem, près de la porte des brebis, un réservoir d’eau, appelé en hébreu Béthesda, avec cinq portiques. 3 Une multitude d’infirmes – aveugles, boiteux, paralysés – étaient couchés là et attendaient le mouvement de l’eau. 4 Car, à certaines époques, un ange descendait dans le réservoir et agitait l’eau ; et le premier qui entrait après que l’eau avait été agitée était guéri, quel que soit le mal dont il était atteint.

Les trois chapitres suivants, Jean 5-7, vont de pair. Ils commencent tous les trois par une histoire. Chaque histoire illustre une vérité à propos de laquelle le Seigneur Jésus donne un enseignement plus approfondi dans le reste du chapitre. En Jean 5, il s’agit d’un paralysé qui illustre l’impuissance d’Israël sous de la loi. Ce miracle ne nous est communiqué que par Jean. Dans l’enseignement que le Seigneur y rattache, nous voyons qu’Il est le Fils de Dieu qui ne donne pas seulement la force, mais aussi la vie. En Jean 6, Il parle de lui-même comme du pain qui est descendu du ciel, après avoir rassasié une multitude de pain. Ce pain, c’est la chair du Fils de l’homme que l’on mange pour obtenir la vie éternelle. En Jean 7, nous Le voyons à la fête des tabernacles, à laquelle Il rattache un enseignement sur l’Esprit Saint. En tout, nous voyons la gloire de sa personne.

Le Seigneur monte à nouveau à Jérusalem. Dans cet Évangile, nous Le voyons souvent à Jérusalem, alors que les autres évangélistes Le suivent principalement dans son service en Galilée. Il se rend à Jérusalem à l’occasion d’« une fête des Juifs » qui, selon toute vraisemblance, est la Pâque. Si c’est le cas, il y a quatre fêtes de la Pâque dans cet Évangile (Jn 2:23 ; 5:1 ; 6:4 ; 11:55). La première Pâque, en Jean 2:23, a eu lieu avant que le Seigneur ne commence son service public. Les trois fêtes de la Pâque suivantes montrent clairement que le Seigneur a exercé son service public pendant trois ans en Israël.

Jean indique un endroit particulier à Jérusalem : un réservoir situé près de l’une des portes de la muraille qui entoure Jérusalem, « la porte des brebis ». Il lui donne aussi son surnom hébreu, qui est « Béthesda ». Lorsque Néhémie entreprend les travaux de réparation de la muraille qui entoure Jérusalem, il commence par la porte des brebis ( Néh 3:1). Ce travail de réparation est effectué par les sacrificateurs. C’est par cette porte que les brebis étaient introduites dans la ville pour être sacrifiées dans le temple.

Cela nous rappelle immédiatement la chose la plus importante concernant la ville et le temple, à savoir l’adoration de Dieu. La réparation de la muraille est tout d’abord nécessaire au vu du déroulement du service sacerdotal. C’est seulement de cette porte qu’il est dit en Néhémie 3 qu’ils « la sanctifièrent », c’est-à-dire qu’ils la mirent spécialement à part pour Dieu et la lui consacrèrent.

Cependant, Jean attire l’attention non pas sur les brebis qui entrent par la porte, mais sur un réservoir surnommé Béthesda, ce qui signifie ‘maison de la miséricorde’ ou ‘maison de la grâce’. Jean mentionne aussi qu’il y a cinq portiques. Le nombre cinq indique la responsabilité. Israël a failli à sa responsabilité d’obéir à la loi et, par conséquent, les cinq portiques sont remplies d’une foule de malades souffrant de toutes sortes de maux. Les brebis destinées aux sacrifices et amenées à Jérusalem par une foule en fête ont laissé place à la détresse et à la misère. C’est le résultat de l’infidélité du peuple.

Pourtant, une lueur d’espoir subsiste pour la foule des malades. Aussi bien le peuple s’est éloigné de Dieu et a ainsi attiré sur lui des plaies de toutes sortes, comme Dieu l’a dit, pourtant, à certains moments, Dieu a de nouveau fait preuve de sa miséricorde. Dieu envoie parfois un ange pour agiter l’eau. Celui qui y entre alors le premier est guéri, quel que soit son mal. Cependant, il ne s’agit que d’une miséricorde pour quelques-uns et non d’une guérison générale pour tous.

Jn 5:5-9 | Le Seigneur guérit un malade

5 Or il y avait là un homme, infirme depuis 38 ans. 6 Jésus, le voyant couché, et sachant qu’il était dans cet état depuis longtemps déjà, lui dit : Veux-tu être guéri ? 7 L’infirme lui répondit : Seigneur, je n’ai personne pour me plonger dans le réservoir, lorsque l’eau a été agitée ; et pendant que j’y vais, moi, un autre descend avant moi. 8 Jésus lui dit : Lève-toi, prends ton brancard et marche. 9 Et aussitôt l’homme fut guéri : il prit son brancard et se mit à marcher.

Parmi les nombreux malades, il y a un homme qui est malade depuis 38 ans. Cet homme est une image des Juifs sous la loi. Après tout, Israël a reçu la loi deux ans après son exode d’Égypte et a ensuite traversé le désert pendant 38 ans en tant que peuple soumis à la loi. Il est devenu évident qu’ils n’ont pas gardé la loi, car beaucoup ont été abattus dans le désert, bien que Dieu ait aussi montré sa miséricorde. En désobéissant à la loi, le peuple a perdu tout droit à la bénédiction. Par ses propres forces, l’homme ne peut jamais entrer en possession des bénédictions perdues. Ce qui est vrai pour Israël en tant que peuple l’est aussi pour chaque être humain en tant que pécheur (Rom 5:6-10).

C’est alors que le Seigneur Jésus apparaît. Sans que l’homme l’ait demandé, Il vient à lui. Il connaît le passé de l’homme et sait qu’il est malade depuis longtemps. Le Seigneur lui demande s’il veut être guéri. Il le sait, bien sûr, mais Il veut l’entendre de la bouche de l’homme. Après Nicodème en Jean 3 et la Samaritaine en Jean 4, nous voyons ici un autre exemple de la façon dont le Seigneur s’approche d’une personne seule et de la proximité qu’il a avec elle pour le faire.

L’homme raconte à quel point sa situation est désespérée. Personne ne se soucie de lui. Chacun a assez de lui-même et de sa propre misère. Il n’a pas non plus lui-même la force d’être le premier à atteindre l’eau lorsqu’elle a été agitée. Il est le parangon de la misère et du désespoir, sans aucun espoir. La nature de sa maladie fait qu’il lui est tout à fait impossible de bénéficier des moyens de guérison occasionnels qui lui sont proposés, car cela demande de la force. Dans l’état de cet homme, nous voyons les caractéristiques à la fois du péché et de la loi.

L’homme veut, mais ne peut pas, parce qu’il n’en a pas la force. Il est l’illustration d’une vérité traitée longuement dans la lettre aux Romains, à savoir la misère que la loi provoque chez les personnes qui veulent vivre à la gloire de Dieu, mais découvrent qu’elles n’ont pas la force de le faire elles-mêmes (Rom 7:24). La solution à cette misère est de renoncer à soi-même et de regarder le Seigneur Jésus (Rom 7:25) et ce que Dieu a fait en Lui (Rom 8:3). « La Loi a été donnée par Moïse », mais « la grâce et la vérité sont venues par Jésus Christ » (Jn 1:17). C’est ce que l’homme va expérimenter lorsqu’il sera guéri par le Seigneur.

Ensuite, le Seigneur prononce la parole libératrice contenant le pouvoir d’y obéir et d’en expérimenter la bénédiction. Comme pour le fils de l’officier du roi dans le chapitre précédent, la parole du Seigneur est une parole d’Esprit et de vie. Elle est pleine de vie et de puissance. Lorsqu’Il parle, il se passe toujours quelque chose. Par une seule parole de Lui, 38 ans de maladie sont mis de côté pour toujours et ses effets annulés. L’homme est guéri.

Le Seigneur ne se contente pas de guérir, il donne aussi à l’homme la force de prendre ce sur quoi il était couché. Le brancard qui l’a porté tout ce temps, il le prend maintenant sous le bras et il marche. À la parole du Seigneur, le résultat est immédiat. Comme déjà indiqué, il s’agit d’une merveilleuse illustration de la puissance du Fils de Dieu qui fait ce qui est impossible à la loi parce que l’homme est impuissant par la chair (Rom 8:3).

Dans ce troisième signe, nous voyons que la guérison ne peut être trouvée sur la base de la loi, mais seulement en celui qui est plein de grâce et de vérité. L’enseignement que le Seigneur relie à cet événement au cours de ce chapitre va beaucoup plus loin. Il se fait connaître comme le Fils de Dieu qui fait vivre les morts. L’occasion est le commentaire des Juifs sur cette guérison.

Jn 5:10-13 | Les Juifs et la personne guérie

10 Or c’était sabbat ce jour-là. Les Juifs dirent alors à celui qui avait été guéri : C’est [le] sabbat ; il ne t’est pas permis de prendre ton brancard. 11 Il leur répondit : Celui qui m’a guéri, c’est lui qui m’a dit : Prends ton brancard et marche. 12 Ils lui demandèrent : Qui est l’homme qui t’a dit : Prends ton brancard et marche ? 13 Mais celui qui avait été guéri ne savait pas qui c’était ; car Jésus s’était retiré de là, parce qu’il y avait foule en ce lieu.

C’est sabbat lorsque le Seigneur guérit l’homme. La première fois que le sabbat est mentionné dans la parole de Dieu, sans que ce nom soit mentionné par ailleurs, c’est à la création (Gen 2:2). C’est là que nous voyons la signification fondamentale. Il s’agit du repos de Dieu après qu’Il a réalisé la première création. Ce repos a pris fin à cause du péché de l’homme (verset 17). Les Juifs n’en sont pas conscients. Ils ne peuvent penser qu’en fonction de la loi et de la tradition. Ils veulent se reposer dans leurs statuts donnés par Dieu, qu’ils ne gardent pas, mais auxquels ils tiennent encore.

Ils ne voient pas à quel point ils sont désespérément condamnés par les statuts de Dieu, mais s’en vantent plutôt. Ils n’ont aucun sens de la grâce, car le sens de la grâce fait toujours défaut aux personnes qui utilisent la loi comme norme pour leur propre vie et celle des autres. C’est la dureté des gens qui n’ont aucune idée de leur propre incapacité à garder la loi. Sinon, ils se réjouiraient de la guérison d’une personne. Ils auraient vu le sabbat comme un jour de grâce de Dieu. Mais ils ont fait du sabbat un joug. Cela ne peut que conduire à un conflit avec le Seigneur Jésus.

Chaque fois que le sabbat est mentionné en relation avec Christ, Il lui ôte la signification que les Juifs lui donnaient (Mt 12:1-13 ; Mc 1:21-31 ; 2:23-28 ; 3:2-6 ; Lc 4:31-37 ; 6:1-11 ; 13:10-16 ; 14:1-6 ; Jn 5:1-18 ; 7:22-23 ; 9:14-16). Il semble qu’Il fasse délibérément tant de guérisons précisément le jour du sabbat pour bien montrer que la condition pour le garder est manquante. Par son action le jour du sabbat, Il montre que tout le système dont le sabbat est la caractéristique principale, le système de la loi, a été mis de côté par Lui.

L’homme ne laisse pas ces Juifs le lier à une marche sous la loi. Il s’en tient à la parole du Seigneur, et c’est sur elle qu’il s’appuie. Parce qu’Il l’a dit, c’est bon. C’est aussi la seule réponse juste pour nous face à la pensée légaliste de nous-mêmes ou d’autrui. La réponse de l’homme est en même temps un rejet de l’observation complaisante du sabbat par les Juifs, ce qui montre clairement qu’ils se retournent contre leur Messie.

La réaction des Juifs à la réponse de l’homme montre leur mépris pour le Seigneur. Ils parlent avec mépris de « l’homme », même s’ils savaient probablement qui était cet ‘Homme’, car le Seigneur avait déjà fait les signes nécessaires à Jérusalem. À cause de son impuissance, l’homme guéri n’avait pas pu Le rencontrer auparavant, lié comme il l’était à l’endroit près du réservoir. Le Seigneur ne s’était pas non plus fait connaître à lui, comme avec la Samaritaine (Jn 4:26). Il s’occupe de chaque personne d’une manière différente parce qu’Il emprunte un chemin différent avec chaque personne qu’Il met en relation avec lui-même.

Le Seigneur s’est retiré parce qu’Il ne veut pas de publicité pour lui-même. Il n’a pas fait de cet homme l’un de ses disciples qui Le suivent dans son chemin.

Jn 5:14-18 | Pas de repos pour le Père et son Fils

14 Plus tard, Jésus le trouva dans le temple et lui dit : Voici, tu es guéri ; ne pèche plus, de peur qu’il ne t’arrive quelque chose de pire. 15 L’homme s’en alla et annonça aux Juifs que c’était Jésus qui l’avait guéri. 16 C’est pourquoi les Juifs persécutaient Jésus et cherchaient à le faire mourir, parce qu’il avait fait cela un jour de sabbat. 17 Mais Jésus leur répondit : Mon Père travaille jusqu’à maintenant, et moi je travaille. 18 À cause de cela les Juifs cherchaient d’autant plus à le faire mourir, parce que non seulement il violait le sabbat, mais aussi parce qu’il disait que Dieu était son propre Père, se faisant égal à Dieu.

L’œuvre du Seigneur n’est pas terminée avec la guérison. Il veut encore signaler à l’homme quelque chose d’important pour le reste de sa vie. Il ne le fait pas immédiatement, mais quelque temps plus tard. À cette fin, Il va de nouveau voir l’homme. Une fois de plus, c’est lui qui prend l’initiative.

Il le trouve dans le temple. C’est là que l’homme voulait sans doute remercier Dieu pour sa guérison. C’est aussi le lieu approprié pour un enseignement plus approfondi. Car aussi formidable soit-il d’être guéri par le Seigneur Jésus, le problème sous-jacent était toujours là. Ce problème était un péché particulier commis par l’homme qui lui avait donné cette maladie. Il doit juger ce péché et ne plus jamais le laisser entrer dans sa vie. Pour cela, le Seigneur lui donnera aussi la force s’il reste dépendant de Lui.

Par ce que le Seigneur dit à l’homme, il devient clair pour lui qui l’a guéri. Il va ensuite en parler aux Juifs, car ils étaient désireux de savoir qui l’avait guéri. L’homme semble ici agir sans méfiance, par amour pour le Seigneur Jésus, afin que d’autres le connaissent aussi. Il ne se doute pas de leur inimitié. Cette absence de soupçon est belle et digne d’être imitée.

À cause du témoignage de l’homme, les Juifs obtiennent la certitude de ce qu’ils auront déjà soupçonné. Ils ont maintenant la preuve comme une arme entre les mains pour persécuter le Seigneur. Nous ne lisons pas que les Juifs ont dit quoi que ce soit contre Lui, mais qu’ils Le persécutent à cause de ce qu’Il a fait le jour du sabbat. Pourtant, nous lisons qu’Il leur répond. C’est parce qu’Il connaît parfaitement ce qui est dans l’homme. Il sait qu’ils veulent le tuer à cause de la miséricorde qu’Il a accordé le jour du sabbat.

Sa réponse est bouleversante et profonde. Pour la foi, elle est très glorieuse, mais pour l’incrédulité, elle fournit un argument supplémentaire pour Le haïr. Il parle de sa communion avec le Père dans l’œuvre que Lui et le Père accomplissent jusqu’à présent. Que savent les Juifs de la communion avec le Père ? Que savent-ils des désirs du Père ? Il connaît le Père et sait que le Père ne peut pas se reposer dans le péché, et Lui non plus. C’est un miracle de la grâce qu’Il ne soit pas venu pour juger mais pour travailler.

Les œuvres qu’Il accomplit ne sont pas des œuvres de jugement. Ses œuvres de jugement viendront sûrement encore sur ceux qui refusent obstinément de reconnaître leurs péchés et qui complèteront la mesure de leur péché en Le rejetant. Ce n’est pas encore le cas. Il est maintenant encore en train de faire connaître son Père dans l’amour et la grâce. En tant que Fils, Il est en communion parfaite et ininterrompue avec le Père et Il coopère avec Lui.

Les Juifs tirent la bonne conclusion de ce qu’Il dit en ce qui concerne le fait qu’Il soit l’égal de Dieu. Seulement, le Seigneur Jésus ne se fait pas égal à Dieu, Il est égal à Dieu, parce qu’Il est Dieu (Jn 1:1). Au lieu de reconnaître cette vérité, leur esprit meurtrier ne fait qu’augmenter.

Bien que Christ ait pris une place secondaire en venant sur la terre en tant qu’Homme dépendant et obéissant, il est important de se rappeler qu’Il ne cesse jamais d’être le Fils éternel de Dieu. En tant que Fils éternel, Il n’a jamais une place subordonnée par rapport au Père, mais Il est un avec le Père (Jn 10:30).

Ce que le Seigneur dit ici, les Juifs le considèrent comme encore pire que ce qu’Il a fait. Tout comme la violation du sabbat, cette déclaration fait aussi éclater l’esprit dépravé des Juifs.

Jn 5:19-21 | Les œuvres du Père et du Fils

19 Jésus leur répondit alors, et il leur disait : En vérité, en vérité, je vous dis : Le Fils ne peut rien faire de lui-même, sinon ce qu’il voit faire au Père ; car quoi que celui-ci fasse, le Fils aussi le fait de même. 20 Car le Père aime le Fils et lui montre tout ce qu’il fait lui-même ; et il lui montrera des œuvres plus grandes que celles-ci, afin que vous soyez dans l’admiration. 21 Car comme le Père réveille les morts et les fait vivre, de même aussi le Fils fait vivre ceux qu’il veut.

Précisément son unité parfaite avec son Père, précisément son égalité à Dieu, signifie que le Seigneur Jésus en tant que Fils ne peut rien faire s’Il ne voit pas le Père faire quelque chose. Il ne fait rien indépendamment du Père parce qu’Il est parfaitement un avec le Père. Il agit à partir de son unité parfaite avec le Père. C’est l’établissement de Sa divinité illimitée et non d’une subordination, et encore moins qu’Il serait incompétent.

Qu’Il ne puisse rien faire sans voir le Père faire quelque chose signifie qu’Il ne peut en aucun cas y avoir chez Lui une volonté séparée de celle du Père. L’unité parfaite dans les œuvres ressort non seulement du fait que le Fils fait ce que le Père fait, mais aussi qu’Il le fait de manière égale. Quelle communion parfaite avec le Père et quelle gloire personnelle du Fils rayonnent de ces paroles !

L’action du Fils en parfaite communion avec le Père trouve sa raison dans l’amour du Père pour le Fils. Plus tôt, Jean l’évangéliste a témoigné de l’amour du Père pour le Fils (Jn 3:35). Maintenant, nous entendons le Fils lui-même le dire. Dans cet amour, rien n’est caché, mais tout est parfaitement transparent. Si les actions du Fils sont si parfaitement conformes à la volonté du Père, c’est parce que le Père montre au Fils tout ce qu’Il fait lui-même.

Si nous pouvons voir une distinction entre les trois personnes divines, nous pouvons dire que le Père fait les plans, le Fils les exécute et le Fils le fait par la puissance du Saint Esprit. Bien qu’il n’y ait rien que le Père fasse que le Fils ne sache pas, nous voyons ici que le Père montre au Fils ce qu’Il fait. C’est une présentation des choses qui nous fait quelque peu comprendre les relations existant dans la Déité, même si son être intérieur restera toujours insondable pour nous, créatures. Cela n’empêche pas la foi d’accepter ces choses, mais c’est plutôt une occasion d’adorer le Père et le Fils.

L’amour du Père pour le Fils conduira le Père à montrer au Fils des œuvres plus grandes que la guérison de l’infirme. La guérison de l’infirme a été faite par le Fils parce que le Père la Lui a montrée. L’œuvre la plus importante est de réveiller les morts et de les faire vivre. Nous voyons l’une de ces œuvres plus grandes dans la résurrection de Lazare en Jean 11. Ce que les Juifs verront de cela les amènera à l’admiration, mais pas à la foi.

Seul le Père peut réveiller les morts et les faire vivre et le Fils peut le faire parce que le Fils est Dieu. Il est Dieu le Fils. Remarquez que cela ne signifie pas que le Père, par le Fils, en tant qu’instrument, fait vivre les morts. Non, c’est le Fils lui-même qui le fait. Le Fils est celui qui donne la vie et fait vivre selon sa volonté souveraine, sa volonté étant en parfaite harmonie avec celle du Père. Le fait qu’Il ait une volonté souveraine est une preuve supplémentaire qu’Il est Dieu.

Réveiller et faire vivre sont deux aspects différents d’un même événement. Réveiller implique un changement de position. Nous changeons de territoire. Lorsque Christ est ressuscité d’entre les morts, Il est aussi entré dans une sphère différente. Il n’avait plus affaire au domaine précédant sa mort et sa résurrection, mais au monde de la résurrection, le monde du Père. Faire vivre implique un changement de notre condition. Nous étions morts et nous avons reçu une vie nouvelle. Cette dernière, en particulier, est l’œuvre accomplie pour nous par le Fils lorsque nous sommes venus à la foi en Lui.

Jn 5:22-27 | Le jugement et la vie donnés au Fils

22 Du reste, le Père ne juge personne, mais il a donné tout le jugement au Fils, 23 afin que tous honorent le Fils comme ils honorent le Père. Celui qui n’honore pas le Fils n’honore pas le Père qui l’a envoyé. 24 En vérité, en vérité, je vous dis : Celui qui entend ma parole, et qui croit celui qui m’a envoyé, a la vie éternelle et ne vient pas en jugement ; mais il est passé de la mort à la vie. 25 En vérité, en vérité, je vous dis : L’heure vient, et c’est maintenant, où les morts entendront la voix du Fils de Dieu, et ceux qui l’auront entendue vivront. 26 Car comme le Père a la vie en lui-même, ainsi il a donné au Fils aussi d’avoir la vie en lui-même ; 27 et il lui a donné autorité d’exercer le jugement aussi, parce qu’il est Fils de l’homme.

Il y a quelque chose que le Père ne fait pas, mais que le Fils fait. Il le fait seul, et non pas avec le Père. Il s’agit de l’exercice du jugement. Il ne le fait pas séparément du Père, car c’est le Père qui le Lui a donné. Nous pouvons dire qu’en cela, le Fils agit pour ou au nom du Père. Le Fils fait vivre ensemble avec le Père et Il est le seul à juger. Le Fils est le Créateur et Il a le droit d’exercer le jugement sur ce qu’Il a créé et sur ce qui s’est rebellé contre Lui.

Le fait que le Père ait donné le jugement au Fils s’est produit dans un but précis. Le Père veut que son Fils soit honoré par tous les hommes. À cette fin, le Fils a le pouvoir de faire vivre et aussi de juger. Il est impossible d’honorer le Père sans honorer le Fils. Beaucoup de gens parlent de Dieu le Père, mais n’ont pas l’intention de se prosterner devant le Fils. Le Père ne reçoit aucun honneur de la part de ces personnes.

Pour parvenir à honorer véritablement le Fils et donc le Père, la condition préalable est d’entendre la parole du Seigneur Jésus, le Fils, et de croire que le Père L’a envoyé. Entendre et recevoir la parole du Fils ainsi que croire au Père en tant que celui qui L’a envoyé sont inséparables. C’est par la parole du Fils que nous croyons au Père (cf. 1Pie 1:21).

Lié à cela, pour le croyant, il y a un triple résultat :

1. Il reçoit la vie éternelle et donc une paix parfaite pour sa conscience.

2. Cela signifie qu’il est complètement préservé du jugement. Non seulement il y échappe, mais il n’y entre pas du tout.

3. Il est passé de la mort à la sphère de vie remplie de la lumière de la connaissance du Père. Ainsi, non seulement il a reçu intérieurement une vie nouvelle, mais il est entré dans une sphère marquée par la vie, où tout parle de vie contrairement au monde dans lequel il vivait auparavant, où tout parle de mort.

Ce triple résultat est la part de tous les morts qui ont entendu la voix du Fils de Dieu et ont ainsi reçu la vie. Par ces morts, le Seigneur entend les morts spirituels (Éph 2:1). Tout être humain est mort jusqu’au moment où il est né de Dieu. Cette nouvelle naissance, cette participation à la vie donnée par le Fils, se fait en entendant la voix du Fils de Dieu.

« L’heure » de la parole du Seigneur Jésus, par laquelle une personne qui L’entend reçoit une nouvelle vie, a commencé lorsqu’Il était sur terre et cette heure continue jusqu’à aujourd’hui. Au cours des siècles, la voix du Fils a retenti dans le cœur d’innombrables personnes et la vie est venue parce qu’elles ont entendu cette voix et l’ont écoutée. Celui qui entend vivra. C’est encore vrai aujourd’hui.

En tant qu’Homme, le Fils a été donné par le Père comme source de vie éternelle pour les hommes. En tant que Fils éternel, Il fait vivre qui Il veut, et en tant qu’Homme dans l’humiliation, le Père Lui a donné d’avoir la vie en lui-même. Ce qu’Il possède en tant que personne divine, Il l’a reçu du Père en tant qu’Homme.

La vie est de toute éternité en Lui (Jn 1:4) et est liée à son existence éternelle en tant que Dieu. S’Il n’était pas venu en tant qu’Homme, nous n’aurions jamais pu recevoir cette vie. Nous entendons maintenant le Fils dire que le Père a donné la vie au Fils en tant qu’Homme. Cela Lui permet de donner cette vie aux hommes. C’est aussi une autre preuve que le Seigneur Jésus n’a pas cessé d’être Dieu lorsqu’Il est venu en chair. Il est devenu Homme afin de partager avec les hommes ce qu’Il possédait en tant que Dieu, tout en demeurant Dieu. Tous ceux qui croient possèdent la vie qui vient de Lui, et Il peut la partager avec les autres parce qu’Il possède aussi en tant qu’Homme la vie selon son Être.

Ensuite, le Seigneur Jésus revient une fois de plus au pouvoir qui Lui a été donné d’exercer le jugement. Au verset 22, nous voyons qu’Il a le droit d’exercer un jugement parce qu’Il est le Créateur. Mais ici, au verset 27, nous lisons qu’Il a aussi l’autorité d’exercer le jugement parce qu’Il est l’Homme. Il est l’Homme parfait qui a glorifié Dieu en tout et qui a donc reçu l’autorité d’exercer le jugement. Ce n’est pas le Père qui est devenu homme et a été rejeté, mais c’est le Fils qui est devenu Homme et a été rejeté en tant que Fils de l’homme. C’est pourquoi Il a reçu l’autorité de juger en tant que Fils de l’homme. Cette autorité, Il l’exercera d’abord en éliminant tout le mal, puis en gouvernant le monde par le droit et la justice.

Jn 5:28-30 | Le jugement futur

28 Ne vous étonnez pas de cela ; car l’heure vient où tous ceux qui sont dans les tombeaux entendront sa voix ; 29 et ils sortiront, ceux qui auront pratiqué le bien, pour une résurrection de vie ; et ceux qui auront fait le mal, pour une résurrection de jugement. 30 Je ne peux, moi, rien faire de moi-même ; je juge selon ce que j’entends, et mon jugement est juste ; car je ne cherche pas ma volonté, mais la volonté de celui qui m’a envoyé.

Le Seigneur voit dans leur esprit qu’ils s’étonnent de ce qu’Il dit. Cela n’a rien de très étonnant. D’après l’Ancien Testament, ils peuvent savoir que Dieu a donné la gouvernance de la création à un Fils d’homme (Psa 8:5-7 ; Dan 7:13-14). Mais le pouvoir du Seigneur va plus loin. Son pouvoir général sur toutes choses, Il l’exerce aussi sur les morts dans les tombeaux.

Le Seigneur a aussi parlé d’une « heure » au verset 25. Il entend par là la période actuelle, qu’Il indique en disant que c’est « maintenant ». L’heure dont Il parle ici, au verset 28, est une heure future. Ce n’est pas l’heure de faire vivre, mais de ressusciter les morts physiques des tombeaux. Dans la première ‘heure’, sa voix retentit au milieu des morts spirituels, et seuls ceux qui croient entendent sa voix. À la seconde ‘heure’, tous ceux qui sont dans les tombeaux entendent sa voix, et tous, sans exception, sortiront des tombeaux.

Il y a cependant une distinction entre ceux qui sortent. Ceux qui ont entendu sa voix à l’heure du verset 25, sortent pour une résurrection de vie. Ils avaient le pouvoir, la capacité, de pratiquer le bien parce qu’ils possédaient la vie du Fils de Dieu. Cette vie s’est exprimée en pratiquant le bien. Le deuxième groupe est constitué de ceux qui ont fait le mal parce qu’ils ont refusé la vie du Fils de Dieu. Sans cette vie, seul le mal est commis.

Il est important de se rappeler qu’il n’existe pas de résurrection générale des croyants et des incrédules en même temps. Il y a deux résurrections. Il y a une résurrection des vivants et une résurrection des morts. Entre la résurrection des vivants et la résurrection des morts, il y a une période de mille ans. Cela ressort clairement d’Apocalypse 20, qui parle de « la première résurrection », indiquant la résurrection de tous les croyants (Apo 20:4-6).

Cette « première résurrection » comporte plusieurs étapes :

1. Christ, qui doit être premier en toutes choses, est le premier ressuscité (1Cor 15:20,23).

2. À son retour, la résurrection des croyants a lieu.

Son retour pour les croyants se déroule aussi en plusieurs étapes.

1. Tout d’abord, Il vient en l’air et prend alors à Lui tous les croyants depuis Adam jusqu’à cette époque (1Th 4:14-18). Il les emmène tous au ciel.

2. Peu de temps après, il vient sur la terre et ressuscite tous les croyants qui sont morts entre l’enlèvement des croyants de l’Ancien et du Nouveau Testament et sa venue sur la terre (Apo 20:4-5).

Dans ce que le Seigneur dit ici, Il ne parle pas du temps qui s’écoule entre les différentes résurrections. Sa préoccupation est d’indiquer la relation totalement différente des deux groupes avec celui qui est considéré comme le Fils de Dieu et le Fils de l’homme.

Après avoir ainsi mis l’accent sur le pouvoir de juger qui Lui a été donné par le Père, Il rappelle immédiatement qu’Il ne l’exerce pas séparément du Père. Lorsqu’Il dit qu’Il ne peut rien faire de lui-même, cela signifie à nouveau qu’Il agit parfaitement en accord avec le Père. Il s’agit donc d’un jugement parfait. Toujours sa volonté personnelle est parfaitement alignée sur la volonté du Père.

En tant qu’Homme sur la terre, Il s’asseyait chaque matin devant le Père en tant que disciple et le Père Lui ouvrait l’oreille (Ésa 50:4). Par conséquent, son jugement est juste. Il ne s’est laissé tromper par rien parce qu’Il n’a pas cherché sa propre volonté, mais la volonté du Père. Il décrit son Père comme « celui qui m’a envoyé », ce qui indique qu’Il a accompli son envoie à cause du Père et qu’Il a également fait la volonté du Père.

Jn 5:31-32 | Les témoins du Seigneur Jésus

31 Si c’est moi qui rends témoignage de moi-même, mon témoignage n’est pas vrai. 32 C’est un autre qui rend témoignage de moi ; et je sais que le témoignage qu’il rend de moi est vrai.

C’est précisément le fait de faire la volonté de celui qui L’a envoyé qui fait dire au Seigneur Jésus qu’Il ne veut pas témoigner de Lui-même. En tant qu’Homme, Il occupe sur la terre une position de dépendance à l’égard du Père. Lorsqu’Il dit que son témoignage n’est pas vrai, c’est pour faire une concession aux Juifs qui utilisent la loi, où il est écrit que le témoignage d’une seule personne n’est pas valable (Deu 19:15). Il ne s’agit pas de la fiabilité ou de la vérité du témoignage, car tout ce que le Seigneur dit de lui-même est parfaitement fiable et est la vérité. Il s’agit de l’acceptabilité du témoignage.

Il veut tout mettre en œuvre pour convaincre les Juifs qu’Il est ce qu’ils nient : le Fils de Dieu. Il désigne « un autre qui rend témoignage de moi », qui est le Saint Esprit (Jn 16:13). Le témoignage du Saint Esprit est un quadruple témoignage que le Seigneur Jésus présente aux Juifs dans les versets suivants. Il s’agit du témoignage de
1. Jean (versets 33-35),
2. des œuvres du Seigneur lui-même (verset 36),
3. du Père (versets 37-38) et
4. les Écritures (verset 39).

Jn 5:33-35 | Le premier témoin : Jean

33 Vous, vous avez envoyé [des messagers] auprès de Jean, et il a rendu témoignage à la vérité. 34 Moi, ce n’est pas d’un homme que je reçois le témoignage, mais je dis cela afin que vous, vous soyez sauvés. 35 Celui-là était la lampe ardente et brillante ; et vous, vous avez voulu vous réjouir pour quelque temps à sa lumière ;

Jean est le premier des quatre témoins auxquels le Seigneur se réfère comme à quelqu’un qui a rendu témoignage de Lui. Eux-mêmes avaient envoyé des sacrificateurs et des lévites auprès de Jean pour qu’il leur dise s’il était le Christ (Jn 1:19-28). C’est d’eux qu’ils ont entendu le témoignage de Jean sur Lui, mais ils n’ont pas cru. En tant que Dieu le Fils, Il n’a pas besoin du témoignage de l’homme Jean. Jamais Dieu ne dépend du témoignage d’un homme pour se prouver. Mais en se référant au témoignage de Jean, le Seigneur les accommode autant que possible.

En tant qu’homme, il n’y a pas eu de témoignage plus clair que celui de Jean. En tant que lampe « ardente », Jean était un témoin fervent. Cela indique son dynamisme intérieur. En tant que lampe « brillante », Jean rayonnait la vérité. Cela renvoie à ce que les gens ont vu et entendu de lui. Son apparition a fait sensation et, pendant un certain temps, les Juifs s’en sont réjouis parce qu’ils sentaient qu’elle indiquait quelque chose de spécial. Mais ils ne se sont pas soumis au message de repentance que Jean prêchait. Par conséquent, ce n’était qu’une impression temporaire et ils se révèlent maintenant comme des opposants à celui que Jean désignait.

Jean était une lampe. Il a apporté de la lumière et de la chaleur en tant que faible précurseur de celui qui brille comme le soleil. Une fois que le soleil brille, il n’a plus besoin de lampe pour l’éclairer. Le Seigneur Jésus brille pour eux comme le soleil dans sa force (cf. Mal 3:20).

Jn 5:36 | Le deuxième témoin : les œuvres

36 mais moi, j’ai un témoignage plus grand que celui de Jean ; car les œuvres que le Père m’a données pour les accomplir, ces œuvres mêmes que je fais témoignent à mon sujet que c’est le Père qui m’a envoyé.

Le Seigneur parle ensuite d’un deuxième témoignage. Il s’agit des œuvres qu’Il accomplit et que le Père Lui a donné pour les accomplir. Ces œuvres sont comme les rayons que le soleil envoie pour prouver qu’il brille. Ses œuvres constituent un témoignage plus puissant que la prédication de Jean, car ces œuvres sont indéniablement divines. Elles prouvent qu’Il vient du Père. Ce sont des œuvres qui montrent qu’en Lui la grâce et la vérité sont apparues de la part de Dieu.

Jn 5:37-38 | Le troisième témoin : le Père

37 Et le Père qui m’a envoyé, lui, a rendu témoignage de moi. Sa voix, vous ne l’avez jamais entendue ; sa face, vous ne l’avez pas vue ; 38 quant à sa parole, vous ne l’avez pas demeurant en vous, puisque celui qu’il a envoyé, vous, vous ne le croyez pas.

Le troisième témoignage que le Seigneur Jésus indique est le témoignage que le Père a donné de Lui. Cela s’est produit lors de son baptême (Mt 3:17 ; Mc 1:11 ; Lc 3:22). Ce témoignage a aussi échappé aux Juifs parce qu’ils cherchaient quelque chose qui fasse appel à leurs sens naturels. Par conséquent, ils étaient muets à la voix du Père et aveugles à la forme du Fils en qui le Père se montre. Ils ont entendu la voix du Père, mais n’en ont pas compris le sens.

Ils voient le Fils, mais sont aveugles à sa gloire à cause de la forme humble qu’Il a revêtue (Ésa 53:2). Pour la foi, il possède la gloire d’un Fils unique du Père, mais ils ne croient pas en celui qui a été envoyé par le Père. Il a été envoyé par le Père, mais ils Le rejettent. Par conséquent, la parole du Père qu’Il a parlée au sujet du Fils n’a pas de place en eux. Elle s’abat sur une conscience endurcie qui s’est fermée à la foi. Ils ne veulent pas croire.

Jn 5:39-40 | Le quatrième témoin : les Écritures

39 Sondez les Écritures, car vous, vous estimez avoir en elles la vie éternelle, et ce sont elles qui rendent témoignage de moi – 40 et vous ne voulez pas venir à moi pour avoir la vie.

Comme quatrième et dernier témoignage, le Seigneur Jésus renvoie aux Écritures. Les Écritures rendent un témoignage permanent de Christ. Lorsque les hommes sont conduits à Christ par l’examen des Écritures, ils ont la vie éternelle. Les Écritures ne donnent pas la vie éternelle en dehors de Lui. C’est ce que prouvent ces Juifs qui examinent les Écritures.

Ils examinent les Écritures non pas pour y découvrir Christ, mais pour voir comment ils peuvent gagner la vie éternelle. Ils lisent les Écritures exclusivement avec leur intellect, alors que leur conscience n’est pas éclairée par la lumière de Dieu, comme c’est le cas de tant de théologiens incrédules aujourd’hui. Ils lisent les Écritures, mais ne veulent pas venir au Fils. C’est une question de volonté dépravée, parce que c’est impossible de nier qui Il est.

Jn 5:41-44 | L’honneur des hommes

41 Je ne reçois pas de gloire des hommes ; 42 mais je vous connais, [et je sais] que vous n’avez pas l’amour de Dieu en vous. 43 Moi, je suis venu au nom de mon Père, et vous ne me recevez pas ; si un autre vient en son propre nom, celui-là vous le recevrez. 44 Comment pouvez-vous croire, vous qui recevez de la gloire l’un de l’autre et qui ne cherchez pas la gloire qui [vient] de Dieu seul ?

Le Seigneur Jésus sait à quelles conditions ils Le recevraient. Si seulement Il plaisait à leur honneur, si seulement Il répondait à leurs attentes humaines et charnelles, ils L’honoreraient. Mais Il ne cherche pas à être honoré par les hommes. Celui qui sait qu’il est envoyé par le Père ne veut pas être honoré par les hommes. L’honneur des hommes, c’est ce que le monde recherche. Non seulement Il ne cherche pas cela, mais Il n’en veut pas du tout, même si on le Lui offrait.

La différence entre ce qu’Il cherche et ce que ces Juifs cherchent, c’est l’amour de Dieu. Ils n’ont pas l’amour de Dieu et Lui en est rempli. Ils n’ont pas l’amour de Dieu en eux parce qu’ils sont pleins d’amour-propre. Par conséquent, chez eux, il n’y a pas de place pour l’amour de Dieu. Celui qui a cet amour en lui ne cherche que l’honneur de Dieu. Il se laisse guider par cet amour, un amour qui remonte à sa source. Sa venue au nom de son Père signifie qu’il cherche à Le glorifier, Lui, son Père. Cela leur est complètement étranger, ils n’ont aucun lien avec cela et c’est pourquoi ils Le rejettent.

Le Seigneur Jésus dit ensuite que cette disposition et cette attitude qu’ils ont à son égard ouvrent la voie à la venue d’un autre qui viendra en son propre nom. Par là, il fait référence à l’Antichrist. Ils l’accepteront. Dans l’Antichrist, l’autoglorification de l’homme trouve son apogée. Ce plus méchant et inique de tous les hommes qui aient jamais vécu se déclare être Dieu (2Th 2:4).

L’Antichrist forme un contraste complet avec Christ qui n’a jamais cherché et ne cherche pas son propre honneur, mais avec qui il s’agissait et il s’agit toujours du nom de son Père. En Lui, Dieu s’approche trop près et c’est pourquoi ils Le rejettent. La cherche de l’honneur des hommes s’oppose à la cherche de l’honneur qui vient du seul Dieu, qui est venu en Christ. La cherche de la gloire de l’homme empêche de croire. Tant qu’une personne attend encore quelque chose d’un homme, tant qu’elle se vante de quelque chose d’un homme, il lui est impossible de croire. La gloire d’un homme bloque la foi en Christ, le seul en qui Dieu est venu à l’homme.

Lorsque l’on cherche à honorer Christ en tant que Fils venu de Dieu, il ne s’agit plus de l’honneur des hommes, mais on vit par la foi. Se glorifier dans les hommes est aussi un danger pour les croyants. Paul met en garde contre cela (1Cor 3:21).

Jn 5:45-47 | Les écrits de Moïse

45 Ne pensez pas que moi je vous accuserai devant le Père ; il y en a [un] qui vous accuse, Moïse, en qui vous avez mis votre espoir. 46 Car si vous croyiez Moïse, vous me croiriez aussi ; en effet, lui a écrit à mon sujet. 47 Mais si vous ne croyez pas ses écrits, comment croirez-vous mes paroles ?

Ils ne doivent pas penser que le Seigneur Jésus les accusera devant le Père. Il peut laisser cela à Moïse. Dans leur aveuglement, ils pensent avoir en Moïse tout ce qui les conforte dans leur rejet du Fils. Son témoignage même leur sera fatal. Dès les premiers livres de la Bible, écrits par Moïse, il apparaît que Christ est le thème principal. Rejeter les premiers livres de la Bible, c’est rejeter le discours du Fils de Dieu. Celui qui croit en Moïse doit aussi croire au Fils, sinon c’est de l’auto-illusion et de l’hypocrisie.

Inversement, celui qui ne croit pas aux écrits de Moïse ne peut pas croire à Christ. Si l’amour de Dieu est en nous et que la gloire de l’homme ne signifie rien pour nous, nous recevrons et croirons les Écritures et, par la foi, elles nous conduiront à Christ.

On a l’impression que le Seigneur Jésus tient la Parole écrite en plus haute estime que ses paroles parlées, mais il n’y a pas de différence de niveau. En termes d’autorité, bien sûr, elles sont au même niveau. La différence est que les paroles écrites sont un témoignage ferme Le concernant et donc la condition nécessaire pour croire ses paroles.

Jean 6

Jn 6:1-4 | Retour en Galilée

1 Après cela, Jésus alla de l’autre côté de la mer de Galilée, [qui est la mer] de Tibériade. 2 Une grande foule le suivait, parce qu’on voyait les miracles* qu’il faisait sur les malades. 3 Jésus monta sur la montagne et s’assit là avec ses disciples. 4 Or la Pâque, la fête des Juifs, était proche.

*littéralement : signes

Le chapitre précédent montre le Seigneur Jésus comme le Fils de Dieu qui fait vivre et jugera en tant que Fils de l’homme. Dans ce chapitre, nous Le voyons comme l’humble Fils de l’homme qui donne sa vie pour donner la vie au monde et qui est ensuite glorifié. L’occasion de l’enseignement du Seigneur sur son humiliation est la multiplication des pains.

Jean ne décrit pas beaucoup d’événements de la vie de Christ. Les rares fois où il le fait, nous trouvons souvent au début d’un chapitre, comme occasion d’un argument, un récit dont cet événement est une illustration. En Jean 5, c’est l’histoire de l’infirme, en Jean 6, la multiplication des pains, en Jean 7, la fête des tabernacles et sa présence ou son absence, en Jean 8, la femme adultère qu’on Lui amène et en Jean 9-10, l’aveugle de naissance qu’Il rend à la vue.

Au verset 1, le Seigneur va de l’autre côté de la mer de Galilée, ou de Tibériade. Cette mer se trouve à l’est de la Galilée, dans le nord d’Israël. Le Seigneur a fait des allers-retours sur cette mer à de nombreuses reprises. Il a enseigné les foules sur le rivage depuis une barque, Il y a calmé des tempêtes, et Il a aussi marché dessus. C’est un voyage familier. Beaucoup Le suivent. Il s’est fait connaître à cause des signes qu’Il a accomplis sur les malades et que les foules ont vus. C’est la raison pour laquelle elles veulent le suivre et plus tard, elles iront même venir et L’enlever pour le faire roi (verset 15).

Voir des signes ne produit pas la repentance. Pourtant, le Seigneur ne les rejette pas. Par le miracle de la multiplication des pains, il veut leur enseigner sur lui-même. Avant cela, lorsqu’ils ont débarqué, Il prend place sur la montagne avec ses disciples. Il n’évite pas encore la foule, mais prend une place où ils peuvent tous facilement Le voir et L’entendre.

Jean ne parle pas souvent des disciples. L’une de ces rares occasions se présente ici. Les disciples et nous aussi sommes ici enseignés par le Seigneur. Jean précise aussi à quelle période de l’année nous nous trouvons ici. C’est autour de la Pâque. Il parle de la Pâque pour la troisième fois, du moins si l’on peut supposer que la fête mentionnée en Jean 5 (Jn 5:1) désigne la Pâque. Dans ce cas, une année s’est écoulée depuis le chapitre précédent sans que Jean ne mentionne de paroles ou d’actes particuliers du Seigneur Jésus. Nous savons par les autres Évangiles qu’à cette époque, le Seigneur a été rejeté à Nazareth et qu’Il a envoyé les douze et que Jean le baptiseur a été tué.

Jean l’évangéliste mentionne la Pâque et l’appelle la « fête des Juifs ». Il peint le contexte de la multiplication des pains et de l’enseignement qui s’ensuit. Dans cet enseignement, le Seigneur leur dit que seuls le fait de manger sa chair et de boire son sang leur donne part à Lui. Cela implique qu’Il abandonnera sa vie dans la mort et qu’ainsi la pâque sera accomplie et cessera d’être une fête du souvenir. En tant que fête du souvenir de la délivrance d’Égypte, elle avait déjà perdu son sens parce que le peuple dans son ensemble s’était complètement éloigné de Dieu.

Jn 6:5-9 | Philippe mis à l’épreuve

5 Jésus leva les yeux et vit qu’une grande foule venait à lui. Il dit à Philippe : Où pourrons-nous acheter des pains, afin qu’ils mangent ? 6 Mais il disait cela pour le mettre à l’épreuve : lui-même savait ce qu’il allait faire. 7 Philippe lui répondit : Deux cents deniers de pains ne leur suffiraient pas pour que chacun en reçoive un peu. 8 L’un de ses disciples, André, le frère de Simon Pierre, lui dit : 9 Il y a ici un petit garçon qui a cinq pains d’orge et deux poissons ; mais qu’est-ce que cela pour tant de monde ?

Le Seigneur ne se lasse pas de convaincre son peuple de la bonté de Dieu par des bénédictions, afin qu’il revienne à Lui. La multiplication se produit dans les quatre Évangiles, mais ici seulement, il n’y a pas de circonstances introductives. L’accent est entièrement mis sur la gloire du Fils qui remplit toute la scène. Tout est dans sa main. Nous voyons sa divinité, car Il « savait ce qu’il allait faire », et nous voyons son humanité dépendante lorsqu’Il rend grâce pour la nourriture (verset 11).

Il prend l’initiative et commence par demander à Philippe où ils achèteront des pains pour les nourrir tous. Par cette question, Il veut le mettre à l’épreuve. Il veut voir jusqu’où Philippe a déjà pénétré sa gloire et sa puissance. En tant que Dieu éternel, Il le sait, mais Il veut l’amener à une réponse qui montrera à Philippe lui-même comment il juge une situation, où il s’agit de la foi en Lui. De telles questions, le Seigneur nous les pose aussi parfois. Comment réagissons-nous dans les situations où il s’agit de la foi en Lui ?

Pour Lui, cette situation ne présente aucun problème, car dans son omniscience divine, Il sait ce qu’Il fera (cf. Jn 2:24-25 ; 13:3 ; 18:4) et qu’Il a le pouvoir de le faire. La réponse de Philippe montre qu’il juge la situation selon des critères humains et qu’il ne s’élève pas au-dessus de la foule dans son évaluation de Christ. Il regarde dans la bourse, pour ainsi dire, voit ce qu’elle contient et dit que c’est insuffisant. Comme si le Seigneur ne le savait pas.

L’un des autres disciples vient alors rejoindre le Seigneur. Il s’agit d’André, le frère de Pierre. Tout comme il a amené Pierre au Seigneur (Jn 1:43), il Lui apporte maintenant un garçon avec cinq pains d’orge et deux poissons. André est quelqu’un qui apporte d’autres personnes au Seigneur Jésus. C’est une belle caractéristique. André aussi compare ce dont ils ont besoin avec ce qu’ils possèdent, sans tenir compte du Seigneur et de sa puissance (cf. Nom 11:22). Par conséquent, selon lui, les petits pains du petit garçon ne remplissent pas non plus les conditions requises.

Pourtant, c’est exactement ce que le Fils veut utiliser pour accomplir son œuvre. Il aurait aussi pu le faire avec beaucoup moins ou même faire des pains de pierre pour rassasier la foule. Mais dans sa grâce, il utilise ce que nous Lui donnons, même si nous-mêmes ne croyons pas que ce soit quelque chose au regard de ce qui est nécessaire.

Il convient de noter que sur les quatre descriptions de cette multiplication, seul Jean mentionne qu’il s’agit de pains d’orge. Cela rappelle les prémices de l’orge. L’orge est le premier fruit du pays apporté à l’Éternel (Lév 23:10 ; Exo 9:31 ; Rut 1:22 ; 2:23). La gerbe des prémices parle de la résurrection, dont Christ parle à plusieurs reprises dans ce chapitre. Celui qui est entré dans la mort est aussi le Christ ressuscité. Nous pouvons donc considérer ce chapitre en particulier comme un ‘chapitre sur la résurrection’.

Jn 6:10-13 | La multiplication des pains

10 Jésus dit : Faites asseoir les gens (or il y avait beaucoup d’herbe en cet endroit). Ils s’assirent donc, les hommes au nombre d’environ 5 000. 11 Jésus prit les pains ; puis, après avoir rendu grâces, il les distribua à ceux qui étaient assis ; de même aussi les poissons, autant qu’ils en voulaient. 12 Quand ils furent rassasiés, il dit à ses disciples : Ramassez les morceaux qui sont de reste, afin que rien ne soit perdu. 13 Ils les ramassèrent et remplirent douze paniers des morceaux qui restaient des cinq pains d’orge, lorsqu’ils eurent mangé.

Le Seigneur déploie les disciples pour ramener la paix et l’ordre dans la foule. Cela est possible parce qu’il y a beaucoup d’herbe en cet endroit. Il a délibérément choisi cet endroit et a ainsi conduit la foule qui Le suivait, pour ainsi dire, vers de verts pâturages qui, par sa puissante grâce, deviendront maintenant aussi des pâturages herbeux. Ils s’assoient tous sur l’herbe tendre. Jean mentionne le nombre d’hommes. Les hommes constituent la force de la nation, mais ils dépendent totalement des provisions du Seigneur Jésus.

Avant que le Seigneur, dans sa divine omnipotence, ne distribue les pains et les poissons à ceux qui sont assis là, Il rend d’abord grâce pour ces pains et ces poissons. Il fait toujours tout en relation avec son Père. L’œuvre de la multiplication est une œuvre qu’Il a vu le Père faire et c’est pourquoi Il la fait (Jn 5:19). Il est caractéristique de cet Évangile que nous lisions que le Seigneur Jésus distribue lui-même les pains et les poissons, alors que nous savons d’après les autres Évangiles qu’Il a utilisé ses disciples pour le faire. Il est ici le Fils de Dieu qui utilise son pouvoir au profit des hommes et distribue la bénédiction. La bénédiction est abondante et chacun en reçoit autant qu’il le souhaite. Il n’y a pas de limite à ses dons. C’est à nous d’en faire le meilleur usage.

Le Seigneur a tellement multiplié qu’il y a un surplus. C’est évident quand tout le monde est rassasié. Le surplus n’est pas une erreur, mais une preuve de l’abondance de ses bienfaits. Avec Lui, l’abondance n’est jamais du gaspillage. Les morceaux excédentaires ne doivent pas être gaspillés et doivent donc être ramassés. Ce qui a été laissé par ceux qui ont mangé est bon pour remplir douze paniers. Il est possible que chacun des disciples ait reçu un panier de morceaux. Le nombre douze suggère le peuple tout entier. Le surplus indique un approvisionnement pour d’autres à venir, non pas tant pour Israël seul, mais pour le monde entier, car Il est le Sauveur du monde.

Jn 6:14-15 | Le peuple veut Le faire roi

14 Ayant vu le miracle* que Jésus avait fait, les gens disaient : Celui-ci est véritablement le Prophète qui vient dans le monde. 15 Mais Jésus, sachant qu’ils allaient venir et l’enlever pour le faire roi, se retira de nouveau sur la montagne, lui tout seul.

*littéralement : signe

Jean appelle le miracle de la multiplication de nouveau un signe. C’est le quatrième signe mentionné du Seigneur. Ce signe a été accompli devant une grande foule. Ils en sont tellement impressionnés qu’ils arrivent à la conclusion correcte qu’Il est le prophète qui viendrait dans le monde (Deu 18:15,18 ; Psa 132:15 ; cf. Jn 4:19 ; 7:40 ; 9:17). Ils veulent même Le faire roi.

Le Seigneur Jésus remplit certainement les conditions attachées à la royauté. Il vient de le prouver. Il a répondu à leurs besoins matériels et c’est pourquoi ils veulent Le faire roi. Ils veulent qu’Il devienne leur chef politique. En cela, la foule se laisse conduire par le diable. Ils veulent que, comme le diable L’a présenté lors de la tentation dans le désert (Mt 4:8-9), Il prenne le pouvoir sans avoir à mourir. Ils veulent qu’Il réponde à leur orgueil national.

Le Seigneur sait que le peuple ne remplit pas les conditions pour entrer dans son royaume. Il ne reçoit pas non plus d’honneur de la part des hommes, comme Il l’a dit dans le chapitre précédent (Jn 5:41). C’est pourquoi il se retire d’eux. Il ne veut pas et ne peut pas être fait roi par eux, car leurs motivations sont mauvaises. Ils voient en Lui un bienfaiteur, mais pas le Sauveur nécessaire, comme la Samaritaine a appris à Le connaître.

Il s’éloigne d’eux et se réfugie à nouveau sur la montagne. Il y était d’abord allé avec ses disciples (verset 3), mais maintenant Il y va seul. Nous pouvons y voir une image de la place qu’Il a prise au ciel, où Il doit maintenant intercéder pour les siens en tant qu’avocat et souverain sacrificateur. Et ils en ont besoin, comme nous le voyons dans ce qui arrive aux disciples pendant son absence.

Jn 6:16-21 | Le Seigneur Jésus marche sur la mer

16 Quand le soir fut venu, ses disciples descendirent à la mer. 17 Étant montés dans une barque, ils se rendaient de l’autre côté de la mer, à Capernaüm. Il faisait déjà nuit, et Jésus n’était pas venu vers eux. 18 La mer se soulevait, parce qu’un grand vent soufflait. 19 Ils avaient ramé environ 25 ou 30 stades, lorsqu’ils voient Jésus marcher sur la mer et s’approcher de la barque ; et ils furent saisis de peur. 20 Mais il leur dit : C’est moi, n’ayez pas peur. 21 Ils étaient donc tout disposés à le recevoir dans la barque ; et aussitôt la barque toucha terre au lieu où ils allaient.

Alors que le Seigneur est sur la montagne, ses disciples descendent vers la mer. Ils montent à bord d’une barque pour se rendre à Capernaüm. C’est vers le soir qu’ils partent et la nuit tombe. Il est dit de façon si remarquable que « Jésus n’était pas venu vers eux ». Ils ont dû l’attendre, mais sont partis sans Lui.

Le voyage à travers la mer devient de plus en plus difficile. En plus de la nuit, un vent violent se lève, rendant la mer agitée. Alors qu’ils ont ramé 25 ou 30 stades, soit entre 4,5 et 5,5 kilomètres – un stadia correspond à environ 185 mètres – ils voient le Seigneur marcher sur la mer et s’approcher de la barque. Au lieu de le reconnaître et d’être heureux de Le voir, ils ont peur. Ils ne peuvent pas s’habituer à la façon particulière dont le Fils se manifeste encore et toujours. Au moment de multiplier les pains, ils n’ont pensé qu’à leurs ressources naturelles et à leur incapacité à fournir de la nourriture à une foule avec eux. Ils n’ont pas pensé à Lui et à sa puissance qui est au-dessus de ces ressources naturelles.

Ils se heurtent à des difficultés causées par les éléments naturels. Face à sa violence, ils se sentent impuissants. Quand le Seigneur apparaît à leur secours, ils ne Le reconnaissent pas comme celui qui est au-dessus des éléments naturels et donc au-dessus de leurs difficultés. Il marche au-dessus d’eux, Il a autorité sur eux. Ils Le voient, Lui et son pouvoir sur elle, et pourtant ils prennent peur parce qu’ils ne peuvent pas expliquer cela avec leur esprit. Leur foi n’est pas encore entièrement concentrée sur Lui.

Mais Il les connaît. Il sait comment ils se sentent et dit les paroles rassurantes : « C’est moi, n’ayez pas peur. » Quel merveilleux Sauveur Il est qui ôte ainsi l’incrédulité et la peur de ses disciples !

Après ces paroles, ils sont disposés à Le recevoir dans la barque. Ils sont convaincus que c’est Lui. Leur peur a disparu et leur confiance en Lui est complètement revenue. Au moment où ils sont disposés à Le recevoir dans la barque, la barque touche terre. Les épreuves de la mer sont terminées. Le repos est arrivé.

Il est frappant de constater qu’il n’est pas fait mention d’un ordre du Seigneur pour calmer la mer et le vent. Ici, sa présence est suffisante. Il n’est même pas nécessaire non plus qu’Il monte à bord pour les sauver. Le désir de Le faire entrer dans la barque suffit à venir à terre, en image : à atteindre le salut. C’est une scène magnifique qui convient tout à fait à cet Évangile dans lequel Christ est présenté comme Dieu le Fils.

Mieux que de Le reconnaître comme roi, comme dans l’histoire précédente, c’est de Le reconnaître comme Seigneur au-dessus de toutes les circonstances et de la puissance de l’ennemi. Il ne l’a pas montré à la foule, mais il le montre à ses disciples et à nous. Il est au-dessus de toutes les épreuves et tribulations et nous guide à travers elles.

Jn 6:22-25 | La foule cherche et trouve le Seigneur

22 Le lendemain, la foule qui se tenait de l’autre côté de la mer s’aperçut qu’il n’y avait pas eu là d’autre petite barque que celle dans laquelle ses disciples étaient montés, et que Jésus n’était pas entré avec ses disciples dans la barque, mais que ses disciples étaient partis seuls. 23 Cependant d’autres petites barques étaient venues de Tibériade, près de l’endroit où ils avaient mangé le pain, après que le Seigneur eut rendu grâces. 24 Quand la foule vit que Jésus n’était pas là, ni ses disciples, ils montèrent eux-mêmes dans ces petites barques et vinrent à Capernaüm, cherchant Jésus. 25 L’ayant trouvé de l’autre côté de la mer, ils lui dirent : Rabbi, quand es-tu venu ici ?

La foule a observé tout ce qui s’est passé, pour autant qu’elle ait pu l’observer. Ils n’ont pas vu les événements en mer où le Seigneur s’est manifesté à ses disciples d’une manière particulière. Dans leur raisonnement logique, il n’y a pas de place pour cela non plus. Ils ont bien vu que la petite barque dans laquelle se trouvaient les disciples s’est éloignée sans qu’Il ne monte à bord. Ils cherchent avec insistance le Seigneur Jésus. Aurait-il pu embarquer dans une autre petite barque ? Après tout, il y avait d’autres petites barques à proximité de l’endroit où Il a accompli ce merveilleux miracle qui les a tous si richement nourris.

Ils ont aussi noté comment le Seigneur a d’abord rendu grâce et seulement ensuite distribué le pain. Jean mentionne à nouveau avec insistance qu’ils ont mangé des pains après que le Seigneur a eu rendu grâce. Ce faisant, il souligne que le Seigneur fait tout dans la dépendance de son Père. Le lieu du miracle est devenu un endroit vide après le départ de Christ. Aussi quittent-ils cet endroit parce que leur préoccupation, c’est Lui.

Leur recherche leur apprend qu’Il n’est pas non plus monté à bord d’une des autres petites barques. Ses disciples ne s’y trouvent pas non plus. Voulant quand même être avec Lui, ils montent eux-mêmes à bord des petites barques. Ils se rendent donc à Capernaüm pour Le chercher. C’est là qu’ils Le trouvent, de l’autre côté de la mer.

Ils sont très curieux de savoir quand Il est arrivé là, parce qu’ils ont exploré toutes les possibilités, mais la façon dont Il a pu arriver là reste un mystère pour eux. Cette question montre le véritable motif de leur recherche. Ils sont poussés par la curiosité et pour bénéficier encore plus de Lui, après avoir ainsi mangé des pains. Mais le Seigneur ne satisfait pas leur curiosité.

Jn 6:26-29 | Travailler pour la nourriture qui demeure

26 Jésus leur répondit : En vérité, en vérité, je vous dis : Vous me cherchez, non parce que vous avez vu des miracles*, mais parce que vous avez mangé des pains et que vous avez été rassasiés. 27 Travaillez, non pour la nourriture qui périt, mais pour la nourriture qui demeure jusque dans la vie éternelle, celle que le Fils de l’homme vous donnera ; car c’est lui sur qui le Père, Dieu, a mis son sceau. Ils lui dirent alors : 28 Que devons-nous faire pour accomplir les œuvres de Dieu ? 29 Jésus leur répondit : L’œuvre de Dieu, c’est celle-ci : que vous croyiez en celui qu’il a envoyé.

*littéralement : signes

Au lieu de répondre à leurs questions curieuses, le Seigneur met leur cœur à nu. Il les confronte à leur égoïsme. Il sait ce qu’il y a dans l’homme (Jn 2:23-25). Avec un autre double « en vérité » suivi d’un « je vous dis » emphatique, Il établit l’importante vérité qu’ils n’ont rien appris des signes, mais qu’ils ne cherchent qu’à satisfaire leurs besoins naturels.

Ils ont vu les signes, mais pas ce qu’ils signifient. Il ne leur vient pas à l’esprit de croire en Lui en tant que Fils de Dieu et de recevoir ainsi la vie éternelle. Ils ne voient pas que le signe manifeste sa gloire. Ils interprètent le signe selon leurs propres goûts, car ils ne cherchent que la satisfaction temporaire de la prospérité terrestre. Ils n’accordent aucune attention à la mise en ordre de leur relation avec Dieu. Et ce, bien que le Seigneur montre pourtant en toutes choses son lien avec Dieu et son envoi par le Père comme source de ses actions. Cependant, ils ne peuvent penser qu’à une vie ici et maintenant et à la façon d’en profiter le plus avantageusement possible.

Le Seigneur leur indique qu’ils ne doivent pas se préoccuper en premier lieu de la nourriture terrestre et donc forcément périssable, mais de la nourriture qui a une valeur fixe éternelle. Il est capable de donner cela et le fait en tant que Fils de l’homme. Il indique ainsi qu’il ne s’agit plus de ce que le Messie peut donner à son peuple terrestre. Il se désigne lui-même comme le Fils de l’homme et comme celui que le Père, c’est-à-dire Dieu, a mis son sceau.

Le fait qu’Il ait été scellé par le Père signifie que le Père L’a désigné comme celui auprès duquel on peut obtenir la vie éternelle. Ce qu’Il offre comme nourriture au nom du Père, qui est Dieu, la vie éternelle, est réel et non falsifié. Elle ne peut être obtenue de personne d’autre que du Fils de l’homme. Le Père a mis son sceau sur Lui en Le scellant du Saint Esprit lors de son baptême (Mt 3:16 ; cf. Éph 1:13). Ce n’est que du Fils qu’ils peuvent recevoir le pain qui demeure.

La foule répond par une question. Elle veut savoir ce qu’elle doit faire pour accomplir les œuvres de Dieu. Ils ne peuvent penser qu’à faire quelque chose eux-mêmes, tout en ignorant le problème majeur de leurs péchés. Ils ne réalisent pas qu’ils sont pécheurs, niant ainsi leurs péchés. De plus, ils nient sa gloire et sa majesté. Cela nous rappelle le chemin de Caïn qui pensait aussi plaire à Dieu en Lui offrant un sacrifice qui était le résultat de ses propres efforts, mais auquel Dieu n’a pas prêté attention (Gen 4:3,5). Nous voyons la même chose dans le christianisme professant qui s’est tellement ouvert aux influences du judaïsme et du paganisme.

Parce que la multitude ne pense qu’à son propre bien-être, elle comprend mal les paroles du Seigneur. En travaillant pour la nourriture qui demeure jusqu’à la vie éternelle, le Seigneur ne veut pas dire accomplir, mais s’ouvrir à une œuvre de Dieu en eux. Le Fils est l’objet de la foi. C’est sur Lui que le Père a mis son sceau et c’est Lui seul que le Père peut accepter comme fondement sur lequel le pécheur peut s’approcher de Dieu. Et si c’est par la foi, c’est ouvert à la fois au Juif et au Gentil. La foi est l’œuvre de Dieu et exclut l’œuvre de l’homme.

Jn 6:30-33 | Le véritable pain qui vient du ciel

30 Ils lui répliquèrent : Quel miracle* fais-tu donc, toi, afin que nous le voyions et que nous te croyions ? Quelle œuvre fais-tu ? 31 Nos pères ont mangé la manne au désert, ainsi qu’il est écrit : “Il leur a donné à manger du pain venant du ciel”. 32 Jésus leur dit : En vérité, en vérité, je vous dis : Ce n’est pas Moïse qui vous a donné le pain qui vient du ciel, mais c’est mon Père qui vous donne le véritable pain qui vient du ciel. 33 Car le pain de Dieu est celui qui descend du ciel et qui donne la vie au monde.

*littéralement : signe

La demande d’un signe de la part de la foule est une preuve supplémentaire de son incrédulité. Comme si le Seigneur n’avait pas déjà fait suffisamment de signes. Et ils viennent eux-mêmes de voir un grand signe dans la multiplication des pains. Il semble que le signe qu’il a donné par la multiplication ne les a pas convaincus qu’Il est envoyé. Pour eux, le pain qu’Il a donné ne venait pas du ciel, mais de la terre, et les poissons venaient de la mer. Non, mais la manne que leurs pères avaient mangée dans le désert. Ce pain-là, affirment-ils, venait du ciel.

C’est comme s’ils voulaient dire par là que le signe que l’Éternel a fait dans le désert (Exo 16:15) était bien plus grand que celui du Seigneur Jésus. Après tout, l’Éternel a fourni de la nourriture à un peuple de millions de personnes pendant 40 ans. Ils citent même un mot de l’Ancien Testament, montrant que la manne est appelée « pain du ciel » (Néh 9:15 ; Psa 78:24 ; 105:40). Si Lui, Jésus, faisait une telle chose, ils Le croiraient.

En présentant le Seigneur avec ce mot de l’Ancien Testament, ils font une distinction qui n’existe pas pour la foi. Jésus est le même que l’Éternel de l’Ancien Testament. Ce faisant, ils oublient aussi que le peuple dans le désert n’a finalement pas cru à ces miracles et a péché contre Lui (Psa 78:32), tout comme ils oublient comment Israël a méprisé plus tard la manne (Nom 21:5).

Le Seigneur les réprimande en introduisant à nouveau ce double « en vérité » emphatique, suivi du puissant et autoritaire « je vous dis ». Il leur fait d’abord remarquer que ce n’est pas Moïse qui leur a donné le pain qui vient du ciel. Peut-être veulent-ils dire au verset 31 que Moïse leur a donné le pain qui venait du ciel et qu’ils n’ont même pas attribué le don de la manne à l’Éternel. Attribuer le miracle de la manne à Moïse, c’est manquer de perspicacité.

Le Seigneur ne s’étend pas sur ce point. Il s’agit de la ‘sorte’ de pain. Le pain dont on dit que l’Éternel ou Moïse l’a donné est un pain dont le peuple a eu besoin à maintes reprises. À cela s’ajoute le fait qu’il n’aurait de toute façon pas pu les empêcher de mourir finalement (verset 49). Le Seigneur passe aussi directement de Moïse et du pain qui venait du ciel à son époque au véritable pain que le Père donne du ciel. Il veut leur rappeler que la vraie vie du Père vient du ciel et qu’elle leur est maintenant donnée à eux et non à leurs pères.

Il indique ensuite que le pain du ciel est une personne, « celui qui », descend du ciel et qui donne la vie non seulement à un peuple particulier, mais au monde entier. Le Seigneur parle du « pain de Dieu » ou pain divin, un pain qui vient de Dieu pour servir de nourriture à ceux à qui Il le donne. C’est un pain spirituel, un pain à consommer de façon spirituelle. Parce qu’Il donne ce pain, il contient la vie pour ceux qui le reçoivent. C’est dans ce pain que se trouve la vraie vie pour le monde. Il est offert à tous, sans distinction.

Attachée au « pain de Dieu », il y a aussi l’idée que Dieu se nourrit avec le Seigneur Jésus. Bien entendu, ce n’est pas de la même manière que les gens, mais comme la joie de son cœur (voir Lévitique 21, où il est question du « pain de son Dieu », Lév 21:21-22). Ce qui est une joie pour le cœur de Dieu, Il le donne au monde comme la vie.

Jn 6:34-36 | Je suis le pain de vie

34 Ils lui dirent : Seigneur, donne-nous toujours ce pain-là. 35 Jésus leur dit : Moi, je suis le pain de vie. Celui qui vient à moi n’aura jamais faim ; et celui qui croit en moi n’aura jamais soif. 36 Mais je vous l’ai dit : vous m’avez vu, et pourtant vous ne croyez pas.

La foule réagit comme la Samaritaine à la fontaine de Jacob (Jn 4:15). Tout comme elle ne pensait qu’à l’eau naturelle, la foule ne pense aussi qu’au pain naturel, matériel, semblable à la manne. S’il tombait du ciel comme à l’époque, ils n’auraient pas besoin de l’acheter. Ils ignorent l’histoire de l’incrédulité du peuple. Ils se préoccupent d’une satisfaction immédiate, facile et gratuite de leurs besoins naturels.

Puis le Seigneur dit carrément qu’Il est le pain de vie et que tout le monde peut y recevoir part. Ils peuvent l’obtenir aux conditions qu’ils souhaitent : immédiatement, facilement et gratuitement. Tout ce qu’ils ont à faire, c’est de venir à Lui et de croire en Lui. S’ils le font, ils n’auront plus jamais faim et plus jamais soif.

Le Seigneur utilise l’expression « Je suis » sept fois dans cet Évangile, avec un ajout différent à chaque fois. Ici, il utilise cette expression pour la première fois. L’ajout est
1. « le pain de vie ». Les autres ajouts sont
2. « la lumière du monde » (Jn 8:12) ;
3. « la porte des brebis » (Jn 10:7) ;
4. « le bon berger » (Jn 10:11) ;
5. « la résurrection et la vie » (Jn 11:25) ;
6. « le chemin, et la vérité et la vie » (Jn 14:6) ;
7. « le vrai cep » (Jn 15:1).

Les mots « Je suis » ont de grandes connotations. Prononcer ces mots, c’est prononcer son nom (Exo 3:14). En le prononçant, la foule venue pour Le capturer tombe par terre (Jn 18:5-6).

À son invitation à venir à Lui, le Seigneur ajoute immédiatement que, dans son omniscience divine, il sait comment ils sont. Il leur aussi a dit. Ils L’ont vu, mais ils ne croient pas en Lui. Ils Le rejettent parce qu’Il ne répond pas à leurs désirs naturels. Il leur demande des choses qu’ils ne sont pas prêts à faire, comme se prosterner devant sa majesté et confesser leurs péchés dans la lumière de sa majesté. Ils n’ont aucune considération pour sa gloire. Et pourtant, Il est si aimant dans son approche envers eux !

Jn 6:37-40 | La volonté du Père

37 Tout ce que le Père me donne viendra à moi ; et celui qui vient à moi, je ne le mettrai pas dehors ; 38 car je suis descendu du ciel pour faire, non pas ma volonté, mais la volonté de celui qui m’a envoyé. 39 Or la volonté de celui qui m’a envoyé, c’est que je ne perde rien de tout ce qu’il m’a donné, mais que je le ressuscite au dernier jour. 40 Car la volonté de mon Père, c’est que quiconque discerne le Fils et croit en lui ait la vie éternelle ; et moi, je le ressusciterai au dernier jour.

Le Seigneur a parlé de croire en Lui et de venir à Lui pour ne plus jamais avoir faim et ne plus jamais avoir soif. L’accent est mis ici sur la responsabilité de l’homme. L’homme doit croire et venir. L’autre côté, le côté de Dieu, c’est qu’Il travaille dans les pécheurs pour qu’ils viennent au Seigneur Jésus. Ceux qui sont donnés par le Père au Fils viennent au Seigneur Jésus.

Le Seigneur parle ici des deux côtés. D’un côté, il y a l’œuvre du Père : il donne au Fils. De l’autre côté, il y a le pécheur qui doit venir : celui qui vient à moi. Les deux côtés sont vrais. Tout pécheur qui vient, vient parce qu’il est donné par le Père et est donc reçu par le Seigneur Jésus et ne mis pas dehors. Tout pécheur qui vient à Lui peut savoir avec certitude, grâce à ces paroles, qu’il est reçu par Lui.

Ces paroles témoignent d’une grande assurance et sont un encouragement pour ceux qui ont tendance à hésiter. Quiconque vient à Lui, quel que soit son passé, est reçu par Lui. Celui qui est venu une fois reconnaîtra que tout est l’œuvre du Père et que le Seigneur Jésus l’a reçu parce que le Père le Lui a donné.

Cette œuvre peut se dérouler ainsi parce que le Fils est descendu du ciel dans le but exprès de faire sur la terre non pas sa volonté, mais celle du Père qui L’a envoyé. Par conséquent, le Père peut travailler dans le pécheur parce que son Fils a fait sa volonté sur la terre. Par conséquent, le Fils peut recevoir ce pécheur comme un don du Père. Le pécheur a donc la certitude de son salut entièrement dans la volonté de Dieu faite parfaitement par le Fils. Cette assurance est indépendante de ses sentiments.

En plus de recevoir les pécheurs qui Lui sont donnés par le Père, le Père veut aussi que le Fils protège et sécurise tout ce qu’Il Lui a donné. Tout comme le Fils n’a rien laissé se perdre du pain (verset 12), le Fils veillera à ce que rien ne se perde de ce que le Père Lui a donné. Même si la mort devait faire valoir ses droits sur ceux que le Père Lui a donnés, cela ne signifie pas une perte de ce que le Fils a reçu. « De tout » (verset 39, l’ensemble) et « quiconque » (verset 40, l’individu) sont parfaitement en sécurité auprès du Fils, même si la mort intervient. En effet, le Fils a l’autorité de ressusciter (versets 39,40,44,54). Cette autorité de ressusciter indique aussi que la plénitude de la vie éternelle ne sera vraiment appréciée qu’au moment de la résurrection.

Le Fils est entièrement concentré sur la volonté du Père. Il connaît parfaitement cette volonté. La volonté du Père implique son Fils et tous ceux que le Père relie à Lui. Ce lien n’existe que lorsque quelqu’un contemple le Fils et croit en Lui. Les personnes qui croient au Seigneur Jésus ont vu quelque chose, ou plutôt quelqu’un. Ils croient parce qu’ils ont vu le Fils, que leurs yeux se sont ouverts à la beauté et à la gloire du Fils. Ils ont été attirés par ce qu’Il est. Une telle personne reçoit la vie éternelle. La garantie qu’un lien éternel a été établi est prouvée lorsque le Fils démontrera bientôt son autorité en ressuscitant les croyants qui se sont endormis.

Jn 6:41-46 | Le Père enseigne sur le Fils

41 Les Juifs murmuraient alors contre lui, parce qu’il avait dit : Moi, je suis le pain descendu du ciel ; 42 et ils disaient : Celui-ci, n’est-il pas Jésus, le fils de Joseph, dont nous connaissons le père et la mère ? Comment donc dit-il : Je suis descendu du ciel ? 43 Jésus leur répondit : Ne murmurez pas entre vous. 44 Personne ne peut venir à moi, à moins que le Père qui m’a envoyé ne le tire ; et moi, je le ressusciterai au dernier jour. 45 Il est écrit dans les Prophètes : “Ils seront tous enseignés de Dieu”. Quiconque a entendu le Père et a appris [de lui] vient à moi. 46 Non pas que quelqu’un ait vu le Père, sinon celui qui est de Dieu ; celui-là a vu le Père.

C’est le moment où les Juifs se font à nouveau entendre. Ils L’ont écouté et entendu dire de lui-même qu’Il est le pain descendu du ciel. C’est pourquoi ils murmurent contre Lui. Le désir de pain a disparu maintenant qu’ils découvrent que le Seigneur parle de lui-même comme du pain de vie, et ils Le repoussent (cf. Rom 9:32).

Ils ne connaissent que les circonstances extérieures, mais ils les jugent mal. Il n’est pas le Fils de Joseph, mais celui de Marie. Ils se trouvent donc sur une base totalement erronée pour le juger. L’incrédulité tire toujours des conclusions erronées et reste aveugle à la vérité. Parce qu’ils sont aveuglés par sa lignée naturelle, ils ne peuvent pas comprendre ses paroles sur le fait qu’Il est descendu du ciel. Pour eux, Il est quelqu’un d’en bas et Il est donc impossible qu’Il soit venu d’en haut. Ils ne comprennent pas qu’Il est l’Homme qui vient du ciel (1Cor 15:47).

Comme souvent, les murmures des Juifs sont l’occasion pour le Seigneur de dire des choses encore plus importantes. Il les accuse de murmurer entre eux. Murmurer au sujet de la vérité n’a aucun sens. Il éloigne le murmureur de la vérité et est aussi encore à la ruine de ceux qui entendent ce murmure.

Le Seigneur exprime clairement que seuls ceux qui sont tirés par le Père viennent à Lui. Il mentionne le nom du Père et Le désigne comme celui qui L’a envoyé. Cela indique à la fois la relation spéciale entre le Fils et le Père et la commission spéciale du Père au Fils. Seuls ceux qui croient en Lui voient cela. L’incrédulité éloigne de Lui, tandis que le Père amène à Lui. Ce dernier est une œuvre de grâce et il exclut tout ce qui est propre à l’homme, sa valeur, son travail, sa volonté.

Il faut une activité gracieuse du Père pour aller vers le Fils. Ce n’est pas ce qui ressort de l’évangile prêché aux personnes qui aspirent au salut. C’est à eux que le Seigneur Jésus dit : « Venez à moi » (Mt 11:28). Il ne dit pas cela à ceux qui murmurent contre Lui. Il leur dit qu’ils ne peuvent pas venir. Ils ont un sentiment qui fait qu’il est impossible de les inviter. La bénédiction finale lors de la résurrection du dernier jour n’est pas pour eux.

Comme preuve supplémentaire qu’il est impossible de croire si l’on n’a pas été enseigné par le Père, le Seigneur cite quelque chose d’écrit par les prophètes (Ésa 54:13). Les prophètes ont déjà clairement indiqué qu’une nouvelle situation ne peut être comprise que par ceux qui ont été enseignés par Dieu en tant que disciples. Aussi, une personne ne peut venir au Fils que si elle a été enseignée par le Père. Tout véritable enseignement concernant le Fils vient de Dieu le Père. Une religion qui ne mène pas au Fils ne vient pas de Dieu. Un homme n’acquiert de l’intelligence sur ce que dit le Seigneur que lorsque Dieu lui donne de l’intelligence. Quiconque a reçu du Père l’enseignement concernant la personne du Fils vient au Fils. Aussi, quiconque s’adresse à Dieu dans la détresse à cause de ses péchés est renvoyé par Lui au Fils.

Nous en voyons une image dans l’histoire de la famine en Égypte à l’époque où Joseph était vice-roi d’Égypte (Gen 41:55). Dans leur détresse, les gens viennent voir Pharaon (une image de Dieu), mais Pharaon les dirige vers Joseph (une image du Seigneur Jésus). Le Père enseigne concernant le Fils, alors qu’il est aussi vrai que le Père n’est connu que par le Fils (Jn 14:9), car seul le Fils a vu le Père (Exo 33:20 ; 1Tim 6:16).

Il existe donc une interaction claire entre le Père et le Fils. Personne ne vient au Fils si ce n’est celui qui a entendu et reçu l’enseignement du Père. Et personne ne connaît le Père si ce n’est le Fils, car le Fils a vu le Père et est venu sur la terre pour Le faire connaître. Aussi les Juifs n’ont-ils jamais vu le Père parce qu’ils n’ont jamais contemplé le Fils avec et dans la foi. Ils ne voient en Lui qu’un Homme dont ils connaissent les parents et les proches.

Jn 6:47-51 | Le pain vivant

47 En vérité, en vérité, je vous dis : Celui qui croit [en moi] a la vie éternelle. 48 Moi, je suis le pain de vie. 49 Vos pères ont mangé la manne au désert et sont morts. 50 C’est là le pain qui descend du ciel, afin que quelqu’un en mange et ne meure pas : 51 Moi, je suis le pain vivant qui est descendu du ciel ; si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement ; or le pain que moi je donnerai, c’est ma chair, que je donnerai pour la vie du monde.

Après que le Seigneur Jésus a présenté son unité parfaite avec le Père et l’harmonie complète entre Lui et le Père dans leurs actions, Il parle à nouveau de l’essence de la vie éternelle et c’est : la foi en Lui. Il souligne à nouveau par un double « en vérité » suivi d’un « je vous dis » autoritaire la vérité de la foi en Lui comme seule possibilité de recevoir la vie éternelle. C’est Lui qui donne la vie éternelle. Elle est inséparable de la foi en lui.

En parlant de lui-même comme le pain de vie, Il se désigne lui-même comme la source de la vie et comme celui qui donne la vie. Le pain est là pour être mangé. En mangeant, une personne identifie ce qu’elle mange à elle-même. Quiconque se nourrit du Seigneur Jésus, c’est-à-dire quiconque Le reçoit dans la foi, reçoit la vie, la vie éternelle.

Sa personne en tant que pain de vie est un pain différent de la manne que leurs pères ont mangée dans le désert. Le contraste entre le vrai pain, Lui-même, et la manne, c’est que manger la manne ne protégeait pas de la mort. Ils en mangeaient tous les jours, mais ils mouraient tous finalement de toute façon. La seule chose qui empêche la mort de s’emparer d’un homme, c’est de Le manger en tant que le pain qui est descendu du ciel.

Dans les versets 50-58, le Seigneur Jésus parle sept fois de Le manger ou de sa chair en tant que le pain vivant et trois fois de boire son sang. Il s’agit d’une image claire et simple. Ce que nous mangeons et buvons est entièrement absorbé par notre corps et nous façonne. Cela devient une partie de nous-mêmes et il est impossible d’ôter cela. Manger de lui, contrairement à la manne, signifie que l’on ne mourra pas, car on est alors régénéré non par une semence corruptible, mais par une semence incorruptible (1Pie 1:23). Manger de Lui signifie recevoir la vie éternelle. En devenant Homme, le Seigneur Jésus est devenu le pain qui est descendu du ciel. Cela permet à quiconque qui le veut de manger de Lui. Quiconque le fait vivra éternellement.

Pour que cela soit encore plus clair, le Seigneur parle ensuite de sa chair comme le pain. Sa venue en tant que pain pour donner la vie ne suffit pas. Avant que quiconque puisse véritablement se nourrir de Lui, Il devra donner sa chair, qui est son corps, dans la mort. Ce n’est qu’en tant que Christ mort qu’Il peut donner la vie. Ici, Il indique déjà qu’Il donnera sa chair, ce qui se produira sur la croix. Il indique ainsi sa mort expiatoire. Cela signifie la vie non seulement pour Israël, mais aussi pour le monde entier.

Il s’agit donc de la foi en sa venue en chair sur la terre pour entrer dans la mort (Héb 2:14 ; 1Jn 4:2-3). Le fait de nier qu’Il est venu en chair est une fausse doctrine antichrétienne (2Jn 1:7). L’émergence de cette fausse doctrine prouve à quel point la venue du Fils en chair est importante. Sinon, le diable ne s’acharnerait pas à attaquer cette vérité.

Jn 6:52-59 | Manger sa chair et boire son sang

52 Il y eut alors une vive discussion entre les Juifs ; ils disaient : Comment celui-ci peut-il nous donner sa chair à manger ? 53 Jésus leur déclara : En vérité, en vérité, je vous dis : Si vous ne mangez pas la chair du Fils de l’homme et ne buvez pas son sang, vous n’avez pas la vie en vous-mêmes. 54 Celui qui se nourrit de ma chair et qui boit mon sang a la vie éternelle, et moi, je le ressusciterai au dernier jour. 55 Car ma chair est en vérité un aliment, et mon sang est en vérité un breuvage. 56 Celui qui se nourrit de ma chair et qui boit mon sang demeure en moi et moi en lui. 57 Comme le Père [qui est] vivant m’a envoyé, et que moi, je vis à cause du Père, de même celui qui se nourrira de moi, celui-là aussi vivra à cause de moi. 58 C’est le pain qui est descendu du ciel – non pas comme le pain qu’ont mangé les pères, puis ils sont morts : celui qui se nourrit de ce pain vivra éternellement. 59 C’est ce qu’il exprima dans la synagogue, enseignant à Capernaüm.

À propos de paroles antérieures, les Juifs ont murmuré entre eux. Sur les paroles concernant de manger sa chair, une vive discussion surgissent entre eux. Chaque vérité à son sujet donne à l’ennemi plus de raisons de manifester de l’opposition, tandis qu’elle affermit davantage les élus dans la foi en Lui. Ce qu’ils discutent avec véhémence, c’est comment Il peut leur donner Sa chair à manger. Ils ne comprennent rien à tout cela. Ils cherchent une explication et s’engagent dans un débat vigoureux les uns avec les autres à ce sujet.

Avec un autre double et donc emphatique « en vérité » et un autoritaire « je vous dis », le Seigneur parle de manger la chair du Fils de l’homme et de boire son sang comme condition unique et exclusive pour obtenir la vie. Le Père donne le Fils comme le vrai pain, et le Fils se donne lui-même à la mort. Par conséquent, sa chair peut être mangée et son sang bu. Le Seigneur ne dit pas : ‘celui qui me mange’, mais il parle de manger sa chair et de boire son sang. Par cela, il présente sa mort.

La foi y trouve la propitiation par rapport au péché et la communion avec Dieu qui en découle. Il s’agit d’éprouver de l’empathie pour la réalité de sa mort. Nous devons nous identifier à sa mort devant Dieu et, par la foi, participer à sa mort, sinon nous n’avons pas la vie en nous.

Cela signifie que je dois être conscient que la mort du Seigneur Jésus était nécessaire pour que je sois réconcilié avec Dieu et que je reçoive ainsi la vie éternelle. Cela n’est possible que lorsque je vois que je suis un pécheur qui ne peut pas exister devant Dieu et à qui Dieu ne peut donner que le jugement juste. Alors je vois aussi que Christ a subi ce jugement pour moi sur la croix. Lorsque je réalise cela, je mange de sa chair dans un sens spirituel et je bois de son sang dans un sens spirituel.

Il s’agit de manger et de boire une fois pour recevoir la vie en conséquence, c’est-à-dire de manger et de boire en tant que pécheur convaincu. Il ne s’agit pas du tout du cène et encore moins de sa contrefaçon appelée ‘eucharistie’. La cène consiste à manger du pain ordinaire en souvenir du Seigneur (1Cor 11:24-25), mais ici, il s’agit de se manger lui-même afin d’obtenir ainsi la vie éternelle. C’est une grande folie que de lier recevoir la vie éternelle à la participation à la cène. Le Seigneur utilise le manger et le boire comme métaphore pour croire en Lui en tant que Seigneur mort afin de recevoir la vie éternelle. Manger et boire signifie se nourrir spirituellement d’un Christ qui est mort, c’est-à-dire croire en sa mort vicaire et sa résurrection.

Celui qui a une fois reçu la vie par la foi en Lui – c’est ce que dit le Seigneur au verset 53 – a besoin de manger sa chair et de boire son sang en permanence. C’est ce que dit le Seigneur au verset 54. La note de bas de page de la traduction néerlandaise TELOS concernant le verset 53 dit ce qui suit à propos de ces deux aspects du manger et du boire :

Au verset 53, ‘mange’ et ‘boit’ sont à l’aoriste, c’est-à-dire qu’ils se réfèrent à un fait qui a lieu une fois ; au verset 54 et aux versets 56-58, ils sont au praesens, c’est-à-dire qu’ils se réfèrent là à des événements qui se poursuivent. [Fin de la note de bas de page]

[En guise d’explication des termes ‘aoriste’ et ‘praesens’ : ‘aorist’ et ‘praesens’ sont des formes temporelles grecques qui indiquent également comment l’action est représentée, c’est-à-dire comme un fait unique et donc conclu (aoriste) ou comme un fait répété (praesens).]

Le manger et le boire continus ou répétés sont nécessaires parce que la vie est en Lui. Ce manger et ce boire continueront jusqu’à la résurrection, à laquelle le Seigneur fait allusion en parlant d’être ressuscité au dernier jour. Toujours, pour l’éternité, nous serons conscients que nous devons tout à celui qui est allé à la mort pour nous et qui en est ressuscité. Sa chair est la véritable nourriture du croyant et son sang est la véritable boisson du croyant. Chaque croyant expérimentera et appréciera intérieurement cette vérité. Cela concerne à la fois le manger unique (spirituel) lorsqu’une personne vient à la foi et le manger et le boire quotidiens (spirituels) du croyant.

La conséquence de ce manger et de ce boire est la communion la plus étroite. Ce n’est pas seulement la sécurité, mais Christ est la demeure du croyant et Christ habite en lui. Il y a une communion permanente du croyant avec Christ qu’il entretient en se nourrissant de Lui chaque jour.

Le Seigneur Jésus compare l’intimité de la communion du croyant avec Lui en mangeant sa chair et en buvant son sang à sa propre communion avec le Père. Sa communion avec le Père est l’exemple parfait de la communion. De même qu’Il dépend du Père en toutes choses, le croyant dépend de Lui.

Le Seigneur appelle son Père « le Père vivant » pour bien montrer qu’Il partage la vie avec le Père et qu’Il reçoit du Père tout ce dont Il a besoin pour vivre. C’est ce Père vivant qui L’a envoyé. Par conséquent, la vie du Père qui est en Lui est devenue visible sur la terre. Après ce modèle glorieux vit aussi le croyant qui mange le Fils. En mangeant le Fils, la vie du Fils devient visible dans le croyant. En dehors du Fils, aucune vie n’est possible. Aussi un croyant n’a pas de vie à vivre que seulement en communion avec le Fils.

Le Seigneur résume son enseignement au verset 58. Lorsqu’Il dit : « C’est le pain qui est descendu du ciel », par le terme « c’est », Il ne se désigne pas seulement Lui-même, mais aussi tout l’enseignement associé au pain. Il est le pain qui est descendu du ciel. Il en a parlé aux versets 32-33,38,50-51. Ce pain est différent de la manne que les pères ont mangée, car ils sont morts bien qu’ils aient mangé la manne (versets 32,49). De Lui et de tout ce qu’Il a dit sur lui-même, comme sur sa mort, chacun doit manger pour vivre éternellement (versets 35,40,50-51,53-57).

Le Seigneur a exprimé ces choses dans la synagogue de Capernaüm. La synagogue est la maison d’apprentissage du Juif. Capernaüm est sa demeure (Mt 4:13 ; 9:1).

Jn 6:60-66 | Une parole dure pour l’incrédulité

60 Après l’avoir entendu, plusieurs de ses disciples dirent : Cette parole est dure ; qui peut l’entendre ? 61 Jésus, sachant en lui-même que ses disciples murmuraient à ce sujet, leur dit : Ceci vous scandalise-t-il ? 62 Si donc vous voyez le Fils de l’homme monter où il était auparavant… ? 63 C’est l’Esprit qui vivifie ; la chair n’est d’aucun profit. Les paroles que moi je vous ai dites sont esprit et sont vie. 64 Mais il y en a parmi vous qui ne croient pas. Car Jésus savait, dès le commencement, quels étaient ceux qui ne croyaient pas et qui était celui qui le livrerait. 65 Il ajouta : C’est pour cela que je vous ai dit que personne ne peut venir à moi, à moins que [cela] ne lui soit donné du Père. 66 Dès lors, plusieurs de ses disciples se retirèrent ; et ils ne marchaient plus avec lui.

L’enseignement du Seigneur révèle ce qui se trouve dans le cœur de ses disciples. Beaucoup d’entre eux résistent à ses paroles radicales. Ici, une forme grave d’incrédulité se trahit, cette fois-ci non pas de la part des Juifs mais de plusieurs de ses disciples. Qu’est-ce qu’une parole dure ? Qu’Il leur a dit qu’ils n’ont pas de vie en eux-mêmes s’ils ne mangent pas de la manière qu’Il a indiquée (verset 53).

Ils ne sont pas libres de leurs sentiments religieux nationaux qui, à cause de ce qu’Il a dit, sont condamnés jusqu’à leurs racines. Cela leur est intolérable. De même, aujourd’hui encore, il y a ceux qui sont prêts à accepter une sorte de ‘Jésus’ à leur goût, mais qui ne doivent rien savoir d’un Jésus qui a dû souffrir et mourir pour eux afin de leur donner la vie. Il est logique qu’ils aient la vie, après tout, ils sont le peuple choisi par Dieu, n’est-ce pas ?

Le Seigneur sait quelle résistance ses paroles ont suscitée dans la masse de ses disciples. Il leur dit sous forme de questions qu’ils achoppent sur ses paroles, que ses paroles les scandalisent pour Le suivre. Ils ne peuvent pas supporter son enseignement sur sa descente et sa mort. En Lui, Dieu est venu sur la terre, Dieu s’est manifesté en chair pour mourir. Cette simple vérité, ils la rejettent déjà et ne veulent pas la croire. Comment réagiront-ils alors lorsqu’ils verront le Fils de l’homme, un Homme, aller au ciel, à l’endroit où Il se trouvait auparavant ? Il témoigne ici de lui-même qu’avant même de devenir Homme, Il était déjà avec Dieu. Il est Dieu et Homme en une seule personne.

Sa croix et son ascension sont hors de leur vue, limitée comme elle l’est à un Messie régnant. Ils ne peuvent pas non plus comprendre tout cela parce que l’Esprit ne les a pas rendus vivants. Et l’Esprit ne peut pas les rendre vivants parce qu’ils résistent à l’enseignement du Seigneur Jésus.

Avec l’introduction du Saint Esprit, le Seigneur conclut son enseignement de ce chapitre. Il n’y a rien de la chair qui ait une quelconque utilité pour comprendre les choses qu’Il a dites. La chair est totalement incapable d’apporter quelque contribution que ce soit à la connaissance de la vérité qu’Il présente.

C’est l’Esprit seul qui vivifie, car l’homme est mort par nature. L’Esprit est la puissance active du Dieu trinitaire. Le Père donne le pain, le Fils est le pain et l’Esprit opère la vie en ceux qui mangent de ce pain. Tout vient de Dieu et rien ne vient de l’homme. Les paroles dites par le Seigneur ne peuvent être comprises que de manière spirituelle et portent en elles la vie qui devient la part de tous ceux qui croient en ses paroles.

Le Seigneur sait que certains de ses auditeurs ne croient pas. C’est un autre témoignage frappant qu’Il a une connaissance parfaite de toutes choses. Il sait non seulement ce que les gens pensent et disent, mais il sait aussi « dès le commencement, quels étaient ceux qui ne croyaient pas et qui était celui qui le livrerait » (verset 71). Ceux qui croient n’ont pas à s’en vanter, car le Père le leur a donné. C’est une grâce souveraine de Dieu. Si cela dépendait de la chair, aucun homme ne viendrait jamais à Christ.

Maintenant, la séparation devient évidente entre ceux qui rejettent ses paroles et ceux qui les acceptent. La séparation survient lorsqu’il est question de sa mort, nécessaire pour recevoir la vie. Les gens ne veulent pas marcher plus loin avec Lui parce qu’Il enseigne des choses qu’ils n’aiment pas, qui exigent trop d’eux, qui leur coûtent trop cher. Ce sont ces personnes qui ‘s’excusent’ de ne pas pouvoir accepter l’invitation à venir au repas parce qu’elles estiment avoir des choses plus importantes à faire (Lc 14:16-24).

Jn 6:67-71 | La confession de Pierre

67 Jésus dit aux douze : Et vous, voulez-vous aussi vous en aller ? 68 Simon Pierre lui répondit : Seigneur, auprès de qui irions-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle ; 69 et nous, nous croyons et nous savons que toi, tu es le Saint de Dieu. 70 Jésus leur répondit : N’est-ce pas moi qui vous ai choisis, vous, les douze ? Et l’un d’entre vous est un diable ! 71 Or il parlait de Judas Iscariote, [fils] de Simon ; car c’était celui qui allait le livrer, lui, l’un des douze.

Les douze disciples restent avec Lui. Le Seigneur met leur foi en Lui à l’épreuve en leur posant la question provocante de savoir s’ils veulent aussi aller. Ils voient les nombreux disciples partir. Ne vont-ils pas avoir une vie plus agréable que celle à laquelle ils peuvent s’attendre ? Ne devraient-ils pas les rejoindre ? Après tout, ils ne sont qu’un petit nombre ? La majorité n’a-t-elle pas raison de son côté ? Appartenir à une minorité entraîne toujours le rejet et le mépris.

Le Seigneur connaît la réponse, mais Il veut l’entendre de leur propre bouche. C’est alors que vient la merveilleuse réponse de Pierre. Il ne connaît personne d’autre à qui ils pourraient aller. Qui d’autre a les paroles de la vie éternelle ? Seul le Seigneur Jésus les a. Pierre ne se préoccupe pas de tirer profit des signes que le Seigneur fait, mais de la signification spirituelle de ce qu’Il dit. Il ne se préoccupe pas du pain littéral, mais de la nourriture spirituelle.

Non seulement les paroles de la vie éternelle sont importantes, mais aussi celui qui les dit. Celui qui les dit est ce qu’Il dit (Jn 8:25). Ils ont cru en Lui en tant que le Saint de Dieu, en tant que celui que Dieu a mis à part pour lui-même. S’Il est tout pour Dieu, avec qui un homme préférerait-il être plutôt qu’avec Lui ?

Le Seigneur répond non seulement à Pierre, mais aussi aux douze disciples, car Pierre a parlé en leur nom. Ce que Pierre a dit ne s’applique pas aux douze. Certes, Il les a choisis tous les douze pour être avec Lui sur la terre et Le suivre dans ses voyages à travers le pays, pour Le servir et apprendre de Lui (Lc 6:13). Le choix ou l’élection dont le Seigneur parle ici ne concerne pas l’élection éternelle au ciel, mais l’élection pour être avec lui sur la terre. Malheureusement, les douze n’ont pas tous foi en Lui en tant que le Saint de Dieu. Le Seigneur appelle l’un d’entre eux « un diable » parce qu’il s’est engagé au service du diable.

Il sait qui est ce diable. Il n’a pas choisi Judas par hasard parmi les douze. Il ne l’a pas non plus choisi pour en faire un traître, comme si Judas n’avait pas d’autre choix. Judas a eu de nombreuses occasions de se repentir, mais il n’a pas voulu.

Après que de nombreux disciples sont partis et qu’une petite compagnie Lui reste fidèle, nous aurions préféré, en termes humains, que le ‘démasquage’ voilé de Judas soit retardé un tout petit peu. Il peut donner l’impression que le Seigneur gâche la bonne ambiance qui a été créée en parlant de l’un de ses disciples comme d’un ‘diable’. Ici, il est démontré une fois de plus qu’Il est le Saint de Dieu. Il se concentre uniquement sur son Dieu et non sur l’homme.

Jean 7

Jn 7:1-2 | La fête des tabernacles est proche

1 Après cela, Jésus parcourait la Galilée ; il ne voulait pas parcourir la Judée, parce que les Juifs cherchaient à le faire mourir. 2 Or la fête des Juifs, celle des tabernacles, était proche.

En Jean 5, nous voyons le Seigneur Jésus comme le Fils de Dieu qui, par un pouvoir illimité, fait vivre qui il veut. Il juge tout le monde parce qu’Il est le Fils de l’homme. L’accent est mis sur ce qu’Il est, et non sur la place qu’Il occupe. Jean 6 parle du même Fils, mais Il est présenté comme étant descendu du ciel. Il est l’objet de la foi dans son humiliation, puis le Fils de l’homme qui meurt et remonte là où Il était auparavant. En Jean 7, Christ est présenté comme n’ayant pas encore été manifesté au monde. Une fois qu’Il prend sa place dans la gloire au ciel, le Saint Esprit vient habiter à sa place sur la terre, c’est-à-dire dans le croyant.

Après avoir guéri l’infirme en Judée en Jean 5, le Seigneur se rend en Galilée et y accomplit le miracle de la multiplication des pains (Jean 6). Il y marche dans l’amour et cherche les hommes pour leur prouver cet amour. Il ne voulait pas parcourir la Judée parce que ce n’était pas la volonté de son Père. Il n’a jamais été guidé par la façon dont les gens Le traitaient. Sa volonté et celle du Père sont égales. Nous lisons donc qu’Il ne voulait pas parcourir la Judée. Pourtant, la raison donnée n’est pas la volonté du Père, mais le fait que les Juifs cherchaient à Le faire mourir.

Nous voyons ici que la méchanceté des Juifs est incluse dans la volonté du Père. La volonté du Père n’annule pas la méchanceté de l’homme, mais la volonté du Père est au-dessus d’elle et Il utilise cette méchanceté pour réaliser ses plans. Les Juifs sont les Judéens et plus particulièrement les chefs religieux. Lorsque la méchanceté de l’homme empêche le Fils de prouver sa grâce n’importe où, la grâce trouve de nouveaux domaines pour cette grâce. Il se trouve dans cette région pour un certain temps, car lorsque le temps déterminé par le Père sera venu, Il retournera en Judée.

L’époque à laquelle se déroulent les événements de Jean 7 est celle de la fête des tabernacles. Jean 6 a pour point de départ la Pâque (Jn 6:4) et a pour sujet sa mort. Ici, c’est la fête des tabernacles qui occupe le devant de la scène, une image de la fête de la joie en raison de toutes les bénédictions de Dieu visibles dans les fruits du pays dans le royaume de paix. La venue du Saint Esprit y est liée (Jn 7:37-39).

Le temps de l’accomplissement de la fête pour le peuple n’est pas encore arrivé à cause de ses péchés. C’est pourquoi la fête ici, comme la Pâque plus tôt, est appelée une « fête des Juifs ».

Jn 7:3-9 | L’incrédulité des frères du Seigneur

3 Ses frères lui dirent : Pars d’ici et va en Judée, afin que tes disciples voient, eux aussi, les œuvres que tu fais ; 4 car personne n’agit en secret, et cherche à être lui-même publiquement connu. Si tu fais ces œuvres, manifeste-toi au monde. 5 Car ses frères non plus ne croyaient pas en lui. 6 Jésus leur dit : Mon temps n’est pas encore venu, mais votre temps est toujours prêt. 7 Le monde ne peut pas vous haïr ; mais il me hait, parce que moi je témoigne à son sujet que ses œuvres sont mauvaises. 8 Vous, montez à cette fête ; moi, je ne monte pas à cette fête, car mon temps n’est pas encore accompli. 9 Après avoir dit cela, il demeura en Galilée.

Les frères du Seigneur veulent qu’Il aille de nouveau en Judée. Ils savent qu’Il a des disciples là-bas et qu’ils peuvent ainsi voir ses œuvres. Cela renforcera sa popularité et ils gagneront en prestige en tant que ses frères grâce à cela. Ils ne raisonnent qu’à partir d’eux-mêmes, sans comprendre qui est vraiment celui qui a daigné naître dans leur famille. Ils cherchent l’honneur du monde, parce qu’ils veulent se faire un nom à travers ce qu’Il fait.

Ce qu’ils proposent montre ce qu’ils auraient fait eux-mêmes s’ils avaient été à sa place. Par conséquent, leur proposition vient de la cherche de leur propre honneur, comme c’est normal dans le monde. Ils n’ont aucune idée de ce qui motive vraiment le Seigneur. Ils trouvent seulement étrange qu’Il reste caché, alors que, croient-ils, Il veut être connu ouvertement.

La raison de leur attitude et de leur proposition est qu’ils ne croient pas en Lui. Pour eux, Il est un frère doté de dons particuliers, rien de plus. Ils veulent bien profiter du prestige qu’Il acquiert par ses signes, mais se tiennent loin de Lui dès que son rejet se fait sentir.

Plus tard, cependant, ses frères croiront en Lui. Après tout, ils sont là lorsque les disciples se réunissent dans la chambre haute après son ascension pour persévérer dans la prière et choisir un apôtre à la place de Judas (Act 1:14).

Le Seigneur ne se laisse pas guider par les opinions de ses frères. Comme toujours, Il reste dans une parfaite dépendance à l’égard de son Père. C’est par Lui qu’Il se laisse guider et non par les gens, ni par ses ennemis, ni par sa famille. Ce n’est pas encore le moment de sa manifestation au monde. Il doit d’abord souffrir. Il a un message pour ses frères. Il leur fait remarquer qu’ils vivent dans et pour le monde et que le moment est donc venu de se montrer à lui.

Peut-être le Seigneur fait-il aussi allusion à la brièveté de leur vie et au fait qu’ils doivent se préparer à rencontrer Dieu (Am 4:12). Les gens du monde ne se soucient pas du temps de Dieu, mais prennent le temps entre leurs mains. Aussi, parce qu’ils vivent dans et pour le monde, le monde les considère comme faisant partie de lui-même et ne peut donc pas les haïr. Ils aiment le monde et le monde les aime parce qu’ils contribuent à soutenir le monde et à le rendre grand.

Il en va différemment pour le Seigneur Jésus. Le monde Le hait parce qu’Il révèle le monde dans son vrai caractère. Il vient d’un autre monde, celui du Père et de la vie. Il est venu dans ce monde pour y donner la vie qui appartient au monde d’où Il est venu et auquel Il appartient toujours. Parce que cette vie est la lumière des hommes (Jn 1:4), Il met le mal du monde dans la lumière. Le Seigneur et ses frères appartiennent à des mondes différents.

Il leur dit de monter à la fête, car c’est là qu’ils appartiennent. C’est une fête des Juifs, les adversaires les plus mortels du Seigneur. C’est une fête du monde où l’on célèbre la grandeur de l’homme. C’est ce que les frères cherchent et c’est pourquoi ils ont leur place à la fête.

Encore une fois, le Seigneur dit que son temps n’est pas encore accompli parce que le Père détermine sa voie. Il ne peut pas aller avec eux à une fête où il n’y a pas de place pour Lui, ou alors ce doit être la place que l’homme pense qu’Il doit prendre. Il demeure donc en Galilée.

Jn 7:10-13 | Le Seigneur monte à la fête

10 Mais lorsque ses frères furent montés, alors lui aussi monta à la fête, non pas publiquement, mais comme en secret. 11 Les Juifs donc le cherchaient à la fête et disaient : Où est cet [homme] ? 12 Et il y avait une grande rumeur à son sujet parmi les foules. Les uns disaient : Il est homme de bien. D’autres disaient : Non, mais il séduit la foule. 13 Toutefois personne ne parlait ouvertement de lui, par crainte des Juifs.

Lorsque le temps du Père, ou « mon temps » (verset 8), est arrivé, le Seigneur monte à la fête, clairement séparé de ses frères et avec des motivations complètement différentes. Il y va conformément à ce qu’Il a dit à ses frères, à savoir que le temps de sa manifestation n’est pas encore venu (verset 6). Par conséquent, Il y va comme en secret. Il n’y va pas pour satisfaire la curiosité ou les désirs humains. La façon dont Il va à la fête est un type de la place qu’Il occupe maintenant et aussi de la place que nous occupons. Il est maintenant caché en Dieu et nos vies sont cachées avec Lui en Dieu (Col 3:3).

Les Juifs supposent qu’Il doit aussi être quelque part à la fête. Par conséquent, ces adversaires ouverts du Seigneur qui s’acharnent toujours à Le faire disparaître ne Le cherchent pas pour L’honorer, mais pour voir s’il y a une occasion de s’en emparer. Leur question « où est cet [homme] ? » montre à quel point ils sont préoccupés par Lui dans leur esprit. Il représente le grand danger d’affaiblir leur position.

Les Juifs ne sont pas les seuls à se préoccuper de Lui dans leurs délibérations. Les foules aussi parlent de Lui. Cela prend la forme une grande rumeur, mais pas à haute voix. Ce n’est pas non plus le résultat d’un besoin intérieur profond de rencontre personnelle avec Lui. Ils parlent de Lui comme d’un phénomène dont on peut discuter, mais leur conscience n’est pas touchée. Alors que les chefs veulent Le tuer, les foules sont indifférentes.

Que des rumeurs circulent sur le Seigneur et qu’on ne parle pas ouvertement de Lui, c’est parce que les foules craignent les Juifs, les chefs religieux. Si tu disais sur Christ quelque chose qui ne plaisait pas aux Juifs, tu tombais en disgrâce auprès d’eux. Leurs espions se promenaient partout. Tu pouvais être trahi de cette façon. Nous voyons ici l’étendue de l’influence des Juifs parmi le peuple.

Jn 7:14-18 | L’enseignement dans le temple

14 Comme on était déjà au milieu de la fête, Jésus monta au temple, et il enseignait. 15 Les Juifs s’en étonnaient et disaient : Comment celui-ci connaît-il les Lettres sans avoir étudié ? 16 Jésus leur répondit : Ma doctrine n’est pas de moi, mais de celui qui m’a envoyé. 17 Si quelqu’un veut faire la volonté de celui qui m’a envoyé, il connaîtra, au sujet de cette doctrine, si elle vient de Dieu, ou si je parle de par moi-même. 18 Celui qui parle de par lui-même cherche sa propre gloire ; mais celui qui cherche la gloire de celui qui l’a envoyé, celui-là est vrai, et il n’y a pas d’injustice en lui.

Puis vient le moment où le Seigneur Jésus monte au temple, non pas pour se manifester, mais pour enseigner. La fête est déjà à moitié terminée. Quelle fête vide jusqu’à présent, alors que celui qui devrait être le centre de la fête n’est pas présent dans le temple. Il vient maintenant au temple, bien que le peuple ne se rende pas compte qu’il s’agit de l’Éternel lui-même, à qui ils doivent toutes leurs bénédictions. Ce n’est pas à Lui qu’ils adressent leurs remerciements. C’est pourquoi on dit à juste titre qu’il s’agit d’une fête des Juifs (verset 2). L’Éternel et la gratitude envers Lui ne sont pas au centre de la fête parce que c’est leur fête. C’est ce qu’ils ont accompli qui est au centre de l’attention.

Lorsque le Seigneur commence à parler, la puissance de ses paroles se fait immédiatement sentir. Pour eux, il est incompréhensible que quelqu’un puisse être aussi instruit sans avoir reçu une formation reconnue de la part des chefs religieux ou d’un rabbin particulier. Aujourd’hui aussi, pour de nombreux chrétiens, il n’est possible de dire quelque chose sur Dieu et la Bible que si l’on a étudié la théologie dans une université ou un collège reconnu et respecté par les gens.

Le Seigneur répond aux étonnements des Juifs qu’Il ne prêche pas une doctrine qui Lui est propre, mais que ce qu’Il enseigne vient de celui qui L’a envoyé. Il souligne que son enseignement n’est pas séparé de son Père, précisant en même temps que son enseignement est complètement séparé de tout enseignement humain. Ce n’est que si quelqu’un est disposé à faire la volonté de Dieu qu’il a le sentiment adéquat pour reconnaître la justesse de l’enseignement qu’Il apporte.

L’incapacité des Juifs et de tout être humain à comprendre ce que dit le Seigneur a sa cause dans le cœur de celui qui pose la question. Une personne ne peut reconnaître que son enseignement vient de Dieu que si elle est prête à obéir à son contenu.

Cela s’applique à l’ensemble de la parole de Dieu. C’est un principe d’une extrême importance. La croissance spirituelle du croyant dépend de ce principe. La croissance spirituelle n’est pas une affaire intellectuelle mais une affaire de cœur et de conscience. Si les paroles prononcées viennent de l’homme lui-même, si l’homme en est la source, le but de ces paroles ne peut être que sa propre gloire. L’homme n’est centré que sur lui-même. Là où la gloire de Dieu n’est pas cherchée et assurée, il ne peut y avoir de garantie solide de vérité.

Ce n’est que lorsqu’un homme se concentre sur Dieu et cherche sa gloire qu’il est sincère, qu’il dit la vérité. Chez une telle personne, il n’y a pas d’injustice, il n’y a rien qui fasse du tort à Dieu ou à un homme, mais il donne à tous et à chaque chose sa vraie place. Cela s’applique parfaitement au Seigneur Jésus. Cela s’applique aussi à nous dans la mesure où nous ne cherchons vraiment que l’honneur de celui qui nous a envoyés dans le monde, comme Il a été envoyé dans le monde par le Père (Jn 20:21).

Jn 7:19-24 | Le Seigneur applique son enseignement

19 Moïse ne vous a-t-il pas donné la Loi ? Pourtant aucun de vous n’observe la Loi. Pourquoi cherchez-vous à me faire mourir ? 20 La foule répondit : Tu as un démon ! Qui cherche à te faire mourir ? 21 Jésus leur répondit : J’ai fait une œuvre, et vous vous étonnez tous ! 22 C’est pourquoi Moïse vous a donné la circoncision – non qu’elle vienne de Moïse : elle date des patriarches – et vous circoncisez un homme un jour de sabbat. 23 Si un homme reçoit la circoncision un jour de sabbat, pour que la loi de Moïse ne soit pas violée, êtes-vous irrités contre moi de ce que j’ai guéri un homme tout entier un jour de sabbat ? 24 Ne jugez pas sur l’apparence, mais prononcez un jugement juste.

Pour bien faire comprendre que l’enseignement n’est compris que lorsqu’il est mis en pratique, le Seigneur renvoie à la loi. Moïse leur a donné la loi contenant les commandements de Dieu. Mais aucun d’entre eux ne met la loi en pratique. Cela montre clairement qu’ils ne comprennent pas la loi. Au contraire, ils détournent la loi pour leur propre gloire. Ainsi, les Juifs se vantent d’avoir reçu la loi et se sentent donc élevés au-dessus des autres personnes. Les pharisiens parmi eux maudissent même la foule qui ne connaît pas la loi (verset 49).

Le fait que l’homme cherche sa propre gloire est donc très évident dans l’utilisation abusive de la loi à cette fin. Le Seigneur dénonce cette mauvaise utilisation. Ils se glorifient de la loi, mais personne ne l’observe. Ils se vantent de la loi, mais comment est leur marche ? Le résultat de leur vantardise est qu’ils cherchent à tuer le Fils de Dieu ! Il connaît leur volonté de meurtre. Ils ne supportent pas que Dieu s’approche si près d’eux et mette à nu leur condition de pécheur.

La foule qui entend le Seigneur accuser les Juifs de chercher à Le tuer n’a pas conscience de ce qu’Il voit dans le cœur des chefs. La foule n’a pas l’intention de Le tuer. C’est pourquoi elle réagit avec une grande étonnement aux déclarations du Seigneur. Le fait qu’ils n’aient pas non plus conscience de qui Il est est démontré par le fait qu’ils attribuent l’origine de ses déclarations à un démon. C’est pourquoi ils seront plus tard sensibles aux murmures des chefs et exigeront sa mort.

Le Seigneur sait qu’ils ont été étonnés par l’œuvre qu’Il a accomplie en guérissant l’infirme (Jn 5:15-16). C’était une œuvre impressionnante dont l’impression a perduré. Elle joue encore sur leur esprit, même si cela s’est passé il y a plus d’un an. La guérison a fait sensation à l’époque parce qu’Il a accompli ce miracle le jour du sabbat. Il y fait de nouveau référence pour clarifier davantage la façon dont ils traitent la loi et comment cela s’oppose diamétralement à son action dans la grâce.

Il se réfère à nouveau à Moïse, dont ils se vantent tant. Moïse leur a donné la circoncision (Lév 12:3). Le Seigneur mentionne que Moïse a inclus la circoncision dans la loi, mais que la circoncision en tant qu’institution existait avant la loi. Dieu avait déjà donné le commandement de la circoncision à Abraham (Gen 17:10-13). Quoi qu’il en soit, les Juifs auxquels le Seigneur s’est adressé ont adhéré si strictement à ce que Moïse a dit qu’ils ont accompli le commandement de la circoncision, même s’il fallait le faire un jour de sabbat.

Il leur reproche de Lui en vouloir d’avoir rendu sain un homme entier un jour de sabbat, alors qu’ils circoncisent un homme pour ne pas violer la loi de Moïse. Pour eux, le commandement de la circoncision l’emporte sur celui du sabbat. Ils font donc eux-mêmes une exception. Il veut qu’ils ressentent la différence entre l’observation d’un commandement de la loi concernant une petite partie du corps d’un homme et la miséricorde à l’égard d’un homme tout entier.

Ils jugent en fonction de ce qui est observable de l’extérieur, de ce qui est contrôlable, et parviennent ainsi à un jugement injuste. Ce jugement par l’apparence est aussi un grand danger pour le croyant. Même un homme de Dieu comme Samuel s’en est rendu coupable et Dieu a dû l’admonester pour cela (1Sam 16:7).

Le Seigneur les appelle à prononcer un jugement juste. Pour prononcer un jugement juste, il faut qu’Il les enseigne, ce qu’ils ne veulent pas. Il brise leur raisonnement légaliste insensé en se référant à la loi.

Jn 7:25-30 | Les opinions des gens

25 Certains des habitants de Jérusalem disaient alors : N’est-ce pas celui qu’ils cherchent à faire mourir ? 26 Et voici, il parle librement, et ils ne lui disent rien ! Les chefs auraient-ils vraiment reconnu que celui-ci est le Christ ? 27 Mais nous le connaissons, [et nous savons] d’où il est, tandis que le Christ, quand il viendra, personne ne sait d’où il est. 28 Alors qu’il enseignait, Jésus s’écria dans le temple : Et moi, vous me connaissez, et vous savez d’où je suis ! Je ne suis pas venu de moi-même, mais celui qui m’a envoyé est véritable, et vous, vous ne le connaissez pas. 29 Moi, je le connais, car je viens de lui et c’est lui qui m’a envoyé. 30 Ils cherchaient donc à le prendre ; mais personne ne mit la main sur lui, parce que son heure n’était pas encore venue.

Les habitants de Jérusalem forment un troisième groupe après les Juifs et les foules qui parlent du Seigneur Jésus. Ce sont les habitants de Jérusalem, alors que les Juifs sont originaires des environs immédiats de Jérusalem et que les foules sont venues de tout Israël à l’occasion de la Pâque. Les habitants de Jérusalem connaissent le Christ. Ils connaissent aussi les projets de meurtre des chefs juifs. Étonnés, ils se demandent si ce n’est pas Lui que les chefs cherchent à tuer. Mais Il parle librement, sans que rien ne soit mis en travers de son chemin. Selon eux, cela pourrait indiquer que les chefs L’ont reconnu comme le Christ après tout. Leurs chefs auraient-ils parfois changé d’avis ? Cette considération les conduit à des sentiments de désespoir.

Ils sont très attachés à leurs chefs, mais ils ont aussi leurs propres idées sur le Seigneur Jésus. Ils savent qu’Il est de Nazareth. Ils savent aussi, d’après les Écritures, que le Christ serait né à Bethléem, conformément à la prophétie de Michée 5 (Mic 5:1). Mais ils ne savent pas quand Il viendra et ils croient que personne ne sait d’où Il viendra une fois qu’Il sera venu. Ils restent de réflexions, sans réel désir de connaître la vérité sur Christ.

Le côté humain du Christ est clair pour eux. Ils savent qu’il vient de Nazareth. C’est à cela que le Seigneur fait référence lorsqu’Il dit qu’ils Le connaissent. Mais en ce qui concerne sa divinité, ils sont complètement aveugles. C’est parce qu’ils ne connaissent pas celui qui L’a envoyé. Il n’est pas venu de sa propre initiative, mais Il a été envoyé par celui qui est véritable. Par conséquent, tout ce que le Seigneur Jésus fait et dit est en vérité et expose toute l’inimitié et l’ignorance de tous ceux qui L’entendent et Le voient.

Le Seigneur dit qu’Il connaît le Père comme Il L’a connu de toute éternité. Il est venu de Lui, ce qui signifie qu’Il a toujours été avec Lui. Le Père est aussi actif dans la venue du Fils, parce qu’Il L’a envoyé. Le Fils connaît le Père parce qu’Il est toujours avec Lui et qu’Il connaît sa volonté dans son envoi.

Les paroles qu’Il dit à propos de son Père les mettent hors d’eux. Ils veulent s’emparer de Lui. Mais ils ne le font pas. Ce n’est que lorsque son heure sera venue qu’ils pourront s’emparer de Lui. Ce n’est qu’à ce moment-là que le Père le permettra, en vue de l’accomplissement de ses plans. Ils ne pourront pas non plus le faire si ce n’est qu’à son heure.

Jn 7:31-36 | Là où je suis, vous ne pouvez pas venir

31 Beaucoup parmi la foule crurent en lui et disaient : Le Christ, quand il sera venu, fera-t-il plus de miracles* que n’en a fait celui-ci ? 32 Les pharisiens entendirent la foule murmurer cela à son sujet ; les pharisiens et les principaux sacrificateurs envoyèrent alors des gardes pour le prendre. 33 Jésus dit : Pour un peu de temps encore je suis avec vous, puis je m’en vais à celui qui m’a envoyé. 34 Vous me chercherez, et vous ne me trouverez pas ; et là où moi je serai, vous, vous ne pouvez pas venir. 35 Les Juifs dès lors dirent entre eux : Où celui-ci va-t-il aller pour que nous ne le trouvions pas ? Ira-t-il dans la Dispersion [au milieu] des Grecs, et enseigner les Grecs ? 36 Que signifie cette parole qu’il a dite : Vous me chercherez, et vous ne me trouverez pas ; et là où moi je serai, vous, vous ne pouvez pas venir ?

*littéralement : signes

Les paroles du Seigneur impressionnent beaucoup parmi la foule. Ce qu’ils ont vu de Lui et ce qu’ils entendent maintenant de Lui les amène à croire en Lui. Ce n’est pas la foi en celui qu’Il est vraiment, mais une foi basée sur le raisonnement. Elle ne vient pas d’une conscience convaincue. Les nombreuses personnes de la foule qui croient, ne croient qu’à cause des signes qu’Il a faits. Ils croient à cause de ce qu’ils ont vu. Nous pouvons le voir dans leurs déclarations à son sujet qui montrent qu’ils pèsent le pour et le contre. Ils ne sauraient pas ce que le Christ, quand Il sera venu, fera de plus de signes que ce Jésus n’en a fait. Selon eux, Il est le meilleur choix pour le moment.

Bien que la foule ne s’exprime pas librement, ses murmures en faveur du Seigneur parviennent aux oreilles des principaux sacrificateurs et des pharisiens. Ils pensent qu’il devient grand temps d’intervenir et de s’emparer de Lui. Ils envoient leurs gardes pour Le prendre. Le Seigneur qui le sait parfaitement ne se laisse pas influencer par leur action hostile, mais poursuit son enseignement. Comme partout dans cet Évangile et toujours, ce ne sont pas ses ennemis qui déterminent le cours des événements, mais lui-même.

Il parle calmement du peu de temps qu’Il va encore passer avec eux et du fait qu’après cela, il ira auprès du Père. Il ne fait aucune mention de son rejet par eux, bien que cela aussi soit vrai. Il sait ce que les gens Lui feront, mais Il regarde vers son Père. Tout est dans sa main. Il sera encore avec eux pour peu de temps, car Il n’établira pas encore le royaume, mais sera rejeté.

Quand Il sera allé vers le Père, l’incrédulité Le cherchera mais ne Le trouvera pas. Que sait le monde du ciel et du Père ? Le Seigneur mentionne encore avec insistance qu’ils ne peuvent pas y venir. Il sait qu’ils n’en ont même pas le désir. Il n’y a rien de plus horrible pour un pécheur récalcitrant et endurci que de venir dans la lumière, dans la présence de Dieu.

Lorsque le Seigneur dit ici : « Là où moi je serai, vous, vous ne pouvez pas venir », c’est aussi une autre preuve puissante contre la fausse doctrine de la propitiation universelle. Il est impossible que l’incrédulité puisse venir là où se trouve le Seigneur Jésus. Le Seigneur ne parle pas non plus de ‘ne pas venir là où Il est pendant un certain temps’, comme si cela se produisait plus tard. Un incrédule ne viendra jamais là où se trouve le Fils, à aucun moment de l’éternité. Pour arriver jusqu’à Lui, il faut une nouvelle naissance, et cette nouvelle naissance ne peut être obtenue que pendant la vie sur la terre, par le biais du repentir. Il n’est aussi possible d’obtenir le pardon des péchés que sur la terre et non plus tard, à n’importe quel moment, dans le royaume des morts (Mt 9:6).

De cette parole, les Juifs ne comprennent rien. Il parlait d’être venu de Dieu et d’y retourner. Comme toujours, l’incrédulité ne regarde pas au-delà de l’horizon. Ils ne peuvent que déduire de ses paroles qu’Il disparaîtra du pays pour aller hors d’Israël vers les Juifs dispersés. Ils ne peuvent pas trouver les dispersés et aussi Il deviendra probablement introuvable, croient-ils. Leur propre suggestion ne les satisfait pas. Ils restent à se demander quel est le sens de ses paroles. Le Seigneur ne s’étend pas sur le sujet parce qu’ils ne sont pas ouverts à son enseignement sur le Père.

Jn 7:37-39 | La promesse de l’Esprit Saint

37 En la dernière journée, la grande journée de la fête, Jésus se tint là, et il cria : Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et qu’il boive. 38 Celui qui croit en moi, comme l’a dit l’Écriture, des fleuves d’eau vive couleront de son ventre. 39 (Or il disait cela de l’Esprit qu’allaient recevoir ceux qui croyaient en lui ; car l’Esprit n’était pas encore venu, parce que Jésus n’avait pas encore été glorifié.)

La dernière journée, la grande journée de la fête est le huitième jour (Lév 23:36). La fête des tabernacles est la seule fête avec un tel jour. Lors de cette grande journée, le Seigneur Jésus parle d’une voix forte de l’Esprit Saint.

Le fait que l’on parle de l’Esprit Saint en rapport avec la fête des tabernacles est remarquable. Nous nous attendrions plutôt à ce que cela soit en rapport avec la fête de la pentecôte ou fête des semaines, qui fait aussi partie des fêtes instituées par l’Éternel (Lév 23:15 ; Deu 16:9-10 ; voir aussi Act 2:1). Mais ni la Pâque, ni la fête des Semaines ne comportent de huitième jour, et c’est précisément ce que représente ce jour qui est caractéristique de cet Évangile selon Jean.

Car le huitième jour parle d’un nouveau commencement après une période de sept jours entièrement achevée, et même d’un commencement sans fin. Dans le cycle des fêtes, la fête des tabernacles indique la période du royaume de paix, quand Dieu accomplira toutes ses promesses à Israël et que la bénédiction de Dieu s’exercera par l’intermédiaire d’Israël sur toute la création. Cette bénédiction sera annoncée par un répandre de l’Esprit Saint sur toute chair (Jl 3:1). Tous ceux qui entrent dans le royaume de paix sont régénérés d’eau et de l’Esprit (Jn 3:5) et le Saint-Esprit viendra sur eux comme source de rafraîchissement.

En parlant de « la dernière journée » de la fête des tabernacles, la venue du Saint Esprit est liée au royaume de paix, car c’est à cela que se réfère la fête des tabernacles. En parlant de « la grande journée », l’accent est mis sur la période qui suit le royaume de paix, l’éternité, qui est aussi appelée « le jour de Dieu » et le « jour d’éternité » (2Pie 3:12,18). C’est le huitième jour, le jour qui se réfère au temps après le royaume de paix, qui est l’éternité.

Après le royaume de paix vient un nouveau commencement, un nouveau ciel et une nouvelle terre qui n’ont rien à voir avec l’ancien monde. Par conséquent, cela est parfaitement cohérent avec cet Évangile, qui parle si particulièrement du Seigneur Jésus en tant que Fils éternel. Ce qu’Il apporte, Lui qui est le Fils éternel, vient de l’éternité et conduit à l’éternité. C’est pourquoi Il est si approprié qu’Il parle de l’Esprit Saint la dernière journée de la fête des tabernacles, le huitième jour.

Avec la venue du Saint Esprit sur la terre, une période totalement nouvelle a commencé, qui ne prendra jamais fin. Tous ceux qui reçoivent le Saint Esprit maintenant ont été amenés à une nouvelle position qui ne se termine jamais (huitième jour). Ceux qui ont reçu le Saint Esprit ont reçu les prémices de ce qui est omniprésent et dont on jouit dans l’éternité.

Il y a déjà une nouvelle famille sur la terre, reliée par l’Esprit à celui qui est au ciel. Cette famille appartient à ce lieu, où Il se trouve déjà. Les croyants sont encore dans le monde, mais ils ne sont plus du monde. Ils n’appartiennent plus à la première création, mais au nouveau monde créé par le Seigneur Jésus. Alors qu’ils attendent la manifestation du Fils de l’homme, ils ont l’Esprit qui les aide sur la terre et qui montre la gloire du Seigneur Jésus qu’Il a maintenant.

L’offre de ces bénédictions impressionnantes que le Seigneur Jésus fait ici à tous ceux qui sont dans le besoin, qui ont soif. Il ne pourvoit aussi qu’à son propre besoin. Les hommes ne sont pas invités à boire pour les autres, mais pour eux-mêmes. C’est le point de départ pour ensuite enseigner aussi aux autres (verset 38). La condition pour y participer est la foi en Lui. La foi est la foi en une personne, en Christ, et cette foi en Lui est étroitement liée à l’Écriture et à l’eau vive dont il est question dans l’Écriture.

L’Écriture parle de l’eau vive, par exemple en Ézéchiel 47 (Ézé 47:1-9), où elle est mentionnée dans la perspective du royaume millénaire. Ici, le Seigneur dit que cette eau vive coulera du ventre de celui qui croit. Ce qui sera pour le rafraîchissement de la création dans le royaume de paix est de la part du croyant dans le temps présent un rafraîchissement pour les autres et le sera bientôt sur la nouvelle terre pour ses habitants.

Le Saint Esprit veut utiliser le croyant comme quelqu’un d’où vient la bénédiction pour ceux qui l’entourent. Cette bénédiction consiste à montrer qui est le Seigneur Jésus, car c’est ce que fait le Saint Esprit (Jn 16:14). Le fait que l’eau vive désigne le Saint Esprit n’est pas le fruit de l’imagination des hommes, mais est clairement énoncé ici par la parole de Dieu elle-même. Le Saint Esprit viendra en ceux qui croiront au Seigneur Jésus (Éph 1:13).

L’Esprit est à l’œuvre sur la terre depuis la création (Gen 1:2), mais Il n’habitait pas encore sur la terre. Il ne pouvait venir habiter sur terre qu’après que le Seigneur Jésus soit retourné au ciel après avoir achevé le travail que le Père Lui avait donné à faire. Les demeures de l’Esprit sont mentionnées comme étant le corps du croyant individuel et l’église dans son ensemble (1Cor 6:19 ; 3:16 ; Éph 2:22). Le but de la venue du Saint Esprit sur la terre est d’être le témoin du Seigneur glorifié dans le ciel. Le Seigneur Jésus devait donc être glorifié d’abord.

L’Esprit est Dieu et n’a pas de commencement, Il n’est jamais venu à l’existence. Il est l’Esprit éternel (Héb 9:14). Le fait est qu’Il n’habite pas encore sur la terre lorsque le Seigneur Jésus est sur la terre. Depuis le jour de la Pentecôte, Il habite sur la terre (Act 2:1-4).

Jn 7:40-44 | De la division à cause du Seigneur

40 Des gens de la foule, qui avaient entendu ces paroles, disaient : Celui-ci est véritablement le Prophète. 41 D’autres : Celui-ci est le Christ. D’autres disaient : Est-ce bien de Galilée que le Christ doit venir ? 42 L’Écriture n’a-t-elle pas dit que le Christ vient de la descendance de David et du village de Bethléem, où était David ? 43 Il y eut donc de la division dans la foule à cause de lui. 44 Et certains d’entre eux voulaient le prendre ; mais personne ne mit les mains sur lui.

Les paroles du Seigneur impressionnent certains dans la foule. Ils sentent bien que ce ne sont pas les paroles d’une personne ordinaire. Il doit être le prophète promis par Dieu et annoncé par Moïse (Deu 18:15 ; Act 3:22). Pour d’autres, cela ne va pas assez loin. Ils estiment qu’Il doit être le Christ. Mais c’est ainsi que les gens séparent ce que Dieu a uni. Après tout, le Seigneur Jésus est à la fois le prophète et le Christ. La femme samaritaine est parvenue à cette conviction (Jn 4:19,29).

Tout cela reste une conjecture qui est renversée par d’autres encore, car ils avancent l’argument que le Christ ne peut pas venir de Galilée après tout, alors que le Seigneur Jésus vient de là. Ils ne savent que trop bien ce qui est écrit sur le Christ, de qui Il descend (2Sam 7:12-16 ; Psa 89:4-5) et d’où Il viendra (Mic 5:1). Ce qu’ils ne savent pas, c’est qu’Il répond à ces mêmes choses. Le résultat de toutes ces opinions est de la division. Personne n’est convaincu de la vérité ; l’incertitude règne.

En dehors des arguments pleins d’opinions avec un peu de vérité ça et là, mais sans la vérité, il y a aussi ceux qui veulent Le prendre. Cependant, ils sont arrêtés par la puissance invisible de Dieu. Le temps de Dieu n’est pas encore venu, il n’est donc pas possible de Le prendre.

Jn 7:45-49 | Le témoignage des gardes

45 Les gardes revinrent vers les principaux sacrificateurs et les pharisiens ; ceux-ci leur dirent : Pourquoi ne l’avez-vous pas amené ? 46 Les gardes répondirent : Jamais homme n’a parlé comme cet homme. 47 Les pharisiens leur répondirent : Vous aussi, êtes-vous séduits ? 48 Quelqu’un parmi les chefs ou parmi les pharisiens a-t-il cru en lui ? 49 Mais cette foule qui ne connaît pas la Loi, ce sont des maudits !

Les serviteurs qui avaient été envoyés pour s’emparer de Lui retournent sans succès auprès de leurs patrons. Ceux-ci s’étonnent de les voir revenir les mains vides. Ils demandent pourquoi. Les gardes sont peut-être ignorants, mais leurs sentiments ne sont pas encore complètement émoussés. Ils ont fait l’expérience, à travers les paroles de Christ, d’une puissance qui dépasse de loin celle des êtres humains. Un homme mortel ne peut pas parler ainsi.

Au lieu de venir avec le Seigneur Jésus, ils se présentent aux chefs avec un témoignage de ses paroles, mais sans L’accepter. Dans leur haine aveugle, les pharisiens accusent leurs gardes d’être séduits. Ils peuvent certainement voir qu’ils ont affaire à un séducteur, car aucun des chefs ne croit en lui, n’est-ce pas ? Alors comment peuvent-ils être assez fous pour croire en Lui !

Il est dans le sang des gens de se cacher derrière ce que disent les chefs religieux. Les chefs religieux eux-mêmes utilisent aussi cet argument pour que les masses restent stupides et dépendantes d’eux. Pour eux, la foule est composée de gens stupides et ignorants. C’est ainsi qu’ils parlent des gens du peuple, qui n’ont pas étudié la loi. Ceux qui sont les bergers de la foule, maudissent la foule pour cela. Cela montre quel genre de bergers ils sont. Ce sont de faux bergers qui ne recherchent que leur propre avantage (Ézé 34:1-6). De tels bergers maudissent les brebis et les abandonnent. Le Seigneur Jésus les qualifie plus tard de mercenaires (Jn 10:12).

Jn 7:50-53 | Le témoignage de Nicodème

50 Nicodème, qui était l’un d’entre eux, leur dit : 51 Notre loi juge-t-elle l’homme avant de l’avoir entendu et d’avoir connu ce qu’il fait ? 52 Ils lui répondirent : Serais-tu de Galilée, toi aussi ? Cherche bien, et vois qu’aucun prophète ne s’est levé de Galilée. 53 Puis chacun s’en alla chez soi.

C’est alors que Nicodème fait entendre sa voix. Nous l’avons rencontré en Jean 3, où il est allé voir le Seigneur Jésus pendant la nuit. Il est l’exception aux expressions méprisantes des pharisiens. Nicodème n’est pas encore tout à fait au côté du Seigneur, mais il est en route vers la lumière. Il prend sa défense en faisant appel à la loi.

Il pense qu’avant de L’accuser, ils devraient sûrement L’entendre et savoir ce qu’Il fait. Il devrait sûrement pouvoir répondre et bénéficier d’un procès équitable ? Nicodème reçoit de vifs commentaires. Ses collègues lui demandent avec mépris s’il est parfois lui aussi originaire de Galilée. Ils lui conseillent de chercher s’il est écrit quelque part qu’un prophète se lève de Galilée.

Avec tout son prestige de « docteur d’Israël » (Jn 3:10), Nicodème n’est désormais plus pris au sérieux et se heurte à l’opposition de ses collègues. Alors qu’ils l’auraient loué pour sa connaissance des Écritures, ils le méprisent à présent pour avoir pris la défense du Seigneur Jésus.

D’ailleurs, en disant qu’aucun prophète ne vient de Galilée, ils trahissent leur propre ignorance. Il y a pourtant des prophètes originaires de Galilée, comme Élie et Jonas.

Après cette conversation, chacun va chez soi. L’atmosphère domestique, où quelqu’un peut être si différent, ne changera pas leurs sentiments meurtriers.

Jean 8

Introduction

Jean 8 commence une nouvelle partie de cet Évangile, une deuxième section principale. Après l’introduction de Jean 1-2, la première section principale est formée par Jean 3-7. Le mot clé de cette section est la vie. Jean 8-12 forme la deuxième section principale dont le mot clé est la lumière. La troisième section principale se trouve en Jean 13-17. Son mot clé est l’amour. Ces trois mots clés – vie, lumière et amour – ont été apportés de manière tangible dans ce monde par le Fils de Dieu et constituent un énorme contraste avec ce qui prévaut dans ce monde.

Il est venu du monde de la vie dans le monde de la mort, du monde de la lumière dans le monde des ténèbres et du monde de l’amour dans le monde de la haine. Le choc de ces deux mondes se joue à travers tous les chapitres. À chaque fois, nous constatons l’incompatibilité des deux mondes, qui se manifeste particulièrement dans l’inimitié des chefs religieux. Cette inimitié conduit à un rejet total de celui qui a été envoyé dans le monde par le Père. En Jean 8, cela se manifeste par le rejet de la parole du Fils et en Jean 9, par le rejet de ses œuvres. Ses paroles et ses œuvres sont les deux grands témoignages qui déclarent son origine (Jn 15:22-24).

Jn 8:1-2 | Le Seigneur Jésus enseigne dans le temple

1 Mais Jésus s’en alla au mont des Oliviers. 2 Au point du jour il vint encore au temple, et tout le peuple venait vers lui ; il s’assit et les enseignait.

Alors que tout le monde va chez soi (Jn 7:53), le Seigneur Jésus va au mont des Oliviers pour y passer la nuit (Lc 21:37). Le mont des Oliviers est pour ainsi dire sa ‘maison’. C’est l’endroit où Il recherche la communion avec son Père. Plus tard, Il s’y rendra pour supplier son Père à Gethsémané au sujet de la coupe à boire (Lc 22:39). Plus tard encore, après sa résurrection, Il reviendra de là vers le Père (Act 1:9,12). Lorsqu’Il reviendra du ciel dans le futur, le mont des Oliviers sera le lieu où Il descendra pour visiter à nouveau la terre à partir de là, mais en puissance et en majesté (Act 1:11 ; Zac 14:4).

Après avoir passé la nuit en communion avec le Père, le Seigneur continue tôt le matin à faire l’œuvre qu’Il a vu le Père faire. Il entre à nouveau dans le temple. Là, il est le point d’attraction de tout le peuple. Lorsqu’ils viennent à Lui, Il s’assoit et leur donne d’autres enseignements sur le Père. Dans son service au peuple, Il est infatigable (cf. Lc 21:37-38).

Jn 8:3-6 | Une femme adultère amenée au Seigneur

3 Les scribes et les pharisiens lui amènent une femme surprise en adultère ; 4 l’ayant placée devant lui, ils lui disent : Maître, cette femme a été surprise sur le fait même, commettant l’adultère. 5 Or, dans la Loi, Moïse nous a commandé de lapider de telles femmes. Toi donc, que dis-tu ? 6 Ils disaient cela pour le mettre à l’épreuve, afin d’avoir un motif pour l’accuser. Mais Jésus, s’étant baissé, écrivait avec le doigt sur la terre.

Les chefs sont aussi infatigables dans leurs efforts pour faire taire le Seigneur Jésus. Comme le peuple, ils viennent à Lui, cependant, non pas pour apprendre de Lui, mais pour Lui tendre un piège. Comme toujours, leur aveuglement total face à la gloire du Fils et à son omniscience est évident. Ils Lui amènent une femme. La femme a été surprise en adultère et ils veulent qu’Il agisse en tant que juge. Jean note qu’ils la placent « devant lui », mais littéralement il dit « au milieu ». Ils placent le péché au milieu, pour ainsi dire.

Leur dépravation est évidente non seulement par leur mauvaise intention, mais aussi par la façon dont ils accusent la femme. Ils parlent du péché sans aucun dégoût. Pour eux, c’est ‘un cas’ avec lequel ils veulent embarrasser Christ. Ils Lui épargnent la peine de découvrir si leur accusation est correcte, parce que la femme « a été surprise sur le fait même ». Il est possible que son mari soit rentré à la maison alors qu’elle était au lit avec un autre homme. Il est aussi possible que les espions des chefs l’aient dénoncée.

Les accusateurs connaissent la loi. Ils savent ce que dit la loi de Moïse à propos de ce genre de cas (Lév 20:10 ; Deu 17:7). Ils peuvent appliquer le bon article de la loi. Alors pourquoi demander à Christ ? Parce que bien qu’ils voient et entendent la grâce et la vérité en Jésus Christ, ils refusent de l’accepter, parce qu’ils ne veulent pas voir qu’ils sont pécheurs. Ils ne veulent plus entendre sa prédication et son influence sur la foule est une épine dans leur pied. Ils veulent se débarrasser de Lui.

Ils croient maintenant qu’avec leur question, ils L’ont mis dans une situation où toute réponse qu’Il donnerait leur donnerait une raison de Le dénoncer comme un séducteur. S’Il la condamne, Il n’est pas Sauveur. Après tout, la loi peut aussi condamner. S’Il la libère, il méprise et rejette la loi. Le piège est habilement conçu et astucieusement tendu. Mais que signifie l’habileté de l’homme en présence de Dieu qui sonde les cœurs ?

Le Seigneur ne répond pas immédiatement à leur tentative de Le tenter. Ce n’est pas parce qu’Il voudrait gagner du temps, mais Il veut que toute l’importance de la situation leur parvienne. Par conséquent, une fois qu’Il aura répondu, ils n’auront aucun moyen de se soustraire à ce qu’Il leur propose. Il est parfaitement maître de la situation.

Il se baisse et écrit avec le doigt sur la terre. C’est le même doigt qui a écrit les commandements sur les tables de la loi contenant le jugement sur Israël (Exo 31:18). C’est aussi le même doigt qui a écrit sur la muraille le jugement sur Belshatsar (Dan 5:5). Dans les deux cas, le doigt de Dieu, car c’était Dieu, a écrit de manière indélébile la loi inflexible sur un sous-sol de pierre. Nous ne savons pas ce que le Seigneur a écrit ici sur la terre, dans la poussière. On a suggéré qu’Il avait peut-être écrit là les noms de ceux qui ne voulaient pas de Lui (Jér 17:13).

Nous pouvons faire deux applications suite à sa position voûtée, l’une concernant les chefs et l’autre la femme. D’une part, Il veut enseigner aux chefs qu’un tel événement ne peut être traité correctement que dans un sentiment d’humilité, prêt à s’identifier à un tel mal. D’autre part, Il veut enseigner à la femme qu’Il ne se tient pas debout pour lui jeter des pierres, mais qu’en tant qu’humble, Il se baisse pour la servir en la convainquant de son péché.

Jn 8:7-9 | Le cœur des accusateurs révélé

7 Comme ils persistaient à l’interroger, il se releva et leur dit : Celui d’entre vous qui est sans péché, qu’il jette le premier la pierre contre elle. 8 Puis s’étant encore baissé, il écrivait sur la terre. 9 Mais eux, après l’avoir entendu, sortirent un à un, en commençant par les plus âgés jusqu’aux derniers, et Jésus fut laissé seul avec la femme devant lui.

L’incorrigibilité têtue des accusateurs dépravés arrive à pleine maturité car le Seigneur ne répond pas pendant un certain temps. Ils continuent à Lui demander la réponse à leur demande d’être juge. Puis le moment est venu pour Lui de répondre. Il se relève. C’est un événement puissant. Nous voyons ici son autorité et ses droits, mais Il ne les utilise pas maintenant. Lorsque Dieu se relève ou se lève, c’est impressionnant. À plusieurs reprises, nous lisons qu’Il se lève pour juger ses ennemis (Psa 68:2 ; Ésa 14:22 ; 33:10).

Ce qu’Il dit est tout aussi impressionnant que son s’enlèvement. Il ne donne pas une réponse juridique, mais une réponse morale, qui est plutôt une question. Par cette réponse, chaque personne présente est placée dans la lumière de Dieu. Dans cette lumière, chaque péché est révélé, et pas seulement le péché d’adultère. Avec sa question, Il braque les projecteurs de la vérité sur les hypocrites. Sa lumière brille et révèle chaque cœur. Il est le seul de cette compagnie à être sans péché. Il est donc le seul à pouvoir lui jeter la pierre. Il ne le fait pas, car ce n’est pas l’heure du jugement, mais celle de la grâce.

Après s’être relevé et avoir rendu la justice, il se baisse à nouveau et écrit sur la terre. Il prend la place la plus basse, bien qu’Il soit le plus grand et le plus glorieux de tous. Il donne à nouveau l’occasion à ses adversaires de tirer leurs conclusions, mais cette fois-ci après leur avoir donné une leçon sensible et profonde. Sa réponse les met dans l’embarras, tandis qu’ils avaient l’intention de Le mettre dans l’embarras. Cela est dû à la puissance de sa parole qui les a mis dans la lumière. Qui peut se tenir en sa présence sans être convaincu de sa culpabilité ?

Fait remarquable, les plus âgés sont les premiers à rentrer chez eux. Ce sont eux qui ont commis le plus de péchés et ils ne peuvent pas le cacher en sa présence. Même ceux qui ont péché moins gravement ou pas tant que ça, s’en vont. Face à celui qui voit à travers eux, ils ne peuvent rien soutenir de leurs mauvaises motivations pour Le tenter. Ils s’en vont tous. Il ne reste plus que le Seigneur seul, avec la femme devant Lui, littéralement : la femme au milieu.

Jn 8:10-11 | Le Seigneur et la femme adultère

10 Jésus se releva et, ne voyant personne que la femme, lui dit : Femme, où sont-ils, tes accusateurs ? Personne ne t’a condamnée ? 11 Elle dit : Personne, Seigneur. Jésus lui dit : Moi non plus, je ne te condamne pas ; va, dorénavant ne pèche plus.

Le Seigneur se relève à nouveau, cette fois pour poser deux questions à la femme. Il Lui demande où sont ses accusateurs et si personne ne l’a condamnée. La femme ne répond pas où sont ses accusateurs. Ils sont tous partis, mais elle n’est pas seule. Elle est toujours en présence de celui qui sait tout. Par les paroles « personne, Seigneur », elle répond à la deuxième question. C’est la seule parole que nous entendons de la femme, mais elle suffit à montrer qu’il y a la foi en Lui avec elle.

Ensuite, le Seigneur prononce la parole libératrice que Lui aussi ne la condamne pas. En ajoutant « va, dorénavant ne pèche plus », Il fait comprendre qu’Il ne prend pas le péché à la légère. Il ne prétend pas qu’elle n’a pas péché. Elle a commis un grave péché, pour lequel elle a été accusée à juste titre. Elle n’a rien apporté pour sa défense. Elle ne le pouvait pas non plus, car elle avait été surprise sur le fait même. Le Seigneur peut dire qu’Il ne la condamne pas parce qu’Il portera le jugement de ce péché pour la femme. L’instruction qu’Il lui donne est de commencer une nouvelle vie maintenant, pour laquelle Il lui donnera la vie et la force.

Jn 8:12-14 | La lumière du monde

12 Jésus donc leur parla encore : Moi, je suis la lumière du monde ; celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie. 13 Les pharisiens lui dirent alors : C’est toi qui rends témoignage de toi-même ; ton témoignage n’est pas vrai. 14 Jésus leur répondit : Même si c’est moi qui rends témoignage de moi-même, mon témoignage est vrai, car je sais d’où je suis venu et où je vais ; mais vous, vous ne savez pas d’où je viens ni où je vais.

Le Seigneur a montré dans l’histoire avec la femme qu’Il est la lumière du monde. Il a placé tout le monde dans la lumière par sa parole et tout le monde s’en est allé. Mais les pharisiens sont revenus. Il leur adresse à nouveau la parole et parle de lui-même comme de « la lumière du monde » (verset 12 ; Jn 1:4-5,9). Cette déclaration est la clé du reste du chapitre. Il explique ensuite ce qu’elle signifie.

Qu’Il dise de lui-même qu’Il est la lumière du monde indique que sa gloire transcende les frontières d’Israël. En fait, c’est son rejet par les Juifs qui a incité Dieu à faire de Lui une lumière pour les nations (Ésa 49:6). Cela signifie aussi que quiconque Le suit ne marche plus dans les ténèbres, mais qu’une telle personne a la lumière de la vie. Sur une telle personne, les ténèbres n’ont plus d’emprise, et pour une telle personne, les ténèbres ne sont plus une source de terreur. Celui qui Le suit suit la vie qui est lumière.

Le Seigneur Jésus révèle la vie et cette vie révélée éclaire toutes les autres vies. Toutes ces autres vies sont révélées comme des ténèbres et sont sur le chemin des ténèbres. Seul le fait de Le suivre amène sur le chemin de la lumière et vers la lumière. Le témoignage du Seigneur conduit à nouveau les pharisiens à exprimer de l’inimitié, comme nous le trouvons à plusieurs reprises dans cet Évangile.

D’une manière générale, le Seigneur a enduré la contradiction des pécheurs contre lui-même, mais de la part de ces chefs religieux en particulier (Héb 12:3). Ils sentent qu’ils n’ont aucune part dans la bénédiction dont Il parle, quelle qu’elle soit, et qu’ils ne veulent pas en avoir. Ils pensent avoir un argument pour rejeter son témoignage en disant qu’Il témoigne de lui-même et que son témoignage n’est donc pas vrai.

En regardant ce que le Seigneur Jésus a dit en Jean 5 (Jn 5:31), il semble qu’ils soient justifiés de faire cette remarque. Mais le contexte est différent. Là, il s’agit de sa dépendance à l’égard du Père et c’est pourquoi Il dit qu’Il ne témoigne pas de lui-même. Ici, il s’agit de sa propre gloire et de son lien avec le Père. Ici, Il donne son témoignage en tant qu’Omniscient.

Ces gens sont complètement ignorants en ce qui concerne le Père et le Fils. Ils ne pensent pas au ciel et n’ont pas la capacité de Le juger correctement. Le Fils, quant à Lui, a la conscience constante de la vérité de sa propre personne et du fait qu’Il a été envoyé par le Père. Son témoignage est inséparable de celui du Père.

Ils ne savent pas d’où Il vient. Plus tôt, le Seigneur a dit qu’ils savaient d’où Il venait (Jn 7:28). Il voulait dire par là qu’ils savaient qu’Il venait de Nazareth. Mais sa préexistence dans le ciel et sa place auprès du Père leur sont totalement inconnues.

Jn 8:15-20 | Son témoignage et celui du Père

15 Vous, vous jugez selon la chair ; moi, je ne juge personne. 16 Et même si moi je juge, mon jugement est véritable, car je ne suis pas seul, mais il y a moi et le Père qui m’a envoyé. 17 Or il est écrit dans votre Loi que le témoignage de deux hommes est vrai. 18 Moi, je rends témoignage de moi-même ; et le Père qui m’a envoyé rend aussi témoignage de moi. 19 Ils lui dirent donc : Où est ton père ? Jésus répondit : Vous ne connaissez ni moi, ni mon Père ; si vous me connaissiez, vous connaîtriez aussi mon Père. 20 Ces paroles, il les dit dans le Trésor, enseignant dans le temple. Et personne ne le prit, parce que son heure n’était pas encore venue.

La cause de leur ignorance de sa véritable origine est qu’ils ne peuvent juger de tout que de manière charnelle et naturelle (Jn 7:24). Leur propre moi est la source de leur évaluation. Une personne ne regarde alors pas au-delà de ce qu’elle peut percevoir. Pour ce qui se trouve au-delà de son horizon, il n’a aucune compréhension. « Le Christ, qui est sur toutes choses Dieu béni éternellement » (Rom 9:5), et qui a une connaissance parfaite de toutes choses, ne juge personne, mais sert tout le monde. Il ne juge personne, car ce n’est pas la mission avec laquelle le Père L’a envoyé dans le monde.

Le fait qu’Il ne juge personne ne signifie pas qu’Il ne serait pas capable de le faire. Il a un jugement parfait et infaillible sur toutes choses. Son jugement est parfaitement vrai, sans aucune incertitude. C’est parce qu’Il n’est pas seul. Il juge parce que le Père Lui a donné le jugement (Jn 5:22). Que ce ne soit pas le Père, mais Lui qui juge, ne signifie pas qu’Il exerce un jugement indépendamment du Père. Le Père qui L’a envoyé est parfaitement d’accord avec le jugement qu’Il exerce.

Pour souligner Ses paroles d’une manière conforme à leur connaissance de la loi, le Seigneur fait à nouveau référence à leur loi donnée par Lui, qu’ils invoquent. Il y est écrit qu’un témoignage ne peut être accepté comme vérité que lorsqu’il y a deux personnes qui attestent la même chose (Deu 17:6 ; 19:15). Le Seigneur répond à ce qu’Il a lui-même écrit dans la loi. La loi exige-t-elle le témoignage de deux personnes ? Eh bien, il peut dire qu’Il parle conformément à la loi dans son témoignage sur lui-même. Lui et le Père témoignent de sa personne.

Le Seigneur fait toujours référence au Père comme étant celui qui L’a envoyé. Il montre à plusieurs reprises qu’en tant que Fils éternel, Il est parfaitement un avec le Père. Il montre aussi que Lui, le Fils, qui s’est fait homme sur terre en parfaite dépendance du Père, rend témoignage au Père et fait connaître le Père. À son tour, le Père rend témoignage au Fils (Jn 5:37 ; 1Jn 5:9 ; Mt 3:17).

Cette parole sur son Père les pousse à le mettre au défi de leur dire où se trouve alors son Père. Pour les convaincre, Il doit leur montrer son Père, le sous-entendu étant que bien sûr, Il ne pourra jamais le faire. Mais celui qui est aveugle au Fils ne voit pas non plus le Père, car le Père n’est connu que par le Fils (Jn 14:9). Ils comprennent qu’Il parle de Dieu comme de son Père, mais dans leur incrédulité et leur parti pris, ils rejettent toute pensée à ce sujet. Ils considèrent que c’est un blasphème. Leur question résulte d’un mépris.

Le Seigneur répond qu’ils ne Le connaissent ni Lui ni le Père, et que connaître le Père est inséparable de Le connaître Lui. Parce qu’ils Le rejettent, ils ne peuvent pas non plus connaître le Père. Le Fils est la seule et unique possibilité de connaître le Père (1Jn 2:23 ; 4:15). Sans Lui, c’est tout à fait impossible.

Ces paroles particulièrement significatives qui font connaître tant de choses sur la gloire de sa personne, le Seigneur les prononce dans le Trésor. Ses paroles dans lesquelles Il révèle sa gloire pour la foi sont comparables à l’ouverture d’un trésor ou d’une trésorerie. Seule la foi en voit la valeur.

Le Seigneur enseigne dans le temple, où les chefs religieux prétendent défendre le droit de Dieu, alors qu’ils ne recherchent que leur propre honneur. Son enseignement les heurte au plus haut point. Combien ils auraient voulu s’emparer de Lui. Mais aussi grandes que soient leur haine et leur volonté de meurtre, ils sont impuissants tant que n’est pas venu le moment déterminé par Dieu.

Cela peut aussi être un encouragement pour nous. Les hommes ne peuvent rien nous faire à moins que Dieu ne le permette parce que cela s’inscrit dans ses plans. Nos temps sont dans sa main (Psa 31:16) et non dans celle des hommes.

Jn 8:21-24 | Celui qui ne croit pas meurt dans ses péchés

21 [Jésus] leur dit encore : Moi je m’en vais, et vous me chercherez ; et vous mourrez dans votre péché ; là où moi je vais, vous, vous ne pouvez pas venir. 22 Les Juifs disaient alors : Se tuera-t-il, pour qu’il dise : Là où moi je vais, vous ne pouvez pas venir ? 23 Puis il leur dit : Vous êtes d’en bas ; moi, je suis d’en haut. Vous êtes de ce monde ; moi, je ne suis pas de ce monde. 24 Je vous ai donc dit que vous mourrez dans vos péchés ; car si vous ne croyez pas que c’est moi, vous mourrez dans vos péchés.

Le Seigneur continue à leur parler malgré toutes leurs tentatives de s’emparer de Lui. Il sait qu’ils n’auront l’occasion de Le prendre que lorsque le moment sera venu de le faire dans le plan du Père. C’est alors qu’Il se donnera aussi entre leurs mains. Maintenant, Il leur parle encore pour témoigner de son Père et dénoncer leur méchanceté. Il leur dit qu’Il s’en va, qu’Il retourne auprès du Père. Que cela se produise par le biais de leurs mauvaises actions est hors de propos dans cet Évangile. Toute initiative vient de Lui.

Lorsqu’Il est parti, ils Le chercheront. Il aura disparu inexplicablement pour eux. Ils Le chercheront, comme ils L’ont cherché après le miracle des pains (Jn 6:24), mais sans foi, poussés par des motifs purement humains. Ils Le chercheront en tant que Messie, mais ne Le trouveront pas en Lui parce qu’Il ne répond pas à leurs attentes. Par conséquent, ils mourront dans leur péché, car en dehors de Lui, il n’y a pas de vie. Leur mort mettra une séparation éternelle entre eux et Lui.

Là où Il va, ils ne peuvent pas y aller à cause de leur incrédulité obstinée, et ils n’y arriveront jamais s’ils meurent dans leurs péchés. Il va au ciel, vers son Père, mais ils ont leurs intérêts sur la terre et ne s’intéressent pas du tout au ciel et à son Père.

Une fois de plus, les Juifs spéculent sur le sens de la phrase du Seigneur disant qu’Il va quelque part où ils ne peuvent pas aller (Jn 7:34-36). Cette fois, ils évoquent la possibilité qu’Il se tue. La folie des hommes cherche derrière ses paroles toutes les explications possibles et insensées qui sont toutes aussi éloignées de la vérité. Toutes ces explications montrent les ténèbres de sa pensée. Elles ne contiennent pas la moindre parcelle de vérité.

Le Seigneur répond à leur hypothèse insensée en soulignant la source à partir de laquelle ils raisonnent et la source à partir de laquelle Il parle. Ils sont d’en bas, c’est-à-dire qu’ils appartiennent à l’en bas et n’ont rien à voir avec le ciel. Parce qu’ils sont d’en bas, ils appartiennent au monde et pensent comme le monde, ils portent le caractère du monde et respirent l’atmosphère du monde. Ils n’ont rien à voir avec ce qui vient d’en haut et ne le comprennent pas. Lui est d’en haut (Jn 3:31), il appartient au ciel et au Père, d’où Il est venu. Il n’a aucun lien avec le monde (Jn 17:14).

À cause de cette séparation radicale qui existe entre eux et Lui, à la fois dans l’origine et dans le caractère, et qui fait qu’ils n’ont aucune part en Lui de quelque manière que ce soit, ils mourront dans leurs péchés. La foi en sa personne en tant que « c’est moi », c’est-à-dire « Je suis », comme il est dit littéralement, est le seul moyen de changer leur destin et le destin de chaque être humain. Le ‘Je suis’ est l’Éternel (Exo 3:14) et Il est cela. Il est le Fils de Dieu, Dieu manifesté en chair. Le ‘Je suis’ indique la nature éternelle de Lui comme Fils de Dieu. Il est le Dieu véritable. Cette affirmation ne permet pas de se mélanger avec quoi que ce soit d’autre. C’est pour ou contre Lui. Celui qui croit en Lui en tant que « Je suis » a la vie. Celui qui ne croit pas en Lui meurt dans ses péchés, car en dehors de Lui, il n’y a pas de salut.

Jn 8:25-30 | Jésus est absolument ce qu’Il dit

25 Ils lui dirent alors : Toi, qui es-tu ? Et Jésus leur dit : Absolument ce qu’aussi je vous dis ! 26 J’ai, sur vous, beaucoup à dire et à juger. Mais celui qui m’a envoyé est vrai, et ce que j’ai entendu de lui, moi, je le déclare au monde. 27 Ils ne connurent pas qu’il leur parlait du Père. 28 Jésus leur dit : Quand vous aurez élevé le Fils de l’homme, alors vous connaîtrez que c’est moi et que je ne fais rien de moi-même, mais que selon ce que le Père m’a enseigné, je dis cela. 29 Celui qui m’a envoyé est avec moi ; il ne m’a pas laissé seul, parce que moi, je fais toujours ce qui lui est agréable. 30 Comme il disait cela, beaucoup crurent en lui.

Les Juifs ne cessent de répondre par des contre-questions qui toutes montrent leur incrédulité. Ils Lui demandent qui est donc celui qui, à leurs yeux, parle de paroles si présomptueuses. Le Seigneur continue de répondre à leurs questions, témoignant avec une grande puissance de qui Il est. Pour la foi, ses réponses révèlent de plus en plus sa gloire. De même ici.

Chaque attaque du diable montre d’une part l’incorrigible méchanceté de l’homme, mais d’autre part, elle donne au Seigneur Jésus l’occasion de montrer de plus en plus sa gloire. C’est comme avec un diamant, dont l’éclat ressort d’autant mieux qu’il est placé sur un fond noir.

Sa réponse à la question « toi, qui es-tu ? », donne à nouveau une impression si brillante de sa gloire. Il n’est pas seulement le chemin et la vie, mais aussi la vérité. Il ne fait pas seulement ce qu’Il dit, Il est ce qu’Il dit. Il est lui-même le ‘logos’, Il ne parle pas seulement de Dieu, mais celui qui parle est Dieu lui-même. Toutes ses paroles révèlent son intérieur, c’est-à-dire que ses paroles révèlent qui est Dieu. C’est l’expression de sa personne parfaite. Par conséquent, aucun humain n’a jamais dit cela et aucun humain ne pourra jamais le dire. Lui seul peut le dire.

Tout ce qu’Il dit est la parfaite vérité. Ce qu’Il dit rend parfaitement clair qui Il est lui-même, qui est Dieu et qui devrait l’homme être devant Dieu. Le bien et le mal ne sont connus que par Lui. Et c’est Lui que les Juifs rejettent. Ce faisant, ils perdent la vérité. À cause de sa connaissance parfaite de ses adversaires, Il pourrait dire beaucoup de choses à leur sujet et les juger. Toutes ses paroles et tous ses jugements révéleraient parfaitement qui ils sont, mais le moment de parler et de juger n’est pas encore venu. Ce n’est pas dans ce but qu’Il est venu dans le monde.

Il est venu sur la terre maintenant, envoyé par le Père, pour déclarer au monde ce qu’il a entendu de la part du Père. Il Le connaît comme le Véritable et Le révèle comme le Véritable. C’est ainsi qu’Il révèle tout dans son véritable caractère. Le but du Père en faisant cela – et le Fils est parfaitement d’accord avec ce but et Il sert ce but – est que les hommes soient amenés au cœur du Père. Cela ne peut se faire que par le Fils. L’incrédulité est aveugle à la véritable signification de sa mission parce que l’incrédulité ne Le reconnaît pas comme le Fils du Père.

Le Seigneur sait qu’ils ne comprennent pas qu’Il leur a parlé de la part du Père. Il leur indique le moment où ils sauront qui Il est, c’est-à-dire quand ils L’auront élevé, Lui, le Fils de l’homme, sur la croix. Cet acte, qui concrétise leur rejet de Lui, sera à l’avenir la cause de leur reconnaissance du fait qu’Il est le ‘Je suis’. Lorsque le Seigneur Jésus reviendra dans sa gloire, tout œil Le verra, même ceux qui L’ont percé, et toutes les tribus de la terre se lamenteront à cause de Lui (Apo 1:7 ; Zac 12:10-14). Ils se retrouveront alors face à face avec celui qu’ils rejettent maintenant.

Lors de cette rencontre, toute leur histoire passera comme un éclair. Ils se rendront compte qu’Il est déjà venu sur la terre en tant que « Je suis », alors qu’en même temps Il ne faisait rien de lui-même, mais disait tout comme le Père le Lui avait enseigné.

Le Seigneur se déplace en esprit derrière la croix, comme si son œuvre sur la croix avait déjà eu lieu. Il peut en montrer les résultats ici. Il fait la même chose, par exemple, en Jean 17 (Jn 17:4). Cependant, au moment où le Seigneur Jésus dit ces choses, la croix est encore devant lui et le travail doit encore être achevé. En accomplissant cette œuvre, Il sait que le Père qui L’a envoyé est avec Lui.

Bien que les chefs soient toujours aussi opposés à Lui, bien que les foules ne comprennent pas qui Il est et Le cherchent par intérêt, bien qu’Il soit si mal jugé par les Juifs, Il sait que le Père ne L’a pas laissé seul. Il sait aussi que le Père n’est pas avec Lui par pitié pour l’opposition à laquelle Il est confronté. Le Père trouve sa joie à être avec son Fils parce que son Fils fait toujours ce qui Lui plaît. Le Père se lie avec une grande joie au Fils dans son chemin sur la terre. De cette joie, le Père a aussi témoigné à plusieurs reprises (Mt 3:17 ; 17:5).

Ce qu’Il a dit ne manque pas de toucher même beaucoup de personnes qui ne Lui sont pas hostiles. Ils croient en Lui. Ils sentent à travers ce qu’Il dit qu’Il est quelqu’un de spécial. Cela ne veut pas dire que la repentance et le fait de Le suivre sont toujours impliqués. Il en va de même ici que les autres fois où nous lisons cela (Jn 2:23 ; 7:31). Nous le voyons lorsqu’Il donne ensuite les conditions pour être un disciple.

Jn 8:31-36 | Être réellement libre

31 Jésus dit alors aux Juifs qui avaient cru en lui : Si vous persévérez dans ma parole, vous êtes vraiment mes disciples ; 32 vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira. 33 Ils lui répondirent : Nous sommes la descendance d’Abraham, et jamais nous n’avons été esclaves de personne ; comment peux-tu dire, toi : Vous serez rendus libres ? 34 Jésus leur répondit : En vérité, en vérité, je vous dis : Quiconque pratique le péché est esclave du péché. 35 Or l’esclave ne demeure pas dans la maison pour toujours ; le fils y demeure pour toujours. 36 Si donc le Fils vous affranchit, vous serez réellement libres.

Il dit aux Juifs qui croient en lui que les vrais disciples montrent leur foi en persévérant dans sa parole. La vraie foi se manifeste en persévérant dans la parole de Christ. Ce n’est pas quelque chose que l’on peut faire par ses propres forces. Celui qui croit persévère dans sa parole, s’en nourrit, l’écoute et lui obéit. Celui qui dit seulement qu’il croit peut faire semblant de persévérer dans sa parole pendant un certain temps, mais il arrive un moment où il se montre sous son vrai jour d’inconverti en prenant clairement ses distances par rapport à la parole du Seigneur.

Persévérer dans la parole du Seigneur a pour effet de connaître la vérité et de parvenir à un affranchissement de tout esclavage à l’égard de n’importe quel péché. La vérité ne rend pas esclave, comme le fait la loi, mais affranchit. La loi montre clairement à l’homme qu’il est pécheur, mais elle le fait en lui imposant un joug qu’il ne peut pas porter et le condamne en conséquence. De même, la vérité de la parole de Christ montre clairement à l’homme qu’il est pécheur, mais cette parole donne aussi la solution en Christ. Il a porté la malédiction et le jugement liés à la loi pour tous ceux qui croient en Lui (Gal 3:13). Cette vérité affranchit réellement.

Les Juifs montrent à nouveau leur aveuglement total en prenant les paroles du Seigneur au pied de la lettre. Ils protestent contre l’idée qu’ils doivent être affranchis parce que cela signifie qu’ils sont esclaves. Ils rejettent cette idée au loin. Ils ne pensent qu’à l’affranchissement extérieur et prétendent qu’en tant que descendants d’Abraham, ils n’ont jamais servi qui que ce soit. Ont-ils oublié qu’au moment où ils disent cela, ils ont été soumis aux Romains ? Ont-ils aussi oublié qu’ils ont souvent été soumis à des dominateurs païens dans le passé ? Tout assujettissement à des puissances que Dieu leur a fait subir était dû à leurs péchés.

Ils s’y sont tellement habitués qu’ils ont oublié qu’ils sont en esclavage. Ils sont encore moins conscients du joug du péché sous lequel ils se trouvent. Ils sont devenus tellement aveugles et endurcis. On retrouve le même raisonnement chez les chrétiens qui croient que par le baptême – dont ils pensent (à tort) qu’il a remplacé la circoncision – ils ont été insérés dans la descendance d’Abraham et qu’ils participent donc automatiquement à la bénédiction d’Abraham.

La réponse du Seigneur ne laisse aucune place au malentendu. Il introduit à nouveau sa réponse par un double « en vérité » et un « je vous dis » autoritaire. Il dit ensuite que toute personne qui pratique le péché dans sa vie est esclave du péché. Il s’agit de personnes caractérisées par le fait de commettre le péché, et non de croyants qui tombent dans le péché par inattention (Gal 6:1). Toute personne qui ne croit pas en lui est esclave du péché.

Les Juifs ne sont pas seulement esclaves du péché, ils sont aussi esclaves de la loi (Gal 4:3). Ils sont Juifs sous la loi et, à ce titre, ils sont désormais esclaves dans la maison, c’est-à-dire la maison d’Israël. Ils en seront chassés par le jugement que Dieu exercera sur eux par l’intermédiaire des Romains.

Il n’y a pas de place durable pour les esclaves dans la maison d’Israël, en tant que maison dans laquelle Dieu habite. Le Fils a des droits inaliénables. Il appartient à la maison et y restera pour toujours, comme tous ceux qui ont été affranchis par Lui. Il n’est pas seulement ‘fils’, il est le Fils. Il n’est pas seulement libre en tant que Fils, Il affranchit. Il donne à tous ceux qu’Il affranchit la même caractéristique de liberté que celle qui est la sienne en tant que Fils. Il affranchit du péché, de la mort et de la loi. C’est réellement être libre. Une personne n’obtient cette liberté que si elle croit au Seigneur Jésus.

Jn 8:37-47 | La descendance d’Abraham, mais du diable

37 Je sais que vous êtes la descendance d’Abraham ; mais vous cherchez à me faire mourir, parce que ma parole n’a pas d’entrée auprès de vous. 38 Moi, je dis ce que j’ai vu chez mon Père ; et vous, vous faites ce que vous avez entendu de votre père. 39 Ils lui répondirent : Notre père, c’est Abraham. Jésus leur dit : Si vous étiez enfants d’Abraham, vous feriez les œuvres d’Abraham. 40 Mais en réalité vous cherchez à me faire mourir, moi, un homme qui vous ai dit la vérité que j’ai entendue de Dieu ; Abraham n’a pas fait cela. 41 Vous, vous faites les œuvres de votre père. Ils lui dirent alors : Nous ne sommes pas nés de la fornication ; nous avons un père, Dieu. 42 Jésus leur dit : Si Dieu était votre père, vous m’aimeriez, car moi, c’est de Dieu que je suis sorti et que je viens ; car je ne suis pas venu de moi-même, mais c’est lui qui m’a envoyé. 43 Pourquoi ne comprenez-vous pas mon langage ? Parce que vous ne pouvez pas écouter ma parole. 44 Vous, vous avez pour père le diable, et vous voulez faire les convoitises de votre père. Lui a été meurtrier dès le commencement, et il n’a pas persévéré dans la vérité, car il n’y a pas de vérité en lui. Quand il profère le mensonge, il parle de son propre fonds, car il est menteur et le père du mensonge. 45 Mais moi, parce que je dis la vérité vous ne me croyez pas. 46 Qui d’entre vous vous me convainc de péché ? Si je dis la vérité, vous, pourquoi ne me croyez-vous pas ? 47 Celui qui est de Dieu entend les paroles de Dieu ; c’est pourquoi vous n’entendez pas, parce que vous n’êtes pas de Dieu.

Lorsqu’ils ont dit qu’ils sont la descendance d’Abraham (verset 33), le Seigneur le sait et le reconnaît. Il sait qu’en ce qui concerne leur descendance physique, ils sont des descendants d’Abraham. Mais cela ne signifie pas qu’ils possèdent aussi la foi d’Abraham. Ils montrent le contraire, car ils cherchent à Le faire mourir. C’est parce que sa parole ne trouve pas d’entrée auprès d’eux. Celui qui se ferme à la parole du Seigneur devient un meurtrier du Seigneur. Ce faisant, ils prouvent qu’ils ne sont pas des descendants spirituels d’Abraham.

Le Fils dit ce qu’Il a vu chez son Père, et ses paroles sont esprit et sont vie (Jn 6:63). Ils parlent aussi de ce qu’ils ont entendu de la part de leur père. Plus loin, le Seigneur précise ce qu’Il entend par là. D’abord, Il fait remarquer que chacun parle selon la source à laquelle il est relié, et que les paroles que parle chacun en portent la marque. Mais ils s’obstinent à dire qu’ils descendent d’Abraham, qu’il est leur père.

Le Seigneur leur dit qu’ils feraient les œuvres d’Abraham s’ils étaient réellement enfants d’Abraham, c’est-à-dire qu’ils agiraient selon la foi d’Abraham. Un enfant agit selon la nature de son père. Physiquement, ce sont des descendants, mais ce ne sont pas des enfants, parce qu’ils n’agissent pas selon la foi d’Abraham, ils n’ont pas la nature de la foi d’Abraham. Leur comportement montre quelque chose de tout à fait différent. Abraham a cru en Lui, mais ils cherchent à Le faire mourir. Et pourquoi cherchent-ils à Le faire mourir ? Parce qu’Il leur a dit la vérité, et ce en tant qu’Homme.

Le Seigneur Jésus se présente ici de la manière la plus basse que l’on puisse imaginer. Il ne demande même pas qu’ils croient en Lui en tant que Fils de Dieu, mais dit qu’en tant qu’« homme », Il leur a dit la vérité. Mais ils se ferment complètement à la vérité, quelle que soit la façon dont elle leur parvient. Ce n’est pas le cas d’Abraham. Abraham ne s’est jamais rebellé contre Dieu.

Ensuite, le Seigneur dit qu’ils font les œuvres de leur vrai père, c’est-à-dire de leur père spirituel. À cela, ils répondent par une remarque qui peut être un blasphème concernant sa naissance. Lorsqu’ils disent : « Nous ne sommes pas nés de la fornication » – en mettant l’accent sur le ‘nous’ – ils veulent peut-être dire que le Seigneur est effectivement né de la fornication. Après tout, Joseph et Marie n’étaient pas mariés quand Il est né, n’est-ce pas ? D’autres calomnies encore ont été dites tout au long de l’histoire de l’église au sujet de sa naissance surnaturelle. Quoi qu’il en soit, ils ne sont pas nés de cette façon. Il se peut aussi qu’ils aient pris ses paroles comme une accusation d’idolâtrie, qu’ils aient eu des idoles comme pères, qu’ils aient adoré des idoles et qu’ils aient ainsi commis une fornication spirituelle.

Quoi qu’il en soit, ils ont rejeté catégoriquement l’accusation du Seigneur selon laquelle ils avaient un père autre que Dieu. Ils n’ont qu’un seul Père, et c’est Dieu. Le Seigneur met en évidence de façon toujours plus claire à quel point ils sont étrangers à tout lien réel avec Dieu. Plus ils se vantent et revendiquent ce lien, plus ses paroles révèlent leur véritable condition.

Leur opposition croissante donne au Seigneur l’occasion de mettre pleinement en lumière leur inimitié et leur haine. Si Dieu était vraiment leur Père, ils L’aimeraient, Lui, le Fils, car Il est sorti et venu de Dieu, et c’est Lui qu’ils rejettent. Cela prouve clairement que Dieu n’est pas leur Père. Ils sont aussi aveugles au lien parfait entre le Fils et le Père mis en évidence par l’unité d’action du Père et du Fils. Le Fils n’est pas venu de son propre chef, sans consulter le Père, mais c’est le Père qui L’a envoyé. Il est impossible de connaître Dieu en tant que Père et de rejeter en même temps le Fils.

Ce que dit le Seigneur au verset 42 est aussi une déclaration claire concernant la soi-disant paternité de Dieu en tant que Père de tous les hommes. Dieu n’est pas le Père de tous les hommes ; il n’est le Père que de ceux qui ont le Fils pour vie. Ils Le connaissent et L’aiment.

Les adversaires du Seigneur ne comprennent pas son discours parce qu’ils sont spirituellement sourds aux mots qu’Il parle. Il parle dans leur langue nationale, mais ils ne comprennent pas le sens des mots qu’Il utilise pour exprimer ses pensées, qui sont les mêmes que celles de Dieu. Sa parole est la révélation de sa personne. Sa parole révèle qui Il est, mais ils sont à la fois aveugles et sourds. Tout ce qu’Il dit révèle qui Il est, mais ils se ferment à Lui et ne connaissent donc pas son langage.

Ensuite, le Seigneur Jésus dit en langage clair que le diable est leur père, qu’ils descendent de lui et qu’en tant que véritables enfants de ce père, ils font les convoitises de ce père. En tant qu’enfants du diable, ils révèlent les traits de caractère du diable. Les convoitises du diable correspondent à la nature du diable. Le diable a trois caractéristiques : le meurtre et la corruption, la corruption ayant deux aspects, à savoir la convoitise et le mensonge. Ses enfants qui se tiennent devant le Seigneur Jésus révèlent ici ces caractéristiques. Ils veulent Le faire mourir parce qu’ils sont poussés par leurs propres convoitises et ils utilisent le mensonge comme une arme pour se débarrasser de Lui.

Le diable est non seulement étranger à la vie, en ce sens qu’il ne la possède pas, mais il s’acharne à ôter la vie à tout être humain. C’est son caractère dès le commencement de son existence en tant que diable. Il cherche à tuer chaque être humain. De plus, il est complètement étranger à la vérité, il est complètement en dehors d’elle. Il n’y a pas la moindre parcelle de vérité en lui. Sa nature est celle d’un menteur. Il ne peut s’empêcher de mentir. S’il affirme quelque chose qui ressemble à la vérité, cela vient toujours du mensonge et non de Dieu et a pour but de répandre le mensonge. C’est lui qui est à l’origine du mensonge.

Les personnes auxquelles le Seigneur s’adresse ici ont le diable pour père. Les Juifs préfèrent croire au mensonge plutôt qu’à la vérité. C’est d’ailleurs vrai pour tous les hommes. Le Seigneur ne parle pas tant d’un choix pour le mensonge parce qu’ils ne veulent pas croire la vérité, bien que cela soit vrai aussi. Il dit qu’ils ne le croient pas parce qu’Il dit la vérité.

Tout ce qu’Il dit est vrai et ne comporte aucun mensonge. Le fait qu’Il dise la vérité les révèle comme des enfants du diable. Le fait qu’Il dise la vérité est diamétralement opposé au fait qu’ils disent le mensonge et accomplissent les convoitises de leur père, le diable.

Il est le seul à pouvoir dire, sans aucune forfanterie : « Qui d’entre vous vous me convainc de péché ? » Jamais aucun homme n’a pu dire cela, que ce soit le plus grand pécheur ou le plus grand apôtre. Voici deux mondes qui se font face. Il dit la vérité, Il ne peut pas faire autrement, parce qu’en Lui il n’y a pas de péché (1Jn 3:5). Alors pourquoi ne croient-ils pas ? Le Seigneur lui-même donne la réponse. Seuls ceux qui sont de Dieu entendent les paroles de Dieu qu’Il parle. Ils n’entendent pas parce qu’ils ne sont pas de Dieu.

Jn 8:48-55 | Le Père glorifie le Fils

48 Les Juifs lui répondirent : N’avons-nous pas raison de dire que tu es un Samaritain, et que tu as un démon ? 49 Jésus répondit : Moi, je n’ai pas un démon, mais j’honore mon Père, et vous, vous jetez du déshonneur sur moi. 50 Quant à moi, je ne cherche pas ma gloire ; il y en a un qui la cherche et qui juge. 51 En vérité, en vérité, je vous dis : Si quelqu’un garde ma parole, il ne verra pas la mort, à jamais. 52 Les Juifs lui dirent alors : Maintenant nous savons que tu as un démon : Abraham est mort, ainsi que les prophètes, et toi tu dis : Si quelqu’un garde ma parole, il ne goûtera pas la mort, à jamais. 53 Es-tu plus grand que notre père Abraham, qui est mort ? Les prophètes aussi sont morts. Qui te fais-tu toi-même ? 54 Jésus répondit : Si je me glorifie moi-même, ma gloire n’est rien ; c’est mon Père qui me glorifie, lui dont vous dites : Il est notre Dieu. 55 Vous ne le connaissez pas ; mais moi, je le connais : et si je disais que je ne le connais pas, je serais semblable à vous, un menteur ; mais je le connais et je garde sa parole.

Les Juifs osent proférer le plus grand blasphème, à savoir qu’Il a un démon. Ils le font parce que le Seigneur Jésus ne les reconnaît pas comme de Dieu, comme le peuple de Dieu. C’est pour eux la plus grande insulte. Leur réaction est extraordinairement véhémente, comme elle l’est toujours lorsqu’un homme est mis face à la fausseté de sa religion, une religion qui lui donne toute son importance. Nous ne devons pas nous attendre à autre chose. Il en va du disciple comme du maître.

Combien admirable est la réponse du Seigneur après une insulte aussi grossière. C’est un exemple pour nous, comment nous pouvons réagir lorsque de telles choses nous sont attribuées. Le Seigneur répond calmement qu’Il n’a pas de démon, mais qu’Il honore le Père et qu’Il est lui-même déshonoré par eux à cause de ce fait. Il ne se défend pas, mais remet tout au Père. Il se contente de servir et est capable et prêt à sauver.

Cette attitude montre clairement qu’Il ne cherche pas sa propre gloire, mais la gloire du Père. Parce qu’Il agit ainsi, Il sait que le Père cherche sa gloire et qu’Il manifestera en son temps son jugement sur son Fils. Comme ce jugement sur Lui sera complètement différent de celui que ses adversaires prononcent aujourd’hui sur Lui. En vue de ce moment, le Seigneur exprime une fois de plus la formidable assurance que quiconque garde sa parole ne verra jamais la mort.

Il fait de nouveau précéder sa grande signification du double et donc emphatique « en vérité », suivi de l’autoritaire « je vous dis ». Avec insistance, Il présente la grandeur de la bénédiction qui appartient à la foi en Lui et l’oppose aux ténèbres et à la mort qui appartiennent à ses adversaires.

Pour les Juifs aussi, cette assurance particulière n’est rien d’autre que la confirmation de leurs préjugés. Ils sont maintenant complètement convaincus qu’Il a un démon. Comment pourrait-Il parler de « ne verra pas la mort, à jamais » alors que tous ces grands hommes de leur ascendance étaient morts, comme Abraham et tous les prophètes ? Comment sa parole pourrait-elle protéger de la mort ?

Ce qu’Il vient de dire est le comble de la posture à leurs yeux. Se croit-Il plus grand qu’Abraham ? Ils pensent certainement que c’est ce qu’ils doivent conclure de ses paroles. Leur conclusion est correcte, mais dans leur incrédulité aveugle, ils donnent une fausse interprétation à cette conclusion. En évoquant la mort d’Abraham et des prophètes, ils pensent avoir la preuve irréfutable qu’Il ment. Ils Lui posent la question défiante et débordante d’incrédulité : « Qui te fais-tu toi-même ? »

Le Seigneur continue de répondre. Il ne s’agit pas pour Lui de vouloir les convaincre, car ils ne veulent pas être convaincus. Il s’agit pour Lui de témoigner de son Père et comment le Père juge toute chose. Le jugement des gens n’a aucune importance pour Lui. Qu’ils veuillent Le faire Roi ou Le tuer n’a pas d’importance pour Lui. Il ne cherche en aucun cas à se glorifier. Seule est importante le jugement du Père.

Il sait que le Père trouve de la joie dans la façon dont Il témoigne de Lui et que le Père Le glorifie pour cela. Celui qu’ils appellent leur Dieu, mais avec lequel ils n’ont aucun lien vivant, est celui qui cherche la gloire du Fils. Ils peuvent appeler Dieu « notre » Dieu, mais ils ne Le connaissent pas. Le Fils, Lui, Le connaît, parce qu’Il est venu de Lui.

Le Seigneur s’adapte à leur langage lorsqu’Il évoque la possibilité qu’Il serait leur égal, un menteur, s’Il disait qu’Il ne Le connaissait pas. Pour Lui, c’est l’inverse qui s’applique. Ils prétendent connaître Dieu et ils mentent. Il mentirait s’Il disait qu’Il ne connaissait pas Dieu. C’est l’un ou l’autre. Si nous connaissons Dieu et malgré cela disons que nous ne Le connaissons pas, nous sommes aussi des menteurs. Le fait que le Seigneur Le connaisse est évident puisqu’Il garde sa parole. Pour nous aussi, bien que nous puissions dire que nous connaissons le Père, cela n’est mis en évidence que par la garde de sa parole.

Jn 8:56-59 | Avant qu’Abraham fût, Je suis

56 Abraham, votre père, a tressailli de joie de ce qu’il verrait mon jour ; et il l’a vu et s’est réjoui. 57 Les Juifs lui dirent alors : Tu n’as pas encore 50 ans et tu as vu Abraham ! 58 Jésus leur dit : En vérité, en vérité, je vous dis : Avant qu’Abraham fût, Je suis. 59 Ils prirent alors des pierres pour les jeter contre lui ; mais Jésus se cacha et sortit du temple.

Ensuite, le Seigneur répond à la question de savoir s’Il serait parfois plus grand qu’Abraham. Il parle de « Abraham, votre père » parce qu’ils se sont vantés d’être ses descendants. Mais la réaction d’Abraham à son égard était complètement différente de celle qu’ils ont maintenant. Abraham a tressailli de joie de ce qu’il a vu du Seigneur Jésus. Ce ‘vu’ est bien sûr un vu dans la foi et non un vu tel que les Juifs Le voient aujourd’hui, mais il n’en est pas moins réel pour autant.

Abraham a vu dans la foi le jour du Seigneur Jésus. Le Seigneur ne dit pas à quelle(s) occasion(s) cela s’est produit. Nous connaissons certains événements de la vie d’Abraham auxquels il pourrait se référer. Nous savons qu’Abraham avait une si grande foi en Dieu qu’il croyait en Lui comme étant le Dieu de la résurrection. Nous lisons sur la joie d’Abraham lorsque Isaac (qui signifie ‘rire’) est né du ventre mort de Sarah (Gen 21:3,6), ressuscitant le fils de la promesse, pour ainsi dire, d’entre les morts (Rom 4:17-21). Dans ce rire, il a vu plus loin que l’enfant dans ses bras : il a vu le Fils en qui les promesses de Dieu sont toutes oui et amen (2Cor 1:20).

Abraham a sans aucun doute goûté à une autre joie lorsque Dieu lui a redonné Isaac d’entre les morts, pour ainsi dire, après l’avoir déposé sur l’autel (Gen 22:12 ; Héb 11:19). Cette joie, elle aussi, s’étendait jusqu’à la résurrection du Fils d’entre les morts. Et Abraham n’a-t-il pas attendu dans la foi la cité qui a les fondements, dont Dieu est l’architecte et le constructeur (Héb 11:10) ?

« Mon jour », c’est le jour de l’apparition de Christ dans la gloire qu’Abraham attendait avec foi, et ce jour l’a réjoui. Abraham prévoyait le jour de la révélation du Fils dans le monde et l’établissement de son royaume dans la foi.

Tout cela dépasse de loin la compréhension des Juifs. Ils ne comprennent rien de tout cela. Ils prennent tout dans un sens limité, littéral, parce qu’il n’y a pas de foi chez eux. Ils répondent par une remarque cinglante : comment Lui, qu’ils estiment âgé de moins de 50 ans, aurait-il pu voir Abraham qui vivait il y a plusieurs siècles ?

À propos, cette estimation de l’âge du Seigneur peut très bien signifier que le Seigneur paraissait plus âgé qu’il ne L’était. Il avait trente-deux ou trente-trois ans, mais les nombreuses souffrances qu’Il avait côtoyées L’auront marqué. Cela montre que celui qui est véritablement et éternellement Dieu le Fils, est aussi véritablement Homme.

Dans sa réponse, Il donne à nouveau une brillante indication de sa glorieuse, éternelle et divine Personne. Il ne dit pas ‘avant qu’Abraham fût, J’étais’, mais « avant qu’Abraham fût, Je suis ». Avant qu’Abraham fût [ou : devienne] signifie ‘avant qu’Abraham ne soit né’. Lorsque le Seigneur dit « Je suis », c’est encore la désignation de sa divinité éternelle en tant que « Je suis », l’Être éternel, le toujours Existant. Abraham a eu un commencement. Le Seigneur Jésus, Dieu le Fils, n’a pas de commencement. Tout a un commencement à travers Lui.

Ensuite, les Juifs ont eu leur dose et la conversation s’est terminée. Ils sont maintenant si furieux qu’ils ne peuvent plus se retenir. Ils n’ont plus de mots, seulement de l’agressivité qui cherche un exutoire en prenant des pierres pour les jeter contre Lui. Mais le Seigneur se cache d’eux et sort du temple.

Cette séquence est remarquable. Il n’est pas dit qu’Il s’enfuit du temple et se cache ensuite. Le Seigneur rayonne de paix. Il n’est pas non plus plausible que le Seigneur se soit caché dans un coin du temple. Il est plus plausible qu’Il se soit rendu invisible aux yeux de ses adversaires ou qu’Il les ait frappés de cécité (cf. Gen 19:11 ; 2Roi 6:18). Auparavant, le Seigneur a aussi empêché ses adversaires de Le faire mourir en déployant sa puissance divine (Lc 4:29-30). Ainsi, Il se retire de ses ennemis, pour poursuivre le chemin que le Père veut qu’Il prenne.

Jean 9

Jn 9:1-5 | Le Seigneur voit un aveugle

1 Comme il passait, il vit un homme aveugle de naissance. 2 Ses disciples l’interrogèrent : Rabbi, qui a péché : lui, ou ses parents, pour qu’il soit né aveugle ? 3 Jésus répondit : Ni lui n’a péché, ni ses parents ; mais c’est afin qu’en lui les œuvres de Dieu soient manifestées. 4 Il me faut travailler aux œuvres de celui qui m’a envoyé tandis qu’il fait jour ; la nuit vient, où personne ne peut travailler. 5 Pendant que je suis dans le monde, je suis la lumière du monde.

Jean tourne notre regard vers un autre événement de la vie du Seigneur, à savoir la guérison d’un homme né aveugle. Cette histoire est une illustration de ce que le Seigneur a dit en Jean 8 à propos de la lumière. Dans la guérison de l’aveugle, nous voyons comment il vient à la lumière, à la fois physiquement et spirituellement. Le Seigneur ouvre ses yeux physiques et les yeux de son cœur. Ce témoignage est rejeté. Les Juifs rejettent l’homme né aveugle parce qu’ils rejettent le Seigneur Jésus.

Nous lisons que le Seigneur passe et voit ensuite un homme aveugle de naissance. Au sens spirituel, c’est la condition de tout homme, c’est pourquoi nous pouvons aussi faire une application large de cette histoire. Le Seigneur va dans le chemin que le Père veut qu’Il fasse. C’est en même temps le chemin par lequel toute initiative émane de Lui. Aucun homme n’a d’influence sur lui. Sur ce chemin, Il voit cet homme aveugle de naissance dont Il veut faire l’une de ses brebis. Ce sujet est traité en long et en large en Jean 10, qui, dans son contenu, suit directement Jean 9.

Nous voyons ici que tout émane du Seigneur. L’aveugle n’appelle pas à l’aide. Le Seigneur agit par pure grâce. Les disciples voient aussi l’homme, probablement parce que le Seigneur attire leur attention sur lui et leur dit que cet homme est aveugle de naissance. Ils réagissent en s’interrogeant sur la cause de sa cécité. Leur question montre à quel point ils sont encore juifs dans leur façon de penser.

Ils savent, d’après la loi, que Dieu visite les péchés des pères jusqu’à la troisième et la quatrième génération (Exo 20:5). Leur question montre également à quel point ils ne réalisent pas qu’ils sont en présence de celui qui est présent dans la grâce. Les disciples partent de l’idée d’un gouvernement direct de Dieu, où Dieu punit directement le mal et récompense directement le bien. Mais le temps d’un gouvernement direct avec une telle action de Dieu n’est pas encore arrivé. Nous trouvons aussi ce mode de conclusion erroné chez les amis de Job. Ils voient la misère qui s’est abattue sur Job et en concluent qu’il a dû beaucoup pécher, sinon Dieu ne le punirait pas si sévèrement.

La réponse du Seigneur indique clairement qu’il existe une forme de souffrance qui ne signifie pas punition ou rétribution, mais qui sert un but plus élevé, à savoir révéler les œuvres de Dieu (cf. Jn 11:4). C’est pour travailler à ces œuvres de Dieu que le Fils a été envoyé par le Père. Ces œuvres doivent être accomplies tant qu’il fait jour, c’est-à-dire tant qu’Il est sur la terre. Tant qu’Il est sur terre, la lumière brille sur la terre. Lorsque la nuit sera venue, c’est-à-dire lorsqu’Il sera rejeté, ces œuvres ne seront plus possibles.

Personne ne peut aller faire le travail qu’Il fait. Il y aura de grandes œuvres de foi, mais plus dans cette puissance et cette perfection qui caractérisent ses œuvres. Depuis son rejet, il fait nuit dans le monde (Rom 13:12). Les croyants ne sont pas de la nuit (1Th 5:5). Ils sont dans la nuit du monde, mais ils appartiennent au jour (1Th 5:8). Tant qu’Il est sur la terre, c’est jour car Il est la lumière du monde. Les ténèbres ne sont pas encore arrivées en pleine obscurité. Nous aussi, nous sommes des lumières dans le monde (Php 2:15), mais nous ne sommes pas le soleil, et notre éclat est un éclat dans la nuit. Il travaille pendant qu’il fait jour.

Jn 9:6-7 | L’aveugle est guéri

6 Ayant dit cela, il cracha par terre, fit de la boue avec sa salive et appliqua la boue sur les yeux de l’aveugle, 7 puis il lui dit : Va, lave-toi au réservoir de Siloé (ce qui se traduit par : Envoyé). Il y alla, se lava, et il revint, voyant.

Après avoir fait ressortir les principes du jour et de la nuit, le Seigneur se met à l’œuvre pour guérir l’aveugle. Il crache par terre, fait de la boue avec sa salive et l’applique sur les yeux de l’aveugle. La boue, qui est la terre mélangée à sa salive, est une image du Fils de Dieu qui est devenu Homme (terre), mais qui est aussi intérieurement, essentiellement Dieu tout-puissant (salive). La salive rappelle l’opprobre et l’humiliation, mais c’est la salive du Seigneur vivant. Elle donne à la terre une force vivante.

Appliquer la boue sur les yeux de l’aveugle semble aggraver sa cécité. La question est de savoir comment nous Le regardons. Celui qui le fait dans l’incrédulité ne peut absolument pas supposer que cet Homme est le Fils de Dieu. En revanche, lorsque l’Esprit de Dieu agit sur quelqu’un par le biais de la Parole, les yeux s’ouvrent et la vérité de sa personne est révélée et reconnue.

Le Seigneur envoie alors l’aveugle au réservoir de Siloé. Jean donne la traduction du nom Siloé. Siloé signifie « envoyé ». Ce n’est pas pour rien. Cela montre que l’homme doit faire plus qu’aller à un réservoir littéral. Il doit aussi croire en celui qui est l’envoyé. Bien que l’homme n’ait jamais vu le Seigneur Jésus, il obéit à la voix qui lui parle. Cette voix a dû toucher son cœur et lui donner l’assurance qu’il y a quelqu’un qui parle et qui peut vraiment le guérir. Il va donc au réservoir et se lave.

Le résultat est immédiat, car il revient en voyant. En l’appliquant spirituellement, nous voyons qu’avec l’eau purificatrice de la parole de Dieu, il lave ses yeux aveugles et devient voyant. Simultanément à ses yeux naturels, ses yeux spirituels s’ouvrent aussi. Alors la lumière intérieure, son intelligence de celui qui est le Fils de Dieu, augmente rapidement. Comme la guérison de l’infirme en Jean 5, cette guérison a lieu entièrement en dehors de l’élite religieuse de la religion coutumière établie.

Jn 9:8-12 | Le témoignage aux voisins

8 Les voisins, et ceux qui l’avaient vu auparavant, alors qu’il était mendiant, disaient : N’est-ce pas celui qui était assis et qui mendiait ? 9 Les uns disaient : C’est lui. D’autres : Non, mais il lui ressemble. Lui dit : C’est moi-même. 10 Ils lui dirent alors : Comment tes yeux ont-ils été ouverts ? 11 Il répondit : Un homme, appelé Jésus, a fait de la boue, l’a appliquée sur mes yeux et m’a dit : Va à Siloé et lave-toi. J’y suis allé, je me suis lavé et j’ai vu. 12 Ils lui dirent : Où est cet [homme] ? Il dit : Je ne sais pas.

Dans la section des versets 8-34, nous n’entendons plus parler du Seigneur Jésus. C’est-à-dire qu’Il n’est plus directement, personnellement impliqué. Cependant, tout tourne autour de Lui. Même s’Il n’est pas personnellement présent, Il l’est dans l’œuvre qu’Il a accomplie. Cette œuvre devient la pierre de touche pour tous ceux qui entrent en contact avec elle. Son œuvre ne peut être niée. Elle exige d’être acceptée. Celui qui ne veut pas, doit consciemment nier cette œuvre.

L’œuvre du Seigneur accomplie sur l’aveugle devient le sujet d’une conversation et d’un débat passionné et conduit finalement à chasser dehors l’aveugle. En chassant dehors l’aveugle, nous voyons comment les œuvres du Seigneur Jésus sont rejetées par les chefs religieux, comme l’a déjà montré Jean 8 en montrant qu’ils rejettent ses paroles.

La guérison de l’aveugle ne reste pas cachée. Pour ceux qui le connaissent, la guérison est clairement observable. Les premiers à remarquer le changement sont les voisins. Ils ne peuvent pas cacher leur étonnement. Il était auparavant, c’est-à-dire jusqu’au moment de sa guérison, un mendiant. C’est ainsi qu’ils le connaissaient. Maintenant, il se promène librement. Il n’a plus besoin de tendre la main pour obtenir une aumône. D’autres, qui apparemment ne le connaissaient pas très bien, voient une ressemblance, mais rien de plus. Ils sont probablement passés devant lui de nombreuses fois, mais n’ont jamais vraiment fait attention à lui.

Le fait que les yeux de l’aveugle se soient ouverts lui a donné une autre apparence. Les yeux qui manquent de lumière sont ternes et morts. Puis, lorsque la lumière y pénètre, elle change complètement la personne. L’aveugle est passé d’une personne dans le besoin, qui ne peut pas suivre son chemin sans aide, à une personne qui sait où elle va et qui suit son chemin d’un pas assuré. Mais quoi qu’en disent les gens, le fait de la guérison est indéniable. Dieu a veillé à ce qu’il y ait de nombreux témoins. Enfin, l’homme lui-même parle et dit que c’est bien lui. C’est le petit début d’un témoignage grandissant et de plus en plus profond que l’homme donne du Seigneur Jésus. La croissance se produit face à l’oppression et à l’opposition.

Les gens veulent alors savoir comment ses yeux ont été ouverts. Cela a dû se produire de manière miraculeuse, car il n’y a pas d’explication humaine à cela. L’homme donne un témoignage simple et clair. Il mentionne exactement ce qu’« un homme, appelé Jésus » lui a fait et lui a dit. A-t-il dû accomplir une tâche difficile ? Pas du tout. Il a donc simplement fait ce que le Seigneur lui a dit. Et voici le résultat : il peut voir. Pour cet homme, le Seigneur Jésus n’est à ce stade rien de plus qu’« un homme, appelé Jésus », mais nous le voyons grandir dans sa connaissance de Lui au cours de ce chapitre.

Alors que les opposants tentent de noircir le Christ, ils amènent l’homme, par leurs blasphèmes, à accroître son témoignage sur le Seigneur. C’est la preuve d’une vie nouvelle. Les gens veulent savoir qui est celui qui lui a ouvert les yeux. À cette question, il donne une réponse honnête. Il sait ce qui lui est arrivé et en témoigne, mais il ne sait pas où se trouve le bienfaiteur.

Le Seigneur s’est retiré, laissant l’homme à ses propres délibérations et à son environnement pour le préparer à ce qui va suivre, par lequel l’homme apprendra à mieux Le connaître. Le processus par lequel l’homme doit passer est celui qui le détachera du système religieux qui rend les gens aveugles à la gloire du Fils de Dieu.

Jn 9:13-17 | Les pharisiens interrogent l’homme

13 Ils amènent aux pharisiens celui qui auparavant avait été aveugle. 14 Or c’était un jour de sabbat que Jésus avait fait la boue et qu’il lui avait ouvert les yeux. 15 Les pharisiens, à leur tour, lui demandèrent comment il avait recouvré la vue. Et il leur dit : Il a appliqué de la boue sur mes yeux ; je me suis lavé et je vois. 16 Certains des pharisiens dirent alors : Cet homme n’est pas de Dieu, car il ne garde pas le sabbat. D’autres disaient : Comment un homme pécheur peut-il faire de tels miracles* ? 17 Et il y avait de la division entre eux. Ils disent encore à l’aveugle : Toi, que dis-tu de lui, puisqu’il t’a ouvert les yeux ? Il dit : C’est un prophète.

*littéralement : signes

Comme les gens n’ont pas confiance en la matière, ils emmènent l’homme aux pharisiens. Ce sont les chefs religieux. S’il y a quelque chose qui suggère une intervention surnaturelle, ils devraient être en mesure de juger de quelle source provient ce phénomène.

Jean nous prépare à la réaction des pharisiens en mentionnant que c’était un jour de sabbat le jour où le Seigneur a fait de la boue et a ouvert les yeux de l’aveugle. Interrogé par les pharisiens, l’homme témoigne à nouveau simplement de ce que le Seigneur lui a fait. Tout cela est très ordinaire. Le miracle est grand, mais les actions sont reconnaissables. Le Seigneur n’a pas effectué d’opérations spéciales ni exigé de l’homme des actions spectaculaires. Les pharisiens n’écoutent même pas l’homme. Ils jugent immédiatement que « cet homme » n’est pas de Dieu. La norme de leur jugement est aussi simple : Il ne garde pas le sabbat.

C’est l’homme légaliste à part entière qui ne juge les autres ou leur travail qu’en fonction des règles établies. C’est facile à gérer, il n’est pas nécessaire d’y réfléchir. On reconnaît les personnes légalistes au fait qu’elles appliquent des règles aux autres sans les observer elles-mêmes (Mt 23:4). Elles se ferment à la grâce de Dieu qui transcende les règles.

Il y a aussi des pharisiens qui ne vont pas aussi loin dans leur jugement. Ils utilisent leur esprit et notent qu’un homme pécheur ne peut de toute façon pas faire de tels signes. Ils voient dans la guérison de l’aveugle un signe. C’est aussi le cas. Les avis sur le Seigneur Jésus sont partagés, comme c’est le cas aujourd’hui avec les personnes qui ont des opinions sur Lui mais ne se courbent pas devant Lui en tant que Fils de Dieu.

Dans leur rébellion contre Dieu, ils sont utilisés par Dieu pour que l’homme rende un témoignage toujours plus clair sur qui est le Seigneur. Ils se tournent à nouveau vers l’aveugle guéri et lui demandent son avis sur le Christ. Après tout, ses yeux ont été ouverts, il est donc le mieux placé pour dire qui est celui qui a fait cela.

Certains pharisiens ont dit du Seigneur qu’Il « n’est pas de Dieu » (verset 16). L’homme confesse exactement le contraire et témoigne qu’Il est un prophète, c’est-à-dire quelqu’un qui est, en fait, de Dieu. Ayant reconnu le pouvoir qu’Il a eu d’ouvrir ses yeux, l’homme confesse maintenant que le Seigneur Jésus connaît les pensées de Dieu. Par leur inimitié, il grandira encore plus dans la connaissance du Seigneur.

Jn 9:18-23 | Les parents de l’homme interrogés

18 Mais les Juifs refusèrent de croire qu’il avait été aveugle et qu’il avait recouvré la vue, jusqu’à ce qu’ils aient appelé les parents de celui qui avait recouvré la vue. 19 Ils les interrogèrent : Celui-ci est-il votre fils, dont vous dites qu’il est né aveugle ? Comment se fait-il qu’il voie maintenant ? 20 Ses parents répondirent : Nous savons que celui-ci est notre fils et qu’il est né aveugle. 21 Mais comment il voit maintenant, nous ne le savons pas ; et qui lui a ouvert les yeux, nous ne le savons pas, nous. Il est assez âgé, interrogez-le, il parlera [lui-même] de ce qui le concerne. 22 Ses parents dirent cela parce qu’ils craignaient les Juifs ; car les Juifs étaient déjà convenus que si quelqu’un le reconnaissait comme le Christ, il serait exclu de la synagogue. 23 C’est pourquoi ses parents dirent : Il est assez âgé, interrogez-le.

Les Juifs cherchent des moyens de réfuter encore le miracle qui ne peut être nié. Ils ne croient pas que l’homme était aveugle. Tout cela doit être basé sur une suggestion. Ils appellent les parents de l’homme pour leur poser la question. Les Juifs veulent savoir de la part des parents s’il s’agit bien de leur fils, dont ils disent qu’il est né aveugle. Si c’est le cas, ils doivent leur dire comment il peut voir maintenant.

Les parents de l’homme déclarent qu’il s’agit bien de leur fils et qu’il est né aveugle. Tous les doutes sur la personne qui est née aveugle sont ôtés. Cependant, les parents ne peuvent rien dire sur la façon dont il est devenu voyant. Ils ne peuvent pas non plus dire quoi que ce soit sur qui a fait cela. Si les Juifs veulent le savoir, ils doivent poser eux-mêmes la question à leur fils. Ce n’est plus un enfant, mais un adulte. Ils ne sont plus responsables de lui pour répondre aux questions le concernant. Il est indépendant et peut dire exactement ce qui lui est arrivé.

Bien sûr, ses parents ont aussi entendu comment leur fils est devenu voyant et qui l’a fait. Mais ils ne se joignent pas au témoignage de leur fils parce qu’ils craignent les Juifs. Ils ont entendu ce que les Juifs feront à quelqu’un qui reconnaît le Seigneur comme étant le Christ. Ils ne veulent pas subir ce sort. Ce que leur fils confesse dépend de lui, mais ils ne veulent pas être chassés de la synagogue. Ils veulent continuer à faire partie du système religieux protecteur et sécurisant, même si la crainte y règne.

Ils sentent aussi que l’Homme qui a guéri leur fils est plus qu’un homme, tout comme les Juifs le sentent mais ne veulent pas le reconnaître. C’est pourquoi ils ont recours à un subterfuge. Ils rejettent sur leur fils la responsabilité d’un témoignage sur le Seigneur Jésus. Si les Juifs veulent savoir, ils devraient demander à leur fils, qui est assez homme pour parler en son nom propre. Il fait son propre choix et ce n’est pas le leur.

Jn 9:24-27 | L’homme interrogé à nouveau

24 Ils appelèrent, pour la seconde fois, l’homme qui avait été aveugle et lui dirent : Donne gloire à Dieu ; nous savons que cet homme est un pécheur. 25 Il répondit : S’il est un pécheur, je ne sais pas ; je sais une chose, c’est que j’étais aveugle, et que maintenant je vois. 26 Ils lui dirent de nouveau : Que t’a-t-il fait ? Comment a-t-il ouvert tes yeux ? 27 Il leur répondit : Je vous l’ai déjà dit, et vous n’avez pas écouté. Pourquoi voulez-vous encore l’entendre ? Voudriez-vous aussi, vous, devenir ses disciples ?

L’aveugle guéri est appelé pour la seconde fois. Ils veulent l’intimider en lui ordonnant de donner gloire à Dieu pour sa guérison et non à l’Homme qui l’a opérée, car de Lui, ils savent qu’Il est un pécheur. Ils veulent séparer la guérison du Seigneur Jésus, alors que le fait que la guérison ait été faite par Lui ne fait aucun doute. Il est également hors de doute que seul Dieu aurait pu effectuer cette guérison, donc la conclusion doit être qu’Il est Dieu.

Dans leur ordre, la folie de l’incrédulité est exprimée, ce qui est en même temps un péché mortel. En effet, il est impossible d’honorer Dieu sans honorer le Fils (Jh 5:23), comme les gens ont si souvent voulu le faire à travers le temps et le font encore aujourd’hui. Ce que les Juifs disent ici à haute voix, à savoir que Christ est un pécheur, est dit par toute personne qui ne voit en Lui qu’un homme et qui ne Le confesse pas et ne L’honore pas en tant que Fils éternel de Dieu.

L’homme n’est pas impressionné par leur intimidation. Il ne sait pas encore grand-chose sur le Seigneur Jésus, mais qu’Il soit pécheur est impossible. Il le dit encore en termes voilés, comme s’il s’interrogeait. Ce qu’il sait, c’est qu’il était aveugle et qu’il peut maintenant voir. Ce témoignage a une grande force par sa simplicité. Il n’y a rien à dire contre lui. Aucun argument sensé ne peut être opposé à la logique d’un fait parfaitement établi. Une personne nouvellement convertie ne sait pas encore grand-chose, mais du peu qu’elle sait, elle peut témoigner avec certitude. Toute tentative de réfutation est vouée à l’échec.

Les juifs ne peuvent pas non plus le nier, mais ne baissent pas les bras. Ils doivent voir s’il y a parfois des faiblesses dans la façon dont Jésus a procédé et poser à nouveau des questions à ce sujet. A-t-Il accompli des actes spéciaux ou prononcé des paroles, sur lesquels ils pourraient Le prendre en défaut ? Ils continuent à poser des questions. Tout à fait involontairement, ils donnent ainsi à l’homme l’occasion de rendre un témoignage de plus en plus clair.

Nous voyons que l’homme n’a pas peur d’eux, ce qui est le cas de ses parents. Sans se décourager, il leur répond et leur fait même une réprimande. Il leur a sûrement déjà raconté comment tout s’est passé ? Mais ils n’ont pas écouté. Pourquoi veulent-ils l’entendre à nouveau maintenant ? Ou veulent-ils parfois aussi devenir ses disciples ? Il sait qu’ils ne le veulent pas, mais leur demande persistante du chemin connu le conduit à cette question à l’intention ironique.

Cela montre aussi qu’il n’a pas de crainte à leur égard et qu’il ne cherche en aucun cas à se lier à eux. Il a fait une rencontre avec le Seigneur Jésus qui a changé sa vie et réalise que ces gens ne devraient pas avoir affaire à Lui. Sa rencontre avec Lui et leur rejet de Lui les placent dans deux mondes complètement différents qui n’ont rien en commun.

Jn 9:28-34 | Chassé dehors

28 Ils l’injurièrent et dirent : Toi, tu es disciple de celui-là ; mais nous, nous sommes disciples de Moïse. 29 Pour nous, nous savons que Dieu a parlé à Moïse ; quant à celui-ci, nous ne savons pas d’où il est. 30 L’homme leur répondit : En ceci pourtant, il y a quelque chose d’étrange, c’est que vous ne sachiez pas, vous, d’où il est, alors qu’il m’a ouvert les yeux ! 31 Or nous savons que Dieu n’écoute pas les pécheurs ; mais si quelqu’un est pieux envers Dieu et fait sa volonté, celui-là, il l’écoute. 32 Jamais on n’a entendu dire que quelqu’un ait ouvert les yeux d’un aveugle de naissance. 33 Si celui-ci n’était pas de Dieu, il ne pourrait rien faire. 34 Ils lui répondirent : Tu es entièrement né dans le péché et tu nous enseignes ! Et ils le chassèrent dehors.

La haine des chefs religieux éclate à cause de ce qu’ils considèrent comme les paroles provocantes et brutales de l’homme. La mesure est pleine. Devenir son disciple ? Jamais ! Ils grondent l’homme parce qu’il est un disciple de Lui.

Le témoignage de cet homme a été très clair. Il a toujours témoigné du Seigneur Jésus avec simplicité et clarté, sans en savoir beaucoup sur Lui. Il ne connaît qu’« une chose » (verset 25) et cela suffit pour témoigner de Lui. Et ce témoignage, ils l’ont entendu. Seulement, il est rejeté. Il peut être un disciple de Lui, mais eux sont des disciples de Moïse.

Ils se vantent de savoir que Dieu a parlé à Moïse, mais ils sont aveugles au fait que Moïse a parlé de Christ. De « celui-ci », ils ne savent pas d’où Il est. C’est une ignorance coupable car ils ne veulent pas croire en Lui. Cela est maintenant devenu clair après le signe de la guérison de l’aveugle et son témoignage abondant et les nombreux autres signes du Seigneur Jésus.

La raison en est qu’ils ne veulent pas descendre de leur trône pour Le laisser s’y asseoir. S’incliner devant Lui est impensable pour eux, car ils recherchent leur propre honneur et celui des hommes. Toute ingérence dans leurs propres intérêts est accueillie par la haine, le rejet et le meurtre. Le Seigneur Jésus est la plus grande menace pour leur position de prestige qu’ils veulent maintenir de toutes leurs forces.

L’ignorance des chefs religieux étonne l’homme. Comment est-il possible qu’ils ne sachent pas d’où Il est ? Ils voient sûrement aussi ce qui est arrivé à ses yeux et qu’il ne peut s’agir d’une œuvre du diable ? L’homme donne alors un merveilleux témoignage de Christ. Il parle au pluriel : « Nous savons. » Il s’agit d’une connaissance commune à tous les Juifs. Tous reconnaissent que Dieu n’entend pas les pécheurs (1Sam 8:18 ; Psa 66:18 ; Ésa 1:15 ; Ézé 8:18), mais qu’il n’entend que celui qui est pieux envers Dieu et qui fait sa volonté (Psa 34:16 ; Ésa 15:29). Le Seigneur Jésus est le parfait pieux envers Dieu et fait toujours la volonté de Dieu. C’est pourquoi Il est entendu par Dieu (Jn 11:41-42).

C’est aussi un principe général pour nous. Ce que dit l’homme a une grande importance pratique pour notre vie de prière et l’exaucement de nos prières (cf. Jac 5:16b).

L’homme souligne qu’il s’agit là d’un miracle sans précédent dans l’histoire. Il ne s’est jamais produit auparavant. Ce miracle n’aurait-il pu être accompli que par quelqu’un qui est pieux envers Dieu et fait sa volonté ? Il ne peut en être autrement : « Celui-ci » doit être de Dieu. Si ce n’était pas le cas, Il ne pourrait rien faire du tout. Alors non seulement Il n’aurait pas pu le guérir, mais Il n’aurait pas pu faire d’autres miracles non plus. La conclusion est claire : Il doit être de Dieu.

Face aux simples arguments de l’homme, ils ne peuvent rien faire de plus. Il ne leur reste plus qu’à le remettre à sa place de pécheur et d’ignorant et à le chasser dehors. Comment un tel laïc, un tel ignorant, un tel homme né dans le péché ose-t-il leur donner des leçons, à eux, les étudiés, les sachants, les théologiens. Dehors ! Ils le chassent dehors, en dehors du judaïsme, à cause de la vérité. Il n’y a pas de place pour lui dans ce système. Il est chassé dehors, il devient un paria en Israël. Il n’a nulle part où aller.

Mais où l’homme finit-il par aboutir ? Dehors, mais dans les bras du Seigneur Jésus qui ne chassera jamais dehors les siens (Jn 6:37). L’homme fait l’expérience de ce qui est vrai pour le Seigneur depuis le commencement de l’Évangile (Jn 1:11 ; 15:18). Ce que font les ennemis, c’est ce que le Seigneur appelle appeler et faire sortir ses propres brebis de l’enclos dans le chapitre suivant. Les ennemis deviennent le moyen de mener dehors et de faire sortir les brebis.

Jn 9:35-38 | Croire et rendre hommage

35 Jésus apprit qu’ils l’avaient chassé dehors et, l’ayant trouvé, il lui dit : Crois-tu au Fils de Dieu ? 36 Il répondit : Qui est-il, Seigneur, afin que je croie en lui ? Jésus lui dit : 37 Et tu l’as vu, et celui qui parle avec toi, c’est lui. 38 Il dit : Je crois, Seigneur ! Et il lui rendit hommage.

Après tout le processus que l’aveugle a traversé et ce que les chefs religieux ont fini par lui faire, le Seigneur Jésus s’avance à nouveau. Il apprend ce qui est arrivé à l’aveugle et le cherche. Le Seigneur a tout permis pour libérer l’homme de toute forme de religion afin de Lui donner la place qui Lui revient dans la vie de l’homme et qui le rend vraiment bienheureux.

Le Seigneur lui donne un enseignement supplémentaire. Il lui demande s’il croit au Fils de l’homme. C’est remarquable. Le Seigneur ne lui demande pas s’il croit au Fils de Dieu (bien que d’autres traductions le disent, comme celle-ci). En fait, il s’agit de prendre la place du rejet et cela est rattaché à son titre de Fils de l’homme. Le Seigneur veut amener l’homme à croire ainsi en Lui.

L’homme veut être enseigné et demande qui est le Fils de l’homme, afin de croire en Lui. Il a déjà été chassé dehors du système juif à la suite de son témoignage du Seigneur comme son bienfaiteur. Maintenant, son cœur doit encore être relié à Lui en tant que le rejeté. Ce désir s’exprime par la question qu’il se pose de savoir qui Il est.

Le Seigneur se révèle alors à lui. Il se montre à lui non seulement parce qu’Il se tient devant lui et qu’Il l’a vu, mais plus encore par ses paroles. C’est Lui qui lui parle, qui lui adresse des paroles de vie éternelle, qui se fait connaître par ses paroles. L’homme professe alors avec confiance sa foi dans le Seigneur Jésus et s’abandonne totalement à Lui, ce qu’il exprime en Lui rendant hommage. Rendre hommage n’appartient qu’à Dieu et au Christ, qui est Dieu. L’homme confesse ainsi qu’Il est le Fils de Dieu (cf. Mt 2:2,11).

Nous voyons ici la dernière étape de l’action gracieuse de Dieu envers l’homme pour l’amener à la pleine connaissance de son Fils. Ce n’est plus de la gratitude pour ce qui lui est arrivé, mais de la gratitude pour qui est Christ. Cela ouvre la porte aux bénédictions déployées par le Seigneur Jésus dans le chapitre suivant.

Jn 9:39-41 | Le Seigneur Jésus s’adresse aux pharisiens

39 Jésus dit alors : Moi, je suis venu dans ce monde pour [le] jugement, afin que ceux qui ne voient pas voient ; et que ceux qui voient deviennent aveugles. 40 Certains des pharisiens qui étaient avec lui entendirent ces paroles et lui dirent : Et nous, sommes-nous aussi aveugles ? 41 Jésus leur dit : Si vous étiez aveugles, vous n’auriez pas de péché ; mais maintenant vous dites : Nous voyons ! – votre péché demeure.

Le Seigneur poursuit en parlant à l’homme du but de sa venue dans le monde. Il le fait surtout en pensant aux pharisiens qui se tiennent là. Il est venu dans le monde pour juger. Il ne s’agit pas de juger dans le sens de condamner, mais de juger toutes choses, de mettre toutes choses et tous les gens dans la lumière. Là où Il vient, tout est vu tel que c’est réellement. En sa présence, aucune tromperie n’est possible. Ceux qui sont aveugles et qui en sont conscients sont rendus voyants par Lui. Ceux qui disent voir se révèlent aveugles lorsqu’ils entrent en contact avec Lui.

Les pharisiens, entendant ce qu’Il dit, Lui demandent s’il leur arrive à eux aussi d’être aveugles. Ils comprennent qu’Il veut parler de la cécité spirituelle, mais ils posent la question sans que leur conscience soit touchée et avec une grande indignation dans la voix. Comment ose-t-il dire une telle chose ?

Dans sa réponse, le Seigneur ne parle plus en termes généraux, comme au verset 39, mais Il s’adresse directement aux pharisiens. Ils l’interrogent à ce sujet et Il leur répond. S’ils étaient aveugles, c’est-à-dire s’ils étaient conscients de ne pas voir Dieu, il y a pour eux l’espoir que leurs yeux s’ouvrent. Cela signifierait la confession de leurs péchés, ce qui ôterait leurs péchés et ainsi ils n’auraient plus de péché. L’homme qui était aveugle peut maintenant voir, non seulement physiquement, mais aussi spirituellement. Il a été converti et libéré de ses péchés.

Parce que les pharisiens disent qu’ils voient, ils prouvent qu’ils n’ont pas d’œil pour leur cécité. Par conséquent, il n’y a pas d’espoir pour eux. Tant qu’ils pensent qu’il n’y a rien qui cloche chez eux, ils restent dans leur péché et sous le jugement qui repose sur lui.

Jean 10

Jn 10:1-2 | Le berger des brebis

1 En vérité, en vérité, je vous dis : Celui qui n’entre pas par la porte dans l’enclos des brebis, mais qui l’escalade par un autre endroit, celui-là est un voleur et un brigand. 2 Mais celui qui entre par la porte est le berger des brebis.

Ce chapitre est directement lié au précédent. L’aveugle qui est guéri par le Seigneur et qui peut donc voir est chassé dehors par les chefs du peuple. Dans le chapitre qui nous occupe, nous verrons ce que cela signifie et quelles en sont les conséquences. Le Seigneur Jésus poursuit ici son discours aux pharisiens, qu’Il a commencé à la fin du chapitre précédent (Jn 9:39-41). Ils se sont disqualifiés en tant que chefs désignés par Dieu en chassant dehors l’aveugle. Le Seigneur leur présente les conséquences de cette décision sous la forme d’une enclos des brebis. Il est la porte de l’enclos et Il est le berger des brebis.

Il introduit à nouveau son enseignement significatif sur ce sujet par un double et donc emphatique « en vérité », suivi d’un autoritaire « je vous dis ». Il présente d’abord la situation qui s’applique à Israël et aux faux chefs. L’enclos est le système religieux établi par Moïse. Un enclot fait penser à un espace clos dans lequel les brebis peuvent séjourner en toute sécurité. La loi de Moïse fonctionnait comme une enceinte par laquelle les Juifs étaient séparés des païens (Éph 2:14).

Dans l’enclos se trouve une ouverture, une porte, par laquelle on peut entrer. La porte représente la manière correcte indiquée par Dieu pour entrer dans l’enclos d’Israël afin d’être un berger pour le peuple, qui est considéré comme son troupeau (Ésa 40:11). Il y a eu des gens qui sont entrés dans l’enclos d’une autre manière que par la porte. Ils sont entrés par un autre endroit. Ce sont les voleurs et les brigands qui profitent du peuple de Dieu. Ce sont des personnes qui s’arrogent l’autorité sur le peuple de Dieu sans que Dieu ne la leur ait donnée. Nous pouvons penser à des personnes comme Theudas et Judas (Act 5:36-37). Ce sont des personnes qui s’érigent en chefs, mais qui se révèlent être des trompeurs. Il peut s’agir aussi des pharisiens et d’autres personnes religieuses qui revendiquent pour elles-mêmes le rôle de chef sur le peuple de Dieu.

Le Seigneur met en garde contre ces personnes, en disant que ce sont des loups déguisés en brebis (Mt 7:15). Ils paissent eux-mêmes à la place des brebis (Ézé 34:2). Le berger donné par Dieu est celui qui entre par la porte. Dieu a révélé par les prophètes la manière dont le Messie entre en tant que berger. Par exemple, qu’Il naîtrait d’une vierge et à Bethléem (Ésa 7:14 ; Mic 5:1). Cela s’applique au Seigneur Jésus. Il remplit aussi par ses œuvres ce que Dieu a dit du Messie. Il guérirait les aveugles et ferait entendre les sourds (Ésa 35:5-6). Dieu a aussi donné son témoignage à son sujet depuis le ciel lorsqu’Il L’a désigné comme son Fils bien-aimé (Mt 3:17).

Il est entré par la porte, c’est-à-dire qu’Il a passé l’épreuve de toutes les prophéties de l’Ancien Testament. Cela a permis d’établir qu’Il accomplissait toutes ces prophéties et de montrer clairement qu’Il est le berger que Dieu donne à son peuple. Le moment où Il est entré par la porte, c’est lorsqu’Il s’est laissé baptiser par Jean. En conséquence, Il a rejoint ceux qui, confessant leurs péchés devant Dieu, ont pris leur place en tant que reste repentant. Avec eux, il ne fait plus qu’un. Pour eux, Il est le berger que Dieu a donné à son peuple.

En parlant d’un berger, le Seigneur se rattache à une métaphore familière de l’Ancien Testament (Psa 23:1-6 ; 80:2 ; Zac 11:11). En Ézéchiel 34, il est surtout question des faux bergers (Ézé 34:1-10). En revanche, ici, Il parle de lui-même comme du bon berger (verset 11). Il le fait en rapport avec le don de sa vie pour les brebis.

Il est aussi « le grand Pasteur » des brebis (Héb 13:20) et « le souverain Pasteur » (1Pie 5:4). Nous pouvons dire qu’Il s’est prouvé comme le bon berger dans le passé lorsqu’Il a donné sa vie. Nous pouvons aussi voir que dans le temps présent, Il est le grand Pasteur qui prend soin de ses brebis. Quant à l’avenir, nous le voyons comme le souverain Pasteur qui apparaîtra avec une récompense pour ceux qui ont pris soin de ses brebis au présent en L’imitant.

Jn 10:3-5 | Le berger et les brebis

3 À celui-ci le portier ouvre ; les brebis écoutent sa voix ; puis il appelle ses propres brebis par leur nom, et les mène dehors. 4 Quand il a fait sortir toutes ses [brebis], il marche devant elles ; et les brebis le suivent, car elles connaissent sa voix. 5 Mais un étranger, elles ne le suivront pas ; au contraire elles s’enfuiront loin de lui, parce qu’elles ne connaissent pas la voix des étrangers.

Dieu, en tant que portier, Lui a ouvert parce qu’Il L’a reconnu comme son berger. Lorsque le berger est dans l’enclos, Il parle à toutes les brebis. Il est venu vers les siens, mais les siens ne l’ont pas reçu (Jn 1:11). Elles entendent sa voix, mais elles n’écoutent pas. Pourtant, parmi toutes les brebis d’Israël, il y a des brebis qui L’écoutent. Il les appelle, en les distinguant de l’ensemble des brebis, « ses propres brebis ». L’aveugle guéri du chapitre précédent est l’une de « ses propres brebis ». Il y a donc une distinction entre « les brebis » et « ses propres brebis ».

Et puis nous lisons quelque chose de remarquable, quelque chose que nous n’attendrions pas et que ses disciples n’attendaient pas non plus. Il entre, non pas pour améliorer l’enclos, ni pour faire sortir toutes les brebis, mais pour faire sortir « ses propres brebis » de l’enclos juive en dehors de l’enclos juive. Il sépare ainsi les brebis qui ne Le connaissent pas de celles qui Le connaissent. Cette distinction et cette séparation sont devenues nécessaires parce qu’Israël, en tant que peuple, L’a rejeté.

Après avoir fait cette distinction, le Seigneur Jésus ne se préoccupe plus que de ses propres brebis, qui sont l’unique objet de son cœur, et de l’amour qu’Il porte personnellement à chacune de ses brebis. Dieu Le charge de faire paître ces brebis, dont Il dit qu’elles sont misérables (Zac 11:4,7). Pour remplir cette mission, le berger fait sortir ces brebis misérables de l’enclos d’Israël pour en faire quelque chose de nouveau. C’est ce qui se passe dans le livre des Actes des Apôtres (Act 2:40-41). Plus loin dans ce chapitre (verset 16), le Seigneur développe ce point.

Les brebis qu’Il fait sortir, Il les appelle par leur nom. Ainsi, Il mentionne les noms de Simon (Jn 1:42), de Lazare (Jn 11:43), de Philippe (Jn 14:9), de Marie (Jn 20:16). Il connaît personnellement chacune de ses brebis, Il a une relation personnelle avec chacune d’entre elles.

Un aspect collatéral de la sortie de l’enclos juive est que cette sortie signifie un jugement sur le judaïsme. À ceux qui ne sont pas ses propres brebis et qui Lui diront plus tard qu’ils étaient pourtant ses brebis, Il dira qu’Il ne les a jamais connus (Mt 7:23).

Ses propres brebis ne sont pas toutes également disposées à Le suivre. Il faut aussi faire preuve d’insistance. Pour les faire sortir, il faut parfois les chasser dehors. Pour cela, le Seigneur utilise l’inimitié des faux chefs, comme nous l’avons vu avec l’aveugle.

Le berger les fait sortir vers la liberté et non vers une nouvelle enclos. Sur ce chemin vers et dans la liberté, il marche devant les brebis et elles Le suivent parce qu’il y a une relation personnelle avec le berger. Elles connaissent aussi sa voix qui leur donne l’assurance qu’elles suivent la bonne personne. Comme Il s’occupe exclusivement de ses propres brebis, elles connaissent exclusivement sa voix et aucune autre voix.

Une brebis est un animal docile, mais seulement de son propre berger dont elle connaît la voix. Les brebis connaissent cette seule voix. Toutes les autres voix, elles ne les connaissent pas. Si une autre voix les appelle, elles s’enfuiront, précisément parce qu’il s’agit d’une voix inconnue et non de la voix familière du berger. La voix révèle qui parle. Si ce n’est pas la voix du bon berger, c’est la voix d’un étranger. Quelle que soit l’autre voix, il suffit de savoir que ce n’est pas la voix du berger. La voix du bon berger donne confiance ; pour toute autre voix, ils s’enfuiront.

Jn 10:6 | Une comparaison

6 Jésus leur fit cette comparaison ; mais ils ne comprirent pas de quoi il leur parlait.

Les pharisiens sont aveugles comme toujours et ne comprennent rien. Ils ne veulent pas non plus comprendre, car ils Le haïssent. Ce qu’Il leur parle, ils ne le savent pas parce qu’ils ne Le connaissent pas. Ce qu’Il parle, cela est Il. Parce qu’ils ne veulent pas Le connaître, ils restent aussi aveugles au sens de ce qu’Il parle. S’ils Le connaissaient, ils comprendraient aussi ses paroles.

C’est la maladie de beaucoup de ceux qui ont un titre en théologie. De telles personnes pensent voir, mais sont aveugles parce qu’elles ne Lui donnent pas l’honneur qui Lui revient. Le Seigneur parle par comparaison ou parabole pour cacher leur véritable sens à l’incrédulité, alors que les vrais disciples peuvent en connaître le sens (Mt 13:13-15).

Jn 10:7-9 | Je suis la porte

7 Jésus leur dit encore : En vérité, en vérité, je vous dis que moi je suis la porte des brebis. 8 Tous, autant qu’il en est venu avant moi, sont des voleurs et des brigands ; mais les brebis ne les ont pas écoutés. 9 Moi, je suis la porte : si quelqu’un entre par moi, il sera sauvé ; il entrera et sortira, et il trouvera de la pâture.

Le Seigneur poursuit sa comparaison et ajoute aussi une explication. Tout comme Il a introduit la comparaison avec le double et donc emphatique « en vérité » suivi par l’autoritaire « je vous dis » (verset 1), Il introduit aussi la suite avec elle. Il se présente lui-même comme « la porte ». Il n’est pas la porte d’Israël, mais celle des brebis. Il n’y a pas d’autre porte, pas d’autre moyen pour les brebis d’entrer dans le lieu de la bénédiction. Cette bénédiction est celle que l’on trouve dans le christianisme, qui repose sur une base totalement différente de tout ce qui est associé au judaïsme.

Le Seigneur parle des nombreux présomptueux qui se sont levés parmi le peuple. Ces personnes sont des voleurs et des brigands. Ils ont volé le peuple et ils ont surtout volé Dieu en ne poursuivant que leurs propres intérêts au détriment de son peuple. Les brebis ne les ont pas écoutés, c’est-à-dire qu’il n’y a pas de lien de confiance entre eux et les brebis.

À partir du verset 7, le Seigneur parle « des brebis » qui ont déjà été menées dehors et qui sont ses propres brebis. Au verset 9, il se désigne à nouveau comme la porte, non plus en vue des brebis, mais pour présenter les bénédictions que reçoit chaque brebis, c’est-à-dire chaque homme (Ézé 34:31) qui entre dans le domaine de la bénédiction par Lui. Ces bénédictions sont au nombre de trois : ‘être sauvé’, ‘entrer et sortir’ et ‘trouver de la pâture’.

La première bénédiction est ‘être sauvé’. L’œuvre nécessaire pour cela, sa mort et sa résurrection, n’avait pas encore eu lieu, mais le Seigneur indique déjà son résultat. ‘Entrer et sortir’ est une expression qui dénote la liberté (Act 9:28). Dans le judaïsme, il n’y a pas de libre accès à Dieu. Les Juifs ne sont pas non plus libres d’aller vers les nations pour leur parler de Dieu. Désormais, il y a de l’audace pour ces deux activités (Héb 10:19 ; Act 8:4). La troisième bénédiction, « trouver un pâturage », fait référence à la nourriture spirituelle que le bon Berger leur offre, contrairement aux faux bergers qui ne pensent qu’à eux-mêmes, se paissant eux-mêmes et piétinant ce qui reste (Ézé 34:18).

Jn 10:10-15 | Je suis le bon berger

10 Le voleur ne vient que pour voler, tuer et détruire : moi, je suis venu afin qu’elles aient la vie, et qu’elles l’aient en abondance. 11 Moi, je suis le bon berger : le bon berger laisse sa vie pour les brebis. 12 Mais l’homme qui reçoit un salaire et qui n’est pas le berger, à qui les brebis n’appartiennent pas en propre, voit venir le loup, abandonne les brebis et s’enfuit ; alors le loup s’empare des brebis, et il les disperse. 13 S’il s’enfuit, c’est parce qu’il reçoit un salaire et ne se met pas en souci des brebis. 14 Moi, je suis le bon berger : je connais les miens, et je suis connu des miens, 15 comme le Père me connaît et moi je connais le Père ; et je laisse ma vie pour les brebis.

Le Seigneur souligne le grand contraste entre le voleur et le bon berger. Le voleur arrive furtivement, à l’improviste et sans aucune pitié. Il pille les brebis et bien plus encore. Il vient non seulement pour voler, mais aussi pour tuer, et veut même effacer toute trace de son crime en détruisant. Il ne donne rien, mais prend tout, jusqu’à la vie et ses restes.

Il en va tout autrement du Seigneur Jésus. Il n’est pas venu pour prendre quoi que ce soit, mais pour donner quelque chose, à savoir la vie, et cela en abondance. Il donne la vie dans sa forme la plus riche et la plus abondante, qui est la vie éternelle. Pour pouvoir donner cela, Il a non seulement mis sa vie en jeu, risqué sa vie, mais Il l’a réellement donnée. Ce faisant, Il a prouvé qu’Il est le bon berger.

Ce qui est bien avec ce berger, ce n’est pas qu’Il mène dehors ses brebis et leur donne la vie éternelle, mais qu’Il donne sa vie pour elles dans la mort. La conséquence glorieuse est qu’Il mène ses brebis dehors et leur donne la vie éternelle. Ses brebis Lui sont si chères que pour leur donner la vie en abondance, Il était prêt à aller jusqu’à la mort pour elles. Le fait de donner sa vie ici est un acte totalement volontaire de sa part, la plus grande preuve de son amour pour ses brebis. C’est ainsi qu’Il laisse ses disciples s’en aller en toute liberté lorsqu’ils viennent Le capturer (Jn 18:8).

Quel contraste cette action présente avec les actions d’un mercenaire, l’homme qui reçoit un salaire. Le mercenaire représente un autre aspect du faux berger, en plus de ce que le Seigneur a déjà dit à propos du voleur et du brigand. Le mercenaire n’est pas nécessairement dépravé comme le voleur ou le brigand. Cependant, son intérêt n’est pas d’abord pour les brebis, mais pour l’argent. C’est pourquoi le mercenaire, l’homme qui reçoit un salaire, s’enfuit dès qu’un danger le menace. Il ne pense pas aux brebis, elles ne lui tiennent pas à cœur. Il ne se préoccupe que de sa propre vie. Il n’est pas attaché aux brebis.

Avec le bon berger, c’est très différent. Le Seigneur Jésus est le bon berger et Il a un lien étroit avec les brebis. Il les connaît, elles lui appartiennent, Il leur prête attention et prend soin d’elles. La connaissance réciproque du berger et des brebis repose sur le lien étroit qui existe entre le berger et les brebis. Ce berger sait exactement quels sont les besoins de chaque brebis. Parce qu’il y a une relation, les brebis qui Lui appartiennent Le connaissent aussi. Elles savent qui est celui qui prend soin d’elles.

La connaissance réciproque entre le Père et le Fils est la norme pour la connaissance qui existe entre le berger et ses brebis. La connaissance entre le Père et le Fils est parfaite. Il en va de même pour la connaissance entre le Seigneur Jésus et les siens. Le Fils est l’objet du cœur du Père. De même, les brebis sont l’objet de son cœur. La connaissance mutuelle existe parce que les brebis ont la même vie que le bon berger. Pour que cela soit possible, le Seigneur Jésus a donné sa vie pour les brebis.

Jn 10:16 | Un seul troupeau, un seul berger

16 J’ai d’autres brebis qui ne sont pas de cet enclos ; il faut que je les amène, elles aussi ; elles écouteront ma voix et il y aura un seul troupeau, un seul berger.

Jusqu’à présent, le Seigneur Jésus a parlé des brebis d’Israël en établissant une distinction entre les brebis qui n’ont aucune relation avec Lui, qui Le rejettent, et les brebis qu’Il appelle ses propres brebis, le reste croyant d’Israël. Il a parlé de donner sa vie pour les brebis d’Israël qui Lui appartiennent comme base de la connaissance mutuelle. Ensuite, Il parle « d’autres brebis », un troisième groupe de brebis. Par ces autres brebis, Il entend les brebis des nations.

Sa mort ne peut se limiter seulement aux brebis perdues de la maison d’Israël. La grande appréciation du Père pour sa mort est l’occasion de la formation d’un troupeau spécial, dont Il est le berger. Ce troupeau sera composé de « ses propres brebis » qu’Il a fait sortir de l’enclos d’Israël et de brebis qui ne sont pas de cet enclos. Il est sur le point d’y amener des brebis qui, jusqu’à présent, n’appartenaient pas au enclos d’Israël. Il s’agit, comme mentionné, des brebis des nations. Le Seigneur indique par là l’appel d’un groupe venant d’entre les païens. Nous en voyons le commencement dans le livre des Actes avec l’exemple de l’eunuque d’Éthiopie (Act 8:27-39) et du centurion romain Corneille et ses amis (Act 10:24,44-48).

Le Seigneur n’amène pas toutes ces brebis comme un seul troupeau dans un nouveau enclos avec Lui comme le seul berger. Il n’en fait pas non plus un seul troupeau tout en continuant à les mettre dans plusieurs enclos. Dans ce dernier cas, il semblerait que la division soit une bonne chose, peut-être même voulue. Malheureusement, c’est ce que nous voyons dans la chrétienté avec les innombrables groupes et dénominations. Non, il n’y a plus du tout un enclos.

La caractéristique de l’église, considérée comme un seul troupeau avec un seul berger, est l’unité dans la liberté. Le judaïsme maintenait les brebis ensemble par des restrictions extérieures, des lois et des commandements. La nouvelle unité est maintenue par l’attrait du berger. C’est l’essence même du christianisme. Cela nécessitait non seulement la mort, mais aussi la résurrection, comme le montre le verset suivant.

Jn 10:17-18 | Laisser la vie et la reprendre

17 À cause de ceci le Père m’aime, c’est que moi je laisse ma vie afin que je la reprenne. 18 Personne ne me l’ôte, mais moi, je la laisse de moi-même ; j’ai le pouvoir de la laisser, et j’ai le pouvoir de la reprendre : j’ai reçu ce commandement de mon Père.

Le Seigneur mentionne laisser sa vie comme la raison de l’amour du Père pour Lui. Le Père aime toujours le Fils (Jn 3:35). Mais ici, en laissant sa vie, Il donne au Père, pour ainsi dire, une nouvelle raison de L’aimer. Jamais auparavant le Fils n’avait laissé sa vie. Maintenant, Il le fait. Bien qu’Il le fasse pour ses brebis, Il le fait surtout par amour pour son Père, qui Lui a donné le commandement de le faire.

Le fait de laisser sa vie par amour pour ses brebis, en tant qu’expression de son amour pour le Père, donne à ce dernier une raison supplémentaire de L’aimer. Et non seulement Il laisse sa vie, mais Il la reprend aussi. Le fait de laisser sa vie et de la reprendre ne peut être accompli que par une personne divine. Il est déclaré être le Fils de Dieu en puissance en ressuscitant d’entre les morts (Rom 1:4).

Dans d’autres Évangiles, le Seigneur dit à ses disciples ce que les hommes Lui feront et qu’ils Le tueront (Mt 16:21 ; 17:22-23 ; 20:17-19 ; Mc 8:31 ; 9:31 ; 10:33 ; Lc 9:22,44 ; 18:31-32). Dans cet Évangile, Il dit que sa mort et sa résurrection sont toutes deux son œuvre. Les hommes ne peuvent Le traiter de la sorte que parce qu’Il le permet, alors que lui-même laisse sa vie et la reprend. C’est là que nous voyons sa divinité. En même temps, nous voyons aussi son humanité, car Il fait les deux en vertu du commandement de son Père. Ce qu’Il fait, Il ne le fait pas en dehors du Père, mais pour Lui.

Jn 10:19-21 | Encore de la division

19 Il y eut encore de la division parmi les Juifs à cause de ces paroles. 20 Beaucoup d’entre eux disaient : Il a un démon, et il est fou ; pourquoi l’écoutez-vous ? 21 D’autres disaient : Ces paroles ne sont pas d’un démoniaque ; un démon peut-il ouvrir les yeux des aveugles ?

Les Juifs se divisent à nouveau par rapport au Seigneur, cette fois à cause de ses paroles (Jn 7:43 ; 9:16). Cette perturbation mutuelle n’est pas due à ses paroles, mais à leur état d’esprit. Christ est le test pour toute personne qui entend sa parole. Beaucoup disent qu’Il est sous l’influence d’un démon et qu’Il est fou. Juger ses nobles paroles de cette façon indique la distance qui sépare ces auditeurs du Christ. La séparation est totale. Par leur réaction, ils prouvent eux-mêmes qu’ils sont complètement sous l’emprise du diable.

Non seulement ils arrivent eux-mêmes à cette conclusion calomnieuse, mais ils veulent interdire à tous les spectateurs de L’écouter davantage. Il y a aussi ceux qui ne vont pas aussi loin dans leur rejet. Ils ne comprennent pas non plus ses paroles, mais ils ne les attribuent pas pour autant à un démon. Dans le miracle de l’ouverture des yeux de l’aveugle, ils voient la preuve qu’il ne prononce pas ses paroles par l’intermédiaire d’un démon. Un démon ne fait pas une telle chose, c’est clair pour eux.

Jn 10:22-26 | Pourquoi les Juifs ne croient pas

22 Or la fête de la Dédicace se célébrait à Jérusalem, et c’était en hiver. 23 Jésus se promenait dans le temple, au portique de Salomon. 24 Les Juifs l’entourèrent et lui dirent : Jusqu’à quand tiens-tu notre âme en suspens ? Si toi tu es le Christ, dis-le-nous franchement. 25 Jésus leur répondit : Je vous l’ai dit, et vous ne croyez pas. Les œuvres que je fais, moi, au nom de mon Père, ce sont elles qui rendent témoignage de moi. 26 Mais vous, vous ne croyez pas, car vous n’êtes pas de mes brebis, comme je vous l’ai dit.

La fête de la Dédicace du temple n’est pas une fête prescrite par l’Éternel pour que son peuple la célèbre, où que ce soit dans l’Ancien Testament. Il s’agit d’une institution humaine visant à commémorer une nouvelle dédicace du temple par Judas le Maccabée en l’an 164 avant Jésus-Christ, après sa profanation par le roi païen Antiochus. Cette fête est célébrée deux mois après la fête des tabernacles. La fête des tabernacles est célébrée en automne et la fête de la dédicace du temple tombe en hiver. Le fait qu’il soit mentionné ici que c’est l’hiver n’a pas pour but de nous informer simplement de la saison. Bien plus, la référence à l’hiver a une signification symbolique pour indiquer à quel point les cœurs du peuple de Dieu, et en particulier des chefs religieux, sont froids.

Le Seigneur n’est pas là pour se joindre à cette célébration. Il ne se soumet pas aux traditions des gens. Il marche encore librement malgré toutes les tentatives des chefs religieux pour L’éliminer. Il se trouve au portique de Salomon, qui nous rappelle les jours de gloire d’Israël et aussi la grande sagesse que possédait Salomon. Malgré sa grande sagesse, les jours de gloire n’ont pas duré longtemps. C’est parce que Salomon, et le peuple avec lui, sont devenus infidèles à l’Éternel. Voici maintenant celui qui est plus grand que Salomon et qui ne peut pas être infidèle.

Alors que le Seigneur se promène là, les Juifs reviennent vers Lui. Ils L’entourent et Lui demandent enfin de dire franchement, pour une fois, s’Il est le Christ. Ils agissent comme s’il les tenait en haleine à ce sujet. Comme s’il n’avait pas encore été assez clair. Ils ne sont pas vraiment curieux à ce sujet, mais ils veulent entendre quelque chose qui leur donnera une arme pour Le dénoncer, à la fois au peuple et aux Romains.

Le Seigneur leur rappelle simplement qu’il a rendu un abondant témoignage de qui Il est. Nous l’avons entendu en Jean 5, 7 et 8, mais ils n’ont pas cru à ses paroles. Ses œuvres en Jean 5, 6 et 9 portent le même caractère que ses paroles. Toutes ses œuvres viennent du Père et témoignent de qui Il est, mais ils n’ont pas cru ses œuvres non plus.

Il dit sans équivoque que leur incrédulité est le grand obstacle. Ses témoignages en paroles et en œuvres sont suffisamment puissants, mais ils ne les entendent pas et ne les voient pas. C’est parce qu’il n’y a pas de relation avec Lui, ils appartiennent encore au enclos d’Israël et non à ses brebis. Il ne dit pas seulement la vérité sur lui-même mais aussi sur eux. Il leur dit clairement où ils en sont.

Jn 10:27-30 | L’assurance des brebis

27 Mes brebis écoutent ma voix, moi je les connais, et elles me suivent ; 28 et moi, je leur donne la vie éternelle ; elles ne périront jamais, et personne ne les arrachera de ma main. 29 Mon Père, qui me les a données, est plus grand que tous, et personne ne peut les arracher de la main de mon Père. 30 Moi et le Père, nous sommes un.

Face à l’incrédulité des Juifs par laquelle ils ne font pas partie de ses brebis, le Seigneur donne trois caractéristiques de ceux qu’il appelle « mes brebis ». Premièrement, elles écoutent la voix du berger. Écouter, c’est reconnaître sa voix, ce qui les fait rester avec lui.

Deuxièmement, ce n’est pas qu’elles Le connaissent, mais c’est Lui qui les connaît. Qu’Il les connaisse est plus que le fait qu’ils Le connaissent (cf. Gal 4:9a). Leur connaissance de Lui est toujours limitée, mais sa connaissance d’elles est parfaite et dans un amour parfait. Il les connaît avec toutes leurs pensées et tous leurs sentiments, leurs paroles et leurs chemins, leurs dangers et leurs difficultés, leur passé, leur présent et leur futur.

Troisièmement, elles Le suivent. La foi est vivante et pratique. Cela signifie aussi qu’Il les précède, Lui qui les connaît et qui connaît aussi les circonstances qu’elles doivent traverser. C’est une grande sûreté et une grande sécurité.

Il leur donne la vie éternelle, qui est sa vie, c’est-à-dire lui-même en tant que vie éternelle (1Jn 5:20). La vie qu’Il donne ne peut pas être perdue. Elle ne peut pas être affectée par une faiblesse intérieure et ne peut pas être renversée. Il n’y a pas non plus de puissance extérieure qui puisse détruire cette vie, car quelle puissance pourrait les arracher de la main de celui qui a tout pouvoir au ciel et sur la terre (Mt 28:18) ?

Sa protection va encore plus loin. Il parle de l’amour du Père pour elles, car les brebis Lui ont été données par le Père. Cela ne signifie pas que le Père ne les possède plus, mais que le Père les a confiées à la garde du Fils. Peut-on imaginer une puissance qui puisse arracher de cette main puissante ce que le Père a donné au Fils, mais sur lequel il garde toujours sa main protectrice ? Il est plus grand que toute puissance (Exo 18:11 ; 2Chr 2:5 ; Psa 135:5 ; cf. 1Jn 4:4).

Le Seigneur Jésus conclut l’assurance des brebis dans sa main et dans celle du Père en soulignant que Lui et le Père sont un. Séparément, ils sont tous deux omnipotents et aucune puissance n’est capable d’arracher la sienne de la main du Fils ou du Père. Par conséquent, quand le Seigneur souligne l’unité du Père et du Fils, il s’agit d’une abondante déclaration de certitude.

Le fait que le Fils dise cela est aussi la plus haute déclaration d’amour saint et de pouvoir illimité. Personne ne peut parler de cela, sauf celui qui est le Fils. Il parle des mystères de la Déité avec la familiarité intime propre au Fils unique qui est dans le sein du Père. Ils sont un, non pas en tant que personne, car ils sont deux personnes, mais un en leur nature ou être divin. Ceux qui sont ainsi un sont aussi un dans la communion de l’amour divin et de la protection des brebis.

Jn 10:31-36 | Les Juifs veulent lapider le Seigneur

31 Les Juifs prirent encore des pierres pour le lapider. 32 Jésus leur répondit : Je vous ai fait voir beaucoup de bonnes œuvres de la part de mon Père : pour laquelle de ces œuvres me lapidez-vous ? 33 Les Juifs lui répondirent : Nous ne te lapidons pas pour une bonne œuvre, mais pour blasphème ; et parce que toi, étant homme, tu te fais Dieu. 34 Jésus leur répondit : N’est-il pas écrit dans votre Loi : “Moi j’ai dit : Vous êtes des dieux” ? 35 S’il appelle dieux ceux à qui la parole de Dieu est venue (et l’Écriture ne peut être anéantie), 36 dites-vous à celui que le Père a sanctifié et qu’il a envoyé dans le monde : Tu blasphèmes, parce que j’ai dit : Je suis le Fils de Dieu ?

Les Juifs ont demandé s’il est le Christ (verset 24). Ils ont reçu une réponse qui va bien au-delà. Leur réponse montre les ténèbres absolues de leurs cœurs remplis de haine. Leur réponse à ce que le Seigneur leur a communiqué est de prendre des pierres pour le lapider. Il n’y a rien qui enrage Satan comme la manifestation parfaite de la bonté de Dieu dans le Fils. Il trouve dans la volonté et l’orgueil de l’homme des instruments appropriés pour exprimer sa haine.

Le Seigneur répond à leur haine en leur posant une question réelle dans un calme parfait. Il a montré tant de bonnes œuvres de son Père. Peuvent-ils aussi dire pour lesquelles de ces bonnes œuvres ils veulent Le lapider ? D’ailleurs, il ne dit pas ‘pour laquelle de ces œuvres voulez-vous me lapider ?’, mais « pour laquelle de ces œuvres me lapidez-vous ? » Dans leur cœur, ils L’ont déjà lapidé.

Les Juifs répondent en disant qu’ils ne Le lapident pas pour une bonne œuvre, mais pour blasphème. En faisant cela, ils témoignent de ses œuvres qu’elles sont bonnes. Mais leur cœur enténébré ne veut pas accepter qu’Il ait dit la vérité et ne veut pas reconnaître que ses œuvres sont celles du Père. Par conséquent, ils doivent L’accuser de blasphème.

Or, Il est bien un Homme, en cela ils ont raison. Mais Il ne s’est pas fait Dieu, car Il est Dieu de toute éternité et en cela ils n’ont donc pas raison. Il s’est humilié pour devenir Homme afin de montrer aux hommes l’amour de Dieu par ses nombreuses bonnes œuvres et d’être leur Sauveur. Même à ce blasphème, le Seigneur répond. Il continue à témoigner de sa gloire, non pas pour lui-même, mais pour l’honneur du Père.

Il se réfère à une parole de leur loi dans laquelle il est écrit de certaines personnes qu’elles sont des « dieux » (Psa 82:6). Il s’agit des juges en Israël, des hommes investis d’une certaine responsabilité, mais qui sont de simples mortels. Ces juges rendent la justice au nom de Dieu et doivent donc être reconnus comme des « dieux » dans leur administration de la justice (cf. Exo 7:1). Dans le juge, les membres du peuple de Dieu traitent avec Dieu. Ils ne sont pas des personnes divines, mais ils ont reçu l’autorité divine. La parole de Dieu parle donc des simples mortels comme de « dieux ».

C’est à ces « dieux » qu’est venue la parole de Dieu, alors qu’elle ne s’applique à eux qu’en raison de leur position parmi le peuple. Pour le Seigneur Jésus, cette parole s’applique de la manière la plus littérale. Il est par sa nature le Fils éternel et par sa naissance du Saint Esprit, il est aussi le Fils de Dieu depuis sa venue sur la terre en tant qu’Homme (Lc 1:35).

Le Seigneur souligne ici l’unité de la parole de Dieu en parlant de « l’Écriture ». Il parle aussi de l’impossibilité d’anéantir l’Écriture, en indiquant sa nature immuable et durable pour tous les temps. On ne peut pas dire : ‘Oui, c’est dans la Bible, mais c’est dans l’Ancien Testament et cela ne s’applique pas maintenant.’ Il fait ainsi comprendre à quel point les déclarations de l’Ancien Testament étaient pleinement en vigueur, même à cette époque, et qu’elles le resteront toujours. Si l’Écriture parle ainsi des hommes mortels, veulent-ils L’accuser de blasphème quand Lui, qui est la parole de Dieu qui est devenue chair, dit de lui-même qu’Il est le Fils de Dieu ?

Le Seigneur fait appel à leur raison, à leur logique. Les juges sur la terre ont été sanctifiés par Dieu, c’est-à-dire mis à part, pour Le représenter d’une manière particulière. Maintenant vient le Fils qui a été sanctifié par le Père d’une manière spéciale pour Le déclarer. À cette fin, Il a été envoyé par le Père du ciel dans le monde. Il connaît le Père en tant que tel et, en tant que Fils, Il remplit la mission du Père. Il vient avec une autorité divine et dans une relation connue avec son Père. Il est venu dans le monde en tant qu’Homme, alors que cette relation est immuable. Comment pourrait-il cesser d’être le Fils du Père ? Comment pourraient-ils raisonnablement L’accuser de blasphème alors qu’Il ne fait que souligner qu’Il est le Fils de Dieu ?

Jn 10:37-39 | Les œuvres parlent d’elles-mêmes

37 Si je ne fais pas les œuvres de mon Père, ne me croyez pas ; 38 mais si je les fais, alors même que vous ne me croiriez pas, croyez les œuvres, afin que vous connaissiez et que vous croyiez que le Père est en moi, et moi en lui. 39 Ils cherchaient encore à se saisir de lui ; mais il échappa de leurs mains

Ses œuvres prouvent qu’Il est le Fils de Dieu. S’Il ne faisait pas ces œuvres, ils n’auraient pas besoin de croire en Lui. Mais Il les fait. Et même s’Il les fait et qu’ils ne Le croient pas, qu’ils laissent les œuvres parler d’elles-mêmes. Qu’ils L’oublient et qu’ils regardent les œuvres. Ces œuvres les conduiraient indéniablement au Père et en même temps à Lui. Ils ne pourraient arriver à aucune autre conclusion que le Père est en Lui et Lui est en le Père.

Par ce mode de raisonnement, le Seigneur n’affaiblit pas la dignité de sa personne ou la vérité de ses paroles. Ce qu’Il veut, c’est agir sur leur conscience avec ce qui est indéniable : le caractère de ses œuvres qui portent le témoignage de l’amour et de la puissance divins. Ses œuvres témoignent de sa gloire.

Encore une fois, la haine est la réponse au magnifique déploiement des gloires du Seigneur Jésus. Leur incrédulité s’endurcit chaque fois davantage après chaque déploiement de gloire. Ils veulent Le saisir à nouveau, mais son heure n’est pas encore venue. Avant le temps fixé, aucune puissance ne peut Le saisir.

Jn 10:40-42 | De nouveau au-delà du Jourdain

40 et s’en alla encore au-delà du Jourdain, à l’endroit où Jean avait baptisé au commencement, et il demeura là. 41 Beaucoup vinrent à lui et disaient : Jean n’a fait aucun miracle* ; mais tout ce que Jean a dit de celui-ci était vrai. 42 Et beaucoup crurent là en lui.

*littéralement : signe

Son chemin lui fait traverser le Jourdain. Il arrive à l’endroit où Jean a baptisé baptisé au commencement et Lui a donné le témoignage qu’Il était l’Agneau de Dieu. Le Seigneur demeure là pendant un certain temps. À cet endroit, beaucoup viennent à Lui. C’est un endroit qui garde le souvenir de la prédication de Jean. Sa voix y résonne encore, pour ainsi dire. La vérité du témoignage de Jean est confirmée plus de trois ans après qu’il a rendu ce témoignage par tous ceux qui viennent encore au Seigneur aujourd’hui. Ils se souviennent de ce que Jean a dit de Lui au bord du Jourdain.

Jean n’a pas utilisé de signes au milieu des ruines d’Israël comme témoignage. Faire des signes n’est pas non plus une preuve d’envoi. Les signes marquent le commencement d’une dispensation. Jean a agi à la fin d’une dispensation. Avec son apparition, se termine les temps de la loi et des prophètes (Mt 11:13). Il a prêché la venue de Christ et cela valait bien mieux que de faire des signes et des prodiges.

Nous aussi, nous sommes à la fin d’une dispensation. Au lieu de chercher des miracles, nous devrions rendre un témoignage fidèle, comme Jean, au sujet de celui que nous attendons. Lorsque le Seigneur Jésus viendra, il y aura à nouveau des signes et des prodiges. Nous pourrions souhaiter que d’autres puissent dire de nous ce que beaucoup disent ici de Jean : tout ce qu’il ou elle a dit de Lui était vrai. Ne s’agit-il pas là d’un grand éloge pour nous ?

De même qu’à chaque fois la haine des chefs juifs se révèle après tout ce que le Seigneur Jésus a dit, nous voyons aussi à chaque fois qu’il y a beaucoup de gens qui croient en Lui (Jn 2:23 ; 7:31 ; 8:30 ; 11:45 ; 12:11,42). Sa grâce attire de nombreuses personnes qui reconnaissent en Lui la vérité du témoignage de Jean. Cependant, il est fort douteux qu’un travail de renouvellement de la vie ait aussi eu lieu dans les cœurs et les consciences.

Jean 11

Introduction

Le Seigneur a été rejeté dans ses paroles (Jean 8) et dans ses œuvres (Jean 9). Il a alors mis à part de la masse incrédule des brebis du peuple un reste pour lui-même, comme ses propres brebis (Jean 10). Il a même parlé d’autres brebis qui formeront avec les siennes un seul troupeau dont il sera le berger. Cela signifie aussi mettre de côté son peuple, les siens, vers lesquels il est venu mais qui ne l’ont pas reçu.

Avant que le Seigneur pour cette raison ne se retire avec ses disciples dans la chambre haute (Jean 13), Dieu donnera un autre témoignage frais, complet et final au Seigneur Jésus en Jean 11-12. Ce témoignage Le concerne en tant que Fils de Dieu dans la puissance de la résurrection (Jean 11) et Le concerne en tant que Fils de David et en tant que Fils de l’homme (Jean 12). Ces trois témoignages sont rendus publiquement et près de Jérusalem.

Jn 11:1-3 | Lazare est malade

1 Or, il y avait un homme malade, Lazare, de Béthanie, village de Marie et de Marthe sa sœur. 2 (Marie était celle qui oignit le Seigneur d’un parfum et qui lui essuya les pieds avec ses cheveux ; Lazare, le malade, était son frère.) 3 Les sœurs envoyèrent dire à Jésus : Seigneur, voici, celui que tu aimes est malade.

Jean 11, comme Jean 9, commence par présenter une situation où nous voyons les conséquences du péché. La maladie est une conséquence du péché, mais les conséquences sont ici plus graves. Ici, il ne s’agit pas seulement d’une maladie, mais d’une maladie entraînant la mort. Contrairement à l’aveugle, le malade est quelqu’un de connu du Sauveur. On sait aussi où il habite. Il vit à Béthanie, qui est en outre désignée ici comme « le village de Marie et de sa sœur Marthe ». Cela ne veut pas dire qu’elles y sont responsables, mais que c’est un village sur lequel elles mettent un lustre particulier à cause de leur amour pour le Seigneur. Il aime y venir.

Jean mentionne entre parenthèses à l’avance l’acte spécial de Marie envers le Christ qui n’a lieu qu’au chapitre suivant. Qui n’en a jamais entendu parler ? Son acte sera annoncé dans le monde entier. Il s’agit du frère de cette femme spéciale.

Les sœurs savent vers qui se tourner pour faire face à leur détresse. Elles connaissent le Seigneur et son pouvoir de guérison. Elles s’adressent à Lui en Lui disant que leur frère est malade. Comme elles expriment magnifiquement leur message. Tout d’abord, ils ne s’adressent pas à Lui en tant que ‘Jésus’, mais en tant que « Seigneur ». Deuxièmement, ils s’adressent à Lui à partir de la connaissance qu’ils ont de son amour pour leur frère. Ils ne mentionnent aucun nom et ne disent pas ‘Lazare est malade’, ni ‘celui que nous aimons tant est malade’, mais « celui que tu aimes est malade ».

Ils ne disent pas non plus au Seigneur qu’il doit venir rapidement ou que, là où Il se trouve, Il doit prononcer une parole de puissance pour que leur frère soit guéri. Il est possible que cela soit enfermé dans le mot « voici » qu’ils utilisent. Pour Lui, Lazare est visible et Il est présent avec lui. Il est l’Omniprésent. Ils ne réclament pas la guérison, mais présentent simplement leur besoin au Seigneur, conscients de l’amour qu’Il porte à leur frère. Ils lui laissent faire comment Il va répondre à leur demande. Cela montre la grande confiance qu’ils ont en Lui.

Jn 11:4-6 | Le Seigneur explique la raison de la maladie

4 L’ayant entendu, Jésus dit : Cette maladie n’est pas pour la mort, mais en vue de la gloire de Dieu, afin que le Fils de Dieu soit glorifié par elle. 5 Or Jésus aimait Marthe, et sa sœur, et Lazare. 6 Après avoir entendu que Lazare était malade, il demeura encore deux jours au lieu où il était.

Lorsque le Seigneur a entendu le message, Il parle du but de cette maladie en toute tranquillité et certitude. Il place la maladie devant Dieu et non devant la mort. Cette maladie, dit-Il, servira à la gloire de Dieu et à la glorification du Fils de Dieu. Cela ne se produit pas en guérissant Lazare, mais en le ressuscitant d’entre les morts. La résurrection déploie la gloire de Dieu de la manière la plus élevée, plus que toute autre chose et dans le but de glorifier le Fils de Dieu à travers elle. Par Lui, et de cette manière, la loi du salaire du péché est abolie. Il montre que la mort n’a aucun pouvoir sur les brebis qui Lui appartiennent (Jn 10:28-29 ; Rom 8:37-38).

Avant que le Seigneur ne passe à l’acte, Jean parle de l’amour du Seigneur pour les sœurs et leur frère. Par conséquent, le fait qu’Il ne procède pas encore à une action immédiate n’est pas un manque de son amour pour eux. Cela devient encore plus clair lorsque nous voyons que Jean utilise le mot d’amour divin pour désigner l’amour du Seigneur Jésus pour cette famille, alors que les sœurs Lui ont parlé de son amour amical pour Lazare.

De plus, il est magnifique de voir comment l’Esprit de Dieu guide Jean pour nommer séparément les objets de l’amour du Seigneur. Il est frappant de constater que Marthe est mentionnée ici par son nom comme étant aimée par Lui, avant même sa sœur Marie. Cela met en évidence son amour particulier pour Marthe, alors que nous pourrions penser qu’Il ne l’aimait pas autant que Marie (Lc 10:38-42). Le Sauveur n’est jamais limité dans son amour par les préjugés que nous avons si souvent.

Lorsqu’Il entend parler de la maladie de Lazare, Il ne se met pas immédiatement en route. Quelqu’un d’autre qui aurait eu de l’amour pour un malade et qui aurait eu le pouvoir de le guérir serait immédiatement passé à l’action. Mais le Fils cherche la gloire de Dieu. Cependant, cela ne se fait jamais au détriment de l’amour pour l’homme. Il sait ce qu’Il va faire. Nous devons apprendre à lui faire confiance, surtout lorsque les choses semblent devenir irréparables.

Rester là où Il est pendant deux jours donne à la maladie le temps de conduire à la mort et à la corruption du corps. Un retard semble aggraver les choses, mais dans la main de Dieu, un retard est l’occasion d’un plus grand déploiement de sa gloire (cf. Lc 8:40-56). Le ‘pourquoi’ de ce retard se trouve au verset 4.

Le Seigneur aurait aussi pu prononcer une parole, comme dans le cas du fils d’officier du roi (Jn 4:50) et de l’esclave du centurion (Lc 7:7-10), mais Il ne le fait pas. Il est frappant de voir comment, dans l’humilité d’un Serviteur obéissant, Il laisse le mal suivre son cours jusqu’à ce que la volonté de son Père L’appelle à briser le pouvoir de Satan.

Jn 11:7-10 | Le Seigneur veut retourner en Judée

7 Puis après cela, il dit à ses disciples : Retournons en Judée. 8 Les disciples lui disent : Rabbi, les Juifs cherchaient tout récemment à te lapider, et tu y vas encore ! 9 Jésus répondit : N’y a-t-il pas douze heures au jour ? Si quelqu’un marche de jour, il ne trébuche pas, car il voit la lumière de ce monde ; 10 mais si quelqu’un marche de nuit, il trébuche, car la lumière n’est pas en lui.

Deux jours plus tard, le Seigneur dit à ses disciples qu’ils retournent en Judée. Il ne dit rien ici de son intention d’y aller, mais mentionne la région pour mettre ainsi ses disciples à l’épreuve et leur donner de nouvelles leçons.

Les disciples connaissent l’inimitié des habitants de cette région à l’égard du Seigneur. Ils ne se souviennent que trop bien de la façon dont les Juifs ont récemment essayé de Le lapider (Jn 8:59 ; 10:31). Après tout, Il les avait quittés – à leurs yeux, peut-être fui – pour échapper à ses meurtriers. N’est-ce pas alors un défi du destin que de chercher à nouveau cette région ? Ils ne voient pas que si ce n’est pas encore l’heure du Père, ses ennemis ne peuvent rien contre Lui.

Le Seigneur répond à leurs questions par un enseignement important sur la façon de suivre le chemin qui est clair. Un chemin est clair si le Père l’a fait connaître. Si c’est la volonté du Père, il est jour. La volonté connue de Dieu et sa Parole sont la lumière du jour. Christ a vécu sur la terre à partir de ses relations avec le Père et de la connaissance de sa volonté. Il a donc toujours marché dans la pleine lumière du jour grâce à laquelle Il n’a jamais trébuché.

Cela s’applique aussi à nous. Si nous suivons Christ, qui a vécu comme un exemple pour nous sur la terre et qui est pour nous la lumière du monde, nous ne trébucherons pas, c’est-à-dire que nous ne prendrons pas de mauvaises décisions. Si nous nous mettons en route sans connaître la volonté du Père à partir de la parole de Dieu, nous marchons de nuit. Nous trébucherons certainement, car nous n’avons pas en nous la lumière d’une relation avec le Père, qui nous indique clairement le chemin à suivre.

Jn 11:11-16 | Le but du voyage

11 Il dit cela ; ensuite il leur déclare : Lazare, notre ami, s’est endormi ; mais je vais pour le réveiller. 12 Les disciples lui dirent : Seigneur, s’il s’est endormi, il sera guéri. 13 Or Jésus avait parlé de sa mort ; mais eux pensaient qu’il avait parlé du repos du sommeil. 14 Jésus leur dit alors ouvertement : Lazare est mort ; 15 et je me réjouis, à cause de vous, de ce que je n’étais pas là, afin que vous croyiez. Mais allons vers lui. 16 Thomas, appelé Didyme, dit alors aux autres disciples : Allons-y, nous aussi, afin que nous mourions avec lui.

Après l’enseignement intéressant sur le fait de suivre le chemin indiqué par le Père, le Seigneur explique à ses disciples pourquoi Il va de nouveau en Judée. Il le fait d’une manière qui incite à nouveau les disciples à réagir. Il parle de Lazare, « notre ami », qui dort, mais qu’Il va voir pour le réveiller. À l’exception d’une fois en Matthieu 26 et d’une fois en Luc 12, le Seigneur Jésus n’utilise le mot ‘ami’ ou ‘amis’ pour ses disciples que dans cet Évangile (Mt 26:50 ; Lc 12:4 ; Jn 11:11 ; 15:13-15).

Ce qu’Il dit à ses disciples sur ce qu’Il a l’intention de faire avec Lazare est à nouveau mal compris par eux, comme le montre leur réaction. Comme les sœurs, ils s’adressent à Lui en L’appelant « Seigneur ». Puis ils Lui font part de leur point de vue sur cette affaire. Elles concluent de ses paroles que les perspectives de guérison sont favorables du fait que Lazare s’est endormi. S’il s’est endormi, il sera guéri. Aussi, leur commentaire montre à quel point ils ne considèrent cette situation que du point de vue humain.

Le fait qu’Il ait dit que cette maladie est en vue de la gloire de Dieu et du Fils de Dieu ne leur est pas apparu. Mais le Seigneur a parlé de la mort et non du repos du sommeil, comme ils le croient. Pour Lui, la mort du croyant n’est aussi rien d’autre qu’un sommeil. Dans sa toute-puissance, Il peut réveiller quelqu’un du sommeil autant que de la mort.

Pour dissiper le moindre doute des disciples sur l’état réel de Lazare, le Seigneur leur dit en termes très clairs que Lazare est mort. Il leur dit également qu’Il est heureux pour eux de ne pas avoir été avec Lazare pendant sa maladie. S’il avait été là, Lazare ne serait pas mort, car là où Il est, la mort ne peut jamais affirmer son pouvoir. Là où Il est, la mort doit céder.

S’Il avait été là, ils n’auraient pas pu voir sa puissance glorieuse dans la résurrection qu’ils verront maintenant d’une manière particulière. Par conséquent, ils croiront. L’important n’est pas qu’ils parviennent à la foi en Lui, parce qu’ils croient vraiment en Lui. Ce qui compte, c’est qu’à travers la démonstration de son pouvoir sur la mort, ils croiront en Lui en tant que Fils de Dieu.

Le Seigneur dit ensuite : « Mais allons vers lui. » Pour Lui, Lazare est toujours présent et visitable, même s’il est mort. Il va vers lui pour le rencontrer. Le Seigneur ne veut pas dire par là ce que David a dit un jour en parlant du fils qu’il avait engendré en se prostituant avec Bethsabée et qui était mort. David a dit qu’il irait vers lui, c’est-à-dire quand il serait mort lui aussi, mais que le garçon ne reviendrait pas vers lui (2Sam 12:23). Non, le Seigneur va vers Lazare en tant que vivant puisqu’Il le ressuscitera d’entre les morts.

Thomas prend la décision de L’accompagner. Il exhorte ses condisciples à faire de même. Ce que dit Thomas montre son amour pour le Seigneur. Pour lui, il est certain que le Seigneur devra payer de sa mort son voyage en Judée. Si c’est le cas, il est prêt à mourir avec Lui. En même temps, Thomas montre qu’il ne comprend pas ce qui anime vraiment le Seigneur, le but de sa mission, la volonté et le chemin du Père qu’Il emprunte. Aussi, sa déclaration montre qu’il ne se connaît pas lui-même. Malgré toute sa sincérité, au bout du compte, il s’enfuira comme tous les autres disciples (Mt 26:56).

Jn 11:17-19 | Le Seigneur arrive à Béthanie

17 À son arrivée, Jésus trouva que Lazare était déjà depuis quatre jours dans le tombeau. 18 Or Béthanie était près de Jérusalem, à une distance d’environ 15 stades. 19 Beaucoup parmi les Juifs étaient venus auprès de Marthe et de Marie, pour les consoler au sujet de leur frère.

Lazare n’est pas seulement mort, il est aussi dans le tombeau depuis quatre jours. Jean le mentionne parce que ce fait rend le signe de la résurrection de Lazare encore plus impressionnant. De nombreux signes s’accompagnent d’un ajout pour convaincre pleinement. Ainsi, nous lisons au sujet du vin manquant à un mariage, de la nourriture nécessaire pour plus de 5000 personnes, du paralysé malade depuis 38 ans, de l’aveugle de naissance.

L’emplacement du village est mentionné comme étant « près de Jérusalem ». Béthanie se trouve sur le versant oriental du mont des Oliviers. Dieu organise tout cela de cette façon parce qu’Il veut rendre témoignage de son Fils dans cette région. La famille de Béthanie devait avoir de nombreuses connaissances à Jérusalem. En tant que Juifs craignant Dieu, ils se seront aussi souvent rendus au temple et y auront rencontré beaucoup d’autres personnes. Par conséquent, beaucoup sont venus voir Marthe et Marie pour les consoler au sujet de leur frère. Par conséquent, beaucoup étaient présents pour assister au témoignage que Dieu s’apprêtait à donner de son Fils.

Porter le deuil de celui qui est mort est une réaction naturelle et appropriée à cette circonstance (Act 8:2 ; 9:39 ; cf. 2Chr 21:20). Cette réaction est différente pour les croyants et pour les incrédules, car ces derniers n’ont pas d’espérance, alors que les croyants en ont une (1Th 4:13-14).

Jn 11:20-27 | La conversation du Seigneur avec Marthe

20 Quand Marthe eut entendu dire que Jésus venait, elle alla à sa rencontre ; mais Marie restait assise dans la maison. 21 Marthe dit à Jésus : Seigneur, si tu avais été ici, mon frère ne serait pas mort ; 22 [mais] même maintenant, je sais que tout ce que tu demanderas à Dieu, Dieu te le donnera. 23 Jésus lui dit : Ton frère ressuscitera. 24 Marthe lui dit : Je sais qu’il ressuscitera à la résurrection, au dernier jour. 25 Jésus lui déclara : Moi, je suis la résurrection et la vie : celui qui croit en moi, même s’il meurt, vivra ; 26 et quiconque vit et croit en moi, ne mourra pas, à jamais. Crois-tu cela ? 27 Elle lui dit : Oui, Seigneur, moi je crois que tu es le Christ, le Fils de Dieu qui vient dans le monde.

Lorsque Marthe apprend que le Seigneur arrive, elle va à sa rencontre. Elle n’a pas la patience de L’attendre. C’est peut-être à cause de sa nature active. Marie ne la suit pas dans sa marche vers le Seigneur, mais reste à la maison. Marie L’attend. Elle sait qu’Il va venir et qu’Il a tout entre ses mains, ce qui lui donne la paix.

Lorsque Marthe est venue au Seigneur, elle exprime sa foi en son pouvoir, affirmant que son frère ne serait pas mort s’Il avait été présent. Il est possible que sa voix exprime une certaine déception quant au fait qu’Il ne soit pas venu immédiatement lorsqu’ils Lui ont envoyé la nouvelle de la maladie de Lazare. Pourtant, il y a aussi de la foi chez Marthe dans le fait qu’Il est capable de faire des miracles. Ce faisant, cependant, elle semble penser davantage à l’avenir, à la résurrection au dernier jour, qu’au fait qu’Il fera un miracle à l’égard de Lazare maintenant.

Lorsqu’elle exprime sa foi en Lui en tant que Messie qui obtient de Dieu tout ce qu’Il Lui demanderait, c’est l’expression de la foi limitée qu’elle a en Lui. En effet, le Seigneur Jésus n’est pas seulement le Messie qui obtient de Dieu tout ce qu’Il désire. Il est aussi Dieu le Fils qui ressuscitera Lazare par son propre pouvoir et donnera ainsi un témoignage concernant sa personne plus grand que celui du Messie. Elle parle de « Dieu » et de « demander », alors qu’Il est le Fils de Dieu qui n’a pas besoin de demander à Dieu parce qu’Il est Dieu le Fils.

Pourtant, le Seigneur ne reproche pas à Marthe de ne pas être à la hauteur de sa personne. Il suit sa propre ligne dans l’enseignement qu’Il lui donne. Il lui dit que son frère ressuscitera. À cela, Marthe répond d’une manière qui montre qu’elle voit en le Seigneur Jésus uniquement le Messie. Elle sait que son frère ressuscitera lors de la résurrection du dernier jour. La certitude qu’elle exprime appartient à la foi de l’Ancien Testament (Job 19:26 ; Psa 118:17 ; Dan 12:2). Cependant, elle ne réalise pas qu’Il est capable de ressusciter les morts maintenant et qu’Il le montrera dans quelques instants.

Tout d’abord, le Seigneur poursuit son patient enseignement sur lui-même. Il lui donne une glorieuse révélation dans laquelle Il lui montre qu’Il est « la résurrection et la vie ». En tant que tel, Il est au-dessus de la mort et est lui-même la vie qui ne peut être touchée par la mort. La mort doit même Lui céder la place. Par conséquent, quiconque croit en Lui peut mourir physiquement, mais il vivra. Quiconque croit en Lui L’a pour vie (Jn 3:36). Si une telle personne meurt, cela ne signifie pas que la vie qu’elle a dans le Fils est morte, car c’est la vie éternelle.

Lorsqu’Il dit « je suis la résurrection », cela signifie qu’il n’y a pas de résurrection en dehors de Lui. Même les incrédules ressuscitent par son pouvoir pour être jugés par Lui. Il est aussi « la vie » et Il ne l’est que pour ceux qui croient en Lui. Celui qui croit en Lui reçoit la vie et la possède pour l’éternité, même s’il meurt. Celui qui vit physiquement et croit au Fils ne mourra pas dans l’éternité, parce qu’il possède la vie du Fils de Dieu par la foi en Lui. Celui qui croit au Fils possède la vie en tant que vie de résurrection qui a triomphé de la mort. Aussi, pour le croyant, la mort physique n’est pas un mourir mais un endormissement, comme l’a dit le Seigneur à propos de Lazare (verset 11).

Le Seigneur demande à Marthe si elle croit cela. Il lui demande de donner son assentiment à ses paroles. Elle donne une réponse affirmative, une réponse qui est certainement vraie, mais qui ne répond pas tout à fait à ce qu’Il demande. Il est certainement le Christ, le Fils de Dieu qui est venu dans le monde. Mais ce qu’Il lui a dit indique une gloire plus grande. Il est venu donner la vie éternelle à celui qui croit, et cela va bien au-delà de la gloire de son règne dans le royaume de paix. À cause de son rejet, l’établissement de ce royaume dans lequel Il régnera en tant que Christ et Fils de Dieu a été retardé. Cependant, sa révélation en tant que Fils du Père ne peut être arrêtée par quoi que ce soit, mais se manifeste de la manière la plus glorieuse, précisément dans la plus grande opposition ou difficulté.

Jn 11:28-32 | Marie aux pieds du Seigneur

28 Après avoir dit cela, elle s’en alla et appela secrètement sa sœur Marie, disant : Le maître est là, et il t’appelle. 29 Celle-ci, dès qu’elle l’eut entendu, se leva en hâte et vint à lui. 30 (Jésus n’était pas encore arrivé dans le village ; il était au lieu où Marthe l’avait rencontré.) 31 Les Juifs qui étaient avec Marie dans la maison, et qui la consolaient, virent que Marie s’était levée en hâte et qu’elle était sortie ; ils la suivirent, en disant : Elle va au tombeau pour y pleurer. 32 Quand Marie fut venue là où était Jésus, elle le vit, se jeta à ses pieds et lui dit : Seigneur, si tu avais été ici, mon frère ne serait pas mort.

Marthe semble sentir, pour ainsi dire, que ce que le Seigneur a dit dépasse sa compréhension spirituelle, mais que Marie est capable de comprendre. Elle a entendu des choses dans ses paroles qu’elle sent que Marie comprendra mieux qu’elle.

C’est aussi comme si les paroles du Seigneur étaient un appel à Marie pour qu’elle vienne. C’est ainsi que Marthe semble les avoir prises, car sans ordre particulier du Seigneur, elle va appeler secrètement sa sœur Marie, c’est-à-dire sans que les autres s’en aperçoivent. Elle le fait avec des mots qui montrent clairement la relation spéciale de Marie avec le Seigneur Jésus. Il est le maître et a l’autorité. Il appelle Marie à Lui.

Le cœur et les pieds de Marie répondent immédiatement, tout comme toute personne vivant en communion avec le Seigneur répondra immédiatement à son appel. C’est comme si elle avait attendu cela. Elle n’est pas préoccupée par son chagrin, mais par Christ. Quelle merveilleuse attitude que d’attendre ainsi Christ pour recevoir une parole ou un ordre de sa part et, quand il arrive, de se mettre en mouvement.

Le Seigneur n’est pas encore arrivé dans le village, mais Il est toujours au lieu où Marthe L’a rencontré. Là, elle a entendu de belles choses de Lui auxquelles Marie n’a pas assisté. Cela ne veut pas dire qu’elle doit manquer cela, car elle viendra à ce même lieu et verra la réalité de sa révélation à Marthe.

Les Juifs n’ont pas entendu ce que Marthe a dit à sa sœur, parce qu’elle l’a dit secrètement. Lorsque le Seigneur a une parole pour quelqu’un personnellement, elle n’est destinée qu’à cette personne. Les autres ne l’entendent pas. D’autres en voient l’effet. C’est aussi le cas ici. Les Juifs qui sont dans la maison avec Marie, la consolant, voient la réaction de Marie aux paroles de Marthe. Lorsqu’ils voient Marie sortir, ils la poursuivent. Ils croient qu’elle se rend au tombeau pour y pleurer.

Cependant, Marie ne se préoccupe pas d’un Lazare qui est mort, bien qu’elle soit pleine de chagrin à cause de la mort de son frère. Elle est préoccupée par le Seigneur Jésus. Elle ne se rend pas au lieu de la mort, mais au lieu de la vie, à Celui qui est la Vie. Elle arrive à l’endroit où il se trouve et le voit. Elle dit les mêmes mots que Marthe et ne va donc pas plus loin que Marthe dans sa confession de Christ. Elle aussi croit qu’Il aurait pu empêcher leur frère de mourir. Mais elle dit ces mots alors qu’elle est à ses pieds, ce qui montre à quel point elle est impressionnée par sa gloire. Elle ne dit rien de plus, et Lui non plus ne Lui dit rien, ce qui était le cas lorsqu’Il a rencontré Marthe.

Il ne faut pas beaucoup de mots entre des personnes vivant en étroite communion pour se comprendre. Nous voyons toujours Marie aux pieds du Seigneur. D’abord pour sa formation (Lc 10:39), puis ici où elle Lui apporte sa détresse et enfin pour L’adorer (Jn 12:3).

Jn 11:33-37 | Jésus pleure

33 Quand Jésus la vit pleurer, et les Juifs qui étaient venus avec elle pleurer, il frémit en [son] esprit et se troubla ; 34 il dit : Où l’avez-vous mis ? Ils lui disent : Seigneur, viens et vois. 35 Jésus pleura. 36 Les Juifs dirent alors : Voyez comme il l’aimait ! 37 Mais certains d’entre eux dirent : Celui-ci, qui a ouvert les yeux de l’aveugle, n’aurait-il pas pu faire aussi que cet homme ne meure pas ?

Bien que le Seigneur Jésus soit la résurrection et la vie, et qu’il sache que dans quelques instants il ressuscitera Lazare d’entre les morts, Il est aussi attentif au chagrin qu’entraîne la mort. Avec Lui, il ne s’agit pas seulement de la pitié humaine pour la perte de quelqu’un d’aimé, bien qu’il s’agisse aussi de cela. Plus que quiconque – et en fait il n’y a que Lui – Il frémit en [son] esprit et se trouble à cause du pouvoir de la mort. Il ressent pleinement le pouvoir de l’ennemi qui exerce son autorité par la mort, non seulement sur Marie et les Juifs, mais sur tous les hommes. Son frémissement concerne la mort. Le mot « frémit » signifie ressentir ou exprimer une puissante réprimande.

Ensuite, bien qu’il sache où repose Lazare, il demande le chemin vers le tombeau. Lorsque le Seigneur Jésus pose des questions, ce n’est pas parce qu’Il a besoin d’informations de notre part. Par ses questions, Il veut révéler le caractère caché du cœur de celui à qui Il pose ses questions. Il nous invite à Lui dire tout. Nous pouvons L’emmener vers et dans nos chagrins. Il veut y aller avec nous et les traverser avec nous. Le fait qu’Il frémisse de la puissance de Satan à travers le péché n’annule pas la sympathie qu’Il a (cf. Mt 8:17). Il ne révèle jamais une simple force, ni une simple pitié. Il porte dans son esprit chaque cas de maladie qu’Il guérit, tandis que sa puissance ôte la maladie.

Il ne s’agit pas ici de la maladie, mais des ravages encore plus grands que la mort a causés dans une famille qu’Il aime. Cela ne signifie pas qu’Il se laisse guider par ses sentiments. Les sentiments ne prévalent jamais chez Lui, comme c’est souvent le cas chez nous. Chaque sentiment en Christ est parfait selon le genre et la mesure, approprié à chaque occasion. Tout est parfait aux yeux de Dieu. Comme c’est précieux pour nous aussi. Le Seigneur a vraiment versé des larmes pour exprimer ses sentiments intérieurs.

Les Juifs ont déduit de ses larmes qu’Il était affligé par la perte de quelqu’un qu’Il aimait. Il est certain que le Seigneur aimait Lazare. Il en a d’ailleurs témoigné à plusieurs reprises (versets 3,5). Mais ils n’ont pas compris qu’Il pleure sur la mort en tant que terrible conséquence du péché. Ce qui compte pour Lui, c’est la cause de la mort. Ce qu’Il ne ressent comme personne d’autre.

D’autres ne pensent pas que les pleurs du Seigneur soient justifiés. Il aurait sûrement pu empêcher Lazare de mourir ? Quelqu’un capable d’ouvrir les yeux de l’aveugle aurait aussi pu faire en sorte que Lazare soit guéri. C’est aussi ainsi que nous pouvons raisonner lorsque nous nous demandons pourquoi le Seigneur guérit certains et pas d’autres. Alors, il s’agit de Lui faire confiance dans la manière dont Il procède avec chacune de ses brebis. Nous connaissons aussi la réponse grâce au verset 4.

Jn 11:38-44 | Le Seigneur appelle Lazare dehors

38 Jésus, frémissant encore en lui-même, arrive au tombeau (c’était une grotte, et une pierre était placée à l’entrée). 39 Jésus dit : Enlevez la pierre. Marthe, la sœur du mort, lui dit : Seigneur, il sent déjà, car il est [là] depuis quatre jours. 40 Jésus lui dit : Ne t’ai-je pas dit que, si tu crois, tu verras la gloire de Dieu ? 41 Ils enlevèrent donc la pierre. Jésus leva les yeux en haut et dit : Père, je te rends grâces de ce que tu m’as entendu. 42 Moi je savais que tu m’entends toujours ; mais je l’ai dit à cause de la foule qui est autour de moi, afin qu’ils croient que c’est toi qui m’as envoyé. 43 Ayant dit cela, il cria d’une voix forte : Lazare, viens ici, dehors ! 44 Et le mort sortit, les pieds et les mains liés de bandelettes, et son visage était enveloppé d’un suaire. Jésus leur dit : Déliez-le et laissez-le aller.

Le Seigneur n’apparaît pas confiant au tombeau comme un omnipotent sans aucune compassion. Lorsqu’il y arrive, il frémit à nouveau en lui-même. Il a frémi en voyant l’effet du pouvoir de la mort dans le chagrin des sœurs et des autres (verset 33). Ici, il frémit en présence directe de la mort elle-même.

Le tombeau se trouve dans une grotte dont l’entrée est fermée par une pierre. Le Seigneur ordonne que la pierre soit enlevée. Il aurait pu lui-même rouler la pierre ou, par miracle, la faire rouler. Il ne le fait pas. Toujours, nous voyons qu’Il ne prend jamais sur lui quelque chose que les gens peuvent faire eux-mêmes. Il engage toujours les gens lorsqu’il faut faire quelque chose qu’ils peuvent faire. L’impossible, ce que les gens ne peuvent pas faire, Il le fait.

Marthe pense qu’elle doit remarquer que le fait de rouler la pierre ouvre la voie à l’odeur nauséabonde d’un corps en cours de décomposition. Elle pense que la seule conséquence de rouler la pierre est qu’ils sont tous confrontés une fois de plus à Lazare mort d’une manière très désagréable. Elle a vite oublié ce qu’Il a dit. Le Seigneur le lui rappelle avec amour et l’encourage à croire. C’est une leçon pour nous, afin que nous tenions compte de la Parole dans la foi. Nous en moissonnerons ensuite les fruits. Ce fruit, c’est de voir la gloire de Dieu.

Le peuple obéit à l’ordre du Seigneur et enlève la pierre. Il lève d’abord les yeux et rend grâce à son Père. Il n’appelle pas immédiatement Lazare dehors. Il montre d’abord sa profonde dépendance à l’égard de son Père en rendant grâce à son Père de L’avoir entendu avant même d’appeler Lazare à la vie.

Le Seigneur exprime sa confiance totale dans le Père, qui L’entend toujours. Il ne le fait pas pour lui-même, mais pour la foule qui est autour de Lui. Le grand objectif qu’Il poursuit toujours est de témoigner du Père qui L’a envoyé et de faire en sorte qu’ils croient en Lui. Le but du Père, quant à Lui, est de glorifier son Fils. Il reçoit cette glorification du Père parce qu’Il fait toujours ce qui Lui plaît.

Après avoir ainsi parlé au Père devant la foule, Il crie d’une voix forte pour que Lazare vienne dehors. Le Seigneur Jésus ‘crie’ plusieurs fois dans cet Évangile. La première fois, c’est un appel à venir à Lui et à croire en Lui (Jn 7:37). C’est l’appel de l’Évangile. La deuxième fois, c’est ici, un appel aux morts. Nous pouvons relier cela à la puissance de la voix du Seigneur pour appeler spirituellement les morts à la vie (Jn 5:25). La troisième fois est un dernier appel au peuple pour qu’Il croie en Lui (Jn 12:44).

Au cri de commandement du Seigneur, le mort vient dehors. Lazare est appelé avec insistance « le mort » pour mettre tout l’accent sur le fait de rendre vivante une personne morte. Le mort vient dehors parce qu’il a entendu la voix du Fils de Dieu (Jn 5:25). Voilà que Lazare marche hors du tombeau, alors que les linges de la tombe et le suaire sont encore sur lui. Tout ce qui rappelle la mort est encore sur lui, mais lui-même est vivant.

Le Seigneur dit alors que Lazare doit être libéré de ses draps mortuaires et de son suaire. Ici aussi, nous voyons qu’Il donne un ordre aux autres. Il ne se contente pas de donner la vie, Il donne la liberté. En termes spirituels, cette mise en liberté est l’enseignement que les docteurs donnent aux nouveaux convertis à partir de la parole de Dieu. Par cet enseignement, une personne convertie abandonne tout ce qui appartient à son ancienne vie, ce qui appartient à la mort, ce qui lui permet de suivre son chemin en toute liberté pour le Seigneur.

Jn 11:45-48 | Les réactions à la résurrection

45 Beaucoup parmi les Juifs qui étaient venus auprès de Marie et qui avaient vu ce que Jésus avait fait, crurent en lui. 46 Mais certains d’entre eux allèrent trouver les pharisiens et leur dirent ce que Jésus avait fait. 47 Les principaux sacrificateurs et les pharisiens assemblèrent un sanhédrin et dirent : Que faisons-nous ? Car cet homme fait beaucoup de miracles*. 48 Si nous le laissons [continuer] ainsi, tous croiront en lui, les Romains viendront, et ils détruiront et notre lieu et notre nation.

*littéralement : signes

Grâce à Marie, beaucoup sont entrés en contact avec Christ. C’est magnifique quand, parce que nous allons vers le Seigneur, d’autres entrent en contact avec Lui. Beaucoup de Juifs ont vu ce qu’Il a fait et croient donc en Lui. Comme mentionné précédemment, cela ne signifie pas qu’ils reconnaissent en Lui leur Sauveur. Le plus évident est qu’ils ont été attirés par le miracle vers celui qui peut transformer leur détresse physique et terrestre en prospérité.

Cependant, il y a aussi des Juifs qui vont voir les pharisiens pour leur raconter ce qu’Il a fait. Ils l’ont aussi vu, mais ils ne veulent pas croire qu’il y a quelqu’un à l’œuvre qui a leurs intérêts à cœur. Ils préfèrent être dans les bonnes grâces des pharisiens. Le rapport des témoins provoque l’émoi des principaux sacrificateurs et des pharisiens. Ils assemblent un sanhédrin, c’est un tribunal religieux, pour délibérer sur ce qu’il faut faire. Ils concluent à juste titre que le Seigneur fait de nombreux signes. Seulement, ils ne veulent pas les accepter, car ils voient dans ces signes une grande menace pour leur position d’autorité parmi le peuple.

Nous voyons ici que la question et la remarque de l’homme riche dans le hadès sur le fait d’envoyer quelqu’un d’entre les morts à ses frères pour qu’ils croient, n’est pas justifiée et que la réponse d’Abraham l’est (Lc 16:30-31). Ici, quelqu’un est revenu à la vie d’entre les morts, mais les gens ne croient pas. Ces gens ne sont préoccupés que par le maintien de leur propre place d’honneur et d’autorité parmi le peuple.

Ils confèrent que tous en viendraient à croire en Lui s’ils Le laissaient faire. Ce nouveau chef deviendrait alors la cause de la venue des Romains pour mettre fin à ce rassemblement. La première conséquence serait qu’ils perdraient leur place – par là, ils entendaient leur position ou peut-être le temple d’où ils tiraient leur position. La seconde conséquence est qu’ils perdraient leur peuple. Ils parlent de « notre » lieu et de « notre » nation. Il n’y a aucune pensée concernant Dieu.

Jn 11:49-52 | La prophétie de Caïphe

49 Mais l’un d’entre eux, [appelé] Caïphe, qui était souverain sacrificateur cette année-là, leur dit : Vous ne savez rien. 50 Vous ne réfléchissez même pas qu’il nous est avantageux qu’un seul homme meure pour le peuple, et que la nation entière ne périsse pas. 51 Or il ne dit pas cela de lui-même ; mais étant souverain sacrificateur cette année-là, il prophétisa que Jésus allait mourir pour la nation, 52 et non pas seulement pour la nation, mais aussi pour rassembler en un les enfants de Dieu dispersés.

Le président du sanhédrin en est le souverain sacrificateur Caïphe. C’est son tour cette année. Le changement annuel de souverain sacerdoce montre bien à quel point le sacerdoce s’est écarté de l’intention originelle de Dieu. Alors qu’ils délibèrent ainsi, Caïphe ouvre la bouche et fait une sage déclaration. Il dit que ses collègues conseillers parlent par ignorance. Ils ne devraient pas se contenter de lancer quelques réflexions au hasard sur leur peur de perdre leur place et leur nation. Tout est beaucoup plus simple : Jésus n’a qu’à mourir. S’Il meurt, le problème est résolu. Ils peuvent alors garder leur place et rien n’arrivera à la nation.

L’Esprit de Dieu note ensuite que cette ‘astuce’ du souverain sacrificateur est une prophétie involontaire mais non moins vraie sur la mort de Christ. L’Esprit de Dieu a utilisé la bouche de Caïphe pour prononcer une prophétie. Aussi, l’Esprit a utilisé la bouche d’un méchant Balaam pour prononcer les plus merveilleuses prophéties sur le peuple (Nombres 23-24). Le Seigneur Jésus allait en effet mourir pour la nation. Ainsi, ce qu’ils pensaient être un mal serait changé par Dieu en bien pour la nation (Gen 50:20).

Les plans de Dieu concernant la mort de son Fils vont encore plus loin. Non seulement Il mourra pour la nation, mais par sa mort, Il rassemblera en un les enfants de Dieu dispersés. Les enfants de Dieu dispersés sont autres que les brebis juives (Jn 10:16). Cette unité est devenue une réalité dans l’église de Dieu du Nouveau Testament.

Avant l’époque de l’église, qui est a vu le jour en Actes 2 (Act 2:1-4), il n’y avait pas d’unité de tous les croyants à travers le monde. La seule unité qui existait était celle d’Israël. Il s’agissait d’une unité nationale. Cela ne signifie pas que tous les Israéliens étaient des enfants de Dieu. De plus, il y avait aussi des croyants en dehors d’Israël, mais ils étaient en dehors des bénédictions du peuple de Dieu. Ils n’ont jamais été unis. Cela ne s’est produit que lorsque le Seigneur Jésus a donné sa vie et qu’Il a été glorifié, et a ensuite donné le Saint Esprit qui a formé cette unité. Cette unité a été fondée sur la mort de Christ.

Jn 11:53-57 | Le mandat d’arrêt

53 Depuis ce jour-là, donc, ils tinrent conseil pour le faire mourir. 54 Aussi Jésus cessa-t-il d’aller et venir publiquement parmi les Juifs ; il se retira dans la région qui est près du désert, dans une ville appelée Éphraïm ; et il y séjourna avec les disciples. 55 Or la Pâque des Juifs était proche. Beaucoup montèrent de la campagne à Jérusalem, avant la Pâque, pour se purifier. 56 Ils cherchaient donc Jésus et se disaient l’un à l’autre, alors qu’ils étaient dans le temple : Qu’en pensez-vous ? Ne viendra-t-il pas à la fête ? 57 Les principaux sacrificateurs et les pharisiens avaient donné des ordres : si quelqu’un savait où il était, qu’il le déclare, pour qu’on s’empare de lui.

Ne sachant rien des plans de Dieu, les chefs impies poursuivent leurs délibérations. C’est maintenant certain : Jésus doit se faire mourir. C’est sur cela que porteront désormais tous leurs efforts. C’est la septième et dernière fois que cette intention est mentionnée.

Le Seigneur est pleinement conscient de leurs plans meurtriers et ne marche plus librement parmi les Juifs. Il ne le fait pas par peur, mais sur ordre du Père. Au moment déterminé par le Père et non à l’occasion jugée convenable par ses ennemis, Il se donnera entre leurs mains.

Le Seigneur quitte les environs de Jérusalem pour se rendre dans une région proche du désert, dans une ville appelée Ephraïm. Le désert indique que le peuple est privé de vie. Ephraïm signifie ‘double fertilité’. Là où aucun fruit ne peut être attendu du peuple, le résultat de son travail aura une double fruit, où l’on peut penser à Israël et à l’église.

Ses disciples L’accompagnent lors de son séjour dans ce lieu. Bien que ses disciples ne soient pas la cible directe des plans de mise à mort des pharisiens, ils partagent les conséquences que cela a sur le chemin du Seigneur. Il est beau de voir qu’ils Lui restent fidèles malgré tout, car ils ne comprenaient nullement tout ce que le Seigneur disait et faisait et la haine que cela provoquait.

Le moment approche de monter à nouveau à Jérusalem. L’occasion d’y monter est la Pâque, encore appelée ici « la Pâque des Juifs ». De nombreux habitants du pays se sont déjà mis en route pour se rendre à Jérusalem à temps pour se purifier. Mais que signifient une purification et une fête extérieures si celui qui a institué cette fête et qui doit en être le point central est rejeté et haï, et qu’il y a même un mandat d’arrêt lancé contre Lui (verset 57) ?

Comme en Jean 7 (Jn 7:11), les habitants de Jérusalem sont à la recherche du Seigneur Jésus. Ils sont géographiquement au bon endroit, dans le temple. C’est là qu’Il a souvent enseigné. Mais le temple est vide. Par conséquent, spirituellement, ils sont au mauvais endroit et restent dans les ténèbres quant à qui Il est. Ils en parlent bien entre eux et s’enquièrent de l’opinion des uns et des autres, mais cela ne reste que de la curiosité. Le cœur ne va pas vraiment vers Lui.

Les principaux sacrificateurs et les pharisiens sont encore plus éloignés du Seigneur spirituellement et vivent dans des ténèbres encore plus grandes. Ils ne sont remplis que d’une seule chose, à savoir sa mort. Ils n’essaient plus de L’attraper par la ruse au moyen d’espions, mais donnent l’ordre de Le détecter (Lc 20:20). Quiconque peut fournir le moindre renseignement sur l’endroit où Il se trouve doit le signaler immédiatement. Ils prendront alors les mesures qu’ils désirent ardemment et s’empareront de Lui.

Jean 12

Jn 12:1-2 | De nouveau à Béthanie

1 Or Jésus, six jours avant la Pâque, vint à Béthanie où était Lazare, le mort, que Jésus avait ressuscité d’entre les morts. 2 On lui fit donc là un souper ; Marthe servait, et Lazare était un de ceux qui étaient à table avec lui.

Après son séjour dans la ville d’Éphraïm (Jn 11:54), le Seigneur retourne à Béthanie. C’est six jours avant la Pâque. Il n’ajoute pas ‘la fête des Juifs’. Cela nous détermine cette fois à la signification de la fête pour le Seigneur. Lors de cette fête, Il se livrera comme le véritable Agneau pascal dans la mort.

Sur le chemin vers Jérusalem, il arrive à Béthanie, où Il est l’invité de Marthe, Marie et Lazare. Le fait que Lazare soit là cette fois-ci aura donné un éclat particulier à cette visite. Cet éclat particulier est renforcé par l’acte que Marie accomplit en un instant auprès du Seigneur Jésus. Lazare est spécialement mentionné comme étant présent, la raison de sa présence étant qu’il était mort, mais que Christ l’avait ressuscité d’entre les morts. Le vivant et celui qui est vivifié appartiennent à la même famille. Ainsi, les croyants peuvent se réunir à chaque fois comme des personnes vivifiées par Lui avec celui qui leur a donné la vie.

Marthe prépare un repas pour le Seigneur et le sert. Le service de Marthe est mentionné ici dans un sens appréciatif. Elle le fait sans faire de commentaires sur le Seigneur Jésus et sa sœur (Lc 10:38-42). Lazare fait partie de ceux qui sont à table. Nous ne lisons nulle part que Lazare a prononcé une parole. Il est un merveilleux exemple d’un véritable adorateur. Il jouit de la communion avec son Seigneur sans paroles, de tout son cœur. Comme il a dû Le regarder d’une manière nouvelle, plein de gratitude et d’admiration.

Jn 12:3 | Marie oint le Seigneur Jésus

3 Alors Marie, qui avait pris une livre de parfum de nard pur de grand prix, oignit les pieds de Jésus et les essuya avec ses cheveux : et la maison fut remplie de l’odeur du parfum.

Après avoir entendu quelques détails sur Lazare et Marthe, qui ont tous deux leur place propre dans cette scène, notre regard se tourne vers Marie. Ce qu’elle fait, même sans paroles, est extraordinaire. Elle n’a pas eu de révélation prophétique particulière. Elle agit selon le sens spirituel de son cœur qui a tout trouvé en le Christ de Dieu, un cœur qui sent le danger mortel dans lequel Il se trouve. D’autres peuvent penser à ses miracles et au fait qu’il s’en sortira tout seul, comme il l’a fait, par exemple, lorsqu’ils ont voulu le jeter du haut de l’escarpé de la montagne hors de Nazareth (Lc 4:30), mais Marie pense à sa mort et à sa mise au tombeau. C’est dans cet esprit qu’elle L’a oint, Lui, son Seigneur.

Pour cela, elle utilise une livre de parfum de nard pur de grand prix. Comme David auparavant, elle ne veut pas offrir un sacrifice qui ne lui coûte rien (2Sam 24:24). Pour son Seigneur, seul le meilleur est suffisant. Elle se baisse et oint ses pieds avec le parfum. Ses pieds font allusion au fait que Lui, le Fils de Dieu, est venu sur la terre, envoyé par le Père pour Le déclarer. Elle essuie ses pieds avec ses cheveux. Sa longue chevelure c’est sa gloire (1Cor 11:15a). Elle met en quelque sorte sa gloire sur les pieds du Seigneur pour les essuyer avec. Par conséquent, ses cheveux sont oints du même parfum précieux et répandent le même odeur du parfum merveilleux.

À cause de sa consécration, dont parle aussi la longue chevelure comme un voile (1Cor 11:15b), l’odeur agréable du Seigneur Jésus est sentie par ceux qui l’entourent. Toute la maison est remplie de l’odeur du parfum (cf. Can 1:12), ce qui permet à toutes les personnes présentes d’en jouir. Quand un croyant adore Christ dans l’assemblée en Le louant, les autres en jouissent avec lui.

Jn 12:4-6 | Judas réagit à l’acte de Marie

4 Mais l’un de ses disciples, Judas Iscariote, [fils] de Simon, celui qui allait le livrer, dit : 5 Pourquoi ce parfum n’a-t-il pas été vendu 300 deniers et donné aux pauvres ? 6 (Or il dit cela, non par souci des pauvres, mais parce qu’il était voleur : il avait la bourse et se chargeait de ce qu’on y mettait.)

Toutes les personnes présentes ne se réjouissent pas de l’acte de Marie. Certains ne peuvent pas apprécier ce qu’elle a fait au Seigneur. Nous savons, grâce à d’autres Évangiles, que les disciples la critiquent. Ici, cette critique est exprimée par Judas. Jean l’appelle l’homme « qui allait le livrer », présentant ainsi le contraste avec l’acte de Marie de la meilleure façon possible.

La raison de la critique de Judas concerne la somme que Marie a dépensée pour son parfum. Il sait très bien estimer cette somme. Si l’on considère qu’un denaar est le salaire d’une journée de travail (Mt 20:2), le parfum de Marie a coûté un an de salaire. Nous pouvons convertir cette somme en chiffres d’aujourd’hui. Au 1er janvier 2008, le salaire journalier minimum brut pour une personne âgée de 23 ans ou plus est de 61,62 €, soit un peu plus de 50,00 € nets. Pour des raisons de commodité, nous supposerons qu’il s’agit de 50,00 €. Cela signifie que le parfum de Maria converti en valeur actuelle représente une valeur de 15 000,00 €. Quel gaspillage quand on pense au nombre de pauvres qui auraient pu être aidés grâce à lui. C’est du moins ce que Judas laisse entendre par ses paroles.

La véritable raison est qu’il avait voulu s’enrichir avec. Les pauvres ne l’intéressent pas. Il ne pense qu’à lui-même. Outre les mauvaises motivations de Judas, il y a aussi beaucoup de chrétiens qui raisonnent comme lui. Ils disent qu’un temps d’adoration est du temps perdu parce que les besoins dans le monde sont grands. Ils considèrent qu’apporter l’évangile ou aider ceux qui sont dans le besoin est bien plus important que l’adoration.

Indéniablement, les choses mentionnées sont des choses importantes qui doivent aussi être faites. Mais lorsque nous disons que ces activités sont plus importantes que l’adoration du Fils et du Père, nous disons par là même que les gens sont plus importants que Dieu. Dans ce même Évangile, celui selon Jean, le Seigneur Jésus indique ce que le Père cherche et c’est : des adorateurs (Jn 4:23). Une telle personne est Marie. Que le Père les cherche signifie que, irrévérencieusement, ils ne sont pas à prendre, mais ils sont assez rares (cf. Lc 17:12-18).

Il est remarquable que le Seigneur ait confié le soin des finances des disciples à Judas. N’aurait-il pas mieux fait de le confier à Matthieu ? En tant que collecteur d’impôts, Matthieu avait appris à gérer l’argent. Bien qu’un service pour le Seigneur soit souvent lié à ce que nous faisons ou avons fait dans la vie sociale, ce n’est pas la procédure standard pour le travail que le Seigneur confie aux siens. Le fait qu’Il ait confié à Judas la responsabilité des finances ne signifie pas qu’Il l’a fait parce que Judas était un voleur. Il a mis Judas à l’épreuve avec cela, tout comme Il a mis Adam et Ève à l’épreuve et tout comme Il nous met souvent à l’épreuve.

S’Il met un homme à l’épreuve, ce n’est pas parce qu’Il veut savoir comment il y répondra, mais pour amener cet homme lui-même à montrer sa dépendance vis-à-vis de Lui dans ce domaine. Si l’homme agit ainsi, il accomplira sa tâche à la gloire de Dieu. Si l’homme ne le fait pas, il échouera à son propre détriment et à sa propre honte.

Jn 12:7-8 | La réponse du Seigneur

7 Jésus dit : Permets-lui d’avoir gardé cela pour le jour de ma mise au tombeau. 8 Car les pauvres, vous les avez toujours avec vous ; mais moi, vous ne m’avez pas toujours.

Le Seigneur réprimande Judas. Il le fait non pas en exposant l’hypocrisie de Judas, mais en opposant le comportement hypocrite de Judas à son appréciation de l’acte de Marie. Il justifie son acte, un acte qui n’aurait pas dû être arrêté. Ce qu’elle a fait, Il a pu l’accomplir en grâce dans son cœur parce qu’elle s’est assise à ses pieds pour écouter sa parole (Lc 10:39).

À ceux qui adoptent cette attitude envers lui, Il peut montrer ce qu’Il a à l’esprit, ce qui façonne les sentiments spirituels à son égard. Celui qui est ainsi formé sait ce qui Lui est dû sans avoir à faire connaître explicitement sa volonté.

En L’écoutant, Marie a compris que son Seigneur bien-aimé mourra et mettra au tombeau. Il l’avait dit plus d’une fois, mais les disciples ne comprenaient pas. Elle, elle comprend. Elle n’est donc pas à son tombeau, comme les autres femmes qui voulaient L’oindre, mais arrivent trop tard parce qu’Il est déjà ressuscité. Ce que les femmes voulaient faire par amour, mais aussi par ignorance, Marie l’a déjà fait ici.

Combien rares ont été les personnes qui ont senti quelque chose de ce à quoi le Seigneur était confronté et de ce qui le préoccupait. Combien rares encore sont les croyants qui, grâce à leur association intime avec sa Parole, savent ce qu’Il a réalisé par sa mort, son ensevelissement, sa résurrection et sa glorification, et L’honorent pour cela en Lui consacrant leur vie.

Il souligne en outre qu’ils ont toujours les pauvres avec eux, alors qu’ils ne L’auront pas toujours avec eux. Les pauvres seront toujours là et avec eux les occasions de les aider. Il s’éloignera bientôt d’eux et alors ils ne pourront plus Lui faire ce qui était possible maintenant.

Marie l’a compris et exprimé. Elle a correctement établi ses priorités. Elle a économisé et dépensé son argent pour acheter du parfum pour le Seigneur. Elle n’a pas utilisé le parfum pour l’ensevelissement de son frère, mais l’a gardé pour l’ensevelissement du Seigneur. Il doit toujours et partout avoir la première place.

Jn 12:9-11 | Le plan pour tuer Lazare

9 Une grande foule de Juifs sut qu’il était là et vint, non seulement à cause de Jésus, mais aussi pour voir Lazare qu’il avait ressuscité d’entre les morts. 10 Les principaux sacrificateurs résolurent alors de faire mourir aussi Lazare ; 11 car, à cause de lui, beaucoup de Juifs s’en allaient et croyaient en Jésus.

La venue du Seigneur à Béthanie n’est pas passée inaperçue. Les Juifs L’ont cherché (Jn 11:56) et maintenant ils L’ont trouvé. En outre, ils ne sont pas seulement curieux de voir celui dont ils ont tant entendu parler et dont beaucoup ont aussi beaucoup vu, mais ils sont aussi curieux de voir Lazare. Ce que ce Jésus lui a fait est bien sûr tout à fait spectaculaire. Ils veulent regarder cela bouche bée, comme s’il s’agissait d’un phénomène naturel rare. C’est le genre de curiosité dont Hérode a aussi fait preuve à l’égard du Seigneur (Lc 23:8). Encore et toujours, nous constatons que les Juifs sont là pour voir des signes, mais sans véritable désir de connaître Christ.

Les chefs religieux voient en Lazare un grand danger. Sa résurrection est une énorme propagande pour Christ. Par conséquent, Lazare aussi doit être tué. Comme Jésus, quelqu’un qui Le désigne si clairement, Lui et sa puissance, doit aussi être mis hors du chemin, de leur chemin. Tout témoin vivant est une épine dans le pied de l’ennemi. Lazare, par sa seule apparence vivante, est un grand témoin de Lui. Sans paroles, il amène beaucoup de gens à croire en Lui. Simplement parce que les Juifs voient qu’il vit, ils croient en celui qui a fait cela.

Puisque cette foi est basée sur un signe, le signe de la résurrection de Lazare, nous devrions craindre que cette foi ne soit rien de plus qu’une croyance en quelqu’un qui fait des signes. Cependant, nous pouvons en tirer la leçon que notre témoignage oriente les autres vers Lui si nos vies témoignent que nous avons une vie nouvelle. Nous n’avons alors pas toujours besoin de dire quelque chose.

Jn 12:12-16 | L’entrée à Jérusalem

12 Le lendemain, une grande foule qui était venue à la fête et avait entendu dire que Jésus venait à Jérusalem, 13 prit des rameaux de palmiers, sortit à sa rencontre et se mit à crier : Hosanna ! béni soit celui qui vient au nom du Seigneur, le roi d’Israël ! 14 Jésus, ayant trouvé un ânon, s’assit dessus, comme il est écrit : 15 “Ne crains pas, fille de Sion ; voici, ton roi vient, assis sur le petit d’une ânesse”. 16 Ses disciples ne comprirent pas d’abord tout cela ; mais quand Jésus eut été glorifié, alors ils se souvinrent que cela était écrit à son sujet et qu’on avait fait ainsi à son égard.

Le lendemain, la nouvelle est parvenue à la foule que le Seigneur Jésus est en route pour Jérusalem. Il est déjà à Béthanie. Cela signifie qu’Il va bientôt arriver dans la ville. La nouvelle de sa venue produit une réaction spontanée dans la foule. Ils sont déjà tellement impressionnés par tout ce qu’ils ont entendu et ce que beaucoup ont aussi vu de Lui qu’ils vont à sa rencontre.

L’hommage préparé ici pour le Seigneur est le fruit de l’Esprit de Dieu. Dieu veut donner à son Fils une preuve publique d’honneur avant qu’Il ne se retire de la scène publique avec ses disciples. Pour ce faire, Dieu utilise le sentiment général de la foule qui voit en lui le Messie promis.

Nous savons maintenant que la foule ne s’est pas convertie en masse, mais qu’en ce qui la concerne, ce n’était qu’une impression extérieure de Lui. Ils ont vu comment Il fournissait du pain et guérissait. Leurs chefs religieux n’ont jamais rien fait de tel pour eux, mais se sont seulement enrichis à leurs dépens. Le fait que le cri spontané d’hosanna n’est rien de plus qu’une affliction extérieure est évident lorsque, quelques jours plus tard, nous entendons cette même foule réclamer sa crucifixion. Telle est la volatilité de la faveur populaire.

Rien de tout cela n’enlève au fait que Dieu agit dans la foule par son Esprit pour donner ce témoignage ouvert et massif à son Fils. Ils prennent des rameaux de palmiers qui sont un symbole de victoire. Puis ils vont à sa rencontre en prononçant des paroles de Psaume 118 (Psa 118:25-26). Le mot « hosanna » est un mot hébreu qui signifie ‘sauve, je te prie’. Bien que ce mot ait signifié à l’origine un appel au secours, il semble qu’il soit devenu de plus en plus une expression de louange, selon Vine dans son dictionnaire explicatif des mots grecs du Nouveau Testament. C’est ainsi qu’il est utilisé par la foule ici.

Avec les mots du psaume, ils confessent que le Seigneur Jésus vient au nom de l’Éternel. Avec cette louange, ils ne chantent pas la gloire du Christ sur la hauteur dans laquelle cet Évangile nous le présente. Après tout, il est considéré dans cet Évangile comme le Fils envoyé par le Père et venant au nom du Père. Pourtant, nous trouvons une merveilleuse référence à ce sujet dans cette citation que la foule prononce. À leur louange, ils ajoutent qu’Il est le roi d’Israël.

Ensemble, ils expriment une pleine reconnaissance de sa dignité en tant que Messie. Il est également beau de considérer que la confession de la foule, sans malheureusement provenir d’une conscience intérieurement convaincue, est une image du reste repentant. Ce que la foule dit avec émotion est ce que le reste fidèle dit dans la vraie foi lorsque le Seigneur reviendra pour régner effectivement en tant que Messie au nom de l’Éternel (Mt 23:39).

Nous n’entendons pas un seul mot d’appréciation ou de désapprobation de la part du Seigneur. Ce que nous voyons, c’est qu’Il prend place sur un jeune âne et qu’Il agit ainsi conformément à ce qui est écrit à son sujet. Nous savons donc qu’Il accepte ce témoignage de la bouche de la foule comme le témoignage que Dieu a agi.

Il est dit qu’il a « trouvé » un ânon. Dans d’autres Évangiles, nous lisons qu’Il envoie ses disciples chercher l’ânon et qu’Il indique exactement où se trouve l’animal (Mt 21:1-11 ; Mc 11:1-11 ; Lc 19:28-38). Qu’il soit dit ici qu’Il le trouve correspond bien à cet Évangile. En tant que Dieu le Fils, Il fait tout lui-même.

Avec cet acte du Seigneur, la prophétie de Zacharie 9 s’accomplit (Zac 9:9). Il accomplit toujours la volonté de son Père. Il sait ce qui est écrit à son sujet et sait ce qui doit être accompli à un moment donné. C’est à cela qu’Il s’engage (cf. Jn 19:28).

Bien que ses disciples, qui croient pourtant vraiment en Lui, voient ces choses, ils n’ont pas bien compris le sens de ce qui se passe. Il est possible que, comme la foule, ils se soient réjouis parce qu’ils croyaient qu’Il allait finalement instaurer le royaume (Lc 19:11). Comme ils se sont eux aussi trompés sur ce point. Ils comprendront l’importance de l’événement après la glorification du Seigneur. Le Saint Esprit viendra alors (Jn 7:39) et Il les conduira dans toute la vérité (Jn 16:13).

Jn 12:17-19 | La foule et les pharisiens

17 La foule qui était avec lui rendait témoignage qu’il avait appelé Lazare hors du tombeau et l’avait ressuscité d’entre les morts. 18 C’est pourquoi la foule vint aussi à sa rencontre, parce qu’ils avaient appris qu’il avait fait ce miracle*. 19 Les pharisiens dirent alors entre eux : Vous voyez que vous ne gagnez rien ; voici, le monde est allé après lui.

*littéralement : signe

Alors que la grande foule (verset 12) L’applaudit, il y a une autre foule, qui était avec Lui lorsqu’Il avait ressuscité Lazare. Cette foule témoigne de ce grand événement. Ils ont été particulièrement impressionnés par ce signe. Il est certain qu’une telle chose est vraiment incroyable, et qu’il leur a été permis de la voir de leurs propres yeux.

C’est vraiment aussi une grande grâce que la plupart d’entre eux n’ont malheureusement pas reconnue. Ce que le Seigneur a fait avec Lazare, Il veut le faire avec chaque personne dans un sens spirituel. Espérons et prions pour que ce miracle de la vivification se produise encore dans la vie de beaucoup de gens.

La foule présente lors de la résurrection de Lazare marche à la rencontre de l’autre foule qui a déjà rejoint le Seigneur. Cela a dû devenir une procession impressionnante, tout à la gloire de Christ, à cause du signe qu’Il a fait. L’ajout que c’est à cause du signe montre qu’il s’agit simplement d’une expression spontanée de sentiments et non d’une conversion intérieure.

Nous voyons ici une expression de sentiments comme nous en remarquons souvent dans les rassemblements de masse. Dans ces derniers, il n’y a guère de place pour l’expérience personnelle de la foi. Les sentiments sont emportés par la grande scène. La rencontre personnelle avec le Seigneur Jésus n’a pas lieu.

Les pharisiens ont un point de vue différent. Ils observent avec tristesse cette ruée massive vers Lui, et grincent des dents. Tout est devenu complètement incontrôlable. Ils doivent conclure que « le monde » entier est allé après Lui. Des Juifs du monde entier sont venus à Jérusalem (cf. Act 2:9-11) et il est aussi question de païens au verset 20. Les chefs constatent qu’ils ont perdu leur emprise sur les masses. L’homme qui hait Dieu est donc impuissant quand Dieu prend le contrôle des sentiments des masses pendant un moment pour les faire applaudir son Fils.

Jn 12:20-22 | Quelques Grecs désirent voir Jésus

20 Il y avait des Grecs, parmi ceux qui étaient montés pour adorer pendant la fête. 21 Ils vinrent trouver Philippe, qui était de Bethsaïda de Galilée ; et ils lui demandaient : Seigneur, nous désirons voir Jésus. 22 Philippe vient et le dit à André ; puis vient André, ainsi que Philippe, et ils en parlent à Jésus.

Les gens des nations environnantes sont aussi montés à la fête pour adorer. Il ne s’agit pas de Juifs, mais de païens. Il s’agit peut-être de prosélytes, c’est-à-dire de païens qui ont adhéré à la religion juive. Peut-être ont-ils seulement été attirés par elle, comme on peut le supposer avec l’eunuque éthiopien (Act 8:27 ; cf. 1Roi 10:1). Dans la foule, ils ont entendu parler de Jésus et ils désirent Le voir. C’est l’œuvre de l’Esprit de Dieu dans leur cœur.

Ils sont peut-être un peu inquiets à l’idée d’aller directement vers Lui et se tournent donc d’abord vers Philippe. Il semble que Philippe ne soit pas tout à fait sûr de cette question, car il consulte d’abord André. Philippe et André sont ensemble avec le Seigneur depuis le tout début (Jn 1:35-41,43-45). Ils vont ensuite ensemble vers le Seigneur et Lui disent que des Grecs aimeraient Le voir.

Jn 12:23-26 | La réponse du Seigneur

23 Jésus leur répondit : L’heure est venue pour que le Fils de l’homme soit glorifié. 24 En vérité, en vérité, je vous dis : À moins que le grain de blé ne tombe en terre et ne meure, il demeure seul ; mais s’il meurt, il porte beaucoup de fruit. 25 Celui qui aime sa vie la perdra ; et celui qui hait sa vie dans ce monde-ci la conservera pour la vie éternelle. 26 Si quelqu’un me sert, qu’il me suive ; et où je suis, moi, là aussi sera mon serviteur. Si quelqu’un me sert, le Père l’honorera.

En réponse à la question des Grecs par l’intermédiaire de ses deux disciples, le Seigneur Jésus donne un enseignement nouveau et particulier sur lui-même, son œuvre et ses résultats. Pour comprendre correctement cet enseignement, nous devons nous rappeler que les Grecs représentent toutes les personnes qui ne sont pas Juives. Par conséquent, le Seigneur Jésus ne parle pas de lui-même, comme auparavant, en tant que Fils de Dieu qui ressuscite les morts ou les vivifie, ni en tant que Fils de David, le Messie promis, mais en tant que Fils de l’homme qui est glorifié. Quand Il sera glorifié en tant que Fils de l’homme, Il sera une bénédiction pour tous les peuples, et pas seulement pour les Juifs. Ce ne sont pas seulement quelques Grecs qui Le verront, mais le monde entier (Apo 1:7).

Avant que cela n’arrive, Il doit d’abord entrer dans la mort, puis en ressusciter et être glorifié, d’abord dans le ciel, puis ouvertement sur la terre. Les Grecs veulent voir « Jésus », c’est-à-dire qu’ils ne supposent en Lui qu’un homme sur la terre et souhaitent Le voir ainsi. Cependant, il est impossible de voir réellement « Jésus » comme un Homme humilié sur la terre si nous n’avons pas d’abord compris qu’il est l’Homme glorifié dans le ciel. Et cela n’est possible que si nous avons vu qu’Il est entré dans la mort.

À cette fin, le Seigneur parle de lui-même comme du grain de blé qui doit tomber en terre et mourir. C’est la condition pour participer à sa glorification. Cette condition, Il l’introduit à nouveau par le double « en vérité » et l’autoritaire « je vous dis ». Il est aussi de la plus haute importance qu’Il meure comme le grain de blé, car s’Il ne le fait pas, il n’y aura pas de fruit. C’est précisément en entrant dans la mort qu’Il y aura de riches fruits, comme d’un grain de blé qui tombe en terre et meurt, un épi pousse avec de nombreux grains de blé.

Le fait que sa mort soit le seul moyen de faire naître ce fruit rend claire la condition de l’homme. Aucun fruit ne peut être attendu de l’homme parce qu’il vit dans le péché. Seule la mort répond au problème du péché, et seule sa mort donne une issue au pécheur et fait de lui « beaucoup de fruit » grâce à l’œuvre du Christ. Ce fruit consiste en une descendance spirituelle résultant de son œuvre (Ésa 53:10-11 ; Héb 2:12-13).

Celui qui est le fruit de sa résurrection le suit dans sa vie sur la terre. Cela signifie qu’un disciple du Seigneur Jésus partagera ses souffrances. Il ne s’agit pas d’une souffrance pour les péchés sur la croix, mais d’une souffrance qui lui est infligée par les hommes parce qu’il suit Christ. Il n’y a pas de différence entre le serviteur et le maître. Ce que le Seigneur Jésus a dit de lui-même, Il l’applique à tous ceux qui veulent Lui appartenir.

Tous ceux qui veulent Lui appartenir devront mourir. Cette mort a lieu lorsqu’un homme se condamne lui-même. Il renonce à ses propres intérêts et reconnaît que la mort de Christ a mis fin à la vie pour lui-même. Celui qui déteste sa vie dans ce monde-ci le montre en ne vivant pas pour lui-même. Celui qui le fait conserve sa vie jusqu’au moment où il en jouira parfaitement dans la gloire éternelle.

C’est l’une des rares fois où Jean présente la vie éternelle comme quelque chose qui est à venir et qui n’est pas encore la partie présente du croyant. Une vie ‘perdue’, une vie ‘haïe’, est une vie dans laquelle Christ est servi et dans laquelle Il est suivi. Et le suivre amène, pour ainsi dire, automatiquement une personne là où il se trouve, c’est-à-dire dans la maison du Père. Là, un honneur particulier attend cette personne. Le Père honorera celui qui sert le Fils. N’est-ce pas formidable ?

Jn 12:27-30 | La glorification du nom du Père

27 Maintenant mon âme est troublée ; et que dirai-je ? Père, délivre-moi de cette heure ; mais c’est pour cela que je suis venu à cette heure. 28 Père, glorifie ton nom. Il vint alors une voix du ciel : Et je l’ai glorifié, et je le glorifierai de nouveau. 29 La foule qui se tenait là, et qui avait entendu, dit alors qu’il y avait eu un coup de tonnerre ; d’autres disaient : Un ange lui a parlé. 30 Jésus répondit : Ce n’est pas pour moi que cette voix s’est fait entendre, mais pour vous.

Après cet enseignement en réponse à la question des Grecs, le Seigneur parle de ce qui l’attend. L’endroit où Il viendra, auprès de son Père, n’est pas son objectif immédiat. Il est pleinement conscient de ce qui va d’abord Lui arriver dans les souffrances qui vont Le frapper. Lorsqu’Il pense à cela, son âme est troublée, elle Le saisit. Il ne pense pas ici aux souffrances qui Lui seront infligées du côté des hommes, mais à ce qu’Il devra subir du côté de Dieu à cause du péché.

Va-t-il donc plutôt demander au Père d’être délivré de cette heure ? Non, car Il a à cœur l’honneur et la glorification du Père, et Il sait que l’amour du Père Le guide. Après tout, Il est devenu l’Agneau de Dieu pour ôter le péché du monde (Jn 1:29), car le péché a si grandement déshonoré son Père. Son amour pour le Père L’amène dans cette heure de détresse sans précédent, afin que Dieu soit glorifié dans un monde pécheur en ôtant le péché et que les pécheurs soient sauvés à juste titre.

Le Fils se tourne vers son Père et Lui demande de glorifier son nom en tant que Père. C’est pour cela qu’Il est venu sur la terre en premier lieu. La réponse vient immédiatement. La voix du Père retentit du ciel. Le Père a glorifié son propre nom dans la résurrection de Lazare – et aussi dans toute la vie de son Fils. Il glorifiera encore son nom de Père glorieux dans la résurrection de son Fils bien-aimé (Rom 6:4) – et aussi à travers l’œuvre de son Fils sur la croix.

La voix du Père est méconnaissable pour l’incrédulité. Lorsque quelque chose venant du Père est entendu par des incrédules, l’incrédulité spécule sur le son. La foule croit avoir entendu un coup de tonnerre. Pour ceux qui n’ont aucun lien avec Dieu, la parole du Père est ressentie comme un coup de tonnerre. D’autres vont plus loin et croient qu’un ange Lui a parlé. Dans tous les cas, ils ont entendu une voix et ont même conclu qu’elle s’adressait à Lui, sans avoir par ailleurs compris ou appréhendé aucune des paroles. Pourtant, eux aussi sont loin de la vérité.

Le Seigneur déclare que la voix ne s’adressait pas à Lui, mais à eux. C’était un témoignage supplémentaire pour la foule de son lien avec le Père, si seulement ils avaient eu des oreilles pour le comprendre.

Jn 12:31-34 | Si je serai élevé de la terre

31 Maintenant, c’est le jugement de ce monde ; maintenant le chef de ce monde sera jeté dehors. 32 Et moi, si je suis élevé de la terre, j’attirerai tous les hommes à moi-même. 33 Or il disait cela pour indiquer de quelle mort il allait mourir. 34 La foule lui répondit : Nous, nous avons appris de la Loi que le Christ demeure éternellement : comment peux-tu dire, toi, qu’il faut que le Fils de l’homme soit élevé ? Qui est ce Fils de l’homme ?

Le Seigneur parle d’un nouveau « maintenant ». Le ‘maintenant’ utilisé plus tôt fait référence à sa venue dans le monde (Jn 5:25). Le ‘maintenant’ que le Seigneur utilise ici se rapporte à la croix. Lorsque le Père a parlé de la glorification de son nom en rapport avec la résurrection de Christ, cela signifie le jugement du monde et du supérieur du monde. La résurrection de Christ est la preuve que le Père n’a plus aucun lien avec le monde et qu’Il doit livrer le monde au jugement en tant qu’incorrigible méchant.

Ce nouveau ‘maintenant’ a aussi des implications pour le diable. Il sera jeté dehors (Lc 10:18 ; Apo 12:9 ; 20:3,10). Bien qu’il faille attendre un certain temps avant que ce jugement ne s’accomplisse, il est fixé par la résurrection du Seigneur Jésus. Pour le croyant, cela signifie qu’en raison de son lien avec Christ dans la résurrection, il n’appartient plus à la sphère d’autorité du diable.

Pour tous les siens, lorsqu’Il est suspendu à la croix, Christ devient le point d’attraction. C’est là, sur la croix, qu’Il attire à Lui les siens du présent siècle mauvais (Gal 1:4). En indiquant qu’l mourra en étant élevé de la terre, le Seigneur annonce sa mort sur la croix. La mort sur la croix est la seule mort qui a lieu en élevant quelqu’un de la terre. Aussi, l’Écriture s’accomplira selon laquelle Il mourra sur un bois (Deu 21:23 ; Gal 3:13). Par là, le Seigneur exclut la possibilité qu’Il soit tué par lapidation, la méthode d’exécution habituelle chez les Juifs.

La foule sait qu’Il s’est désigné comme le Fils de l’homme. Ce titre leur est familier de Daniel 7 (Dan 7:13). Il parle maintenant de son élévation. Il se peut qu’ils aient compris qu’Il parlait de la croix (Jn 8:28). Il se peut aussi qu’ils aient pensé à aller au ciel parce qu’Il en a déjà parlé auparavant (Jn 6:62). Quoi qu’il en soit, ils savent d’après la loi qu’une fois sur la terre, le Christ restera toujours sur son trône terrestre (Psa 89:5,37 ; Ésa 9:5-6 ; Dan 7:14). Cela n’inclut pas une élévation sur la croix ou un départ au ciel. Pourrait-il alors être le Fils de l’homme ? Et s’Il ne l’était pas, qui l’était ?

Leur raisonnement va toujours dans la mauvaise direction, parce qu’ils ne connaissent pas – et ne veulent pas connaître – un Fils de l’homme souffrant. C’est parce qu’ils oublient ce qui est écrit en Psaume 8. Il y est dit qu’il doit être pour un peu de temps inférieur aux anges (Psa 8:6). Nous savons d’après Hébreux 2 que c’est à cause de la souffrance de la mort (Héb 2:9).

Jn 12:35-36 | Le dernier appel à croire en la lumière

35 Jésus leur dit : Pour peu de temps encore la lumière est au milieu de vous ; marchez pendant que vous avez la lumière, de peur que les ténèbres ne s’emparent de vous ; et celui qui marche dans les ténèbres ne sait pas où il va. 36 Pendant que vous avez la lumière, croyez en la lumière, afin que vous soyez fils de lumière. Jésus dit cela ; puis il s’éloigna et disparut de leur vue.

Au lieu de répondre à leur curieuse question, le Seigneur leur fait remarquer qu’Il ne leur reste que peu de temps pour échapper aux ténèbres. Il est encore avec eux maintenant en tant que lumière. Qu’ils se réfugient en Lui et marchent dans la lumière. Ainsi, les ténèbres de la nuit ne les submergeront pas au point de les désorienter complètement. Ils ont la lumière avec eux en sa personne.

Il les appelle à croire en Lui. Ils deviendront alors des fils de lumière, des personnes caractérisées par la lumière parce qu’elles en sont issues (Lc 16:8 ; Éph 5:8 ; 1Th 5:5). Ils comprendront alors tout ce qu’Il a dit et commenceront aussi à répandre eux-mêmes la lumière sur les autres (Mt 5:14 ; Php 2:15). Après cette invitation, le Seigneur s’éloigne d’eux et ils ne peuvent plus Le trouver.

Jn 12:37-43 | L’incrédulité du peuple

37 Et, bien qu’il ait fait tant de miracles* devant eux, ils ne crurent pas en lui, 38 afin que soit accomplie la parole que prononça Ésaïe le prophète : “Seigneur, qui a cru à ce qu’il a entendu de nous, et à qui le bras du Seigneur a-t-il été révélé ?” 39 C’est pourquoi ils ne pouvaient pas croire, parce que Ésaïe dit encore : 40 “Il a aveuglé leurs yeux, a endurci leur cœur, afin qu’ils ne voient pas des yeux, qu’ils ne comprennent pas du cœur, qu’ils ne se convertissent et que je les guérisse”. 41 Ésaïe a dit cela parce qu’il a vu sa gloire et qu’il a parlé de lui. 42 Toutefois, même parmi les chefs plusieurs crurent en lui ; mais à cause des pharisiens, ils ne se déclaraient pas, de peur d’être exclus de la synagogue ; 43 car ils ont aimé la gloire des hommes plutôt que la gloire de Dieu.

*littéralement : signes

Il est dit ici en termes très clairs que tous les signes du Seigneur ne les ont pas amenés à croire en Lui (cf. Mt 11:20). Cela n’est pas non plus surprenant, car cela avait été prédit. Le rejet dont Il a fait l’objet malgré les nombreux signes qu’Il a accomplis en leur présence est un accomplissement de la parole du prophète Ésaïe (Ésa 53:1). Isaïe, en son temps, a prêché et parlé de la puissance de l’Éternel pour le bénéfice de son peuple. Cependant, le peuple n’a pas écouté et a rejeté l’Éternel. Jean applique maintenant cette parole d’Ésaïe au Seigneur Jésus, et il dit même que cette parole d’Ésaïe est en train de s’accomplir.

Par cette citation, Jean demande au Seigneur, étonné en quelque sorte, si la prédication des prophètes de Dieu, et celle du Seigneur Jésus en particulier, a eu un quelconque effet, malgré la révélation de la puissance de Jésus Christ à son peuple. Il y a une réponse à cette question. Cette réponse vient aussi d’Ésaïe. Ésaïe dit que Dieu a aveuglé les yeux de son peuple et endurci son cœur (Ésa 6:9-10). Ce jugement d’endurcissement est le résultat de leur refus absolu d’obéir à Dieu. Ils L’ont rejeté, Lui et sa parole. Il en a été ainsi à l’époque d’Ésaïe et il en est de même ici avec le Seigneur Jésus. Le peuple ne veut pas croire.

Puis, à un moment donné, Dieu détermine que le peuple ne peut pas croire non plus. Il scelle leur choix. Nous trouvons aussi cette même parole d’Ésaïe sur l’endurcissement lorsque le peuple a rejeté le témoignage de Christ glorifié (Act 28:25-27). Nous voyons donc que le Dieu trinitaire est rejeté :
1. En Esaïe 6, il s’agit l’Éternel des armées.
2. Ici, en Jean 12, il s’agit du Seigneur Jésus.
3. En Actes 28, il s’agit du témoignage du Saint Esprit.

Après avoir cité Ésaïe, Jean déclare qu’Ésaïe, en parlant de l’Éternel, parlait en fait du Seigneur Jésus. Nous avons ainsi une preuve claire et puissante que le Seigneur Jésus est le même que l’Éternel de l’Ancien Testament. Le Seigneur Jésus est Dieu et chaque fois que Dieu se manifeste dans l’Ancien Testament, Il le fait en son Fils. On ne peut pas le dire plus clairement que Jean ne le fait ici. Quelle gloire Ésaïe a-t-il vue ? Il a vu « le roi, l’Éternel des armées » (Ésa 6:5). Et Jean dit ici qu’Ésaïe a parlé de Lui, c’est-à-dire du Seigneur Jésus. Quel merveilleux témoignage !

Le jugement d’endurcissement s’est abattu sur le peuple dans son ensemble. Il fallait qu’il vienne aussi, car bien que même beaucoup de chefs croient en Lui, ils le font sans vraiment Le confesser. Ils ne Le confessent pas selon la vérité de sa personne, car ils ne voient en Lui que quelqu’un qui fait des signes. Ils l’admirent en secret mais ne Le confessent pas ouvertement parce qu’ils craignent les pharisiens. Si les pharisiens découvraient leur admiration pour Lui, ils seraient bannis de la synagogue. Et ce prix est trop élevé pour eux. La véritable raison pour laquelle ils ne confessent pas ouvertement Christ est donc qu’ils se concentrent sur la gloire des hommes et non sur celle de Dieu. La gloire de Dieu est au second plan, la gloire des hommes est au premier plan.

Jn 12:44-50 | Le dernier témoignage

44 Jésus s’écria : Celui qui croit en moi ne croit pas en moi, mais en celui qui m’a envoyé ; 45 et celui qui me voit, voit celui qui m’a envoyé. 46 Moi, [la] lumière, je suis venu dans le monde afin que quiconque croit en moi ne reste pas dans les ténèbres. 47 Si quelqu’un entend mes paroles et ne les garde pas, moi, je ne le juge pas ; car je ne suis pas venu afin de juger le monde, mais afin de sauver le monde. 48 Celui qui me rejette et qui ne reçoit pas mes paroles a son juge : c’est la parole que j’ai dite qui le jugera au dernier jour. 49 Car moi, je n’ai pas parlé de par moi-même ; mais celui qui m’a envoyé – le Père – m’a commandé lui-même ce que je devais dire et comment j’avais à parler ; 50 et je sais que son commandement est la vie éternelle. Donc, ce que moi je dis, je le dis comme le Père me l’a dit.

Le Seigneur appelle comme un dernier témoignage que croire en Lui ne va pas sans croire en le Père. C’est en quelque sorte un résumé de tout son service dans cet Évangile au milieu de son peuple et du monde. Avec Lui, tout tourne autour de celui qui L’a envoyé. Il n’est pas possible de chercher sa gloire et non celle de Dieu. Croire en lui implique de croire en celui qui L’a envoyé. Croire en Lui uniquement à cause de ses signes n’est pas une croyance qui donne la vie éternelle. Celui qui Le regarde de près, c’est-à-dire dans la foi, voit le Père qui L’a envoyé. Le Seigneur met à nouveau l’accent sur son unité avec son Père.

Une fois de plus, Il se présente comme une lumière qui est venue dans le monde pour sauver les gens des ténèbres. Cela arrive à quiconque croit en Lui. Celui qui entend ses paroles mais les ignore ne sera pas immédiatement jugé par Lui. Ce n’est pas dans ce but qu’Il est venu dans le monde. Il n’est pas venu pour juger, mais pour sauver le monde (Jn 3:17). Quelqu’un pourra-t-il alors Le rejeter et ignorer sa parole en toute impunité ? Non, une telle personne sera certainement jugée au dernier jour.

La norme selon laquelle il sera jugé est la parole que le Seigneur a dite. Il sera clairement mis en lumière qu’une telle personne a entendu la parole du Seigneur, mais qu’elle l’a délibérément ignorée. Ce qui compte, c’est la parole, le ‘logos’, qu’il a prononcée, et non les mots. En désignant le ‘logos’ comme moyen de jugement, il se désigne lui-même. Il est le ‘logos’, un mot qui reflète qu’Il est ce qu’Il dit. Le ‘logos’, c’est-à-dire le Fils qui s’est fait connaître par sa parole, juge l’homme. La gravité de Le rejeter en tant que ‘logos’ est qu’avec la parole du Fils, la parole du Père qui L’a envoyé est aussi rejetée. En parlant et en agissant, le Fils est parfaitement soumis à son Père. En même temps, il est tellement un avec le Père que Le rejeter, c’est rejeter le Père.

Le Seigneur Jésus parle ici pour la deuxième fois d’un commandement qui Lui a été donné par Son Père. Le premier commandement qui Lui a été donné par le Père concerne le fait de donner et de reprendre sa vie (Jn 10:17-18). Ce deuxième commandement concerne tout ce que le Père Lui a donné à dire et à parler. Il sait de quoi Il parle et ce que signifient les paroles du Père. Il connaît ces paroles d’une manière parfaite. Dans ce que le Père Lui a donné à dire, rien ne Lui est caché. Il partage parfaitement ces paroles. Il ne les transmet pas mécaniquement, mais avec un assentiment parfait et les sentiments qui vont avec.

Il sait que le commandement signifie la vie éternelle pour tous ceux qui le reçoivent. C’est pourquoi Il a tout dit de la manière dont le Père le Lui a dit lors de l’entretien personnel avec Lui et n’a pas choisi sa propre forme pour le rendre. Il n’est pas non plus allé au-delà des paroles que le Père lui a dites. Il a dit exactement cela et rien de plus, car seules ces paroles s’accordent parfaitement avec les auditeurs.

Jean 13

Jn 13:1 | L’amour sans fin

1 Avant la fête de Pâque, Jésus, sachant que son heure était venue pour passer de ce monde au Père, ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, les aima jusqu’à la fin.

Le Seigneur s’est retiré avec ses disciples pour être seul avec eux. Il veut leur ouvrir son cœur et leur dire qui est son Père pour eux. Comme Il est sur le point de les quitter, Il veut leur présenter de diverses manières ce qu’est leur nouvelle place devant Dieu le Père et dans le monde, en contraste avec leur place en Israël. Pour leur dire cela, Il s’est installé dans la chambre haute d’une maison de Jérusalem. Dans cette chambre haute, Il veut célébrer la Pâque avec eux.

Dans les autres Évangiles, nous lisons les préparatifs de cette fête et nous apprenons les circonstances extérieures de la Pâque (Lc 22:8-13). Jean ne se préoccupe pas de cela. Il décrit un autre type de préparation. Il écrit sur l’esprit ou le sentiment dans lequel le Seigneur rassemble les siens pour la célébrer. Il nous fait goûter, en quelque sorte, l’atmosphère d’amour divin dans laquelle se déroule cet événement. Cette préparation est faite par le Seigneur lui-même. Il le fait en pleine conscience du fait que son heure est venue (Jn 12:23 ; 17:1 ; cf. Jn 2:4 ; 7:30 ; 8:20).

Christ est le seul Homme avec lequel rien d’inattendu n’arrive jamais. Il sait tout parfaitement à l’avance. Que son heure soit venue signifie qu’Il mourra sur la croix, rejeté par les hommes et abandonné par son Dieu. Pourtant, Jean ne parle pas de cela. Ce que Jean dit de la fin de la vie de Christ sur la terre convient à son Évangile. Jean ne décrit pas la méchanceté de l’homme ou de Satan, ni la colère de Dieu sur le péché, mais nous parle du départ du Fils du monde pour aller vers le Père. C’est ce qui préoccupe le Seigneur Jésus et qui constitue la toile de fond des chapitres à venir.

Ces chapitres sont consacrés au Père et à ce que le départ du Fils vers le Père signifie pour ses disciples en tant qu’objets de son amour. Tout est connu et ressenti par le Fils dans la présence du Père. Par conséquent, le fait qu’il aille au Père en quittant ce monde est directement associé à l’amour qu’Il porte aux siens qui sont dans le monde.

Au début de cet Évangile, nous lisons aussi au sujet des « siens » (Jn 1:11). Il y est question de son peuple, Israël, comme étant les siens, mais que les siens, son peuple, ne L’ont pas reçu. Aujourd’hui, Jean parle à nouveau des « siens ». Il ne s’agit pas de son peuple dans son ensemble, mais de ceux de son peuple qui L’ont reçu. Ils sont vraiment les siens, ils Lui appartiennent, ils sont ses brebis.

Pour eux, son aller au Père signifie une grande perte. Comme ils se sentiront seuls dans un monde hostile. Le Seigneur Jésus en est conscient et c’est pourquoi Il leur laissera une preuve impressionnante de son amour pour eux, un amour qui sera là jusqu’à la fin. La preuve de cet amour immense concerne certainement son œuvre sur la croix. Là, nous pouvons penser à une profondeur infinie de l’amour.

Son amour s’étend aussi dans la longueur, dans l’avenir, car c’est un amour dont, aussi loin que l’on regarde, on ne peut pas voir la fin. C’est ce que Jean veut dire lorsqu’il écrit « aima jusqu’à la fin ». Si nous pouvons considérer quelque chose comme un point final, son amour va encore plus loin. Aussi loin que nous puissions voir dans l’avenir, son amour s’y trouve aussi. Quels que soient la misère et le chagrin que nous puissions connaître, son amour va plus loin. La mesure de cet amour ne peut être sondée ou mesurée. Nous ne pouvons qu’expérimenter et admirer cet amour.

Jn 13:2-4 | La préparation du lavement des pieds

2 Pendant qu’ils étaient en train de souper (le diable ayant déjà mis dans le cœur de Judas Iscariote, [fils] de Simon, de le livrer), 3 [Jésus], sachant que le Père lui a tout remis entre les mains, qu’il est venu de Dieu et s’en va à Dieu, 4 se lève du souper et met de côté ses vêtements ; puis ayant pris un linge, il le serra autour de sa taille.

Après les mots d’introduction sur le fait qu’il va vers le Père et qu’il aime les siens, nous avons droit à la scène du lavement des pieds lors du souper. Mais Jean mentionne d’abord ce que le diable a réussi à faire dans le cœur de Judas. Nous voyons ainsi le grand contraste entre l’action du Seigneur et celle de Judas. Le Seigneur agit par l’Esprit d’amour pour le Père et les siens, tandis que Judas s’est ouvert au diable. Le Seigneur Jésus se donne pour les autres ; Judas abandonne le Seigneur pour son intérêt personnel.

Lorsque le souper a commencé, le Seigneur se lève pour servir les siens. Alors qu’Il se lève pour le faire, Il est pleinement conscient du lien qui L’unit à son Père. Il sait qu’en tant que Fils du Père, Il a reçu de Lui toutes choses entre ses mains, tout comme Il sait qu’Il sera bientôt entre les mains d’hommes dépravés. Il est donc impressionnant de réaliser que celui qui s’est levé pour rendre service aux disciples est le Fils éternel qui, en tant qu’Homme, reçoit toutes choses des mains du Père afin de les partager avec ceux qui participent à sa mort et à sa résurrection.

Il est aussi remarquable qu’au verset 3, les termes « le Père » et « Dieu » soient tous deux mentionnés. Lorsque nous lisons le nom « Père », il est généralement associé à nos privilèges, à nos bénédictions. Lorsque nous lisons le nom « Dieu », c’est généralement en rapport avec nos responsabilités.

Le Seigneur Jésus sait qu’Il est venu de Dieu pour servir Dieu sur la terre. Il sait aussi qu’Il a complètement accompli ce service à la gloire de Dieu et qu’Il s’est donc complètement acquitté de sa responsabilité. C’est pourquoi Il peut à nouveau aller à Dieu. Cette relation du Fils avec son Père et son Dieu est le point de départ du lavement des pieds. Le Fils veut que nous puissions de part avec Lui à ce qu’Il a reçu du Père et fait pour Dieu. Pour cela, nous avons besoin du lavement des pieds.

La communion avec le Fils dans ce que le Père Lui a donné n’est possible que si nous sommes conscients que ce Père est aussi le Dieu saint en présence duquel rien ne peut exister qui ait trait au péché. Personne n’en est plus conscient que le Fils. Il connaît parfaitement son Père et son Dieu et il sait exactement comment son Père et son Dieu L’apprécie. C’est aussi pourquoi personne d’autre que Lui ne peut prendre sur Lui la purification des souillures par laquelle une personne est apte à jouir de la part avec Lui. C’est pourquoi Il se lève du souper et met de côté ses vêtements. Symboliquement, Il renonce à toute la gloire que son Dieu et Père Lui a donnée.

Nous lisons ensuite qu’Il prend un linge. Il le fait avec les mains dans lesquelles le Père a remis tout. Il n’utilise pas ses mains pour exercer son pouvoir, mais pour servir. Il utilise ses mains pour laver les pieds de ses disciples. Il serre ensuite le linge qu’Il a pris autour de sa taille. Il se ceint. Se ceindre indique que l’on sert (Lc 12:37 ; 17:8). À travers ce qu’Il fait à ses disciples, il nous donne une leçon inoubliable d’humilité. Il semble que Pierre ait compris cette leçon (1Pie 5:5).

Jn 13:5 | Le lavement des pieds

5 Ensuite il verse de l’eau dans le bassin, et se met à laver les pieds des disciples et à les essuyer avec le linge dont il était ceint.

Lorsque le Seigneur s’est préparé pour son ministère, Il verse de l’eau dans le bassin et commence à laver les pieds des disciples, puis les essuie avec le linge dont Il s’est ceint. Le lavement des pieds effectué par le Seigneur a une signification spirituelle. Ici, le Seigneur sert comme esclave. Lorsqu’Il est devenu Homme, Il a pris la forme d’un esclave (Php 2:7). Cette position et ce service d’esclave, Il ne les abandonne jamais (Lc 12:37 ; Exo 21:5-6).

Nous pourrions penser qu’Il a cessé d’être un esclave lorsqu’Il est entré dans la gloire. Il nous montre ici que ce n’est pas le cas. Il commence ici un nouveau service avec les siens qui consiste à enlever les impuretés qu’ils ont acquises en marchant dans le monde. Pour cette purification, Il utilise la parole de Dieu qui est comparée à de l’eau (Éph 5:26 ; Jn 15:3). Lorsque nous lisons la parole de Dieu, Il s’efforce de rendre notre esprit à nouveau net. S’il y a des choses erronées dans notre vie, Il nous en fait prendre conscience par sa Parole. Nous pouvons alors confesser ces choses et ne plus les faire (Pro 28:13b). C’est la purification qu’Il opère.

Pour cette purification, le Seigneur utilise de l’eau et non du sang. Il s’agit de présenter la vérité, c’est-à-dire la parole de Dieu comme ce qui purifie. Le sang a davantage l’aspect d’une propitiation. Il utilise la Parole pour purifier ceux qui ont déjà été réconciliés par le sang. Le sang purifie en vue de Dieu, l’eau purifie en vue du croyant. Le sang n’est aussi appliqué qu’une seule fois. Dieu voit toujours sa valeur. L’effet est éternel. Le croyant est sanctifié une fois pour toutes par le sang (Héb 9:12 ; 10:14). L’application du sang n’a jamais besoin d’être répétée, pas plus qu’une personne née de Dieu une fois n’aurait besoin de naître de Dieu à nouveau.

Après avoir lavé les pieds, le Seigneur les essuie avec le linge dont il était ceint. Le fait d’essuyer a aussi une signification spirituelle importante. Essuyer les pieds signifie se débarrasser du souvenir de la purification. Si quelqu’un a été purifié d’un péché par le Seigneur à travers sa Parole, Il n’y revient pas. Ceci est aussi important pour les croyants entre eux. Si un croyant pèche et que quelqu’un d’autre le lui fait comprendre et que le péché est confessé, alors ce péché a été ôté. Les autres ne peuvent pas revenir sur cela.

Jn 13:6-8 | Avoir de part avec le Seigneur Jésus

6 Il vient à Simon Pierre ; celui-ci lui dit : Seigneur, tu me laves les pieds, toi ? 7 Jésus lui répondit : Ce que je fais, tu ne le sais pas maintenant, mais tu le comprendras par la suite. 8 Pierre lui dit : Non, tu ne me laveras jamais les pieds ! Jésus lui répondit : Si je ne te lave pas, tu n’as pas de part avec moi.

Lorsque le Seigneur s’approche de Pierre pour lui laver les pieds, Pierre résiste. Il pense qu’il n’est pas convenable que le Seigneur lui lave les pieds. Il est certainement le Seigneur, n’est-ce pas ? Alors Lui, le Seigneur, ne peut pas se plier à lui. Pierre révèle ici un trait de caractère que beaucoup d’entre nous ont aussi. Il nous arrive de ne pas vouloir rendre nous-mêmes ce service humble, mais il nous arrive aussi de refuser qu’on nous rende ce service, même si nous justifierons notre refus différemment de ce que fait Pierre ici. Une telle attitude montre que le péché ne nous dérange pas tant que ça, après tout. Nous devons apprendre – et cela doit nous pénétrer profondément à cause de ce que le Seigneur fait ici – que l’impureté que nous encourons en parcourant le monde est si mauvaise que rien d’autre que l’humiliation de Christ ne peut nous en purifier.

Le Seigneur répond à Pierre qu’il ne sait pas maintenant ce qu’Il fait, mais qu’il comprendra par la suite. Il veut dire par là que Pierre ne comprendra pleinement qu’après la venue du Saint Esprit. Il est peut-être aussi possible que, par là, le Seigneur indique à l’avance la déclaration qu’Il donne après le lavement des pieds. Nous pouvons également penser que Pierre comprendra lorsqu’il aura fait l’expérience de la réalité spirituelle de la restauration par le Seigneur après son reniement.

Pierre n’est pas très impressionné par les paroles du Seigneur. Il ne modère pas son ton mais Le contredit vigoureusement. Il ne participera jamais à ce qu’il considère comme un acte trop humiliant pour le Seigneur. Avec les mêmes affirmations fortes, Pierre dit aussi que le Seigneur ne souffrirait pas et ne mourrait pas (Mt 16:21-23). Il parle sans connaissance de soi et sans connaissance du Seigneur. Le Seigneur lui explique clairement les conséquences s’Il ne le lave pas. Alors, il n’a pas de part avec Lui.

Le Seigneur ne dit pas : ‘Tu n’as de part à moi.’ Chaque croyant a part à Lui. Le Seigneur parle « de part avec moi ». Cela signifie qu’un croyant partage avec Lui tout ce qui est sa part, c’est-à-dire tout ce que le Père Lui a donné (verset 3). Depuis l’éternité, Il a toujours tout possédé en tant que Fils éternel et Créateur. Mais Il est devenu Homme et maintenant, en tant qu’Homme, Il possèdera ce qui a toujours été sa possession en tant que Fils éternel. Cela Lui a permis de le partager avec les hommes. Ainsi, nous avons reçu la vie de Lui, parce qu’Il est la vie.

Pour partager avec le Fils ce qu’Il a reçu en tant qu’Homme, il est nécessaire que le croyant soit purifié de tout ce qui le souille. Il ne faut même pas tellement penser aux péchés concrets, même si les péchés sont bien sûr un obstacle pour jouir avec le Fils de ce que le Père Lui a donné. Il s’agit de contracter une impureté purement par le fait de notre passage dans le monde. Il s’agit de l’impureté contre laquelle nous ne pouvons rien, mais qui est là tout autant. Le Seigneur Jésus a lavé les pieds des disciples parce qu’ils se souillaient inévitablement à force de marcher dans les rues de Jérusalem.

De même, nous aussi, nous nous polluons spirituellement en parcourant le monde. Sans y être invités ou sans l’avoir cherché, nous voyons et entendons quotidiennement des choses qui souillent notre esprit et peuvent affecter nos pensées. C’est pourquoi il est nécessaire de se purifier quotidiennement de ces dernières (2Cor 7:1). Nous subissons cette purification quotidienne lorsque nous lisons la parole de Dieu en priant. Notre esprit et nos pensées sont nettoyés par la lecture de la parole de Dieu. Aucun croyant ne peut s’en passer. Ce service de purification nous est rendu par le Seigneur Jésus lorsque nous lisons sa Parole. Il peut aussi le faire par quelqu’un que nous entendons expliquer ou appliquer la parole de Dieu lors d’une réunion, ou lorsque quelqu’un vient nous voir et nous indique quelque chose de la parole de Dieu.

Jn 13:9-11 | Les disciples sont net, mais non pas tous

9 Simon Pierre lui dit : Seigneur, non pas mes pieds seulement, mais aussi mes mains et ma tête. 10 Jésus lui dit : Celui qui a tout le corps lavé n’a besoin que de se laver les pieds : il est net tout entier ; et vous, vous êtes nets, mais non pas tous. 11 Car il savait qui le livrait ; c’est pourquoi il dit : Vous n’êtes pas tous nets.

Lorsque le Seigneur lui a présenté cela, Pierre tombe dans l’autre extrême. Il veut que le Seigneur lui lave non seulement les pieds, mais aussi ses mains et sa tête. Mais ce n’est pas non plus l’intention. Le Seigneur répond à la réaction excessive de Pierre en donnant d’autres enseignements importants, comme Il le fait à chaque fois après des déclarations ou des réactions qui montrent à quel point ses paroles sont mal comprises. Il est un enseignant plein de patience.

Il explique à Pierre – et à nous ! – qu’il y a deux formes de lavage. Il y a un lavage unique de tout le corps. Cela concerne ce qui s’est passé lors de notre conversion (1Cor 6:11 ; Tit 3:5). C’est le renouvellement spirituel unique par la Parole sous l’action de l’Esprit qui ne se répète pas (Jn 3:3-6). C’est la réception de la vie nouvelle par laquelle nous sommes devenus enfants de Dieu. Celui qui est enfant de Dieu une fois ne peut pas le devenir une seconde fois. Ensuite, il est nécessaire de se laver les pieds régulièrement. Ce lavage régulier se fait aussi par la Parole (Psa 119:9).

De ces deux formes de lavage, nous avons une image dans ce qui arrivait aux sacrificateurs dans l’Ancien Testament. Lorsqu’un fils d’Aaron était consacré sacrificateur, il était entièrement lavé à cette occasion (Lév 8:6). Cet acte n’était pas répété. Lorsque le sacrificateur entrait dans le sanctuaire pour faire son service, il devait se laver ses mains et ses pieds dans la cuve (Exo 30:19). Il devait le faire chaque fois qu’il entrait dans le sanctuaire pour faire le service.

C’est cet acte répété que le Seigneur représente ici par le lavement des pieds. Seulement ici, il ne s’agit pas de laver les mains, mais les pieds, car les pieds parlent de la marche ou de tout notre comportement. Le lavement des pieds, pour rester dans l’image du service dans le tabernacle, est la préparation à l’entrée dans le sanctuaire en Jean 14-16 et à l’entrée dans le lieu très saint en Jean 17.

Dans son enseignement aux disciples, le Seigneur dit que celui qui a tout le corps lavé est net tout entier et n’a donc besoin que de se faire laver les pieds. Cependant, il y a une exception parmi les disciples, une personne à laquelle tout cet enseignement sur le lavage des pieds ne s’applique pas. Il y en a un parmi eux qui n’est pas net tout entier parce qu’il n’est pas complètement lavé, c’est-à-dire parce qu’il ne s’est pas repenti et qu’il n’a pas de vie nouvelle. Le Seigneur connaît cette exception et Il sait aussi ce qu’il y a dans le cœur de ce disciple. Le cœur de ce disciple n’est pas connecté à son cœur. Il n’y a pas de lien de vie entre Lui et ce disciple. Par conséquent, ce qu’Il a dit ne s’applique pas à un homme comme Judas.

Jn 13:12-17 | Faire comme le Seigneur a fait

12 Quand donc il leur eut lavé les pieds, il reprit ses vêtements, se remit à table et leur dit : Comprenez-vous ce que je vous ai fait ? 13 Vous m’appelez maître et seigneur, et vous dites bien, car je le suis. 14 Si donc moi, le seigneur et le maître, je vous ai lavé les pieds, vous aussi vous devez vous laver les pieds les uns aux autres ; 15 c’est un exemple que je vous ai donné : comme je vous ai fait, moi, vous aussi faites de même. 16 En vérité, en vérité, je vous dis : L’esclave n’est pas plus grand que son seigneur, ni l’envoyé plus grand que celui qui l’a envoyé. 17 Si vous savez ces choses, vous êtes bienheureux si vous les faites.

Le Seigneur a lavé les pieds de tous les disciples, aussi ceux de Judas. Il a repris ses vêtements et se remet à table. Il leur demande ensuite s’ils comprennent ce qu’Il leur a fait. Sa question montre qu’il y a plus dans son acte que le simple fait de s’assurer que leurs pieds sont propres pour qu’ils puissent aller à table tout frais. En posant cette question, il veut exercer leur cœur.

Sans attendre de réponse, Il va leur enseigner, ainsi que nous, ce qu’Il a fait. Il sait comment ils L’appellent et Il dit qu’ils ont raison de le faire. Ils L’appellent d’abord « maître », quelqu’un qui enseigne, et ensuite « seigneur », quelqu’un qui a autorité sur eux. Pour eux, l’ordre est qu’ils sont d’abord enseignés et qu’ils commencent ensuite à obéir. C’est souvent comme ça avec nous aussi. Nous devons d’abord voir le caractère raisonnable ou utile de quelque chose, puis nous faisons ce qui est dit.

À partir de leur reconnaissance de Lui comme leur supérieur, Il donne d’autres enseignements sur ce qu’Il a fait. Il leur dit que ce qu’Il leur a fait, ils doivent maintenant aller le faire les uns aux autres. En disant cela, le Seigneur inverse leur ordre et dit qu’Il est d’abord le seigneur et ensuite le maître. C’est-à-dire qu’il s’agit d’abord d’obéir à Lui en tant que seigneur et seulement ensuite d’accepter l’enseignement qu’Il donne à ce sujet. Le premier est le sentiment, la volonté d’obéir ; de là découle ensuite le fait d’apprendre à connaître, ou de comprendre, ce qui est demandé.

Le lavement des pieds est un acte d’amour fraternel. L’amour entre nous nous conduira à nous rendre ce service les uns aux autres afin que la communion avec le Seigneur puisse continuer à être appréciée. L’enseignement du Seigneur n’a pas été un enseignement théorique. Il leur a donné un exemple (cf. 1Pie 2:21). L’intention est qu’ils fassent ce qu’Il a fait avec eux. Ils ne L’ont pas simplement vu faire quelque chose pendant qu’ils restaient là à regarder. Non, ce que le Seigneur a fait, ils l’ont vécu personnellement.

Après son retour au ciel, Il a continué ce service. Il continue à nous purifier lorsque nous lisons sa Parole ou que d’autres nous la rappellent. Son exemple doit nous conduire à accomplir cet acte, nous y engageant ainsi.

Avec un double « en vérité » et un « je vous dis » autoritaire, Il souligne qu’ils ne peuvent pas ignorer son exemple, comme s’ils se considéraient comme trop bons pour un tel service. Il est le Seigneur et ils sont les esclaves. C’est Lui, en tant que Seigneur, qui a accompli cette humble tâche. Ils ne doivent donc pas se considérer comme plus grands que Lui en disant ‘non’ lorsqu’on leur demande de rendre ce service à d’autres. Il les envoie pour le faire ; ils sont ses ambassadeurs. Il les envoie parce qu’Il est le plus grand. Il a fait cet humble travail en tant que celui qui envoie, combien plus sont-ils obligés de faire ce travail s’Il les envoie le faire.

Il sait aussi que ‘savoir’ et ‘faire’ sont deux choses. C’est pourquoi Il les presse de faire ce qu’ils savent maintenant. Il ne le fait pas en menaçant ‘malheur à vous si vous ne faites pas ces choses’, mais en les encourageant « vous êtes bienheureux si vous les faites ». L’application de la Parole à notre comportement nous purifie de toute souillure. Cela nous permet de rester en communion imperturbable avec le Seigneur Jésus. Le véritable amour fraternel désirera la même chose pour chaque frère et sœur et c’est pourquoi le service du lavement des pieds sera aussi effectué. Et n’est-ce pas là un service qui rend bienheureux ?

Ce que le Seigneur a fait et enseigné à ses disciples peut se résumer en trois mots accrocheurs : humilité, sanctification et bonheur. Ces mots indiquent simultanément un ordre que nous ne pouvons pas inverser ou dont nous ne pouvons pas omettre un élément. Le chemin de la sanctification et du bonheur commence et se poursuit par l’humilité. L’humilité mène à la sanctification et la sanctification mène au bonheur. Il n’y a pas de bonheur sans humilité et sans sanctification.

Jn 13:18-19 | Une fois de plus le traître

18 Je ne parle pas de vous tous ; moi, je connais ceux que j’ai choisis. Mais c’est afin que l’Écriture soit accomplie : “Celui qui mange le pain avec moi a levé son talon contre moi”. 19 Je vous le dis dès maintenant, avant que cela arrive, afin que, quand cela arrivera, vous croyiez que c’est moi.

Une fois de plus, le Seigneur parle de l’exception parmi les disciples. Judas n’a pas rejoint le nombre des douze par hasard. Le choix de Judas comme l’un de ses apôtres était un choix conscient de sa part. Il l’a choisi parce que l’Écriture parlait d’un homme comme Judas (Psa 41:10). Le psaume en question parle d’Akhitophel, le conseiller de David, qui devint son traître à l’heure de la grande détresse dans laquelle il se trouvait (2Sam 15:12 ; 16:21 ; 17:1,14,23). Il existe un parallèle évident entre Judas et Akhitophel, tout comme entre le Seigneur Jésus et David.

Il est particulièrement pénible d’être trahi par quelqu’un avec qui tu as mangé du pain, ce qui est un signe de communion étroite. Le fait de lever le talon signifie que l’on fait trébucher un adversaire par traîtrise. C’est ainsi que Judas a traité le Seigneur Jésus !

Alors que l’Écriture reflète le chagrin éprouvé par le Seigneur face à l’acte de Judas, il y a aussi la soumission totale à l’Écriture et, avec elle, la paix de l’acceptation. L’importance de l’Écriture et de sa connaissance est grande. Elles sont la base de toutes ses paroles et de tous ses actes. Il devrait en être de même pour nous aussi.

Cela ne signifie pas que Judas a été choisi pour livrer le Seigneur. C’est son propre choix, dont il est pleinement responsable. Le Seigneur prédit ici à ses disciples la trahison de Judas pour renforcer la foi en sa personne. Si ce qui est prédit a lieu, c’est la preuve que le prophète a dit la vérité. Il est le prophète promis (Deu 18:18-22).

Jn 13:20 | Recevoir celui qui est envoyé par le Fils

20 En vérité, en vérité, je vous dis : Celui qui reçoit quelqu’un que j’envoie me reçoit ; et celui qui me reçoit, reçoit celui qui m’a envoyé.

Au verset 16, le Seigneur a parlé de ceux qui sont envoyés pour laver les pieds des autres. Il a dit qu’ils ne devaient pas se sentir trop bien pour faire ce travail de service. Après tout, Lui, le seigneur et maître, l’a montré lui-même et leur a ainsi donné un exemple. Il parle maintenant de ceux dont les pieds ont besoin d’être lavés. Il précise que ce n’est pas à celui qui reçoit ce service de décider si la personne qui vient lui plaît ou non. L’important est d’accepter le service du lavement des pieds.

Celui qui vient à nous pour nous laver les pieds a été envoyé par le Seigneur et doit être reçu comme tel par nous. Même si un Judas venait à nous, nous devrions quand même le recevoir et ce, parce qu’il a été envoyé par le Seigneur. Nous en recevrons donc la bénédiction, car en recevant une telle personne, nous recevons le Seigneur Jésus et le Père. Subir ce service signifiera également que nous ne partagerons pas le sort de Judas. Le sort de Judas n’est pas pour ceux qui reçoivent les envoyés du Seigneur.

Jn 13:21-30 | Le Seigneur désigne le traître

21 Ayant dit cela, Jésus fut troublé dans [son] esprit et rendit témoignage : En vérité, en vérité, je vous le dis : l’un de vous me livrera. 22 Les disciples se regardaient donc les uns les autres, perplexes, [se demandant] de qui il parlait. 23 Or l’un de ses disciples, que Jésus aimait, était à table, tout contre le sein de Jésus. 24 Simon Pierre lui fait alors signe de demander qui était celui dont il parlait. 25 Lui, s’étant penché sur la poitrine de Jésus, lui dit : Seigneur, qui est-ce ? 26 Jésus répond : C’est celui à qui je donnerai le morceau après l’avoir trempé. Ayant donc trempé le morceau, il le donne à Judas Iscariote, [fils] de Simon. 27 Quand Judas eut pris le morceau, Satan entra en lui. Jésus lui dit : Ce que tu fais, fais-le vite. 28 Mais aucun de ceux qui étaient à table ne comprit pourquoi il lui avait dit cela ; 29 car quelques-uns pensaient que, puisque Judas avait la bourse, Jésus lui avait dit : Achète ce dont nous avons besoin pour la fête ; ou : Donne quelque chose aux pauvres. 30 Après avoir reçu le morceau, Judas sortit aussitôt ; or il faisait nuit.

Après avoir parlé de ceux qu’Il enverra, le Seigneur pense à Judas et est troublé dans son esprit. Son trouble intérieur n’est pas causé par la pensée de la trahison qui aura lieu et de ses conséquences, mais par le fait que l’un d’entre eux le fera, l’un de ceux qui ont été constamment en sa compagnie. Il fait savoir à ses disciples, parmi lesquels Judas est encore là, ce qui Le préoccupe à ce sujet. Il fait une déclaration solennelle à ce sujet, ce que nous voyons par le terme « rendit témoignage ». La certitude et en même temps le sérieux de cette parole sont encore soulignés par le double « en vérité » qui précède, suivi du « je vous le dis » qui fait autorité.

Les disciples se regardent les uns les autres avec désespoir, se demandant à propos de qui Il dirait cela. Cette attitude montre qu’il n’y a aucune suspicion de la part des disciples à l’égard de Judas. Il leur apparaît comme un homme parfaitement sincère. Judas est l’illustration d’un faux apôtre dont il est question en 2 Corinthiens 11 (2Cor 11:13-15). Cela montre que le Seigneur Jésus n’a jamais fait allusion au fait qu’Il se méfiait de Judas, qu’Il ne l’aimait pas ou qu’Il montrait quoi que ce soit d’autre qui l’inciterait à mettre en garde les autres disciples au sujet de Judas. Il a toujours donné à Judas sa pleine confiance.

Contre l’hypocrisie de Judas brille l’amour profond et sincère du disciple qui se trouve en présence immédiate du Seigneur Jésus. Il est tout contre le sein de Jésus. Tout contre le sein dénote un lieu d’intimité (Jn 1:18). Jean ne mentionne pas le nom du disciple. Il ne fait aucun doute qu’il parle de lui-même lorsqu’il écrit à propos du disciple « que Jésus aimait », c’est-à-dire « le disciple qui a été aimé par Jésus » (Jn 19:26 ; 20:2 ; 21:7,20,24). Il s’appelle ainsi parce qu’il est conscient que le Seigneur l’aime.

Le Seigneur aimait certainement tous les disciples, mais Jean en était conscient d’une manière particulière et se prélassait dans cet amour. Jean n’a pas pris cette place pour recevoir des communications pour les autres, mais l’intimité avec le Seigneur Jésus rend familier avec ses pensées et peut servir les autres avec cela. Pierre a reconnu la place d’intimité qu’occupait Jean. Lui-même n’a pas occupé une telle place parce qu’il attendait un peu trop de lui-même. Mais cela ne l’empêchait pas de servir le Seigneur et c’est ce qu’il a fait. Il n’est pas non plus jaloux de la place qu’occupe Jean, mais le reconnaît dans cette place en faisant de lui un signe.

Il est bon de demander à des croyants dont on sait qu’ils vivent près du Seigneur et de sa Parole quelle lumière ils ont reçue de Lui sur un sujet particulier. Jean ne pense pas que c’est une question stupide, et il ne dit pas non plus : ‘Demande-Le toi-même.’ Les disciples se complètent les uns les autres. Chacun reçoit du Seigneur sa propre formation, sa place et son service. Il est bon d’en être conscient et d’accepter et d’apprécier cela les uns des autres.

Jean demande alors de qui il s’agit. Le Seigneur répond en faisant référence à un acte symbolique lors du souper. Il dit que c’est lui à qui Il donnera le morceau de pain après l’avoir trempé. Comme Il parle explicitement de « le » morceau de pain et non d’’un’ morceau de pain, on a supposé qu’il s’agissait de l’acte par lequel l’hôte ouvre le repas. Il prend ‘le’ morceau de pain et le donne à la personne la plus importante de la table. C’est un geste d’honneur. Avec cette preuve d’honneur, le Seigneur, dans son amour et sa grâce, veut faire une nouvelle tentative pour parler au cœur de Judas afin de le ramener de son chemin pernicieux. Mais même cet hommage est rejeté par Judas.

Toutes les barrières sont alors levées pour que Satan puisse entrer en Judas. Ce rejet est la troisième et dernière étape de la chute de Judas qui est d’abord tombé dans le pouvoir de l’argent (Jn 12:6), ce qui a ensuite fait de lui un instrument de Satan pour livrer le Seigneur pour de l’argent (Jn 13:2), et ici, Satan entre en lui. Le supérieur des démons s’en charge personnellement.

Le Seigneur demande à Judas d’agir vite. Satan a maintenant l’occasion de faire ce qu’il a toujours voulu faire, car c’est maintenant l’heure de Dieu. Judas n’est pas en train de devenir un méchant. Il l’était déjà à cause de son amour de l’argent, auquel il a cédé à plusieurs reprises aux tentations quotidiennes. Le Seigneur connaît parfaitement le cœur de Judas. C’est pourquoi Il lui dit de faire vite ce qu’il doit faire.

Pourtant, personne ne se doute de ce qui se passe en Judas. Le Seigneur a donné aux disciples l’indication la plus claire, mais aucun point de leur programme ne parle de livrer le Seigneur et de sa mort. Ils ne tiennent tout simplement pas compte du fait qu’Il sera livré. Par conséquent, tout avertissement de sa part dans cette direction leur échappe. Ils ont une explication pratique de ses paroles. Judas n’a qu’à aller faire une course, comme il l’a toujours fait lorsqu’on avait besoin de quelque chose. Après tout, il avait la bourse. Ou bien il devait aller donner quelque chose aux pauvres quelque part. Apparemment, le Seigneur donnait souvent l’ordre pour cela.

Judas ne refuse pas le morceau de pain. Il sait que le Seigneur voit clair en lui. Après avoir pris le morceau de pain que le Seigneur lui a donné, il sort aussitôt, dans la nuit. C’est la nuit autour de lui, mais plus encore c’est la nuit en son âme.

Jn 13:31-32 | Glorifié

31 Lorsqu’il fut sorti, Jésus dit : Maintenant, le Fils de l’homme est glorifié, et Dieu est glorifié en lui. 32 Si Dieu est glorifié en lui, Dieu aussi le glorifiera en lui-même ; et aussitôt il le glorifiera.

Lorsque le traître est sorti, le Seigneur Jésus est seul avec les siens et libre de commencer son discours du départ. Il peut ouvrir son cœur sans inhibitions. Pour qu’il y ait de la place pour connaître les pensées de Dieu ou pour les mettre en œuvre, toute entrave doit avoir été ôtée. Le Seigneur Jésus se déplace dans son esprit à la croix, où il sera glorifié en tant que Fils de l’homme. Il le dit comme si cela se passait à ce moment-là, « maintenant », quand le traître est sorti.

Il voit déjà le résultat complet devant Lui. Le ‘maintenant’ ici est le ‘maintenant’ de la croix. Ce que le traître s’apprête à faire et va faire vite contribue à la glorification du Fils de l’homme. Cette glorification a lieu dans la mort qu’Il subira sur la croix. Glorifier signifie montrer pleinement tous les attributs glorieux de l’Homme véritable qui a toujours parfaitement obéi à son Dieu en toutes choses. Cela a été visible tout au long de sa vie, mais trouvera son apogée et son couronnement sur la croix.

Sur la croix, chaque excellence divine et humaine de son Être s’est complètement épanouie. Tout ce qu’Il est en tant qu’Homme ayant vécu à la gloire de Dieu a trouvé son couronnement sur la croix. C’est là que son dévouement et son abandon se sont manifestés au plus haut point. C’est là que nous voyons un Homme tel que Dieu voulait qu’il soit. En même temps, Dieu a aussi été glorifié en Lui, car toute l’excellence de Dieu a été révélée en Lui sur la croix.

Dans la mort du Fils de l’homme, la manifestation de Dieu est portée à son paroxysme. Dieu est pleinement justifié en son Être, en sa nature. Sa justice, sa majesté, son amour, sa vérité sont tous accomplis sur la croix comme ils le sont en Lui. C’est la gloire du Fils de l’homme de glorifier le nom de Dieu là où le premier homme a déshonoré Dieu.

La réponse de Dieu à la glorification par laquelle le Fils de l’homme L’a glorifié est la glorification du Fils de l’homme. Cette glorification se produira certainement aussi lorsque le Fils de l’homme aura reçu toutes les choses de Dieu pour les dominer dans le royaume de paix. Mais Dieu n’attend pas si longtemps : « Et aussitôt il le glorifiera » et cela dans la résurrection.

Ensuite, II Le glorifiera en lui-même. Il glorifiera le Fils de l’homme en tant que Christ en Le faisant monter au ciel à cause de son œuvre sur la croix et en Lui donnant la place de gloire et d’honneur à sa droite (Act 2:36b ; Héb 2:9). Cela signifie que Christ, jusqu’à ce qu’Il soit manifesté en gloire sur la terre, est caché en Dieu en tant que le glorifié (Col 3:3). Dieu L’a glorifié, non pas en lui donnant le trône de David, une gloire terrestre, mais en Le mettant sur son propre trône (celui de Dieu) dans le ciel.

Jn 13:33-35 | Un nouveau commandement

33 Enfants, je suis encore pour peu de temps avec vous : vous me chercherez ; et, comme je l’ai dit aux Juifs : Là où moi je vais, vous, vous ne pouvez pas venir – je vous le dis aussi maintenant à vous. 34 Je vous donne un commandement nouveau : Aimez-vous l’un l’autre ; comme je vous ai aimés, vous aussi, aimez-vous l’un l’autre. 35 À ceci tous connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour entre vous.

Le Seigneur s’adresse à ses disciples en les appelant « enfants ». Il ne dit pas ‘mes enfants’. Nulle part les croyants ne sont appelés ‘enfants du Seigneur Jésus’. Il s’adresse à eux en tant qu’enfants de Dieu. C’est le nom des relations douces et de la vulnérabilité. Il ne sera avec eux que pour peu de temps, car Il ira bientôt à son Père. Tout comme Il l’a déjà dit aux Juifs (Jn 7:34 ; 8:21), maintenant Il dit aussi à ses disciples qu’ils ne peuvent pas aller là-bas. C’est parce qu’Il ira dans un tout autre domaine qui se trouve au-delà de ce monde. Il se trouve dans le monde de la résurrection.

Le fait que le Seigneur aille dans ce nouveau lieu n’est pas sans conséquence pour les liens existants sur une base terrestre. Les disciples ne peuvent pas Le suivre maintenant dans son nouveau lieu. Il veut les préparer au fait qu’ils ne pourront pas Le suivre pour le moment. Pour la période où ils sont encore sur la terre, Il leur indique une nouvelle façon d’être en relation les uns avec les autres qui est tout à fait appropriée à l’atmosphère du lieu où Il va. Cette nouvelle façon est l’amour qu’ils auront entre eux en tant qu’enfants de Dieu. La grande caractéristique de la famille de Dieu est l’amour, car Dieu est amour. Alors que le Seigneur Jésus est entouré de gloire là-haut, les enfants de Dieu sur la terre s’aiment les uns les autres.

S’Il n’est plus avec eux comme le colonne principale contre laquelle ils peuvent s’appuyer et chercher un soutien dans un monde hostile, ils doivent trouver ce soutien les uns dans les autres. Ils ne peuvent pas s’apporter ce soutien les uns aux autres par leurs propres forces, mais par l’efficacité de la nouvelle nature qu’ils ont reçue de Lui par la foi en Lui. Cette nouvelle nature est l’amour. S’ils se traitent mutuellement de cette manière, ils seront connus comme des disciples de Christ. Quel témoignage en résultera !

Ce nouveau devoir, s’aimer les uns les autres, découle d’une nouvelle relation entre celui qui est au ciel et ceux qui sont sur la terre. Ce sera une preuve convaincante pour ceux qui les entourent qu’ils sont ses disciples. Leur amour entre eux témoignera de celui qui a montré et continue de montrer cet amour parfaitement dans sa vie et sa mort : un amour indéfectible. Leur amour doit être de sa ‘matière’ et d’après son modèle, afin que cet amour demeure aussi quand Il ne sera plus là.

Il ne s’agit pas de l’amour pour les gens perdus, aussi important soit-il, mais de la cherche désintéressée du bien pour le frère et la sœur. Il s’agit de s’aimer les uns les autres en tant que disciples de Christ conformément à son amour. Lorsqu’Il sera ressuscité d’entre les morts, ces nouvelles relations seront établies et deviendront visibles de manière toujours plus claire.

Ce que le Seigneur dit ici, Il l’appelle « un commandement nouveau », parce qu’il s’agit du frère, et non du prochain. Le commandement d’aimer son prochain fait partie des commandements de l’Ancien Testament (Lév 19:18). Ces commandements ont été donnés dans le but d’obtenir la vie comme résultat. Cela s’est avéré impossible à cause du péché de l’homme.

La nouveauté du commandement donné par le Seigneur est qu’Il donne la vie grâce à laquelle les disciples peuvent s’aimer les uns les autres. Cela fait du commandement une évidence ; nous le faisons comme une évidence. C’est un commandement qui est vrai en Christ et qui est accompli par Lui. Et parce qu’Il est notre vie, il est aussi vrai en nous et peut être accompli par nous (1Jn 2:8). On ne peut pas en dire autant de la loi.

Jn 13:36-38 | Le reniement de Pierre annoncé

36 Simon Pierre lui dit : Seigneur, où vas-tu ? Jésus lui répondit : Là où je vais, tu ne peux pas me suivre maintenant ; mais tu me suivras plus tard. 37 Pierre lui dit : Seigneur, pourquoi ne puis-je pas te suivre maintenant ? Je laisserai ma vie pour toi ! Jésus répond : 38 Tu laisseras ta vie pour moi ! En vérité, en vérité, je te dis : Le coq ne chantera pas, que tu ne m’aies renié trois fois.

Le fait que le Seigneur ait dit qu’Il allait soulève dans l’esprit de Pierre la question de savoir où Il va. Il L’interroge à ce sujet. Le Seigneur répond non pas en nommant le lieu où Il va, mais en disant que Pierre ne peut pas Le suivre maintenant. Il fait ainsi référence à son œuvre inimitable sur la croix. Lorsqu’Il aura achevé son œuvre sur la croix, il sera possible de Le suivre. Pierre Le suivra plus tard en tant que martyr dans le martyre pour arriver là où Il se trouve en conséquence.

Pierre ne comprend pas cela non plus et il L’interroge à ce sujet. Il ajoute aussi qu’il est prêt à suivre le Seigneur même dans la mort. Bien que Pierre ait de bonnes intentions, ses paroles montrent qu’il ne se rend pas compte de ce qu’il dit. Il aime vraiment le Seigneur, mais il ne se connaît pas bien. S’il avait mieux écouté, il se serait adapté aux paroles du Seigneur, même s’il n’avait pas tout compris. Ne pas bien écouter nous apporte beaucoup de pertes et aussi beaucoup de douleurs. Nous devons souvent apprendre par des expériences douloureuses que nous aurions pu éviter si nous avions eu le cœur plus soumis.

Le Seigneur ne félicite pas Pierre de l’aimer, mais lui dit ce qu’il va faire. Le sérieux de cette prophétie, Il le fait à nouveau précéder du double « en vérité » suivi du « je te dis » qui fait autorité. Le reniement par Pierre de son maître, répété trois fois, prédit par le maître, rend le maître grand. Il restaure Pierre malgré son reniement répété par sa merveilleuse grâce. Et ce qu’Il est pour Pierre, Il ne l’est pas moins pour nous.

Jean 14

Jn 14:1 | Le Seigneur Jésus, un objet de foi

1 Que votre cœur ne soit pas troublé ; vous croyez en Dieu, croyez aussi en moi.

Le contraste entre le sujet ou les sujets de ce chapitre et les derniers versets du chapitre précédent est saisissant. Dans ces derniers versets, le Seigneur Jésus a prédit le reniement de Pierre. Ce que Pierre va faire montre l’incapacité de la chair à être fidèle à quelque égard que ce soit, quelles que soient ses bonnes intentions.

Face à cet échec de la chair, le Seigneur donne dans ce chapitre sept consolations pour la faible foi des disciples impuissants :

1. Lorsqu’Il ne sera plus avec les disciples, ils pourront se tourner vers Lui dans la foi, comme ils croient en Dieu (verset 1).

2. Il va leur préparer une place dans la maison du Père (verset 2).

3. Il reviendra lui-même les prendre pour être là où Il est (verset 3).

4. Jusque-là, ils recevront la pleine révélation du Père en Lui (versets 4-12).

5. Jusque-là, ils seront ses représentants dans le monde, et pourront prier avec l’autorité de son nom et seront donc entendus (versets 13-14).

6. À cette époque, le Saint Esprit viendra pour être avec eux en tant que consolateur et enseignant (versets 15-26).

7. Il leur donnera sa paix (versets 27-31).

Voyant le péché dans ses conséquences, le Seigneur lui-même est troublé à plusieurs reprises (Jn 11:33 ; 12:27 ; 13:21). Il dit maintenant à ses disciples que leur cœur ne soit pas troublé, c’est-à-dire qu’il ne doit pas être violemment ému. Il sait ce qu’Il fera et quelles seront les conséquences de son œuvre, et qu’Il leur sera permis d’y prendre part. Il leur a dit qu’il les quitterait. Cela les attristera, mais Il veut tourner leur cœur en permanence vers Lui.

Même s’Il ne sera plus physiquement présent avec eux, Il est toujours là et cela au même titre que Dieu. Ils croient en Lui, mais ils devront en venir à croire en Lui d’une toute nouvelle manière. En effet, tout comme Dieu a toujours été un objet de foi sans jamais L’avoir vu, Il deviendra aussi un objet de foi quand ils ne Le verront plus. Il les quittera, mais Il sera toujours là, tout comme Dieu est là. Ils ne le verront plus, mais ils continueront à croire en lui et à l’aimer (1Pie 1:8). Avec son départ viendra l’époque de la foi (Gal 2:20 ; 2Cor 5:7).

Jn 14:2-3 | La maison du Père

2 Dans la maison de mon Père, il y a de nombreuses demeures ; s’il en était autrement, je vous l’aurais dit, car je vais vous préparer une place. 3 Et si je m’en vais et que je vous prépare une place, je reviendrai et je vous prendrai auprès de moi, afin que là où moi je suis, vous, vous soyez aussi.

Le Seigneur Jésus dit à ses disciples que son aller au Père a un but. Ce but est de leur préparer une place là où le Père demeure, afin qu’ils puissent eux aussi être là où Il est. Il leur dit qu’Il va à « la maison de mon Père ». Par là, Il n’entend pas le temple, qu’Il a aussi appelé « la maison de mon Père » (Jn 2:16). Cependant, le temple a été souillé par le peuple. Ils en ont fait une maison de trafic. Par conséquent, Dieu a dû rejeter cette maison.

Le Seigneur parle ici de la maison du Père dans le ciel. Il dit d’elle que c’est une maison avec « de nombreuses demeures ». Le temple aussi avait plusieurs demeures. C’est là que vivaient les sacrificateurs qui faisaient le service (1Roi 6:5 ; Ézé 41:6 ; 42:1-13). Cela montre que dans le temple, il y avait de la place non seulement pour Dieu mais aussi pour les sacrificateurs. Ces demeures n’étaient destinées qu’à une petite partie du peuple.

La maison du Père n’a pas de limites. Le Seigneur la présente dans toute sa splendeur. Non seulement le Père et le Fils y demeurent, mais il y a aussi de la place pour tous les siens, sans distinction. Le fait que la maison du Père ait des « demeures » indique que les croyants y séjournent en permanence. Ils n’y viennent pas seulement de temps en temps, mais ils peuvent y demeurer.

Pour souligner la certitude de ses paroles pour les disciples, le Seigneur ajoute qu’Il ne l’aurait pas dit s’Il en était autrement. Il ne susciterait pas d’espoir s’Il n’était pas en mesure de réaliser cet espoir pour les siens. Pour pouvoir leur donner cette place, Il s’en va déjà. C’est aussi nécessaire, car sans sa préparation, ils ne pourront pas aller là-bas.

Le Seigneur parle ici de l’avenir pour les siens d’une manière très différente que dans les autres Évangiles. Là, juste avant d’être livré, Il parle aussi de l’avenir. Là, il se réfère toujours à la terre et à son retour sur la terre. Là, Il parle aussi d’une récompense pour la fidélité pendant son absence. Nous ne trouvons rien de tout cela dans cet Évangile.

Il s’agit de la maison du Père et non de couronnes, de villes ou d’une place dans le royaume. Il n’y a pas non plus de différence ici entre une chambre plus grande ou plus belle. Il y a de nombreuses demeures ; il y a une demeure pour chaque croyant. C’est le résultat de l’amour du Père et du Fils, un amour qui ne peut jamais décevoir et qui ne décevra jamais.

Les disciples ont tout abandonné pour être avec le Messie sur la terre et tout recevoir de Lui. Maintenant, Il va les quitter. Perdront-ils donc tout cela s’Il s’en va ? Non, au contraire. Ils gagneront beaucoup plus. Il s’en va pour préparer une relation encore plus étroite et une demeure beaucoup plus élevée où la mort n’a pas accès. Pour leur rendre ce lieu glorieux accessible, Il doit s’en aller à la croix. Grâce à son travail sur la croix et à sa résurrection, Il ouvrira la maison du Père aux personnes qui, autrement, ne pourraient jamais y accéder à cause de leurs péchés.

Quelque chose d’autre est aussi nécessaire pour préparer la place des gens dans la maison du Père. Aucun être humain n’a jamais été dans la maison du Père. Pour que les hommes puissent y entrer, il est nécessaire qu’Il entre dans la maison du Père en tant qu’Homme. Depuis l’ascension, il y a un Homme dans la maison du Père. La conséquence impressionnante de sa présence en tant qu’Homme est qu’elle garantit que les hommes peuvent entrer dans la maison du Père.

Si le Seigneur a préparé de la place pour les siens, Il peut ensuite faire la promesse qu’Il reviendra les prendre à Lui, afin qu’ils puissent eux aussi être là où Il est. La grande bénédiction de la maison du Père n’est pas une merveilleuse demeure, mais c’est le lieu dont Il dit : « Là où moi je suis. » C’est aussi la grande bénédiction du Paradis où se trouvent les croyants endormis (Php 1:23).

Il est remarquable que le Seigneur ne parle pas d’un temps particulier qui s’écoulerait entre son aller pour préparer le lieu et son retour pour prendre les siens à Lui. Il le dit pour ainsi dire d’un seul souffle, c’est-à-dire sans pause : « Et si je m’en vais et que je vous prépare une place, je reviendrai. »

Dans le même ordre d’idées, Paul parle aussi de la venue du Seigneur lorsqu’il dit : « Nous, les vivants, qui restons jusqu’à la venue du Seigneur » (1Th 4:15). Le fait que près de 2000 ans se soient de toute façon écoulés sans qu’Il ne revienne a à voir avec sa patience, « ne voulant pas qu’aucun périsse » (2Pie 3:9).

Le temps vient où les croyants aussi y entreront. Cela ne se fait pas à la mort d’un croyant. Dans ce cas, les anges viennent le conduire au paradis (Lc 16:22). Mais ici, Il promet qu’Il viendra personnellement pour prendre les croyants auprès de Lui (1Th 4:14-18 ; 1Cor 15:51-52 ; Php 3:20-21), tandis que les incrédules vivants seront laissés sur la terre et que les incrédules morts ne ressusciteront pas, mais resteront dans le tombeau.

Jn 14:4-7 | Le seul chemin au Père

4 Or vous savez où moi je vais, et vous en savez le chemin. 5 Thomas lui dit : Seigneur, nous ne savons pas où tu vas ; comment pouvons-nous en savoir le chemin ? 6 Jésus lui dit : Moi, je suis le chemin, et la vérité et la vie ; personne ne vient au Père si ce n’est par moi. 7 Si vous m’aviez connu, vous auriez connu aussi mon Père ; et dès maintenant vous le connaissez et vous l’avez vu.

Dans tout son enseignement, le Seigneur leur a parlé du Père. Après tout, c’est là que se concentre tout son service. Ils savent qu’Il va au Père. Ils savent aussi que Lui et son œuvre sur la croix sont le chemin au Père. Bien que les disciples aient entendu tous ces enseignements, ils ne les ont pas vraiment compris. C’est parce qu’ils ne pensent encore qu’à un Messie terrestre et à un gouvernement dans lequel ils auront eux aussi une place. Ils ne pensent pas du tout au fait que le Seigneur Jésus aille au Père.

C’est pourquoi Thomas exprime l’incompréhension présente chez tous les disciples en Lui demandant ce qu’Il veut dire par connaître le chemin. Sa question donne au Seigneur l’occasion de dévoiler davantage la vérité. Il le fait avec des mots si simples qu’un enfant peut les comprendre, tout en ayant une profondeur que personne ne peut sonder.

Il indique qu’Il est « le chemin, et la vérité et la vie » pour aller au Père. Le fait qu’Il soit « le chemin » signifie que les hommes ne peuvent accéder au Père qu’à travers Lui et son œuvre sur la croix. Le fait qu’il soit « la vérité » signifie que tout ce que les hommes veulent savoir sur le Père ne peut être trouvé qu’en Lui. Il est le seul moyen par lequel les hommes peuvent se réjouir du Père et avoir communion avec Lui. Le fait qu’il soit « la vie » signifie que les hommes doivent L’avoir comme vie pour être avec le Père, parce qu’Il a la vie du Père. Il est la vie parce qu’Il est le Fils. Il est impossible de L’avoir comme le chemin et la vérité sans Le posséder aussi comme la vie.

Il n’y a pas d’autre moyen d’aller au Père, de Le connaître et de jouir de la communion avec le Père que par Lui seul, le Fils du Père. Lui seul Le connaît comme son Père et Lui seul peut alors aussi parler aux autres du Père et montrer aux autres qui Il est. C’est exclusif. Aucun prophète, aussi grand soit-il, n’a jamais dit ou ne pourra jamais dire quelque chose comme ça. Mais tout le monde peut connaître le Père par le Seigneur Jésus. Celui qui connaît le Fils connaît aussi le Père. Cela signifie que la connaissance du Père est inséparable de la connaissance du Fils. Le Fils est l’image du Dieu invisible (Col 1:15 ; Héb 1:3). C’est seulement dans le Fils que le Père est connu.

Jn 14:8-11 | Qui voit le Fils voit le Père

8 Philippe lui dit : Seigneur, montre-nous le Père, et cela nous suffit. 9 Jésus lui dit : Je suis depuis si longtemps avec vous, et tu ne me connais pas, Philippe ! Celui qui m’a vu a vu le Père ; comment peux-tu dire, toi : Montre-nous le Père ? 10 Ne crois-tu pas que je suis dans le Père et que le Père est en moi ? Les paroles que moi je vous dis, je ne les dis pas de par moi-même ; mais le Père qui demeure en moi, c’est lui qui fait les œuvres. 11 Croyez-moi : je suis dans le Père et le Père est en moi ; sinon, croyez-moi à cause des œuvres elles-mêmes.

C’est maintenant au tour de Philippe d’exprimer son ignorance concernant le Seigneur Jésus. Après tout ce que le Seigneur a dit et montré qui pointe si abondamment au Père, la question de Philippe témoigne presque de l’incrédulité. Tout comme la question de Thomas, celle de Philippe est la question de tous. Il parle de « nous ». Sa question montre qu’il ne voit dans le Seigneur Jésus qu’un Homme et rien de plus qu’un Homme, bien qu’il s’agisse d’un Homme spécial en qui il voit beaucoup de Dieu. Sa question montre aussi qu’en Lui, il n’a pas encore vraiment découvert Dieu. Il n’a pas encore compris qui Il est vraiment.

Le Seigneur répond à l’ignorance de Philippe par un courant de lumière pour les disciples désorientés. Il ne reproche pas à Philippe d’être avec Lui depuis si longtemps et de n’avoir encore rien vu du Père. Il dit seulement que Philippe ne Le connaît pas encore.

Ce faisant, Il dit que c’est si simple : Le regarder et Le voir est la même chose que de voir le Père. Quiconque Le voit et demande ensuite qu’Il montre le Père ne regarde pas de la bonne manière ou regarde avec des attentes différentes. Le Père ne peut pas être vu d’une autre manière que par le Fils seul. Il est impossible de voir quoi que ce soit de Dieu en dehors de Lui, parce qu’en Lui la plénitude de la Déité habite corporellement (Col 2:9).

Tout se résume à la foi. Seule la foi découvre et voit que le Seigneur Jésus est dans le Père et que le Père est en lui, et qu’il y a donc une unité parfaite entre le Père et le Fils. Lorsque le Seigneur dit : « Je suis dans le Père », cela indique sa parfaite égalité avec le Père dans son être et sa nature. Lorsqu’Il dit : « Le Père est en moi », cela indique que le Père est manifesté et représenté en Lui. Le fait qu’Il soit un Homme n’entrave ni ne diminue en rien son unité d’être avec le Père. Son unité avec le Père fait que les paroles qu’Il dit sont parfaitement celles du Père, de même que les œuvres qui découlent de ses paroles. Avec le Seigneur Jésus et le Père, les paroles et les œuvres forment une unité parfaite.

Le Seigneur exhorte ses disciples à croire qu’Il est dans le Père et que le Père est en lui. Si cela leur est trop difficile à croire, dans sa grâce, Il leur offre une autre occasion de le croire. Ils ont vu ses œuvres, n’est-ce pas ? Il l’a fait remarquer aux Juifs incrédules aussi (Jn 10:37-38).

Ce que les Juifs ont rejeté devrait convaincre les disciples de sa personne. Après tout, ils sont bien plus familiers que les Juifs avec Lui, ses paroles et ses œuvres quotidiennes. Pourtant, ils ne comprennent guère qu’Il s’agit de paroles et d’œuvres pour l’éternité. En raison de leurs grandes attentes terrestres à son égard en tant que Messie, ils ne comprennent toujours pas sa plus grande gloire en tant que Fils de Dieu, qui est un avec le Père et qui déclare que Dieu est son Père.

Jn 14:12-14 | Les œuvres plus grandes

12 En vérité, en vérité, je vous dis : Celui qui croit en moi fera, lui aussi, les œuvres que moi je fais, et il en fera de plus grandes que celles-ci ; parce que moi, je m’en vais au Père. 13 Et quoi que vous demandiez en mon nom, je le ferai, afin que le Père soit glorifié dans le Fils. 14 Si vous demandez quelque chose en mon nom, moi, je le ferai.

Maintenant que le Seigneur a souligné ses œuvres, Il revient au début de ce chapitre où Il dit à ses disciples qu’Il sera un objet de foi (verset 1). Il les quittera et ne sera plus visiblement avec eux. Cependant, cela n’affectera pas ses œuvres. Ces œuvres ne seront plus faites par Lui, mais par eux. Et ce n’est pas tout. Lorsqu’Il sera allé au Père, ils ne feront pas seulement les œuvres qu’Il a faites, mais ils feront des œuvres « de plus grandes » que les siennes. Tout cela est lié à son aller au Père. Ils le feront « parce que » Il en va au Père. Cette conséquence particulière de son aller au Père est à nouveau précédée du double et donc puissant « en vérité », suivi du « je vous dis » qui fait autorité.

Les œuvres plus grandes dont Il parle sont donc liées, premièrement, à la foi en celui qui ne les voit plus et, secondement, à son aller au Père. À la suite de son aller au Père, Il donnera le Saint Esprit. Par l’Esprit qui viendra quand Il est allé, des œuvres plus grandes que pendant sa présence sur terre se produiront. Pour voir quelque chose de ces grandes œuvres, nous devons lire le livre des Actes des Apôtres. Nous y lisons que trois mille personnes ont été converties en un jour (Act 2:41). Nous ne lisons pas qu’une telle chose se soit jamais produite pendant la vie du Seigneur sur la terre.

Les œuvres sont peut-être plus grandes, mais il n’y a personne qui L’égale, et encore moins qui soit plus grand, dans son amour auto-sacrificiel, sa dépendance et son obéissance. Il est aussi et reste la source de ces œuvres plus grandes. Il le souligne en parlant ensuite de prier en son nom. Il donne la promesse consolante que son aller au Père ne tarira en aucun cas le puissant courant de grâce dans lequel Il a travaillé ici-bas.

Quiconque croit en lui sera capable de faire ce qu’Il a fait et même des choses encore plus grandes, mais Il ne s’agira jamais d’une démonstration de la force d’un homme. Toujours ces œuvres plus grandes aussi seront le résultat de sa volonté. Elles doivent donc être cherchées dans la prière. Les disciples peuvent compter sur une puissance qui ne fera pas défaut si elle est cherchée en son nom.

Le fait de Le chercher dans la prière et de compter sur sa puissance prouve que le Seigneur Jésus n’est pas seulement un Homme spécial. S’il en était ainsi, tous les miracles qu’Il avait l’habitude de faire cesseraient avec son départ. Les œuvres qui se produiront en vertu des prières qui Lui sont adressées seront la preuve qu’Il est Dieu. Son absence physique ne signifie pas qu’Il s’intéresse moins à leurs prières ni qu’Il est devenu impuissant à agir puissamment par ses disciples.

Par-dessus tout, rien ne changera dans sa cherche de la gloire de son Père. Dans tout ce qu’Il fera en vertu d’une prière en son nom, il cherchera la glorification du Père, comme Il l’a toujours fait lorsqu’il était sur la terre. Il n’est plus sur la terre, mais son activité à la gloire du Père est inchangée et ininterrompue maintenant qu’Il est au ciel.

Prier en son nom, c’est prier avec l’autorité de son nom. De même que le Père a été glorifié dans le Fils dans sa vie et sa mort, de même le Père est maintenant glorifié dans les croyants qui se tiennent dans sa volonté et prient selon sa volonté. En répondant à leur prière, le Seigneur Jésus glorifie le Père en tant que Fils. Le Seigneur confirme que c’est bien de cela qu’Il s’agit en répondant à une prière en disant une fois de plus qu’Il fera ce qui est demandé dans une prière en son nom. Dans cette affirmation, Il la rend encore plus spécifique et aussi plus générale en parlant de « quelque chose », dans le sens de ‘quoi que ce soit’.

Jn 14:15-19 | La promesse du Consolateur

15 Si vous m’aimez, gardez mes commandements. 16 Moi, je ferai la demande au Père, et il vous donnera un autre Consolateur, pour être avec vous éternellement, 17 l’Esprit de vérité, que le monde ne peut pas recevoir, parce qu’il ne le voit pas et ne le connaît pas. Mais vous, vous le connaissez, parce qu’il demeure auprès de vous et qu’il sera en vous. 18 Je ne vous laisserai pas orphelins ; je viens à vous. 19 Encore un peu de temps, et le monde ne me verra plus ; mais vous, vous me verrez ; parce que moi je vis, vous aussi vous vivrez.

Directement à la prière en son nom et à la réponse à la prière, le Seigneur Jésus relie le fait de garder ses commandements par amour pour Lui. Tout est lié. L’un découle de l’autre. L’obéissance est un fruit de l’amour, tout comme prier en son nom est un fruit de la connaissance de Lui et de sa volonté et de la confiance en Lui. La façon dont les disciples peuvent montrer leur amour et leur consécration au maître est l’obéissance.

Les commandements dont le Seigneur parle ici ne signifient pas les commandements de la loi du Sinaï. Alors que les commandements de la loi du Sinaï visent à gagner la vie, l’observation des commandements du Seigneur Jésus est la preuve de la possession d’une vie nouvelle. Ce sont des commandements que l’on garde par amour pour Lui. L’obéissance qui vient de l’amour entraîne de grandes bénédictions.

Le Seigneur Jésus promet de demander au Père un autre Consolateur. Cette demande est une demande confidentielle. Elle caractérise sa relation avec le Père (c’est aussi le cas en Jn 16:26 ; 17:9,15,20). Il ne s’agit pas d’une prière de supplication comme le font les disciples en présence du Père (Jn 15:16 ; 16:23-24,26). Un Consolateur (grec : parakletos) est quelqu’un qui est appelé pour assister un autre, quelqu’un qui prend en charge la cause d’un autre et lui vient en aide. C’est ce que le Seigneur est pour ses disciples maintenant qu’Il est avec eux sur la terre.

En vue de son aller au Père, Il veillera à ce que les siens aient « un autre Consolateur ». Il s’agit de quelqu’un d’autre que le Seigneur Jésus, mais qui accomplira le même travail. Le Saint Esprit s’acquitte de cette tâche sur la terre depuis que le Seigneur est au ciel (Jn 14:16,26 ; 15:26 ; 16:7). Cela ne signifie pas que Christ n’accomplit plus cette œuvre maintenant, car Il continue de le faire alors qu’Il est au ciel (1Jn 2:1).

Un encouragement supplémentaire est que le Consolateur que Christ donne aux siens sur la terre sera avec eux éternellement. La demeure du Saint Esprit dans l’église dans son ensemble et dans le croyant personnellement est une demeure permanente, continue et ininterrompue. Aussi est-il erroné de demander une nouvelle effusion de l’Esprit.

Avec cette promesse de la venue du Saint Esprit sur la terre, le Seigneur indique à l’avance les deux grandes caractéristiques du christianisme :
1. Dieu demeure sur la terre depuis le jour de la Pentecôte et
2. depuis l’ascension du Seigneur Jésus, il y a un Homme au ciel.

Il s’agit d’une inversion de ce que Dieu a prévu pour la terre et le ciel : la terre, Il l’a donnée aux hommes et le ciel est sa demeure (Psa 115:16).

Le croyant, par le fait que l’Esprit demeure sur la terre en lui, est relié au ciel. C’est là qu’est sa place (Php 3:20). Le fait que le Seigneur Jésus s’y trouve déjà en tant qu’Homme est la garantie que le croyant y arrivera aussi. Le Seigneur a dit la même chose au début de ce chapitre (verset 3).

Le Saint Esprit que le Père donnera est l’Esprit de vérité. Il rend témoignage à la vérité, c’est-à-dire qu’Il rend témoignage au Seigneur Jésus qui est la vérité. L’Esprit révèle tout ce que nous devons savoir sur Dieu et ce qui nous a été montré par le Fils. Le monde n’y a aucune part, parce qu’il n’a aucune part dans la nature divine et ne marche pas dans l’obéissance. Le monde a même appelé l’Esprit Béelzébul (Mt 12:24). Il est impossible que le monde reçoive l’Esprit de vérité, car il est aveugle au Fils et ne Le connaît pas. Les croyants, eux, Le connaissent par le Saint Esprit.

L’Esprit ne sera pas, comme le Seigneur Jésus, avec eux pour peu de temps. Il ne sera pas non plus seulement avec eux pour parcourir le chemin avec eux, comme le Messie l’était, mais Il sera aussi en eux. Il s’agira d’une présence nouvelle, spéciale et intime de Dieu avec et en les croyants. Avec l’envoi du Saint Esprit, le Seigneur Jésus montrera qu’Il prend soin des siens. Il ne les abandonnera pas comme des orphelins sans défense. Il enverra le Saint Esprit et viendra lui-même vers eux. Il s’agit là d’une grande consolation et d’un grand encouragement. Le Saint Esprit rappellera toujours aux disciples de Lui, et la présence du Saint Esprit leur fera sentir la présence du Seigneur Jésus.

En parlant aux disciples de son aller au Père et du fait qu’ils ne L’auront plus avec eux, Il veut détacher leur esprit de l’attente d’un Messie visible. Ils ne doivent plus vivre dans l’attente d’un Messie visible, vu par tous les yeux.

Le Seigneur élève leurs attentes à un plan plus haut. Il concentre leur regard de foi sur lui-même dans la gloire, leur faisant remarquer que la vraie vie se trouve là et qu’ils y ont part avec Lui. Christ sera leur vie quand Il sera ressuscité d’entre les morts. Cette vie est alors aussi la vie dans la puissance de la résurrection. Les croyants ne Le verront pas seulement, mais vivront la même vie. Notre vie est en tout la manifestation de celui qui est notre vie (2Cor 4:11).

Jn 14:20-24 | L’unité du Père et du Fils

20 En ce jour-là, vous connaîtrez que moi je suis en mon Père, et vous en moi et moi en vous. 21 Celui qui a mes commandements et qui les garde, c’est celui-là qui m’aime ; or celui qui m’aime sera aimé de mon Père ; et moi je l’aimerai, et je me manifesterai à lui. 22 Jude (non pas l’Iscariote) lui dit : Seigneur, comment se fait-il que tu vas te manifester à nous et non pas au monde ? 23 Jésus lui répondit : Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole, et mon Père l’aimera ; nous viendrons à lui et nous ferons notre demeure chez lui. 24 Celui qui ne m’aime pas ne garde pas mes paroles. Et la parole que vous entendez n’est pas la mienne, mais celle du Père qui m’a envoyé.

Quand ce jour-là ou cette période sera venu où le Saint Esprit sera en eux, ils sauront par le Saint Esprit à quel point Lui et le Père ne font qu’un et à quel point ils ne font qu’un avec Lui. Ce n’est pas seulement la connaissance de cela qui leur est donnée par le Saint Esprit, mais aussi la conscience de cela. Les mots « vous en moi » désignent l’unité du croyant avec le Seigneur Jésus dont le Saint Esprit est la puissance et le lien. Nous sommes en Lui en tant qu’Homme qui lui-même est dans le Père en tant que Fils éternel. Grâce à notre association avec Lui, la vie de Christ s’écoule en nous par la puissance du Saint Esprit. Le fait qu’Il soit en nous nous rend capables de Le montrer et non de nous montrer nous-mêmes.

Nous pouvons savoir, par la grâce, que nous sommes déjà maintenant dans le lien le plus étroit avec celui qui est un avec le Père. Il est dans la gloire et pourtant aussi un avec nous ici, comme nous sommes avec Lui là-bas. Nous le savons grâce à l’Esprit qui nous a été donné. Tout tourne autour de ce qui, de qui et d’où est Christ. Les glorieuses bénédictions que le Seigneur Jésus nous communique ici ne peuvent qu’accroître notre amour pour Lui.

En rapport avec cela, Il nous renvoie à nouveau à ses commandements. Comme mentionné, il ne s’agit pas de la loi du Sinaï. La loi du Sinaï contient des commandements de Dieu qu’Il impose à un homme afin d’obtenir la vie comme résultat. Au fil des siècles, cela s’est avéré être une impossibilité pour l’homme. L’homme a enfreint tous les commandements et se trouve donc sous le coup de la malédiction et de la condamnation. Il ne peut y échapper qu’en reconnaissant le juste jugement de Dieu et en croyant au Fils. Non seulement il n’y a plus de jugement, mais quiconque croit au Fils reçoit de Lui la vie éternelle.

Liés à cette vie éternelle se trouvent aussi les commandements dont le Seigneur Jésus parle ici. Celui qui L’a pour vie et possède donc ses commandements, doit aussi les garder, c’est-à-dire vivre en accord avec eux. Un croyant montre son amour pour Christ lorsqu’il vit selon les commandements de la nouvelle vie. Cela signifie que Christ devient visible dans sa vie.

La conséquence est, et il ne pourrait en être autrement, qu’une telle personne est aussi aimée par le Père. Après tout, le Père se souvient de la vie de son Fils. Et comment n’aimerait-Il pas celui dont Il a témoigné à plusieurs reprises : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé » ? Un tel croyant est aussi l’objet de l’amour du Fils, à qui Il montrera davantage de lui-même. Le fait d’avoir et de garder les commandements du Fils entraîne la croissance spirituelle.

Judas, non pas l’Iscariote, c’est-à-dire non pas le Judas que le Seigneur livrera, n’est pas encore libéré de son mode de pensée juif. Il ne voit rien de plus qu’une apparition publique du Messie telle qu’elle est annoncée dans l’Ancien Testament. Il ne peut pas imaginer une situation où le Messie est vu par ses disciples mais pas par le monde. C’est aussi une difficulté inexplicable pour quiconque n’a en tête que la gloire terrestre du Messie. Judas interroge le Seigneur à ce sujet.

Le Seigneur ne répond pas directement à sa question. Sa réponse dépasse largement les pensées de Judas et va bien au-delà de ce qui a trait à sa gloire terrestre. Il parle de faire demeure chez le croyant. Pour avoir un œil sur cela et connaître sa bénédiction, il faut L’aimer, comme le prouve le fait de garder sa parole (verset 23).

Il s’agit de quelque chose de différent qui va au-delà de la garde de ses commandements (verset 21). Sa parole (et non : ses paroles) est l’ensemble de la vérité apportée par Lui dans les paroles et les actes par lesquels Il s’est fait connaître. Sa parole Le présente lui-même, Il est la Parole. Celui qui L’aime gardera cette parole comme le fruit de cet amour. Aussi, comme au verset 21, l’implication est que le Père aime une telle personne. Celui qui est tellement rempli du Seigneur Jésus qu’il garde sa parole, s’identifiant pour ainsi dire à Lui dans tout ce qu’Il est, est aussi l’objet de l’amour du Père.

Il y a ensuite une autre conséquence glorieuse : en vertu de l’Esprit qui habite cette personne, le Père et le Fils y font leur demeure. Cela ne dépasse-t-il pas de loin le partage de la gloire terrestre d’un Messie visible sur la terre ? Cela dépasse-t-il aussi la manifestation du Seigneur Jésus au croyant qui possède et garde ses commandements (verset 21) ? Que le Père et le Fils fassent leur demeure auprès du croyant est la forme la plus intime de communion. Elle indique que le Père et le Fils ont trouvé un repos parfait auprès de ce croyant, parce que pour ce croyant, Christ est tout.

S’il n’y a pas d’amour pour le Fils, une personne ne gardera pas sa parole. Une personne peut dire qu’elle aime le Seigneur Jésus, mais s’il s’avère qu’elle ne vit pas en accord avec sa parole, ce qu’elle dit n’est pas vrai. Ne pas entendre la vérité apportée par Lui signifie ne pas entendre ce que dit le Père. Si sa parole n’est pas respectée, non seulement le Fils est déshonoré, mais aussi le Père.

Jn 14:25-26 | L’Esprit enseigne et rappelle

25 Tout cela, je vous l’ai dit, demeurant auprès de vous ; 26 mais le Consolateur, l’Esprit Saint, que le Père enverra en mon nom, lui, vous enseignera toutes choses et vous rappellera tout ce que je vous ai dit.

Le Seigneur dit qu’Il a dit ces choses à ses disciples pendant qu’Il était avec eux. Il fait cela pour commencer à faire une distinction avec le temps où Il ne sera plus ici. À présent, ils n’ont pas pu saisir beaucoup de choses parce que l’Esprit Saint n’est pas encore là. Malgré ce manque, la bénédiction de sa présence et de son enseignement personnel est encore très grande. Cependant, la bénédiction de son absence sera encore plus grande avec la venue de l’Esprit Saint.

Le Seigneur utilise à la fois le nom « Consolateur » et celui de « l’Esprit Saint ». Il parle de Consolateur pour indiquer aux disciples le soutien de l’Esprit et l’aide dont ils auront besoin pour aller dans le chemin qu’Il veut qu’ils empruntent. Il parle de l’Esprit Saint pour indiquer ainsi à ses disciples l’enseignement divin qu’Il leur donnera. Pour les encourager davantage, Il leur dit que le Père l’enverra en son nom. La promesse qu’Il enverra l’Esprit constitue un encouragement abondant.

Lorsque l’Esprit sera venu, Il enseignera les disciples de manière plus abondante que le Seigneur Jésus n’aurait pu le faire à l’époque. Il leur enseignera « toutes choses ». Il rappellera aux disciples tout ce que le Seigneur Jésus a dit et leur donnera aussi la capacité de comprendre ce qu’Il voulut dire par là.

Jn 14:27 | La paix

27 Je vous laisse la paix ; je vous donne ma paix ; je ne vous donne pas, moi, comme le monde donne. Que votre cœur ne soit pas troublé, ni craintif.

Avec toutes les étonnantes promesses précédentes, les promesses du Fils ne sont pas encore à leur terme. Il leur promet aussi la paix et leur donne sa propre paix. La première paix, celle qu’Il leur « laisse », est la paix qu’Il a opérée sur la croix, la paix avec Dieu (Rom 5:1). Cette paix est en quelque sorte l’héritage qu’Il leur a légué en tant que propriété inaliénable. La seconde paix, « ma paix », est la paix qu’Il a eue dans son cœur tout au long de sa vie sur la terre, la paix de la confiance totale dans le Père, quelles que soient les circonstances. Nous pouvons aussi faire l’expérience de cette paix si, comme Lui, nous suivons notre chemin en faisant confiance au Père (cf. Php 4:7).

Christ donne d’une manière différente de celle du monde. Le monde peut donner une partie de ce qu’il possède, mais il ne donne pas tout. Aussi, il perd ce qu’il donne ; il ne le possède plus. Ce que Christ donne, Il ne le perd pas, mais l’augmente. Il nous donne sa paix, son Père est notre Père, son Dieu est notre Dieu, Il nous donne sa joie, Il nous donne les paroles que le Père Lui a données, Il demande pour nous la gloire que le Père Lui a donnée. Le Père nous aime de l’amour dont Il L’a aimé.

Il dit tout cela à ses disciples pour les encourager et les rassurer parce qu’Il va mourir. C’est ce qu’Il a toujours à l’esprit. Il sait que sa mort les attristera et que les circonstances qui conduiront à sa mort peuvent les effrayer. Une fois de plus, Il leur dit que leur cœur ne soit pas troublé. Au verset 1, Il dit cela avec comme consolation la sûre espérance d’un avenir glorieux. Ici, Il le relie à la consolation de la paix dont Il les comblera pendant son absence. Grâce à cette paix, la crainte sera écartée.

Jn 14:28-29 | Le Seigneur va au Père

28 Vous avez entendu que moi je vous ai dit : Je m’en vais et je viens à vous. Si vous m’aimiez, vous vous seriez réjouis de ce que je m’en vais au Père, car mon Père est plus grand que moi. 29 Et maintenant je vous l’ai dit avant que cela arrive, afin que, quand cela arrivera, vous croyiez.

Le Seigneur ne parle pas de sa mort mais de son aller. Il leur rappelle qu’Il l’a dit. Il veut et doit aussi nous rappeler à chaque fois certaines affirmations qui nous permettent de retrouver la vue sur la situation présente et sur l’avenir. Il leur rappelle aussi qu’Il vient à eux. Qu’Il s’en va d’eux n’est donc aussi que temporaire. Ils peuvent aussi se souvenir de cela. Il fait aussi appel à l’amour qu’ils ont pour Lui. S’ils réfléchissaient à ce que signifie pour Lui le fait qu’Il aille au Père. Ils se réjouiraient sans aucun doute pour Lui.

Mais il y a un autre aspect à cette joie. Son aller au Père aura pour conséquence la venue de l’Esprit Saint. Le Seigneur Jésus a annoncé sa venue comme un événement d’une grande importance pour eux et pour son œuvre sur la terre. Et n’a-t-il pas dit qu’il viendrait lui-même à eux lorsqu’Il enverrait l’Esprit ? Il s’en va mais vient à nouveau à eux dans l’Esprit. N’est-ce pas une source de joie ? Il veut donner non seulement la paix mais aussi la joie. Ce sera leur part grâce à la venue de l’Esprit Saint. Ils en ont déjà compris quelque chose lorsque le Seigneur est monté au ciel (Lc 24:52).

Tout cela est lié à sa glorification du Père. C’est ce qu’Il fait toujours. Lorsqu’Il dit « le Père est plus grand que moi », Il le dit depuis sa position d’humilité sur la terre. En tant que Dieu, II est éternellement un avec le Père et égal à Lui. Mais quelle que soit sa gloire essentielle et personnelle, Il sait qu’Il est aussi Homme sur la terre. En tant que tel, Il s’en va et vient les prendre.

Ce que le Seigneur a dit dans ce chapitre ne s’est pas encore accompli à ce moment-là. Tout d’abord, l’œuvre de la rédemption doit encore être accomplie. Et à tout cela est liée la foi, car elle n’est pas visible et tangible. Lorsqu’ils verront l’accomplissement, ce sera un grand encouragement pour leur foi.

Jn 14:30-31 | Le chef du monde vient

30 Je ne parlerai plus beaucoup avec vous, car le chef du monde vient ; et il n’a rien en moi ; 31 mais afin que le monde connaisse que j’aime le Père, et comme le Père m’a commandé, ainsi je fais. Levez-vous, partons d’ici !

Le Seigneur a dit à ses disciples l’essentiel de ce qu’il avait sur le cœur. Il n’y a pas grand-chose de plus à dire, car le temps vient où « le chef du monde » aura l’occasion de venir à Lui. Satan est le chef du monde qui L’a rejeté. Par ce rejet, le monde prouve qu’il est opposé au Père et soumis à Satan. Satan essaiera de trouver en le Seigneur Jésus un point de référence grâce auquel il pourrait Le persuader de quitter le chemin de l’obéissance et de l’honneur à son Père. Toutes les tentatives seront infructueuses. C’est le contraire qui en résultera : toutes les tentatives de Satan n’auront pour résultat que de faire briller d’autant plus la gloire et la perfection de Christ.

Satan n’a « rien » en Lui parce qu’Il a tout dans le Père et que tout son amour et son obéissance sont dirigés vers le Père. Satan trouvera autant en Lui que lorsqu’il L’a tenté dans le désert pour Le détourner du chemin de l’obéissance. Maintenant, il viendra à Lui avec les horreurs de la souffrance qui lui seront infligées par les hommes. Satan ne peut pas imaginer autre chose. Le Seigneur renvoie Satan en arrière. Il regardera le Père et dira : « La coupe que le Père m’a donnée, ne la boirai-je pas ? » (Jn 18:11).

Dans cet abandon parfait à la volonté du Père se trouve pour le monde le témoignage parfait de son amour pour le Père. Il aurait pu partir libre après avoir parfaitement servi le Père. Il avait gagné la vie, ce qu’aucun homme ne pouvait dire. Mais il ne veut pas sortir libre, précisément parce qu’Il aime le Père (Exo 21:5). Par conséquent, la vie éternelle est devenue notre part.

Lorsque le Seigneur a discuté de tout cela avec ses disciples, il leur dit de se lever pour quitter la chambre haute. Il semble donc que les conversations rapportées dans les chapitres suivants n’aient plus lieu dans la chambre haute, mais lorsqu’ils sont en route pour Gethsémané.

Jean 15

Jn 15:1 | Le vrai cep

1 Moi, je suis le vrai cep, et mon Père est le cultivateur.

Alors que le Seigneur Jésus a quitté la chambre haute avec ses disciples et qu’Il se dirige avec eux vers le mont des Oliviers, Il continue d’enseigner. Dans ce chapitre, Il leur parle de ce qu’ils seront quand Il s’en sera allé d’eux. Fait remarquable, aucun de ses disciples ne L’interrompt une seule fois dans ce chapitre pour Lui poser une question ou Lui faire un commentaire, comme c’est le cas dans les chapitres précédents et suivants. Il leur dit qu’ils seront un nouveau témoignage de Dieu sur la terre.

Pour illustrer son enseignement, il utilise l’image du cep. L’image du cep est appliquée à Israël dans l’Ancien Testament (Ésa 5:1-7 ; Ézé 15:1-8). L’Éternel a arraché un cep à l’Égypte et l’a planté (Psa 80:9). C’est l’Israël selon la chair, mais ce n’est pas le vrai cep. Israël n’a pas produit le fruit attendu par Dieu. Au lieu de cela, le peuple a produit des fruits sauvages et Dieu a dû le livrer au jugement.

Le Seigneur Jésus prend la place d’Israël en tant que cep. Il recommence l’histoire d’Israël, mais maintenant avec des fruits pour Dieu et des bénédictions pour les autres. Il est le vrai cep. Il a apporté à Dieu le fruit que Dieu pouvait attendre d’Israël. Christ est la source de tous les vrais fruits pour Dieu sur la terre. Il n’est pas seulement un sarment qui porte des fruits alors que les autres sarments n’en portent pas. Il est la vraie cep à partir de laquelle chaque sarment peut porter du fruit.

Le Père – et non l’Éternel, ou le Tout-Puissant – est le Cultivateur. Cela présuppose une relation qui va au-delà de ce qu’Israël connaît. Dieu est dans une relation d’alliance avec Israël en tant que peuple. C’est une relation très différente de celle dans laquelle se tiennent les croyants avec Lui qui forment la famille de Dieu après la résurrection du Seigneur Jésus (Jn 20:17,22). Ils peuvent Le connaître comme Père parce que le Seigneur Jésus est leur vie et qu’ils sont donc enfants de Dieu.

Jn 15:2-5 | Le nettoyage et porter du fruit

2 Tout sarment en moi qui ne porte pas de fruit, il l’ôte ; et tout sarment qui porte du fruit, il le nettoie, afin qu’il porte plus de fruit. 3 Vous, vous êtes déjà nets, à cause de la parole que je vous ai dite. 4 Demeurez en moi, et moi en vous. De même que le sarment ne peut pas de lui-même porter du fruit, à moins qu’il ne demeure dans le cep, de même vous non plus [vous ne le pouvez pas], à moins que vous ne demeuriez en moi. 5 Moi, je suis le cep, vous, les sarments. Celui qui demeure en moi, et moi en lui, celui-là porte beaucoup de fruit ; car, séparés de moi, vous ne pouvez rien faire.

Les croyants sont comparés aux sarments d’un cep. Le Père est représenté comme le cultivateur qui prend le plus grand soin des sarments pour qu’ils portent le plus de fruit possible. Il nettoie, Il émonde et ôte tout ce qui abuse des sucs du cep au détriment du bon fruit.

Il peut y avoir des choses dans la vie d’un croyant qui empêchent sa vie de produire le plein fruit pour le Père. Il n’est pas nécessaire qu’il s’agisse toujours d’un mal positif, mais de choses dans notre vie qui réduisent la qualité du fruit. Le Père se met alors au travail pour ôter tout ce qui nous empêche d’obtenir le plein fruit. Il faut ôter tout ce qui consomme notre force vitale et ne produit pas de fruit. Il fait tout pour augmenter et améliorer le fruit.

Si les sarments ne portent pas de fruit, c’est qu’ils n’ont pas de lien vital avec le cep. Leur lien est un lien factice. Judas était un tel sarment. Son lien avec Christ, le cep, n’était qu’un lien fictif.

Le fruit que le Père veut travailler en nous est le fruit de l’Esprit (Gal 5:22-23a). Ce fruit de l’Esprit est le sentiment total de Christ. S’il est présent, il s’exprimera certainement en actes. Le Seigneur s’adresse à ses disciples en tant que croyants déjà nets. Le nettoyage par le Père n’arrive qu’à ceux qui sont déjà nets. Cette pureté est née de la parole que le Seigneur Jésus leur a adressée et qui a agi dans leur cœur et leur conscience.

Lorsque le Seigneur parle de cette pureté, Judas n’est plus présent et il n’a donc pas besoin de dire « mais non pas tous » (Jn 13:10). La Parole a nettoyé leurs voies, elle a jugé leurs pensées mondaines, elle a mis à nu leurs désirs charnels. Elle les a amenés à se juger eux-mêmes, à se repentir et à croire. Cependant, nous n’avons pas besoin de la Parole uniquement pour pouvoir nous repentir et nous tenir nets devant Dieu. Nous avons besoin du pouvoir purificateur de l’eau de la parole de Dieu, encore et encore. C’est par elle que le Père nous nettoie. Il nous fait comprendre par sa Parole ce qui doit être ôté de nous.

Pour subir le nettoyage du Père par le biais de la Parole, il est nécessaire de demeurer en Christ. Lorsque le Seigneur dit « demeure en moi », c’est un commandement qui ne peut être accompli que par ceux qui ont la vie. ‘Demeurez en Lui’, nous le faisons en maintenant un lien vivant avec Lui. Par conséquent, Il demeure en nous. Non pas que quelqu’un qui s’est converti et a reçu Christ comme sa vie puisse Le perdre à nouveau. Le fait est que le croyant est conscient qu’il est en Lui et aussi qu’il sait que Christ est en lui en tant que vie.

Il existe un lien intime entre le croyant et Christ. S’il n’est pas là, il ne peut y avoir de fruit. Aucun disciple n’a la vie en lui-même. Par conséquent, aucun disciple n’est capable de porter du fruit par lui-même. Il n’est possible de produire du fruit que s’il existe un lien vivant avec le cep. Ce n’est qu’en demeurant en Lui que le fruit peut venir.

Une fois de plus, le Seigneur Jésus se désigne comme la vigne et Il dit à ses disciples qu’ils sont les sarments. Il est important que nous soyons très attentifs à la juste relation que nous entretenons avec lui. Ce n’est qu’en demeurant en Lui et en Lui demeurant en le croyant qu’il y aura beaucoup de fruit. Porter du fruit dépend totalement du fait de demeurer en Lui. Séparé de Lui, il est impossible de porter du fruit. Séparé de Lui, il est impossible de faire quoi que ce soit qui soit à la gloire du Père. Nous dépendons totalement de Lui pour toutes choses.

Jn 15:6 | Le sarment qui ne porte pas de fruit

6 Si quelqu’un ne demeure pas en moi, il est jeté dehors comme le sarment et il sèche ; puis on les amasse, on les jette au feu et ils brûlent.

Au verset 2, le Seigneur a déjà parlé du sarment qui ne porte pas de fruit. Ici, Il y revient et dit quel est le sort d’un tel sarment. Il parle de « quelqu’un », et non de ‘vous’. Il sait que les onze disciples sont en Lui et que cela fait d’eux des sarments nets et aussi porteurs de fruit. Mais si « quelqu’un », comme un Judas, ne demeure pas en Christ comme unique source de fruit, cela se terminera fatalement avec lui.

Il ne s’agit pas ici de quelqu’un qui est membre du corps de Christ. Celui qui en est membre ne peut jamais s’en séparer. Le cep et les sarments soulignent le lien des croyants avec Christ en tant qu’expression de la nouvelle vie attestée par le fait de porter du fruit. La connexion au Seigneur Jésus en tant que source de vie est la condition préalable pour porter du fruit.

Cependant, le Seigneur parle de la possibilité d’une personne qui prétend être liée à Lui par des paroles et des actes, mais dont la confession, après un certain temps, s’avère n’être qu’une confession extérieure. Délaisser Christ signifie alors non seulement qu’aucun fruit n’est porté par le sarment, mais aussi que le sarment sèche et qu’on le jette au feu pour le brûler. Il ne s’agit pas de subir un dommage ou une perte d’œuvres et de salaire (1Cor 3:13), mais de périr (1Cor 9:27).

Ce que le Seigneur dit ici du sarment qui ne porte pas de fruit ne peut absolument pas s’appliquer à un vrai croyant. Il n’existe pas de vrai croyant qui ne porte pas de fruit. La vie peut s’exprimer si faiblement, mais s’il y a la vraie vie, elle s’exprimera, même si elle est si minime.

Jn 15:7-10 | Porter beaucoup de fruits

7 Si vous demeurez en moi et que mes paroles demeurent en vous, vous demanderez ce que vous voudrez, et cela sera fait pour vous. 8 En ceci mon Père est glorifié, que vous portiez beaucoup de fruit ; et vous serez mes disciples. 9 Comme le Père m’a aimé, moi aussi je vous ai aimés ; demeurez dans mon amour. 10 Si vous gardez mes commandements, vous demeurerez dans mon amour, comme moi j’ai gardé les commandements de mon Père et je demeure dans son amour.

Après les paroles profondément sérieuses du Seigneur à l’égard de celui qui seulement prétend être lié à Lui, Il présente à ses disciples le chemin de la pleine bénédiction et de l’abondance de fruit. Celui qui demeure en Lui, c’est-à-dire celui qui est en relation de vie avec Lui, produit naturellement du fruit. Ce fruit est l’effet à la fois du fait de demeurer en Lui et de ses paroles demeurant en eux.

Ses disciples ont entendu ses paroles, non pas comme des auditeurs oublieux (cf. Jac 1:25). Ils ont aussi reçu ces paroles, de sorte qu’elles sont désormais en eux et qu’elles donnent une direction à toute leur pensée et à tout leur comportement. Le Seigneur enchaîne immédiatement en les encourageant à prier tout ce qu’ils veulent, avec l’assurance que les sources de la puissance divine réaliseront ce qu’ils demandent. Lorsque nos cœurs sont ainsi connectés à Lui, nous prierons ce qu’Il exauce volontiers parce que c’est entièrement selon sa volonté (Jn 14:13). Il ne pense pas à lui-même en cela, mais se concentre sur la glorification du Père.

Plus nous prions selon sa volonté, plus nous portons de fruit et plus le Père est glorifié. Tout ce que nous prions, même en ce qui concerne nos préoccupations, sera un fruit par lequel le Père est glorifié. Cette production de fruit montre également que nous sommes des disciples du Seigneur Jésus. C’est la deuxième désignation que le Seigneur utilise pour les croyants dans ce chapitre. Il les a déjà appelés « sarments » et maintenant Il les appelle « disciples ». Plus loin, il les appellera « amis », « esclaves » et « témoins ».

Les disciples sont des adeptes. Il peut nous appeler ses disciples lorsque, en tant que véritables adeptes, nous avons appris que notre vie, comme la sienne, consiste à porter de fruit pour le Père. Porter de fruit n’est pas une chose facile. Cela ne peut se faire qu’en suivant le Seigneur Jésus.

Nous devons apprendre à porter de fruit, nous devons grandir en cela. Porter de fruit est un processus spirituel qui consiste à acquérir l’intelligence des pensées de Dieu sur la manière d’être agréable au Seigneur (2Pie 1:5-8). Pour cela, nous sommes à l’école d’exercice de Dieu en tant que disciples. Dans cette école d’exercice, nous avons un Enseignant qui non seulement nous dit comment faire, mais qui nous montre aussi par sa relation avec le Père comment faire.

Cela nous amène à l’importance de la prise de conscience de l’amour du Seigneur Jésus. Cette prise de conscience est un élément inestimable pour le chemin que le disciple doit emprunter pour porter beaucoup de fruit. Par conséquent, la responsabilité du disciple est ici de demeurer dans l’amour du Seigneur Jésus. Son amour est une source indéfectible de consolation dans le cours parfois douloureux et décevant des circonstances terrestres qui lui sont si contraires. Demeurer dans son amour signifie être constamment conscient de cet amour, quelles que soient les circonstances.

Aussi bien qu’il puisse sembler qu’Il ne nous aime pas, nous devons insister sur le fait qu’Il nous aime du même amour que celui avec lequel le Père L’a aimé dans sa vie d’Homme sur la terre. C’est cet amour qui compte et non l’amour du Père éternel pour le Fils éternel. Il en est toujours conscient, même si cela ne ressort pas de sa situation. Ce n’est pas notre évaluation humaine qui est la norme pour déterminer l’amour, mais la connaissance qu’Il nous aime.

Cette conscience constante de son amour exige de garder ses commandements. Nous pouvons avoir notre demeure dans son amour si nous sommes disposés à faire ce qu’Il nous demande. Lorsque nous voyons ce que cela apporte, garder ses commandements ne peut pas être difficile. De même qu’en matière d’amour, le Seigneur Jésus est l’exemple parfait, Il l’est aussi en ce qui concerne la garde des commandements. Il demeure dans l’amour du Père en gardant ses commandements. Il connaît l’amour du Père depuis l’éternité, mais maintenant Il connaît cet amour d’une nouvelle manière, c’est-à-dire en gardant les commandements du Père en tant que Fils obéissant.

Les commandements du Père ne sont pas les commandements du Sinaï. Le Seigneur Jésus n’est pas seulement un Juif qui garde fidèlement la loi. Il est le Fils qui accomplit les commandements du Père. Nous avons vu un exemple de ces commandements en Jean 10 (Jn 10:17-18). Il y parle du commandement qu’Il a reçu de son Père de donner sa vie et de la reprendre. Un tel commandement ne se trouve nulle part dans la loi de l’Ancien Testament. La loi ne demande nulle part à un homme juste de donner sa vie.

Donner sa vie et la reprendre ne peut être fait que par celui qui est aussi Dieu. Chaque désir du Père est un commandement pour Lui. Comment connaît-il ces désirs ? Parce qu’Il marche en communion avec le Père. Il en est de même pour nous si nous voulons demeurer dans son amour. Être un vrai disciple, c’est demeurer dans la jouissance de l’amour de Christ.

Jn 15:11 | La joie

11 Je vous ai dit cela afin que ma joie soit en vous et que votre joie soit accomplie.

Si les paroles de ce chapitre sont lues de manière légaliste, il n’y aura que de la tristesse et nous risquons même de devenir déprimés. Si la production du fruit est comprise comme une performance que nous devons accomplir, nous sentons à quel point nous ne sommes pas à la hauteur. Cela nous conduit à pousser des soupirs de vouloir mais de ne pas pouvoir, comme nous le voyons avec l’homme décrit en Romains 7 (Rom 7:15-19).

Lorsque nous comprenons les paroles de Christ telles qu’Il les a conçues, nous réalisons qu’elles sont expressément destinées à nous faire partager sa joie et à compléter notre joie. Sa joie est le motif qui nous pousse à marcher en tant que disciples dans une vie où l’on porte du fruit. Porter du fruit est pour le Père, mais la joie du Seigneur Jésus sera notre part.

C’est l’une des choses glorieuses qu’Il signifie lorsqu’Il parle à Pierre d’avoir part avec Lui (Jn 13:8). Avoir part avec Lui ici, c’est « ma joie », tout comme le Seigneur a aussi parlé d’avoir part à « ma paix » (Jn 14:27) et à « mon amour » (Jn 15:9) et comme Il parlera encore de « ma gloire » (Jn 17:24). Il veut que nous ayons part à sa joie et que cette joie devienne accomplie (1Jn 1:4), qu’elle arrive à maturité. Sa joie est d’être dans les choses du Père. Nous pouvons grandir vers cela, afin que nous aussi nous n’ayons rien d’autre que cela. Il veut que sa joie soit en nous. La joie accomplie, c’est quand notre joie se confond avec la sienne, de sorte que notre joie s’envole en la sienne.

Jn 15:12-17 | Aimer les uns les autres

12 C’est ici mon commandement : Aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés. 13 Personne n’a un amour plus grand que celui-ci : que quelqu’un laisse sa vie pour ses amis. 14 Vous êtes mes amis, si vous faites tout ce que moi je vous commande. 15 Je ne vous appelle plus esclaves, car l’esclave ne sait pas ce que fait son maître ; mais je vous ai appelés amis, parce que je vous ai fait connaître tout ce que j’ai entendu de mon Père. 16 Ce n’est pas vous qui m’avez choisi ; mais c’est moi qui vous ai choisis et qui vous ai établis, pour que vous alliez et que vous portiez du fruit et que votre fruit demeure ; pour que tout ce que vous demanderez au Père en mon nom, il vous le donne. 17 Ce que je vous commande, c’est de vous aimer les uns les autres.

Avec le commandement de s’aimer les uns les autres, le Seigneur revient à ce qu’Il a dit précédemment (Jn 13:34). L’amour doit imprégner toutes les relations entre les membres de la famille de Dieu. Les disciples doivent s’aimer les uns les autres d’un amour qui surpasse toutes les faiblesses de l’autre. Le Seigneur braque le projecteur sur ce commandement en tant que « mon commandement » parce qu’il est le résumé de tous les autres commandements. Il ne s’agit pas de l’obligation morale d’aimer son prochain, mais de l’amour réciproque des chrétiens, dont la norme est son amour pour eux. Nous le voyons avec les Thessaloniciens récemment convertis (1Th 4:9).

Le commandement de l’amour est le commandement de la nature divine dont nous sommes devenus participants (2Pie 1:4) et par lequel toutes choses peuvent arriver. C’est un commandement pour le croyant, parce que l’amour de Dieu est versé dans son cœur. À cette nature, qui ne peut s’empêcher d’aimer, le Seigneur Jésus dit d’aimer. C’est comme si l’on disait à un poisson : ‘Tu dois nager.’ Il ne peut et ne veut pas faire autrement ; lorsqu’il nage, il est dans son élément.

Pour notre amour les uns pour les autres, l’amour du Seigneur Jésus est la norme. Il a prouvé son amour en laissant sa vie pour nous. Il l’a fait parce qu’Il nous considère comme ses amis. Nous pourrions dire que laisser sa vie pour ses ennemis est une preuve d’amour encore plus grande, mais ce n’est pas le sujet ici. Le Seigneur appelle ses disciples ses amis. Peut-il y avoir une plus grande preuve de son amour pour ceux qui sont ses amis que le fait qu’il laisse sa vie pour eux ?

Nous aussi, nous ne pouvons pas donner de plus grande preuve de notre amour pour nos amis, nos frères et sœurs, que de laisser notre vie pour eux. Nous leur devons la même chose (1Jn 3:16). Mais quelle est la valeur de cette théorie si, dans la vie quotidienne, nous fermons notre cœur aux besoins et aux exigences des enfants de Dieu ? Jean, dans sa première lettre, indique donc l’expression pratique de cet amour (1Jn 3:17). Christ le fait en indiquant l’obéissance à son égard. L’amour pour Christ et l’obéissance à son égard vont toujours de pair.

Il nous appelle ses amis, mais cela ne signifie pas que nous devons Le traiter comme un ‘ami’. Nous devons être conscients que nous sommes ses disciples et qu’Il est notre Seigneur. Sans cesse, la relation entre privilège et responsabilité nous est présentée.

Ici, le Seigneur s’adresse à ses disciples comme à des personnes privilégiées à qui Il veut dire ce qu’Il prévoit. Un maître n’explique pas ses projets à un esclave, mais à un ami. Un esclave doit simplement obéir sans demander d’explication. Son maître ne lui doit aucun compte pour une tâche. Le Seigneur Jésus souligne qu’Il nous appelle amis en nous en donnant la raison. Nous voyons qu’Il va beaucoup plus loin dans son amitié que le simple fait de nous appeler à l’obéissance. Ami signifie quelqu’un qui aime. Il s’adresse à ses disciples dans leur amour pour le Père, un amour qu’Il a aussi.

La caractéristique d’une véritable amitié, c’est que tu peux tout dire à l’autre. Un bon ami n’a pas de secrets. Christ nous introduit donc dans les pensées de son cœur. Avec un ami, tu partages les pensées les plus intimes, tout comme Dieu ne cache pas à Abraham ce qu’Il va faire, et Abraham est appelé un ami de Dieu (Gen 18:17-19 ; 2Chr 20:7 ; Ésa 41:8 ; Jac 2:23). Christ fait cela ici en relation avec ses disciples et même à un niveau plus élevé.

Il a fait connaître à ses disciples en tant qu’amis tout ce qu’Il a entendu de son Père. Ce que le Père Lui a confié, Il le leur a transmis en tant qu’amis. Il s’agit certainement d’une preuve particulière d’amitié. Et dire qu’ils ne L’ont pas choisi pour être ses amis, mais que c’est Lui qui les a choisis. C’est un grand privilège que nous soyons choisis. C’est aussi une grande responsabilité de porter du fruit.

Pour jouir du privilège et répondre à la responsabilité, le cœur du privilège et de la bénédiction est tourné vers celui qui bénit. Nous pouvons Lui demander tout ce qui nous permettra de porter du fruit durable. Tout vient de Lui. Prier au nom du Seigneur Jésus est ici la prière d’un cœur fait un avec le Fils, priant dans la ligne des desseins du Père, par lesquels la réponse est sûre. Plus la bénédiction est profonde et haute, plus il est nécessaire de prier.

Le Seigneur clôt cette section, qui a commencé par le commandement de s’aimer les uns les autres au verset 12, en faisant ressortir à nouveau ce commandement de s’aimer les uns les autres au verset 17. S’aimer les uns les autres est le commandement nouveau et toujours répété de Christ pour les siens (Jn 13:34). Aimer, c’est la manifestation de la nature divine, telle qu’on la voit parfaitement en Christ grâce au service du Saint Esprit. C’est l’atmosphère dans laquelle les fruits peuvent croître et s’épanouir à la gloire du Père.

Jn 15:18-20 | Haï par le monde

18 Si le monde vous hait, sachez qu’il m’a haï avant vous. 19 Si vous étiez du monde, le monde aimerait ce qui serait à lui ; mais parce que vous n’êtes pas du monde, et qu’au contraire moi je vous ai choisis [en vous tirant] du monde, à cause de cela, le monde vous hait. 20 Souvenez-vous de la parole que moi je vous ai dite : L’esclave n’est pas plus grand que son maître. S’ils m’ont persécuté, ils vous persécuteront aussi ; s’ils ont gardé ma parole, ils garderont aussi la vôtre.

Alors que les croyants s’aiment les uns les autres, ils se retrouvent dans un monde qui les hait. Leur amour entre eux suscite la haine du monde. Le monde ne devrait rien avoir à faire avec l’amour de Dieu, où qu’il se manifeste. S’aimer les uns les autres nous expose à la haine du monde gouverné par Satan.

L’amour des disciples entre eux contraste fortement avec la haine du monde. L’amour à l’intérieur, la haine à l’extérieur, telle est la position résultant du rejet et de la mort du Seigneur Jésus. Nous sommes capables d’inverser cette situation. Nous pouvons devenir froids et indifférents envers nos frères et sœurs, tout en faisant de notre mieux pour nous assurer de l’amour du monde.

Comme l’amour mutuel, la haine s’enflamme de l’extérieur parce que nous demeurons dans l’amour du Seigneur Jésus. Cela ne doit pas nous surprendre, car c’était aussi la part de Christ pendant sa vie sur la terre. Le monde nous hait à cause de Lui. Ce qui nous arrive a d’abord été sa part. Le monde, à sa manière, aime ceux qui lui appartiennent. Le monde hait ceux qui appartiennent à Christ parce qu’ils ne sont plus du monde.

Ce ne sont pas nos fautes qui sont la véritable cause de la haine du monde, mais ce que le monde reconnaît en nous de la grâce et de l’excellence de Christ. La grâce fait que l’homme n’est rien et que Dieu et Christ sont tout. La grâce n’épargne pas le péché et sauve le pécheur. Ces choses sont intolérables pour la chair, qui est inimitié contre Dieu (Rom 8:7). La haine du monde est notre part, non seulement parce que nous ne sommes plus du monde, mais parce qu’Il nous a choisis.

Le fait que nous ne puissions Lui appartenir que par son choix montre clairement le caractère du monde. Le monde ne nous laisserait jamais partir si le Seigneur Jésus ne nous avait pas choisis et appelés par sa puissance. Le fait que cela suscite la haine du monde était prévu par le Seigneur. Dans ce contexte, Il dit à ses disciples de se souvenir de la parole qu’Il a dite, à savoir qu’un esclave n’est pas plus grand que son maître (Jn 13:16). Cela s’applique au service des frères et sœurs dans la foi, auquel le Seigneur l’applique en Jean 13 (Jn 13:15), mais cela s’applique aussi à la haine et à l’inimitié qu’ils subiront de la part du monde. L’esclave ne doit pas s’attendre à rester libre de ce qui est arrivé à son Seigneur.

Le lien des disciples avec Christ génère une haine qui s’exprime par la persécution. Le monde fait l’expérience de ce lien lorsqu’il entend la parole dite par les disciples. S’il s’agit de la parole de Christ, elle révélera ce qu’il y a dans l’auditeur. Ceux qui ont accepté sa parole accepteront aussi la parole des disciples. Si sa parole a été rejetée, l’esclave ne pourra compter sur aucun autre sort. Christ a été méprisé et rejeté, et il en sera de même pour la part de l’esclave. Les esclaves et leur parole seront tous deux traités avec mépris parce qu’alors, à travers sa personne et sa parole, Dieu est approché de trop près.

Jn 15:21-25 | Le Fils et le Père haï par le monde

21 Mais ils vous feront tout cela à cause de mon nom, parce qu’ils ne connaissent pas celui qui m’a envoyé. 22 Si je n’étais pas venu et ne leur avais pas parlé, ils n’auraient pas eu de péché ; mais maintenant ils n’ont pas d’excuse pour leur péché. 23 Celui qui me hait, hait aussi mon Père. 24 Si je n’avais pas fait parmi eux les œuvres qu’aucun autre n’a faites, ils n’auraient pas eu de péché ; mais maintenant, ils ont à la fois vu et haï aussi bien moi que mon Père. 25 Mais c’est afin que soit accomplie la parole qui est écrite dans leur Loi : “Ils m’ont haï sans cause”.

L’expression de la haine du monde contre les disciples trouve sa cause dans le nom du Christ. Ils ne savent pas quelle gloire son nom contient à la fois en termes de bénédiction et de jugement. Cela est dû à leur ignorance du Père en tant que celui qui L’a envoyé. Ils prétendent honorer le Père ; mais lorsque Christ, le Fils du Père, Le manifeste, ils rejettent Christ. Ce faisant, ils montrent qu’ils ne connaissent pas celui qui a envoyé le Fils. Si le monde le connaissait ne serait-ce qu’un peu, il ne se manifesterait pas de cette façon. Cela prouve l’aveuglement total concernant le Père. Le monde ne peut que se manifester de manière hostile.

La révélation du Père dans le Fils a mis en lumière leur péché. Les paroles adressées au monde par le Seigneur Jésus en tant que Fils sont les paroles du Père. On ne peut pas le nier et pourtant elles le font. Il en va de même pour les œuvres qu’Il a accomplies. Celles-ci aussi ne peuvent être niées en tant qu’œuvres du Père, et pourtant elles le font. S’Il n’avait pas fait tout cela, ils n’auraient pas été accusés du péché de rejet. Cependant, maintenant qu’il est tout à fait clair que le Fils du Père est parmi eux en tant qu’Homme et qu’ils Le rejettent néanmoins, il n’y a plus d’excuse pour leur péché.

Jamais aucun homme et jamais Dieu n’a parlé comme en Christ (Héb 1:1). Les prophètes parlaient au nom de Dieu, mais ils étaient des hommes faillibles. Après le témoignage qu’ils avaient rendu, il y avait de nouveau de la faiblesse et ils pouvaient même oublier Dieu. Maintenant, le Père a envoyé le Fils, et Il ne leur a pas présenté la loi, mais leur a parlé dans l’amour. Celui qui rejette la loi peut le faire en prétextant qu’il ne peut de toute façon pas la garder. Celui qui rejette l’amour le fait parce qu’il n’en veut pas. La preuve convaincante du péché du monde a été démontrée par le rejet de celui qui est Dieu dans la grâce.

Le rejet délibéré de Christ par le monde, et en particulier par les chefs religieux, est exprimé de façon pertinente dans la parabole des cultivateurs injustes. Nous les entendons dire, lorsque le maître de la vigne envoie enfin son fils bien-aimé : « Celui-ci est l’héritier ; venez, tuons-le, et l’héritage sera à nous » (Mc 12:6-7).

Après ce meurtre prémédité, le monde dans son ensemble est passé par pertes et profits. Nous n’avons donc plus rien à attendre du monde en tant que tel. Ce que quelqu’un fait avec le Fils, il le fait avec le Père. Le fait qu’ils ne plient pas devant le Fils, mais se rebellent contre Lui parce qu’Il est le Fils, est la preuve qu’ils haïssent le Père. Ils haïssent le Père comme ils haïssent le Fils et cela rend leur péché sans excuse. Les paroles et les œuvres du Fils sont les paroles et les œuvres du Père. Rejeter le Fils, c’est en même temps rejeter le Père. L’équilibre parfait entre les paroles et les œuvres se trouve dans le Seigneur Jésus.

Les Juifs croient être en relation avec Dieu, alors qu’ils rejettent son Fils avec haine. Ils invoquent la loi pour justifier leur comportement. Mais cette même loi qu’ils invoquent et dont ils se vantent ne parle pas autrement du rejet du Messie. Au contraire, la loi s’accomplit dans la parole écrite à son sujet, dont ses lèvres prononcent maintenant l’accomplissement (Psa 69:5).

L’accomplissement de cette parole est la preuve du rejet conscient de Christ. Il n’y a aucune raison de Le haïr. Après tout, Il a toujours été parmi eux dans l’amour, la grâce et la bonté. Pourtant, ils L’ont haï. Cela prouve la méchanceté du cœur de l’homme et la vérité de la parole de Dieu.

Jn 15:26-27 | Les témoins

26 Quand sera venu le Consolateur que je vous enverrai d’auprès du Père, l’Esprit de vérité, qui procède du Père, celui-là rendra témoignage de moi. 27 Et vous aussi, vous rendrez témoignage, parce que depuis le commencement vous êtes avec moi.

Après son rejet du monde et son retour au Père, le monde ne sera pas sans témoins. Il y aura de nouveaux témoins. Pour être témoin, tu dois avoir vu quelque chose, tu dois avoir été témoin de quelque chose. Le Seigneur Jésus a témoigné du Père par ses paroles et ses œuvres qu’Il a vues chez son Père. Ce témoignage a été rejeté. Lorsqu’Il sera glorifié, Il enverra un autre témoin : l’Esprit de vérité. L’Esprit complétera le témoignage. Ils ont pu rejeter le Fils en tant que témoin. Cela ne pourra pas se produire avec l’Esprit. Il sera un témoin durable. C’est pourquoi il est si grave de pécher contre l’Esprit ou de mépriser l’Esprit de grâce.

Ici, le Fils envoie l’Esprit pour témoigner de Lui. Cela prouve la divinité du Fils. Bien sûr, Il n’envoie pas l’Esprit indépendamment du Père. Il envoie l’Esprit d’auprès du Père. En même temps, Il parle de la venue du Consolateur lui-même. De nouveau, Il parle d’abord du Consolateur pour ensuite parler de l’Esprit de vérité (Jn 14:16). L’Esprit n’est pas seulement envoyé ou donné, mais Il vient lui-même, parce qu’l est aussi Dieu et qu’Il procède du Père.

Chacune des trois personnes de la Déité agit toujours en parfaite indépendance, mais jamais séparément des autres personnes divines. Ainsi, le Fils et l’Esprit ont tous deux pris une position de dépendance lors de leur venue sur la terre. Le Fils a procédé du Père et l’Esprit aussi procède du Père. Le Fils a rendu témoignage au Père et l’Esprit rendra témoignage au Fils. L’Esprit utilisera pour son témoignage du Fils les disciples et aussi d’autres personnes comme Paul.

Une distinction est faite ici entre le témoignage des disciples et celui de l’Esprit. Les disciples témoignent de ce qu’ils ont vu depuis le commencement, c’est-à-dire depuis le commencement où ils ont accompagné le Seigneur Jésus sur la terre (1Jn 1:1-3). Ils sont aussi les témoins de sa résurrection. Nous avons leur témoignage dans les Évangiles et au début des Actes des Apôtres. Plus tard, des témoins, comme Paul, parleront par l’Esprit de Christ glorifié. Bien sûr, leur témoignage sur Christ dans l’humiliation sur la terre nécessite aussi la puissance du Saint Esprit, mais la nature de leur témoignage a trait à la vie du Seigneur sur la terre avant sa mort et son ascension.

En dehors de leur témoignage, le Saint Esprit témoignera aussi. Il témoignera de ce qu’Il a vu au ciel, tandis que les disciples de Christ témoigneront du temps qu’Il a passé sur la terre.

Jean 16

Jn 16:1-4 | Le Seigneur annonce la persécution

1 Je vous ai dit cela afin que vous ne soyez pas scandalisés. 2 Ils vous excluront des synagogues ; l’heure vient même où quiconque vous tuera pensera accomplir un service envers Dieu. 3 Ils agiront ainsi parce qu’ils n’ont connu ni le Père, ni moi. 4 Mais je vous ai dit cela afin que, quand l’heure en sera venue, vous vous souveniez que c’est moi qui vous l’ai dit ; et je ne vous ai pas dit cela dès le commencement parce que j’étais avec vous.

Dans le chapitre précédent, le Seigneur Jésus a parlé à ses disciples de leur témoignage dans le monde et de la haine qu’il suscitera dans le monde. Il l’a fait pour les empêcher d’être scandalisés ou de tomber. Tomber signifie que la haine qu’ils éprouveront de la part du monde ira si loin qu’ils risquent d’abandonner leur confession et de cesser de croire.

Le Seigneur connaissait ce danger et l’a signalé à l’avance à ses disciples pour qu’ils puissent s’y préparer. La voie du vrai disciple montre la séparation radicale qu’il y a entre le monde et ceux qui appartiennent à Christ. Si alors la haine du monde se manifeste, cela ne les surprendra pas.

Il indique ensuite une expression de la haine qui se manifeste spécifiquement de la part des personnes religieuses. Ils rencontreront l’opposition et l’inimitié de personnes religieuses avec lesquelles, avant de croire à Christ, ils adhéraient à la même religion. Le Seigneur n’entend pas par là n’importe quelle fausse religion, une forme d’idolâtrie, mais la religion qu’Il a lui-même donnée à l’origine.

Cependant, son peuple s’est détourné du seul et véritable Dieu et Lui est devenu infidèle. Ce que Dieu avait donné pour leur bien, ils se le sont approprié. Ils sont devenus fiers de leur religion. Dieu a donc dû livrer son peuple au jugement. La domination des Romains en est le résultat. Pour cela, les chefs sont aveugles. Tout ce qui les invite à revenir au seul et véritable Dieu se heurte à une grande résistance, les chefs du peuple offrant l’opposition la plus acharnée.

Le fait de tomber contre lequel le Seigneur met en garde a donc à voir avec le fait de retomber dans cette religion jugée par Dieu. En cela, nous devons nous rappeler que le cœur croyant du Juif pieux, tout comme celui des disciples, ne comptait pas sur le fait que le chagrin, la disgrâce et la haine sans fond seraient la part de ceux qui suivraient le Messie. C’est pourquoi le Seigneur les encourage en leur disant que la persécution servira à renforcer leur foi et que le Saint Esprit ajoutera son témoignage au leur.

La haine sera terrifiante. Les lieux où ils professaient et vivaient leur religion leur seront fermés. Et cela ne s’arrêtera pas là. Chaque Juif pris au hasard les considérera comme un ennemi de Dieu et essaiera de les tuer, pensant même que c’est agréable à Dieu. Saul, de Tarse, en est un exemple clair. Il parle et écrit plus tard sur le zèle avec lequel il a persécuté l’église (Act 26:9 ; Gal 1:13 ; Php 3:6).

Le Seigneur explique à ses disciples ce qui a provoqué la haine des Juifs à leur égard. Cela a à voir avec la conception qu’avaient les Juifs de Dieu, qui est un seul Éternel (Deu 6:4). Ils se sont accrochés à cette tradition qui les élevait au-dessus des autres nations. En conséquence, ils sont restés ignorants du Père et du Fils. Ce n’était donc pas seulement une question théologique, mais leur haine des disciples provenait du fait que leur religion leur conférait un certain statut. Ce que Dieu leur avait donné, ils l’avaient revendiqué pour eux-mêmes. La loi leur donnait de l’importance (Rom 2:17-20). Ils pensaient posséder la vérité, mais la vérité n’avait pas pris possession d’eux.

Par la venue du Fils, la manifestation de Dieu en chair, leur orgueil et leur fierté ont été manifestés et jugés. Leur dépravation et leur rébellion ont été portées à la plus haute lumière par le Fils de Dieu. Mais ils ne veulent en aucun cas accepter son jugement, car ils ne veulent pas perdre leur position. Il en va de même pour l’inimitié de l’église catholique romaine. Elle prétend être l’église unique et nie l’œuvre du seul Esprit et du seul corps.

Les paroles du Seigneur seront un encouragement lorsque la souffrance les atteindra. Il les prépare pour ce moment afin qu’il ne vienne pas à l’improviste. Ainsi, tout ce qu’Il a dit à l’avance se réalisera, y compris son assistance et aussi les bénédictions promises. Il n’avait pas besoin de parler de cela lorsqu’Il était encore avec eux, car Il les protégeait alors. Il n’avait pas besoin de le dire avant, parce qu’Il prenait soin d’eux tant qu’Il était avec eux. Il était leur bouclier et leur avocat, leur défenseur.

Ainsi, Il prenait leur défense chaque fois que les chefs religieux voulaient se disputer avec eux. Aussi dira-t-Il encore tout à l’heure : « Si donc c’est moi que vous cherchez, laissez aller ceux-ci » (Jn 18:8). Mais lorsqu’Il sera parti, ses paroles leur seront d’un grand secours. Voilà qui clôt le sujet du témoignage.

Jn 16:5-7 | L’avantage de s’en aller

5 Maintenant je m’en vais à celui qui m’a envoyé, et aucun de vous ne me demande : Où vas-tu ? 6 Mais parce que je vous ai dit cela, la tristesse a rempli votre cœur. 7 Toutefois, je vous dis la vérité : Il vous est avantageux que moi je m’en aille ; car si je ne m’en vais pas, le Consolateur ne viendra pas à vous ; mais si je pars, je vous l’enverrai.

Le Seigneur continue maintenant à parler de s’en son départ au Père. Si leur foi avait été plus simple, ils n’auraient pas seulement compté sur son attention aimante à leur égard, mais Lui auraient demandé où Il allait. Ils auraient alors entendu parler de la gloire et de la bénédiction que cela signifiait pour eux.

Mais il n’y a toujours pas de compréhension de Lui, de ce que cela signifie pour Lui d’aller au Père. L’idée qu’Il partira d’eux ne leur vient pas à l’esprit. Ils ne pensent qu’à un Messie qui règne. Cela les surprend chaque fois qu’ils entendent leur divin maître parler du fait qu’Il va les quitter. Ils ne comprennent rien non plus aux souffrances dont Il a parlé et qu’ils subiront.

Si les soupçons effrayants suscités en eux par ses paroles devenaient vrais, cela les rendrait tristes. Que doivent-ils penser du fait qu’Il s’en aille ? Parce que leur foi ne voit pas encore au-delà de la gloire terrestre, le fait qu’Il s’en aille les laissera sans perspective. Quelles seront alors les conséquences de sa venue pour le monde ou même pour Israël ? Ont-ils tout quitté pour cela maintenant et L’ont-ils suivi pour cela ?

Le Seigneur connaît leurs pensées et leurs sentiments. Cela L’incite à commencer à parler de la venue, de la présence et de l’œuvre du Saint Esprit. Il leur dit que c’est même avantageux pour eux qu’Il s’en aille. Il peut sembler étrange que la perte de sa présence physique soit un gain pour eux. Cependant, nous devons nous rappeler qu’Il s’en ira en ayant obtenu le salut éternel et qu’ensuite l’Esprit viendra sur la terre pour témoigner d’un Christ glorifié. Aussi, l’Esprit demeurera sur la terre et sera et restera leur Consolateur aussi longtemps qu’ils et avec eux tous ceux qui constitueront l’église seront sur la terre.

Le Saint Esprit ne pouvait venir sur la terre qu’après la glorification du Christ (Jn 7:39) parce qu’Il viendrait en tant que témoin de sa glorification. Il témoignera de ce qu’Il a vu du Christ glorifié dans le ciel. C’est pourquoi le Seigneur Jésus devait partir en premier. L’Esprit montrera aux disciples la signification. Le christianisme est la révélation du Père, d’un Homme glorifié dans le ciel et de Dieu le Saint Esprit sur la terre.

Jn 16:8-11 | Le Saint Esprit et le monde

8 Et quand il sera venu, lui, il confondra le monde au sujet du péché, de la justice et du jugement : 9 au sujet du péché, parce qu’ils ne croient pas en moi ; 10 de la justice, parce que je m’en vais à mon Père, et que vous ne me verrez plus ; 11 du jugement, parce que le chef de ce monde est jugé.

La venue du Saint Esprit a des conséquences pour le monde et pour les croyants. Le Seigneur parle d’abord des conséquences pour le monde. Grâce à la venue de l’Esprit sur terre, le monde sera convaincu – c’est-à-dire produira les preuves irréfutables – du péché, de la justice et du jugement.

Par là, le Seigneur ne veut pas dire que le Saint Esprit fera annoncer le message de l’évangile pour la conviction des pécheurs. Bien sûr, tout pécheur parvient à la conviction de ses péchés uniquement par l’activité du Saint Esprit. Cependant, il ne s’agit pas d’un pécheur, mais du monde. Il ne s’agit pas non plus que le monde en vienne à se repentir par l’action du Saint Esprit.

Ce que le Seigneur dit, c’est que la présence de l’Esprit sur la terre est la preuve convaincante du péché du monde. Que le monde le voie ou le croie ou non, la présence du Saint Esprit signifie le rejet de Christ par le monde et établit ainsi le péché du monde une fois pour toutes.

Le Seigneur explique ce qu’Il entend par cette conviction. La conviction de péché par l’Esprit va bien au-delà de la loi, la mesure divine du devoir de l’homme, qui convainc aussi de péché. Le monde ne faillit pas seulement à une obligation, mais rejette la grâce. La simple présence du Saint Esprit sur la terre est la preuve de la condition pécheresse du monde.

Pourquoi le Saint Esprit est-Il venu sur la terre ? Parce que le Seigneur Jésus s’en est allé du monde. Et pourquoi est-Il s’en allé ? Parce que le monde L’a rejeté parce qu’il n’a pas cru en Lui. Le Saint Esprit est ici parce que Christ n’est plus sur la terre. Le rejet de Christ par le monde est la preuve absolue de sa condition de pécheur. Le monde en tant que système dépravé sera jugé.

Le deuxième témoignage attaché à la présence du Saint Esprit sur la terre est celui de la justice. Nous pourrions dire que sa présence sur la terre est la preuve de l’iniquité du monde, démontrée par son rejet du Christ. Cependant, il y a aussi, et le Seigneur en parle ici, une justice associée à la présence de l’Esprit sur la terre.

Dieu a agi avec justice envers son Fils, là où le monde n’a montré que de l’iniquité à son égard. Dieu a été juste lorsqu’Il L’a jugé pour nos péchés. Lorsque Christ a achevé son œuvre, Dieu a été tout aussi juste en Le ressuscitant d’entre les morts et en Le glorifiant dans le ciel. Sur cette base, le Saint Esprit pouvait venir, et sa venue était la preuve convaincante de la justice accomplie par le Père envers le Fils.

Nous ne voyons plus le Seigneur Jésus, mais le Père Le voit et le Saint Esprit témoigne de sa justice. Il n’y a pas de plus grand témoignage de justice que le fait que le Fils s’en aille au Père. Le monde peut nier ou rejeter ce témoignage, mais cela ne change rien au témoignage même produit par la présence du Saint Esprit sur la terre.

Le troisième et dernier témoignage produit par la présence du Saint Esprit sur la terre est celui du jugement sur le chef du monde, le diable. Ce jugement doit encore s’accomplir, mais il est définitivement établi par la présence de l’Esprit ici, car sa présence signifie que le monde est sous le jugement.

Le monde, conduit par le diable, a rejeté Christ. Cela montre une fois de plus la dépravation totale et incorrigible du monde qui s’est mis à la disposition du diable pour exprimer sa haine contre Christ. Le jugement a été prononcé sur le chef et sera exécuté au temps de Dieu. Le témoignage du jugement sur le monde qu’est produit parce que l’Esprit est venu sur terre indique comment nous devons, en tant que croyants, voir le monde.

Jn 16:12-15 | Le Saint Esprit et les croyants

12 J’ai encore beaucoup à vous dire ; mais vous ne pouvez pas le supporter maintenant. 13 Quand celui-là, l’Esprit de vérité, sera venu, il vous conduira dans toute la vérité : car il ne parlera pas de par lui-même ; mais il dira tout ce qu’il aura entendu, et il vous annoncera ce qui va arriver. 14 Celui-là me glorifiera ; car il prendra de ce qui est à moi et vous l’annoncera. 15 Tout ce qu’a le Père est à moi ; c’est pourquoi j’ai dit qu’il prend de ce qui est à moi et qu’il vous l’annoncera.

Le Seigneur connaît ses disciples et leurs attentes. Dans sa grâce, Il les prend en compte. Tout ce qu’Il a dit est complètement opposé à leurs pensées en tant que Juifs. Cela s’applique non seulement à leurs pensées concernant le Messie, mais aussi en ce qui concerne leur attente de la venue du Saint Esprit.

Ils sont aussi au courant de la venue de l’Esprit. Joël a prophétisé à ce sujet qu’Il viendrait, mais comme répandu sur toute chair et pour apporter la bénédiction au peuple de Dieu (Jl 3:1-2). Mais ce que le Seigneur dit maintenant au sujet de la venue de l’Esprit, ils ne peuvent pas le comprendre tant que l’Esprit n’est pas venu après qu’Il a été parti au ciel.

Aussi le Seigneur dit-Il qu’ils ne resteront pas dans l’ignorance, mais que l’Esprit leur fera tout connaître. L’Esprit les conduira dans toute la vérité, aussi toutes les vérités qui ont trait à sa glorification et dont Il ne peut pas encore parler maintenant.

Le fait que le Saint Esprit ne parlera pas de lui-même signifie qu’Il ne dira rien en dehors du Fils. Tout ce qu’Il entendra de la part du Fils et à propos du Fils, Il le dira. Tout comme le Fils est venu en dépendance du Père pour glorifier le Père, l’Esprit viendra en dépendance du Fils pour glorifier le Fils.

Il sera également l’Esprit de prophétie. C’est ainsi que nous le voyons surtout lorsque nous lisons le livre de l’Apocalypse. Même quand Il sert en tant qu’Esprit prophétique, c’est dans le but de nous indiquer la manifestation du Seigneur Jésus dans la gloire. Sa gloire publique se manifeste à la fois dans l’exercice du jugement et dans l’établissement du royaume de paix et ensuite un nouveau ciel et une nouvelle terre. En parlant de choses futures, le Saint Esprit sépare les saints du monde qui est sous le jugement.

Il n’est pas dit que l’Esprit ne parlera pas de lui-même, mais qu’Il ne parlera pas de par ou à partir de lui-même. Le Seigneur Jésus est l’objet de son service. L’Esprit a parlé de lui-même. Il est donc important de savoir qui Il est, ce qu’Il fait et comment Il travaille. S’il est clair pour nous qu’Il fait tout pour glorifier le Seigneur Jésus, il est aussi clair que prier à ou adorer le Saint Esprit n’est pas son œuvre. Nous ne lisons d’ailleurs rien à ce sujet nulle part dans la Bible. Quelle que soit l’œuvre qu’Il accomplit, elle se rapporte toujours au Seigneur Jésus. Il le prend aussi de ce qui est au Seigneur Jésus. Il n’y a pas d’autre source à laquelle le Saint Esprit puisse prendre que le Fils lui-même.

Le Fils est une source inépuisable de gloire. C’est Lui en tant que Fils éternel depuis l’éternité, et c’est aussi Lui en tant qu’Homme sur la terre. Même en tant qu’Homme sur la terre, Il pouvait dire que tout ce que le Père a est à Lui, parce que tout ce que le Père a Lui a été donné par le Père (Jn 3:35 ; 13:3 ; cf. Gen 25:5). Ici, l’Homme humble parle en tant que Fils éternel. En tant qu’Homme, le Seigneur Jésus a tout reçu du Père pour le partager avec les hommes. De tout ce que le Fils possède – et c’est vraiment tout – le Saint Esprit prend pour nous l’annoncer. Quel privilège est la venue du Saint Esprit !

Jn 16:16-22 | Un peu de temps

16 Un peu de temps et vous ne me verrez pas, et encore un peu de temps et vous me verrez, parce que je m’en vais au Père. 17 Quelques-uns de ses disciples se dirent alors les uns aux autres : Que signifie ce qu’il nous dit : Un peu de temps et vous ne me verrez pas, et encore un peu de temps et vous me verrez, et : Parce que je m’en vais au Père ? 18 Ils disaient donc : Que signifie ce peu de temps ? Nous ne savons pas de quoi il parle. 19 Jésus, sachant qu’ils voulaient l’interroger, leur dit : Vous vous enquérez entre vous de ce que j’ai dit : Un peu de temps et vous ne me verrez pas, et encore un peu de temps et vous me verrez. 20 En vérité, en vérité, je vous dis : vous, vous pleurerez et vous vous lamenterez, tandis que le monde se réjouira ; vous, vous serez dans la tristesse, mais votre tristesse sera changée en joie. 21 La femme, quand elle enfante, a de la tristesse, parce que son heure est venue ; mais après qu’elle a donné le jour à l’enfant, elle ne se souvient plus de son angoisse, à cause de la joie qu’elle a de ce qu’un homme est né dans le monde. 22 Vous aussi, vous avez maintenant de la tristesse ; mais je vous reverrai, et votre cœur se réjouira, et personne ne vous ôte votre joie.

Après avoir parlé de la venue du Saint Esprit et de ses effets glorieux sur eux, le Seigneur parle à nouveau de sa propre situation les concernant. Son rejet et sa mort sont proches. Il leur dit que ce n’est que dans peu de temps qu’ils ne le verront plus. Maintenant, ils Le voient encore, c’est-à-dire qu’ils Le regardent en tant que spectateurs, en regardant ses œuvres et son chemin. Bientôt, ils ne Le verront plus. Cependant, Il précise immédiatement que cette période où ils ne Le verront plus n’est elle aussi que de courte durée. Après ces deux courtes périodes, ils Le verront à nouveau.

Ce qu’Il dit soulève des questions chez certains de ses disciples. En tant que Juifs qui croient vraiment en Lui en tant que Messie, ils sont convaincus que le Messie demeurera. Mais précisément parce que leur esprit est encore si Juif, ils ne savent pas de quoi Il parle. Que veut-Il dire par ce peu de temps où ils ne Le verront pas et par ce peu de temps où ils Le verront à nouveau ? Ils ne comprennent pas non plus ce qu’Il a dit au verset 10 à propos de s’en aller au Père. Comment pourront-ils Le voir lorsqu’Il s’en ira au Père ?

Nous savons qu’en allant au Père, le Seigneur Jésus parle de son ascension. La conséquence sera qu’ils ne Le verront pas pendant longtemps, c’est-à-dire jusqu’à son retour. Par conséquent, ce qu’Il dit ici à propos d’un « peu de temps » ne peut pas faire référence à cela. Le peu de temps qui s’écoulera avant qu’ils ne Le voient plus est le temps qui s’écoulera entre le moment où Il dit cela et la tombe. Le peu de temps qui s’écoulera avant qu’ils ne Le revoient après est le temps qu’Il est dans le tombeau. Après cela, ils le verront quand il sera ressuscité.

Les disciples ne comprennent pas cela et le Seigneur répond donc à leurs questions. Il répète mot pour mot leur problème pour bien montrer qu’Il comprend bien ce qui les tracasse. Il est aussi bon pour nous, lorsque quelqu’un nous demande quelque chose, de répéter la question pour nous assurer que nous comprenons bien notre interlocuteur. Pour nous, c’est nécessaire car notre répétition peut montrer que nous n’avons pas bien compris la question. De cette façon, bien sûr, le Seigneur n’avait pas besoin de répéter la question. Il a répété la question pour les consoler. Il répond ensuite à leur question.

L’importance du sujet est à nouveau montrée par le double « en vérité » et le « je vous dis » plein d’autorité par lesquels le Seigneur introduit sa réponse. Par « peu de temps et vous ne me verrez pas », il veut dire qu’Il sera tué par le monde. Cela marquera la fin de son séjour parmi eux en tant que Messie vivant. Cet événement les incitera à pleurer et à se lamenter.

Le monde, quant à lui, se réjouira de cet événement. Ils croient qu’ils sont débarrassés de Lui et cela les rendra heureux (cf. Apo 11:7-11). Mais le monde n’aura pas le dernier mot. Il ressuscitera et tandis que les disciples seront tristes, Il viendra à eux et ils se réjouiront à nouveau.

Le Seigneur compare leur tristesse à celle d’une femme qui enfante. Lorsque les douleurs de l’accouchement l’envahissent, elle souffre et est triste. Cependant, cette tristesse est de courte durée. Une fois l’enfant arrivé, elle oublie son angoisse. L’enfant qu’elle tient dans ses bras est la source de sa joie.

Le Seigneur applique ce qui se passe à la naissance d’un enfant à sa mort et à sa résurrection. Sa mort et ce qu’Il a dit à ce sujet ont causé de la tristesse à ses disciples. Mais il les reverra en tant que Vivant après avoir traversé les peines de la mort. Ils se réjouiront alors (Jn 20:20) et cette joie, rien ni personne ne pourra la leur ôter, même s’ils ont été martyrisés (Act 5:40-41). Le changement de la tristesse à la joie est aussi l’expérience des disciples d’Emmaüs (Lc 24:17,32) et encore un peu plus tard, de tous les disciples quand le Seigneur Jésus s’en va d’eux pour aller au ciel. Ils sont alors remplis de joie (Lc 24:52).

Jn 16:23-24 | Prier au nom du Fils

23 En ce jour-là, vous ne me ferez pas de demandes. En vérité, en vérité, je vous dis : tout ce que vous demanderez au Père en mon nom, il vous le donnera. 24 Jusqu’à présent vous n’avez rien demandé en mon nom ; demandez, et vous recevrez, afin que votre joie soit accomplie.

Le Seigneur associe encore plus de joie à sa résurrection et à son ascension. Quand Il s’en ira au ciel, « ce jour-là », ou cette période, viendra où Il sera avec le Père et le Saint Esprit sur la terre. En ce jour-là, ou cette période, les disciples comprendront la nouvelle relation dans laquelle ils ont été placés. À savoir, ils entreront dans la relation glorieuse avec le Père qui, jusqu’à ce moment-là, était uniquement la part du Fils. Cela leur permettra de s’adresser au Père au nom du Seigneur Jésus. Lorsqu’ils viendront au Père, Il verra le Fils venir, car le Fils est leur vie.

Jusqu’à présent, ils allaient vers le Seigneur avec toutes leurs questions. Ils avaient confiance en Lui et ils traitaient avec Lui de manière confidentielle. Ils Lui posaient toutes leurs questions et Il avait pourvu à tous leurs besoins. C’est fini maintenant. Mais Il a manifesté le Père et ils peuvent maintenant aller au Père eux-mêmes.

Ayant reçu l’Esprit, ils recevront le pouvoir de remplacer Christ sur la terre et de prier aussi en son nom. Pendant son séjour sur la terre, Il a enseigné à ses disciples à prier d’une manière conforme à leur relation à Dieu en tant que Juifs pieux. Ils étaient autorisés à s’adresser à Dieu en tant que Père – au sens d’origine (Deu 32:6) – de son peuple. Ainsi, ils s’adressaient à Dieu tant que le Seigneur Jésus était avec eux.

Cela changera lorsqu’Il sera au ciel et que le Saint Esprit sera sur la terre. Le Seigneur enseigne à ses disciples à prier d’une nouvelle manière. Jusqu’à présent, ils n’avaient rien prié en son nom, c’est-à-dire en fonction de sa place au ciel et de leur place devant le Père en tant que ses enfants. Cela peut commencer à se produire après que Christ a accompli l’œuvre de la rédemption et que l’Esprit a été donné, car cela les fait entrer dans une nouvelle relation.

Prier au nom du Seigneur Jésus, ils ne le pouvaient pas jusqu’à présent. C’est un privilège spécifiquement chrétien. La vie en Jésus Christ que possède le chrétien s’exprime par les mêmes désirs que ceux qu’éprouve aussi le Seigneur Jésus. À ces désirs, le Saint Esprit prête sa force et son intelligence. De son côté, le Père ne veut rien d’autre qu’exaucer une telle prière, dans laquelle son Fils est ainsi reconnu. Cela donnera au disciple une joie accomplie.

Jn 16:25-28 | Le Père lui-même vous aime

25 Je vous ai dit cela au moyen de comparaisons : l’heure vient où je ne vous parlerai plus au moyen de comparaisons, mais je vous parlerai ouvertement du Père. 26 En ce jour-là, vous demanderez en mon nom, et je ne vous dis pas que moi je ferai des demandes au Père pour vous ; 27 car le Père lui-même vous aime, parce que vous m’avez aimé et que vous avez cru que moi je suis sorti d’auprès de Dieu. 28 Je suis sorti d’auprès du Père et je suis venu dans le monde ; et de nouveau je laisse le monde et je m’en vais au Père.

Le Seigneur Jésus a montré le Père dans ses œuvres qu’Il avait été chargé par le Père de faire. Ses œuvres et aussi tous les signes mentionnés dans les Évangiles ont montré au moyen de comparaisons la grâce et la puissance du Père.

Après sa résurrection, Il ne parlera plus du Père de cette manière, mais parlera librement de Lui. Marie est la première à qui Il parle du Père de cette manière, sans comparaisons (Jn 20:17). Il le fera surtout lorsqu’Il sera glorifié, comme nous pouvons déjà l’entendre dans sa prière au Père au chapitre suivant.

Quand ce jour sera arrivé – et il est arrivé depuis la résurrection du Christ – nous pourrons prier le Père en son nom. Prier au nom du Seigneur Jésus ne consiste pas à prononcer formellement des mots tels que ‘nous te demandons ceci au nom de Jésus’ ou quoi que ce soit de ce genre. Prier en son nom n’est pas une formule, mais la réalisation que nous allons au Père dans la valeur du Fils lui-même et de son acceptation par le Père. La valeur de ce qu’Il est est attribuée dans sa plénitude à ceux qui prient ainsi.

Par son œuvre, le Fils nous fait entrer dans une relation si intime et personnelle avec le Père que nous pouvons nous-mêmes aller directement au Père. Par la puissance de l’Esprit, nous avons un libre accès au Père (Éph 2:18), directement, sans intermédiaire, pour parler librement. Nous Lui disons « Abba, Père » (Rom 8:15 ; Gal 4:5-6). La raison de cette confidentialité et de cette intimité est que le croyant est l’objet de l’amour du Père lui-même. Nous pouvons savoir qu’Il lui-même nous aime.

Comme raison de l’amour du Père pour les disciples du Seigneur Jésus, le Seigneur mentionne que les disciples L’ont aimé et ont cru en son unité avec Dieu et en son action au nom de Dieu. Cependant, Il n’est pas seulement sorti d’auprès de Dieu, Il est aussi sorti d’auprès du Père et c’est en tant que tel qu’Il est venu dans le monde. Maintenant, Il est sur le point de laisser le monde à nouveau et Il s’en va au Père.

Ces quelques mots englobent toute sa vie en rapport avec son séjour sur la terre. Il parle d’être sorti d’auprès du Père, d’être venu dans le monde, de laisser le monde et de s’en aller au Père. Après tout, le but de cet Évangile est de faire connaître Dieu en tant que Père dans le monde, de Le montrer. Il est venu en tant que Fils éternel du Père et retourne auprès de son Père, maintenant aussi en tant qu’Homme. Quelle joie ce doit être pour Lui de retourner dans cette gloire où il n’y a rien de contraire à Dieu.

Jn 16:29-33 | La paix en le Fils

29 Ses disciples lui disent : Voici, maintenant tu parles ouvertement et tu n’emploies plus de comparaison. 30 Maintenant nous savons que tu sais tout et que tu n’as pas besoin qu’on te fasse des demandes ; à cause de cela, nous croyons que tu es venu de Dieu. 31 Jésus leur répondit : Vous croyez maintenant ? 32 Voici l’heure vient, et elle est venue, où vous serez dispersés chacun chez soi et où vous me laisserez seul. Mais je ne suis pas seul, car le Père est avec moi. 33 Je vous ai dit cela afin qu’en moi vous ayez la paix. Vous avez de la tribulation dans le monde ; mais ayez bon courage, moi j’ai vaincu le monde.

Les disciples croient qu’ils comprennent maintenant le Seigneur, et ils le Lui disent. Leur explication montre qu’ils sont encore incapables de réaliser toute la portée de ce qu’Il a dit. Ils parlent de leur foi en Lui en tant que celui qui est venu de Dieu, alors que le Seigneur a parlé du Père. Il s’agit toujours de la foi en Lui en tant que roi oint de Dieu. Malgré leur incapacité à vraiment le comprendre en disant tout sur sa relation avec le Père, ils savent qu’Il les connaît parfaitement.

Le Seigneur ne dit rien sur leur incapacité à comprendre ce qu’Il leur a dit sur lui-même et sur le Père. Il prend leur confession au sérieux. Il parle ensuite des conséquences de leur confession. Leur foi en Lui les confrontera à l’opposition du monde. S’ils viennent pour Le capturer, ils seront dispersés, ils fuiront dans toutes les directions et ils Le laisseront seul. Croyant que tout est fini, ils retourneront chacun chez soi, chacun à ses occupations et à ses circonstances quotidiennes (Jn 21:3). Le Seigneur parle de cela sans la moindre trace de reproche dans leur direction. Pour Lui, il suffit que le Père soit avec Lui.

Ses disciples peuvent tous Le quitter, Il sait qu’Il n’est de toute façon pas seul, mais que le Père est avec Lui. Cela marque sa paix et c’est en même temps la paix qu’Il souhaite pour eux. Ainsi, au lieu de reproches, Il a des paroles de paix dans sa merveilleuse grâce pour ses disciples. Malgré leurs échecs qui seront bientôt évidents dans leur fuite, Il a leur paix à cœur. C’est pourquoi Il leur a parlé. Ils trouveront cette paix en Lui s’ils gardent ses paroles à l’esprit.

Et pour ce qui est du monde, Il leur donne bon courage. Il a vaincu le monde pour eux. Cela signifie qu’ils n’ont pas à craindre le monde avec toutes ses menaces et ses terreurs. Par la foi en Lui, ils peuvent être assurés que le monde a été vaincu pour eux (1Jn 5:4-5).

Jean 17

Jn 17:1-2 | La glorification du Fils

1 Après avoir dit cela, Jésus leva les yeux vers le ciel et dit : Père, l’heure est venue ; glorifie ton Fils, afin que ton Fils te glorifie, 2 comme tu lui as donné autorité sur toute chair, afin que, [quant à] tou7t ce que tu lui as donné, il leur donne la vie éternelle.

Ce chapitre est d’une profondeur et d’une perspective inégalées. Il respire la sainteté, la consécration et l’amour parfaits. Nous pouvons écouter comment le Fils ouvre son cœur au Père au moment où Il est sur le point de mourir et de quitter les siens pour aller au ciel.

Parce que nous entendons le Fils parler au Père, nous ne pouvons pas parler d’une ‘prière d’un souverain sacrificateur, car nous l’entendrions alors s’adresser à Dieu en tant qu’Homme. Si nous pouvons parler d’une prière, c’est dans le sens d’une demande confidentielle du Fils au Père et non d’un supplication au Père.

Nous entendons le Fils demander au Père de Le glorifier, puis de prendre soin de ses disciples lorsqu’Il ne sera plus avec eux, et enfin de donner aux disciples une place avec Lui dans la gloire. Ce sont des demandes qui impliquent moins une requête qu’un partage avec le Père de choses qui sont exactement comme cela dans le cœur du Père. Le Seigneur sait tout cela, mais il veut que nous sachions qu’il est notre avocat auprès du Père. Cette prière nous montre comment il est notre avocat, c’est-à-dire celui qui assiste, défend, soutient.

Dans sa prière, qui forme une très belle unité, nous pouvons distinguer grosso modo deux parties :
1. Dans la première partie, versets 1-8, le Seigneur s’adresse au Père en vue de sa glorification et de son lien avec ses disciples.
2. Dans la deuxième partie, versets 9-26, les disciples sont le sujet, où Il les distingue clairement du monde.

Nous pouvons aussi faire une division un peu plus fine en sept parties :
1. Aux versets 1-5, le Seigneur Jésus demande au Père sa glorification en tant qu’Homme en raison de l’œuvre qu’Il a accomplie.
2. Aux versets 6-8, Il parle au Père de ce que les disciples signifient pour Lui.
3. Aux versets 9-12, Il demande à son Père de garder ses disciples dans l’unité.
4. Aux versets 13-19, il confie ses disciples à son Père pour qu’ils soient gardés dans le monde.
5. Aux versets 20-21, il élargit sa prière, demandant au Père l’unité de tous les croyants sur la terre.
6. Aux versets 22-23, il s’agit d’une unité qui est encore dans le futur et qui deviendra visible lors de sa manifestation.
7. Aux versets 24-26, il est question du fait que nous serons avec le Fils dans la maison du Père.

Après ces mots d’introduction, passons maintenant à la prière. Ce faisant, je m’exprimerai de la manière la plus étroite possible, car parler de cette prière, c’est comme essayer d’éclairer le soleil avec une torche. En lisant ce chapitre, il est particulièrement important que le Saint Esprit puisse travailler en chaque lecteur les sentiments appropriés à ce chapitre. J’espère que c’est le cas pour moi et que je peux transmettre quelque chose de cela dans ce commentaire. Moi-même, j’ai aussi été aidé par ce que d’autres personnes ont découvert dans cette prière.

Lorsque le Seigneur s’adresse au Père dans sa prière, Il le fait en levant les yeux vers le ciel. Tout aussi bien, Il a levé les yeux au tombeau de Lazare (Jn 11:41). Là, Il a demandé au Père la résurrection de Lazare. Ici, Il ne demande pas la résurrection, mais la glorification de Lui-même. Pourtant, il ne s’agit pas de demander sa glorification à propos de lui-même. Il ajoute immédiatement que sa question concerne la glorification du Père.

Par cette question, le Seigneur se place derrière l’œuvre comme accomplie par Lui. C’est pourquoi Il dit que « l’heure est venue ». Il entend par là l’heure à laquelle Il retournera auprès du Père. Par conséquent, quand Il demande sa glorification par le Père, cela signifie qu’Il pose cette question en conséquence de l’œuvre qu’Il a accomplie. Et lorsqu’Il demande sa propre glorification en vue de la glorification du Père, cela signifie qu’Il continue à glorifier le Père après avoir été glorifié au ciel. Il a glorifié le Père sur la terre et sur la croix et Il fait de même dans le ciel.

Cette glorification du Père, Il la fait en relation avec l’autorité sur toute chair qu’Il a reçue du Père en vertu de son œuvre. Il reste toujours fidèle à la place qu’Il a occupée et n’exerce pas l’autorité selon son propre droit. L’autorité sur toute chair, Il l’exercera lorsqu’Il reviendra pour juger Israël et le monde. Dans le temps présent, Il utilise cette autorité pour donner la vie éternelle à tous ceux que le Père Lui a donnés. Maintenant que le Fils est au ciel, Il glorifie son Père en donnant la vie éternelle à ceux que le Père Lui a donnés. Il glorifie encore le Père chaque jour dans chaque pécheur qui se repent et croit en Lui.

Jn 17:3 | La vie éternelle, c’est ...

3 Et la vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent, toi le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ.

La vie éternelle donnée à tout pécheur qui se repent et croit au Seigneur Jésus est une nouvelle vie donnée en lui. C’est une nouvelle naissance, une nouvelle nature. C’est la vie en le croyant, la vie qui lui est donnée (Jn 10:28 ; 1Jn 5:11), c’est la vie qu’il a (Jn 3:16 ; 5:24 ; 6:47,54 ; 1Jn 5:13). Il a cette vie parce que le Fils est sa vie (1Jn 5:11 ; Col 3:3-4). Mais ici, le Seigneur Jésus parle de la vie éternelle dans un sens différent. Il ne parle pas ici de la vie éternelle en le croyant, mais de la vie éternelle en tant que sphère de vie dans laquelle le croyant entre. Nous entendons le Fils parler de la vie éternelle comme d’un environnement, d’une atmosphère de vie, d’une vie dans laquelle on vit.

Il y a donc une différence entre la vie qui est en quelqu’un et la vie dans laquelle quelqu’un vit. Ainsi, d’une part, on parle de la vie végétale, de la vie animale, de la vie humaine. Nous entendons par là que quelque chose ou quelqu’un vit en tant que plante ou animal ou humain. Mais on parle aussi, par exemple, de la vie urbaine, de la vie en plein air, d’une vie difficile. Nous entendons par là la condition de vie, un mode de vie, un environnement dans lequel on vit. Il en est de même pour la vie éternelle. Elle est à la fois un principe de vie en nous, une vie par laquelle nous vivons, et un mode de vie dans lequel nous sommes entrés, une vie dans laquelle nous vivons. C’est à ce second aspect que le Seigneur Jésus fait référence lorsqu’Il dit ici : « Et la vie éternelle, c’est .... »

La vie éternelle, c’est connaître celui à qui le Fils s’adresse en tant que Père (verset 1) et connaître le Fils en tant qu’envoyé par le Père. Il est le seul vrai Dieu. C’est aussi de cette façon qu’Il était connu dans l’Ancien Testament. La nouveauté – qui est aussi la vie éternelle – c’est de connaître ce seul vrai Dieu par un lien vivant avec Lui en tant que Père personnel et Jésus Christ en tant qu’envoyé par Lui, au travers duquel le Père peut être connu.

Le Fils parle de lui-même en tant que « Jésus Christ ». ‘Jésus’ est le nom de son humiliation. ‘Christ’ est le nom de son élection par Dieu et de sa glorification. Cela va bien au-delà du fait de Le connaître en tant que Messie. Il s’agit de Le connaître comme le Père Le connaît, et ce, à partir d’un lien personnel avec Lui. Connaître la vie éternelle implique une relation vivante avec les personnes divines. Cette connaissance fait entrer dans la sphère de la vie éternelle, la sphère dans laquelle on jouit de la vie éternelle.

Brièvement, nous pouvons peut-être dire que la vie éternelle est ceci : la communion avec le Père et le Fils, c’est-à-dire le fait de jouir de la même partie que le Père et le Fils, ensemble avec Eux.

Jn 17:4-5 | La demande d’être glorifié

4 Moi, je t’ai glorifié sur la terre, j’ai achevé l’œuvre que tu m’as donnée à faire. 5 Et maintenant, glorifie-moi, toi, Père, auprès de toi-même, de la gloire que j’avais auprès de toi avant que le monde fût.

Le Seigneur Jésus a glorifié le Père sur la terre, cette minuscule planète de l’univers incommensurable pour l’homme, où Il a été et est encore tellement déshonoré par le péché de l’homme et de sa génération. Le Fils peut dire cela en sachant parfaitement qu’Il a fait la volonté du Père en toute chose et qu’Il L’a donc glorifié. Un homme ordinaire ne pourrait jamais dire cela, car ce que fait un homme n’est jamais parfait. Le Fils peut dire cela même à l’avance, parce qu’Il est le Fils éternel, même s’Il a achevé l’œuvre en tant qu’Homme. L’œuvre dont Il parle ici est toute l’œuvre de la manifestation du Père.

Avant que nous puissions entrer dans un lien de vie avec le Père, le Père devait d’abord être manifesté. Le point culminant de cette manifestation est la croix. Il ne s’agit pas ici de la croix comme solution à la détresse de nos péchés, mais de la manifestation complète du cœur du Père pour les siens. En vertu de cette œuvre glorieuse, le Fils, en tant qu’Homme ressuscité, demande la gloire qu’Il possède éternellement en tant que Dieu. Il demande une gloire qu’Il n’a jamais perdue. Il est devenu Homme, mais n’a pas cessé d’être Dieu et sa gloire n’a donc pas disparu.

Sa demande consiste donc à recevoir cette gloire d’une nouvelle manière, en tant qu’Homme. En tant qu’Homme, il n’a jamais possédé cette gloire, parce qu’Il n’a pas toujours été Homme. Il est devenu Homme et le reste à jamais. Il demande maintenant la même gloire en tant qu’Homme que celle qu’Il possède éternellement en tant que Fils. C’est parce qu’Il veut partager cette gloire avec nous, hommes. S’Il n’était pas devenu Homme, Il n’aurait jamais pu partager sa gloire avec nous, car nous ne pouvons pas devenir Dieu.

Jn 17:6-8 | Donné par le Père au Fils

6 J’ai manifesté ton nom aux hommes que tu m’as donnés du monde ; ils étaient à toi, et tu me les as donnés ; et ils ont gardé ta Parole. 7 Maintenant ils ont connu que tout ce que tu m’as donné vient de toi ; 8 car les paroles que tu m’as données, je les leur ai données, et ils les ont reçues ; ils ont vraiment connu que je suis sorti d’auprès de toi, et ils ont cru que c’est toi qui m’as envoyé.

Le Seigneur Jésus explique maintenant comment les mortels ont pu être amenés à une relation aussi étroite avec le Père. Il mentionne tout d’abord la manifestation du nom du Père. Cette manifestation ne peut être donnée qu’à des personnes qui n’appartiennent plus au monde. Elles ont aussi été prises du monde par le Père et ainsi données au Fils. Ceux qui appartiennent désormais au Fils se distinguent ainsi clairement du monde.

Le monde a manifesté sa haine du Père et de son Fils. À cela s’oppose, comme le plus grand contraste possible, la manifestation du nom du Père à ceux qui sont les objets de l’amour du Père. C’est à eux que le Fils a révélé le Nom du Père afin de leur faire connaître le Père de cette façon.

Cette manifestation du nom du Père s’est faite à travers sa vie, ses paroles et ses œuvres. Les hommes que le Père a donnés au Fils étaient au Père. Cela indique l’intention éternelle du Père et son élection pour les donner au Fils. Cela est donc complètement distinct de tout lien avec Israël et avec Lui en tant que l’Éternel. Ils lui ont été donnés par le Père.

Le fait qu’ils étaient au Père et qu’ils sont maintenant au Fils est évident si l’on considère qu’ils ont gardé la parole du Père. La parole du Père est tout ce que le Père a dit au sujet du Fils. Le Seigneur Jésus considère les siens comme un précieux trésor qui Lui a été donné par le Père. Il ignore ici toute l’incompréhension qu’ils ont eue et manifestée à ce sujet. Ils ont gardé la parole du Père – qui est en fait le Fils lui-même.

Cependant, ils n’ont pas seulement gardé la parole du Père au sujet du Fils. Ils ont aussi connu que le Père est la source de tout ce qui a été donné au Fils. Le fait que le Père ait tout donné au Fils ne signifie pas que le Père l’ait perdu. Le Fils a reçu ce qui est et reste la propriété du Père.

Il s’adresse à son Père pour Lui recommander que les siens ont non seulement gardé la parole du Père concernant le Fils, mais qu’ils ont aussi reçu et accepté les paroles du Père par le Fils. Les paroles du Fils n’étaient pas d’autres paroles que celles du Père. En acceptant les paroles du Fils, ils ont vraiment connu que le Fils est sorti d’auprès du Père et ils ont cru que le Père L’a envoyé.

Aussi peu qu’ils aient compris tout ce qu’Il a dit à ce sujet, ici, Il voit leur cœur. Ils ont reçu ses paroles et, avec elles, tout ce qui est exprimé dans ces paroles, même si cela dépasse leur pensée. En recevant ses paroles, qui sont les paroles du Père, ils ont accepté toute la relation entre le Fils et le Père.

Le fait qu’Il soit sorti d’auprès du Père signifie qu’en tant que Fils éternel, Il a manifesté le Père. Le fait que le Père L’ait envoyé signifie que, en tant qu’Homme dépendant, Il a fait tout ce que le Père Lui a dit de faire.

Jn 17:9-12 | La demande de garde et d’unité

9 Moi, je fais des demandes pour eux ; je ne fais pas de demandes pour le monde, mais pour ceux que tu m’as donnés, parce qu’ils sont à toi 10 (et tout ce qui est à moi est à toi ; et ce qui est à toi est à moi), et je suis glorifié en eux. 11 Je ne suis plus dans le monde, et eux sont dans le monde ; moi je viens à toi. Père saint, garde-les en ton nom que tu m’as donné, afin qu’ils soient un comme nous. 12 Quand j’étais avec eux, je veillais sur eux en ton nom ; j’ai gardé ceux que tu m’as donnés, et aucun d’eux n’a été perdu, excepté le fils de perdition, afin que l’Écriture soit accomplie.

Le Seigneur Jésus, aux oreilles de ses disciples, prononce une fois de plus qu’Il fait une demande pour eux. Avec le monde et aussi avec Israël, Il n’a plus aucun lien. La distinction n’est plus entre les Juifs et les païens, mais entre ses disciples et le monde.

Il ne fait pas une demande pour le monde. Pour le monde, Il n’a plus de prière ; le monde est sous le jugement. Le moment où Il fera la demande du monde pour le revendiquer comme son bien légitime, comme son héritage, viendra lorsque le Père le lui dira (Psa 2:8). Il se préoccupe pour ainsi dire des héritiers et non de l’héritage.

En attendant le moment où Il fait la demande de l’héritage, Il fait la demande au Père pour ceux qu’Il amène encore devant le Père comme étant « à toi ». Comme mentionné, le Père n’a pas perdu ce qu’Il a donné au Fils. Cela reste à Lui. En même temps, ils appartiennent aussi au Fils. En effet, tout ce qui appartient au Fils appartient au Père. L’inverse est aussi vrai : tout ce qui appartient au Père Lui appartient. Dans le premier cas, un homme peut dire à Dieu, dans le second non. Seul le Fils peut dire que tout ce qui est du Père est aussi de Lui, parce qu’Il est un avec le Père. Les disciples appartiennent à la fois au Père et au Fils. En même temps, ce que le Père donne au Fils, c’est pour la glorification du Fils.

Il en parle sans aucune retenue ni limitation au Père qu’Il est glorifié en les siens. Nous voyons ici encore que le Fils voit les siens dans leur relation parfaite avec Lui et non dans leur faible pratique. Il est glorifié en eux parce qu’ils croient en Lui et Le reconnaissent en qui Il est, même s’ils ont si souvent montré qu’ils n’en comprenaient pas la profondeur.

Lorsque le Seigneur Jésus dit qu’Il n’est plus dans le monde, cela signifie qu’Il se place déjà derrière la croix comme déjà glorifié. Il sait aussi parfaitement que les siens sont encore dans le monde et que ce monde leur est très hostile. C’est pourquoi Il s’adresse au Père pour eux, sans défense, en Lui faisant la demande de les garder en son nom, au nom du Père.

Il s’adresse au Père en L’appelant « Père saint ». Cela souligne la séparation totale entre le Père et le monde. Le Père est totalement séparé du monde ; Il n’a aucun lien avec lui. Rien de tout cela ne Lui colle à la peau ou n’est capable d’avoir la moindre influence sur Lui. En se fondant sur cette base, quelques versets plus loin, le Seigneur Jésus fera aussi la demande qu’ils soient sanctifiés. Ici, Il fait sa demande pour eux en tant que ceux que le Père Lui-même Lui a donnés. Il rappelle au Père, pour ainsi dire, ce grand don comme un motif spécial de les garder, c’est-à-dire de les garder des influences du monde.

Il fait la demande de les garder et non pas si le Père interviendra en puissance en leur faveur en détruisant leurs ennemis. Ce temps vient et il vient pour les siens d’Israël. Leur garde n’est pas seulement liée à l’aspect de la sécurité face à un monde mauvais. Avec sa demande de leur garde, Il a aussi en vue leur unité entre eux.

L’être un a été accompli par le don du Saint Esprit en tant que fruit de son œuvre rédemptrice. Cet être un concerne les douze apôtres dans leur témoignage concernant le Fils. Il est important qu’en dépit de leurs différences, ils rendent un témoignage unanime concernant le Fils. Aucune divergence d’opinion ne doit gâcher ce témoignage. Que l’unité ait été maintenue dans leur témoignage, nous le voyons lorsque nous lisons leur service dans le livre des Actes et les lettres que nous avons d’eux dans la Bible.

Le Seigneur Jésus fait la demande de la garde de son Père parce que lui-même ne sera plus avec eux et qu’Il ne peut pas les garder ainsi au nom du Père. Pendant les trois ans et demi au cours desquels les siens sont allés avec Lui, Il s’est occupé d’eux avec une fidélité sans faille. Dans ces soins, Il s’est toujours concentré sur le nom du Père. C’est aussi ce qu’Il a en tête lorsqu’Il ne sera plus avec eux.

Sa garde ne s’appliquait pas à Judas parce qu’il avait fermé son cœur à l’œuvre de l’Esprit de Dieu. Il n’était pas un enfant de Dieu, mais « le fils de perdition ». Il aimait l’argent et s’est mis à la disposition de Satan pour cela. Si les choses se sont passées comme elles se sont passées avec Judas, ce n’est pas parce que le Seigneur n’a pas pris soin de lui. Il ne lui a pas échappé des mains. La perdition d’une telle conduite est annoncée par l’Écriture. Ce n’est pas le nom de Judas qui a été prédit, mais le résultat de quelqu’un qui agirait de la sorte.

Jn 17:13-16 | Les disciples dans le monde

13 Et maintenant je viens à toi et je dis cela dans le monde, afin qu’ils aient ma joie accomplie en eux-mêmes. 14 Moi, je leur ai donné ta Parole, et le monde les a haïs, parce qu’ils ne sont pas du monde, comme moi je ne suis pas du monde. 15 Je ne fais pas la demande que tu les ôtes du monde, mais que tu les gardes du mal. 16 Ils ne sont pas du monde, comme moi je ne suis pas du monde.

En particulier, le Fils va maintenant parler au Père des disciples dans leur rapport au monde. Il vient au Père et s’adresse à Lui pour Lui parler des siens, pour Lui confier la suite de la prise en charge des disciples. Il le fait dans le monde dans lequel Lui aussi se trouve encore, pour qu’ils l’entendent. Eux aussi sont dans le monde et y resteront quand Il les aura quittés pour s’en aller au Père. Ils ne sont plus du monde, ils n’appartiennent plus au monde, mais ils doivent encore le traverser.

Maintenant, ils entendent le Fils parler sur eux en connaissance de la situation dans laquelle ils se trouvent. Comme leur cœur a dû se réjouir de l’entendre parler ainsi au Père à leur sujet. Cette conscience de l’attention et de l’amour du Père à son égard a toujours rempli de joie le Seigneur Jésus lui-même dans sa vie sur la terre. Sa joie, il la trouve toujours dans ses rapports avec son Père.

Par sa prière, les disciples peuvent savoir qu’eux aussi peuvent toujours être en communion avec le Père, que le Père est toujours parfaitement attentif à eux et qu’Il désire être en communion avec eux. Le Fils est venu ici au nom du Père et a trouvé sa joie en servant les intérêts du Père. Ils seront donc désormais ici en son nom et auront en eux la même joie que ceux qui servent le Père en présentant le Fils.

Pour pouvoir le faire, le Fils leur a donné la parole du Père. « Ta parole », ici, c’est encore la pleine manifestation du Père qu’Il a apportée. La ‘parole’ est le mot grec ‘logos’, qui signifie l’expression de ses pensées. De plus, Il fait la demande si le Père les gardera lorsqu’ils prendront sa place dans la présence du monde. Il s’engage envers eux en présence du Père, ce qui est une grande bénédiction. Il ne s’engage pas moins envers eux en présence du monde et c’est aussi une grande bénédiction. C’est sa place dans les deux cas. Là où Il est, les siens sont, et là où les siens sont, Il est.

Le Seigneur Jésus dit qu’ils ne sont pas du monde. Il veut dire par là que, fondamentalement, ils n’appartiennent pas au monde parce qu’ils sont liés à Lui. Cela doit entraîner qu’ils se comportent aussi de cette façon. C’est terrible s’ils, et nous aussi, donnaient même l’impression d’être du monde de toute façon. Cela signifierait la négation de la véritable relation avec le Père.

Le Seigneur ne fait pas la demande que le Père les ôte du monde. Ôter les siens a lieu lors de l’enlèvement des croyants (1Th 4:16-17). A ce moment-là, Il les arrache au monde. Jusque-là, ils doivent rester dans le monde où règnent les ténèbres, la haine et la mort. C’est dans cette optique qu’Il fait la demande que le Père les gardes du mal.

Il n’est pas question qu’ils se gardent en sortant du monde, par exemple en se retirant derrière les murs épais d’un monastère. La monastique est contraire à ce que dit ici le Seigneur Jésus. La séparation du monde voulue par Dieu ne se réalise pas en s’isolant. Le mal est à l’intérieur de nous-mêmes. Le Fils demande au Père que le méchant qui se cache derrière le système diabolique du monde n’ait pas de prise sur eux (cf. Mt 6:13).

Il répète avec insistance leur identification à Lui dans leur séparation du monde (verset 14). Cette répétition est nécessaire car nous oublions facilement cette séparation. Ce n’est que si l’œil reste fixé sur Christ que nous continuerons à voir que nous sommes séparés du monde. Christ lui-même est l’exemple absolu de la séparation d’avec le monde. Il est bien venu dans le monde, mais Il n’en a jamais fait partie, même pour un instant. Sa place et son attitude à l’égard du monde définissent celle des disciples et aussi la nôtre.

Jn 17:17-19 | La sanctification

17 Sanctifie-les par la vérité : ta Parole est la vérité. 18 Comme tu m’as envoyé dans le monde, moi aussi je les ai envoyés dans le monde. 19 Et moi, je me sanctifie moi-même pour eux, afin qu’eux aussi soient sanctifiés par la vérité.

Ensuite, le Fils fait la demande au Père de les sanctifier. Par la sanctification, nous sommes mis en conformité avec le Père saint. La sanctification est une mise à part pour Lui. Ils ont été mis en contact avec la vérité de la Parole du Père qui leur est parvenue dans le Fils. Ils ont connu et reçu cette Parole. En conséquence, ils sont entrés dans un autre monde, le monde du Père et du Fils. Le Fils a donné la Parole du Père qui nous introduit dans son amour, dans ses pensées, dans ses desseins, dans sa gloire. En étant dans ce monde, nous sommes vraiment mis à part (sanctifiés). C’est ce qui produit la vérité.

Aussi, cela va bien au-delà de la loi, qui sépare aussi, mais nationalement et seulement pour Israël, des nations qui les entourent. Être mis à part du monde ne signifie pas que nous n’avons rien à voir avec le monde. Nous ne sommes pas dans le monde parce que nous nous y trouvons par hasard, mais nous y sommes dans un but précis. Nous sommes envoyés dans le monde, tout comme le Fils a été envoyé dans le monde par le Père. Cela signifie que nous avons une parole pour ce monde, comme Il l’avait. La sanctification ne conduit pas à l’isolement, mais à l’utilité pour apporter la vérité à un monde qui vit dans le mensonge.

Notre sanctification se produit non seulement par la parole du Père, mais aussi par la sanctification du Fils pour nous. Cette sanctification consiste à ce qu’Il s’en aille littéralement du monde pour prendre une place sanctifiée auprès du Père. Il est là pour nous. Il est là comme notre modèle de sanctification. Sa place auprès du Père est notre place. Il y a un pouvoir sanctifiant dans la vérité (verset 17) et il y a un pouvoir sanctifiant à voir Christ dans la gloire (verset 19).

Il y a donc deux vérités glorieuses qui sanctifient le croyant au présent. La première vérité est la manifestation du Père dans sa Parole qui nous est parvenue par et en le Fils. La seconde vérité est la connaissance de la gloire du Fils en tant qu’homme ressuscité et glorifié dans le ciel. Lorsque ces deux vérités sont devant notre attention par le Saint Esprit, nous vivrons une vie sanctifiée.

Jn 17:20-21 | L’unité de tous les croyants

20 Ce n’est pas seulement pour eux que je fais des demandes, mais aussi pour ceux qui croient en moi par leur parole ; 21 afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi ; afin qu’eux aussi soient un en nous, afin que le monde croie que c’est toi qui m’as envoyé.

Ici, tous les croyants reçoivent une place dans la prière du Fils. Il parle au Père de ceux qui croient en Lui par « leur parole », c’est-à-dire la parole des apôtres. Nous n’avons jamais littéralement entendu les apôtres prêcher, mais nous croyons au Seigneur Jésus grâce à ce qu’ils nous ont laissé dans la parole de Dieu. Ce que le Seigneur Jésus demande pour nous, c’est que nous soyons un comme le Père et le Fils sont un. Cela implique une unité de vie, la possession de la nature divine. Il ne s’agit donc absolument pas d’une unité ayant pour caractéristique que les membres sont enfermés dans le même système. Il ne s’agit même pas directement de l’unité du corps de Christ, bien que cette unité soit aussi basée sur une unité de vie.

L’unité dont Christ parle ici est une unité provoquée par le fait que chaque enfant de Dieu a le Fils pour vie. C’est l’unité de la famille de Dieu. Nous ne sommes pas appelés à faire cette unité, mais à comprendre que tous ceux qui ont reçu le Fils sont un. La ligne de démarcation qui traverse le monde est entre ceux qui ont cette vie du Fils et ceux qui ne l’ont pas. Ce n’est pas une ligne de démarcation entre les dénominations, mais seulement entre les croyants et les incrédules.

La prière du Seigneur Jésus pour cette unité a été exaucée. Lorsque des croyants qui ne se sont jamais vus auparavant se rencontrent et détectent la même vie chez l’autre, il y a un sentiment et une expérience immédiats d’unité. Bien sûr, sur la base de cette unité, les croyants sont aussi censés agir pratiquement dans l’unité. Malheureusement, en ce qui concerne cette unité, peu de choses émanent des chrétiens. Il s’agit d’une unité dont la communion est vécue comme le Père et le Fils ont communion et en font l’expérience l’un avec l’autre.

L’unité est comme le Père et le Fils, mais aussi une unité en le Père et le Fils. Elle est selon le modèle de l’unité du Père et du Fils et elle est en communion avec le Père et le Fils. Notre unité est fondée sur l’unité du Père et du Fils. Il s’agit de la même communauté de vie. Si la nature divine caractérisait tous les croyants, quelle que soit leur nationalité ou leur origine, le monde pourrait croire qu’Il est l’envoyé du Père. Si tous les croyants propageaient cette unité, cela amènerait les gens dans le monde à la foi. C’est un témoignage adressé au monde entier.

Jn 17:22-23 | L’unité dans la gloire

22 Et la gloire que tu m’as donnée, moi, je la leur ai donnée, afin qu’ils soient un, comme nous, nous sommes un, 23 moi en eux, et toi en moi, afin qu’ils soient accomplis en un, et que le monde connaisse que c’est toi qui m’as envoyé, et que tu les as aimés comme tu m’as aimé.

Le Fils va maintenant parler de la période qui suit le séjour des disciples dans le monde. Il pense au moment où ils seront avec Lui. Ils auront alors la gloire qu’Il a reçue. Dans sa prière, Il dit qu’Il leur a déjà donné la gloire qu’Il a reçue du Père. Il s’agit de la gloire qu’Il a reçue du Père en tant qu’homme, en récompense de son travail. Dans sa grande grâce, Il partage cette gloire avec ceux que le Père Lui a donnés (verset 6) et à qui Il a aussi déjà donné la vie éternelle (verset 2). C’est précisément parce qu’Il a reçu cette gloire du Père en tant qu’homme qu’Il peut la partager avec les hommes.

Par conséquent, tous ceux qui partagent cette gloire sont un, de la même manière que le Père et Lui sont un. Il s’agit aussi d’une gloire qui vient du Père, qu’Il a donnée au Fils, et que le Fils donne ensuite aux croyants. Cela permet au Seigneur Jésus de dire qu’Il s’agit d’une unité par laquelle il est aussi en eux et par laquelle le Père est en Lui. « Moi en eux, et toi en moi » signifie que le Fils se manifestera dans les croyants à son retour, une manifestation dans laquelle le Père se manifestera aussi en Lui. Lorsque cette situation est arrivée, les croyants sont devenus parfaitement un. Il s’agit d’une troisième unité, après l’unité des apôtres au verset 11 et celle de tous les croyants actuellement sur la terre au verset 21.

Dans cette unité future et parfaite, aucune défaillance n’est possible. Lorsque Christ reviendra avec les siens dans la gloire, ils auront la même gloire que Lui (Php 3:20-21) et l’unité sera vue par le monde. Le monde verra le Père dans le Fils et ils verront le Fils dans les saints. Le monde connaîtra alors que le Père a envoyé le Fils et que le Père a aimé les croyants comme Il a aimé le Fils, car cela ne peut être nié lorsque le monde verra Christ et les siens dans la gloire (2Th 1:10).

Le monde connaîtra aussi que le Père nous a aimés, car le fait que les croyants posséderont la même gloire que Christ en sera la preuve. Ce que le monde connaîtra alors est maintenant vrai. Ce que le monde verra alors renvoie à ce que Lui et aussi eux étaient sur la terre en tant qu’objets de l’amour du Père.

Jn 17:24 | La volonté du Seigneur Jésus pour les siens

24 Père, je veux, quant à ceux que tu m’as donnés, que là où moi je suis, ils y soient aussi avec moi, afin qu’ils contemplent ma gloire, que tu m’as donnée ; car tu m’as aimé avant la fondation du monde.

Dans les derniers mots de sa prière, nous entendons le Fils s’adresser une fois de plus avec insistance au Père en L’appelant « Père ». Ce qu’Il dit au Père n’est pas une prière, ce n’est même pas faire une demande, mais l’expression de sa volonté. Il fait ici entendre sa volonté divine, « je veux », tout comme Il a dit un jour à un lépreux : « je veux, sois net » (Mt 8:3). Il ne le fait pas parce que sa volonté ne serait pas la même que celle du Père, mais pour nous faire comprendre que sa volonté est parfaitement celle du Père.

Ce qu’Il fait connaître ici comme étant sa volonté, c’est qu’Il veut que nous soyons avec Lui là où Il est, dans la maison du Père (Jn 14:3). Il veut que nous soyons là pour nous montrer sa gloire. Il ne s’agit pas de sa gloire en tant que Fils éternel, car seul le Père la connaît parfaitement et ne peut être vu par nous (Mt 11:27). Il reste pour nous, qui sommes et restons des créatures, une gloire dans le Seigneur Jésus qui ne peut absolument être connue que par les deux autres personnes divines.

Il ne s’agit pas non plus de la gloire qui sera vue lors de sa manifestation au monde, car cette gloire, nous la partagerons avec Lui. Ici, il s’agit de la gloire que le Père Lui a donnée en vertu de sa glorification par Lui sur la terre. Il reçoit cette gloire en vertu de sa relation personnelle d’amour que le Père, depuis l’éternité, avait pour Lui en tant que Fils éternel. Nous pouvons voir comment Il en jouit éternellement en tant qu’Homme.

Nous ne partagerons pas cette gloire, mais nous la verrons dans la maison du Père. C’est bien la gloire du verset 5, la gloire donnée, mais dans un aspect de la gloire qui n’appartient qu’à Lui. Nous Lui accorderons aussi cela de bon cœur et L’admirerons dans cet aspect. Il y a dans sa gloire des aspects qui dépassent toujours la gloire que nous pouvons partager avec Lui. En tant que le plus glorieux de tous, Il reste bien au-dessus de nous.

Jn 17:25-26 | L’œuvre permanente du Seigneur Jésus

25 Père juste – et le monde ne t’a pas connu, mais moi je t’ai connu ; et eux ont connu que toi tu m’as envoyé. 26 Je leur ai fait connaître ton nom et je le leur ferai connaître, afin que l’amour dont tu m’as aimé soit en eux, et moi en eux.

Au verset 11, le Seigneur Jésus s’est adressé au « Père saint », car sa sainteté doit déterminer la séparation des disciples dans le monde. Ici, Il contemple le monde dans son péché et son aveuglement et s’adresse au « Père juste ». Il ne parle pas non plus du monde comme du système qui L’a haï, mais comme du système que le Père ne connaissait pas lorsque le Père est venu au monde dans le Fils. À l’inverse, le Fils déclare qu’Il L’a connu et que ses disciples ont connu que le Père l’avait envoyé. Il connaît le Père et les siens connaissent le Père par Lui. Eux aussi lui appartiennent maintenant.

Il a exprimé le nom du Père dans tout son Être, comme Lui seul pouvait le faire. Il l’a fait sur la terre. Il le fera aussi depuis le ciel, et ce, afin de donner aux disciples et aussi à nous la conscience du même amour du Père que celui qu’Il avait lorsqu’Il était sur la terre.

Pour ôter toute hésitation aux disciples, Il ajoute qu’Il sera lui-même en eux comme leur vie. Non seulement l’amour du Père pour le Fils est en eux, mais le Fils lui-même est en eux. Par conséquent, ils sont capables de vivre sa vie. Cette vie est tout pour le Père. Par conséquent, le Père les aimera aussi comme Il aimait le Fils lorsqu’Il était sur la terre. En un sens, Christ sera donc tout en tous chez ceux qui L’ont comme vie (cf. 1Cor 15:28).

Jean 18

Introduction

C’est avec ce chapitre que commence l’histoire de la souffrance. Chaque Évangile traite l’histoire de la souffrance à sa propre et particulière manière, mais nulle part au milieu de la souffrance, nous ne voyons la grandeur du Seigneur Jésus autant que dans cet Évangile. Au milieu de toutes sortes de souffrances, où rien ne Lui est épargné, le Fils du Père brille d’une manière indépassable.

Après ses conversations avec ses disciples (Jean 13-16) et sa prière au Père pour eux (Jean 17), Il s’en va. Nous voyons dans les simples mots « s’en alla », à quel point Il est élevé (cf. Jn 18:4 ; 19:5,17). Il sort pour se donner entre les mains des pécheurs. Personne ne Le force, mais Il y va volontairement. Personne ne Le capture, mais Il se laisse capturer. Il prend l’initiative, comme partout auparavant dans cet Évangile, mais très particulièrement dans les heures qui suivent.

Jn 18:1-3 | Judas vient capturer le Seigneur

1 Ayant dit cela, Jésus s’en alla avec ses disciples de l’autre côté du torrent du Cédron, où se trouvait un jardin, dans lequel il entra, lui et ses disciples. 2 Judas, qui le livrait, connaissait aussi l’endroit, car Jésus s’y était souvent réuni avec ses disciples. 3 Judas donc, ayant pris la compagnie [de soldats] et des gardes, de la part des principaux sacrificateurs et des pharisiens, vient là, avec des lanternes, des flambeaux et des armes.

Le Seigneur traverse le torrent du Cédron en compagnie de ses disciples. Nul doute qu’Il aura pensé à David qui, lui aussi, a un jour traversé ce torrent. David était alors, lui aussi en tant que roi souffrant, en train de fuir son fils (2Sam 15:23). Le Seigneur Jésus ne fuit pas. Il suit le chemin du Père.

Il entre dans un jardin, dont nous savons par les autres Évangiles qu’il s’agit du jardin de Gethsémané. Ici, cependant, nous n’entendons pas parler de sa lutte dans la prière et de la sueur que devient comme des grumeaux de sang. Il est ici le Fils qui, dans une consécration parfaite jusqu’à la fin de sa vie sur la terre, accomplit l’œuvre de glorification du Père.

À cette consécration parfaite, Jean oppose un homme qui accomplit lui aussi une œuvre dans un abandon parfait, mais qui fait l’œuvre du diable. Judas utilise sa connaissance de l’endroit : il sait que le Seigneur s’y retrouve souvent avec ses disciples. Il s’y est toujours rendu lui aussi. Il y vient aussi, maintenant non pas pour L’écouter, mais avec le projet du diable de Le capturer.

Judas emmène un grand nombre de personnes avec lui parce que lui et ses partisans craignent la puissance de Christ. Satan ne veut pas que ses instruments fassent un demi-travail. Ils veulent que les choses soient aussi sûres que possible. La compagnie de soldats et les gardes ont des lanternes et des flambeaux pour chercher celui qui est la lumière du monde. Ils ont aussi des armes avec eux, comme s’il s’agissait d’un grand criminel, bien qu’Il n’ait jamais porté de coup à personne. Judas ne connaît pas plus le Fils que ceux qu’il conduit. C’est ainsi que l’homme est aveugle !

Jn 18:4-9 | Le Seigneur demande qui ils cherchent

4 Alors Jésus, sachant tout ce qui devait lui arriver, s’avança et leur dit : Qui cherchez-vous ? 5 Ils lui répondirent : Jésus le Nazaréen. Jésus leur dit : C’est moi. Judas, qui le livrait, se tenait là avec eux. 6 Quand donc il leur dit : C’est moi, ils reculèrent et tombèrent par terre. 7 Il leur demanda de nouveau : Qui cherchez-vous ? Ils dirent : Jésus le Nazaréen. 8 Jésus répondit : Je vous ai dit que c’est moi ; si donc c’est moi que vous cherchez, laissez aller ceux-ci, 9 – afin que s’accomplisse la parole qu’il avait dite : De ceux que tu m’as donnés, je n’en ai perdu aucun.

Avec la connaissance parfaite qui Lui est propre, le Fils sait ce qui va se passer. Il est le Tout Puissant et l’Omniscient. Toute la lumière tombe sur sa gloire divine. Ce n’est pas Judas qui vient à Lui pour lui donner le baiser du traître, mais Lui-même qui s’avance à la rencontre de ses ennemis. Il n’y a qu’un seul qui joue le rôle principal ici ; tous les autres ne sont que des figurants. Avant qu’ils ne puissent dire un mot, Il leur demande qui ils cherchent. Il sait ce qu’ils préparent et qui ils cherchent, mais Il demande pour qu’ils réalisent qui ils sont et aussi pour protéger ses disciples.

Sa question est une question d’autorité à laquelle ils sont obligés de répondre. Il se peut qu’ils ne Le reconnaissent pas immédiatement dans l’obscurité de la nuit. Le Seigneur Jésus n’est pas un Homme particulièrement visible. Il n’est pas entouré d’un halo qui Lui donne une apparence spéciale vue par tous. À sa question, ils répondent qu’ils cherchent « Jésus le Nazaréen », l’Homme humble de la ville méprisée de Nazareth (Mt 2:23). Sa réponse, cependant, est pleine de gloire divine. Elle consiste à prononcer son nom : « C’est moi », littéralement : « Moi, je suis » (verset 5 ; Exo 3:13-14). Il se fait connaître sous le nom de l’Éternel.

Pour peindre le contraste, l’évangéliste Jean nous informe que Judas, dont il mentionne encore celui « qui le livrait », se tient avec les ennemis de Christ. Il y a quelques heures à peine, Jean avait rejoint Judas au repas de la Pâque. Maintenant, Judas se retrouve parmi les ennemis du Seigneur. Toute la troupe, Judas en tête, se tient en présence du Dieu tout-puissant, le ‘Je suis’, sans être consumée par Lui.

Il se passe cependant quelque chose d’autre. La parole qui leur indique clairement qui est celui qu’ils cherchent leur ôte tout pouvoir de s’en emparer. Ils reculent comme s’ils étaient retenus par une main puissante. Ils tombent aussi par terre. Il n’est pas précisé s’ils sont tombés en avant ou en arrière. Je suppose qu’ils, y compris Judas, sont tombés en avant comme une reconnaissance forcée de sa majesté après avoir prononcé son nom (cf. Php 2:10). Il aurait pu tout aussi bien les consumer, mais l’heure de son abandon était venue.

C’est comme s’Il leur donnait une nouvelle chance de reprendre leurs esprits en leur demandant une fois de plus qui ils cherchent. Malgré la révélation de son Nom et de la puissance qui s’y exprime, les obligeant à tomber devant Lui, ils s’en tiennent à leur plan. Ils répondent à nouveau qu’ils cherchent « Jésus le Nazaréen ». Il leur répond que s’ils Le cherchent, ils doivent laisser aller ses disciples. Lui seul, comme l’arche au Jourdain, doit entrer dans les eaux de la mort pour que le peuple soit libre. Ici, le berger fait passer sa vie devant ses brebis.

Sa demande d’une retraite libre pour ses disciples est en même temps un ordre qui ne peut être contredit et auquel on obéit. Cela accomplit la parole qu’Il a dite dans sa prière au Père (Jn 17:12). Auparavant, Il a aussi dit à propos de ses brebis que personne ne peut les arracher de sa main (Jn 10:28).

Jn 18:10-11 | L’épée et la coupe

10 Simon Pierre, qui avait une épée, la tira, frappa l’esclave du souverain sacrificateur et lui coupa l’oreille droite (le nom de l’esclave était Malchus). 11 Mais Jésus dit à Pierre : Remets l’épée dans le fourreau : la coupe que le Père m’a donnée, ne la boirai-je pas ?

La foule et Judas ne sont pas les seuls à être manifestés en présence du ‘Je suis’ dans leur totale nullité. Les meilleurs de ses disciples aussi se manifestent en sa présence. Tout comme les armes ne font aucune impression pour Le capturer, l’épée de Pierre ne fait aucune impression pour Le défendre. Une épée utilisée sans sollicitation à son service ne fait que du mal.

L’excès de zèle et donc l’action erronée de Pierre donne au Seigneur l’occasion de montrer qu’Il est entièrement d’accord avec les pensées du Père. Il accepte la coupe de la souffrance de la main de son Père, bien que les chefs religieux, ses opposants décidés, s’emparent de Lui.

Les autres Évangiles décrivent une coupe dont, au milieu de la lutte la plus féroce des âmes, Il demande au Père de la Lui laisser passer. Ici, cette lutte est derrière Lui et Il ne voit que le chemin du Père devant Lui. Sinon, comment pourrait-il accepter cette coupe de la main du Père ? Parce qu’Il a bu cette coupe, nous pouvons prendre la coupe du salut ou de la rédemption (Psa 116:13) comme une coupe de bénédiction ou de louange (1Cor 10:16).

Jn 18:12-14 | Amené devant Anne

12 Alors la compagnie [de soldats], le commandant et les gardes des Juifs se saisirent de Jésus, le lièrent 13 et l’amenèrent d’abord devant Anne ; car il était le beau-père de Caïphe, qui était souverain sacrificateur cette année-là. 14 Caïphe était celui qui avait donné aux Juifs ce conseil : Il est avantageux qu’un seul homme périsse pour le peuple.

Dans ce qui suit, nous voyons à la fois l’humilité et la dignité du Fils et son élévation infinie au-dessus de tous ceux qui L’entourent, qu’il s’agisse de ses amis ou de ses ennemis. Nous voyons sa soumission totale et son pouvoir ininterrompu. Dans cette élévation infinie, Il permet à des hommes malveillants de Le saisir et de Le lier. C’est une scène des contrastes les plus grands, comme nous en verrons beaucoup d’autres.

Nous voyons l’homme, conduit par Satan, saisir et lier le Fils de Dieu comme s’il s’agissait d’un criminel. Ils saisissent celui qui seul leur a fait du bien et leur a fait connaître son Père, afin qu’ils puissent aussi Le connaître comme Il Le connaît. Ils lient celui qui, par la simple prononciation de son nom, a tout fait tomber à terre, le Tout-Puissant.

Il semble que l’homme puisse faire ce qu’il veut, mais la foi voit ici que le Fils se soumet à l’homme pour accomplir les desseins du Père. C’est pourquoi Il leur permet de L’emmener où ils veulent. Ils L’emmènent d’abord chez les chefs religieux, à la tête desquels se trouve Anne.

En fait, Caïphe est souverain sacrificateur, mais il semble qu’Anne ait la charge de l’ensemble. Depuis un certain temps, la souverain sacerdoce est en grand déclin et a complètement dévié de l’intention originelle de Dieu (Lc 3:1b). Ainsi, il y a plus de souverains sacrificateur en charge ensemble ou en alternance (Act 4:6). Cela va à l’encontre de ce que Dieu a dit, à savoir qu’un souverain sacrificateur doit occuper ce poste toute sa vie et n’être remplacé par son fils qu’à sa mort (Nom 20:28).

Combien grave est la déviation par rapport aux pensées originelles de Dieu et combien grande est la confusion en termes religieux qui en résulte. L’arbitraire humain et les considérations politiques en vinrent à déterminer la nomination du souverain sacrificateur. Anne et Caïphe ont tous deux été établis par les représentants des dominateurs romains. Lorsqu’un homme commence à s’écarter de la parole de Dieu, il en résulte qu’il traduit le Fils du Père en justice et Le déclare coupable de crimes qu’Il n’a jamais commis. Cela ne veut pas dire que Dieu ne contrôle plus rien. Au contraire, les choses se déroulent comme Dieu le veut.

Jean nous rappelle que Dieu est aux commandes à travers la réitération de la prophétie prononcée par Caïphe (Jn 11:50). Dieu dirige les événements, faisant dire à même un souverain sacrificateur impie des choses qui l’indiquent. L’homme de la prophétie devient aussi l’homme qui réalise sa prophétie, faisant en sorte que ce qu’ils complotent dans leur méchanceté aboutisse à la louange de Dieu (Psa 76:11).

Jn 18:15-18 | Le premier reniement de Pierre

15 Or Simon Pierre suivait Jésus, ainsi que l’autre disciple. Ce disciple était connu du souverain sacrificateur, et il entra avec Jésus dans la cour du palais du souverain sacrificateur ; 16 mais Pierre se tenait dehors à la porte. L’autre disciple, qui était connu du souverain sacrificateur, sortit, parla à celle qui gardait la porte et fit entrer Pierre. 17 La servante qui gardait la porte dit alors à Pierre : Et toi, n’es-tu pas des disciples de cet homme ? Il dit : Je n’en suis pas. 18 Or les esclaves et les gardes, après avoir allumé un feu de charbon, se tenaient là, car il faisait froid, et ils se chauffaient ; Pierre aussi se tenait là avec eux et se chauffait.

Alors que le témoin fidèle est emporté et maltraité en raison de sa fidélité au Père, notre attention est aussi régulièrement portée sur le disciple Pierre. Nous voyons alternativement le Seigneur fidèle et le Pierre infidèle. Les deux scènes s’entremêlent. La perfection du Fils brille de plus en plus, l’infidélité de Pierre l’entraîne toujours plus loin dans la mauvaise direction.

Pierre a d’abord fui, mais il est revenu pour être avec son Seigneur. Pour ce faire, il prend un chemin qu’il ne peut pas aller. Il suit le Seigneur sur un chemin que le Seigneur doit aller seul. Dans son amour pour Lui, il veut rester avec Lui, mais le fait par ses propres forces. Il utilise aussi le fait que « l’autre disciple » – peut-être Jean – soit connu du souverain sacrificateur pour entrer dans sa cour. L’autre disciple est donc lui aussi revenu de sa fuite pour être avec le Seigneur Jésus.

Aucun jugement de valeur n’est porté ici sur ce que fait l’autre disciple, ni dans le sens d’une approbation, ni dans celui d’une désapprobation, mais plutôt sur le comportement et les paroles de Pierre. Ce qui peut être autorisé pour l’autre disciple ne s’applique en tout cas pas à Pierre. L’autre disciple n’a aucun problème dans cette histoire, aucune question ne lui est posée.

Il est dit si justement que l’autre disciple « entra avec Jésus dans la cour du palais du souverain sacrificateur ». Lui aussi veut être là où se trouve son Seigneur. Pourtant, il semble que lui aussi soit entré non pas en tant que disciple du Seigneur, mais parce que le portier le connaît. Et en vertu de son intercession, Pierre aussi est autorisé à entrer. La servante connaît l’autre disciple, mais pas Pierre.

Elle demande à Pierre s’il n’est pas des disciples « de cet homme ». Pierre le nie immédiatement en déclarant avec force : « Je n’en suis pas. » Quel contraste énorme entre ce reniement et ce que le Seigneur a dit en vérité. Le Seigneur a dit en vérité « moi, je suis » ; Pierre dit en contre-vérité lorsqu’il dit « je n’en suis pas ».

Les ennemis de Christ ont froid et ont donc allumé un feu de charbon. Ils se tiennent là pour se chauffer. Pierre a froid lui aussi et se joint à eux. Il devait avoir doublement froid : froid à cause de la température extérieure, mais aussi froid à cause de la température intérieure. Son premier reniement ne l’a pas encore réveillé. Il reste dans l’environnement où l’inimitié contre le Seigneur est palpable, ce qui conduit inévitablement à une nouvelle chute.

Jn 18:19-24 | Devant Caïphe

19 Le souverain sacrificateur interrogea Jésus sur ses disciples et sur sa doctrine. 20 Jésus lui répondit : Moi, j’ai ouvertement parlé au monde ; j’ai toujours enseigné dans la synagogue et dans le temple où tous les Juifs s’assemblent, et je n’ai rien dit en secret. 21 Pourquoi m’interroges-tu ? Interroge ceux qui m’ont entendu sur ce que je leur ai dit ; voilà, ils savent, eux, ce que moi j’ai dit. 22 Comme il disait ces mots, un des gardes qui se tenait là frappa Jésus au visage en disant : Est-ce ainsi que tu réponds au souverain sacrificateur ? 23 Jésus lui répondit : Si j’ai mal parlé, rends témoignage de ce qui est mal ; mais si j’ai bien parlé, pourquoi me frappes-tu ? 24 Or Anne l’avait envoyé lié à Caïphe, le souverain sacrificateur.

Alors que Pierre a renié le Seigneur et se chauffe avec ses ennemis, le Seigneur Jésus est interrogé par Caïphe sur ses disciples et sur sa doctrine. Il est d’abord interrogé sur ses disciples, puis sur sa doctrine. Ce qu’une personne enseigne se reflète dans ses disciples. Qu’aurait-Il dû répondre lorsqu’on l’a interrogé sur ses disciples, dont l’un L’a trahi, un autre est en train de Le renier, tandis que tous les autres L’ont fui ?

Le Seigneur ne répond pas à la question concernant ses disciples. La raison n’est pas qu’Il aurait honte d’eux. Il les a apportés à son Père dans le chapitre précédent comme étant ceux qui L’ont cru et qui ont gardé la parole du Père. Il ne répond pas à cette question parce que, comme nous l’avons vu lors de la capture, il a dit à la foule : « Laissez aller ceux-ci » (verset 8).

Il répond à la question concernant sa doctrine. Sa réponse est élevée et s’adresse clairement à la conscience pour convaincre le souverain sacrificateur du péché qu’il est en train de commettre. Il le place en pleine lumière par sa réponse. Sa réponse n’est donc pas une défense. Il n’a aucune raison de se défendre, car tout ce qu’Il a dit et fait est totalement public et transparent. Il est un Homme qui n’a vraiment rien à cacher.

Sa réponse est une contre-question. Cette contre-question prouve la méchanceté de la question du souverain sacrificateur. Il exprime ainsi sa désapprobation quant à l’autorité et à la validité du questionnement. Il ne le fait pas de manière formelle, mais paisiblement et de manière élevée. Si le souverain sacrificateur veut savoir quelque chose sur ses disciples et sa doctrine, il n’a qu’à aller interroger les gens qui L’ont entendu parler. Ils savent ce qu’Il a dit.

La réponse docile et justifiée conduit un des gardes trop zélé du souverain sacrificateur à Le frapper au visage. Il n’y a personne qui puisse arrêter ou corriger ce garde. L’impiété et le manque de miséricorde sont les motifs de ce procès. Quelle procès ! Le Seigneur n’arrête pas non plus la main du garde. Quel Seigneur !

Le garde croit devoir Le frapper à cause de la réponse qu’Il a faite au souverain sacrificateur. Il fait partie d’un système impie où il n’y a aucun sens de ce qui est juste devant Dieu. Il estime que le Prisonnier répond brutalement à la plus haute autorité en matière de religion et que Le frapper au visage Le rappellera à l’ordre, à leur ordre.

Le Seigneur Jésus n’a pas besoin de s’excuser. Il sait qu’Il n’a rien dit ni fait de mal. Plus tard, lorsque son grand serviteur Paul se trouve dans une situation similaire, il doit effectivement s’excuser (Act 23:5). Le Fils est parfait en toutes circonstances. Il est injustement frappé. Pourtant, Il ne menace pas, mais réprimande avec une dignité impressionnante et un calme parfait alors qu’Il endure l’insulte. Il ne reconnaît en rien le souverain sacrificateur, bien qu’en même temps Il ne s’oppose pas à lui. Il a pleinement mis en évidence l’incompétence de cet homme dépravé.

Le Fils est ici parfait dans sa dignité et son élévation. Quel contraste énorme avec la défaillance de Pierre. Le Seigneur leur demande de témoigner du mal qu’Il a parlé. De toute sa vie, peut-on citer ne serait-ce qu’un seul exemple de déclaration fausse ? Au contraire, les gardes qui voulaient L’emprisonner ont témoigné de Lui que jamais aucun homme n’a parlé comme cet Homme (Jn 7:46). Non seulement il manque un témoin pour témoigner du mal, mais il y a suffisamment de témoins du bien qu’Il a parlé. Et puis s’Il a parlé en bien, la question de savoir pourquoi le garde Le frappe est aussi justifiée. C’est une question pénétrante à laquelle il n’y a pas de réponse.

Puisque le Seigneur Jésus a été amené à Anne (verset 13), mais que l’interrogatoire a lieu par Caïphe, Jean mentionne que le Seigneur a entre-temps été envoyé d’Anne à Caïphe. Il ne le fait qu’après l’interrogatoire de Caïphe pour signaler à ses lecteurs qu’Anne est le véritable chef de toute cette action.

Jn 18:25-27 | Les deuxième et troisième reniements de Pierre

25 Cependant, Simon Pierre restait là, et se chauffait ; ils lui dirent : Et toi, n’es-tu pas de ses disciples ? Il le nia et dit : Je n’en suis pas. 26 Un des esclaves du souverain sacrificateur, parent de celui à qui Pierre avait coupé l’oreille, dit : Ne t’ai-je pas vu, moi, dans le jardin avec lui ? 27 Pierre nia encore ; et aussitôt un coq chanta.

Une fois de plus, notre attention passe pour un moment du Seigneur à Pierre. Alors que le Seigneur Jésus est interrogé, frappé et témoigne de la vérité, Pierre se chauffe encore dans le cercle des moqueurs. Lui aussi est interrogé, pour la deuxième fois. Comme la première fois, on lui demande s’il n’est pas lui aussi l’un des disciples du Seigneur. Cette fois aussi, il nie, en disant « je n’en suis pas ».

Puis, une troisième fois, on interroge Pierre sur son lien avec le Seigneur. C’est maintenant quelqu’un qui croit avoir vu Pierre dans le jardin où ils ont capturé le Seigneur. Pierre attire alors avec insistance l’attention sur lui en utilisant l’épée. L’homme qui croit le reconnaître est un parent de l’homme à qui Pierre a coupé l’oreille. Il n’aura pas nourri de sentiments chaleureux à son égard. Sa question lui aura semblé menaçante. S’il s’agit bien de l’homme qui a tant abusé de sa famille, l’heure de la rétribution a sonné. Pierre nie à nouveau qu’il appartient au Seigneur. Il est impossible que l’homme l’ait vu en sa compagnie lorsqu’Il a été capturé.

À ce moment-là, un coq chante. Nous savons par les autres Évangiles qu’à ce moment-là, la conscience de Pierre s’éveille pleinement. Jean n’en parle pas. À la fin de son Évangile, il écrira sur le rétablissement de Pierre, un rétablissement qui a lieu lors d’un autre feu de charbon.

Jn 18:28-32 | Pilate et les Juifs

28 Ils mènent alors Jésus de chez Caïphe au prétoire (c’était le matin) ; mais ils n’entrèrent pas eux-mêmes dans le prétoire, afin de ne pas être souillés, et de pouvoir ainsi manger la pâque. 29 Pilate sortit donc vers eux et dit : Quelle accusation portez-vous contre cet homme ? 30 Ils lui répondirent : Si cet homme n’était pas un malfaiteur, nous ne te l’aurions pas livré. 31 Pilate leur dit : Prenez-le, vous, et jugez-le selon votre Loi. Les Juifs lui dirent : Il ne nous est pas permis de mettre quelqu’un à mort – 32 afin que s’accomplisse la parole que Jésus avait dite, indiquant de quelle mort il devait mourir.

Le Seigneur a été condamné par l’autorité religieuse ; maintenant, il est mené au pouvoir civil. Partout, Il est l’objet de moqueries. C’est ainsi qu’ils comblent la mesure de leurs péchés, et ce d’autant plus que la longanimité de Dieu perdure. Après L’avoir interrogé et maltraité toute la nuit, ils Le mènent tôt le matin au prétoire, la résidence officielle de Pilate.

Nous constatons à nouveau la grande hypocrisie des Juifs, cette fois dans leur refus d’entrer dans le prétoire. Ils considèrent comme une impureté le fait d’entrer dans ce bâtiment d’un païen, alors qu’en même temps, ils ont l’intention de commettre un meurtre et de chercher de faux témoins contre le Fils de Dieu. De quels actes la chair religieuse est-elle capable ! Ils sont pleins de zèle pour la pureté qui appartient à leurs cérémonies, mais indifférents à la justice. Ils n’ont pas la moindre idée qu’ils mettent à mort la véritable Pâque. Ils ne se rendent pas compte non plus qu’ils accomplissent ainsi, dans une incrédulité coupable, la voix de la loi pour leur propre ruine, quels que soient les plans de Dieu concernant la mort de Christ.

Lorsqu’ils l’ont amené au prétoire, Pilate sort vers eux. Il le doit, car eux, pour ne pas se souiller, ne veulent pas entrer. Pour savoir pourquoi ils mènent le prisonnier, il s’enquiert de l’accusation. De toute façon, pour condamner quelqu’un, il faut une accusation. Les Juifs ne répondent pas à la question de Pilate, mais attaquent sa question même. Dans une indignation hypocrite, ils affirment qu’ils ne sont certainement pas injustes au point de livrer quelqu’un qui ne serait pas un malfaiteur. Pilate devrait certainement en savoir plus.

Dans l’altercation qui suit entre Pilate et les Juifs, l’un veut charger l’autre de mettre à mort le Seigneur Jésus. Pilate leur donne la permission de juger Christ selon leur loi, mais les Juifs n’ont aucune envie de le faire. Ce n’est pas qu’ils ne veulent pas ou n’osent pas, mais ils veulent un verdict officiel, pour que plus tard sa validité juridique ne puisse pas être remise en question. Ils renvoient donc la responsabilité à Pilate en lui faisant remarquer que la loi romaine ne leur permet pas d’exécuter eux-mêmes une condamnation à mort. Cela prouve leur fourberie. Dès que cela les arrange, ils font appel à l’autorité qu’ils détestent.

Cependant, ni Pilate ni les Juifs ne déterminent la manière dont le Seigneur Jésus mourra. Il ne recevra pas la peine de mort juive, exécutée par lapidation. Il devra mourir sur la croix, la peine de mort appliquée par les Romains. C’est ce qu’Il a lui-même prédit (Jn 3:14 ; 8:28 ; 12:32-33). Par conséquent, les juifs et les païens seront coupables de sa mort (Act 4:27-28).

Jn 18:33-36 | La bonne confession

33 Pilate rentra alors dans le prétoire, appela Jésus et lui dit : Toi, tu es le roi des Juifs ? 34 Jésus lui répondit : Dis-tu cela de toi-même, ou d’autres te l’ont-ils dit de moi ? 35 Pilate répondit : Suis-je juif, moi ? Ta nation et les principaux sacrificateurs t’ont livré à moi ; qu’as-tu fait ? 36 Jésus répondit : Mon royaume n’est pas de ce monde. Si mon royaume était de ce monde, mes serviteurs auraient combattu, afin que je ne sois pas livré aux Juifs ; mais maintenant mon royaume n’est pas d’ici.

Jean laisse de côté de nombreux détails de l’interrogatoire de Pilate que nous avons pourtant dans les autres Évangiles. Il ne mentionne que les paroles et les événements qui montrent certains aspects de la gloire du Fils. Pilate L’interroge à nouveau et Lui pose des questions sur sa royauté sur les Juifs. Cet interrogatoire a lieu dans le prétoire, c’est-à-dire sans que les Juifs soient là. La question importante pour Pilate, en tant que gouverneur romain, est de savoir s’il a bien affaire à celui qui se pose comme le roi des Juifs.

Le représentant du pouvoir mondial se trouve ici face à celui qui règne sur l’univers et qui, en tant que roi de Dieu, règne sur tout et régnera publiquement. Le roi de Dieu mettra fin à toutes les puissances mondiales en brisant comme une pierre ces puissances mondiales (Dan 2:34). Le Seigneur Jésus répond à la question de Pilate avec le même calme et la même soumission comme Il l’a fait lorsqu’Il a été interrogé par le souverain sacrificateur. Il renverse à nouveau la situation et devient l’interrogateur, tandis que Pilate devient celui qui est interrogé. Il interroge Pilate de manière à le confronter à la vérité.

Pilate pense qu’il a affaire à ‘un cas’, mais il se voit soudain confronté à la vérité par les questions du Seigneur. La question l’oblige à réfléchir à son attitude envers Lui. Pilate élude la question. Il ne veut pas y répondre. Il élude la question en disant qu’elle ne le concerne pas parce qu’il n’est pas juif. On peut aussi entendre dans sa voix un certain mépris pour les Juifs. Bien qu’il ait lui-même posé une question sur la royauté du Seigneur Jésus, par la question que le Seigneur lui pose personnellement, il fait soudain de sa question sur la royauté une question typiquement juive. En plus de dire qu’il n’est pas juif, il fait remarquer au Seigneur Jésus qu’Il lui a été livré par son propre peuple et ses chefs religieux.

Si le Seigneur ne répond alors pas à la question de savoir s’Il est un roi, sa question suivante est de savoir ce qu’Il a fait, ce qui est la raison pour laquelle ils Le lui ont livré. À la question « qu’as-tu fait ? », nous pouvons répondre que chacune de ses paroles et chacun de ses actes, en fait toute sa voie, est un grand témoignage de qui est Dieu dans l’amour et la grâce envers l’homme. Il a placé l’homme en présence de Dieu et, avec lui, ses péchés. Ils ne peuvent échapper à ce témoignage qu’en Le rejetant, croient-ils.

Le Seigneur n’aborde pas non plus la question de savoir ce qu’Il a fait. Il traite seulement de ce que Pilate a dit, à savoir qu’Il lui a été livré. Pilate ne doit pas penser qu’il L’a maintenant en son pouvoir. Il a affaire à quelqu’un qui possède un royaume. Seulement ce n’est pas un royaume de ce monde, tout comme Il n’est pas de ce monde (Jn 8:23 ; 17:14,16) et les siens ne lui appartiennent pas (Jn 17:14,16). C’est un royaume établi dans le cœur des personnes qui L’ont reçu comme leur Seigneur (Rom 14:17).

Si son royaume était de ce monde et si, en tant que roi, Il affirmait son pouvoir dans et sur le monde, Il aurait ordonné à ses serviteurs de combattre pour Lui (Mt 26:53). Il n’aurait alors pas été livré, ni aux Juifs, ni à Pilate. Mais ce n’était pas le moment d’agir de la sorte. Ce temps viendra certainement, mais il faut d’abord que toute l’œuvre du Père soit achevée. Cela signifie qu’Il doit d’abord aller sur le chemin de la souffrance, du rejet et de la mort (Lc 24:26).

Avec ce que le Seigneur dit ici, Il fait la belle confession devant Ponce Pilate (1Tim 6:13). Paul ordonne à Timothée – et à nous aussi – que nous fassions de même. Accomplir cet ordre signifie que dans notre vie, nous prenons en compte et parlons d’un Seigneur qui détermine notre vie. C’est à Lui que nous sommes soumis et non aux pouvoirs humains. Si nous nous soumettons aux institutions humaines, c’est parce que le Seigneur le veut (1Pie 2:13 ; Rom 13:1). Il est ce roi autre que le César (Act 17:7). Ce roi n’est pas visible maintenant, mais nous nous soumettons à Lui. Ce faisant, Il détermine aussi notre place sur la terre.

Le royaume auquel nous appartenons n’est toujours pas d’ici maintenant. Par conséquent, il est aussi contraire aux pensées de Dieu d’établir de toute façon un royaume sur la terre, ou même d’exercer une influence sur le gouvernement dans le but d’obtenir un gouvernement qui applique les normes de Dieu. Tous ces efforts sont rejetés par la parole de Dieu, comme nous pouvons le lire, entre autres, dans les exhortations de Paul aux Corinthiens à ce sujet (1Cor 4:8-9).

Jn 18:37-38 | Le témoignage de la vérité

37 Pilate lui dit : Tu es donc roi ? Jésus répondit : Tu le dis que moi je suis roi. Moi je suis né pour ceci, et c’est pour ceci que je suis venu dans le monde, pour rendre témoignage à la vérité. Quiconque est de la vérité écoute ma voix. 38 Pilate lui dit : Qu’est-ce que la vérité ? Ayant dit cela, il sortit encore vers les Juifs ; et il leur déclara : Moi, je ne trouve aucun crime en lui ;

Pilate pense qu’il a maintenant reçu une réponse à sa question précédente concernant la royauté du Seigneur Jésus, bien qu’il demande maintenant s’Il est « donc roi », c’est-à-dire un roi dans un sens général. Le Seigneur confirme sa conclusion.

Il ajoute que sa naissance et sa venue dans le monde n’ont pas pour seul but qu’Il sera roi. Le fait qu’Il soit « né » indique qu’Il est devenu Homme ; le fait qu’Il soit « venu dans le monde » indique son existence avant qu’Il ne vienne dans le monde. Le grand objectif, pour ainsi dire, de sa naissance et de sa venue dans le monde est de rendre témoignage à la vérité. Il est devenu Homme pour témoigner aux hommes du Père dont Il est venu et qu’Il connaît éternellement en tant que Fils éternel.

Grâce à son témoignage de vérité, son royaume s’étend. La vérité signifie que le caractère réel de quelque chose ou de quelqu’un est vu à sa lumière, avec ses yeux. Alors qui est Dieu devient visible, mais aussi qui est l’homme et de même ce qu’est l’autorité d’un gouvernement. Tout ce que le Seigneur a dit et fait est un grand témoignage de vérité. Pour entendre sa voix, une personne doit être « de la vérité » (1Jn 3:19).

Plus tôt, Il a dit que ses brebis entendent sa voix (Jn 10:16). Être de la vérité signifie qu’une personne a acquis une nouvelle vie en reconnaissant la vérité et est ainsi devenue l’une de ses brebis. Celui qui est de la vérité a d’abord reconnu la vérité sur lui-même en tant que pécheur. Il a entendu et cru la parole de vérité, l’évangile de son salut (Éph 1:13), et a reçu une vie nouvelle. Cela permet aussi à une telle personne de recevoir toute la vérité que le Fils lui a fait connaître.

En tant que juge romain, pour Pilate, découvrir la vérité revient à poursuivre un mirage. Pour Pilate, la vérité n’existe pas. Il indique clairement qu’il ne veut pas du Fils en tant que vérité et qu’il Le rejette. Pourtant, il veut se disculper en disant aux Juifs qu’il ne trouve aucune culpabilité comme motif de condamnation en le Seigneur Jésus.

Jn 18:39-40 | Pas celui-ci, mais Barabbas !

39 mais vous avez la coutume que je vous relâche quelqu’un à la Pâque ; voulez-vous donc que je vous relâche le roi des Juifs ? 40 Ils s’écrièrent tous encore : Pas celui-ci, mais Barabbas ! Or Barabbas était un brigand.

Pour se sauver de cette situation difficile, Pilate fait une autre proposition aux Juifs. Il leur rappelle leur coutume de relâcher quelqu’un à l’occasion de la Pâque. Il suggère aussi qui il voudrait relâcher. D’un choix qu’il soumet au peuple, comme nous le lisons dans les autres Évangiles, Jean ne parle pas. Pilate a fait le choix pour eux. Il propose de relâcher le Seigneur Jésus dont Il parle comme étant « le roi des Juifs ». Toute l’attention est concentrée sur Lui.

La réaction du peuple vient immédiatement. Ils n’ont pas besoin de temps pour réfléchir. En fait, il n’est même pas juste de parler de choix. Ils ne sont animés que par une seule chose, et c’est la mort du Seigneur Jésus. C’est de Lui qu’ils veulent se débarrasser. Quoi ou qui que ce soit qu’ils obtiennent à sa place est toujours mieux que Lui. Leurs paroles expriment leur rejet radical du Seigneur.

Significatif est le nom du brigand qu’ils choisissent et qu’ils appellent aussi. Ils veulent « Barabbas ». Barabbas signifie ‘fils du père’. L’identité de son père est claire. Il est un véritable fils de son père, le diable (Jn 8:44). Barabbas « était un brigand ». C’est la grande caractéristique du diable qui a volé l’honneur de Dieu. Ici, le fils du père, le diable, se tient à côté du Fils du Père.

En choisissant un brigand, qui est aussi un séditieux et un meurtrier (Mc 15:7), ils ont déterminé leur histoire. Au cours des siècles, leur histoire a été marquée par le fait qu’ils ont constamment été la proie de voleurs, d’assassins et d’insurgés de manière terrible. Dans les voies gouvernementales de Dieu, ils ont moissonné ce qu’ils ont semé.

Jean 19

Jn 19:1-3 | Le fouet et les moqueries

1 Pilate prit alors Jésus et le fit fouetter. 2 Les soldats tressèrent une couronne d’épines, la mirent sur sa tête et le vêtirent d’un manteau de pourpre ; 3 puis ils venaient vers lui et disaient : Salut, roi des Juifs ! Et ils le frappaient au visage.

Bien que Pilate soit convaincu de l’innocence du Seigneur Jésus, il Le prend et fait fouetter le Seigneur de gloire. Il ne le fait pas personnellement. Il donne l’ordre à ses soldats, mais il est donc le principal responsable. La grande injustice et le traitement inhumain infligés au Seigneur ne connaissent pas de fin. La fouettée est un mauvais traitement odieux. Dès que Satan en a l’occasion, il est prêt à tout pour humilier le Fils de Dieu. Et Il le permet. Nous l’entendons ne proférer aucune plainte : « Qui, [...] quand il souffrait, ne menaçait pas » (1Pie 2:23 ; Ésa 53:7). En toute chose, Il est parfait, aussi dans la souffrance la plus profonde.

Les soldats jouent leur jeu avec Lui alors qu’Il est très affaibli par une nuit d’interrogatoire et une fouettée. Ils s’amusent avec le dominateur de l’univers, le Fils de Dieu qui soutient tout par la parole de sa puissance, qui s’est livré entre leurs mains. Le calme et l’élévation dont Il fait preuve sont pour eux une preuve de plus de la vile faiblesse dont ils aiment à se moquer. Ils ont entendu dire qu’Il est roi. Ils vont Le couronner.

La couronne est vite faite. C’est une couronne d’épines. Les épines sont entrées dans le monde à la suite du péché (Gen 3:18). En mettant cette couronne d’épines sur sa tête, c’est comme s’ils L’accusaient de toute la misère du monde. Ils ne se rendent pas compte de tout cela, mais le diable, lui, s’en rend compte. Le manteau qu’ils jettent autour de Lui est censé augmenter leur plaisir. C’est un manteau de pourpre, la couleur de l’empire romain et de la dignité royale.

Dans leur jeu, ils prétendent qu’Il est vraiment un roi, mais un roi conquis par eux. Ils Le saluent avec une révérence moqueuse et Le frappent au visage avec mépris. Ainsi, les soldats jouent de façon macabre avec celui qui a toujours fait le bien et qui est là pour leur déclarer à eux aussi qu’il est le Père. Et Il ne leur résiste pas (Jac 5:6).

Jn 19:4-8 | Une nouvelle négociation

4 Pilate sortit encore et leur dit : Voici, je vous l’amène dehors, afin que vous sachiez que je ne trouve en lui aucun crime. 5 Jésus donc sortit dehors, portant la couronne d’épines et le manteau de pourpre. Pilate leur dit : Voici l’homme ! 6 Quand les principaux sacrificateurs et les gardes le virent, ils s’écrièrent : Crucifie, crucifie-le ! Pilate leur dit : Prenez-le, vous, et crucifiez-le ; car moi, je ne trouve pas de crime en lui. 7 Les Juifs lui répondirent : Nous avons une Loi et, selon notre Loi, il doit mourir, car il s’est fait Fils de Dieu. 8 Quand Pilate entendit cette parole, il fut encore plus effrayé.

Lorsque les soldats ont joué leur jeu avec le Seigneur Jésus, Le maltraitant et Le défigurant, Pilate sort encore. Il annonce aux Juifs la venue du Seigneur Jésus. Il va L’amener dehors pour les convaincre qu’il ne trouve aucune crime en Lui. Pour la deuxième fois, il prononce l’innocence du Seigneur (Jn 18:38). Chaque fois que lui, représentant l’autorité judiciaire, prononce l’innocence du Seigneur, il augmente sa culpabilité pour avoir condamné le Seigneur.

Pilate dit bien qu’il va Le leur amener, mais même dans cette profonde humiliation, nous lisons : « Jésus donc sortit dehors. » Le Seigneur ne se laisse pas envoyer, Il s’en va lui-même. Et comment apparaît-Il devant la foule ? Quel spectacle ! Il se tient là, leur roi, couronné d’une couronne d’épines et le manteau de la moquerie autour de ses épaules. Son apparence est défigurée par les mauvais traitements. Le sang coule sur son visage à cause de la couronne d’épines. Pilate pointe le peuple vers Lui et prononce : « Voici l’homme ! »

La signification est plus profonde que Pilate ne le pense. Ici se tient l’Homme de Dieu qui est tombé entre les mains des hommes. À cette occasion, l’homme sans Dieu a montré à quoi il est tombé et comment, dans sa haine de Dieu, il a maltraité la bonté de Dieu. En cet homme de Dieu, nous voyons la perfection de l’amour et de la patience de Dieu qui a permis cela et n’est pas intervenu pour juger. En même temps, précisément face à cette incomparable bonté, le pire de l’homme émerge et s’exprime. Il considère et rejette le Fils de Dieu comme un déchet.

La haine des Juifs est si grande qu’ils ne se satisfont pas de cette humiliation. Pilate a voulu susciter leur pitié, mais Le voir à la place ne fait qu’augmenter leur soif de sang. Ils ne sont satisfaits que de sa mort, et c’est sa mort sur la croix. C’est ce qu’ils réclament à grands cris, tant ils sont remplis de haine contre celui qui leur a parlé du Père et leur a montré qui est le Père dans sa bonté et sa miséricorde. Quelle méchanceté absolue de l’homme est démontrée ici ! Il est clair qu’il n’y a pas une once de bonté en l’homme, rien qui soit aussi ouvert à un seul rayon de l’amour de Dieu.

Pilate leur donne maintenant carte blanche pour Le crucifier. Ce faisant, il déclare pour la troisième fois qu’il ne trouve pas de crime en Lui. Quel horrible paradoxe ! Il est convaincu de son innocence et l’exprime clairement. Pourtant, tout en se défaussant de sa responsabilité, il livre cette innocence à un peuple assoiffé de sang en l’autorisant à Le crucifier.

Les Juifs, cependant, n’acceptent pas son offre. Ils sentent qu’ils ont Pilate en leur pouvoir et vont jusqu’à l’extrême. Ils veulent qu’il exécute la sentence. Ils accusent Jésus de s’être fait le Fils de Dieu. Ils se réfèrent à leur loi en vertu de laquelle Il devrait mourir (Lév 24:16). Quelle fausse accusation ! Il a abondamment prouvé qu’Il est le Fils de Dieu.

Sa sentence doit être exécutée, et par l’autorité appropriée. Non pas qu’ils soient réticents à le faire eux-mêmes, mais cela doit se faire avec la signature de Pilate. Sinon, on pourrait dire plus tard qu’ils ont agi de leur propre chef. Pilate a depuis longtemps perdu le contrôle de la situation. Chaque participant à ce spectacle démoniaque est contrôlé par la puissance invisible des ténèbres, alors que le grand metteur en scène est Dieu lui-même.

Pilate est totalement coupable. Il a ouvertement témoigné de l’innocence du Seigneur Jésus à plusieurs reprises. Sa conscience est clairement touchée et troublée par les preuves indéniables qu’il a devant lui une personne extraordinaire. C’est un idolâtre qui croit en l’existence de puissances invisibles. Peut-être que la personne qui se tient devant lui possède de tels pouvoirs. Il ne veut pas montrer qu’il est intérieurement touché, mais il l’est. L’Esprit de Dieu dit ici qu’il devient encore plus effrayé qu’il ne l’est déjà.

Jn 19:9-11 | De nouveau devant Pilate

9 Il entra de nouveau dans le prétoire et dit à Jésus : D’où es-tu ? Mais Jésus ne lui donna pas de réponse. Alors Pilate lui dit : 10 Tu ne me parles pas, à moi ? Ne sais-tu pas que j’ai le pouvoir de te relâcher et que j’ai le pouvoir de te crucifier ? 11 Jésus répondit : Tu n’aurais aucun pouvoir contre moi, s’il ne t’était donné d’en haut ; c’est pourquoi celui qui m’a livré à toi a un plus grand péché.

L’indécision de cette personne d’autorité est tragique. Il s’est empêtré dans une situation qu’il n’a jamais voulue et, malgré toutes ses tentatives pour se libérer, il s’enferme de plus en plus dans le piège. Ici, il n’y a pas de politique à faire, il n’y a pas de solution diplomatique à trouver. Ici se déroulent des événements contrôlés d’en haut et dans lesquels il est contraint de faire un choix qu’il ne veut pas faire, mais qu’il doit quand même faire.

Pilate entre de nouveau dans le prétoire et pose au Seigneur la question d’où il est. Si la question avait été l’expression d’un exercice spirituel, le Seigneur aurait sûrement répondu, comme au début de cet Évangile à la question « où demeures-tu ? » (Jn 1:38). Maintenant, Il ne répond pas. Il ne se laisse jamais contraindre, mais se laisse parfaitement guider par son Père.

Pilate est visiblement offensé que le prisonnier ne lui réponde pas. Quelle insolence ! D’un ton menaçant, il parle au Seigneur du pouvoir ou de l’autorité qu’il a, à la fois pour le relâcher et pour le crucifier. Comme autrefois Nebucadnetsar, Pilate sera forcé de reconnaître qui a vraiment le pouvoir (Dan 4:32b). Avec ce qu’il dit de son pouvoir, Pilate porte un jugement sur sa propre incapacité. Formellement, il a ce pouvoir, mais moralement, il est au pouvoir de la foule et bien plus encore au pouvoir de celui qui se tient devant lui en tant que prisonnier.

Il en fait l’expérience lorsque le Seigneur lui dit d’où vient son pouvoir. Pilate fait ici l’expérience que le prisonnier prend la place du juge et parle d’un ton calme d’une autorité supérieure à celle du César. L’autorité temporairement limitée dont dispose Pilate lui est accordée par l’Homme qui se tient devant lui. Cet Homme détermine la mesure de la culpabilité à la fois de Pilate et des Juifs. En effet, cet Homme est le Fils à qui le Père a donné tout autorité (Jn 5:27). Celui qui se tient devant Pilate est lui-même « d’en haut ». Il lui a donné ce pouvoir, mais Pilate en abuse.

Pilate, le païen, est manifestement coupable, mais Judas et Caïphe et les Juifs le sont encore plus. Pilate a reçu de Dieu l’autorité dans le monde, mais les Juifs se sont vu confier les paroles de Dieu, les paroles du Dieu vivant qui témoignent du Fils. Le Fils en est le centre et l’objet. Celui-ci a montré au monde des paroles, des œuvres et des chemins que le monde n’avait jamais entendus ni vus auparavant, et c’est donc celui-là qu’ils rejettent.

Jn 19:12-16 | Pilate livre l’innocent

12 Dès lors, Pilate cherchait à le relâcher ; mais les Juifs se mirent à crier : Si tu relâches celui-ci, tu n’es pas ami de César ; quiconque se fait roi s’oppose à César. 13 Après avoir entendu ces paroles, Pilate amena Jésus dehors et s’assit sur l’estrade, dans le lieu appelé le Pavé et en hébreu Gabbatha. 14 (Or c’était la Préparation de la Pâque, vers la sixième heure.) Puis il dit aux Juifs : Voici votre roi ! 15 Mais ils crièrent : À mort, à mort ! crucifie-le ! Pilate leur dit : Crucifierai-je votre roi ? Les principaux sacrificateurs répondirent : Nous n’avons pas d’autre roi que César. 16 Alors il le leur livra pour être crucifié .

Pilate est intérieurement convaincu de l’innocence de Christ et du pouvoir qu’Il a. Malheureusement, cela ne reste qu’une conviction rationnelle de son innocence. Il est touché dans sa conscience, mais il ne s’incline pas devant son prisonnier. Pour cela, il tient trop à sa position et à l’approbation de son patron à Rome. Il devient ainsi le jouet des Juifs, qui augmentent la pression sur lui. Ils menacent d’envoyer un message à l’empereur pour l’informer qu’il relâche quelqu’un qui représente une menace pour l’empire. Les hypocrites ! Jamais ils ne reconnaîtront le régime détesté, mais maintenant que cela les arrange, ils prêtent hypocritement allégeance à l’empereur.

Pilate succombe à la pression. Il prend la décision de faire mourir le Fils de Dieu. Contre toute preuve d’innocence, il choisit de le faire crucifier. Nous pourrions nous écrier : ‘Où est la justice ?’ Ici, cependant, des puissances sont à l’œuvre qui ne sont pas influencées par le raisonnement humain, mais par leur propre intention dépravée. Du point de vue de la foi, une puissance encore plus grande est présente, et c’est la puissance de Dieu qui gouverne toutes choses selon le conseil de sa volonté.

Comme cela a été dit à maintes reprises, cela ne signifie pas que Pilate n’est pas pleinement responsable de sa condamnation du Seigneur Jésus. En tant que pouvoir judiciaire qui doit rendre un verdict juste, il échoue lamentablement. La cause en est qu’il s’aime lui-même et l’honneur de son maître à Rome plus que Dieu. Il ne pense même pas à Dieu.

Il amène le Seigneur Jésus dehors. Pour donner à sa fausse décision l’apparence de l’autorité, il prend officiellement place sur le tribunal pour confirmer le verdict. Le nom du tribunal est aussi donné en hébreu. Il souligne que la condamnation injuste de Christ est faite à la fois par les païens et les Juifs et que le monde entier est coupable d’avoir tué le Fils de Dieu.

Tout cela se passe pendant la Préparation de la Pâque. Lors de la Préparation de la Pâque, les Juifs passaient en revue leurs maisons pour en retirer la moindre parcelle de levain (Exo 12:15). Le levain est l’image du péché (1Cor 5:6-8). Alors qu’ils veulent absolument se débarrasser de la moindre trace de levain littéral afin d’être extérieurement propres pour la Pâque, ils se souillent de la manière la plus grossière : ils commettent le plus grand péché en tuant la véritable Pâque. Ils retient au filtre le moucheron mais avalent le chameau (Mt 23:24).

Jean a de nouveau l’œil pour les détails concernant le moment où Pilate prononce le jugement (Jn 1:40 ; 4:6,52). Selon les calculs romains, il est vers six heures du matin. Ils sont tôt pour accomplir sans vergogne aux premières lueurs du jour les mauvaises actions auxquelles ils ont réfléchi sans scrupule pendant la nuit (Osé 7:6-7).

Pilate sait qu’il a perdu. C’est donc avec sarcasme qu’il désigne une nouvelle fois leur roi aux Juifs. Lorsqu’il prononce avec mépris les mots « voici votre roi », les Juifs entrent en fureur. Toute leur haine contre le Seigneur Jésus éclate. En s’exclamant à deux reprises « à mort, à mort » [littéralement : Ôte (-le), ôte (-le) !], ils signent la sentence. Il doit être mis en croix.

Une fois de plus, Pilate les met au défi en parlant de leur roi et du fait qu’il devrait Le crucifier. Ils prononcent alors ces mots mémorables : « Nous n’avons pas d’autre roi que le César. » Par ces mots, ils prononcent leur propre condamnation. Ils renient leur Messie et appellent le jugement de Dieu sur eux par cette parole fatidique. Sous ses misérables conséquences, ils gémissent jusqu’à aujourd’hui.

Barabbas et le César – ces deux pour lesquels ils ont fait leur choix – résument toute leur histoire de misère depuis vingt siècles. Ils ont souffert des bandes de brigands du pays (comme Barabbas) et des ennemis de l’extérieur (comme l’empereur de Rome). Ils ont été broyés, pour ainsi dire, entre deux meules. La portée prophétique de leur choix ne prend fin que lorsque les Juifs reconnaîtront dans le Fils de Dieu leur véritable roi.

Pilate Le livre alors aux mains des Juifs pour qu’ils Le crucifient, crucifixion effectivement réalisée par les soldats de Pilate.

Jn 19:17-18 | La crucifixion

17 Ils prirent donc Jésus et l’emmenèrent. Et il sortit, portant sa croix, [et alla] au lieu [dit] le Crâne, appelé en hébreu Golgotha, 18 où ils le crucifièrent, et avec lui deux autres, un de chaque côté, et Jésus au milieu.

La parole du rejet du Christ est lancée. Ils n’ont rien en commun avec Lui, ils nient tout lien avec Lui. En même temps, la parole de Dieu s’accomplit et ils peuvent L’emmener. Là aussi, nous voyons l’élévation du Fils de Dieu. Ils peuvent L’emmener, mais en réalité, Il sort lui-même. Il n’est pas conduit, mais prend lui-même les devants, alors qu’Il porte aussi lui-même sa croix.

Dans cet Évangile, nous ne voyons aucun signe de la faiblesse humaine que le Seigneur avait aussi. Nous voyons ici comment Il va le chemin de la souffrance dans l’élévation du Fils de Dieu. Il va lui-même au but, au lieu d’exécution. Il n’y est pas emmené. Le nom Crâne est le symbole de la fin de toute gloire humaine. Ce qui reste de l’être humain autrefois célébré.

Le Seigneur va à ce lieu avec la croix sur son dos. La croix est et parle de la façon la plus humiliante et la plus douloureuse de mourir. Non seulement la fin est humiliante, mais la manière de cette fin l’est aussi. Invention romaine, la crucifixion exprimait un mépris hautain. Les barbares étaient cloués à la croix comme de la vermine et torturés à mort. Et c’est à cette mort que Christ est livré par les chefs juifs. En rendant le nom du lieu d’exécution en hébreu, nous voyons à nouveau leur implication dans sa condamnation.

Jean ne dit pas grand-chose sur la crucifixion elle-même. Nous n’entendons pas non plus de réaction de la part des passants. Son souci est de faire ressortir la gloire du Fils de Dieu en tant qu’Homme parfaitement consacré à Dieu. Sa référence aux deux autres personnes crucifiées avec Lui sert aussi à cette fin. Ce qu’ils ont fait de mal n’a pas d’importance. Il suffit qu’ils soient deux « autres », des personnes si complètement différentes de Lui. Ils n’ont d’importance que pour faire ressortir la gloire du Seigneur Jésus.

Lorsque Jean décrit les deux autres personnes crucifiées chacune d’un côté du Seigneur, il est clair qu’il est au milieu. Jean ajoute un accent supplémentaire en mentionnant que « Jésus » est suspendu « au milieu ». Toute la lumière brille sur lui.

Jn 19:19-22 | L’écriteau sur la croix

19 Pilate fit aussi un écriteau qu’il plaça sur la croix, avec cette inscription : Jésus le Nazaréen, le roi des Juifs. 20 Cet écriteau, beaucoup de Juifs le lurent, parce que le lieu où Jésus avait été crucifié était près de la ville ; il était rédigé en hébreu, en grec, en latin. 21 Les principaux sacrificateurs des Juifs dirent alors à Pilate : N’écris pas : Le roi des Juifs, mais que lui a dit : Je suis le roi des Juifs. 22 Pilate répondit : Ce que j’ai écrit, je l’ai écrit.

Pilate a aussi écrit un écriteau qu’est placé sur la croix. Il était courant d’indiquer au-dessus de la croix du crucifié la raison pour laquelle il y était pendu, afin d’avertir tous ceux qui le lisaient de ne pas commettre le même crime. Le ‘crime’ du Seigneur Jésus est le témoignage de la vérité.

Ce que Pilate est probablement en train de faire pour heurter les Juifs est un témoignage de vérité concernant les plans de Dieu. Il contient la double vérité que ce Nazaréen méprisé est le véritable Messie. Le témoignage placé par Pilate sur la croix est lu par de nombreux Juifs. La ville est pleine de gens venus pour la fête. L’énorme tapage provoqué par les Juifs pour faire tuer le Seigneur Jésus absolument avant la Pâque a attiré massivement l’attention, alors qu’ils avaient justement voulu éviter cela (Mt 26:4-5). Beaucoup se sont rassemblés en masse et les ont accompagnés en dehors de la ville. C’est une distraction bienvenue en prévision de la fête.

Le Seigneur est emmené en dehors de la ville pour y être crucifié (Héb 13:12). Pourtant, la ville n’en est pas moins coupable. Elle manifeste par cet acte terrible une dépravation qui peut rivaliser avec celle de Sodome et de l’Égypte (Apo 11:8). Le crime a lieu à l’ombre de la ville, pour ainsi dire. Les gens n’ont pas besoin de s’éloigner de la ville pour y assister.

Pilate, sous la direction de Dieu, a rédigé l’inscription en trois langues. Dans ces trois langues, le monde entier, dans toutes ses parties, est représenté et jugé. La langue hébraïque est mentionnée en premier. C’est la langue de la religion. Ce sont principalement les chefs religieux du peuple qui sont coupables de la mort du Fils de Dieu. Le latin est la langue de l’impérialisme païen, la langue de la politique, dont Pilate est le représentant. Ce domaine aussi est coupable de la mort de Christ. Le grec est la langue de la culture et de la sagesse du monde. Par la sagesse, le monde n’est pas parvenu à la connaissance de Dieu ; ils n’ont pas connu celui qui est venu et L’ont rejeté (Jn 1:10). Le monde entier est uni dans le rejet du Fils de Dieu.

L’inscription produit sur les Juifs ce que Pilate voulait. Ils en sont courroucés et veulent qu’il change l’inscription. Telle qu’elle est, elle reconnaît qu’il est leur roi. Ils ne veulent en aucun cas de cela. Mais Pilate n’a pas l’intention de changer l’inscription. Il trouve du plaisir à pouvoir contrecarrer les Juifs une fois de plus après tout, car il sait qu’il est en fait le perdant.

Jn 19:23-24 | Les soldats distribuent les vêtements

23 Les soldats, quand ils eurent crucifié Jésus, prirent ses vêtements et en firent quatre parts, une part pour chaque soldat. [Ils prirent] aussi la tunique. Or la tunique était sans couture, tissée tout d’une pièce depuis le haut. 24 Ils dirent donc entre eux : Ne la déchirons pas, mais tirons au sort pour savoir à qui elle sera – afin que soit accomplie l’Écriture : “Ils ont partagé entre eux mes vêtements, et sur ma robe ils ont jeté le sort”. Les soldats donc firent ces choses.

Pour les soldats, la crucifixion est un travail de routine. Ce qui les intéresse davantage, ce sont les biens du crucifié. Ses biens se résument aux vêtements qu’Il portait. C’est tout, mais cela aussi Lui a été ôté. Avant la crucifixion, ils l’ont dépouillé de ses vêtements. Le Seigneur Jésus est suspendu nu sur la croix, comme un mouton tondu, dépouillé de toute couverture. Les soldats divisent ses vêtements en quatre parties afin que chacun ait quelque chose.

Jean mentionne également séparément la tunique avec ses caractéristiques particulières d’être sans couture et tissée dans son intégralité d’en haut. Les vêtements expriment ce qu’est une personne, son comportement et ses habitudes. Ce vêtement manifeste ce qu’Il est. Les caractéristiques de sa tunique sont mentionnées par Jean parce qu’il a une signification et une valeur symboliques. Tout ce qui est de notre Seigneur, que ce soit sa personne ou son œuvre, est d’une seule pièce, sans aucune couture. Tout ce qu’Il a dit est parfait, toutes ses paroles forment un tout sans couture. Il en va de même pour ses actes. Ce qu’Il fait n’est pas différent de ce qu’Il dit. Ses paroles et ses actes s’emboîtent parfaitement.

Quelle différence avec l’homme tombé dans le péché qui s’est fait des ceintures des feuilles de figuier. Ces ceintures ne peuvent pas couvrir l’imperfection de l’homme, mais elles présentent d’innombrables coutures.

La tunique du Seigneur est aussi tissée « depuis le haut ». Cela indique qu’Il est venu d’en haut. Il est venu du ciel selon le plaisir du Père et a apporté la perfection du ciel sur la terre. La perfection de sa tunique est aussi l’expression du plaisir du Père (cf. Gen 37:3).

Les soldats voient la valeur de la tunique ; ils remarquent qu’il s’agit d’une tunique sans couture. Il ne servirait à personne de déchirer cette belle tunique en quatre. Ils proposent de le tirer au sort. Sans s’en rendre compte, les soldats réalisent ainsi une prophétie de l’Écriture (Psa 22:19). Jean mentionne encore avec insistance que cette prophétie a été accomplie par les soldats. La parole de Dieu est si puissante qu’elle peut utiliser même des soldats sans scrupules pour son accomplissement.

Jn 19:25 | Les femmes auprès de la croix

25 Or, près de la croix de Jésus, se tenaient sa mère et la sœur de sa mère, Marie, [femme] de Clopas, ainsi que Marie de Magdala.

Après nous avoir présenté le rôle des quatre soldats dans la crucifixion, notre attention se porte sur quatre autres personnes qui se tiennent près de la croix du Seigneur. Quatre soldats brutaux disparaissent et quatre femmes qui aiment le Seigneur de tout leur cœur prennent place sur la scène. Elles ont chacune leur propre relation avec Lui.

Marie, la mère du Seigneur, est là. C’est par son âme que lui a été transpercée l’épée que lui a dite Siméon à sa naissance (Lc 2:35). Il y a aussi la sœur de sa mère, la femme de Zébédée (Mt 27:56) et donc la mère de Jean et de Jacques (Mt 4:21). Cela signifie que Jean est un cousin à part entière du Seigneur Jésus. En outre, Jean mentionne Marie, la femme de Clopas. Elle est la mère de Jacques et de Joses (Mt 27:56). Enfin, Jean mentionne Marie de Magdala, la femme qui a le plus grand amour possible pour le Seigneur.

Jn 19:26-27 | Voici ton fils ; voici ta mère

26 Jésus, voyant sa mère et le disciple qu’il aimait se tenant à côté, dit à sa mère : Femme, voilà ton fils. 27 Puis il dit au disciple : Voilà ta mère. Et dès cette heure-là, le disciple la prit chez lui.

Lorsque le Seigneur voit sa mère et que Jean se tient près d’elle, c’est à elle qu’il adresse la parole pour commencer. Il n’est pas préoccupé par lui-même. Il est occupé par sa mère dont Il sait qu’elle a besoin de soins et de protection. Il la confie aux soins de Jean. Il lui dit qu’elle peut considérer Jean comme son fils et faire l’expérience de ses soins dans le cadre de cette relation confidentielle. Nous pouvons voir que Joseph était déjà mort. Il ne pouvait pas non plus la confier à ses frères, parce qu’ils ne croyaient pas en Lui (Jn 7:5).

Il convient de noter que le Seigneur s’adresse à sa mère en l’appelant « femme ». Il veut éviter de donner l’impression qu’Il ne serait guidé dans ses soins pour sa mère que par des sentiments naturels (cf. Jn 2:4). L’église catholique romaine commet une idolâtrie abominable avec le culte qu’elle rend à Marie. Cette idolâtrie n’est en aucun cas justifiée par les paroles du Seigneur.

Il adresse aussi la parole à Jean et recommande sa mère à ses soins. La façon dont le Seigneur Jésus relie sa mère et Jean témoigne de la perfection de ses sentiments humains. Avec l’appel « voila » à chacun d’eux, Il leur dit de se regarder l’un l’autre dans la conscience de la relation qu’Il vient d’établir. Dans les soins que nous nous apportons les uns aux autres, nous devrions aussi nous regarder conformément à la relation dans laquelle le Seigneur nous a placés les uns par rapport aux autres.

Jn 19:28-30 | La mort du Seigneur Jésus

28 Après cela Jésus, sachant que tout était déjà accompli, dit – afin que l’Écriture soit accomplie : J’ai soif. 29 Il y avait là un vase plein de vinaigre : ils remplirent de vinaigre une éponge, et, l’ayant mise sur de l’hysope, ils la lui présentèrent à la bouche. 30 Quand donc Jésus eut pris le vinaigre, il dit : C’est accompli. Puis, ayant baissé la tête, il remit son esprit.

Dans son omniscience et sa sagesse divines, le Seigneur sait qu’en confiant les siens aux soins les uns des autres, tout ce qu’il avait à faire sur la terre a été accompli en déclarant son Père. Il Lui reste encore quelque chose à faire, et c’est d’accomplir une parole de l’Écriture. Ses grandes souffrances ne Lui font pas oublier cela. Le fait qu’Il dise « j’ai soif » n’est pas d’abord l’expression d’un besoin physique, mais d’un besoin spirituel. Cela correspond aussi à cet Évangile dans lequel Il nous est toujours montré dans son élévation au-dessus de la souffrance, bien qu’Il en ressente toute la lourdeur.

Après son exclamation, on Lui donne vinaigre qu’Il prend. Quelle agonie cela a dû être de savoir qu’il y avait un vase plein de vinaigre juste à côté de la croix et qu’il était impossible d’en prendre. Mais au moment prévu, Il en reçoit suite à l’accomplissement d’une parole de l’Écriture. Quand même la dernière parole de l’Écriture qui devait encore être accomplie pendant sa vie sur la terre l’a été, Il prononce ce que Lui seul peut dire : « C’est accompli. »

Il y a bien eu des serviteurs qui, comme Paul, ont pu dire qu’ils avaient achevé la course (2Tim 4:7). Mais aucun serviteur ne s’est aventuré à dire que le travail qu’il a fait était accompli et finalisé. Tous les serviteurs ont travaillé, mais lorsque leur vie s’est terminée, d’autres ont continué leur travail. Nous pouvons achever une activité particulière et dire qu’elle est terminée, mais ce ne sera jamais que notre travail et il y aura toujours une imperfection humaine qui s’y rattachera.

Le Seigneur Jésus a parfaitement accompli le travail qui Lui avait été confié, avec un résultat éternel et immuable. Il pouvait aussi juger son propre travail, tandis que tous les autres doivent humblement attendre le jugement de leur travail au moment déterminé par Lui (2Cor 5:10).

L’exclamation « c’est accompli » en grec n’est qu’un mot, ‘tetelestai’, mais quel mot a autant de contenu ? Il ne nous renvoie pas en premier lieu à l’accomplissement de l’œuvre de la croix en notre faveur en tant que pécheurs perdus. Ce mot correspond aussi à cet Évangile et indique qu’Il a accompli l’œuvre pour laquelle Il était venu sur la terre, à savoir la glorification du Père (Jn 17:4).

Après cela, le Seigneur baisse la tête. Cela signifie qu’Il pose sa tête en repos. Sur la terre, il n’avait pas de lieu où il pouvait reposer sa tête (Mt 8:20). Ici, il trouve ce lieu, sur le Golgotha, et peut se reposer dans la mort. Il remet son esprit à son Père. Nous n’entendons pas ici la recommandation de son esprit entre les mains du Père. C’est ce qu’Il fait en tant qu’Homme véritable dans l’Évangile selon Luc (Lc 23:46). Ici, le Fils remet son esprit comme un acte qu’Il accomplit de sa propre volonté, avec l’autorité divine. Personne ne Lui ôte la vie, mais c’est lui-même qui la laisse (Jn 10:17). Comme tout le reste dans cet Évangile, l’initiative de sa mort vient de Lui.

Jn 19:31-37 | Le côté du Seigneur percé

31 Comme c’était la Préparation, les Juifs, pour ne pas laisser les corps sur la croix le jour du sabbat (car ce sabbat-là était un grand jour), demandèrent à Pilate qu’on leur brise les jambes et qu’on les enlève. 32 Les soldats vinrent et brisèrent les jambes du premier, puis de l’autre qui était crucifié avec lui. 33 Une fois venus à Jésus, quand ils virent qu’il était déjà mort, ils ne lui brisèrent pas les jambes ; 34 mais l’un des soldats lui perça le côté avec une lance ; et aussitôt il en sortit du sang et de l’eau. 35 Celui qui l’a vu rend témoignage, et son témoignage est véritable (lui sait qu’il dit vrai) afin que vous aussi vous croyiez. 36 Car tout cela arriva afin que soit accomplie l’Écriture : “Pas un de ses os ne sera cassé”. 37 Et encore une autre Écriture dit : “Ils regarderont vers celui qu’ils ont percé”.

Les Juifs ont atteint leur objectif. Jésus est mort. Leur prochaine préoccupation est de maintenir la pureté extérieure. Le sabbat qui suit immédiatement la Pâque est en même temps le premier jour de la fête des pains sans levain. Une sainteté particulière est aussi attachée à ce sabbat pour eux. En vue de ce grand sabbat, ils veulent observer d’autant plus scrupuleusement le précepte selon lequel les corps ne doivent pas rester sur la croix pendant la nuit (Deu 21:22-23). Imaginez que leur pays soit de ce fait souillé ! Qu’ils viennent de faire de leur pays un champ de sang par leur meurtre du Fils de Dieu (Mt 27:7-8) ne leur vient pas à l’esprit.

Pilate accède à leur demande de briser les jambes des crucifiés et envoie des soldats pour le faire. Ainsi, la mort surviendrait immédiatement, ce qui, autrement, pouvait parfois prendre des jours. Fait remarquable, ils commencent par briser les jambes des deux hommes crucifiés avec le Seigneur. Ils ne vont donc pas de gauche à droite ou inversement, mais de l’extérieur vers l’intérieur. Toute l’attention se porte à nouveau sur le Seigneur Jésus, alors même qu’Il est suspendu mort sur la croix. Lorsque les soldats s’approchent de Lui, ils voient qu’Il est déjà mort. C’est pourquoi ils s’abstiennent de Lui briser les jambes. Leur conclusion logique, à savoir que ce n’est pas nécessaire, coïncide avec l’accomplissement de l’Écriture.

Pourtant, alors qu’Il est déjà mort, l’un d’entre eux ne peut s’empêcher de le traiter avec mépris. Dans ce qui doit être un accès de mépris, il perce le côté du Seigneur avec sa lance. C’est un acte totalement insensé et irrespectueux qui ne peut qu’exprimer son mépris pour cette personne. Mais la réponse du sang et de l’eau qui sortent du côté du Seigneur Jésus montre comment Dieu juge son Fils. C’est une réponse qui montre sa grâce irrésistible pour ceux qui méprisent son Fils. Le sang et l’eau qui sortent de son côté montrent la signification de son travail et l’appréciation que Dieu en fait.

En premier lieu, le sang et l’eau témoignent qu’Il est vraiment mort. Mais leur signification va au-delà de la simple observation de sa mort. Le sang est la base du pardon des péchés, car sans effusion de sang, il n’y a pas de rémission (Héb 9:22). Le sang purifie des péchés devant Dieu. Grâce au sang, le pécheur est réconcilié avec Dieu et Dieu peut lui donner toutes les bénédictions qu’Il avait à cœur de donner. L’eau, en tant qu’image de la parole de Dieu, découvre le pécheur à lui-même, l’amenant à se repentir et à confesser ses péchés. Dieu pardonne alors les péchés et le pécheur en est purifié (Jn 15:3 ; 1Jn 1:9).

Jean parle aussi de l’eau et du sang dans sa première lettre (1Jn 5:6). Le sang parle de la propitiation par le jugement. L’eau parle de la purification par la reconnaissance et la confession des péchés. La propitiation par le jugement et la confession des péchés ne sont pas séparables. Dans sa lettre, Jean ajoute l’Esprit par lequel nous savons que nous avons reçu la vie éternelle. Le sang et l’eau proviennent d’un Sauveur mort, l’Esprit provient d’un Sauveur glorifié. Ensemble, les trois témoignent que tandis qu’en nous, il n’y a pas de vie, en le Fils, nous avons la vie éternelle.

Jean insiste fortement ici sur le fait que son témoignage est vrai. Il n’invente pas ces choses. Il sait de quoi il parle. Il l’a vu lui-même, en est convaincu lui-même et souhaite ardemment que tous ceux qui lisent son Évangile le croient. Il ne se contente pas d’indiquer son propre témoignage de la vérité, il cite aussi l’Écriture. N’importe qui peut voir en lisant l’Écriture que tout se rapporte au Seigneur Jésus.

L’Écriture est la base sûre de la foi en Lui. Si l’Écriture dit que quelque chose n’arrive pas à Lui, cela n’arrive pas. L’Écriture s’accomplit aussi en ne faisant pas de choses qui Le déshonoreraient. Le fait de se briser les jambes (Psa 34:21) serait le signe d’une marche imparfaite, alors que le Seigneur a en fait glorifié Dieu pendant toute sa marche sur la terre. C’est pourquoi cela est souligné avec insistance, afin qu’à sa mort, il ne puisse être accusé de quoi que ce soit qui puisse entacher cette perfection.

Jean cite un autre mot de l’Écriture pour rendre son témoignage de la vérité encore plus fort. Cette fois, il s’agit du témoignage de quelque chose dans l’Écriture qui Lui arriverait pourtant (Zac 12:10). Le percement du côté du Seigneur avec une lance devait se produire pour que s’accomplisse la parole de l’Écriture selon laquelle ils verront celui qu’ils ont percé (Apo 1:7). L’accomplissement est encore dans le futur, mais la condition de l’accomplissement est déjà remplie.

Quel puissant triple témoignage – le propre témoignage de Jean et deux passages de l’Écriture – pour convaincre chaque lecteur de la vérité de la vie, de la mort et du retour du Seigneur Jésus. En effet, la deuxième passage de l’Écriture inclut sa résurrection, sa glorification et son retour. Jean cite donc à nouveau ce mot d’Écriture dans le livre de l’Apocalypse qu’il a écrit (Apo 1:7).

Jn 19:38-42 | L’ensevelissement

38 Or, après cela, Joseph d’Arimathée, qui était disciple de Jésus, mais en secret par crainte des Juifs, demanda à Pilate l’autorisation d’enlever le corps de Jésus ; et Pilate le permit. Il vint donc et enleva le corps de Jésus. 39 Nicodème aussi, celui qui au commencement était allé de nuit vers Jésus, vint, apportant un mélange de myrrhe et d’aloès, d’environ 100 livres. 40 Ils prirent le corps de Jésus et l’enveloppèrent de linges, avec les aromates, comme les Juifs ont coutume d’ensevelir. 41 Or il y avait un jardin, au lieu où il avait été crucifié, et dans le jardin, un tombeau neuf dans lequel personne n’avait jamais été déposé. 42 Ils déposèrent donc Jésus là, à cause de la Préparation des Juifs, parce que le tombeau était proche.

Après le témoignage de Jean et de l’Écriture, c’est merveilleux de voir qu’il y a quelqu’un qui va confesser ouvertement le Seigneur, alors qu’avant il ne le faisait pas. Pilate reçoit une autre visite. Avant que les corps ne soient enlevés de la croix, Joseph d’Arimathée vient lui demander s’il peut enlever le corps du Seigneur Jésus de la croix. Joseph s’avère être un disciple du Seigneur, mais il ne s’était pas encore montré ouvertement. La crainte des hommes l’avait empêché de se faire connaître en tant que disciple de Christ. Mais lorsqu’il y a une vraie vie de Dieu par la foi en Christ, le moment vient où cette vie ne peut plus rester cachée. La vie doit s’exprimer.

Pour Joseph, le moment est venu de Le confesser alors qu’Il est mort sur la croix. C’est maintenant qu’il faut le faire. Il s’avance et s’engage avec le Christ qui est mort. C’est une preuve évidente de la vie nouvelle lorsqu’une personne s’engage avec un Christ qui est mort et confesse ainsi sa foi en Lui.

Le témoignage courageux de Joseph est imité. Quelqu’un se joint à lui qui n’était pas non plus venu témoigner ouvertement du Seigneur auparavant. Nicodème a autrefois cherché le Seigneur pendant la nuit et a entendu de Lui des choses impressionnantes (Jn 3:1). Il s’est peut-être souvenu de ce qu’Il lui avait dit au sujet de son élévation (Jn 3:14).

Le Seigneur a alors semé en lui la graine de la Parole. Cette Parole a commencé à germer. Une première confession timide a franchi les lèvres de Nicodème lorsque ses collègues pharisiens ont parlé de faire prisonnier Christ. À cette occasion, il a exprimé une réserve qui lui a valu des remarques cinglantes de la part de ses collègues (Jn 7:50-52).

Ici, il rejoint Joseph avec un mélange de myrrhe et d’aloès. Il a préparé ce moment. Avec beaucoup de révérence et de prudence, ils enlèvent ensemble le corps du Seigneur Jésus de la croix. Ils enveloppent son corps linge dans lesquels ils mettent aussi des aromates. C’est une coutume chez les Juifs lorsqu’ils ensevelissent quelqu’un. Cela permet de contrer l’odeur de corruption. Ils ne se souviennent pas que Dieu a dit dans sa Parole qu’il ne verrait pas la corruption (Psa 16:8-11). Le Seigneur entre dans un tombeau qui n’a jamais été en contact avec la mort. À cet égard aussi, Il n’a pas vu la corruption ; Il n’a pas été en contact avec elle, et son corps ne l’a pas connue.

La Préparation joue aussi un rôle auprès de Joseph et de Nicodème. Jean mentionne que « Jésus » est déposé dans le tombeau. Notez qu’il ne dit pas ici ‘son corps’ ; il est, même s’Il est mort, la personne Jésus. Jésus est déposé dans ce tombeau « parce que le tombeau était proche ». Nous savons que la main de Dieu a tout dirigé de cette façon. Ce qui semble être une solution humainement pratique et qui s’inscrit bien dans les circonstances, a été incorporé par Dieu dans son conseil. Il ne pouvait s’agir d’autre chose que de ce tombeau.

Jean 20

Jn 20:1-2 | Marie de Magdala voit le tombeau vide

1 Le premier jour de la semaine, Marie de Magdala vint le matin au tombeau, comme il faisait encore sombre ; et elle voit la pierre enlevée de l’entrée du tombeau. 2 Alors elle court, va trouver Simon Pierre et l’autre disciple que Jésus aimait, et leur dit : On a enlevé du tombeau le Seigneur, et nous ne savons pas où on l’a mis.

Marie de Magdala est la première qui vient au tombeau le premier jour de la semaine. Le premier jour de la s20emaine indique un nouveau commencement. Mais il fait encore sombre. La nouvelle période a commencé, mais pour Marie et les disciples, il fait encore sombre. Pourtant, Marie de Magdala va au tombeau. Elle veut être avec son Seigneur.

Lorsqu’elle arrive au tombeau, elle voit que la pierre a été enlevée de l’entrée du tombeau. La pierre n’a pas été enlevée pour laisser sortir le Seigneur. Ce n’était pas nécessaire pour Lui, dans son corps de résurrection. Plus tard, nous voyons qu’Il apparaît au milieu des disciples alors que les portes sont fermées. Non, la pierre est enlevée pour permettre aux disciples et à nous de regarder dans le tombeau, afin que nous puissions constater que le tombeau est vide.

Marie est étonnée par le tombeau ouvert. Elle en conclut que le Seigneur n’est plus dans le tombeau et croit qu’ils L’ont sorti. Elle court vers ceux qu’elle pense être les mieux placés pour répondre à la question brûlante de son cœur, à savoir où Lui, c’est-à-dire son corps, a pu aller.

Autant elle L’aime, autant sa question montre aussi que même l’amour le plus chaleureux, et elle en a un, peut aboutir à une mauvaise conclusion parce qu’elle ne pense pas à sa parole au sujet de sa résurrection. Elle croit que les gens L’ont enlevé, bien qu’Il ait parlé à plusieurs reprises de sa résurrection.

Jn 20:3-10 | Pierre et Jean au tombeau

3 Pierre sortit, ainsi que l’autre disciple, et ils allèrent au tombeau. 4 Ils couraient les deux ensemble ; mais l’autre disciple courut en avant, plus vite que Pierre, et arriva le premier au tombeau. 5 Il se baisse et aperçoit les linges qui étaient posés là ; cependant il n’entra pas. 6 Simon Pierre, qui le suivait, arriva et entra dans le tombeau ; il observa les linges posés là 7 et le suaire qui avait été sur sa tête (celui-ci n’était pas avec les linges, mais roulé à part, à une autre place). 8 C’est alors que l’autre disciple, qui était arrivé le premier au tombeau, entra aussi : il vit et crut. 9 En effet, ils n’avaient pas encore compris l’Écriture, d’après laquelle Jésus devait ressusciter d’entre les morts. 10 Puis les disciples s’en retournèrent chez eux.

Après l’annonce de Marie, les cœurs et les pieds s’agitent. Bien qu’ils ne croient pas en sa résurrection, ils sont encore complètement impliqués dans sa personne, même si pour eux, ce n’était aussi que son corps. Pierre et Jean courent vers le tombeau. Nous les voyons souvent ensemble. Jean est plus vite arrivé au tombeau que Pierre. La raison pour laquelle Jean est plus vite que Pierre n’est pas précisée. Se pourrait-il que Pierre soit un peu réticent à l’idée de voir le Seigneur, même s’il pense que celui-ci est toujours mort, après l’avoir renié ? Cela ne l’aurait-il pas empêché d’aller au tombeau ? Jean n’a pas eu ce frein intérieur. Il s’appelle au verset 2 à nouveau par le nom qui indique qu’il est conscient de l’amour du Seigneur pour lui. Cet amour l’a tiré (Can 1:4).

Jean se baisse et n’aperçoit que les linges posés là. Il n’entre pas dans le tombeau. Simon Pierre vient lui aussi au tombeau. Il entre effectivement dans le tombeau et observe aussi les linges posés là. Et il observe encore plus. Celui qui approfondit ce que le Seigneur a fait aperçoit aussi plus. Le tombeau montre un spectacle d’ordre et de paix. Ce qu’il observe ne peut être que le résultat d’une personne agissant calmement, qui s’est dépouillée des linges après être ressuscitée. L’ordre des linges en est la preuve.

Le Seigneur a tout mis de côté et l’a laissé dans le tombeau parce que cela ne convenait pas à son nouvel état. Il n’est pas sorti comme Lazare, qui portait encore les bandelettes. Le Seigneur a ensuite demandé à d’autres personnes de Le dépouiller de ces bandelettes (Jn 11:44). Cela indique que sa résurrection est d’un autre ordre que celle de Lazare. Le suaire roulé témoigne que son œuvre est achevée pour toujours. Le suaire n’est plus nécessaire et reste aussi dans le tombeau.

Lorsque Pierre et Jean ont vu les linges dans le tombeau, Jean croit. Cela signifie qu’il croit sur la base des faits qu’il perçoit et non parce que Dieu l’a dit. Ce qu’il voit ne conduit pas à une véritable intelligence spirituelle. Il s’agit d’une croyance rationnelle. Les preuves le convainquent, mais que fait-il de ces preuves ?

Ici, il devient clair que la foi peut être basée sur la supposition de faits en raison de motifs raisonnables. Cela peut être fait par des incrédules et des croyants ; les faits de salut peuvent aussi être acceptés de cette façon. Cependant, il ne s’agit que d’une question intellectuelle. La foi avec le cœur doit être la base de la relation avec Dieu, sinon il n’y a pas de relation avec Lui. Lorsque l’on croit avec le cœur, le cœur accueille le témoignage de Dieu dans sa Parole.

L’effet, par conséquent, est qu’ils reviennent à leur propre situation. Ils en viennent à cette réaction parce que les faits ont été supposés sur la base d’une observation indéniable. Ils ne voient pas encore ces faits comme l’accomplissement de ce que Dieu a révélé à leur sujet dans sa Parole.

Jn 20:11-16 | Le Seigneur et Marie de Magdala

11 Mais Marie se tenait près du tombeau, dehors, et pleurait. Tout en pleurant, elle se baissa vers l’intérieur du tombeau, 12 et elle voit deux anges vêtus de blanc, assis, l’un à la tête et l’autre aux pieds, là où le corps de Jésus avait été couché. 13 Ils lui disent : Femme, pourquoi pleures-tu ? Elle leur dit : Parce qu’on a enlevé mon Seigneur, et je ne sais pas où on l’a mis. 14 Ayant dit cela, elle se retourna et elle voit Jésus qui se tenait là ; mais elle ne savait pas que c’était Jésus. 15 Jésus lui dit : Femme, pourquoi pleures-tu ? Qui cherches-tu ? Elle, pensant que c’était le jardinier, lui dit : Seigneur, si c’est toi qui l’as emporté, dis-moi où tu l’as mis, et moi je l’enlèverai. 16 Jésus lui dit : Marie ! Elle, se retournant, lui dit en hébreu : Rabboni (ce qui veut dire : maître) !

Marie ne peut pas prendre les choses comme les deux disciples les prennent. Qu’est-ce que signifie pour elle maintenant ‘retourner chez elle’ ? Qu’est-ce que le monde pour elle ? Rien d’autre qu’un tombeau vide où son Seigneur a été couché. D’autres peuvent retourner chez eux, elle reste près du tombeau. Son chagrin ne reste pas sans fruit, ni ne dure longtemps.

Jean n’a vu que les linges. Pierre a vu plus que Jean. Il est entré dans le tombeau et a vu les linges, le suaire et l’ordre dans lequel les linges étaient posés. Marie verra encore plus et entendra aussi plus de choses. D’abord, elle voit et entend des anges. Ensuite, elle entend et voit le Seigneur et reçoit de Lui un message formidable.

Lorsque Marie se baisse vers l’intérieur du tombeau, elle voit deux anges. Ils portent des vêtements blancs, qui illustrent la pureté du ciel. La pureté du ciel correspond à la pureté de ce tombeau. Ils sont assis à la tête et au pied de l’endroit où le corps du Seigneur a été couché. Ils marquent l’endroit où il a été couché. Entre eux, il y a maintenant un endroit vide.

Cette scène rappelle aussi les deux chérubins sur le propitiatoire (Exo 25:18). Les anges sur le propitiatoire regardent à la fois la loi et le sang aspergé sur le propitiatoire. De ce lieu émane la menace, mais aussi la propitiation pour chacun qui croit. Les deux anges qui sont dans le tombeau regardent les effets du sang aspergé. Pour eux, l’endroit vide entre eux est celui où l’amour de Dieu est descendu pour nous délivrer de la mort. Il a porté la malédiction de la loi gardée dans l’arche pour cela. C’est un lieu qui n’inspire pas la crainte de la mort, attachée à la loi, mais qui amène à l’admiration et à l’adoration parce que la mort a été vaincue.

Les anges s’adressent à Marie en lui demandant pourquoi elle pleure. Elle ne semble pas effrayée par les anges, même si partout où les anges apparaissent, ils inspirent aussi la crainte. Son cœur est tellement rempli du Seigneur qu’il ne laisse aucune place à la crainte.

Sa réponse à la question montre qu’elle ne peut penser à rien d’autre qu’à son Seigneur, et elle suppose qu’il en est de même pour les autres. Elle ne mentionne pas de nom, mais parle de « mon Seigneur ». Cela indique une relation personnelle. Aux disciples, elle a dit « ils ont enlevé le Seigneur » (verset 2), mais aux anges, elle parle de « mon » Seigneur. Pourtant, elle cherche toujours un Seigneur mort.

Le Seigneur Jésus n’est pas loin d’un cœur si attaché à Lui. Après avoir dit cela aux anges, elle se retourne pour continuer sa cherche. Elle voit alors le Seigneur Jésus qui se tient là, mais elle ne Le reconnaît pas. Elle a encore l’impression qu’Il doit être couché quelque part, elle ne s’attend donc pas à ce que quelqu’un qui se tient puisse être le Seigneur.

Il s’adresse à elle en lui posant la même question que les anges. Il lui demande pourquoi elle pleure. Il ajoute une autre question. Il lui demande aussi qui elle cherche. À cause de ses yeux tachés de larmes, elle n’arrive pas à voir clair. Elle pense qu’elle a affaire au jardinier. Qui saura sûrement ce qu’il est advenu du corps, peut-être même l’a-t-il emporté dans un autre endroit.

Là aussi, elle ne mentionne pas de nom, mais parle de « le » comme si tout le monde savait de qui elle parle. C’est le langage de l’amour. Ce langage ne reste pas sans réponse. Sa réponse est la prononciation de son nom. Le bon berger ressuscité appelle ses brebis par leur nom (Jn 10:3). Un seul mot, son nom, fait disparaître toutes les difficultés et tous les doutes.

Dire son nom n’est pas l’expression de l’amour qu’elle lui porte, mais de l’amour qu’Il lui porte. Ce seul mot fait qu’elle, qui a semé avec larmes, peut maintenant moissonner avec chant de joie (Psa 126:5). Son cœur se remplit de joie. Cette joie déborde et remplira aussi de joie d’autres cœurs, les cœurs de tous ceux qui croient. Pour Lui, elle est la même que toujours. Il l’aime maintenant du même amour que lorsqu’Il a chassé sept démons d’elle.

Jn 20:17-18 | Le message aux disciples

17 Jésus lui dit : Ne me touche pas, car je ne suis pas encore monté vers mon Père. Mais va vers mes frères et dis-leur : Je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu. 18 Marie de Magdala vient annoncer aux disciples qu’elle a vu le Seigneur et qu’il lui a dit cela.

Après se faire connaître à Marie et qu’elle L’ait reconnu avec joie, le Seigneur l’empêche de Le toucher. Les mots « ne me touche pas » sont nécessaires pour faire comprendre que les relations ne sont plus ce qu’elles étaient avant sa mort et sa résurrection. Il n’est pas le Messie dans cet Évangile, tel qu’Il est présenté dans l’Évangile selon Matthieu. Là, nous voyons, et cela s’y prête, que les femmes peuvent effectivement Le toucher (Mt 28:9). Ici, sa résurrection est liée à son s’en aller à son Père et ici, il n’est pas approprié pour Marie de le toucher.

Lorsqu’il sera auprès du Père, elle pourra à nouveau le ‘toucher’ et ce sera par le Saint Esprit qu’Il enverra du Père. À la Pentecôte, lorsque Marie sera remplie du Saint Esprit avec les autres disciples, elle fera l’expérience dans son esprit d’un lien beaucoup plus intime avec le Seigneur ressuscité qu’elle n’en a jamais fait l’expérience du temps de sa chair.

Elle n’est pas admise à Le toucher, mais Il a un grand message pour ceux qu’Il appelle « mes frères ». C’est à Marie qu’Il permet de transmettre ce message. Il parle à Marie de « mes frères », exprimant une relation qui va au-delà des « siens » (Jn 13:1) ou de « mes amis » (Jn 15:14), comme Il appelait aussi ses disciples.

En parlant d’eux comme « mes frères », Il les place dans la même relation à Dieu son Père que celle dans laquelle Il se trouve lui-même. Cette relation ne pouvait exister qu’après qu’Il soit passé par la mort et la résurrection. Si son Père est désormais notre Père, Il n’a pas honte de nous appeler ses frères (Héb 2:11-12). Cela signifie que les croyants forment désormais une famille.

Marie, en raison de son attachement au Seigneur Jésus, est la personne appropriée pour aller annoncer aux disciples le glorieux message d’une relation entièrement nouvelle. Il s’agit des vérités les plus élevées du christianisme, qui sont toutes liées à la connaissance du Père et du Dieu du Fils comme notre Père et notre Dieu.

Cependant, le ‘notre’ se réfère exclusivement aux croyants et non aux croyants ensemble avec le Fils. Le Seigneur Jésus ne parle nulle part de « notre » Père et de « notre » Dieu dans ce sens. En tant que Fils éternel, Il a une relation unique avec son Père et son Dieu que nous ne pouvons pas partager avec Lui.

Marie fait ce qu’Il lui a dit de faire. La première chose qu’elle dit aux disciples est qu’elle a vu le Seigneur. Sa rencontre avec Lui, le ressuscité, est le point de départ. Ensuite, elle raconte aux disciples ce qu’Il lui a dit. Cet ordre est important pour nous aussi. Nous ne pouvons transmettre quelque chose aux autres que si nous avons eu une rencontre personnelle avec le Seigneur Jésus à ce sujet, c’est-à-dire qu’Il a attiré notre attention par ce qu’Il nous a dit et que nous L’avons vu.

Jn 20:19-20 | Le Seigneur vient chez les disciples

19 Le soir de ce jour-là, le premier jour de la semaine, alors que les portes du lieu où se trouvaient les disciples étaient fermées par crainte des Juifs, Jésus vint et se tint au milieu d’eux. Il leur dit : Paix à vous ! 20 Ayant dit cela, il leur montra ses mains et son côté. Les disciples furent remplis de joie quand ils virent le Seigneur.

Lorsque les disciples se sont rassemblés, le Seigneur Jésus vient au milieu d’eux. Cela se produit le premier jour de la semaine, le jour de sa résurrection. Cela se produit à nouveau une semaine plus tard. En Actes 20, il semble que ce soit le jour où les croyants se réunissent pour rompre le pain (Act 20:7). C’est aussi le jour où les besoins des saints sont pris en compte (1Cor 16:2). C’est le jour du Seigneur (Apo 1:10).

Toutes ces indications sont données par le Saint Esprit pour faire comprendre que c’est le jour du chrétien, sans lui donner la forme d’un commandement explicite. Ce n’est pas le jour auquel est attaché le repos de l’ancienne création, le sabbat. Ce n’est pas non plus un jour de repos imposé par la loi. C’est le jour de la résurrection et de la grâce auquel sont attachées de riches bénédictions pour le croyant.

Les disciples ont fermé les portes parce qu’ils craignaient les Juifs. Leur protecteur a été tué et maintenant, en tant que ses disciples, ils craignent de subir le même sort. Mais à leur grande étonnement, le Seigneur – malgré les portes fermées – vient au milieu d’eux.

Ce faisant, Il ne fait pas de miracle. Il montre simplement ce qu’est le corps de résurrection. C’est un corps spirituel qui n’est pas lié au temps et à l’espace. Par exemple, les portes fermées de la prison dans laquelle Pierre était retenu captif n’ont pas empêché l’ange venu le libérer les deux fois de venir à lui (Act 5:19 ; 12:10). Pour Pierre, cependant, les deux fois, les portes ont dû s’ouvrir pour le laisser sortir.

Lorsque le Seigneur a rejoint les disciples, Il se tient au milieu. Cela signifie qu’Il ne se tenait pas directement là. Il se tenait peut-être près de l’une des portes fermées, ce qui symbolise la crainte des disciples. Ils les avaient fermées parce qu’ils craignaient les Juifs. En se tenant à l’intérieur de la porte, le Seigneur se place entre eux et (le symbole) leur crainte. Mais ensuite, Il les distrait de leur crainte en se tenant au milieu. Ils ne regardent alors plus les portes avec anxiété, mais celui qui leur assure la paix.

Ses premières paroles sont des paroles de paix, sa paix. Il s’agit de la paix qu’Il leur a promise alors qu’Il était encore avec eux (Jn 14:27). Ici, Il répète cette promesse après sa résurrection. Ce sont de belles paroles dans un monde en guerre contre Dieu et plein de haine envers ceux qui sont liés à Christ. Par ces paroles, Il supprime leur crainte à l’égard des Juifs.

Pour mettre fin à tout doute sur le fait qu’il s’agit bien de Lui, Il leur montre ses mains et son côté. Dans ses mains, ils voient les blessures des clous avec lesquels il a été battu sur la croix. Dans son côté, ils voient la blessure qu’un soldat Lui a infligée avec une lance après sa mort, d’où sont sortis du sang et de l’eau.

En montrant ses mains et son côté, il montre la base de la paix qu’Il annonce. Cette paix est fondée sur son œuvre sur la croix et sur le sang qu’il a versé pour la rémission des péchés. L’eau, qui parle de la parole de Dieu, apporte cette purification en appliquant réellement l’œuvre de Christ et son sang. Nous verrons les signes dans ses mains et dans son côté pour l’éternité. Nous Le verrons comme « un agneau qui se tenait là, comme immolé » (Apo 5:6).

Lorsque les disciples Le voient, ils deviennent remplis de joie. Leur tristesse est terminée, comme Il l’a dit (Jn 16:22). Ils voient le Seigneur ressuscité et Il est au milieu d’eux.

Jn 20:21-23 | Envoyé comme Il est envoyé

21 Jésus leur dit encore : Paix à vous ! Comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie. 22 Ayant dit cela, il souffla en eux et leur dit : Recevez [l’]Esprit Saint. 23 À quiconque vous remettrez les péchés, ils sont remis ; [et] à quiconque vous les retiendrez, ils sont retenus.

Le Seigneur leur souhaite sa paix une deuxième fois. La première fois, c’était pour leur donner une part personnelle de cette paix. Maintenant, cette paix est le point de départ de leur envoi, pour lequel il les commande immédiatement ensuite. Pour accomplir ce commandement, ils doivent se tenir dans la paix (Éph 6:15). Il les a introduits dans cette paix en leur remettant les péchés par sa mort, de sorte qu’ils peuvent maintenant en témoigner dans le monde.

Il donne à leur envoi le même caractère comme l’envoi avec lequel le Père L’a envoyé. Cela signifie qu’ils doivent aussi faire ce qu’Il a fait, c’est-à-dire faire connaître le Père (Jn 17:18). Ils le feront en parlant du Fils, en L’annonçant et en Le glorifiant. Il est l’objet de leur témoignage.

Après leur avoir donné sa paix et les avoir commandés pour aller dans le monde, Il souffle en eux. Il leur communique ainsi sa vie de résurrection. Avant de devenir Homme, en tant que Créateur, Il avait soufflé une respiration de vie dans les narines d’Adam (Gen 2:7). En conséquence, Adam est devenu une âme vivante (1Cor 15:45). Mais le Seigneur Jésus est un esprit vivifiant. Il le démontre en insufflant maintenant aux disciples le souffle de la vie céleste, éternelle, sa propre vie, sa vie de résurrection.

Cette vie est caractérisée par l’Esprit Saint qui donne le pouvoir de manifester cette vie. Leur tâche d’annonce consiste à montrer la vie éternelle, qui est le Seigneur Jésus. Le Saint Esprit participe toujours de la manière la plus proche à chaque bénédiction.

Il est important de voir que Christ ne donne pas ici l’Esprit Saint en tant que personne à ses disciples. En tant que personne, tout à fait selon ce qu’Il a dit à ce sujet, le Saint-Esprit ne viendra pas sur la terre avant qu’Il ne soit s’en aller au Père et qu’Il n’ait envoyé de Lui le Saint-Esprit. Cela se passe le jour de la Pentecôte.

Il s’agit de deux événements différents. Le souffle de la vie de résurrection a lieu sur la terre et n’implique que les apôtres. La venue du Saint Esprit a lieu depuis le ciel et concerne tous les croyants qui sont formés en un seul corps à ce moment-là.

Après la bénédiction reçue dans le but de témoigner dans le monde, il y a aussi une responsabilité concernant les autres. Ceux qui n’ont pas cette vie sont tous des pécheurs, sans distinction entre Juif et païen. Tous les pécheurs sont soumis au jugement de Dieu. Mais il y a aussi la grâce. De cette grâce, le Seigneur charge ses disciples de pardonner les péchés à tous ceux qui acceptent leur parole et croient au Seigneur Jésus.

Seul Dieu peut remettre les péchés pour l’éternité (Mc 2:7). Une fois qu’une personne a confessé ses péchés, elle peut savoir que Dieu lui a remis ses péchés (1Jn 1:9). Les disciples doivent alors reconnaître et valider ce pardon reçu de Dieu. Une telle personne est incluse dans la communion chrétienne. S’ils voient que quelqu’un ne fait que professer extérieurement être croyant, ils ne prononcent pas le pardon, une telle personne n’est donc pas incluse dans la communion chrétienne.

Il s’agit de reconnaître quelqu’un comme croyant ou de refuser de le faire. En pratique, cela se passe lors du baptême. C’est à ce moment-là que quelqu’un est reconnu comme un disciple du Seigneur Jésus. Le baptiseur pardonne les péchés de la personne baptisée, c’est-à-dire qu’il l’accepte comme acceptée par Dieu.

Nous constatons le même principe lorsqu’il s’agit de l’église. Recevoir des croyants à la table du Seigneur implique une reconnaissance du pardon de ses péchés. En recevant une telle personne, l’église affirme que les péchés de cette personne ont été pardonnés. Si l’église refuse de recevoir quelqu’un au motif de péchés présents et non jugés, cela signifie qu’une telle personne retient ses péchés. Cela change si elle confesse ses péchés. Elle peut alors être acceptée comme quelqu’un dont les péchés ont été pardonnés et reçue à la table du Seigneur.

Jn 20:24-29 | Le Seigneur et Thomas

24 Or Thomas, l’un des douze appelé Didyme, n’était pas avec eux quand Jésus vint. 25 Les autres disciples lui dirent : Nous avons vu le Seigneur. Mais il leur dit : À moins que je ne voie dans ses mains la marque des clous, que je ne mette mon doigt dans la marque des clous, et que je ne mette ma main dans son côté, je ne le croirai pas. 26 Huit jours après, ses disciples étaient de nouveau dans la maison, et Thomas avec eux. Jésus vient, les portes étant fermées ; il se tint au milieu d’eux et dit : Paix à vous ! 27 Puis il dit à Thomas : Avance ton doigt ici et regarde mes mains ; avance aussi ta main, mets-la dans mon côté ; et ne sois pas incrédule, mais croyant. 28 Thomas lui répondit : Mon Seigneur et mon Dieu ! 29 Jésus lui dit : Parce que tu m’as vu, tu as cru ; bienheureux ceux qui n’ont pas vu et qui ont cru.

Thomas n’est pas là lorsque le Seigneur apparaît aux disciples pour la première fois après sa résurrection. Il est magnifique de voir comment les disciples annoncent avec enthousiasme à Thomas qu’ils ont vu le Seigneur. Ils ne le réprimandent pas pour son absence et ne lui disent pas à quel point il a été stupide de ne pas être là. Ils témoignent de leur rencontre avec le Seigneur. Nous voyons ici que les disciples utilisent le titre « Seigneur » non seulement quand ils s’adressent à Lui, mais aussi quand ils parlent de Lui.

Thomas, cependant, n’est pas facilement persuadé. Pour persuader Thomas, ils lui auront aussi dit que le Seigneur leur a montré ses mains et son côté. En effet, Thomas répond qu’il aimerait alors en faire lui-même l’expérience. Il le dit avec force. Il ne se contente même pas de le voir aussi, mais il veut le sentir. Tant qu’il ne l’aura pas ressenti, il ne le croira certainement pas, même s’ils sont si nombreux à en témoigner.

Une semaine plus tard, les disciples sont réunis à nouveau. Il est dit « huit jours après », ce qui indique un nouveau commencement. Maintenant, Thomas est là lui aussi. Le Seigneur entre de la même manière que la première fois et avec la même salutation. Son apparition et sa salutation s’adressent à tous, mais c’est comme s’il ne venait que pour Thomas. Nous ne trouvons cette apparition que dans cet Évangile.

Il adresse la parole à Thomas. Il sait ce que Thomas a dit. Il l’invite donc à faire d’abord ce qu’il voulait faire avant de croire. Le Seigneur ajoute une petite exhortation à ne pas être incrédule, mais croyant.

Nous ne lisons pas que Thomas a utilisé son doigt et ses mains pour vérifier que les blessures étaient réelles. Il a immédiatement reconnu qu’il s’agissait bien du Sauveur. Il confesse le Seigneur Jésus comme son Seigneur et son Dieu. C’est la caractéristique du reste juif qui, lui aussi, ne croira pas avant d’avoir vu celui qu’il a percé (Zac 12:10 ; Ésa 25:9).

Le Seigneur déclare que Thomas a cru parce qu’il a vu. C’est certes suffisant pour être sauvé, mais ce n’est pas la forme la plus élevée de la foi. Le Seigneur loue ceux qui n’ont pas vu et qui ont pourtant cru. Cela s’applique à tous ceux qui croient en lui après qu’il soit retourné au ciel (2Cor 5:7).

Nous n’avons pas vu de nos propres yeux les signes que le Seigneur a accomplis, mais nous avons lu les signes et nous avons compris leur message grâce à l’illumination du Saint Esprit. Les signes ont été traduits en réalités spirituelles pour nous. Par exemple, nous avons compris que le signe du pain venu du ciel parle de celui qui devait venir du ciel sur la terre pour nous donner la vie.

Jn 20:30-31 | Les signes écrits

30 Jésus fit aussi devant ses disciples beaucoup d’autres miracles*, qui ne sont pas écrits dans ce livre. 31 Mais tout cela a été écrit afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu’en croyant vous ayez la vie par son nom.

*littéralement : signes

L’incrédulité d’un croyant (Thomas) est la raison pour l’Esprit a écrit les deux derniers versets de ce chapitre. Parmi les nombreux signes du Seigneur, Jean, guidé par le Saint Esprit, en a consigné une sélection dans son Évangile. Ces signes ont été choisis parce qu’ils représentent la majesté du Seigneur Jésus, pour concentrer toute l’attention uniquement sur Lui en tant que le Christ, le Fils de Dieu, et pour avoir communion avec Lui. Cette dernière est possible grâce à la vie que possèdent tous ceux qui croient. Dans sa première lettre, Jean aborde cette communion en détail.

Il y a des signes accomplis par le Seigneur que les disciples ont vus, mais qui n’ont pas été préservés pour nous. Nous n’en avons aucune trace dans la Bible parce qu’ils ne nous ont pas aidés à croire au Fils de Dieu. Dans cet Évangile, les signes qui sont écrits sont toujours le point de départ d’un enseignement plus approfondi sur les conséquences de la venue du Fils de Dieu sur la terre et de l’œuvre qu’Il devait accomplir.

Aujourd’hui, on parle beaucoup des signes comme s’ils amenaient les gens à la foi ou servaient à renforcer la foi. Les signes dont Jean parle ici, que les disciples ont vus mais qui ne sont pas écrits, le Seigneur les a réellement accomplis. Aujourd’hui, cependant, beaucoup de choses sont présentées comme des signes qui sont en réalité des signes du diable.

Dans un sens, ces deux derniers versets concluent l’Évangile. Mais un autre chapitre suit, comme une sorte d’appendice. En Jean 20, lors de la première apparition du Seigneur à ses disciples, nous voyons ce que sa résurrection signifie pour l’église. Lors de sa deuxième apparition, nous voyons ce que sa résurrection signifie pour le reste d’Israël.

La troisième apparition, en Jean 21, complète le résultat du travail du Seigneur Jésus. Là, dans l’image de la prise des poissons de la mer, il s’agit de la bénédiction de sa résurrection pour les nations dans le royaume de paix.

Jean 21

Jn 21:1-2 | Les disciples près de la mer de Tibériade

1 Après cela, Jésus se manifesta encore aux disciples près de la mer de Tibériade ; et il se manifesta ainsi : 2 Simon Pierre, Thomas appelé Didyme, Nathanaël de Cana de Galilée, les [fils] de Zébédée et deux autres de ses disciples, étaient ensemble.

Les disciples se sont rendus en Galilée. Le Seigneur leur avait aussi dit d’y aller, car c’est là qu’Il les rencontrerait (Mt 26:32 ; 28:7). Pourtant, cela est particulier pour cet Évangile, car les événements dont il est question dans cet Évangile se déroulent principalement en Judée. Cela signifie qu’ils se situent en dehors du terrain habituel du judaïsme. Ce n’est que plus tard qu’ils reçoivent l’ordre de ne pas quitter Jérusalem (Act 1:4). Ils se retrouvent près de la mer de Tibériade. C’est là que le Seigneur se manifeste à nouveau à eux. Jean décrit la manière dont Il le fait.

Sept disciples sont ensemble. Les noms de trois d’entre eux sont mentionnés. Pierre est mentionné en premier, comme toujours. Thomas se trouve aussi parmi eux cette fois-ci. Une fois encore, son surnom « Didyme » est mentionné (Jn 11:16 ; 20:24). De plus, Nathanaël est lui aussi présent. Il est originaire de Cana en Galilée, ce qui nous rappelle le premier signe du Seigneur (Jn 2:1). Jean et Jacques sont les fils de Zébédée. Le fait qu’ils soient désignés ici par ce nom nous rappelle leur origine naturelle. Aussi, même si le Seigneur est ressuscité, cela ne change pas leurs relations naturelles. Enfin, Jean mentionne la présence de « deux autres de ses disciples », dont les noms ne sont pas mentionnés.

Ils sont tous ses disciples avant ses souffrances et sa mort, et le restent après sa résurrection. Les hommes dont le nom est mentionné sont spécifiquement liés à Israël. Pierre, Jean et Jacques sont les colonnes de ceux qui sont ‘de la circoncision’, c’est-à-dire des croyants originaires des Juifs (Gal 2:9). Thomas est une image du reste croyant d’Israël. Nathanaël vient de la région d’Israël qui est étroitement liée aux nations (Mt 4:15).

Cela nous amène à l’objectif de l’histoire suivante. La prise de poissons par les disciples est une image de ce que le Seigneur Jésus fera à l’avenir par l’intermédiaire de son peuple. Il amènera une grande multitude des nations à la foi en Lui pendant la grande tribulation (Apo 7:9), dont les poissons que ces hommes prennent dans la mer sont une image.

Jn 21:3-6 | L’apparition aux disciples

3 Simon Pierre leur dit : Je m’en vais pêcher. Ils lui disent : Nous allons aussi avec toi. Ils sortirent et montèrent dans la barque ; mais cette nuit-là ils ne prirent rien. 4 L’aube venant déjà, Jésus se tint sur le rivage ; toutefois, les disciples ne savaient pas que c’était Jésus. 5 Jésus leur dit : Enfants, avez-vous quelque chose à manger ? Ils lui répondirent : Non. 6 Il leur dit : Jetez le filet du côté droit de la barque et vous trouverez. Ils le jetèrent et ils ne pouvaient plus le tirer, à cause de la multitude des poissons.

Pierre dit qu’il va de nouveau pêcher. Il semble que maintenant que le Seigneur n’est plus visiblement avec eux, Le suivre est aussi plus difficile. Ils n’ont pas d’instructions claires. Ils ne sont plus remplis du Seigneur Jésus et alors certaines activités qu’ils ont précédemment abandonnées pour Lui ont l’occasion de recommencer. Pour nous aussi, le danger est grand qu’en devenant impatients dans l’attente du Seigneur, nous recommencions à faire des choses que nous avions auparavant abandonnées pour Lui.

Pierre ne trouve pas la patience d’attendre un ordre de son maître et veut retourner à la vie de tous les jours. Il dit qu’il s’en va pêcher et retourne à la profession qu’il exerçait avant d’être appelé par le Seigneur Jésus. Son exemple est contagieux et les autres le suivent. Par son exemple, Pierre entraîne les autres sur une mauvaise voie. Le fait que le Seigneur change tout pour le mieux ne change rien à la mauvaise décision de Pierre. Les autres aussi sont responsables de leur propre décision de suivre Pierre.

Ils quittent la maison et montent dans la barque, que l’un d’entre eux avait donc apparemment encore à sa disposition. Ils pêchent toute la nuit, mais en vain. Pas un seul poisson n’est pêché. Une œuvre reste souvent infructueuse lorsqu’on fait quelque chose pour lequel le Seigneur n’a pas donné d’instructions. Quand ils retournent à terre tôt le matin, Il les attend sur le rivage. Cependant, ils ne savent pas que c’est le Seigneur.

Il sait ce qu’ils ont fait. Encore une fois, Il prend l’initiative et leur demande s’ils ont quelque chose à manger. Il s’adresse à eux avec le mot amical « enfants » qui exprime aussi sa proximité avec eux. Cela ne signifie pas qu’Il s’adresse à eux comme à ‘ses’ enfants. Nulle part les croyants ne sont appelés ‘enfants du Seigneur Jésus’. Les croyants sont des enfants de Dieu. Le Seigneur s’adresse à eux en tant qu’’enfants dans la foi’. Ils ont encore besoin de beaucoup d’éducation pour grandir dans leur foi.

Le manque de nourriture est toujours le résultat de la prise d’initiatives sans attendre sa guidance. Par conséquent, lorsqu’Il leur demande s’ils ont quelque chose à manger, leur réponse doit être « non ». Ce faisant, ils admettent qu’ils ont pêché sans résultat toute la nuit. Il leur conseille ensuite de jeter le filet du côté droit de la barque. Il leur donne l’assurance supplémentaire qu’ils trouveront alors ce qu’ils cherchent. Il leur assure que cette fois-ci, ils ne seront pas sans prise.

Sans se rappeler que c’est le Seigneur, ils font ce qu’Il leur dit. Ils ne discutent pas avec cet étranger, et ne Lui demandent pas non plus qui Il est. Il y aura eu un son dans sa voix qui leur aura donné confiance, peut-être déjà en s’adressant à eux comme à des ‘enfants’. Sa voix les a incités à obéir. Ils auront remarqué qu’il s’agit d’une personne spéciale. La prise est au-delà de toute attente, elle est telle qu’ils ne peuvent pas tirer le filet.

Jn 21:7-11 | Les disciples reconnaissent le Seigneur

7 Le disciple que Jésus aimait dit alors à Pierre : C’est le Seigneur ! Simon Pierre, ayant entendu que c’était le Seigneur, mit son vêtement de dessus, car il était nu, et se jeta à la mer. 8 Les autres disciples vinrent dans la petite barque (car ils n’étaient pas loin de la terre, mais à environ 200 coudées), traînant le filet de poissons. 9 Quand ils furent descendus à terre, ils voient là un feu de braises, du poisson mis dessus, et du pain. 10 Jésus leur dit : Apportez quelques-uns des poissons que vous venez de prendre. 11 Simon Pierre monta et tira à terre le filet, plein de 153 gros poissons ; et bien qu’il y en eût tant, le filet n’avait pas été déchiré.

La grande prise inattendue résultant du conseil de l’étranger ouvre d’abord les yeux de Jean sur le fait qu’ils ont affaire au Seigneur. Il dit donc à Pierre, émerveillé : « C’est le Seigneur ! » Pierre, impulsif comme toujours, réagit immédiatement. Jean est le plus rapide dans son intelligence. Pierre est le plus rapide dans l’acte d’agir selon l’intelligence qu’il a reçue par l’autre personne. Sans d’abord regarder le Seigneur de plus près pour se convaincre que c’est bien Lui, il met son vêtement de dessus et plonge dans l’eau pour aller vers Lui.

Il fait entièrement confiance à la perception de Jean. Il connaît Jean comme quelqu’un qui a une relation étroite avec le Seigneur et s’il dit que c’est Lui, il n’y a pas lieu d’en douter. C’est bien quand des croyants nous disent des choses sur le Seigneur Jésus que nous pouvons accepter sans poser de questions parce que nous connaissons leurs rapports avec Lui. Cela nous met aussi, comme Pierre ici, en relation directe avec Lui.

Après Pierre, les autres disciples viennent aussi à terre dans la petite barque. Ils traînent le filet de poissons. La distance est indiquée par Jean. Ils n’ont pas besoin de traîner bien loin avant d’arriver au Seigneur. Quand ils sont descendus à terre, ils voient un feu de braises sur lequel se trouvent du poisson. Ils voient aussi du pain.

Le feu de braises aura rappelé à Pierre son reniement à un autre feu (Jn 18:18). Pierre a renié le Seigneur lors d’un feu de charbon. Maintenant, le Seigneur va rétablir Pierre à un feu qu’Il a allumé et près duquel Il se tient, au milieu de ses disciples.

Le poisson mis dessus le feu de braises et le pain montrent clairement qu’Il prend soin d’eux et qu’Il fournit lui-même ce qu’Il a demandé à ses disciples. Il leur a demandé s’ils avaient quelque chose à manger et ils ont dû dire qu’ils n’avaient rien. Il a demandé non pas parce qu’Il avait besoin de quelque chose, mais pour qu’ils Lui fassent part de leur besoin. Plus tôt dans cet Évangile, Il a testé ses disciples d’une autre manière concernant la nourriture et, même à ce moment-là, Il savait lui-même ce qu’Il allait faire (Jn 6:5-6).

Il demande à ses disciples de Lui apporter les résultats de leur travail. Il veut toujours que nous venions à Lui avec les résultats de notre travail qu’Il nous a été permis de faire, mais dont Il est à l’origine. Pierre réagit immédiatement à la question. Il monte la barque. Il détache ensuite le filet avec les poissons et tire le filet à terre.

L’écrivain Jean note en outre que le filet est plein de gros poissons et qu’il ne se déchire pas. Tout correspond à la perfection de la personne qu’il décrit dans son Évangile. Tout est compté et tout vient à terre. Le Seigneur travaille la prise et donne la force à la fois à l’homme et au matériel pour achever le travail parfaitement, sans que rien ne soit perdu.

Le filet s’est déchiré lors d’une pêche antérieure (Lc 5:5-6). Là, la prise est liée à la responsabilité de l’homme. Ici, le trait distinctif est que tout est l’œuvre de Christ, sur la base de sa résurrection et en regardant vers l’avant comme une image du royaume millénaire de paix. Il ne repose donc pas sur la responsabilité humaine. Après sa manifestation en gloire, quand Il reviendra sur la terre, Il rassemblera une multitude de la mer des nations.

Avant qu’Il ne se manifeste et que la foule ne soit prise, Il a déjà du poisson (verset 9). Nous pouvons y voir l’image d’un reste qu’Il s’est déjà préparé sur la terre. Nous voyons aussi cela en Apocalypse 7, déjà cité, dans la première partie de ce chapitre (Apo 7:1-8), qui parle de personnes scellées venant d’Israël.

On a beaucoup spéculé sur le nombre 153. Ce nombre aura certainement une signification, mais la quantité de spéculations qui ont été faites à son sujet montre bien que la signification n’est pas évidente.

Jn 21:12-14 | Le Seigneur donne à manger à ses disciples

12 Jésus leur dit : Venez, mangez. Mais aucun des disciples n’osait lui demander : Qui es-tu ? sachant que c’était le Seigneur. 13 Jésus vient, prend le pain et le leur donne ; de même le poisson. 14 Ce fut la troisième fois, déjà, que Jésus fut manifesté aux disciples, après avoir été ressuscité d’entre les morts.

Le Seigneur a préparé un repas pour eux et les invite à déjeuner. Il est l’hôte. Les disciples ne savent pas trop comment considérer cette situation. La question leur brûle les lèvres qui Il est, alors qu’en même temps ils le savent bien. Tout est si différent de ce qui était le cas avant sa mort. Ils font l’expérience de la proximité et pourtant aussi de la distance. Il est différent, mais aussi le Même.

Le Seigneur les débarrasse de toute méfiance en s’approchant d’eux et en ouvrant le repas. Il prend le pain et le poisson et les leur donne. Ce faisant, Il fait connaître sa communion avec eux.

Jean a compté les fois où le Seigneur Jésus, après sa résurrection, s’est manifesté à ses disciples. C’est déjà la troisième fois. Le Seigneur est bien apparu plusieurs fois auparavant, mais c’est la troisième fois à ses disciples. Le fait qu’Il se soit manifesté à eux indique qu’Il y a eu un changement majeur dans sa relation avec eux par rapport à la façon dont Il les traitait avant sa mort. Avant sa mort, Il ne se manifestait pas occasionnellement à eux. Ils Le voyaient constamment parce qu’Il était avec eux.

Après sa mort et sa résurrection, Il n’est plus physiquement avec eux, mais se manifeste régulièrement à eux, puis disparaît à nouveau. Nous avons vu la première manifestation à ses disciples en Jean 20 (Jn 20:19). Il s’agit là d’une image de sa manifestation à l’église. La deuxième manifestation s’adresse aussi aux disciples, mais principalement à Thomas (Jn 20:26-29). Cela fait référence à sa manifestation au reste croyant d’Israël dans le futur. Sa troisième manifestation, que nous avons ici, concerne sa manifestation aux nations rassemblées pour entrer dans le royaume de paix.

Jn 21:15-17 | Le rétablissement de Pierre

15 Quand ils eurent déjeuné, Jésus dit à Simon Pierre : Simon, [fils] de Jonas, m’aimes-tu plus que ceux-ci [ne m’aiment] ? Il lui dit : Oui, Seigneur, tu sais que je t’aime. Jésus lui dit : Fais paître mes agneaux. 16 Il lui dit une deuxième fois : Simon, [fils] de Jonas, m’aimes-tu ? Pierre lui dit : Oui, Seigneur, tu sais que je t’aime. Jésus lui dit : Sois berger de mes brebis. 17 Il lui dit pour la troisième fois : Simon, [fils] de Jonas, m’aimes-tu ? Pierre fut attristé de ce qu’il lui avait dit pour la troisième fois : M’aimes-tu ? Et il lui dit : Seigneur, toi tu sais tout, tu sais que je t’aime. Jésus lui dit : Fais paître mes brebis.

Lorsqu’ils terminent leur petit-déjeuner, le Seigneur commence la rétablissement complet de l’âme de Pierre. La relation personnelle entre Lui et Pierre avait déjà été mise en ordre plus tôt. Avant cela, Il est apparu pour la première fois à Pierre personnellement. On ne nous dit pas de quoi Il a discuté avec lui. Il nous suffit de savoir que tout a été mis en ordre entre lui et le Seigneur (Mc 16:7 ; Lc 24:34 ; 1Cor 15:5). Qu’il n’y ait plus rien entre Pierre et le Seigneur, nous l’avons vu dans l’action spontanée de Pierre qui nage directement vers Lui lorsqu’il entend qu’Il se tient sur le rivage (verset 7). Il n’y a plus de réticence de sa part.

Après avoir rétabli sa relation personnelle avec le Seigneur, Pierre doit maintenant être rétabli ouvertement au milieu de ses frères. Cela approfondira l’œuvre gracieuse du Seigneur Jésus dans le cœur de Pierre.

Le Seigneur ne lui reproche pas son reniement, mais en pénètre la cause : la confiance en soi de Pierre et son sentiment d’être meilleur que les autres. Après tout, Pierre s’est vanté que même si tous Le scandalisaient, lui au moins ne le serait jamais (Mt 26:33). Pour exposer pleinement cette confiance en soi, afin que Pierre la reconnaisse et la condamne en lui-même, le Seigneur lui pose trois questions. Ces trois questions correspondent bien sûr aux trois fois où Pierre L’a renié.

Par conséquent, dans sa première question sur l’amour que Pierre dit avoir pour Lui, le Seigneur Jésus fait la comparaison que Pierre a faite entre lui et les autres disciples. Dans sa réponse, Pierre ne mentionne pas un mot sur le fait de L’aimer plus que les autres disciples, alors que le Seigneur l’a interrogé à ce sujet. Pierre a bien compris la question. Dans sa réponse, il ne se vante plus de son amour pour le Seigneur. Il fait appel à son omniscience. En ce qui concerne lui-même, il sait qu’il a failli dans son amour pour Lui, mais il sait aussi que le Seigneur connaît son cœur et qu’Il voit alors de toute façon dans son cœur qu’il L’aime.

Dans sa réponse, Pierre utilise un mot plus faible pour désigner l’amour que celui que le Seigneur a utilisé dans sa question. Dans sa question sur l’amour de Pierre, le Seigneur a utilisé pour le mot amour le mot ‘agapao’ qui désigne l’amour divin. Il demande à Pierre s’il L’aime avec cet amour suprême. Pierre répond par le mot ‘phileo’, un mot qui désigne une forme d’amour plus faible. C’est le mot pour l’amour utilisé parmi les gens et qui a plutôt le sens d’’attachement’, d’’affection’.

Cette réponse de Pierre montre l’authenticité de sa foi qui est maintenant dépouillée de sa bravade. Sur la base de cette réponse, le Seigneur donne à Pierre le soin de ses agneaux, les plus vulnérables de son troupeau. Y a-t-il une plus grande preuve de confiance qu’un ami puisse m’accorder que de me confier ce qu’il a de plus précieux ? C’est la confiance que le Seigneur donne ici à Pierre. Peut-être aurions-nous choisi Pierre en dernier, étant donné son triple reniement. La réponse gracieuse est que Pierre est exactement l’homme en qui Il peut avoir confiance. La raison en est l’effondrement complet de sa confiance en soi.

Le Seigneur Jésus va bientôt quitter les siens pour retourner auprès de son Père. Où peut-Il trouver un berger digne de confiance, vrai et aimant pour prendre soin de ces personnes vulnérables ? Il le trouve en Pierre. Le trouve-t-il aussi en nous ?

Le soin de Pierre pour les agneaux consiste à les faire paître. Faire paître signifie leur donner de la nourriture qui consiste à leur enseigner la vérité au niveau qu’ils peuvent supporter. Pierre se voit confier le soin des agneaux et des brebis juifs. Il pourra donner de la nourriture aux agneaux en leur présentant le Messie tel qu’Il était. C’est ce qu’il fait dans le livre des Actes et aussi dans ses deux lettres.

Dans sa deuxième question à Pierre, le Seigneur ne parle plus de la comparaison avec les autres disciples. Cette question a été réglée. Il n’y revient pas. Dans sa deuxième question, Il s’enquiert de l’amour personnel de Pierre pour lui : « Simon, [fils] de Jonas, m’aimes-tu ? » Là aussi, Il utilise le mot ‘agapao’, le mot qui désigne l’amour divin. Pierre n’ose pas adopter ce mot et répond avec beaucoup d’humilité par le plus faible ‘phileo’, ‘affection’. Comme la première fois, Pierre commence sa réponse par « oui Seigneur » et fait appel à son omniscience. Il aime vraiment le Seigneur, même s’il reconnaît que cela ne se voit pas beaucoup à l’extérieur.

Le Seigneur le sait aussi et apprécie la réponse de Pierre en lui confiant une nouvelle tâche. Pierre se voit maintenant confier ses brebis pour être leur berger, les protéger. Les croyants adultes qui connaissent déjà un peu plus la vérité n’ont pas besoin en premier lieu de nourriture, bien que celle-ci soit également indispensable, mais ils ont besoin d’être préservés par ce qu’ils connaissent de la vérité. Le danger auquel ils sont confrontés est que l’ennemi les attire loin de ce qu’ils savent.

Lorsque le Seigneur l’interroge pour la troisième fois sur son amour, Pierre est attristé. Cette tristesse n’est pas due au fait qu’il pense que le Seigneur lui en demande trop, mais parce qu’il s’est rendu compte de ce qu’il a été. Le Seigneur a atteint son but avec Pierre. Le fait qu’il n’en demande pas trop, mais qu’il est plutôt en train de rétablir Pierre pleinement, est évident dans le fait qu’il utilise le même mot à cette troisième question que celui que Pierre a toujours utilisé. Il adopte ici le mot de Pierre et parle d’’affection’. Il dit en quelque sorte : ‘Pierre, si tu n’oses pas dire que tu m’aimes, oses-tu dire que tu as de l’affection pour moi ?’

Pierre se rend compte qu’il en a montré si peu et qu’il ne peut pas donner de preuves de son amour pour le Seigneur. Il fait de nouveau appel à son omniscience, et d’une manière plus forte que les deux autres fois. Il dit maintenant qu’Il sait tout, ce qui inclut qu’Il le connaît de part en part. En réponse à cette humble confession, le Seigneur lui confie l’entière responsabilité de ses brebis en lui disant aussi de faire paître ses brebis.

Lorsque Pierre est amené à dépendre entièrement de la grâce après sa chute humiliante, la grâce montre à quel point elle est riche et abondante. Ce qui est le plus précieux et le plus valeureux pour le Seigneur, le don de l’amour du Père à Lui, Il le confie à Pierre : les brebis qu’Il vient de racheter. Cette grâce n’inspire donc pas la confiance en nous-mêmes, mais en Dieu, dans la grâce duquel nous pouvons toujours avoir confiance.

Jn 21:18-23 | Suivre le Seigneur

18 En vérité, en vérité, je te dis : Quand tu étais jeune, tu nouais ta ceinture et tu allais où tu voulais ; mais quand tu seras devenu vieux, tu étendras les mains, et un autre te ceindra et te conduira où tu ne veux pas. 19 Or il dit cela pour indiquer de quelle mort Pierre glorifierait Dieu. Quand il eut dit cela, il dit à Pierre : Suis-moi. 20 Pierre se retourne et voit suivre le disciple que Jésus aimait, celui qui, durant le souper, s’était penché sur sa poitrine et avait dit : Seigneur, quel est celui qui te livrera ? 21 Pierre, le voyant, dit à Jésus : Seigneur, et celui-ci, que [lui arrivera-t-il] ? 22 Jésus lui dit : Si je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne, que t’importe ? 23 Toi, suis-moi. Cette parole se répandit donc parmi les frères que ce disciple-là ne mourrait pas. Or Jésus ne lui avait pas dit qu’il ne mourrait pas, mais : Si je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne, que t’importe ?

Le Seigneur rappelle à Pierre par quoi il se laissait autrefois guider. Cela fait référence à l’époque où il était plus jeune, à la période qui s’est écoulée jusqu’à maintenant. Alors, il nouait sa ceinture, c’est-à-dire qu’il agissait et se mettait à l’œuvre selon ses propres forces. Cela l’a conduit à des déclarations et des actions erronées et sur de mauvais chemins. Cependant, un temps viendra où il étendra ses mains pour qu’elles soient guidées et gouvernées par la puissance du Saint Esprit. S’il remet ainsi sa vie entre les mains de l’Esprit, il sera amené à un lieu où il ne veut pas aller en ce qui concerne son vieil homme. Il sera alors conduit par l’Esprit jusqu’à la mort et glorifiera Dieu par sa mort.

Tout ce que fait le Saint Esprit a pour but la glorification de Dieu. Cela est devenu parfaitement visible dans la vie du Seigneur Jésus et c’est aussi vrai dans la vie de chaque croyant qui est conduit par l’Esprit. Nous ne pouvons-nous confier à la direction du Saint Esprit que lorsque nous avons appris à abandonner notre propre volonté. Là où le Saint Esprit est aux commandes, le Seigneur nous appelle à Le suivre. Il souligne que nous devons observer attentivement le Seigneur Jésus pour voir quelle voie il emprunte.

Le Seigneur dit maintenant à Pierre de Le suivre, ce qui ne pouvait pas être fait auparavant (Jn 13:36-37). Pierre a aussi l’occasion de Le suivre d’une meilleure façon qu’auparavant, ce qui l’avait conduit à renier le Seigneur. Il le suivait alors « de loin » (Lc 22:54). Maintenant, il peut Le suivre de près.

Pourtant, le regard de Pierre n’est pas encore indéfectiblement fixé sur le Seigneur. Il se retourne et voit Jean. Non pas que le nom de Jean soit mentionné, mais la description de la personne que Pierre voit montre clairement qu’il s’agit de Jean. Jean se décrit lui-même de différentes manières. Ici, il se nomme à nouveau « le disciple que Jésus aimait », ce qui parle de sa profonde conscience de l’amour du Seigneur pour lui.

Jean connaît aussi le lieu de l’intimité, de la proximité, que l’on voit en se penchant sur sa poitrine, le lieu de son cœur. Il a une relation confidentielle avec le Seigneur, ce qui lui permet de Lui poser des questions pour lui-même, mais aussi pour les autres. C’est une merveilleuse description de la relation particulière de Jean avec le Seigneur Jésus. Jean a gardé ces caractéristiques jusqu’à la fin de sa vie.

Pierre est curieux de savoir ce qui va arriver à Jean et il demande ce que le Seigneur a l’intention de faire de Jean. La réponse du Seigneur met en évidence deux choses. Premièrement, Il a une relation personnelle avec Jean. Il a parlé à Pierre de la mort par laquelle il glorifierait Dieu. Pour Jean, Il a un autre avenir en tête. En second lieu, Pierre n’a rien à voir avec les plans du Seigneur avec un autre, mais il doit lui-même Le suivre pour qu’Il puisse réaliser son plan avec lui. De même, aujourd’hui encore, chaque serviteur a sa propre relation avec son Seigneur, dont un autre n’a rien à faire.

Ce que le Seigneur dit à propos de Jean a une signification plus profonde, spirituelle. Cela ne signifie pas que Jean continue à vivre jusqu’à la venue du Seigneur. Ce n’est pas une allusion à la durée de la vie de Jean, mais à la durée de son service. Jean n’est pas demeuré personnellement jusqu’à la venue du Seigneur, mais il est demeuré dans son ministère. Il accomplit ce service en écrivant le livre de l’Apocalypse, dans lequel il assiste en esprit à la venue de Christ sur la terre (Apo 1:19 ; 4:1).

Ce que le Seigneur a dit est mal compris par les frères et cette incompréhension est donc transmise. C’est parce que les gens n’écoutent pas correctement. Cela nous apprend qu’il est important d’écouter attentivement et de vérifier si nous avons bien compris ce que nous avons entendu avant de transmettre quoi que ce soit.

Jn 21:24-25 | La confirmation du témoignage de Jean

24 C’est ce disciple qui rend témoignage de tout cela, et qui l’a écrit, et nous savons que son témoignage est vrai. 25 Il y a aussi beaucoup d’autres choses que Jésus a faites : si elles étaient rapportées une à une, je ne pense pas que le monde même pourrait contenir les livres qui seraient écrits.

À la fin, Jean se désigne lui-même comme l’auteur de cet Évangile. Après les pensées profondes qu’il a écrites, il ne se désigne pas ici comme ‘docteur’ ou ‘ancien’, mais comme « disciple ». Avec tout son savoir et son âge avancé, il est et reste un disciple. C’est un trait merveilleux de sa personnalité.

Il a témoigné de la gloire du Seigneur Jésus et du fait que Dieu nous a donné la vie éternelle. Dans ce témoignage, il implique tous les apôtres. « Nous », c’est-à-dire les apôtres, sommes tous convaincus de ces choses. ‘Nous’ confirme le témoignage de Jean. Jean a décrit un aspect particulier du Seigneur Jésus. Il L’a présenté comme étant la vie éternelle.

Il n’est pas tout à fait correct de parler d’’un aspect particulier’, car Le présenter comme la vie éternelle, c’est Le présenter dans tout son Être. Le roi ou le Messie (Évangile selon Matthieu ), le serviteur (Évangile selon Marc ) et l’Homme (Évangile selon Luc ) apparaissent également dans cet Évangile d’une manière particulière. Nous pourrions aussi appeler cet évangile l’évangile ‘englobant’.

La personne de Christ, le Fils de Dieu, avec toutes ses manifestations, est un sujet si vaste qu’il ne pourra jamais faire l’objet d’un écrit exhaustif. À travers les quatre Évangiles qui nous ont été donnés, nous pouvons cependant découvrir de plus en plus les différentes gloires de Christ. En eux se trouve tout ce que Dieu veut que nous sachions des choses que le Fils de Dieu a faites.

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