Une explication de

L’Évangile selon Luc

Voici l’Homme

Ger de Koning

Traduit en français : janvier 2024 ; traduction non vérifiée

Édition originale néerlandaise :

Éditeur Daniel, Zwolle, Pays-Bas

Boutique en ligne : www.uitgeverijdaniel.nl

Commandes : info@uitgeverijdaniel.nl

Conception de la couverture : Jan Paul Spoor

Mise en page : Jan Noordhoek

Ce commentaire peut également être lu sur mon site web www.kingcomments.com. Il peut également y être lu en néerlandais, en allemand et en anglais.

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Contenu

Traduction de la Bible utilisée 14

Les abréviations des noms des livres de la Bible 15

Ancien Testament 15

Nouveau Testament 16

Évangile selon Marc 17

Introduction 17

Luc 1 19

Lc 1:1-4 | À Théophile 19

Lc 1:5-7 | Zacharie et Élisabeth 21

Lc 1:8-10 | Le sacerdoce de Zacharie 23

Lc 1:11-17 | L’annonce de la naissance de Jean 24

Lc 1:18-23 | L’incrédulité de Zacharie 26

Lc 1:24-25 | Élisabeth conçoit 28

Lc 1:26-30 | Gabriel est envoyé à Marie 28

Lc 1:31-35 | L’annonce de la naissance de Christ 29

Lc 1:36-38 | Un encouragement pour Marie 31

Lc 1:39-45 | Marie chez Élisabeth 32

Lc 1:46-47 | Le cantique de Marie 33

Lc 1:48-50 | L’occasion du cantique 35

Lc 1:51-53 | L’avenir chanté comme accompli 35

Lc 1:54-55 | Dieu tient ses promesses 36

Lc 1:56 | Marie retourne chez elle 37

Lc 1:57-66 | La naissance de Jean le baptiseur 37

Lc 1:67-73 | Dieu se souvient de sa sainte alliance 38

Lc 1:74-75 | Le but de Dieu avec le salut 40

Lc 1:76-79 | Prophétie sur Jean 40

Lc 1:80 | Les années de la préparation de Jean 41

Luc 2 43

Lc 2:1-5 | Le recensement 43

Lc 2:6-7 | La naissance du Seigneur Jésus 44

Lc 2:8-12 | Une bonne nouvelle pour les bergers 45

Lc 2:13-14 | Gloire ; paix ; bon plaisir 46

Lc 2:15-20 | Les bergers voient l’enfant et témoignent 47

Lc 2:21 | La circoncision du Seigneur Jésus 48

Lc 2:22-24 | Le Seigneur Jésus mis à part pour le Seigneur 49

Lc 2:25-28 | Siméon prend l’enfant dans ses bras 50

Lc 2:29-32 | Le cantique de Siméon 51

Lc 2:33-35 | Une épée transpercera l’âme de Marie 52

Lc 2:36-38 | Anne, une prophétesse 53

Lc 2:39-40 | Retour à Nazareth 54

Lc 2:41-45 | L’enfant Jésus à Jérusalem 54

Lc 2:46-50 | Aux affaires de son Père 55

Lc 2:51-52 | Le Seigneur Jésus avance en sagesse et en stature 56

Luc 3 58

Lc 3:1-2 | Jean le baptiseur et son temps 58

Lc 3:3-6 | Le service de Jean le baptiseur 58

Lc 3:7-9 | La prédication de Jean le baptiseur 60

Lc 3:10-14 | Les fruits de la conversion 61

Lc 3:15-17 | Jean témoigne du Christ 62

Lc 3:18-20 | Fin du ministère de Jean 63

Lc 3:21-22 | Le baptême du Seigneur Jésus 63

Lc 3:23-38 | Généalogie du Seigneur Jésus 64

Luc 4 66

Lc 4:1-2 | Tenté par le diable 66

Lc 4:3-4 | Première tentation 67

Lc 4:5-8 | Deuxième tentation 68

Lc 4:9-12 | Troisième tentation 69

Lc 4:13-15 | Poursuite dans la puissance de l’Esprit 70

Lc 4:16-21 | L’Écriture d’Ésaïe est accomplie 71

Lc 4:22-24 | Les paroles de grâce ne sont pas acceptées 72

Lc 4:25-30 | Grâce aux païens 74

Lc 4:31-37 | La guérison d’un possédé 75

Lc 4:38-39 | La guérison de la belle-mère de Pierre 76

Lc 4:40-41 | Autres guérisons 77

Lc 4:42-44 | Prédication dans d’autres villes 77

Luc 5 79

Introduction 79

Lc 5:1-7 | La pêche miraculeuse de poissons 79

Lc 5:8-11 | Les pêcheurs d’hommes 80

Lc 5:12-16 | La purification d’un lépreux 81

Lc 5:17-26 | La guérison d’un paralysé 82

Lc 5:27-32 | L’appel de Lévi 85

Lc 5:33-35 | Le jeûne 86

Lc 5:36-39 | L’ancien et le nouveau 87

Luc 6 89

Lc 6:1-5 | Arracher des épis un jour de sabbat 89

Lc 6:6-11 | La guérison d’une main paralysée 90

Lc 6:12-16 | Les douze disciples choisis 91

Lc 6:17-19 | Le Seigneur guérit beaucoup de gens 92

Lc 6:20-23 | Bienheureux 93

Lc 6:24-26 | Malheur 95

Lc 6:27-30 | Aimez vos ennemis 96

Lc 6:31-36 | Soyez miséricordieux 97

Lc 6:37-42 | Ne jugez pas 98

Lc 6:43-45 | Chaque arbre a son propre fruit 101

Lc 6:46-49 | Deux fondations 101

Luc 7 103

Lc 7:1-10 | Le centurion de Capernaüm 103

Lc 7:11-17 | Le jeune homme de Naïn 104

Lc 7:18-23 | La question de Jean le baptiseur 106

Lc 7:24-30 | Le Seigneur parle de Jean 107

Lc 7:31-35 | Jouer de la flûte ; chanter des complaintes 109

Lc 7:36-38 | Une pécheresse vient au Seigneur 110

Lc 7:39-43 | Le Seigneur a quelque chose à dire à Simon 111

Lc 7:44-46 | Le Seigneur compare Simon à la femme 112

Lc 7:47-50 | La femme est renvoyée en paix 112

Luc 8 114

Lc 8:1-3 | Ceux qui suivent le Seigneur 114

Lc 8:4-8 | La parabole du semeur 114

Lc 8:9-10 | Pourquoi des paraboles ? 115

Lc 8:11-15 | L’explication de la parabole du semeur 116

Lc 8:16-18 | La lumière doit pouvoir briller librement 117

Lc 8:19-21 | La parenté du Seigneur Jésus 118

Lc 8:22-25 | La tempête sur la mer 118

Lc 8:26-29 | Un démoniaque rencontre le Seigneur 120

Lc 8:30-33 | Les démons sortent de démoniaque 121

Lc 8:34-37 | La réaction des gens à Gerasa 122

Lc 8:38-39 | Le commande 122

Lc 8:40-42 | Jaïrus supplie le Seigneur pour sa fille 123

Lc 8:43-48 | Une femme qui a une perte de sang 123

Lc 8:49-50 | La fille de Jaïrus est morte 125

Lc 8:51-56 | La fille de Jaïrus ressuscitée 126

Luc 9 128

Lc 9:1-6 | L’envoi des douze 128

Lc 9:7-9 | Hérode est perplexe 129

Lc 9:10-11 | Les apôtres et les foules avec le Seigneur 129

Lc 9:12-17 | La multiplication des pains 130

Lc 9:18-20 | Qui est Jésus ? 131

Lc 9:21-22 | La première annonce de la souffrance 132

Lc 9:23-26 | Prendre sa croix et Le suivre 133

Lc 9:27-29 | Le Seigneur Jésus dans sa gloire 134

Lc 9:30-31 | Moïse et Élie parlent au Seigneur 135

Lc 9:32-33 | La proposition de Pierre 136

Lc 9:34-36 | Le témoignage du Père 137

Lc 9:37-42 | La guérison d’un démoniaque 138

Lc 9:43-45 | La deuxième annonce de la souffrance 140

Lc 9:46-48 | Qui est le plus grand 140

Lc 9:49-50 | Celui qui n’est pas contre vous est pour vous 142

Lc 9:51-56 | Le refus de recevoir le Seigneur 142

Lc 9:57-62 | Suivre le Seigneur 144

Luc 10 146

Lc 10:1-4 | L’envoi des 70 146

Lc 10:5-12 | Reçu ou non reçu 147

Lc 10:13-16 | Malheur aux villes galiléennes 149

Lc 10:17-20 | Le retour des 70 150

Lc 10:21-24 | Le Seigneur Jésus loue le Père 151

Lc 10:25-29 | Le Seigneur est mis à l’épreuve 152

Lc 10:30-35 | Le bon Samaritain 154

Lc 10:36-37 | L’application de la parabole 155

Lc 10:38-42 | Marthe et Marie 156

Luc 11 159

Lc 11:1-4 | Enseignement à prière 159

Lc 11:5-8 | Une parabole sur la prière 160

Lc 11:9-13 | Demander ; chercher ; frapper ; l’Esprit Saint 161

Lc 11:14-16 | Un démon chassé d’un muet 162

Lc 11:17-20 | Le royaume de Dieu 163

Lc 11:21-23 | Celui qui est plus fort 165

Lc 11:24-26 | Le retour de l’esprit impur 165

Lc 11:27-28 | Écouter et garder la Parole 166

Lc 11:29-32 | La réponse à la demande d’un signe 167

Lc 11:33-36 | La lampe du corps 168

Lc 11:37-44 | Discours contre les pharisiens 169

Lc 11:45-52 | Discours contre les docteurs de la loi 171

Lc 11:53-54 | Harcelé violemment 173

Luc 12 175

Lc 12:1-3 | Mise en garde contre l’hypocrisie 175

Lc 12:4-7 | Le soin de Dieu 176

Lc 12:8-12 | Une confession sans crainte 177

Lc 12:13-15 | Gardez-vous de toute avarice 178

Lc 12:16-21 | La parabole du riche insensé 179

Lc 12:22-28 | Ne soyez pas en souci 181

Lc 12:29-34 | Le plaisir du Père 183

Lc 12:35-37 | L’attente et la veille des esclaves 184

Lc 12:38-40 | L’attente persévérante 186

Lc 12:41-48 | L’esclave fidèle et infidèle 186

Lc 12:49-53 | Christ est une cause de division 188

Lc 12:54-57 | Discerner le temps 189

Lc 12:58-59 | L’attitude envers la partie adverse 190

Luc 13 191

Lc 13:1-5 | Se repentir ou périr 191

Lc 13:6-9 | Le figuier sans fruit 192

Lc 13:10-13 | La guérison d’une femme courbée 193

Lc 13:14-17 | Les adversaires repris 194

Lc 13:18-19 | La parabole du grain de moutarde 195

Lc 13:20-21 | La parabole du levain 195

Lc 13:22-24 | Entrer par la porte étroite 196

Lc 13:25-30 | Dehors de la porte 197

Lc 13:31-35 | La lamentation sur Jérusalem 199

Luc 14 201

Lc 14:1-6 | La guérison d’un homme atteint d’hydropisie 201

Lc 14:7-11 | Enseignement aux invités 202

Lc 14:12-14 | Enseignement pour qui a invité 203

Lc 14:15-20 | L’invitation déclinée 204

Lc 14:21-24 | La maison soit remplie 205

Lc 14:25-33 | Calcul des coûts 206

Lc 14:34-35 | Le sel qui a perdu sa saveur 208

Luc 15 210

Lc 15:1-2 | Le Seigneur accueille des pécheurs 210

Lc 15:3 | Introduction à la parabole 210

Lc 15:4-7 | La brebis perdue 210

Lc 15:8-10 | La drachme perdue 211

Lc 15:11 | Deux fils 213

Lc 15:12-16 | Le plus jeune fils quitte son père 213

Lc 15:17-19 | Le plus jeune fils revient à lui 214

Lc 15:20-24 | Le retour et l’accueil 215

Lc 15:25-30 | Le fils aîné 217

Lc 15:31-32 | Un appel urgent 219

Luc 16 221

Lc 16:1-7 | L’intendant malhonnête 221

Lc 16:8-13 | La leçon 222

Lc 16:14-18 | La leçon pour les pharisiens 224

Lc 16:19-21 | Un riche et un pauvre sur la terre 226

Lc 16:22-26 | Les rôles inversés après la mort 227

Lc 16:27-31 | La repentance seulement par la parole de Dieu 229

Luc 17 231

Lc 17:1-4 | Les scandales 231

Lc 17:5-10 | Les esclaves inutiles 232

Lc 17:11-19 | La guérison de dix lépreux 234

Lc 17:20-21 | Le royaume de Dieu est en Christ 235

Lc 17:22-25 | Le jour du Fils de l’homme 236

Lc 17:26-33 | Les jours de Noé et de Lot 237

Lc 17:34-37 | Pris ou laissé 239

Luc 18 241

Lc 18:1-8 | La parabole du juge injuste 241

Lc 18:9-14 | Le pharisien et le publicain 242

Lc 18:15-17 | Les tout jeunes enfants apportés au Seigneur 244

Lc 18:18-25 | Le riche chef 245

Lc 18:26-30 | La leçon pour les disciples 247

Lc 18:31-34 | La troisième annonce de la souffrance 248

Lc 18:35-43 | La guérison d’un mendiant aveugle 249

Luc 19 251

Lc 19:1-10 | Zachée 251

Lc 19:11-14 | Un homme de haute naissance 252

Lc 19:15-19 | La récompense pour les esclaves fidèles 254

Lc 19:20-27 | Le méchant esclave et les concitoyens 255

Lc 19:28-36 | Le Seigneur en a besoin 256

Lc 19:37-40 | Le Seigneur Jésus est loué 258

Lc 19:41-44 | La lamentation du Seigneur sur Jérusalem 259

Lc 19:45-48 | La purification et l’enseignement dans le temple 260

Luc 20 262

Lc 20:1-2 | Une question sur l’autorité du Seigneur 262

Lc 20:3-8 | La réponse du Seigneur 262

Lc 20:9-12 | Les cultivateurs iniques 263

Lc 20:13-16 | Le fils bien-aimé tué 264

Lc 20:17-19 | La pierre rejetée devient la pierre maîtresse de l’angle 266

Lc 20:20-26 | Payer le tribut à César, ou non ? 266

Lc 20:27-33 | Une question sur la résurrection 268

Lc 20:34-40 | L’enseignement sur la résurrection 269

Lc 20:41-44 | Une question sur le Fils de David 271

Lc 20:45-47 | Soyez en garde contre les scribes 272

Luc 21 273

Lc 21:1-4 | L’offrande de la veuve 273

Lc 21:5-11 | Les signes de la fin des temps 273

Lc 21:12-19 | La persécution et la patience 274

Lc 21:20-27 | L’accomplissement des temps des nations 276

Lc 21:28-33 | Voyez le figuier et tous les arbres 278

Lc 21:34-36 | Prenez garde 279

Lc 21:37-38 | Le Seigneur continue d’enseigner dans le temple 280

Luc 22 281

Lc 22:1-6 | Le plan de faire mourir le Seigneur Jésus 281

Lc 22:7-13 | Les préparations pour manger la pâque 282

Lc 22:14-18 | La célébration de la pâque 284

Lc 22:19-20 | L’institution du cène 285

Lc 22:21-23 | Ce que fera Judas 286

Lc 22:24-27 | Qui est le plus grand 287

Lc 22:28-30 | Les encouragements 288

Lc 22:31-34 | Le reniement de Pierre annoncé 289

Lc 22:35-38 | Une nouvelle situation, une autre stratégie 290

Lc 22:39-46 | Gethsémané 291

Lc 22:47-53 | Le Seigneur est capturé 293

Lc 22:54-62 | Le reniement de Pierre 295

Lc 22:63-65 | Moqué et frappé 297

Lc 22:66-71 | Devant le sanhédrin 297

Luc 23 299

Lc 23:1-5 | Devant Pilate 299

Lc 23:6-12 | Devant Hérode 300

Lc 23:13-16 | Pilate reconnaît l’innocence du Seigneur 301

Lc 23:17-23 | Barabbas est choisi 302

Lc 23:24-25 | Livré pour être tué 303

Lc 23:26-32 | Sur le chemin vers Golgotha 304

Lc 23:33 | La crucifixion 306

Lc 23:34-39 | Prière pour ses ennemis et moqué 306

Lc 23:40-43 | La conversion d’un malfaiteur 307

Lc 23:44-46 | La mort du Seigneur Jésus 309

Lc 23:47-49 | Les réactions à la mort 309

Lc 23:50-56 | L’ensevelissement 310

Luc 24 312

Lc 24:1-8 | Les femmes au tombeau vide 312

Lc 24:9-12 | La réaction des disciples 313

Lc 24:13-14 | En chemin de Jérusalem à Emmaüs 314

Lc 24:15-18 | Le Seigneur Jésus les rejoint 314

Lc 24:19-24 | Le récit des événements 315

Lc 24:25-27 | Une réprimande et l’enseignement du Seigneur 316

Lc 24:28-32 | Le Seigneur se fait connaître 317

Lc 24:33-35 | Retour à Jérusalem 318

Lc 24:36-43 | L’apparition aux disciples 319

Lc 24:44-49 | La mission 320

Lc 24:50-51 | L’ascension 321

Lc 24:52-53 | L’adoration et la louange 322

Autres publications 324

Traduction de la Bible utilisée

Traduction révisée

Traduction légèrement moins littérale que la version J.N. Darby, dans la langue française actuelle.

© 2023 Licence : CC BY-ND

Bibles et Publications Chrétiennes, Valence

https://editeurbpc.com/bible/traduction-revisee

Les abréviations des noms des livres de la Bible

Ancien Testament

Gen – Genèse

Exo – Exode

Lév – Lévitique

Nom – Nombres

Deu – Deutéronome

Jos – Josué

Jug – Juges

Rut – Ruth

1Sam – 1 Samuel

2Sam – 2 Samuel

1Roi – 1 Rois

2Roi – 2 Rois

1Chr – 1 Chroniques

2Chr – 2 Chroniques

Esd – Esdras

Néh – Néhémie

Est – Esther

Job – Job

Psa – Psaumes

Pro – Proverbes

Ecc – Ecclésiaste

Can – Cantique des Cantiques

Ésa – Ésaïe

Jér – Jérémie

Lam – Lamentations de Jérémie

Ézé – Ézéchiel

Dan – Daniel

Osé – Osée

Jl – Joël

Am – Amos

Abd – Abdias

Jon – Jonas

Mic – Michée

Nah – Nahum

Hab – Habakuk

Soph – Sophonie

Agg – Aggée

Zac – Zacharie

Mal – Malachie

Nouveau Testament

Mt – Matthieu

Mc – Marc

Lc – Luc

Jn – Jean

Act – Actes des Apôtres

Rom – Romains

1Cor – 1 Corinthiens

2Cor – 2 Corinthiens

Gal – Galates

Éph – Éphésiens

Php – Philippiens

Col – Colossiens

1Th – 1 Thessaloniciens

2Th – 2 Thessaloniciens

1Tim – 1 Timothée

2Tim – 2 Timothée

Tit – Tite

Phm – Philémon

Héb – Hébreux

Jac – Jacques

1Pie – 1 Pierre

2Pie – 2 Pierre

1Jn – 1 Jean

2Jn – 2 Jean

3Jn – 3 Jean

Jud – Jude

Apo – Apocalypse

Évangile selon Luc

Introduction

Avant-propos

Lorsque nous donnons une description de la personnalité de quelqu’un, nous pouvons le faire sous différents angles. Par exemple, nous pouvons présenter quelqu’un comme le père de famille. En outre, une description de la même personne est possible en tant que collègue ou un voisin. Nous voyons de cette manière comment quatre évangélistes – sous l’inspiration du Saint Esprit – rapportent la vie du Seigneur Jésus pendant son séjour sur la terre. Dans les quatre biographies que nous avons dans la Bible, Matthieu raconte dans son Évangile que le Seigneur Jésus est roi, Marc Le présente comme serviteur, Luc Le décrit comme le vrai Homme et Jean écrit enfin sur Lui en tant que Fils éternel de Dieu.

Le but de cet Évangile est que nous regardions le Seigneur Jésus en tant qu’Homme. D’où l’appel : « Voici l’homme ! » (Jn 19:5) choisi comme sous-titre de ce livre. Si nous lisons cet Évangile avec le désir de Le voir en tant qu’Homme, nous apprendrons à Le connaître comme celui en qui Dieu s’est approché de nous, les hommes. Il est devenu semblable aux hommes, à part le péché (Héb 4:15).

Ger de Koning
Middelburg, nouvelle version Néerlandaise février 2023, traduit janvier 2024

Le but de l’Évangile selon Luc

Luc présente le Seigneur Jésus comme le Fils de l’homme, l’homme de Dieu pour tous les hommes. En Lui, Dieu se manifeste dans une grâce qui sauve pour les hommes perdus. Il s’adresse à toute l’humanité dans son Évangile. Ici, non pas comme dans l’Évangile selon Matthieu, la dispensation de la loi est remplacée par une autre dispensation (le royaume), mais ici, la loi est remplacée par la grâce céleste qui sauve. La grâce n’est pas seulement la solution au problème du péché. La grâce va beaucoup plus loin et cela est présenté dans cet Évangile. Cet Évangile ne parle pas tant de ce dont Dieu voulait nous délivrer, mais de ce qu’Il voulait faire de nous.

Dans cet Évangile, les hommes sont présentés comme des hommes du plaisir de Dieu. Dieu les a destinés à ce plaisir. Par conséquent, l’intitulé au-dessus de cet évangile pourrait être : « Rendu agréable dans le Bien-aimé » (Éph 1:6). La grâce comprend tout ce que Dieu nous a réservé dans ses desseins. Les croyants sont rendus agréables dans le Bien-aimé, parce que c’est Lui, le Fils bien-aimé, en qui Dieu se manifeste. Dieu vient à nous en Lui, dans la grâce, en tant qu’Homme. Il est l’Homme venu du ciel, Il est vraiment Homme, mais sans péché.

L’auteur Luc

Pour rédiger cet Évangile, Dieu s’est servi de Luc. Luc était un collaborateur de l’apôtre Paul et un médecin de profession (Col 4:14 ; 2Tim 4:11 ; Phm 1:24 ; voir aussi les textes « nous » dans le livre des Actes à partir de Act 16:10). Il est très probablement païen à l’origine et il écrit à un païen. Il montre que la grâce de Dieu s’adresse aussi aux païens.

En tant que compagnon de Paul, il a écrit sur des choses que Paul développe dans ses lettres. Il existe un lien étroit entre ces deux serviteurs qui traînaient souvent ensemble. Luc nous montre ce que Paul développe : la filiation du croyant. Luc parle de fils du Très-Haut (Lc 6:35), de fils de paix (Lc 10:6), de fils de la lumière (Lc 16:8), de fils de Dieu (Lc 20:36), de fils de la résurrection (Lc 20:36). La filiation est la position la plus élevée du croyant devant Dieu, car c’est ce que le croyant est devant Dieu lui-même, une joie pour son cœur (Éph 1:5).

Luc 1

Lc 1:1-4 | À Théophile

1 Puisque plusieurs ont entrepris de rédiger un récit des faits qui sont pleinement reçus parmi nous, 2 comme nous les ont transmis ceux qui, dès le commencement, ont été les témoins oculaires et les serviteurs de la Parole, 3 il m’a semblé bon à moi aussi, qui ai tout suivi exactement depuis le début, de t’en écrire [le récit] ordonné, très excellent Théophile, 4 afin que tu connaisses la certitude des choses dont tu as été instruit.

Avec son récit de la vie du Seigneur Jésus sur la terre, Luc veut faire mieux connaître à Théophile, païen converti, qui Il est. De nombreux récits de la vie du Seigneur Jésus circulaient déjà, mais ils ne suffisaient pas. C’est parce que les « plusieurs » qui avaient entrepris d’écrire ces récits à son sujet n’étaient pas inspirés. Luc ne les accuse pas d’avoir de mauvaises intentions ou d’être mensongers dans ce qu’ils ont écrit, mais leur biographie était clairement déficiente. Dans tous les cas, il ne s’agissait que du travail et des efforts des hommes pour raconter les choses pleinement reçues et crues parmi les chrétiens.

Parce que leur travail était insuffisant, il était nécessaire d’écrire une histoire nouvelle et surtout donnée par Dieu au sujet de Christ. Lorsque nous lisons les considérations de Luc pour relater la vie du Seigneur, nous remarquons qu’il y a chez lui un ‘motif’ et une ‘inspiration’. Les deux viennent de Dieu. Dieu a fait naître en Luc le désir de s’atteler à cette tâche. Il l’a ensuite guidé de manière absolue et parfaite dans tout ce qu’il a écrit.

Nous devons soigneusement garder à l’esprit que la différence entre un écrit inspiré et un autre écrit n’est pas que seul l’écrit inspiré est vrai et que tout le reste est faux. Un écrit autre qu’un écrit inspiré n’est pas nécessairement faux. Non, la grande différence est qu’un écrit inspiré reflète la vérité telle que Dieu la voit. Cet Évangile écrit par Luc n’est pas un récit de vie sans plus, tel que les autres historiens l’ont compilé. C’est l’histoire de Christ racontée par Dieu, qui, du début à la fin, respire l’intention particulière dont il Lui a plu de l’imprégner.

Ceci est caractéristique de toutes les Écritures inspirées, quelle que soit leur forme ou leur intention. L’inspiration exclut les erreurs de narration et de texte. Et ce n’est pas tout. L’inspiration implique aussi une intention divine d’instruire le croyant dans la révélation de la gloire de Dieu en Christ.

Outre le fait de l’inspiration, nous pouvons aussi voir une différence entre Luc et les autres auteurs non inspirés dans leur façon de travailler. Les plusieurs auteurs non inspirés ont transmis ce qu’ils ont eux-mêmes vu de la vie du Seigneur. En cela, ils ont été des serviteurs de la Parole. Cela peut signifier que dans leur récit du Seigneur Jésus en tant que la Parole (Jn 1:1,14), ils ont témoigné. Luc, comme tous ceux qui ont déjà écrit un récit, veut aussi écrire un récit.

Ceux qui ont déjà écrit un récit ont pour source leur propre observation. Ils ont procédé à partir de ce qu’ils ont vu de leurs propres yeux des actes du Seigneur. Cela détermine simultanément que ce qu’ils ont préparé n’est rien de plus que leur observation humaine. Ils n’ont pu que relayer leurs propres observations, sans pouvoir creuser dans la profondeur de la vérité qui en Christ est venue à l’homme.

Luc a fait une étude minutieuse et approfondie de la vie du Seigneur. Il a personnellement examiné en profondeur « depuis le début ». Ce faisant, il ne s’est pas limité à ce qu’il a vu du Seigneur. Il a aussi fait l’étude du début des choses concernant le Seigneur. D’ailleurs, on peut douter qu’il ait connu le Seigneur Jésus sur la terre. Ce n’est pas un problème quand on réalise que Dieu lui a donné l’inspiration spéciale et la révélation de l’Esprit. Cela montre clairement que Dieu a choisi Luc comme son instrument, non pas simplement pour ajouter un nouveau récit de témoin oculaire aux plusieurs qui existaient déjà, mais pour démontrer son propre plaisir à l’égard de cet Homme aux hommes.

Bien que Luc dise « il m’a semblé bon à moi aussi », tout comme des autres, il distingue néanmoins son propre récit du leur. Il ne dit pas comment il a obtenu sa connaissance parfaite de toutes les choses sur lesquelles il écrit, mais il énonce simplement le fait qu’il possède cette connaissance parfaite. Des recherches minutieuses l’ont conduit au récit que nous avons sous les yeux dans cet Évangile.

Nous savons que Dieu a montré à Luc tout ce qui était nécessaire pour cela. Mais tout ce que Dieu montre à un homme n’exonère pas cet homme de sa propre responsabilité en vue s’approfondir dans ce qu’il veut décrire. Seul Dieu est capable de concilier la responsabilité de l’homme avec son propre plan souverain. Il peut le faire de manière à ce que la responsabilité de l’homme reste entière, alors que l’homme agit exactement selon le plan de Dieu et conformément à son but.

Cela se voit de manière frappante dans ce que Luc avance comme résultat de son investigation dans cet Évangile. Il n’est pas fait mention de la combinaison miraculeuse des recherches méticuleuses de Luc et de l’inspiration et de la révélation de l’Esprit. Pourtant, tout croyant qui lit cet Évangile en priant remarquera à quel point cet Évangile, lui aussi, a été créé sous l’action puissante de l’Esprit de Dieu et est donc complètement différent de tout autre récit de la vie du Seigneur.

Il y a une autre particularité à noter dans la façon dont Luc transmet ses découvertes. Il dit qu’il écrit son récit « ordonné ». Mais il ne veut pas dire par là qu’il décrit la vie du Seigneur dans un ordre chronologique ou historique. Ce qu’il entend par ordonné, c’est la cohérence spirituelle des événements. Il place les événements ensemble non pas parce que dans le temps un événement succède à un autre, mais parce que certains événements appartiennent ensemble par un lien intérieur.

Par exemple, il présente une histoire dans laquelle Marie s’assoit aux pieds du Seigneur pour écouter sa parole, suivie d’une histoire dans laquelle la prière occupe une place centrale (Lc 10:38-42 ; 11:1-13). Ce faisant, il souligne le lien intérieur qui existe entre la Parole et la prière, sans se demander si ces deux événements se succèdent aussi dans le temps. Un temps considérable peut s’être écoulé entre les deux événements. Nous trouverons plusieurs preuves de cette approche de la vie du Seigneur dans cet Évangile. Nous verrons comment les faits, les conversations, les questions, les réponses et les discours du Seigneur sont présentés par Luc en fonction de leur contexte interne et pas toujours comme les événements se sont déroulés consécutivement.

Ensuite, nous apprendrons à qui Luc écrit. Il écrit au « très excellent Théophile ». Le « très excellent » indique la position officielle de Théophile et non son caractère. Bien que Luc se préoccupe avant tout de prêcher l’évangile aux pauvres (Lc 4:18 ; 6:20 ; 7:22), son Évangile dans son ensemble s’adresse néanmoins à cet homme de haut rang qui est maintenant un disciple du Seigneur.

Une personne qui occupe une position élevée dans le monde est particulièrement exposée aux ruses et aux tentations de Satan, ainsi qu’aux soucis de la vie. Ce sont autant de raisons pour lesquelles la semence de la Parole reste sans fruit (Lc 8:12-14). Le fait que toute une partie de la Bible soit néanmoins adressée à ce seul païen, et même avec un tel statut dans le monde, est une preuve particulière de la gracieuse sollicitude de Dieu (cf. 1Cor 1:26). Dieu sait ce dont chaque personne a besoin et ne méprise personne. Il veut aussi pourvoir aux besoins de cet homme haut placé qui est maintenant humble et ressent certainement sa pauvreté spirituelle malgré son statut et sa richesse terrestres (Jac 1:10).

Luc veut convaincre le païen converti Théophile de la fiabilité de la vérité chrétienne qu’il a acceptée. Ce faisant, Luc donne le soins de suivi de ce païen converti. L’intention de l’évangile est de lui donner une meilleure compréhension du ‘chemin’. On lui a enseigné la vérité chrétienne, mais il a besoin d’une confirmation et d’un fondement. C’est-à-dire qu’il a besoin de l’Écriture, car la certitude concernant la foi est liée aux saintes Écritures, la parole de Dieu. Sans la Parole, nous n’aurions aucune certitude. Si nous voulons servir les personnes qui sont (nouvellement) venues à la foi et les établir dans la foi, nous ne pouvons le faire qu’en leur enseignant la parole de Dieu.

Lc 1:5-7 | Zacharie et Élisabeth

5 Aux jours d’Hérode, roi de Judée, il y avait un sacrificateur, nommé Zacharie, de la classe d’Abia ; sa femme était de la descendance d’Aaron, et son nom était Élisabeth. 6 Ils étaient tous deux justes devant Dieu, marchant dans tous les commandements et dans toutes les ordonnances du Seigneur, sans reproche. 7 Ils n’avaient pas d’enfant, parce qu’Élisabeth était stérile ; et ils étaient tous deux très âgés.

Luc commence son récit en soulignant qu’Hérode est roi de Judée. C’est-à-dire que la situation est complètement différente de ce que Dieu souhaitait. Il n’y a pas de roi issu de la tribu de Juda et certainement pas le roi par excellence issu de la tribu de Juda. Le peuple est venu sous une domination étrangère parce que Dieu a dû livrer son peuple entre les mains d’ennemis à cause de ses péchés. Cela signifie que lorsque le Seigneur Jésus naît, il y a quelqu’un sur le trône qui a illégalement pris cette place, même si Dieu l’a permis parce que son peuple L’a abandonné.

Ces deux circonstances, à savoir que le peuple a tourné le dos à Dieu et qu’un étranger règne sur lui, caractérisent l’époque où le Seigneur Jésus vient sur la terre. Pourtant, dans cette période sombre, où le peuple a oublié Dieu en masse, il y a des hommes qui Lui sont fidèles. Dans les deux premiers chapitres de cet Évangile, nous rencontrons plusieurs personnes qui ont effectivement un cœur pour Dieu. En elles, nous apprenons à connaître le reste d’Israël qui craint Dieu et d’où le Christ, en chair et en os, est sorti.

Luc écrit son Évangile pour tous les hommes, mais dans sa description, il agit selon le principe « le Juif d’abord, et aussi le Grec » (Rom 1:16). Dans les deux premiers chapitres, il montre que la grâce vient d’abord au reste fidèle. Nous voyons ce reste représenté par sept personnes ou groupes de personnes : Zacharie et Élisabeth, Joseph et Marie, les bergers, Siméon, et Anne.

Les premiers de ce reste sont Zacharie, qui signifie ‘l’Éternel se souvient’, et Élisabeth, qui signifie ‘mon Dieu est serment’. Ces deux noms évoquent la fidélité de Dieu. Zacharie est un sacrificateur. Il appartient à la classe d’Abija, qui est la huitième classe(1Chr 24:5,10). Le fait qu’il s’agisse de la huitième classe n’est pas un hasard. En effet, le nombre huit parle d’un nouveau commencement. Sa femme est elle aussi issue de la famille des prêtres. Zacharie a cherché et trouvé une femme qui, comme lui, appartient à une famille liée à Dieu.

C’est un indice important pour ceux qui cherchent un compagnon de vie. L’Écriture est claire : un croyant ne peut se marier que « dans le Seigneur » (1Cor 7:39), c’est-à-dire avec quelqu’un qui connaît aussi le Seigneur Jésus comme Sauveur. L’Écriture interdit aussi clairement à un croyant d’épouser quelqu’un qui ne connaît pas Christ (2Cor 6:14-18). D’ailleurs, quelqu’un qui veut servir le Seigneur lui-même voudra-t-il épouser quelqu’un qui ne veut pas le faire ?

Au cours de ses recherches, Luc a appris à connaître le genre de personnes que sont Zacharie et Élisabeth. Il peut rendre un merveilleux de témoignage à leur sujet. Ce ne sont pas des personnes parfaites. Pourtant, il n’écrit pas sur les mauvaises choses qu’ils ont faites, mais sur l’impression générale qu’ils donnent. Ce sont des hommes qui vivent pour Dieu et qui veulent Lui donner ce à quoi Il a droit. Pour ce faire, ils marchent « dans tous les commandements et dans toutes les ordonnances du Seigneur [c’est l’Éternel], sans reproche ». Leur mode de vie a dû se démarquer au milieu d’un peuple dévoyé et pécheur.

Malgré leur vie sans reproche, ils n’ont pas d’enfant. Pourtant, Dieu a promis que, s’ils sont fidèles à ses commandements, Il bénira le fruit de ventre (Deu 28:1-4). Zacharie et sa femme ne Lui en veulent pas pour cela ; ils ne se rebellent pas contre l’absence d’enfants. Leur confiance en Dieu est récompensée par une bénédiction pour laquelle ils ont longtemps prié (verset 13), mais sur laquelle ils ne comptaient plus.

Dieu bénit d’une manière qui révèle la faiblesse de l’instrument, une faiblesse qui, pour les esprits humains, enlève tout espoir. Élisabeth avait un exemple dans d’autres femmes craignant Dieu qui étaient aussi stériles et où Dieu a aussi béni des enfants alors que tout espoir avait disparu. Le chemin que Dieu emprunte parfois avec des personnes fidèles ne peut pas toujours être expliqué par la raison. Pourtant, Dieu est digne de toute confiance, car Il a toujours des bénédictions pour ceux qui Lui font confiance.

Lc 1:8-10 | Le sacerdoce de Zacharie

8 Or il arriva, pendant qu’il exerçait le sacerdoce devant Dieu dans l’ordre de sa classe, 9 que, selon la coutume sacerdotale, il fut désigné par le sort pour offrir le parfum en entrant dans le temple du Seigneur. 10 Et toute la multitude du peuple était en prière, dehors, à l’heure du parfum.

La classe sacerdotale à laquelle appartient Zacharie est en service. On estime à 18000 le nombre de sacrificateur à cette époque, divisés en 24 classes. Chaque classe venait à Jérusalem à tour de rôle pour faire son service. Chaque jour, on décidait par tirage au sort quel sacrificateur qui ne l’avait pas encore fait était autorisé à offrir le parfum. Étant donné le grand nombre de sacrificateurs, chaque sacrificateur ne pouvait avoir ce privilège qu’une seule fois dans sa vie.

Combien de fois Zacharie se sera-t-il rendu à Jérusalem au cours de sa vie ? Et chaque jour, le sort en était tiré. Chaque jour, Zacharie a prié pour avoir le privilège d’offrir le parfum. Chaque fois, le sort avait été jeté et jusqu’à présent, il n’avait pas été destiné à chaque fois. Il l’avait attendu, tout comme il avait attendu un fils, mais toujours en vain. Puis, finalement, le sort a destiné le vieil homme. Il est autorisé à offrir le parfum.

C’est un privilège et une tâche magnifique et en même temps responsable. Il doit représenter le peuple et est autorisé à s’approcher de Dieu. Zacharie était probablement l’un des rares sacrificateur à faire ce travail avec dévotion pour Dieu et amour pour le peuple. Le sacerdoce dans son ensemble est en grand déclin. L’attitude des principaux sacrificateurs à l’égard du Seigneur Jésus prouve à quel point le sacerdoce est centré non pas sur Dieu mais sur eux-mêmes. Il ne s’agit pas de savoir si Dieu reçoit ce qui Lui est dû, mais s’ils peuvent eux-mêmes en bénéficier. Zacharie est une exception à cette règle.

Parce qu’il est fidèle, Dieu peut lui faire des annonces sur ses projets. Il veut donner à Zacharie une intelligence de ceux-ci. Accomplir fidèlement la tâche qui nous a été confiée est toujours, aujourd’hui aussi, l’une des conditions pour recevoir et comprendre les communications de Dieu. Que la foi soit aussi nécessaire, nous le voyons plus loin.

Le sort a décidé que Zacharie pourrait aller apporter l’offrande de parfum. Ici, il est encore question de sort. Dieu l’a encore utilisé à l’époque pour faire connaître sa volonté souveraine. Cela correspond à une situation de l’Ancien Testament. Lorsque le Seigneur Jésus est parti au ciel, le sort est utilisé une fois de plus et pour la dernière fois. C’est le cas pour le choix d’un apôtre à la place de Judas (Act 1:26). Et ce, avant même que le Saint Esprit ait été répandu et soit venu sur la terre pour guider les croyants. Une fois que le Saint Esprit est là, nous ne lisons plus nulle part de l’utilisation du sort. Dès sa venue sur la terre, le Saint Esprit guide les croyants dans leurs prises de décision.

Zacharie doit entrer dans la maison du temple du Seigneur, l’Éternel, « pour offrir le parfum ». L’offrande de parfum représente symboliquement le Seigneur Jésus dans sa beauté devant Dieu. Ainsi, le croyant peut maintenant dire à Dieu à quel point le Seigneur Jésus est excellent et donc, comme un sacrificateur dans un sens spirituel, apporter l’offrande du parfum. Lorsque l’offrande du parfum est apportée, le sacrificateur se tient dans son parfum. Ainsi, le croyant est rendu agréable par ce que Christ est devant Dieu. Le parfum est une image des prières des saints (Psa 141:2 ; Apo 5:8) et aussi une image de la gloire personnelle du Seigneur Jésus (Apo 8:3). Nos prières ne sont agréables à Dieu que par Lui (Héb 13:15).

Zacharie procède dans le temple sur la terre conformément à la loi. Au cours de cet Évangile, nous voyons le passage de la loi à la grâce, de la terre au ciel. Cet Évangile se termine par la bonne nouvelle à toutes les nations et par un Christ qui est enlevé au ciel pour y commencer son service de souverain sacrificateur.

Cet Évangile commence par une scène dans le temple et il se termine par une scène dans le temple. Dans le premier chapitre, nous voyons un sacrificateur muet. Dans le dernier chapitre, nous trouvons des hommes qui sont tout sauf muets. Ils louent Dieu en tant que personnes destinées à être sacrificateurs dans une nouvelle dispensation, celle de l’église. Cet Évangile commence par un croyant qui ne peut pas parler ; il se termine par des croyants qui ne peuvent pas s’arrêter de louer.

Le fait que toute la foule soit dehors est le trait typique de l’Ancien Testament. Mais la foule est en prière. La prière apparaît beaucoup dans cet Évangile. Huit fois, nous trouvons le Seigneur Jésus en prière (Lc 3:21 ; 5:16 ; 6:12 ; 9:18,29 ; 11:1 ; 22:41 ; 23:34a). Le peuple est en prière, ce qui ne veut pas dire qu’il a un réel désir de Dieu. Pourtant, il y aura parmi eux des croyants fidèles qui sont dans une véritable révérence dans la prière. Ils réalisent que Dieu ne peut traiter avec eux que sur la base de l’offrande du parfum. La prière fait partie de leur religion. Ils ne peuvent pas s’approcher de Dieu eux-mêmes. Il faut passer par un médiateur.

Partout où, dans la chrétienté, quelqu’un occupe une position entre les hommes et Dieu, c’est une adhésion à cette situation de l’Ancien Testament. Le croyant a le privilège de pouvoir s’approcher lui-même de Dieu. Chaque croyant est un sacrificateur et est appelé à offrir des sacrifices spirituels (1Pie 2:5).

Lc 1:11-17 | L’annonce de la naissance de Jean

11 Or un ange du Seigneur lui apparut, debout à la droite de l’autel du parfum. 12 Zacharie, en le voyant, fut troublé, et la crainte le saisit. 13 Mais l’ange lui dit : Ne crains pas, Zacharie, parce que tes supplications ont été exaucées ; ta femme Élisabeth t’enfantera un fils, et tu l’appelleras du nom de Jean. 14 Il sera pour toi un sujet de joie et d’allégresse, et beaucoup se réjouiront de sa naissance ; 15 car il sera grand devant le Seigneur, il ne boira ni vin ni boisson forte, et il sera rempli de l’Esprit Saint déjà dès le ventre de sa mère. 16 Il fera retourner un grand nombre des fils d’Israël au Seigneur leur Dieu. 17 Et il ira devant Lui dans l’esprit et la puissance d’Élie, pour faire retourner les cœurs des pères vers les enfants, et les désobéissants à la pensée des justes, pour préparer au Seigneur un peuple bien disposé.

Depuis de nombreuses années, l’offrande du parfum quotidien était proposée. Zacharie n’avait jamais entendu dire que quelque chose d’inhabituel se produisait pendant l’offrande du parfum, mais quand son tour est venu, c’est arrivé : Zacharie a reçu la visite d’un ange du ciel. Une telle visite avec un message pour les hommes sur la terre, c’était il y a très longtemps. « À certaines époques, un ange descendait » pour la guérison de toutes sortes de maladies (Jn 5:4). C’était certainement une intervention gracieuse de Dieu, mais maintenant un ange vient dans un but beaucoup plus glorieux, car il annonce la naissance du précurseur du Messie.

L’ange prend place à droite de l’autel du parfum. Cela souligne le lien entre son message et l’autel du parfum. Le message qu’il apporte est lié à la puissance de l’offrande de parfum. Ce n’est que parce que Christ est si agréable à Dieu que Dieu peut avoir cette visite sur la terre et communiquer ses plans. Le fait que l’ange se tienne à droite de l’autel a aussi une signification. Le côté droit parle de faveur (Mt 25:33-34) et de puissance, l’endroit où se trouve le Seigneur Jésus, à la droite de Dieu. Le message porte sur la faveur que Dieu accorde aux hommes et sur le pouvoir qu’Il a d’accorder aussi cette faveur.

Zacharie a beaucoup prié dans sa vie et est habitué à la sainteté de Dieu grâce à son sacerdoce. Pourtant, il est troublé et saisi de crainte par cette visite du ciel. C’est ainsi que cela se passe pour nous aussi parfois. Nous pouvons être fidèles au Seigneur, lire sa Parole et Lui parler, et pourtant être troublé lorsqu’Il nous montre soudainement quelque chose de lui-même. Dans quelle mesure sommes-nous vraiment familiers avec Lui ?

L’ange le rassure et l’encourage en lui disant que ses supplications ont été exaucées. Le pieux sacrificateur a souvent prié pour obtenir la bénédiction d’enfants, mais la réponse n’est pas venue jusqu’à présent. Aujourd’hui, un ange vient lui dire que ses supplications, si longtemps envoyées apparemment en vain, ont été exaucées.

L’exaucement des supplications envoyées à Dieu de nombreuses fois avec sincérité demande parfois une longue attente. On a parfois l’impression que Dieu n’entend pas. Ici, nous voyons qu’Il n’oublie pas toutes ces supplications, mais que, dans sa sagesse, Il attend pour y répondre le temps qu’Il a fixé.

L’enfant annoncé doit s’appeler « Jean », ce qui signifie ‘l’Éternel est gracieux’. Ainsi, tout exaucement d’une prière est l’expression de la grâce du Seigneur. L’ange n’annonce pas seulement la naissance d’un fils avec le nom qui sera donné à ce fils. Il annonce aussi ce que la naissance de ce fils signifiera pour Zacharie et pour beaucoup d’autres. Son fils sera quelqu’un qui provoquera la joie et l’allégresse. Lorsque Dieu répond aux prières, il en résulte de la joie.

Ses parents et d’autres personnes ne seront pas les seuls à se réjouir pour Jean. C’est surtout Dieu qui se réjouira de lui. Jean sera un naziréen, c’est-à-dire qu’il sera complètement mis à part pour Dieu. Ce sera la joie du Saint Esprit de conduire ce fils tout au long de son ministère. La réponse à chacune de nos prières est aussi une grande joie pour Dieu. Nous avons la possibilité de Lui donner ce qu’Il nous donne. Nous le faisons lorsque nous utilisons ce qu’Il nous donne pour sa gloire.

L’effet de sa vie mise à part pour Dieu et de son puissant message sera que de nombreux fils du peuple de Dieu qui se sont éloignés dans leur ensemble reviendront au Seigneur, c’est-à-dire à l’Éternel, leur Dieu. Jean sera un instrument spécial pour restaurer la relation rompue entre les hommes et Dieu.

Non seulement il rétablira la relation entre une grande partie d’Israël et Dieu, mais aussi entre les hommes eux-mêmes. À cette fin, il sortira devant le Seigneur Jésus, Il est l’Éternel, envoyé par Lui en tant qu’ambassadeur. Celui qui l’a envoyé est visible en lui. Il ne viendra pas dans sa propre force et avec sa propre narration. Son apparence rappellera celle d’Élie (Mal 3:23).

Lorsque nous voyons Élie sur le Carmel (1Roi 18:20-46), c’est là que son esprit et sa puissance se manifestent d’une manière particulière. Quel zèle inébranlable et ardent pour la gloire de l’Éternel, le Dieu d’Israël ! Et quel résultat ! La restauration du lien rompu entre Israël et l’Éternel a lieu lorsque nous entendons le peuple s’écrier : « L’Éternel, c’est lui qui est Dieu ! L’Éternel, c’est lui qui est Dieu ! » (1Roi 18:39). L’appel de Jean à la repentance a une telle puissance spirituelle, qu’il est ici comparé à Élie qui a ramené le peuple au Seigneur, l’Éternel.

En abandonnant Dieu, il n’y a pas d’unité en Israël, mais de la division. Tout est détruit en Israël. Le péché entraîne toujours de tels bouleversements. Jean est envoyé « pour faire retourner les cœurs des pères vers les enfants », c’est-à-dire qu’il sera utilisé par Dieu pour les réunir dans l’amour (Mal 3:24). Pour ce faire, il leur dira que leur disposition à la désobéissance est mauvaise. Au lieu de cela, il les instruira dans « la pensée des justes ». La désobéissance doit être condamnée et à sa place doit venir l’éducation à ce qui est agréable à Dieu.

Le but de son action est de préparer au Seigneur, l’Éternel, c’est-à-dire le Seigneur Jésus, un peuple prêt à Le recevoir. À cet égard, Dieu veut équiper chaque croyant pour qu’il puisse accomplir un service comme celui de Jean. Comme Jean donc, nous vivons nous aussi une époque de transition. C’est un temps de fin et en même temps un temps qui annonce un nouveau commencement. Le jugement est imminent avec la venue de Jésus Christ. Nous devons faire comprendre aux hommes qu’Il vient et que ce n’est qu’en se repentant de Dieu et en croyant au Seigneur Jésus que l’on peut supporter le jour de sa venue et être sauvé du jugement.

Lc 1:18-23 | L’incrédulité de Zacharie

18 Zacharie dit à l’ange : Comment connaîtrai-je cela, car moi je suis un vieillard, et ma femme est très âgée ? 19 L’ange lui répondit : Moi, je suis Gabriel, qui me tiens devant Dieu, et j’ai été envoyé pour te parler et pour t’annoncer ces bonnes nouvelles. 20 Et voici, tu seras réduit au silence, sans pouvoir parler, jusqu’au jour où cela arrivera, parce que tu n’as pas cru mes paroles qui s’accompliront en leur temps. 21 Le peuple attendait Zacharie ; on s’étonnait qu’il s’attarde dans le temple. 22 Quand il fut sorti, il ne pouvait pas leur parler, et ils comprirent qu’il avait eu une vision dans le temple ; lui-même leur faisait des signes, et il demeurait muet. 23 Puis il arriva, quand les jours de son service furent accomplis, qu’il repartit chez lui.

Zacharie ne croit pas l’ange sur parole. Il se montre comme un ‘croyant incrédule’. Il ignore tout ce que l’ange dit au sujet du fils annoncé et demande un signe (1Cor 1:22) pour confirmer que Dieu a bien répondu à ses prières. Que signifient donc ses prières ? A-t-il prié en croyant que Dieu est capable de faire ce qu’il a demandé ? Faisons-nous confiance à Dieu lorsque nous prions ? Comment se passent nos relations avec Lui et comment connaissons-nous Dieu ?

Il est significatif qu’un homme qui vit avec Dieu depuis si longtemps et qui a été en sa présence tant de fois doute d’un message venu du ciel. Il doute que Dieu soit puissant pour changer le cours de la nature là où c’est nécessaire. Les Écritures, que Zacharie connaît, en témoignent dans les exemples de Saraï, Rebecca et Anne. Qu’en est-il de notre foi dans l’Écriture ?

La réponse de l’ange sonne presque indignée. Zacharie sait-il à qui il a affaire ? L’ange n’est pas personnellement offensé, mais la réponse de Zacharie est une insulte à Dieu. Gabriel le souligne lorsqu’il déclare qu’il se tient devant Dieu (au présent), et non qu’il se tenait devant Dieu (au passé). Il est conscient de la présence de Dieu et du fait qu’il est son porte-parole. Douter de ses paroles, c’est douter de ce que Dieu dit. Il n’a pas dit autre chose que ce que Dieu lui a dit de dire. Par conséquent, le doute de Zacharie est la preuve de son incrédulité.

Nous n’aimons pas non plus que quelqu’un ne croie pas à nos paroles, à plus forte raison un ange qui parle au nom de Dieu et à plus forte raison quand Dieu lui-même parle. Souvent, nous ne lisons pas l’Écriture avec suffisamment d’intimité dans notre cœur. Nous lisons l’Écriture comme si nous voulions nous familiariser avec les mots et les phrases. Si la lecture de l’Écriture ne me met pas en présence de Dieu avec mon cœur et ma conscience, je n’ai pas appris la leçon que l’Écriture veut m’enseigner. Zacharie n’est pas en présence de Dieu avec son cœur et sa conscience et il ne peut donc pas croire que ce qui est dit vient de Dieu.

Zacharie reçoit le signe demandé, mais c’est un signe de jugement. Le signe qu’il reçoit convient à son incrédulité autant que parler convient à la foi (2Cor 4:13). Le service sacerdotal est réduit au silence par l’incrédulité. Cependant, il s’agit d’un jugement temporaire. Les paroles de Dieu s’accompliront en leur temps, malgré son incrédulité. Le châtiment sera ôté par la miséricorde au moment opportun.

Alors que la conversation se déroule dans le temple, le peuple est dehors et attend Zacharie. Le peuple ne se tient pas seulement littéralement dehors le temple, il se tient aussi dehors des annonces faites dans le temple. Ils ne sont pas habitués à ce qu’un sacrificateur reste aussi longtemps dans le temple. Il a dû se passer quelque chose.

Lorsque le sacrificateur apparaît, il ne peut pas leur communiquer la bénédiction habituelle. Parmi la foule sur la place du temple, il y aura eu plusieurs fidèles, des hommes qui attendent tous la délivrance de Jérusalem (Lc 2:38). Le mutisme de Zacharie est aussi un signe pour le peuple, afin que tous y réfléchissent. Zacharie fait signe qu’ils peuvent partir. Lui-même reste muet. Il continue d’effectuer son service pendant le temps prescrit. Lorsque le temps de service de son classe est terminé, il rentre chez lui.

Lc 1:24-25 | Élisabeth conçoit

24 Après ces jours-là, Élisabeth sa femme conçut, et elle se cacha cinq mois, disant : 25 Ainsi m’a fait le Seigneur dans les jours où il m’a regardée, pour ôter mon opprobre parmi les hommes.

Le Seigneur accomplit sa parole et Élisabeth conçoit. Lorsqu’elle apprend qu’elle est enceinte, elle se cache pendant cinq mois. Ce n’est pas parce qu’elle a honte, mais parce qu’elle veut passer cinq mois à honorer le Seigneur pour ses actions merveilleuses. Elle est consciente de l’attention qu’Il lui porte. Après tout, elle était stérile. Elle souffrait de l’opprobre qu’elle avait parmi les hommes à cause de sa stérilité. Aujourd’hui, le Seigneur, l’Éternel a ôté son opprobre. C’est pour cela qu’elle veut L’honorer.

Lc 1:26-30 | Gabriel est envoyé à Marie

26 Au sixième mois, l’ange Gabriel fut envoyé par Dieu dans une ville de Galilée, nommée Nazareth, 27 à une vierge, fiancée à un homme dont le nom était Joseph, de la maison de David ; et le nom de la vierge était Marie. 28 L’ange entra auprès d’elle et dit : Je te salue, toi qui es comblée de faveur ! Le Seigneur est avec toi. Tu es bénie parmi les femmes. 29 Elle, le voyant, fut troublée à sa parole et raisonnait en elle-même sur ce que pouvait signifier cette salutation. 30 L’ange lui dit : Ne crains pas, Marie, car tu as trouvé grâce auprès de Dieu.

Au sixième mois de la grossesse d’Élisabeth, Gabriel est de nouveau envoyé sur la terre. Dieu détermine le bon moment pour chaque chose. Le temps Lui appartient. Il ne précipite jamais les choses. Il doit y avoir un espace de six mois entre la naissance du Seigneur Jésus et celle de son précurseur. Lorsque le ciel s’ouvre à nouveau pour envoyer un messager sur la terre, la destination n’est cette fois pas le temple de Jérusalem, mais Nazareth. Ce lieu pourrait bien avoir été le dernier choix de l’homme pour l’accomplissement du plan de Dieu, un lieu dont le nom seul suffit à condamner ceux qui en viennent (Jn 1:45-46).

L’ange doit se rendre auprès d’une vierge avec un message, un message spécial. Le fait qu’il soit envoyé à une vierge est au premier plan. Plus loin, le nom de la vierge est mentionné. Il ne s’agit pas d’une personne dont les gens du monde entier font l’éloge. Elle est inconnue du monde, mais Dieu la connaît. Il l’a choisie pour devenir la mère de son Fils.

Pour cela, il est important qu’elle soit vierge et que son mari soit issu de la maison de David. Ainsi s’accomplira la prophétie d’Ésaïe qui parlait d’une vierge qui concevrait (Ésa 7:14). De même, toutes les prophéties s’accompliront qui parlent de quelqu’un de la maison de David et notamment du Fils de David régnant sur le trône de l’Éternel à Jérusalem (1Chr 29:23 ; 2Sam 7:12-16 ; Psa 89:3-4).

Le fait que personne ne connaisse Joseph et Marie prouve à quel point la maison de David est tombée. Joseph n’est pas un prince ; il n’est qu’un simple charpentier. C’est ici que Dieu trouve l’atmosphère dans laquelle ses promesses peuvent s’accomplir.

L’ange rend visite à Marie chez elle. Il vient lui transmettre son message dans sa vie privée et non dans le temple, comme avec Zacharie. Cela montre à quel point Dieu s’approche des hommes avec ses communications. L’ange la salue. Il lui assure que le Seigneur, l’Éternel, est avec elle. Il l’appelle aussi « bénie parmi les femmes ». Le fait que Marie ait été choisie par Dieu pour devenir la mère du Seigneur Jésus la rend spéciale parmi toutes les femmes du monde entier.

Cela ne peut être que le résultat de la grâce de Dieu. En elle-même, elle n’est pas plus que toutes les autres femmes. Pourtant, Dieu la choisit parce qu’elle est consciente de la grâce de Dieu. L’église catholique romaine a tiré de cette salutation l’idée idolâtre que Marie serait comblée de faveur et pourrait agir comme médiatrice. Cependant, elle est en elle-même une femme pécheresse qui a besoin de son Fils comme Sauveur pour ses péchés. Devenir la mère du Messie en tant que telle n’est rien d’autre que la faveur de Dieu.

Nous ne lisons pas qu’elle est effrayée par l’apparition de l’ange, comme Zacharie (verset 12), mais qu’elle est troublée à sa parole. La salutation de l’ange la fait réfléchir. Elle ne peut pas le saisir, mais elle ne le rejette pas dans l’incrédulité. Cela marque son pensée de piété.

L’ange la rassure. Il l’assure de la grâce qu’elle a trouvée auprès de Dieu. C’est-à-dire qu’elle l’a cherchée, comme autrefois Noé (Gen 6:8). La grâce qui lui est donnée pour qu’elle devienne la mère du Messie va bien au-delà de celle qu’elle a trouvée auprès de Dieu en tant que pécheresse. Elle aura souhaité devenir la mère du Seigneur Jésus, comme l’aura fait toute vierge craignant Dieu en Israël et appartenant à la postérité de David (Dan 11:37a).

Lc 1:31-35 | L’annonce de la naissance de Christ

31 Et voici, tu concevras dans ton ventre, tu enfanteras un fils et tu l’appelleras du nom de Jésus. 32 Il sera grand et sera appelé Fils du Très-Haut ; le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David son père ; 33 il régnera sur la maison de Jacob à toujours, et il n’y aura pas de fin à son royaume. 34 Marie dit à l’ange : Comment cela arrivera-t-il, puisque je ne connais pas d’homme ? 35 L’ange lui répondit : L’Esprit Saint viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre ; c’est pourquoi aussi celui qui naîtra, saint, sera appelé Fils de Dieu.

Ce qui est écrit au verset 31 montre clairement que le Seigneur Jésus est vraiment Homme, car il y est annoncé qu’Il sera né d’une femme (Gal 4:4). Il est son Fils. Le nom qu’elle va Lui donner montre qu’Il est l’Éternel. Il est dit à Zacharie qu’Élisabeth concevra et enfantera un fils, en réponse à leur prière. Cela montre clairement que Dieu est fidèle et prouve sa bonté envers son peuple qui L’attend. Ce qui est dit à Marie est un acte de grâce souveraine. Elle a trouvé grâce auprès de Dieu. Elle concevra malgré le fait qu’elle ne soit pas mariée. Elle enfantera un Fils par un acte souverain de Dieu.

Tout comme l’ange a dit à Zacharie quel nom donner à son fils, l’ange dit à Marie quel nom donner à son Fils. Il s’appellera « Jésus », ce qui signifie ‘l’Éternel est le salut’ ou ‘l’Éternel est le Sauveur’. Le nom « Jésus » était plus courant en Israël, mais Marie sait que son Fils prouvera totalement ce nom.

L’ange lui parle encore de ce fils merveilleux en déclarant son nom. Cela montre qu’Il est plus qu’un véritable Homme. Tout d’abord, Il est vraiment « grand » comme aucun autre homme ne l’est. Il est grand en lui-même. C’est différent de Jean dont il est dit qu’il sera grand « devant le Seigneur » [c’est-à-dire l’Éternel] (verset 15). Aucun homme n’est comparable à Lui. Nous verrons dans cet Évangile qu’Il vit parfaitement à la gloire de Dieu dans tout ce qu’Il fait et tout ce qu’Il dit. C’est ce qui fait qu’une personne est vraiment grande.

Dans sa personne, Il est le « Fils du Très-Haut ». Cela nous détermine que sa position est aussi élevée au-dessus de toute puissance concevable sur la terre. Dans cette position, les croyants sont aussi liés à Lui, car ils sont aussi appelés « fils du Très-Haut » dans ce même Évangile (Lc 6:35). Dans cette position, Il s’assiéra aussi un jour sur le trône de David son père que Dieu Lui donnera. Ce sera son propre trône. Maintenant, le Seigneur Jésus n’est pas assis sur son trône, mais sur le trône de son Père (Apo 3:21).

Quand Il sera assis sur son propre trône, Il régnera sur la maison de Jacob, c’est-à-dire sur tout Israël, les douze tribus, et pas seulement sur la maison de Juda. Le fait que Luc parle de « Jacob » et non d’Israël rappelle les difficultés que Dieu a rencontrées avec ce peuple. Jacob est le nom du peuple dans sa faiblesse et ses actions souvent volontaires.

Le Seigneur Jésus ne régnera pas non plus dans la faiblesse et temporairement avec le pouvoir éphémère d’une vie impérissable, comme cela a été le cas pour tous les dominateurs terrestres avant Lui. Il sera roi « à toujours ». Il n’a pas de successeur. Sa royauté, son gouvernement, n’aura pas de fin (Dan 7:14) et ne sera donc jamais repris par un autre.

Marie ne demande pas, comme Zacharie, un signe, mais une explication. Sa question ne relève pas de l’incrédulité, mais est conforme aux pensées de Dieu. C’est aussi pour cela qu’elle reçoit une réponse. Dans le cas de Zacharie, il n’était question que de l’exercice de la puissance extraordinaire de Dieu dans le cours ordinaire et naturel des événements. Marie, cependant, ne demande pas si cela arrivera, mais elle demande avec une sainte confiance comment cela arrivera, parce que cela doit se produire en dehors du cours ordinaire et naturel des événements. Elle ne doute pas de l’accomplissement lui-même. Cela montre d’ailleurs le caractère naturel de l’absence de rapports sexuels avant le mariage. Elle n’arrive pas à imaginer comment elle pourra concevoir un enfant.

Dans la réponse qu’elle reçoit, nous entendons la révélation de Dieu concernant le miracle de la conception du Seigneur Jésus. Nous entendons parler de la réalité de la naissance virginale et de la nature totalement surnaturelle du fait que Christ est devenu Homme. Il ne sera pas engendré par un homme, mais par Dieu. L’Homme Jésus Christ sera la descendance de la femme (Gen 3:15), et non d’un homme. Marie concevra par l’opération de Dieu, le Saint Esprit, qui la couvrira de son ombre. Cette ombre signifie que la gloire de Dieu la recouvre comme nous le voyons plus tard sur le mont de transfiguration, lorsqu’une nuée couvre Pierre, Jean et Jacques (Lc 9:34 ; cf. Exo 40:35).

Par conséquent, Dieu est le Père du Seigneur Jésus en tant qu’Homme et Il est aussi appelé le Fils de Dieu en tant qu’Homme. Il n’a pas été engendré par un homme pécheur comme l’est aussi Joseph, mais par Dieu. Il a donc un corps aussi limité et faible que celui de n’importe quel autre homme, mais Il n’a pas de nature pécheresse, ce qui rend impossible qu’Il puisse pécher. Il est donc aussi « saint » [littéralement : ce qui naîtra, saint], ce qui est complètement mis à part pour Dieu. Il prend sa place parmi les hommes, mais en même temps, il est le totalement Autre. Il est celui qui est sans péché, celui qui est juste.

Lc 1:36-38 | Un encouragement pour Marie

36 Et voici, Élisabeth ta parente, elle aussi, a conçu un fils dans sa vieillesse, et celle qui était appelée stérile en est à son sixième mois ; 37 car rien ne sera impossible à Dieu. 38 Marie dit alors : Voici l’esclave du Seigneur ; qu’il me soit fait selon ta parole. Et l’ange s’en alla d’auprès d’elle.

En guise d’encouragement supplémentaire, l’ange annonce à Marie qu’Élisabeth aussi a conçu un fils, alors qu’elle est déjà âgée et qu’elle a toujours été stérile. Que Gabriel informe Marie qu’Élisabeth est enceinte, il le fait pour renforcer Marie dans sa foi au vu de ce qu’il lui a dit. Pour Marie, c’est la preuve que Dieu est à l’œuvre. Il est en train d’accomplir de grandes choses. Elle peut en entendre parler et Dieu l’utilise même pour cela, tout comme Élisabeth.

Dieu utilise des instruments faibles pour faire de grandes choses, ce qui montre que c’est son œuvre et non celle des hommes. L’ange parle aussi d’Élisabeth parce que le Fils de Marie et le fils d’Élisabeth, aussi complètement différents qu’ils soient, sont aussi étroitement liés. Le fils d’Élisabeth est le précurseur du Fils de Marie.

Le fait qu’Élisabeth a conçu malgré son âge avancé et sa stérilité persistante est la preuve que pour Dieu, rien n’est impossible. Il est capable de donner la vie là où elle n’est pas humainement possible. Il est le Dieu qui œuvre à un renversement du sort de son peuple d’une manière qui dépasse la pensée humaine.

Marie croit et se soumet au Seigneur. L’intervention miraculeuse de Dieu l’amène non pas à l’exaltation de soi, mais à l’humilité. Elle s’appelle « l’esclave du Seigneur », c’est-à-dire de l’Éternel. Toujours lorsqu’il y a une prise de conscience de la grâce que Dieu accorde, la conséquence est une volonté d’être entièrement disponible pour servir. La grandeur de ce miracle rapproche tellement Dieu d’elle qu’elle s’oublie elle-même.

L’ange a délivré son message et s’en va.

Lc 1:39-45 | Marie chez Élisabeth

39 En ces jours-là, Marie se leva et s’en alla en hâte au pays des montagnes, dans une ville de Juda. 40 Elle entra dans la maison de Zacharie et salua Élisabeth. 41 Et il arriva, dès qu’Élisabeth entendit la salutation de Marie, que le petit enfant tressaillit dans son ventre ; alors Élisabeth fut remplie de l’Esprit Saint ; 42 elle s’écria à haute voix : Tu es bénie parmi les femmes, et béni est le fruit de ton ventre ! 43 Et d’où m’est-il donné que la mère de mon Seigneur vienne vers moi ? 44 Car voici, dès que la voix de ta salutation est parvenue à mes oreilles, le petit enfant a tressailli d’allégresse dans mon ventre. 45 Et bienheureuse est celle qui a cru, parce qu’il y aura un accomplissement de ce qui lui a été dit de la part du Seigneur.

Marie est pleine de tout ce qu’elle a entendu. Elle a besoin d’en parler. Avec qui mieux qu’avec celle qui a aussi été ainsi visitée par Dieu ? L’ange lui a parlé d’Élisabeth. Cela éveille en elle le désir d’aller la voir. Les expériences avec le Seigneur, les découvertes de sa Parole, demandent de la communion, demandent à être partagées avec ceux qui les connaissent et s’en réjouissent. Marie se rend dans les montagnes. Cela suggère symboliquement que la communion sur les choses du Seigneur est reliée au ciel, élevée par rapport à la terre. Ce qui se passe entre Marie et Élisabeth est un merveilleux exemple de communion dans le Saint Esprit.

Son but est de partager ses expériences et ce qu’elle a entendu avec Élisabeth. Pour ce faire, elle doit se rendre à la maison de Zacharie, car c’est là que se trouve Élisabeth. Ce couple ne vivait pas séparément. Elle s’est peut-être déjà rendue plusieurs fois chez Élisabeth et il y a déjà eu une salutation. Cependant, la salutation avec laquelle Marie salue Élisabeth cette fois-ci est différente de toutes les autres fois. Il ne s’agit pas de la salutation qui a lieu lorsque deux membres d’une famille se rencontrent après une longue période. L’occasion pour toutes les deux est une visite du ciel et des communications divines qui leur sont adressées. Il n’est donc pas nécessaire cette fois-ci d’échanger toutes sortes de plaisanteries. La communion est instantanée.

Grâce à l’action de Dieu en ces deux femmes, un lien intérieur extraordinaire existe entre elles. Jean répond dans le ventre d’Élisabeth à la salutation de Marie, et Élisabeth est remplie de l’Esprit Saint. Il s’agit d’une scène de la communion la plus intime suite aux choses que Dieu s’emploie à faire en vue de la venue de son Fils dans le monde. Lorsque les cœurs sont remplis de son œuvre en son Fils, c’est le résultat du travail de l’Esprit qui, en même temps, a tout l’espace nécessaire pour remplir les cœurs. C’est alors que la communion est vécue de la manière dont Dieu se réjouit.

Élisabeth ne pense pas au grand miracle de sa propre grossesse et au fils spécial qu’elle va mettre au monde. Elle est remplie de la grâce qui est tombée sur Marie et du fruit de ses entrailles. C’est vraiment le résultat d’être remplie du Saint Esprit. Ensuite, toute l’attention est portée sur le Seigneur Jésus et sur ce qu’Il fait et a fait. Il est le sujet de la conversation. Il s’agit là de la véritable communion des saints.

Marie est bénie par Dieu parce que, parmi toutes les femmes, c’est à elle qu’il est arrivé de devenir la mère du Messie. Le fruit de son ventre est aussi béni, mais d’une manière très différente. Ce fruit ne reçoit pas de bénédiction comme quelqu’un qui est doué, mais il est l’objet de bénédictions et de louanges. Marie ne reçoit pas de louanges, c’est le fruit de son ventre qui en reçoit. Le fruit de son ventre est Christ. Celui dont Salomon dit que le ciel des cieux ne peut Le contenir (1Roi 8:27), habite dans le ventre de la vierge de Nazareth.

Plus tard, Il sera trois jours et trois nuits dans le ventre de la terre. De même qu’Il sort immaculé du ventre de sa mère, il sort immaculé de la tombe. Il est tout à fait unique parmi les hommes. Il est l’Homme et Dieu en une seule personne. Il est Dieu manifesté en chair. C’est pourquoi Il est l’objet des louanges des hommes.

Élisabeth est aussi impressionnée par le fait que la mère « de mon Seigneur » vienne à elle. Elle accepte dans la foi que l’enfant que Marie porte soit son Seigneur personnel. Il ne s’agit pas de Marie, mais de son enfant, bien qu’il existe un lien étroit entre Marie et l’enfant. Nous entendons ce « mon Seigneur » personnel (cf. Jos 5:14 ; Psa 110:1) dit par trois autres personnes dans le Nouveau Testament. Nous l’entendons de la bouche de Marie de Magdala (Jn 20:13), de Thomas (Jn 20:28) et de Paul (Php 3:8). Elle est dite par deux femmes et deux hommes.

Élisabeth raconte que les paroles de la salutation dites par Marie ont provoqué une réaction chez le bébé qui se trouvait dans son ventre. Elle a même remarqué que « le petit enfant a tressailli d’allégresse ». La salutation a provoqué de la joie chez cet enfant à naître. C’est en même temps un jugement cinglant sur ceux qui croient pouvoir avorter d’un enfant à naître parce qu’il ne serait pas une personne.

Enfin, Élisabeth exprime sa pleine foi dans ce que le Seigneur a dit à Marie. Elle dit que Marie est bienheureuse, non pas à cause de ce que Marie est en elle-même, mais parce que Marie a cru. Cette foi en ce que Dieu a dit peut aussi nous caractériser. Après tout, nous avons ce que Dieu nous a dit dans sa Parole. Si nous y croyons, on dit de nous aussi que nous sommes bienheureux.

Lc 1:46-47 | Le cantique de Marie

46 Et Marie dit : Mon âme magnifie le Seigneur, 47 et mon esprit s’est réjoui en Dieu mon Sauveur,

Après le cantique d’Élisabeth vient celui de Marie. Son cantique a beaucoup de points communs avec celui d’Anne à l’occasion de la naissance de Samuel (1Sam 2:1-10). Après celui de Marie, Luc en mentionne cinq autres dans les deux premiers chapitres, ce qui fait un total de sept cantiques. Nous entendons encore parler du cantique de Zacharie (versets 67-79), de la louange des anges (Lc 2:14), du cantique des bergers (Lc 2:20), de Siméon (Lc 2:29-32) et d’Anne, une prophétesse (Lc 2:38). À l’exception des anges, ils sont tous l’expression d’une foi personnelle submergée par la bonté du Seigneur. Si tel est le cas, un cantique ne peut manquer d’être prononcé.

Il n’est pas dit de Marie qu’elle est remplie de l’Esprit Saint comme nous le lisons à propos d’Élisabeth (verset 41). Cela ne veut pas dire qu’elle n’est pas remplie de l’Esprit Saint, mais que ses expressions, plus encore que celles d’Élisabeth, reflètent son expérience personnelle de la foi des choses qui lui ont été dites. Elle parle des sentiments de son âme et de son esprit.

Avec son âme, elle magnifie ou rend grand le Seigneur. Le Seigneur ne peut pas devenir plus grand par nos louanges, mais Il peut devenir grand pour nos âmes. Cette grandeur n’a rien à voir avec quelque chose de petit que l’on met sous un microscope et que l’on rend ensuite grand. Il s’agit plutôt de quelque chose comme, par exemple, une énorme étoile qui est si loin qu’elle semble petite. En la regardant à travers un télescope, l’étoile n’est pas rendue plus grande, mais sa grandeur est rapprochée, il y a une meilleure vue de la taille de l’étoile. C’est ainsi que notre âme peut magnifier ou rendre grand le Seigneur. Nous pouvons chanter tout ce en quoi Il est grand, comme sa grâce et sa miséricorde. Ainsi, nous exprimons quelque chose de sa grandeur dans notre monde où Il semble si petit et insignifiant.

Lorsque nous pensons à tous les bienfaits qu’Il nous a apportés, un cantique jaillit de notre âme. Sa bonté émeut notre âme, des sentiments de gratitude ne peuvent manquer de s’élever. Nous Le rendons grand, même si nous sommes encore très loin de sa véritable grandeur. Paul désirait ardemment que le Christ soit magnifié ou rendu grand dans son corps (Php 1:20). Là, il s’agit de rendre visible qui est Christ à travers lui, que les autres voient Christ à travers son apparence physique, qu’Il soit rapproché des hommes. Ici, il s’agit des expressions de l’âme, du besoin de dire à Dieu et aux autres qui Il est pour moi personnellement. Combien peu le faisons-nous parce que nous devenons si peu impressionnés par toute la bonté et la grâce de Dieu qu’Il a démontrées dans le don de son Fils. Que Marie soit pour nous une incitation à magnifier ou rendre plus grand le Seigneur.

Non seulement son âme est impliquée dans son cantique, mais son esprit l’est aussi. Un cantique n’est pas seulement une expression émotionnelle, mais il y a aussi des considérations spirituelles. L’expression de sa joie réside dans le fait qu’en Dieu, elle a un Sauveur. Par là, elle dit que bien qu’elle soit la mère du Seigneur Jésus, elle a aussi besoin de Lui en tant que Sauveur.

Dans l’expression de ses sentiments, elle est aussi une image du reste fidèle qui répondra de la même manière lorsque Christ viendra à son peuple pour la seconde fois. Le caractère des pensées qui remplissent le cœur de Marie et leur application sont entièrement juifs. Il ne pouvait pas non plus en être autrement. Il en est d’elle comme de tant de psaumes et aussi comme du cantique d’Anne (1Sam 2:1-10). En même temps, ces expressions de gratitude nous donnent tant pour nos propres âmes, pour nous qui, par grâce, pouvons connaître les vérités impressionnantes du christianisme. Nous pouvons aussi connaître Dieu en tant que Sauveur. C’est ainsi qu’Il est mentionné à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament (1Tim 2:3 ; Tit 1:3 ; 3:4).

Cependant, nous ne sommes pas liés à Lui en tant que l’Éternel, le Dieu de l’alliance avec Israël, mais nous pouvons connaître ce Dieu en tant que notre Père et, par le Saint Esprit, L’appeler « Abba, Père » (Rom 8:15 ; Gal 4:6). Telle est la conséquence de la venue du Seigneur Jésus, en qui Dieu s’est fait connaître comme le Dieu trinitaire : en tant que Père, Fils et Saint Esprit. Est-ce que cela amène nos âmes à une louange constante ?

Lc 1:48-50 | L’occasion du cantique

48 parce qu’il a regardé l’humble état de son esclave ; car voici, désormais toutes les générations me diront bienheureuse, 49 parce que le Puissant m’a fait de grandes choses, et son nom est saint, 50 et sa miséricorde est de générations en générations pour ceux qui le craignent.

Marie est consciente de sa propre petitesse et c’est précisément pour cela que Dieu l’a vue. Elle est profondément impressionnée par ses actions envers elle personnellement. Lorsqu’elle dit que toutes les générations la diront bienheureuse, ce n’est pas pour s’exalter, mais cela trouve sa raison dans ce que Dieu a fait avec elle, ce qu’Il a fait d’elle. Elle est quelqu’un par qui Dieu est honoré et non l’objet de culte que l’église catholique romaine a fait d’elle.

Elle chante Dieu comme « le Puissant ». La conscience de notre propre petitesse et la conscience de ce que Dieu a fait pour nous nous poussent à le chanter comme « le Puissant ». Lui seul, dans sa toute-puissance, a pu nous faire cela. C’est aussi ce que vivra le reste d’Israël lorsqu’Il le fera passer de la tribulation à la bénédiction du royaume de paix.

Cependant, Il n’est pas seulement puissant, Il est aussi « saint ». Tous ses actes envers nous sont basés sur sa sainteté. Jamais Il ne peut accorder une quelconque bénédiction à un homme si celle-ci n’est pas conforme à sa sainteté. Cela garantit simultanément l’immuabilité et la certitude de la bénédiction. Son nom est saint, Il bénit là où Il a réglé le problème du péché. Il l’a fait dans le Fils qu’Il a promis de donner.

La bénédiction qu’Il donne est liée non seulement à son nom saint mais aussi à sa « miséricorde ». Dans sa miséricorde, Dieu s’occupe des misérables qui ne peuvent pas se débrouiller sans Lui et qui en sont conscients. Pour ceux qui Le craignent, Il ne retient pas sa miséricorde. Tant qu’il y aura des hommes sur la terre qui crieront à Lui dans leur besoin, Il fera preuve de sa miséricorde. Cela vaut pour le reste fidèle d’Israël qui est dans le besoin, cela vaut pour le pécheur qui est dans le besoin, cela vaut pour le croyant qui est dans le besoin. Il ne cesse jamais d’être le miséricordieux.

Lc 1:51-53 | L’avenir chanté comme accompli

51 Il a agi puissamment par son bras ; il a dispersé les hommes au cœur orgueilleux ; 52 il a fait descendre les puissants de leurs trônes, et il a élevé les humbles ; 53 il a rempli de biens ceux qui avaient faim, et il a renvoyé les riches à vide ;

Ce que Marie chante dans ces versets ne deviendra une réalité qu’au moment du royaume de paix, mais la foi voit déjà cet état se profiler. Marie chante l’œuvre puissante de son bras. Il va s’engager avec son peuple pour donner effet à ses plans. Ce qu’Il va faire va à l’encontre de l’orgueil de l’homme. Les orgueilleux pensent qu’ils contrôlent tout, mais lorsque Dieu se mettra à l’œuvre, Il dispersera cet orgueil. Il n’en restera rien. C’est vrai pour son peuple Israël qui suit son chemin dans l’incrédulité, et c’est vrai pour les gens du monde qui pensent qu’ils peuvent tout contrôler à leur guise. Dans les deux cas, la folie des délibérations de leur cœur est révélée.

Malgré tous les efforts intellectuels et financiers, le chaos dans le monde s’accroît dans tous les domaines. Pourtant, l’homme, dans son orgueil, pense pouvoir contrôler les choses. Cependant, Dieu interviendra dans les affaires du monde en son temps, comme il l’a déjà fait tant de fois en secret, visible seulement pour la foi.

La foi voit que c’est par Lui que les rois règnent (Pro 8:15-16 ; Rom 13:1). Il les établit et les détrône (Osé 13:11). Il a fait descendre du trône des hommes puissants comme Pharaon et Nebucadnetsar et a élevé un garçon de berger comme David. Ainsi, il bouleversera le trône de Satan et élèvera son serviteur Jésus devant tous les yeux. C’est le langage de la foi quand le monde pense qu’il peut décider lui-même de qui le gouverne.

Il donne la paix au croyant lorsqu’il se souvient que les dominateurs aussi n’auraient aucun pouvoir si Dieu ne le leur avait pas donné. Le Seigneur Jésus en témoigne (Jn 19:11). Cette pensée soutiendra le reste lorsque l’Antichrist prendra le pouvoir et qu’il persécutera violemment les fidèles. Tous les croyants peuvent le savoir, eux qui gémissent sous un gouvernement hostile à Dieu.

Non seulement les gouvernants sont sous son autorité, mais les circonstances dans lesquelles se trouvent les croyants le sont aussi. Il mettra fin à toute la misère sociale résultant de la persécution. Il renversera la situation. Ceux qui souffraient du manque seront rassasiés et ceux qui s’enrichissaient aux dépens des autres perdront tout.

Lc 1:54-55 | Dieu tient ses promesses

54 il a pris la cause d’Israël, son serviteur, pour se souvenir de sa miséricorde 55 (comme il l’avait déclaré à nos pères) envers Abraham et envers sa descendance, à toujours.

Ce que Dieu s’apprête à faire est la preuve qu’Il n’a pas oublié son serviteur Israël. Cela semblait être le cas, car le peuple était dans la misère depuis si longtemps. Mais il se préoccupe de son peuple. Il a toujours été plein de miséricorde envers eux, mais maintenant le temps est venu, l’accomplissement du temps, de se souvenir de sa miséricorde, de l’exprimer. La foi continue d’attendre ce moment.

Marie, la foi, le reste fidèle, sait que la base de l’action de Dieu est sa Parole. Ce qu’Il a promis, Il le fera. La bénédiction qu’Il a promise viendra. Même s’il s’avère que la venue de son Fils pour apporter cette bénédiction comble la mesure de la méchanceté du peuple, les promesses demeurent. Il les accomplira.

Lc 1:56 | Marie retourne chez elle

56 Marie demeura avec Élisabeth environ trois mois ; puis elle retourna chez elle.

Au moment où Jean doit naître, Marie retourne chez elle. Elle a passé trois mois avec Élisabeth. Cela a été des mois de communion, de partage des bonnes choses que Dieu va donner. Quelle grâce que Dieu donne de telles périodes dans la vie de ses enfants sur la terre.

Lc 1:57-66 | La naissance de Jean le baptiseur

57 Or le temps où Élisabeth devait accoucher fut accompli, et elle mit au monde un fils. 58 Ses voisins et ses parents apprirent que le Seigneur avait magnifié sa miséricorde envers elle, et ils se réjouirent avec elle. 59 Il arriva, au huitième jour, qu’ils vinrent pour circoncire le petit enfant ; et ils l’appelaient Zacharie, du nom de son père. 60 Mais sa mère intervint et dit : Non, mais il sera appelé Jean. 61 Ils lui dirent : Il n’y a personne de ta parenté qui soit appelé de ce nom. 62 Alors ils firent signe à son père [de déclarer] comment il voulait qu’il soit appelé. 63 Ayant demandé une tablette, il écrivit ces mots : Jean est son nom. Ils en furent tous étonnés ; 64 et à l’instant sa bouche fut ouverte, sa langue [déliée] ; et il parlait, louant Dieu. 65 Tous leurs voisins furent saisis de crainte ; et on s’entretenait de toutes ces choses par tout le pays des montagnes de Judée ; 66 tous ceux qui les apprirent les gardèrent dans leur cœur en se disant : Que sera donc cet enfant ? Et la main du Seigneur était avec lui.

Le miracle de la conception d’Élisabeth se produit naturellement. Naturellement, la vie de Jean se développe aussi dans le ventre de sa mère. Lorsqu’elle a accompli le temps de sa grossesse, elle enfante son enfant. On savait déjà qu’il s’agirait d’un fils. La joie qu’elle éprouve à la naissance de ce fils est grande. Ses voisins et ses proches partagent cette joie. Tous reconnaissent que la naissance de ce fils est due à la miséricorde du Seigneur.

Ils n’y voient pas n’importe quel acte de miséricorde, mais un acte qui fait ressortir de façon particulière la miséricorde du Seigneur, c’est-à-dire de l’Éternel. Le Seigneur a prouvé sa miséricorde à Élisabeth de manière éclatante par la naissance de Jean. Cette grande miséricorde est source de joie. La miséricorde de Dieu revient à plusieurs reprises dans cette section (versets 50,54,58,72). Sa grande miséricorde doit toujours nous apporter une grande joie, qu’elle se manifeste envers nous-mêmes ou envers les autres.

Jean est circoncis selon la loi le huitième jour (Gen 17:12 ; Lév 12:3). À cette occasion, ceux qui le circoncisent lui donnent aussi son nom. Ils l’appellent Zacharie. C’est le nom de son père et c’est pourquoi il doit être appelé ainsi. Mais ils ne connaissent pas l’appel particulier de ce fils. Si nous n’avons pas été enseignés par Dieu, nous procédons selon nos habitudes. Élisabeth a été enseignée par Dieu et donne à son fils le nom que l’ange leur a dit. Lorsqu’elle prononce le nom « Jean », elle parle ainsi de la grâce de Dieu, car Jean signifie ‘l’Éternel est gracieux’.

Les autres ne sont pas convaincus. Ils entendent parler de la grâce de Dieu, mais cela ne les pénètre pas. Ils ne reconnaissent pas que ce nom est plus qu’un nom pour maintenir les habitudes. En s’accrochant à leurs habitudes, la signification particulière de son nom leur échappe. Ensuite, ils font intervenir son père. Il doit dire comment son fils sera appelé. Zacharie ne peut toujours pas parler. Il demande alors une tablette. Sur celle-ci, il écrit le nom de son fils. C’est Jean et non pas son nom, Zacharie. Cela prouve sa foi.

Il sait que ce sera son fils unique et pourtant il ne lui donne pas son propre nom. Ce faisant, il renonce à son droit sur son enfant et reconnaît le droit de Dieu sur lui. En donnant un nom qui n’a aucun rapport avec lui-même ou sa famille, Zacharie reconnaît que Dieu est la source de cet enfant et que lui-même n’a aucun droit sur lui. Il le consacre à Dieu.

Les autres sont tous étonnés. Ils ne partagent pas la croyance de la signification de ce nom. Ils reconnaissent cependant qu’il a quelque chose de particulier. Ainsi, beaucoup peuvent être impressionnés par une action particulière de Dieu sans pour autant s’incliner devant ce Dieu et reconnaître qu’Il est à l’œuvre.

Le moment où Zacharie écrit le nom « Jean » par obéissance et par foi est le moment de la fin de la discipline de son mutisme. L’incrédulité l’a rendu muet ; la foi lui ouvre la bouche. Il reconnaît la grâce de Dieu. Dès qu’il peut à nouveau ouvrir la bouche et utiliser sa langue, la première chose qu’il fait est : louer Dieu. Il en sera de même pour le reste fidèle lorsque la discipline de Dieu dans la grande tribulation sera terminée et qu’il reconnaîtra la grâce de Dieu.

Tous ceux qui entendent parler de ces choses sont saisis de crainte. Ils remarquent des choses qui dépassent leur entendement, qu’ils ne peuvent pas expliquer, mais qu’ils ne peuvent pas non plus nier. Lorsqu’une personne est confrontée à de telles choses et qu’elle ne peut pas y voir la main du Seigneur par manque de foi, la crainte l’envahit. Ce n’est pas la peur, mais le respect. En tout cas, cela donne beaucoup de matière à réflexion.

Les événements qui entourent la naissance de Jean font une profonde impression. Tout le monde sent que cet enfant est quelque chose de spécial. Ils sentent que la main du Seigneur est sur ce garçon. Jean est quelqu’un dont on sent que le Seigneur est avec lui. Est-ce que les hommes nous connaissent aussi comme ça ?

Lc 1:67-73 | Dieu se souvient de sa sainte alliance

67 Zacharie, son père, fut rempli de l’Esprit Saint et prophétisa : 68 Béni soit le Seigneur, le Dieu d’Israël, parce qu’il a visité et racheté son peuple, 69 et nous a suscité une corne de délivrance dans la maison de son serviteur David. 70 C’est ce qu’il avait annoncé par la bouche de ses saints prophètes de tout temps : 71 une délivrance de nos ennemis et de la main de tous ceux qui nous haïssent. 72 Cela pour accomplir la miséricorde envers nos pères et pour se souvenir de sa sainte alliance, 73 du serment par lequel il a juré à notre père Abraham de nous accorder,

Après sa femme Élisabeth (verset 41), Zacharie est maintenant rempli de l’Esprit Saint par lequel il va prophétiser. Il n’aura pas non plus été difficile pour l’Esprit Saint de faire parler Zacharie. Zacharie a eu plus de neuf mois pour réfléchir.

La naissance de son fils est l’occasion de sa prophétie, mais son contenu n’est pas son fils. Bien qu’il lui dédie aussi quelques mots, le contenu de sa prophétie est le Christ de Dieu qui n’est pas encore né. C’est toujours le fruit de l’œuvre du Saint Esprit, qui glorifie toujours Christ.

Zacharie loue l’Éternel, le Dieu d’Israël, parce qu’Il a visité son peuple. Il parle de la venue de Christ comme si elle avait déjà eu lieu. C’est une caractéristique commune à la prophétie : elle parle d’événements comme déjà accomplis, alors qu’historiquement, ils sont encore dans le futur. Tous les événements qu’il mentionne dans la première partie de son cantique (versets 68-75) ne s’accompliront pleinement qu’à la seconde venue de Christ.

Il parle de la visite de Dieu à son peuple. Après tout, Dieu a dû quitter son peuple à cause de son infidélité (Ézé 10:18-19 ; 11:23), mais Il revient maintenant vers lui en la personne de son Fils. Il parle aussi de Dieu qui opère la rédemption pour son peuple. Il s’agira tout d’abord de la rédemption de leurs péchés grâce à son œuvre sur la croix lors de sa première venue. Il s’agira ensuite aussi de la rédemption de leurs ennemis en les vainquant lors de sa seconde venue.

Son action victorieuse est liée à la reconstitution de la maison de David en ruine. La « corne » parle de puissance. Le pouvoir de salut qu’Il démontrera est le résultat de son alliance avec « la maison de son serviteur David ». Toutes ses actions qui aboutissent au rachat et à la bénédiction de son peuple sont l’accomplissement de tout ce qu’il a dit longtemps auparavant par la bouche de ses saints prophètes.

Dans sa prophétie, Zacharie prévoit des événements qui apporteront le salut au peuple de Dieu en le délivrant de ses ennemis et de tous ceux qui le haïssent. Le peuple de Dieu a tellement d’ennemis et des personnes qui le haïssent. La tribulation et la persécution sont énormes et le désir de délivrance l’est tout autant. Christ les délivrera en jugeant leurs ennemis. C’est ce que le Juif craignant Dieu attend avec ardeur. Nous aussi, nous avons des ennemis. Cependant, nous n’attendons pas que Christ nous délivre d’eux en les tuant, mais qu’Il nous prenne à Lui. Zacharie reconnaît que le salut du pouvoir de leurs ennemis est un acte de miséricorde.

Cet acte de Dieu est le résultat de son « souvenir de sa sainte alliance ». Il s’est engagé par alliance à bénir son peuple. C’est dans ce souvenir de sa sainte alliance que s’accomplit la signification du nom ‘Zacharie’. Après tout, ‘Zacharie’ signifie l’Éternel se souvient’’. Le Saint Esprit lui inspire la confiance dans la promesse inconditionnelle faite à Abraham, tout comme l’a fait Marie (verset 55). Dans le serment de Dieu, la signification du nom ‘Élisabeth’ s’accomplit. En effet, ‘Élisabeth’ signifie ‘Dieu a juré’. Le fait que Dieu ait juré est la garantie supplémentaire qu’Il donne qu’Il accomplira ses promesses (Héb 6:13-18).

Lc 1:74-75 | Le but de Dieu avec le salut

74 une fois délivrés de la main de nos ennemis, de le servir sans crainte, 75 en sainteté et en justice devant lui, tous nos jours.

Dieu a un but en délivrant son peuple de la main de ses ennemis. Il veut que son peuple, et nous, le servions sans crainte. Dieu donne cela, il est un donateur. S’Il nous a délivrés du pouvoir de nos ennemis, cela signifie que nous n’avons plus à les craindre. Nous n’avons pas non plus à Le craindre. Le servir sans crainte est lié à l’amour (1Jn 4:18). La crainte et l’amour ne se tolèrent pas, ils s’excluent mutuellement. Ceux qui craignent Dieu montrent qu’ils ne connaissent pas vraiment son amour.

Lorsque son peuple est délivré par Lui, afin qu’il puisse Le servir sans crainte, Il le place devant sa face. Pour être là, Il s’assure que le peuple répond à sa sainteté et à sa justice. Et ce, non pas pour un petit moment, mais pour toute la durée de leurs jours. L’amour de Dieu va bien au-delà du simple fait qu’ils puissent Le servir sans crainte, aussi grand que cela puisse être. Ils ont le droit d’être devant Lui, c’est-à-dire en sa présence immédiate. C’est la bénédiction du royaume de paix.

Pour nous, chrétiens, ces concepts vont beaucoup plus loin. Nous pouvons savoir que nous sommes déjà dans le monde « comme Il est » (1Jn 4:17). C’est-à-dire que les croyants ont la même place que Christ. Si je possède la justice, je l’ai en Lui ; si je possède la sainteté, je l’ai en Lui ; si j’ai la vie, je l’ai en Lui ; il en est de même pour la gloire, l’héritage, l’amour. Dieu nous bénit non seulement par Christ, mais aussi avec Lui, et cela non pas par rapport à la terre pendant le royaume de paix, mais dès maintenant spirituellement et bientôt dans le ciel et pour l’éternité.

Spirituellement, nous avons revêtu « le nouvel homme, créé selon Dieu, en justice et sainteté de la vérité » (Éph 4:24). « Sainteté » signifie être mis à part de Dieu alors qu’on est entouré par le mal. « Justice » signifie donner à chacun ce qui lui est dû, tant à l’égard de Dieu qu’à l’égard des hommes.

Lc 1:76-79 | Prophétie sur Jean

76 Et toi, petit enfant, tu seras appelé prophète du Très-Haut : car tu iras devant la face du Seigneur pour préparer ses voies, 77 pour donner la connaissance du salut à son peuple, dans le pardon de leurs péchés, 78 par la profonde miséricorde de notre Dieu, selon laquelle l’Orient d’en haut nous a visités, 79 afin de luire pour ceux qui sont assis dans les ténèbres et dans l’ombre de la mort, pour conduire nos pieds dans le chemin de la paix.

Dans ces versets, Zacharie s’adresse au petit enfant Jean. Alors que le vieil homme tient le garçon dans ses bras et le regarde en face, il lui adresse ces mots. Ce sont les premiers mots que nous avons de Zacharie à son égard dans l’Écriture. Il parle à Jean du grand privilège d’être un prophète du Très-Haut. Jean peut préparer les voies du Seigneur qui va naître (Ésa 40:3). Ce Seigneur Très-Haut, c’est-à-dire l’Éternel, est le Seigneur Jésus. Le Très-Haut est le nom de Dieu dans le royaume de paix, où Il est au-dessus de tout et où tout Lui est soumis.

Zacharie explique à son fils comment il sera le préparateur de la voie du Messie. Il le sera en allant préparer le chemin dans le cœur des hommes. Il sait que la seule façon d’aider « son peuple », c’est-à-dire le peuple du Très-Haut, sera de lui apprendre comment recevoir le pardon de ses péchés et participer ainsi au salut offert par Dieu. À cette fin, il prêchera le baptême de repentance. Sa prédication est basée sur « la profonde miséricorde » [littéralement : les entrailles de miséricorde] de Dieu qui devient si tangible dans la venue du Christ.

« L’Orient d’en haut » est une description spéciale pour Christ. Sa venue est vraiment la lumière du matin d’un nouveau jour. Chaque lever de soleil terrestre se produit pour l’œil humain de bas en haut, mais la montée du Christ se fait de haut en bas. Zacharie décrit la venue de l’Orient comme l’éclat de la lumière dans les ténèbres et l’ombre de la mort (Ésa 9:1). Le peuple est dans les ténèbres, sans lumière, et la seule perspective qui s’offre à lui est la mort. Telle est la misère dans laquelle se trouve le peuple. La venue du Seigneur Jésus offre de la lumière et des perspectives dans cette condition.

Là où la lumière vient, un chemin devient clair. Ce chemin est celui de la paix, de la paix avec Dieu et avec les autres. Auparavant, ils ne connaissaient pas le chemin de la paix (Rom 3:17). Grâce à Christ et au sang de la croix, ils peuvent obtenir la paix avec Dieu et mettre ensuite leurs pieds dans le chemin de la paix. C’est le chemin de la vie, où l’ombre de la mort a disparu. Dans ce chemin, leurs pieds peuvent être « conduits », c’est-à-dire que c’est Dieu qui détermine la direction de leur vie.

Tous ceux qui sont en paix avec Dieu peuvent emprunter ce chemin, leurs pieds étant chaussés de la préparation de l’évangile de paix (Éph 6:15). Cette paix est céleste, c’est la paix de Dieu (Php 4:7). Lorsque nous possédons cette paix, il sera visible dans notre marche que nous en vivons. Nous apportons alors à Dieu tout ce qui se trouve dans notre cœur. Nous nous reposons alors dans toutes les circonstances dans lesquelles il nous fait entrer. Le Seigneur Jésus est notre exemple en la matière (Mt 11:25-30).

La paix de Dieu se caractérise par le repos de Dieu sur son trône, imperturbable face à toute agitation sur la terre. Le diable fera tout pour essayer de nous priver de notre paix. Comme pour Job, il utilisera toutes sortes de circonstances (désagréables) pour y parvenir. Il n’y a rien dans le ciel qui puisse nous agiter et nous faire perdre notre paix. Le témoignage de la réalité céleste se verra sur terre principalement dans la paix que nous dégageons au milieu de toute agitation.

Lc 1:80 | Les années de la préparation de Jean

80 Or l’enfant grandissait et se fortifiait en esprit ; il resta dans les déserts jusqu’au jour de sa manifestation à Israël.

Dans ce verset, nous avons le résumé de la vie de Jean jusqu’au commencement de son ministère. Dieu s’implique avec lui dans le silence du désert pour le préparer au sérieux prédication de repentance qu’il devra prononcer dans les jours à venir. Il s’agit d’une préparation spirituelle en vue d’une rencontre avec un peuple éloigné de Dieu.

Il ne reçoit pas l’instruction de former un parti politique pour faire connaître les pensées de Dieu au peuple de Dieu. Dieu ne l’instruit pas de toutes sortes de méthodes de combat pour former ensuite une armée et l’utiliser pour chasser l’ennemi. Le véritable ennemi se trouve dans le cœur. C’est pourquoi il faut atteindre le cœur. Pour cela, Jean doit apprendre à faire confiance à Dieu seul.

Luc 2

Lc 2:1-5 | Le recensement

1 Or il arriva, en ces jours-là, que parut un décret de César Auguste, [ordonnant] de recenser toute la terre habitée. 2 (Le recensement lui-même se fit seulement pendant que Quirinius était gouverneur de la Syrie.) 3 Tous allaient se faire recenser, chacun dans sa propre ville. 4 Joseph aussi monta de Galilée, de la ville de Nazareth, en Judée, dans la ville de David qui est appelée Bethléem, parce qu’il était de la maison et de la lignée de David, 5 pour se faire recenser avec Marie, celle qui lui était fiancée, qui était enceinte.

Après les différentes annonces faites par Dieu par l’intermédiaire d’un ange pour préparer l’envoi de son Fils, cela va arriver : Dieu va envoyer « son propre Fils en ressemblance de chair de péché » (Rom 8:3). Il va introduire son Fils, le Premier-né dans le monde (Héb 1:6). Pendant ces jours de préparation, Dieu parle non seulement par l’intermédiaire de l’un des anges les plus puissants du ciel, Gabriel, mais Il agit aussi par l’intermédiaire de l’homme le plus puissant de la terre, « César Auguste ». Gabriel fait volontiers ce que Dieu lui a dit de faire. César Auguste n’a pas la moindre idée que Dieu se sert de lui.

César Auguste ordonne que tout l’empire terrestre sur lequel il règne soit recensé. Il le fait dans le but de payer des impôts. Le fait que cet empereur ait le pouvoir d’agir ainsi clarifie la situation en Israël et dans le monde. César Auguste règne en Israël. Cela montre que la suprématie est entre les mains des nations, comme annoncé par Daniel (Dan 2:37 ; cf. Néh 9:36) et cela montre l’absence du trône de Dieu sur la terre.

Pourtant, comme déjà indiqué, nous voyons d’une manière impressionnante qui gouverne vraiment. Le souverain païen Auguste ne tient absolument pas compte de Dieu. Il veut exercer un contrôle sur tous les peuples. Il cherche son propre honneur et sa propre richesse et non l’honneur de Dieu. Nous voyons comment Dieu utilise le plan orgueilleux de ce dominateur païen pour accomplir son propre plan.

Lorsqu’il s’agit des intérêts et de la gloire du Seigneur Jésus, l’homme Auguste, avec toute sa puissance et sa gloire impériale, n’est qu’un outil entre les mains de Dieu pour accomplir ses desseins. Que ce soit vraiment le cas que Dieu ait sa main dans tout cela est démontré par le fait que, pour le moment, le recensement annoncé n’a pas du tout lieu quand s’accomplit le conseil de Dieu concernant la naissance de son Fils. Dieu incline les cœurs des rois comme des ruisseaux d’eau, afin qu’ils fassent tout ce qui lui plaît (Pro 21:1). Quelle puissance c’est aussi pour nous de savoir que Dieu est au-dessus de tout et qu’Il travaille tout selon le conseil de sa volonté pour réaliser ses plans glorieux qui sont pour la bénédiction de son peuple.

Personne ne résiste à l’ordre de César. Ils partent tous en voyage vers la ville où ils sont nés. Tout le monde doit obéir. Tel est le pouvoir de César, assis dans la lointaine Rome. Il montre l’humiliation et la servitude totales du peuple de Dieu. À cause de leurs péchés, ils sont esclaves des païens, corps et biens (Néh 9:36-37).

Vient maintenant la véritable intention de Dieu avec ce recensement ordonné par César. Cette ordonnance s’applique aussi aux habitants de la Judée. C’est la raison pour laquelle Joseph aussi part en voyage. Il n’est qu’un serviteur de César et doit faire ce qu’ordonne César. Ce descendant du roi David doit autant obéir à ce commandement que n’importe quel autre Israélite. Aucune exception n’est faite pour lui. Pourtant, son obéissance à cette ordonnance ne fait qu’accomplir le merveilleux dessein de Dieu. En effet, en conséquence, le roi-sauveur naîtra dans la ville où, selon le témoignage de Dieu, cet événement doit avoir lieu.

Luc décrit longuement d’où vient Joseph, où il va et pourquoi. Pour que ce Joseph se rende là-bas, Dieu met en branle tout la terre habitée qui est sous la domination d’un chef païen. Dieu aurait tout aussi bien pu dire à Joseph de s’installer à Bethléem pour un temps. Mais les circonstances dans lesquelles se déroule l’action de Dieu doivent nous faire comprendre la suprématie de Dieu, qu’Il utilise pour le bien de son peuple. Il élabore son plan sans que les hommes et parfois les siens ne sachent comment Il s’y prend. Plus tard, les siens voient comment Il a tout dirigé pour leur bien.

Marie aussi doit se rendre à Bethléem. Joseph n’est pas encore marié avec elle, mais il est officiellement acté qu’ils appartiennent l’un à l’autre. Marie, selon la parole de l’ange, est enceinte. Elle porte en elle le Seigneur Jésus.

Lc 2:6-7 | La naissance du Seigneur Jésus

6 Et il arriva, pendant qu’ils étaient là, que les jours où elle devait accoucher furent accomplis : 7 elle mit au monde son fils premier-né, et l’emmaillota, et le coucha dans une crèche, parce qu’il n’y avait pas de place pour eux dans l’hôtellerie.

Dans le ventre de Marie, le Seigneur Jésus a connu le développement que connaît tout être humain. Ce processus a duré neuf mois. Puis le jour est arrivé où le Sauveur peut naître. La naissance de Christ, sa venue au monde, est un événement d’une importance sans précédent pour la foi. Dieu est devenu Homme et participe ainsi à sa création. Le Créateur rend visite à sa création d’une manière qui ne pouvait être conçue et exécutée que par Dieu. Le Fils de Dieu s’humilie et devient Homme (Php 2:7-8).

Comme le Seigneur est complètement différent de, disons, un Theudas « qui prétendait être quelqu’un » (Act 5:36). Christ ne prend pas la forme d’un ange et ne rend pas visite aux hommes sous cette apparence, comme Il l’a déjà fait à maintes reprises. Il ne vient pas non plus sous la forme d’un homme adulte, comme Adam. Il ne vient pas non plus avec un pouvoir angélique pour renverser les puissants du trône et y prendre la place légitime qui est la sienne. Non, il naît comme un bébé sans défense. Y a-t-il quelque chose de plus faible qu’un bébé qui vient de naître ? Le Seigneur vient donc et participe en tant qu’enfant à toutes les faiblesses et à tous les états de la vie humaine.

Et où naît-Il ? Pas dans un palais, mais dans une étable. En raison du recensement, l’hôtellerie ou l’auberge est pleine. Les riches y ont obtenu une place, alors Christ naît dans une étable. Personne ne souhaite faire de la place à Marie, lourdement enceinte, qui porte le Sauveur dans son ventre. Personne ne s’intéresse à elle et à l’enfant qu’elle porte en son ventre. Tout parle de pauvreté et d’ignorance. C’est aussi un témoignage qu’il n’y a pas de place dans le monde pour Dieu, ni pour ce qui est de Dieu. Cela fait ressortir encore plus parfaitement l’amour qui Le fait venir sur la terre.

Le mot « hôtellerie » utilisé ici signifie ‘maison d’hôtes’, un simple espace avec de la place au milieu pour le bétail. Ce mot apparaît à nouveau. Le Seigneur Jésus utilise le même terme ‘maison d’hôtes’ lorsqu’Il indique l’endroit où Il veut manger la pâque avec ses disciples. Il l’appelle ‘ma maison d’hôtes’ (Mc 14:14, là traduit par ‘logis’). Il n’y a pas de place dans l’hôtellerie de ce monde pour Lui ni pour les croyants. Mais il y a une hôtellerie où les croyants sont les bienvenus, une chambre haute, où Il invite les siens à être avec Lui. C’est sa propre hôtellerie.

Lc 2:8-12 | Une bonne nouvelle pour les bergers

8 Dans la même contrée, il y avait des bergers qui demeuraient aux champs et gardaient leur troupeau pendant les veilles de la nuit. 9 Et voici, un ange du Seigneur se trouva avec eux ; la gloire du Seigneur resplendit autour d’eux, et ils furent saisis d’une grande peur. 10 L’ange leur dit : N’ayez pas peur, car voici, je vous annonce une bonne nouvelle, un grand sujet de joie, qui sera pour tout le peuple : 11 Aujourd’hui, dans la cité de David, vous est né un sauveur, qui est le Christ, le Seigneur. 12 Et ceci en est pour vous le signe : vous trouverez un petit enfant emmailloté et couché dans une crèche.

En Matthieu 2, à propos de la naissance du Seigneur Jésus, nous rencontrons les grands de ce monde (Hérode) et ceux qui sont importants sur le plan religieux (les scribes). Cependant, l’ignorance est totale parmi eux au sujet du Christ qui vient de naître. Ils en entendent parler par des mages venus de l’Orient, bien au-delà du peuple d’Israël. Luc nous montre que les bergers sont les premiers à entendre la nouvelle de la naissance de Christ.

À l’époque, les bergers n’étaient pas tenus en haute estime. De toute façon, les gardiens de nuit étaient souvent des personnes illettrées. C’est précisément à eux qu’un ange apparaît pour leur annoncer l’événement grandiose de la naissance du Christ. Les bergers sont des personnes qui font un travail que le Seigneur Jésus fait aussi. Il est le bon berger. Ils sont occupés avec le troupeau et veillent sur lui. C’est ainsi que le Seigneur Jésus s’occupe de son troupeau, de son peuple.

Pour la troisième fois dans ces premiers chapitres, un ange apparaît aux hommes avec le message concernant la venue du Seigneur Jésus. Comme Zacharie, les bergers sont effrayés. Les anges font toujours une forte impression. Ce ne sont pas de jolies apparitions. Avec Zacharie, il est apparu, avec Marie, il est entré, ici, il se tient avec eux. C’est comme si l’ange était soudainement là.

Maintenant, il y a quelque chose de plus présent. Il y a aussi la gloire du Seigneur lui-même qui resplendit autour d’eux. C’est la gloire de Dieu dans la nuée. La gloire de Dieu peut venir aux hommes parce que la gloire de Dieu est présente dans l’enfant né. C’est pourquoi Jean, l’évangéliste, peut dire du Seigneur Jésus, que lui et les autres disciples ont vu lorsqu’Il était avec eux : « Nous avons contemplé sa gloire » (Jn 1:14). La gloire de Dieu est venue à son peuple. Dans la nuit noire, la lumière glorieuse de la présence de l’Éternel resplendit. Il apparaît à son peuple dans une grâce glorieuse et non pour le consumer.

L’ange les rassure. Ils ne peuvent pas avoir peur, car il vient avec un message de grande joie. Cette joie n’est pas seulement pour eux, mais pour tout le peuple. Cela a dû être aussi une grande joie pour l’ange de proclamer ce message. La joie est aussi une caractéristique de cet Évangile. Nous en avons entendu parler deux fois au début (Lc 1:14,47) et nous la rencontrerons plus souvent. C’est aussi avec elle que Luc termine (Lc 24:52). La venue d’un Dieu qui se présente ainsi aux hommes dans la grâce ne peut que susciter une grande joie. Non pas que tous les hommes y aient part, mais ils peuvent tous y avoir part. L’offre s’adresse à tous, à tout le peuple.

La cause de la joie est que « aujourd’hui », à ce moment, « un sauveur » est né, et non un juge ou un législateur. Il ne s’agit pas non plus d’une annonce générale de la naissance du sauveur, mais l’ange dit que « vous » est né. Ce grand événement leur est personnel. Ils peuvent savoir qu’ils sont les objets de la grâce de Dieu, et chaque personne peut le savoir. En ce Sauveur est apparue la grâce de Dieu qui apporte le salut à tous les hommes (Tit 2:11), qu’ils soient jeunes ou vieux, riches ou pauvres, malades ou en bonne santé, forts ou faibles. Pour tous, Il a fait naître le Sauveur.

Ce Sauveur n’est autre que « le Christ », qui signifie ‘l’Oint’, et qui est en même temps « le Seigneur », c’est-à-dire l’Éternel, le Dieu de l’alliance. L’ange mentionne aussi le lieu de sa naissance. Cependant, il ne dit pas Bethléem, mais « la cité de David ». Cela signifie qu’Il est le Fils promis de David, le roi qui est né. Dans tous ces noms mentionnés par l’ange se trouve une plénitude de gloire de celui qui est né.

L’ange leur donne un signe par lequel ils sauront qu’il dit la vérité. Les gens qui s’attendaient à ce que le Messie soit un puissant héros guerrier, magnifiquement habillé et assis sur un trône, seront couverts de honte. Il reviendra sûrement de cette façon. Ils en seront horrifiés. Pour cela, il a aussi donné un signe. Ce signe est encore à venir, à savoir lorsqu’Il apparaîtra pour la seconde fois, alors en majesté (Mt 24:30). Le signe que l’ange donne ici dévoile l’esprit dans lequel il vient maintenant à son peuple et aux hommes en général. Le signe est qu’ils trouveront la personne puissante que l’ange vient de décrire en un enfant qui se trouve dans les conditions les plus pauvres : emmailloté et dans une crèche, une mangeoire pour les animaux.

Lc 2:13-14 | Gloire ; paix ; bon plaisir

13 Soudain il y eut avec l’ange une multitude de l’armée céleste, qui louait Dieu et disait : 14 Gloire à Dieu dans les lieux très hauts ; et sur la terre, paix ; et bon plaisir dans les hommes !

Lorsque l’ange parle ainsi de son Créateur, du miracle qu’Il est devenu Homme et des circonstances dans lesquelles cela se produit, une multitude d’anges se joignent à lui. Le ciel éclate, pour ainsi dire, car il ne peut rester silencieux à la vue d’une si grande gloire. Dieu est manifesté en chair et est vu ici par les anges qui voient maintenant leur Créateur pour la première fois (1Tim 3:16). Ils s’y intéressent profondément. Ils sont comme les chérubins sur l’arche qui, pour symboliser eux aussi ce profond intérêt, regardent le visage baissé vers le propitiatoire (Exo 25:20).

Tous les anges louent Dieu. Les anges sont concernés par cet événement dont dépendent le sort de l’univers et l’accomplissement desseins de Dieu. Il a en effet a choisi les choses faibles pour couvrir de honte les choses fortes. En envoyant une multitude d’anges à ce petit groupe méprisé de veilleurs de nuit, Dieu montre qu’Il passe outre tous les hauts responsables de Jérusalem.

La venue du Seigneur Jésus manifeste trois choses. Premièrement, elle apporte la gloire à Dieu dans les cieux. L’honneur de Dieu est mis en pleine lumière. Dans la venue du Christ, l’amour, la sagesse et la puissance de Dieu sont révélés. C’est la preuve d’une puissance qui s’élève au-dessus du péché et d’un amour qui se manifeste au milieu du péché. C’est la sagesse de Dieu qui accomplit ainsi son dessein éternel. C’est une exaltation du bien sur le mal qui ne peut se trouver qu’avec Dieu et qui Le glorifie. Il surmonte le mal, le péché, par le bien, le Seigneur Jésus.

La deuxième conséquence de la présence de celui qui révèle Dieu sur la terre est qu’Il y aura la paix sur la terre. C’est le but de sa venue, même si, parce qu’Il sera rejeté, il sera aussi une cause de division et de querelle. Ces êtres célestes qui louent Dieu ne se préoccupent pas de ce dernier point. Ils s’intéressent au fait de sa présence et à ses conséquences telles qu’elles seront pleinement réalisées dans le royaume de paix. Celui qui réalisera cela est la personne qui est présente maintenant.

La troisième conséquence de sa présence sur la terre est le bon plaisir, l’affection de Dieu dans les hommes. Le fait que le Seigneur Jésus soit devenu Homme prouve le bon plaisir de Dieu à l’égard des hommes. Ce ne sont pas des anges qu’Il a acceptés, mais la descendance d’Abraham (Héb 2:16). Les hommes sont les objets du grand amour et de la grâce de Dieu. La vie révélée en Christ est la lumière des hommes et pour les hommes (Jn 1:4). Il est merveilleux de voir ces êtres saints louer sans envie l’élévation d’une autre créature à cette place exaltée grâce à la Parole devenue chair. Tout tourne autour de la gloire de Dieu et cela leur suffit.

Lc 2:15-20 | Les bergers voient l’enfant et témoignent

15 Et il arriva, lorsque les anges les eurent quittés pour aller au ciel, que les bergers dirent entre eux : Allons donc jusqu’à Bethléem, et voyons ce qui est arrivé, que le Seigneur nous a fait connaître. 16 Ils partirent en hâte, et ils trouvèrent Marie et Joseph, et le petit enfant couché dans la crèche. 17 Quand ils l’eurent vu, ils divulguèrent la parole qui leur avait été dite concernant ce petit enfant. 18 Tous ceux qui l’entendirent s’étonnèrent de ce qui leur était dit par les bergers. 19 Mais Marie retenait toutes ces choses, les méditant dans son cœur. 20 Les bergers s’en retournèrent, glorifiant et louant Dieu pour tout ce qu’ils avaient entendu et vu, selon ce qui leur avait été dit.

Lorsque les anges ont terminé leur tâche, ils retournent au ciel. C’est alors que les bergers se mettent en mouvement. Ils se pressent les uns les autres d’aller à Bethléem. Ils savent que Bethléem est la ville de David. La foi est présente et active chez ces simples Israélites à qui l’ange du Seigneur avait été envoyé. Le Seigneur leur a fait connaître les choses et cela les pousse à l’action. Ils veulent aller voir ce qui leur a été dit.

Ils réagissent totalement différemment des chefs religieux lorsqu’ils entendent parler du roi qui vient de naître. Les chefs se mettent au service de l’ennemi et il s’ensuit un massacre des bébés de Bethléem (Mt 2:16-18). Les bergers se rendent pour adorer. Aussi vite qu’ils le peuvent, ils se rendent à Bethléem. Ils y trouvent Marie et Joseph, ainsi que l’enfant couché dans la crèche. Ils ne voient rien de spectaculaire, mais l’enfant qu’ils voient, c’est le salut de Dieu venu aux hommes. Cependant, c’est d’une manière qui ne peut être vue que par la foi.

Ils repartent en ayant vu l’enfant. Rien n’est dit au sujet de Marie et de Joseph. Tout tourne autour de l’enfant. Maintenant qu’ils L’ont vu, ils vont en témoigner. Le témoignage divin qu’ils ont reçu de l’ange, ils l’ont maintenant expérimenté personnellement en celui qu’ils ont vu. Maintenant, ils ne peuvent pas garder pour eux ce qui leur a été fait connaître et ce qu’ils ont maintenant aussi vu par eux-mêmes. Ils doivent en parler aux autres. Le contenu de leur message est « la parole qui leur avait été dite ».

Il y a étonnement chez tous ceux qui entendent ce que les bergers racontent, mais cela ne conduit pas les hommes à se rendre aussi à la crèche pour voir l’enfant. Il est trop ordinaire, voire honteux, que le Messie vienne à eux de cette façon.

La foi de Marie chérit tout ce qu’elle vit (cf. verset 51). Elle y médite dans son cœur. Ce ne sont pas pour elle des impressions passagères. Pour cela, il est trop clair que Dieu est à l’œuvre et que la naissance de son enfant est spéciale et aura des conséquences particulières. C’est ce qu’elle fait et c’est ce que la foi fait.

Les bergers sont impressionnés par ce qu’ils ont vu. Lorsqu’ils retournent auprès de leur troupeau, ils ne font que glorifier et louer Dieu. Ils ont entendu et vu tant de beauté. Tout cela correspondait à ce que l’ange leur avait dit. C’est un merveilleux résultat de la foi en la parole, en ce qui leur a été dit. Ils n’y donnent pas leur propre sens, mais l’acceptent tel qu’il a été dit. C’est la source de la glorification de Dieu et de sa louange. Il en sera de même pour nous aussi si nous acceptons avec foi ce que nous lisons dans la parole de Dieu. Nous ne pouvons alors que Le louer pour ce qu’Il nous a montré dans sa Parole.

Lc 2:21 | La circoncision du Seigneur Jésus

21 Quand furent accomplis les huit jours pour le circoncire, il fut appelé du nom de Jésus, celui dont il avait été appelé par l’ange avant d’être conçu dans le ventre.

Le Seigneur Jésus est un Homme d’Israël, un Juif. Par conséquent, les lois s’appliquent à Lui. Celui qui est né d’une femme est né sous la loi (Gal 4:4). Il se soumet à des lois données par lui-même. Cela inclut sa circoncision (Lc 1:59 ; Gen 17:12 ; Lév 12:3). Parce qu’Il est circoncis, Il est obligé d’observer toute la loi (Gal 5:3). C’est ce qu’Il a fait. Lors de sa circoncision, Il reçoit aussi le nom de « Jésus », qui signifie ‘l’Éternel est salut’. C’est ainsi que l’ange l’a dit et c’est ainsi que cela se passe.

Sa circoncision a une signification beaucoup plus riche que le simple fait qu’elle montre sa soumission à la loi. Sa circoncision a aussi une signification spirituelle. Elle regarde en avant vers ce qui Lui arrivera sur la croix de Golgotha et ce qui s’est aussi réellement passé. La circoncision sur la croix regarde la mort sous le jugement de Dieu (Col 2:11), par lequel Il a vraiment opéré le salut. Par conséquent, il peut y avoir un nouveau commencement pour chaque personne qui accepte dans la foi que Christ a porté le jugement de Dieu pour ses péchés pour lui aussi.

Le huitième jour parle de ce nouveau commencement. Il parle de la nouvelle création de tous ceux qui participent à la circoncision du Christ. Sa circoncision est le fondement qu’il y aura plusieurs personnes du bon plaisir. Dieu veut des fils du bon plaisir.

Lc 2:22-24 | Le Seigneur Jésus mis à part pour le Seigneur

22 Puis, quand les jours de leur purification, selon la loi de Moïse, furent accomplis, ils l’amenèrent à Jérusalem, pour le présenter au Seigneur 23 (selon ce qui est écrit dans la loi du Seigneur : Tout mâle premier-né sera mis à part pour le Seigneur), 24 et pour offrir un sacrifice, selon ce qui est prescrit dans la loi du Seigneur, une paire de tourterelles ou deux jeunes colombes.

Après la circoncision, les jours de purification ont lieu. Quand Joseph et Marie se sont soumis au rituel de purification (Lév 12:1-6), ils L’emmènent à Jérusalem pour le présenter au Seigneur, c’est-à-dire l’Éternel, dans le temple. Luc est l’Évangile du temple. Il commence son Évangile par une scène dans le temple et il termine son Évangile par cela.

Le Seigneur Jésus est le Fils premier-né de Marie. Par conséquent, les choses doivent aussi se faire avec Lui selon le précepte de l’Exode 13 (Exo 13:2,12,15). Cependant, Il n’est pas seulement littéralement le Fils premier-né de Marie, Il est aussi, au sens plein du terme, le Premier-né de tous les hommes et de toute la création (Col 1:15 ; Héb 1:6), c’est-à-dire qu’Il est le Suprême. Du fait de sa circoncision sur la croix, Il est aussi le Premier-né d’entre les morts (Col 1:18) et donc aussi le Premier-né parmi de nombreux frères (Rom 8:29).

Cela a dû être une grande joie pour Dieu lorsque Marie Lui a présenté son Fils. Dieu voyait déjà tout cela en lui. Dieu a vu que son Fils conduirait de nombreux fils à la gloire (Héb 2:10). L’Évangile selon Luc est l’Évangile de la filiation, des fils du bon plaisir.

La sanctification implique aussi des sacrifices. C’est aussi ce que font Joseph et Marie. Le sacrifice qu’ils apportent montre les circonstances de pauvreté dans lesquelles Christ est né (Lév 12:8). Ses parents apportent le sacrifice des pauvres. En même temps, ces sacrifices font place au véritable sacrifice que sera le Seigneur Jésus. Son sacrifice est le fondement sur lequel l’adoration peut avoir lieu. Nous sommes dans le temple, qui est le lieu d’adoration. L’adoration ne peut avoir lieu que sur la base du sacrifice de Christ et ne peut être faite que par ceux qui, en tant que fils du bon plaisir de Dieu, sont connectés au Fils même du bon plaisir de Dieu.

Lc 2:25-28 | Siméon prend l’enfant dans ses bras

25 Et voici, il y avait à Jérusalem un homme dont le nom était Siméon ; cet homme était juste et pieux ; il attendait la consolation d’Israël, et l’Esprit Saint était sur lui. 26 Il avait été averti divinement, par l’Esprit Saint, qu’il ne verrait pas la mort avant d’avoir vu le Christ du Seigneur. 27 Et il vint au temple, conduit par l’Esprit ; au moment où les parents apportaient le petit enfant Jésus pour faire à son égard selon l’usage de la Loi, 28 il le reçut dans ses bras, bénit Dieu et dit :

Après avoir fait au Seigneur Jésus ce qui devait être fait selon la loi, les mots « et voici » dirigent notre regard vers un homme à Jérusalem. C’est l’un des nombreux hommes à Jérusalem, mais il est un homme avec des caractéristiques particulières. Son nom est « Siméon », ce qui signifie ‘entendre’. Il a appris à écouter la voix de Dieu. Cela se voit aussi dans sa vie. Il est « juste » envers les autres et « pieux », il craint Dieu. Il vit pour l’honneur de Dieu. Par conséquent, il a aussi de l’amour pour le peuple de Dieu qui est si misérable. C’est aussi un homme qui a de l’anticipation pour l’avenir. Il attend avec impatience « la consolation d’Israël », dont il sait qu’elle viendra. Il le sait grâce aux Écritures. C’est avec une telle personne que le Saint Esprit aime se connecter.

En Siméon, nous voyons le reste craignant Dieu reconnaître le Seigneur Jésus comme celui qui vient selon ce que l’Esprit opère en eux. Le reste comprend ceux qui sont conscients de la misère et du déclin d’Israël, mais qui en même temps attendent le Dieu d’Israël dans la confiance en sa fidélité inaltérable pour la consolation de son peuple. Ils s’écrient constamment : « Jusqu’à quand ? » (Psa 6:4 ; 13:2 ; 35:17 ; 79:5 ; 89:47 ; 90:13 ; 94:3).

Nous voyons encore plus de choses en Siméon. Nous voyons en lui l’Esprit de filiation. Celui qui possède l’Esprit de filiation et qui est guidé par Lui est celui avec lequel Dieu peut être en communion et avec lequel Il peut partager ses pensées. Dieu peut faire comprendre ses pensées à Siméon. Siméon attend la consolation d’Israël, et le premier à être consolé, c’est lui-même. Il croit à toutes les promesses de Dieu en vue de la consolation d’Israël. Il croit aussi à la promesse de Dieu pour lui personnellement. Cela a dû être un grand encouragement pour lui d’entendre qu’il verra de ses propres yeux le Christ du Seigneur, c’est de l’Éternel.

Siméon entre dans le temple, non pas par une étoile, ni par un songe, ni par un ange, mais par l’Esprit Saint qui est sur lui. Il est conduit par « l’Esprit d’adoption » (Rom 8:15). Un homme comme Siméon, qui est ainsi conduit par l’Esprit, entre dans le temple au bon moment. Il entre dans le temple et il y a aussi Joseph et Marie avec l’enfant Jésus.

Il n’a pas besoin de demander si l’enfant que ce couple porte est le Christ du Seigneur. L’Esprit le lui fait comprendre. Les bergers ont vu l’ange et se prosternent devant l’enfant. Les mages ont vu l’étoile et se prosternent devant l’Enfant. Siméon prend l’enfant dans ses bras. Il Le reçut dans ses bras et L’enferme dans son cœur. Dans ses bras se trouvent le salut du monde et la paix pour la terre. En fait, celui qui enferme l’enfant dans son cœur a déjà le salut et la paix dans son cœur, même s’il n’y a pas encore de paix sur la terre. Lorsque tu as ainsi Christ dans les bras, tu ne peux que louer Dieu.

Lc 2:29-32 | Le cantique de Siméon

29 Maintenant, Seigneur, tu laisses aller ton esclave en paix, selon ta parole ; 30 car mes yeux ont vu ton salut, 31 que tu as préparé devant tous les peuples : 32 lumière pour la révélation des nations, et gloire de ton peuple Israël.

Lorsque Siméon a l’enfant dans ses bras, il loue son Seigneur, son maître, dont il est l’esclave. Le Seigneur a accompli la parole qu’Il lui avait donnée. Il peut maintenant aller en paix. La loi de Moïse ne pouvait jamais laisser un homme pécheur aller en paix. Siméon, cependant, peut aller en paix à cause de ce que son maître a dit. Ce n’est pas de l’imagination, mais une foi sobre. C’est « selon ta parole ». Il ne s’agit pas d’un simple désir passionné ou d’un espoir optimiste, mais d’une certitude absolue. Il n’y a rien de plus certain que les témoignages de Dieu et de sa Parole. Maintenant, il a vu de ses propres yeux l’accomplissement de ce que Dieu lui a dit. En effet, Siméon a reçu de Dieu l’indication qu’il ne verra pas la mort avant d’avoir vu le Christ du Seigneur. C’est à lui que cela a été promis et maintenant il le voit !

La paix en laquelle il peut aller selon la parole du Seigneur n’est pas une affaire qui ne concerne que lui. Le salut qui est le fondement de la paix est aussi pour d’autres personnes qui ne verront pas l’enfant, mais qui croiront en Lui. En effet, Paul écrit : « La grâce de Dieu qui apporte le salut est apparue à tous les hommes » (Tit 2:11). De ce salut en tant qu’une affaire qui concerne tous les peuples et pas seulement Israël, nous n’avons pas entendu parler dans un cantique antérieur. C’est pourquoi Siméon va plus loin que les autres.

Il raconte comment les nations ont vécu dans les ténèbres à l’époque où Dieu a reconnu Israël comme son peuple. Pour les nations, c’étaient « les temps de l’ignorance » (Act 17:30). À cette époque, Dieu ne punissait pas leurs actes pécheurs et les laissait marcher dans leurs propres voies (Act 14:16) sans intervenir. Mais, dit l’apôtre, Dieu « ordonne maintenant aux hommes que tous, en tous lieux, ils se repentent » (Act 17:30). L’excuse de l’ignorance ne tient plus. La lumière resplendit, la vraie lumière. Christ est cette lumière et Il est une lumière pour la révélation des nations. C’est maintenant le temps de l’aveuglement pour Israël, tandis que les nations qui sont restées si longtemps dans les ténèbres se manifestent. Elles sortent de leur position humiliante.

De plus, lorsque Dieu achèvera son œuvre parmi les nations, cela deviendra vrai : « Et gloire de ton peuple Israël. » L’important verset 32 nous montre quelle sera la conséquence si Israël rejette le Messie. Il montre aussi ce qui se passera dans le futur avant qu’ils n’arrivent à l’endroit que Dieu a prévu pour eux. Ce n’est pas l’ordre que nous trouvons dans les prophètes, où le Seigneur est vu comme la gloire d’Israël qui bénit aussi les nations, mais où les nations sont subordonnées au peuple élu. Dans ce verset 32, l’ordre est inversé et très significatif : Une « lumière pour la révélation des nations, et gloire de ton peuple Israël ».

Luc parle de la dispensation actuelle. L’état des choses annoncé par les prophètes suit cette période extraordinaire – c’est-à-dire le temps dans lequel nous vivons – au cours de laquelle les nations sont révélées. Il élèvera alors Israël à la plus haute gloire terrestre, au-dessus de toutes les autres nations. Ainsi, la sagesse de Dieu garantit que sa bonté s’appliquera toujours aux nations et qu’Il accomplira également ses promesses anciennes et spéciales à Israël. Au cours de la dispensation actuelle, ces deux choses sont nécessairement séparées.

Lc 2:33-35 | Une épée transpercera l’âme de Marie

33 Et son père et sa mère s’étonnaient de ce qui était dit de lui. 34 Siméon les bénit et dit à Marie sa mère : Voici, celui-ci est là pour la chute et le relèvement de beaucoup en Israël, et pour un signe que l’on contredira 35 (une épée transpercera même ta propre âme), en sorte que les pensées de beaucoup de cœurs soient révélées.

Joseph et Marie sont appelés « son père et sa mère ». Ils Lui sont confiés en tant que parents. Pour eux, il s’agit d’un bébé spécial qui a une tâche spéciale à accomplir. Ils n’arrivent pas à saisir à quel point Il est spécial et en quoi consiste sa tâche. Ils écoutent avec étonnement ce que Siméon, guidé par l’Esprit de Dieu, dit de Lui.

Nous lisons ensuite que Siméon « les » bénit, c’est-à-dire Joseph et Marie, et non l’enfant. Il a ensuite un autre mot pour Marie. Son Fils deviendra la grande pierre de touche pour tous en Israël (Ésa 8:14). Beaucoup chuteront à cause de Lui, mais il y en aura aussi beaucoup qui se relèveront après être chutés. Cette dernière situation se produira dans le futur avec un reste (Rom 11:11-15).

Dans les versets 31-32, nous avons entendu la déclaration de l’accomplissement certain desseins de Dieu dans le Messie. Nous y entendons la joie du cœur même de Dieu. Les versets 34-35 décrivent l’effet de la présentation de Jésus comme le Messie à Israël sur la terre. Dieu met le cœur de l’homme à l’épreuve. À ce titre, il sera un signe que l’on contredit.

Nous constatons à trois reprises que le Seigneur Jésus est un signe, à chaque fois dans un contexte différent, mais à chaque fois lié à un événement d’une énorme importance. Le premier signe est lié à sa venue dans l’humiliation, le signe de l’enfant dans la crèche (verset 12). Le deuxième signe est lié à son rejet, à sa mort et à sa résurrection (Lc 2:34-35 ; 11:29-30). Le troisième signe est lié à son apparition en majesté (Mt 24:30).

En rapport avec le deuxième signe, celui qui sera contredit, une épée transpercera l’âme de Marie. Lorsqu’elle verra comment son enfant est rejeté et comment les liens naturels du Messie avec le peuple sont rompus et non respectés, cela provoquera un grand chagrin dans son âme. Il sera rejeté et tué parce qu’Il révélera les pensées de beaucoup de cœurs, car Il est lumière. Il apparaîtra alors clairement que les hommes détestent la lumière et préfèrent les ténèbres à la lumière. En Lui, les desseins de Dieu et le cœur de l’homme sont révélés.

Lc 2:36-38 | Anne, une prophétesse

36 Il y avait aussi Anne, une prophétesse, fille de Phanuel, de la tribu d’Aser. Très âgée – après avoir vécu avec son mari sept ans depuis sa virginité, 37 veuve parvenue à l’âge de 84 ans –, elle ne quittait pas le temple, servant [Dieu] en jeûnes et en prières, nuit et jour. 38 Arrivée elle aussi à ce moment-là, elle louait le Seigneur, et parlait de lui à tous ceux qui, à Jérusalem, attendaient la délivrance.

Après l’homme particulier qu’est Siméon, Luc nous présente une femme particulière. Elle aussi mérite une attention particulière en rapport avec la naissance du Sauveur. Elle est « une prophétesse », c’est-à-dire quelqu’un qui comprend les pensées de Dieu et sait les appliquer au cœur et à la conscience. Elle possède l’esprit de prophétie et c’est Christ (Apo 19:10). Sa vie a tourné et tourne autour de Christ.

Les noms mentionnés ont tous de belles significations. Son propre nom est « Anne », qui signifie ‘grâce’. Elle est fille de « Phanuel », qui signifie ‘face de Dieu’, et elle vient de la tribu d’« Aser », qui signifie ‘heureux’. Le fait qu’elle soit d’Aser signifie qu’elle ne fait pas partie des deux tribus de Juda et de Benjamin qui ont retourné au pays après l’exil babylonien, mais qu’elle appartient aux dix tribus qui sont encore dans la dispersion. Elle représente la grâce de Dieu qui s’étend à tout le peuple, aux douze tribus.

Elle n’a été mariée que sept ans, puis est devenue veuve et l’est toujours restée. [Luc a un œil particulier pour les veuves. Il parle de cinq veuves dans son Évangile (Lc 2:36 ; 4:26 ; 7:12 ; 18:3 ; 21:2)]. Elle a vieilli maintenant, mais son esprit est resté. Ressentant profondément la misère d’Israël, elle crie « nuit et jour » vers le trône de Dieu avec un cœur de veuve pour un peuple pour lequel Dieu n’est plus un époux. Comme elle, le peuple est véritablement veuf, seulement le peuple ne s’en rend pas compte et ne veut pas s’en rendre compte. Il pense pouvoir s’approprier Dieu (cf. Apo 18:7).

Toute l’existence d’Anne est centrée sur Dieu pour le bien de son peuple. À cette fin, elle jeûne et prie sans cesse Dieu. Tout comme Siméon se trouve dans le temple au bon moment, Anne aussi s’y rend au bon moment. Elle aussi n’a pas besoin d’être informée de l’enfant que Siméon tient dans ses bras. Par l’Esprit de Dieu, elle comprend qu’elle voit Christ.

C’est là que ceux qui craignent Dieu se rencontrent et se parlent (Mal 3:16). Ceux qui appartiennent au reste se connaissent les uns les autres. Anne leur parle. Elle annonce que le Seigneur a visité son temple. Ils attendaient tous le salut à Jérusalem. Maintenant, le Rédempteur est là, inconnu du peuple, mais cause de grande joie pour le pauvre reste fidèle. Quelle réponse à leur foi !

Lc 2:39-40 | Retour à Nazareth

39 Lorsqu’ils eurent tout accompli selon la loi du Seigneur, ils retournèrent en Galilée, à Nazareth leur ville. 40 L’enfant grandissait et se fortifiait, étant rempli de sagesse ; et la faveur de Dieu était sur lui.

Après cette présentation spéciale du Seigneur Jésus à l’Éternel, Joseph et Marie retournent avec l’enfant à Nazareth, une ville méprisée située dans le nord sombre d’Israël. C’est là qu’Il grandit. C’est à cet endroit, qui a une sonorité ignoble, qu’Il s’appelle lorsqu’Il est en gloire et qu’Il fait s’arrêter Saül dans sa rage contre Lui (Act 22:8). Il n’aurait pas pu être notre Sauveur s’Il avait eu la gloire à Jérusalem. Sa place est parmi les pauvres du troupeau dans tout Israël.

La naissance d’un enfant change radicalement la vie d’une famille. Avec un tel enfant dans leur famille, cela aura certainement été le cas pour Joseph et Marie. Pourtant, pour Joseph et Marie, la vie reprend son cours ordinaire pendant l’enfance et le passage à l’âge adulte du Seigneur Jésus. Joseph travaille comme charpentier. Ils ont aussi des enfants ensemble (Mc 6:3).

Pour résumer les douze premières années de la vie du Seigneur en tant qu’Homme, nous sommes informés qu’Il passe par le développement ordinaire propre à l’homme. Il est véritablement Homme et grandit en esprit, en âme et en corps. Toute sa vie est un témoignage de la grâce de Dieu qui est sur Lui. En Lui, la grâce de Dieu est apparue et s’est approchée si près des hommes qu’ils en font l’expérience au quotidien, sans qu’Il se distingue particulièrement en tant qu’Homme. Cependant, Il se sera fait remarquer par sa perfection en toutes choses.

Lc 2:41-45 | L’enfant Jésus à Jérusalem

41 Ses parents allaient chaque année à Jérusalem, à la fête de la Pâque. 42 Quand il eut douze ans, comme ils étaient montés à Jérusalem, selon la coutume de la fête, 43 et s’en retournaient, une fois les jours accomplis, l’enfant Jésus demeura dans Jérusalem ; mais ses parents ne le savaient pas. 44 Croyant qu’il était dans la troupe des voyageurs, ils firent une journée de chemin et le cherchèrent parmi leur parenté et leurs connaissances ; 45 ne le trouvant pas, ils retournèrent à Jérusalem à sa recherche.

La loi prescrit aux Israélites des fêtes annuelles, à l’occasion desquelles ils, c’est-à-dire les hommes, doivent monter à Jérusalem. L’une d’entre elles est la Pâque (Exo 12:24-27 ; Deu 16:1-8). Les parents du Seigneur Jésus sont de pieux Israélites et c’est aussi pour cela qu’ils défilent annuellement à cette fête. Lorsque leur Fils atteint l’âge de douze ans, Il accompagne aussi ses parents à la fête.

Ses parents ont l’habitude d’aller à la fête. Il n’y a rien de mal à avoir des habitudes, ce qui est mal, c’est quand on fait quelque chose sans autre raison que l’habitude. Nous devons savoir pourquoi nous faisons quelque chose par habitude, sinon cela devient creux et nous ne nous rendons pas compte que le Seigneur s’est éloigné de nous. Si nous assistons consciencieusement aux réunions et que nous y prenons place par habitude, nous pouvons le faire avec un cœur vide. Nous ne nous rendons alors pas compte que le Seigneur n’est pas là.

Lorsque les jours de fête sont accomplis, le Seigneur Jésus demeure à Jérusalem, à l’insu de ses parents. Pour Lui, monter à Jérusalem, ce n’est pas seulement suivre ce que la loi prescrit. Pour Lui, cela a un contenu plus profond. Pour Lui, Jérusalem et le temple sont des lieux qui Lui tiennent à cœur. Ce sont des lieux choisis par lui-même, pour y mettre son nom. C’est là qu’Il veut demeurer. Ses parents ne savent pas où se trouve réellement son cœur. Ce qui serait une désobéissance pour n’importe quel autre enfant est une perfection pour Lui.

Ses parents supposent qu’Il se trouve quelque part parmi le groupe de voyageurs, qui devait être assez nombreux. Après avoir cherché pendant une journée, ils ne L’ont pas trouvé. C’est parce qu’ils ont cherché au mauvais endroit. Il peut aussi nous arriver de chercher le Seigneur Jésus aux mauvais endroits. Cela arrive lorsque nous pensons qu’il est avec nous parce que nous avons une famille qui craint Dieu ou qu’il est avec des connaissances qui en savent beaucoup sur la Bible. Ce qui compte, cependant, c’est que nous Le connaissions personnellement et que nous sachions qu’Il fait tout pour la gloire de Dieu.

S’ils ne Le trouvent pas, ils retournent à Jérusalem. Ils ont perdu leur Fils, Il leur manque et ils veulent Le retrouver. C’est un beau désir.

Lc 2:46-50 | Aux affaires de son Père

46 Et il arriva, après trois jours, qu’ils le trouvèrent dans le temple, assis au milieu des docteurs, les écoutant et les interrogeant. 47 Tous ceux qui l’entendaient étaient stupéfaits de son intelligence et de ses réponses. 48 Quand [ses parents] le virent, ils furent frappés d’étonnement, et sa mère lui dit : Mon enfant, pourquoi nous as-tu fait cela ? Voici, ton père et moi nous te cherchions, très inquiets. 49 Il leur dit : Pourquoi me cherchiez-vous ? Ne saviez-vous pas qu’il me faut être aux affaires de mon Père ? 50 Mais eux ne comprirent pas la parole qu’il leur disait.

Il faut encore trois jours à Joseph et Marie pour Le trouver. Il semble qu’ils n’aient pas non plus pensé à Jérusalem et au temple comme premier endroit où Il pourrait se trouver. Ils ne sont pas comme Siméon et Anne qui ont été amenés là par l’Esprit. Le Seigneur Jésus demeure là où Dieu est présent et où la parole de Dieu est méditée, là où les hommes se consacrent jour et nuit à l’étude des pensées de Dieu.

Ils sont encore si peu conscients de ce qui l’émeut vraiment intérieurement qu’ils ne se rendent probablement au temple qu’en dernier lieu, pour avoir la possibilité de Le trouver là. L’étonnement a dû se lire sur leur visage lorsqu’ils Le voient assis là, au milieu des docteurs d’Israël. Mais notez son attitude envers les docteurs, comme elle est appropriée pour un garçon de douze ans, qui est, après tout, le Dieu éternel. Il les écoute et leur pose des questions. Bien des années plus tard, ils Lui poseront leurs questions, seulement pour Lui tenter et trouver une raison de Le condamner.

À travers ce simple garçon, quelque chose se révèle à tous ceux qui L’écoutent, qu’ils ne peuvent expliquer, mais qui les surprend énormément. Ils voient un garçon ordinaire qui révèle en même temps des qualités surnaturelles. C’est le même qui donne à Étienne la sagesse et l’esprit nécessaires pour parler à travers lui d’une manière à laquelle ses adversaires ne peuvent résister (Act 6:10). Quelques instants plus tard, les adversaires d’Étienne constatent que son visage ressemble à celui d’un ange (Act 6:15). Ce n’est pas le cas du Seigneur Jésus. Il n’y a rien de spécial en Lui, « Il n’a ni forme, ni éclat » (Ésa 53:2), mais ce qu’Il dit fait une grande impression.

Ses parents sont étonnés qu’Il soit là. Marie pousse un soupir de soulagement en pensant qu’ils L’ont enfin trouvé et Lui reproche de les avoir fait chercher ainsi. Elle appelle Joseph « ton père », ce qui indique qu’elle a oublié qui est son Père. C’est en même temps la raison pour laquelle elle n’a pas pu Le trouver tout de suite.

La réponse qu’Il donne est la première parole que nous entendons de sa bouche dans le Nouveau Testament. Ce sont des mots qui montrent clairement en quoi consiste sa vie. Ses premiers mots impliquent qu’Il est facile à trouver pour ceux qui Le connaissent. Celui qui sait ce qui est le plus important pour Lui n’a pas besoin de chercher longtemps. Le problème de Marie et de Joseph est qu’ils ont leur propre conception de l’identité de leur enfant. Ils ne considèrent pas qu’Il est venu sur la terre avec une mission et que, pour l’accomplir, Il a des rapports constants avec son Père.

Le Seigneur Jésus est parfaitement conscient de ce qu’Il doit faire. Il ne réprimande pas directement sa mère, mais, en toute humilité, Il lui pose des questions sur la raison de sa présence sur la terre. Si elle l’avait compris, elle aurait su qu’Il se trouve dans le temple. Elle-même est aussi venue à Jérusalem parce qu’elle savait que Dieu demandait. Elle est aussi repartie parce que les obligations avaient été accomplies. Il est toujours aux affaires de son Père et c’est pour cela qu’Il y est demeuré.

Ce qu’Il dit, les questions qu’Il pose, ne les pénètrent pas. C’est parce qu’ils ne sont pas assez concentrés sur les choses qui Le concernent.

Les questions que le Seigneur pose à ses parents sont des questions que les enfants peuvent toujours poser à leurs parents. Il s’agit de demander pourquoi les parents font certaines choses (cf. Exo 12:26 ; Jos 4:6). Que répondons-nous lorsque nos enfants nous demandent pourquoi nous allons à l’église, ou pourquoi nous n’y allons pas ? Que répondons-nous lorsqu’ils nous demandent pourquoi nous lisons, ou non, la Bible ? Autant de questions qui nous amènent parfois, en tant que parents, à faire une pause, à réfléchir à ce à quoi ressemble notre vie avec le Seigneur.

Lc 2:51-52 | Le Seigneur Jésus avance en sagesse et en stature

51 Il descendit avec eux et vint à Nazareth ; et il leur était soumis. Sa mère conservait toutes ces paroles dans son cœur. 52 Et Jésus avançait en sagesse et en stature, et en faveur auprès de Dieu et des hommes.

Lorsque la tâche du Seigneur à Jérusalem est accomplie, Il rentre chez lui avec ses parents. Il les rejoint dans la descente vers Nazareth. Il ne s’agit pas seulement de décrire le fait que Nazareth est plus bas que Jérusalem. Elle marque le chemin que le Seigneur a emprunté pour s’humilier.

Par rapport à Joseph et Marie, il prend la place qui Lui convient. Il écoute les ordres que Lui donnent ses parents et les exécute directement et parfaitement sans se contredire. À maintes reprises, ils ont dû s’émerveiller de leur Fils aîné parce qu’Il fait immédiatement et sans rechigner tout ce qu’on Lui demande de faire. Ils ont aussi pu constater son développement. Il est si véritablement Homme qu’Il passe par la même croissance physique et spirituelle que tout homme.

Dieu Le regarde d’un œil favorable. Il se développe en parfaite harmonie avec Dieu et répond à tout ce que Dieu a dit qu’un homme devait être. En tout, il est centré sur Dieu. La loi de Dieu est au-dedans de ses entrailles ; c’est ses délices de faire ce qui est son bon plaisir (Psa 40:9). C’est pourquoi Il avance parfait en tout, comme le pur fruit de la loi. Cela se poursuit pendant dix-huit ans.

Il est aussi un hôte bienvenu auprès des hommes. Sa présence est une bénédiction pour tous les peuples. Ils font l’expérience de sa présence comme d’une bénédiction. Voici quelqu’un qui a toujours du temps et de l’attention pour eux et qui est toujours prêt à les aider.

Luc 3

Lc 3:1-2 | Jean le baptiseur et son temps

1 La quinzième année du règne de Tibère César, Ponce Pilate étant gouverneur de la Judée, Hérode tétrarque de la Galilée, Philippe son frère tétrarque de l’Iturée et de la contrée de Trachonitide, et Lysanias tétrarque de l’Abilène, 2 au temps des souverains sacrificateurs Anne et Caïphe, la parole de Dieu vint à Jean, le fils de Zacharie, au désert.

Dans la scène précédente, le Seigneur est présenté alors qu’Il a douze ans. Nous sommes maintenant dix-huit ans plus loin dans le temps. Le service du Seigneur Jésus est sur le point de commencer et Il est annoncé par Jean le baptiseur, tout comme le prophète Samuel était autrefois le précurseur de David. La date du début de l’apparition de Jean est donnée en relation avec la domination païenne sur le peuple de Dieu.

La Judée est une province sous le pouvoir de l’empire des nations. Les autres parties de Canaan sont divisées entre diverses têtes soumises à cet empire. Le peuple à cette époque est dans un état chaotique, tant à l’extérieur que dans son cœur. La volonté de Dieu est que son pays soit gouverné par son Messie, le roi-sacrificateur (Zac 6:13). C’est la situation que Dieu a présentée dans l’Ancien Testament en la personne de David et de Lévi.

Cependant, la royauté comme la sacerdoce ont fini par tomber entre les mains de personnes qui ne se soucient pas de Dieu mais ne pensent qu’à elles-mêmes. Sur la terre de Dieu règne l’empereur de l’empire romain qui est représenté par un gouverneur, Ponce Pilate. En outre, plusieurs tétrarques règnent. Un tétrarque est un monarque qui règne sur une partie du pays. Cela signifie une fragmentation de l’empire encore plus poussée que les deux parties en lesquelles il était déjà divisé. Deux de ces tétrarques sont des Hérodiens, c’est-à-dire des descendants d’Ésaü. Ils appartiennent peut-être à un peuple frère, mais ce peuple frère est l’un de ceux qui haïssent le plus le peuple de Dieu. Nous lisons leur haine dans le livre du prophète Abdias.

Non seulement il y a la domination païenne inhabituelle, mais à l’intérieur, tout est aussi dans la confusion. Il y a deux souverains sacrificateurs. Qui a déjà entendu dire qu’il y avait deux souverains sacrificateurs ? Anne est le beau-père de Caïphe (Jn 18:13).

Dans les derniers chapitres de cet Évangile, nous voyons comment tous les chefs, politiques et religieux, conspirent pour amener le Seigneur Jésus à la croix.

Lc 3:3-6 | Le service de Jean le baptiseur

3 Et il alla dans tout le pays des environs du Jourdain, prêchant le baptême de repentance pour le pardon des péchés ; 4 comme il est écrit au livre des paroles du prophète Ésaïe : “Voix de celui qui crie dans le désert : Préparez le chemin du Seigneur, faites droits ses sentiers. 5 Toute vallée sera comblée, toute montagne et toute colline seront abaissées, et ce qui est tortueux sera rendu droit, les [sentiers] raboteux deviendront des sentiers unis ; 6 et toute chair verra le salut de Dieu”.

Dans les circonstances qui viennent d’être décrites, la parole de Dieu vient à Jean. C’est un événement d’une grande importance. Depuis 400 ans, aucun prophète n’était venu en Israël avec la parole de Dieu. La parole de Dieu vient à Jean dans le désert et non aux chefs religieux dans le centre religieux de Jérusalem. Là-bas, Dieu ne peut plus aller avec sa parole, parce que les chefs ont fixé leur propre cap et se sont fermés à son appel. Le désert est le lieu qui répond à la condition spirituelle du peuple. C’est là que commence le service du prophète Jean. Un prophète est spécialement envoyé par Dieu lorsque le peuple est en déclin.

Les prophètes précédents ont appelé à un retour à la loi qu’ils ont enfreinte. Jean ne poursuit pas dans cette voie. Il appelle à la repentance. Les gens doivent se rendre compte qu’ils sont irrémédiablement perdus sur la base de la loi.

Le domaine de sa prédication n’est pas le temple ou Jérusalem. Il s’est séparé du centre religieux. Il prêche au bord du Jourdain, symbole de la mort et de la résurrection de Christ dont il est le précurseur et auquel il se réfère dans sa prédication. Dans sa prédication, il appelle à la repentance pour recevoir le pardon des péchés et à se faire baptiser. Le baptême ajoute quelqu’un à Christ, le baptême place quelqu’un à ses côtés.

Cependant, il y a une différence entre le baptême de Jean et le baptême chrétien. Le baptême de Jean ajoute à un Messie vivant. Le baptême chrétien ajoute à un Christ rejeté et mort (Rom 6:3). Jean baptise en relation avec la repentance et le pardon des péchés. Ce n’est qu’ainsi qu’une personne peut être véritablement unie à Christ. De plus, ceux qui sont baptisés se distancient du peuple impie. Ils forment un reste qui attend Christ avec impatience. La prédication et le baptême de Jean ont pour but de préparer spirituellement les cœurs à rencontrer le Messie.

Le ministère de Jean est prédit, non pas ‘au livre du prophète Ésaïe’, mais « au livre des paroles du prophète Ésaïe ». En ajoutant « des paroles », Luc souligne que chaque mot de ce livre est inspiré. Il ne s’agit pas seulement d’une vue d’ensemble, mais de chaque mot. Nous constatons la même chose dans cette citation. Avec la venue du Seigneur Jésus, cette prophétie s’accomplit. Jean n’est qu’une voix. Il disparaît entièrement avec celui qu’il annonce.

La citation d’Ésaïe présente Jean comme une « voix de celui qui crie dans le désert ». Et quel est le cri de Jean ? Il appelle le peuple à préparer le chemin du Seigneur, c’est-à-dire l’Éternel, le nom de Dieu en tant que Dieu de l’alliance avec son peuple. Le Seigneur Jésus est l’Éternel de l’Ancien Testament. Jean appelle le peuple à se préparer à recevoir l’Éternel, qui viendra en Christ. Cette préparation doit se faire dans le cœur et se concrétiser dans la pratique en empruntant des sentiers droits. À cette fin, il prêche le baptême de repentance pour le pardon des péchés.

La venue de Christ a une conséquence vaste et étendue qui ne se limite pas à Israël. Luc, sous la conduite de l’Esprit Saint, parle de « toute vallée » et de « toute montagne et toute colline » et de « toute chair ». En Matthieu, Marc et Jean, la citation ne va pas aussi loin. Luc commence bien par les Juifs, mais il n’en reste pas là ; il a toutes les nations à l’esprit. C’est pourquoi le Saint Esprit ajoute des expressions particulières d’immensité et d’exhaustivité aux versets 5-6. Celui qui vient n’est autre que Dieu manifesté en chair. Par conséquent, le salut qui vient par Lui n’est pas limité à Israël, mais vient à « toute chair ». Cette grâce pour tous les hommes est le sujet particulier de Luc.

Lc 3:7-9 | La prédication de Jean le baptiseur

7 Il disait donc aux foules qui venaient pour être baptisées par lui : Race de vipères, qui vous a avertis de fuir la colère qui vient ? 8 Produisez donc des fruits qui conviennent à la repentance ; et ne vous mettez pas à dire en vous-mêmes : Nous avons Abraham pour père. Car je vous dis que Dieu peut, de ces pierres, susciter des enfants à Abraham. 9 Déjà, même, la cognée est mise à la racine des arbres ; ainsi, tout arbre qui ne produit pas de bon fruit est coupé et jeté au feu.

Les foules viennent à Jean, mais cela ne signifie pas qu’il ne voit qu’une foule et qu’il n’a aucune considération pour l’individu. Jean ne s’adresse pas de manière générale aux foules, il s’adresse à l’individu. Il fait de l’évangile une affaire personnelle et veille à ce que les personnes ne se laissent pas entraîner par les masses dans un choix qui ne proviendrait pas d’une véritable conviction intérieure.

Son action n’a rien du divertissement populaire auquel l’évangile est malheureusement souvent réduit aujourd’hui. Il adresse ses paroles peu flatteuses aux foules pour leur faire comprendre de qui elles descendent vraiment. Ils ont le diable pour père. Ils n’ont pas à penser qu’ils peuvent se vanter d’être des descendants d’Abraham (Jn 8:39) et que, sur cette base, la colère à venir leur passera. Ce n’est pas le cas. Le langage clair de Jean ne découragera donc pas les vrais humbles parmi eux, mais les confirmera plutôt dans leur repentance.

Jean souligne que le véritable repentir se voit dans la vie qu’une personne mène. Le repentir produit des fruits qui lui correspondent. Les fruits dignes de la repentance sont de dire la vérité et de faire des choses qui sont conformes à la volonté de Dieu. Ces fruits proviennent de la nouvelle vie qu’une personne reçoit lorsqu’elle se repent.

Parmi son auditoire, il y a aussi ceux qui veulent être baptisés parce qu’ils estiment qu’ils y ont droit. Avec eux, il n’est pas question de conversion, car ils n’en ont pas besoin, se disent-ils. Ils appartiennent sûrement à la descendance d’Abraham, n’est-ce pas ? Ils appartiennent sûrement au peuple élu de Dieu, n’est-ce pas ? Ils ont donc droit à toutes les bénédictions.

Un tel raisonnement montre qu’il n’y a pas de sens à être pécheur et à mériter l’enfer. Plaider sur la descendance ne donne pas accès à la bénédiction. Dieu rejette ceux qui se vantent de privilèges extérieurs (Jn 8:33,39-40). Il désire la vérité dans l’homme intérieur (Psa 51:8). Dieu n’est pas non plus obligé de bénir un homme sur la base de ce qu’il revendique. Selon sa souveraineté, Il peut susciter des enfants à partir de pierres mortes et les imputer à Abraham. En un sens, Il fait la même chose avec tout homme qui vient à la repentance (Rom 4:9-12). Ce n’est pas la descendance naturelle qui fait de chacun un enfant de Dieu, mais seulement l’Esprit de Dieu et la parole de Dieu (Jn 3:5). Dieu suscite ses enfants à partir d’un matériau inutile et mort.

Dans sa prédication, Jean met l’accent sur le jugement qui va s’abattre sur le peuple. La venue de Christ s’accompagne non seulement d’une bénédiction, mais aussi d’un jugement. Quiconque le rejette et ne produit donc pas de bon fruit sera coupé de la vie et jeté au feu de l’enfer. La cognée est déjà à la racine, c’est-à-dire à la cause, au problème des mauvais fruits. La racine n’est pas bonne et donc le fruit n’est pas bon. Parce que la racine est pourrie, il n’y a que des fruits pourris ou pas de fruits du tout. Le vieil homme est complètement corrompu et on ne peut rien attendre de bon de cela.

Lc 3:10-14 | Les fruits de la conversion

10 Les foules l’interrogèrent : Alors, que devons-nous faire ? 11 Il leur répondit : Que celui qui a deux tuniques partage avec celui qui n’en a pas, et que celui qui a de quoi manger fasse de même. 12 Des publicains aussi vinrent pour être baptisés. Maître, lui dirent-ils, que devons-nous faire ? 13 Il leur dit : Ne percevez rien au-delà de ce qui vous est ordonné. 14 Des soldats aussi l’interrogèrent : Et nous, que devons-nous faire ? Il leur dit : Ne commettez pas d’exactions, n’accusez faussement personne et contentez-vous de votre solde.

La prédication de Jean fait une profonde impression sur les foules. Elles demandent ce qu’elles doivent faire, quels fruits accompagnent la conversion. À cette question, les différents groupes qui viennent à Jean obtiennent chacun de lui une réponse appropriée. Cependant, une racine commune du mal semble se dégager des différentes réponses de Jean, c’est celle de la convoitise, de l’amour de l’argent. La façon dont nous gérons l’argent est une excellente indication de l’état de notre cœur. Si Christ n’est pas le Seigneur de notre argent et de nos biens, il n’est pas notre Seigneur.

Le premier groupe doit partager son abondance avec les autres. Le deuxième groupe ne doit pas voler les autres pour s’enrichir. Le troisième groupe doit se contenter de ce qu’il a. Aux multitudes en général, Jean dit qu’elles doivent partager leur prospérité avec d’autres qui n’ont rien.

Il s’agit là d’une mesure importante de la réalité de la conversion. Si la vie vient de Dieu, elle se manifestera par le don de nos biens aux autres. Dieu est un Dieu qui donne. Quiconque possède la nature divine agira comme Lui. Le riche chef est l’illustration du contraire (Lc 18:18-30).

Un groupe particulier dans la foule est celui des publicains. Eux aussi sont venus se faire baptiser et ils demandent ce qu’on attend d’eux. C’est une bonne question. Quelqu’un qui vient de se convertir ne sait pas toujours immédiatement comment commencer à se comporter dans toutes les choses de la vie ordinaire. Souvent, grâce à la conversion, il y aura un sens correct de ce qui est approprié, mais souvent aussi, il faut d’abord le souligner. Alors la reconnaissance sera aussi au rendez-vous et l’action suivra.

Le mal caractéristique des publicains n’est pas leur profession, mais la façon dont ils l’exercent. Ils abusent de leur position et exigent plus que ce qu’on leur a dit de collecter en taxes. Jean leur dit ce qu’ils doivent faire. La conversion de Zachée, le publicain, illustre ce que Jean dit ici (Lc 19:1-10 ; cf. Lc 5:27-30). Zachée fait encore plus que ce que Jean suggère ici aux publicains.

Les soldats constituent un autre groupe particulier qui vient demander à Jean ce qu’ils doivent faire. Même pour les soldats, leur profession n’est pas le mal caractéristique, mais l’abus de leur pouvoir. De plus, ils manifestent clairement leur mécontentement à l’égard de leur solde. Les soldats d’une puissance occupante ont un pouvoir sur les autres. L’exercice du pouvoir fait souvent ressortir ce qu’il y a de pire en l’homme. La cupidité le pousse à abuser de son pouvoir pour utiliser la violence afin de s’enrichir aux dépens des autres. Ces personnes n’ont pas de conscience et accusent facilement les autres à tort pour ne pas être sanctionnées elles-mêmes ou pour en tirer profit.

Point important est aussi qu’elles doivent être satisfaites de leur solde. La rébellion contre le supérieur, l’employeur, n’est jamais une œuvre qui s’accompagne d’une conversion. Le contentement est la marque de la foi en un Dieu bienveillant et prévient aussi le pillage.

Lc 3:15-17 | Jean témoigne du Christ

15 Comme le peuple était dans l’attente et que tous se demandaient dans leur cœur, au sujet de Jean, si lui ne serait pas le Christ, 16 Jean répondit à tous : Moi, je vous baptise avec de l’eau ; mais il vient, celui qui est plus puissant que moi, lui dont je ne suis pas digne de délier la courroie des sandales : lui vous baptisera de l’Esprit Saint et de feu. 17 Il a son van dans sa main, il nettoiera entièrement son aire et il assemblera le froment dans son grenier, mais il brûlera la balle au feu qui ne s’éteint pas.

Le peuple est tellement captivé par cet homme et sa prédication, et il sent si bien que cet homme est spécial, que des réflexions surgissent dans leur cœur sur le fait que Jean pourrait être le Christ. La prédication puissante de Jean, faite sans crainte des hommes, rappelle à tous le Christ. L’intention de Dieu est que chaque prédication apporte le Christ aux hommes. Non pas qu’ils pensent que le prédicateur est le Christ. Le fait que le peuple délibère pour savoir si Jean pourrait être le Christ montre clairement qu’il a des idées sur le Christ qui n’ont pas été travaillées par l’Esprit. Les bergers, Siméon et Anne n’ont eu aucun mal à reconnaître Christ.

Jean comprend ce qu’ils sont en train de se demander. Aussi écarte-t-il immédiatement toute pensée comme s’il était le Christ en parlant de la différence entre lui et Christ. Fidèlement, Jean désigne celui qui vient après lui. Il ne permet pas un seul instant au peuple d’avoir une haute opinion de lui. Il se présente comme celui qui baptise avec de l’eau. C’est un acte allusif. Ce que le Seigneur Jésus va faire va beaucoup plus loin. Il prouvera sa puissance en baptisant de l’Esprit Saint et de feu.

Le baptême de l’Esprit Saint est ce qu’Il fait à la Pentecôte, quand Il forme l’église par l’effusion de l’Esprit Saint. Le baptême de feu est ce qu’Il fera quand Il viendra sur la terre pour la seconde fois. Il jugera alors tous les impies. Le feu est le jugement qui consume le mal. À la lumière de cette puissante personne, Jean se voit comme n’étant même pas digne de faire l’humble travail de délier la courroie des sandales.

Christ prouvera son pouvoir en faisant une distinction parfaite entre ceux qui Lui appartiennent et ceux qui ne Lui appartiennent pas. Il séparera le froment de la balle. Le froment, ceux qui Lui appartiennent, qui Le possèdent comme leur vie (Jn 12:24), Il les rassemblera dans « son grenier », le ciel. La balle, les incrédules, Il la jettera au feu inextinguible de l’enfer.

Lc 3:18-20 | Fin du ministère de Jean

18 Avec encore beaucoup d’autres exhortations, il évangélisait le peuple ; 19 mais Hérode le tétrarque – repris par lui au sujet d’Hérodias, la femme de son frère, et au sujet de tous les méfaits qu’il avait lui-même commis – 20 ajouta encore à tous les autres celui de mettre Jean en prison.

Jean a adressé au peuple de nombreuses autres exhortations à travers lesquelles il leur a annoncé l’évangile. Nous voyons ici que la proclamation de l’évangile va de pair avec le fait de prononcer des exhortations. Toutes les exhortations par lesquelles Jean annonce l’évangile incluent aussi la dénonciation du mode de vie dépravé d’Hérode qui s’est manifesté dans de nombreux domaines.

L’un d’entre eux est cité nommément par Luc : c’est sa relation adultère avec Hérodias, la femme de son frère. Jean n’épargne personne dans sa prédication, même si son objectif principal est de préparer chaque personne à accepter le Christ. Jean le baptiseur est fidèle non seulement aux classes les plus basses de la population, mais aussi aux plus élevées. Son témoignage pour Christ est résolu ; il ne se soucie pas de son propre honneur, car son souci est de glorifier le Seigneur.

Après une peinture du service fidèle de Jean, Luc mentionne son emprisonnement. Par conséquent, Jean subit la souffrance pour la justice, car il est emprisonné à cause de sa justice. Historiquement, cela n’arrive que plus tard, car Jean a aussi accompli le baptême du Seigneur, dont parle le verset suivant. Mais cela marque la fin du service de Jean. Luc fait cela pour que toute l’attention se porte maintenant sur celui en qui la grâce de Dieu est apparue, apportant le salut à tous les hommes (Tit 2:11).

Lc 3:21-22 | Le baptême du Seigneur Jésus

21 Or il arriva que, comme tout le peuple était baptisé, Jésus aussi ayant été baptisé et priant, le ciel s’ouvrit ; 22 alors l’Esprit Saint descendit sur lui sous une forme corporelle, comme une colombe ; et il y eut une voix qui venait du ciel : Tu es mon Fils bien-aimé ; en toi j’ai trouvé mon plaisir.

De tous les rapports que nous avons sur le baptême du Seigneur, seul Luc mentionne qu’Il a prié après son baptême. La prière est la véritable expression de la dépendance. Elle montre que le Seigneur est parfaitement Homme. Luc Le montre en train de prier huit fois, sept fois sur la terre et une fois ressuscité sur la croix (Lc 3:21 ; 5:16 ; 6:12 ; 9:18 ; 9:29 ; 11:1 ; 22:41 ; 23:34).

En se faisant baptiser, le Seigneur prend place au milieu des « saints qui sont sur la terre » (Psa 16:3), par quoi on entend le reste fidèle qui L’attend. Dès le premier pas que ces croyants humiliés font sur le chemin de la grâce et de la vie, ils trouvent le Seigneur Jésus là, avec eux. Et quand Il est là, cela implique aussi la faveur et le plaisir du Père, ainsi que la présence de l’Esprit Saint. C’est ce que nous voyons lorsque le ciel s’ouvre. Toute l’attention du ciel est concentrée sur cet Homme en prière sur la terre. Il n’a pas d’objet dans le ciel, comme Étienne, Il est lui-même l’objet du ciel (Act 7:55-56). Chaque fois que le ciel s’ouvre, Il est l’objet de l’admiration du ciel (Jn 1:51 ; Apo 19:11).

Pendant un instant, l’Esprit devient visible, la voix du Père se fait entendre et le Fils est tangiblement présent. C’est une merveilleuse révélation du Dieu trinitaire. Dans le Fils, toute la plénitude de la déité habite corporellement sur la terre (Col 1:19). Cette plénitude de la déité habite encore corporellement en Lui maintenant qu’Il est dans la gloire du ciel (Col 2:9).

Depuis le ciel, le Père Lui exprime son plaisir personnel à son égard : « Tu es mon Fils bien-aimé ; en toi j’ai trouvé mon plaisir ». Il fait de même dans l’Évangile selon Marc (Mc 1:11), tandis que dans l’Évangile selon Matthieu, Il exprime son plaisir à l’égard de son Fils comme un témoignage pour les autres : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir » (Mt 3:17). Dieu donne ce témoignage lorsqu’il y a un danger de L’assimiler à des personnes pécheresses. Nous le voyons aussi sur la montagne de la transfiguration (Lc 9:35). Christ prend sa place en tant qu’Homme, mais Dieu veille à ce que nous continuions à Le voir comme l’Homme unique.

Lc 3:23-38 | Généalogie du Seigneur Jésus

23 Jésus lui-même commençait d’avoir environ 30 ans, étant fils (de Joseph comme on l’estimait) d’Héli, 24 de Matthat, de Lévi, de Melchi, de Janna, de Joseph, 25 de Mattathie, d’Amos, de Nahum, d’Esli, de Naggé, 26 de Maath, de Mattathie, de Séméi, de Joseph, de Juda, 27 de Johanan, de Rhésa, de Zorobabel, de Salathiel, de Néri, 28 de Melchi, d’Addi, de Cosam, d’Elmodam, d’Er, 29 de José, d’Éliézer, de Jorim, de Matthat, de Lévi, 30 de Siméon, de Juda, de Joseph, de Jonan, d’Éliakim, 31 de Méléa, de Maïnan, de Mattatha, de Nathan, de David, 32 de Jessé, d’Obed, de Booz, de Salmon, de Naasson, 33 d’Aminadab, d’Aram, d’Esrom, de Pharès, de Juda, 34 de Jacob, d’Isaac, d’Abraham, de Thara, de Nachor, 35 de Seruch, de Ragaü, de Phalek, d’Éber, de Sala, de Caïnan, 36 d’Arphaxad, de Sem, de Noé, de Lamech, 37 de Mathusala, d’Énoch, de Jared, de Maléléel, de Caïnan, 38 d’Énos, de Seth, d’Adam, de Dieu.

Luc mentionne que le Seigneur Jésus commençait d’avoir environ 30 ans quand Il a commencé son service public. Dans l’Ancien Testament, c’est l’âge auquel les Lévites étaient autorisés à commencer leur service public (Nom 4:3,23,30,35,39,43,47).

Luc donne ensuite la généalogie du Seigneur Jésus. Il commence cette généalogie en disant que l’on estime qu’Il est fils de Joseph. Joseph compte comme son père, c’est-à-dire son père légal. Cela concerne les droits légaux du Seigneur Jésus sur le trône de David. Ces droits sont évidents dans la généalogie de Joseph donnée par Matthieu (Mt 1:1-17). Lorsque Luc poursuit en donnant la généalogie, jusqu’à David au verset 31, il s’écarte complètement de la généalogie que nous avons dans l’évangile selon Matthieu (Mt 1:6b-17). Cela ne peut pas signifier autre chose qu’ici nous avons la généalogie qui passe par Marie, comme on le croit aussi beaucoup.

Il est Homme par sa naissance de Marie. Cela n’avait pas besoin d’être démontré par une généalogie. Pourquoi alors cette généalogie ? Parce que ce généalogie remonte jusqu’à Adam qui, à son tour, est sorti de la main de Dieu. Cela souligne que le Seigneur Jésus est aussi fils de Dieu en tant qu’Homme. Dans cette ligne de pensée, Paul pourrait également dire aux Athéniens que nous, en tant qu’hommes, sommes « la race de Dieu » (Act 17:29 ; Gen 1:27).

De plus, dans tous les noms mentionnés ici, nous voyons comment Dieu a déterminé et maintenu la lignée à travers les âges qui a conduit à son objectif final : la naissance de son Fils. Dieu a travaillé à travers tous ces ancêtres pour introduire cet Homme dans le monde exactement au bon moment. Toute l’histoire qui L’a précédé est une préparation à sa venue.

Marie est bénie parmi les femmes, mais tous ces ancêtres sont également bénis pour faire partie de la lignée directe par laquelle la grâce de Dieu dans son Fils prendra pleinement forme.

Luc 4

Lc 4:1-2 | Tenté par le diable

1 Et Jésus, plein de l’Esprit Saint, revint du Jourdain et fut mené par l’Esprit dans le désert ; 2 il fut tenté par le diable 40 jours. Et il ne mangea rien pendant ces jours-là ; lorsqu’ils furent achevés, il eut faim.

Le Seigneur a été baptisé. L’Esprit Saint, par qui Il a été conçu et qui est toujours pleinement présent en Lui, est descendu sur Lui, signe qu’Il peut commencer son service. Avant de commencer son service, Il est mené dans le désert par l’Esprit avec lequel le Père, Dieu, L’a scellé (Jn 6:27). Il est le vrai Fils qui est conduit par l’Esprit de filiation. Il n’est pas seulement mené dans le désert, Il est aussi, quand Il est dans le désert, conduit autour du désert. L’initiative des tentations vient de l’Esprit qui conduit le Seigneur dans la région où cela doit être fait.

L’Esprit fait cela pour nous montrer ce qu’est l’Homme selon les pensées de Dieu et pour nous servir d’exemple en cela. Le Seigneur n’a pas été tenté en tant que Fils éternel, mais en tant que Fils de Dieu qui est Homme. Il peut donc être un exemple pour nous. Le but est de subir les tentations auxquelles Adam a succombé. Adam a été tenté et a succombé alors qu’il se trouvait dans les circonstances les plus idéales. Le Seigneur endure les tentations dans les circonstances où nous nous trouvons, et non dans celles où Adam se trouvait. En endurant les tentations, Il a lié le fort, le diable, et peut commencer son service qui consiste à délivrer les hommes du pouvoir du diable (Mc 3:27).

Luc donne les tentations non pas dans l’ordre historique (comme Matthieu), mais dans un ordre moral, c’est-à-dire un ordre selon le contenu des tentations. Cet ordre correspond à l’ordre des éléments du monde donné par Jean dans sa première lettre : « La convoitise de la chair, et la convoitise des yeux, et l’orgueil de la vie » (1Jn 2:16). Le Seigneur est d’abord tenté en vue de ses besoins physiques, puis en vue de la gloire du monde, et enfin le diable a pour Lui une tentation spirituelle en Lui proposant de revendiquer son droit en tant que Messie. La première tentation concerne la convoitise de la chair, la deuxième la convoitise des yeux, la troisième l’orgueil de la vie. Les tentations du diable concernent l’Homme tout entier, son corps, son âme et son esprit (cf. 1Th 5:23, où l’ordre est inverse).

Toutes ces tentations ont pour effet chez le Seigneur que sa perfection rayonne d’autant plus. Il peut dire qu’en Lui, le diable n’a pas de point de référence pour le péché (Jn 14:30). Nous ne pouvons pas en dire autant et pourtant, comme Lui, nous pouvons tenir bon lorsque les tentations nous arrivent. La victoire ne s’obtient pas en pensant que nous sommes au-dessus d’elles, mais en suivant l’exemple du Seigneur en utilisant la parole de Dieu.

La parole de Dieu doit toujours être la ligne directrice normale pour guider notre vie en toutes circonstances. Cela signifie que nous n’agissons que lorsque Dieu le veut et que nous agissons en Lui faisant confiance. C’est cela la véritable obéissance et la dépendance. C’est ainsi que le Seigneur agit. Que peut faire le diable avec un Homme qui ne s’écarte jamais de la volonté de Dieu et pour qui cette volonté est le seul motif d’action ?

Le Seigneur Jésus a été tenté par le diable pendant 40 jours. Les trois tentations qui nous sont rapportées sont les dernières et les plus féroces. Ici, le diable met tout en place pour amener le Seigneur à agir en dehors d’un ordre de son Dieu. Et combien Il est devenu faible alors qu’Il n’a rien mangé pendant 40 jours. C’est le moment idéal pour que le diable lance ses dernières tentations. Moïse aussi, une fois, n’a ni mangé ni bu pendant 40 jours, mais il était seul avec Dieu pendant tout ce temps, sans accès au diable (Exo 24:18 ; Deu 9:9,18). Bien sûr, le Seigneur était aussi avec Dieu pendant tout ce temps, mais il était exposé à toutes les tentations du diable.

Lc 4:3-4 | Première tentation

3 Alors le diable lui dit : Si tu es Fils de Dieu, dis à cette pierre qu’elle devienne du pain. 4 Jésus lui répondit : Il est écrit : “L’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole de Dieu”.

Le diable introduit la première de ses trois dernières tentations par les mots « si tu es Fils de Dieu ». Il met le Seigneur au défi, pour ainsi dire, de le prouver et de le faire en transformant la pierre en pain. Le diable reconnaît la puissance de la parole du Seigneur qui n’a qu’à la dire à la pierre pour qu’elle se transforme en pain. Et n’avait-Il pas très faim ? Il est donc préférable d’utiliser ton pouvoir pour y pourvoir, n’est-ce pas ? Plusieurs fois par la suite, Il rassasiera une grande foule avec seulement quelques pains.

La question, cependant, n’est pas de savoir s’Il peut ou ne peut pas le faire, mais si le Père le veut. Cette première tentation est liée au besoin physique de nourriture qui est aussi celui de Christ. Il est véritablement Homme et a besoin de pain pour son corps. Avoir faim n’est pas un péché, et manger pour satisfaire sa faim n’est pas non plus un péché.

Comme mentionné, Il a le pouvoir de faire du pain de cette pierre. Utiliser son pouvoir n’est pas non plus un péché. Cependant, s’Il devait utiliser ce pouvoir pour son propre bénéfice et manger maintenant, sous l’impulsion du diable, Il pécherait. Il mangerait alors sans instruction de son Père. S’Il avait mangé, Il se serait laissé guider par son besoin physique plutôt que par son Père. Il aurait, au lieu de dépendre de la volonté de Dieu, affirmé sa propre volonté.

Comme Il répond parfaitement au diable en citant de la parole de Dieu (Deu 8:3). Le Seigneur ne dit pas au diable : ‘Je suis Dieu et tu es le diable, va-t’en.’ Cela n’aurait été ni à la gloire de Dieu, ni une aide pour nous. Il prend la place qui est la nôtre aussi. Comme Lui, nous ne pouvons résister aux tentations du diable et le repousser qu’en citant la parole de Dieu.

Sa réponse à cette première tentation montre qu’Il occupe vis-à-vis de Dieu la place qui convient à l’homme, c’est-à-dire celle de la dépendance totale à l’égard de Dieu. La vie naturelle de l’homme dépend de la consommation de pain. La vie spirituelle de l’homme dépend de l’acceptation et de l’obéissance à la parole de Dieu. Il écoute chaque matin ce que Dieu a à dire (Ésa 50:4) et cela détermine ce qu’Il fait et parle et où Il va ; Il y trouve sa force.

Beaucoup de croyants vivent de pierres au lieu de pain. Ce faisant, ils donnent aussi un mauvais exemple à leurs enfants. Si la Parole n’est pas notre nourriture quotidienne, nous ne devons pas non plus nous attendre à ce que nos enfants la demandent.

À chaque fois, le Seigneur Jésus cite quelque chose du livre Deutéronome. Dans ce livre, le peuple a terminé la traversée du désert et le pays promis s’étend devant lui. Dans ce livre, Dieu raconte au peuple comment Il a pris soin d’eux dans le désert, ce qu’Il voulait leur enseigner dans le désert et quelles merveilleuses bénédictions les attendent après le désert. Dieu veut façonner leur cœur à travers tout ce qu’Il dit dans ce livre afin qu’ils se concentrent tous sur Lui seul.

Il désire posséder un peuple de fils avec lesquels Il peut parler de ce qui préoccupe son cœur. Et un fils est là pour le plaisir de Dieu. Nous voyons cela parfaitement dans le Fils de Dieu, mais Dieu désire tellement le voir aussi dans tous ses enfants. Pour cela, nous avons besoin que nos vies soient façonnées par la parole de Dieu et que nous vivions en fonction d’elle et non pas que nos vies soient définies par des besoins physiques, comme si tout se résumait à cela.

Lc 4:5-8 | Deuxième tentation

5 Et le diable, le menant sur une haute montagne, lui montra, en un instant, tous les royaumes de la terre habitée. 6 Et le diable lui dit : Je te donnerai toute cette autorité, ainsi que la gloire de ces royaumes, parce qu’elle m’a été livrée, et je la donne à qui je veux. 7 Si donc tu te prosternes devant moi, elle sera toute à toi. 8 Jésus lui répondit : Il est écrit : “Tu rendras hommage au Seigneur ton Dieu, et tu le serviras lui seul”.

Pour sa deuxième tentation, le diable Le mène « sur une haute montagne ». De cette hauteur, il Lui montre tous les royaumes de la terre habitée. Comme s’Il n’était pas omniprésent ! Mais ici, Il est Homme et se soumet à cette tentation. Nous voyons aussi ici le pouvoir du diable qui est capable de montrer en un instant toutes les puissances régnantes et la gloire qui leur est associée. D’ailleurs, il ne peut exercer ce pouvoir que si Christ lui en donne l’occasion.

La grande tentation est que le diable Lui offre tout le pouvoir sur tous les royaumes et toute la gloire qui l’accompagne pour qu’Il le prenne sans qu’Il ait à souffrir. Comme cette offre a dû être attrayante pour celui qui est extrêmement affaibli ! Le diable ne bluffe pas lorsqu’il dit que ces royaumes lui sont abandonnés. Ils le sont aussi depuis que l’homme lui a donné la domination lors de la chute. Quand il dit qu’il les donne à qui il veut, c’est de la tromperie. Au sens limité du terme, il en est ainsi (cf. Apo 13:4), mais au sens absolu, c’est un mensonge. En effet, Dieu est le souverain suprême (Dan 4:25 ; Rom 13:1). C’est Lui qui nomme et dépose les rois. Le Seigneur, Lui, ne conteste ni l’un ni l’autre.

Le diable veut bien Lui donner ces royaumes, mais il exige une contrepartie. Jamais le diable ne donne quoi que ce soit sans en exiger le prix. Ce prix est toujours : l’honneur pour lui. Le stratagème diabolique de sa proposition est qu’au cas où le Seigneur Jésus aurait fait cela et se serait ainsi approprié ces royaumes, Il aurait en même temps été au pouvoir du diable et le diable aurait réellement eu toute la domination. Ce que le diable donne, il ne le perd pas. Celui qui accepte quelque chose de lui lui vend son âme.

Pour répondre à cette deuxième tentation, le Seigneur Jésus cite à nouveau quelque chose de la parole de Dieu et encore une fois du livre Deutéronome. Le diable lui a proposé de l’adorer en s’agenouillant simplement, mais la Parole de Dieu dit que tout hommage et tout service doivent être réservés à Dieu seul (Deu 6:13 ; 10:20). Par cette réponse, le Seigneur montre que tout ce qui compte pour Lui, c’est l’abandon total à Dieu. Il montre également que, dans cette optique, le pouvoir et la majesté du monde ne signifient rien pour Lui.

Rendre hommage à Dieu est la plus haute vocation d’un homme. Dieu le Père désire des adorateurs, car c’est eux qu’Il cherche (Jn 4:23-24). Le livre Deutéronome parle aussi spécifiquement d’un lieu d’adoration où Dieu veut rencontrer son peuple en tant que fils, afin qu’il L’adore. Les fils disent « Abba, Père » (Rom 8:15 ; Gal 4:5-6). Connaître et apprécier cette relation éclipse toute la gloire du monde.

Lc 4:9-12 | Troisième tentation

9 Et le diable l’amena à Jérusalem, le plaça sur le faîte du temple et lui dit : Si tu es Fils de Dieu, jette-toi d’ici en bas ; 10 car il est écrit : “Il donnera des ordres à ses anges à ton sujet, pour te garder” ; 11 et : “Ils te porteront sur leurs mains, de peur que tu ne heurtes ton pied contre une pierre”. 12 Jésus lui répondit : Il est dit : “Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu”.

Pour sa troisième tentative de faire tomber le Seigneur Jésus, le diable l’amène au temple de Jérusalem. Il se laisse amener jusqu’à le faîte du temple. Le diable lui propose de se jeter en bas. Une fois de plus, il fait précéder cette proposition des mots provocateurs « si tu es Fils de Dieu ». Il dit ainsi : ‘Si tu l’es vraiment, prouve-le.’

Pour renforcer sa tentation, le diable cite lui-même un passage de la parole de Dieu. Il dit que le Seigneur, s’Il est bien le Fils de Dieu, peut se jeter en bas en toute sécurité, car Il pourra alors, après tout, compter sur le soutien vigilant des anges de Dieu (Psa 91:11). N’est-Il pas l’objet de l’adoration des anges ? S’Il répondait à cela, Il gagnerait aussi la renommée des gens sur le parvis du temple. Ils L’accepteraient sûrement comme le Messie.

Cette tentation est en réalité une tentation de l'exaltation de soi dans les choses que Dieu a données. Mais il n’y a pas de recherche de soi avec le Seigneur Jésus. Lui aussi connaît la Parole. Il sait que ce même psaume parle d’habiter dans la demeure secrète du Très-haut (Psa 91:1). C’est la place qu’Il occupe et c’est pourquoi Il ne pense pas à tenter Dieu. Il n’a pas besoin de tenter Dieu si ce qu’Il a dit est vrai.

De plus, le diable est toujours sélectif dans ses citations de la Bible. Le diable connaît bien la Bible. Il la cite (Psa 91:11). Cependant, nous pouvons être sûrs qu’il déforme toujours des versets ou ne cite que partiellement quand il cite quelque chose de la Bible. Ici, il omet délibérément quelque chose, à savoir les mots « de te garder en toutes tes voies ». Le diable ne parle pas de « tes voies », qui sont les voies du Seigneur, l’Éternel, parce que le Seigneur Jésus suit sa voie en Lui obéissant.

La nature de la troisième tentation est de Le faire douter de la fidélité de Dieu. C’est une mise à l’épreuve pour savoir si Dieu fera ce qu’Il a dit dans sa Parole. Dans la réponse qu’Il donne, qui provient à nouveau de l’Écriture et de Deutéronome, il montre sa confiance totale en Dieu (Deu 6:16). Israël a tenté Dieu à Rephidim (Exo 17:1,7). Ils voulaient savoir si Dieu était avec eux, alors que les preuves s’étaient manifestées de manière si abondante. Le Seigneur résiste à la tentation grâce à la mise en garde de l’Écriture contre la tentation du Seigneur, son Dieu. Nous offensons Dieu lorsque nous ne Le croyons pas sur sa Parole, même si les circonstances semblent aussi indiquer qu’on ne peut pas Lui faire confiance.

Lc 4:13-15 | Poursuite dans la puissance de l’Esprit

13 Ayant épuisé toute tentation, le diable s’éloigna de lui pour un temps. 14 Jésus revint en Galilée dans la puissance de l’Esprit ; et sa renommée se répandit à travers toute la région. 15 Lui-même enseignait dans leurs synagogues, glorifié par tous.

Avec ces trois tentations, le diable a mis fin à toutes ses tentations. Il ne peut plus rien imaginer pour tenter le Seigneur Jésus. Si le maître des tentations cède, c’est qu’il est le perdant. Non pas qu’il ne l’admette jamais, mais une puissante défaite lui a été infligée. Il sait qu’en cet Homme, il a rencontré son supérieur. Mais il revient, car il ne s’éloigne de Lui que pour un temps. Le diable sait qu’il est le perdant, mais il n’abandonne jamais.

Alors que le diable s’est éloigné de Lui, le Seigneur poursuit son chemin dans la puissance de l’Esprit. Le même Esprit qui L’a conduit dans le désert et à travers les tentations du diable, Le conduit maintenant pour commencer son service public. Il n’a rien perdu de la puissance de l’Esprit dans les tentations. Il émerge glorieux en tant que vainqueur pour commencer son service de grâce parmi les hommes. Une telle vie, si parfaite à la gloire de Dieu, ne peut pas passer inaperçue. Toute la région parle de lui, sans que beaucoup l’aient jamais vu ou entendu en personne.

Partout où Il va, Il enseigne dans « leurs synagogues », les lieux où les Juifs se rassemblent pour écouter l’interprétation de la loi. Lorsque le Seigneur enseigne ou prêche, c’est toujours pour présenter Dieu. La synagogue convient parfaitement à cet objectif et c’est aussi le premier domaine de son service. Il veut enseigner pour façonner les hommes à son image, afin qu’ils Lui ressemblent et qu’ils servent Dieu à son image.

Dans ce qu’il enseigne et fait, la grâce de Dieu devient visible. Cette grâce est visible de deux façons. Nous lisons sur les richesses de la grâce de Dieu (Éph 1:7) en rapport avec le pardon que Dieu accorde à un pécheur. Nous lisons également sur la gloire de la grâce de Dieu (Éph 1:6), qui va un peu plus loin que les richesses de la grâce de Dieu. La gloire de la grâce de Dieu se révèle lorsque Dieu fait du pécheur un fils qu’Il exalte dans son cœur. Cet enseignement de la grâce qui sort de sa bouche (verset 22) Lui vaut l’honneur de tous ceux qui L’écoutent.

Lc 4:16-21 | L’Écriture d’Ésaïe est accomplie

16 Il vint à Nazareth où il avait été élevé. Il entra, selon sa coutume, le jour du sabbat, dans la synagogue, et il se leva pour lire. 17 On lui donna le livre du prophète Ésaïe ; il déroula le livre et trouva le passage où il était écrit : 18 “L’Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu’il m’a oint pour annoncer de bonnes nouvelles aux pauvres ; il m’a envoyé pour proclamer aux captifs la délivrance et aux aveugles le recouvrement de la vue ; pour renvoyer libres ceux qui sont opprimés, 19 pour proclamer l’an agréable du Seigneur”. 20 Puis il roula le livre, le rendit à celui qui était de service et s’assit ; les yeux de tous, dans la synagogue, étaient arrêtés sur lui. 21 Alors il se mit à leur dire : Aujourd’hui est accomplie cette Écriture que vous venez d’entendre.

Le Seigneur revient à Nazareth. C’est là qu’il a été élevé. Cette éducation consistait notamment à aller à la synagogue le jour du sabbat. Il y était habitué. Il agit toujours selon cette bonne coutume. Il se rend à la synagogue et se lève pour lire. Il veut enseigner les personnes présentes, comme toujours, de la parole de Dieu.

Il n’est pas précisé s’Il l’a demandé, mais le livre du prophète Ésaïe Lui est donné. En tout cas, Il l’a dirigé de cette façon, parce qu’Il voulait ce livre parce qu’il contient quelque chose qu’Il veut enseigner aux personnes présentes. Tout cela est décrit humainement, aussi qu’Il « trouva le passage où il était écrit », comme s’Il avait dû le chercher. Il est Dieu et a lui-même écrit ce passage – comme d’ailleurs tout le livre d’Ésaïe et toute la parole de Dieu – mais Luc le présente comme Homme. C’est ce que nous constatons ici aussi de façon frappante.

Il va jusqu’au chapitre 61 du livre parce que ce chapitre décrit le magnifique service qu’Il est sur le point d’exercer dans la grâce. De ce chapitre, Il lit les deux premiers versets (Ésa 61:1-2). Dans les premiers mots qu’Il lit, nous voyons à nouveau la trinité de Dieu. Il y est question de l’Esprit, du Seigneur, c’est-à-dire l’Éternel, Dieu, et de « moi », c’est-à-dire lui-même, Christ.

Dieu a oint Christ de son Saint Esprit. Nous l’avons vu lors de son baptême dans le Jourdain (Lc 3:22). L’onction a trait à la préparation à un service particulier. Ainsi, dans l’Ancien Testament, les rois, les sacrificateurs et parfois les prophètes étaient oints en vue du service qu’ils allaient accomplir. Le Seigneur Jésus est tout cela à la fois. Il est le véritable roi, le véritable sacrificateur et le véritable prophète. Son onction signifie qu’Il est spécialement équipé pour son service en tant que roi, sacrificateur et prophète.

Ensuite, Il lit qu’Il a été oint par Dieu de l’Esprit pour « annoncer de bonnes nouvelles aux pauvres ». C’est sa première tâche. Les pauvres sont ceux qui sont conscients de leur misère et qui appellent Dieu à l’aide. Luc parle de « pauvres » là où Ésaïe parle d’« humbles ». Les humbles sont ceux qui ont été accablés par la souffrance et rendus petits à cause d’elle. Ils sont brisés et défaits par la souffrance. Ils sont aussi intérieurement brisés par la conscience de leurs péchés. Il en résulte le sentiment d’une pauvreté à laquelle seul Dieu peut apporter de l’aide. Il le fait en envoyant pour ces pauvres en esprit le Christ avec la « bonne nouvelle ».

Les « captifs » à qui le Seigneur vient prêcher la délivrance sont ceux qui sont liés par les chaînes du péché et du diable. Beaucoup sont liés par la religiosité des pharisiens, des scribes et des sadducéens. Par conséquent, ils sont aussi « aveugles » et ne peuvent pas voir les véritables intentions de Dieu qui a toujours la bénédiction en tête pour son peuple. Ce sont aussi « ceux qui sont opprimés », ou brisés, brisés par les lourds fardeaux du péché et aussi par le joug pesant que leur imposent les chefs religieux. Le Seigneur vient apporter un soulagement à ceux qui ressentent ce brisement et sont blessés au cœur à cause de cela.

Il est envoyé pour proclamer « l’an agréable du Seigneur », de l’Éternel. L’« an » ne représente pas une date précise, mais une période de temps. Cette période dure aussi longtemps qu’Il prêche de bonnes nouvelles à Israël, soit environ trois ans et demi. Cela fait finalement référence à l’an où tout ce que Dieu a promis à Israël et qu’ils ont perdu à cause de leur infidélité leur sera rendu. Ce sera la véritable année du Jubilé avec une joie exubérante pour ce bon plaisir, une ‘an’ qui durera mille ans. Sur cette pensée, le Seigneur arrête la lecture de la citation d’Ésaïe.

Ce qui suit plus loin dans la prophétie d’Esaïe concerne la délivrance d’Israël par le jugement qui sera exercé en guise de vengeance sur les ennemis du peuple. Tout d’abord, Il n’est pas venu pour exercer la vengeance. En second lieu, Il n’annonce pas les promesses d’une délivrance future, car Il est lui-même par sa présence l’accomplissement des promesses.

Le Seigneur Jésus a lu debout la parole de Dieu. C’est la révérence pour la Parole qui le fait se tenir debout. Lorsqu’Il a lu, Il rend le livre à celui qui est de service et s’assoit à nouveau. La manière de lire et la portion lue ont fait une profonde impression. Personne ne dort ou ne regarde le plafond avec ennui. Les yeux de tous sont arrêtés sur Lui. C’est aussi une attitude merveilleuse pour l’église lorsqu’elle se réunit autour de Lui.

Puis il commence à parler. Il commence à expliquer les mots lus. Luc ne nous communique que l’essentiel. L’essentiel, c’est que ce qu’Il vient de lire et ce qu’ils ont entendu lire s’accomplit à leurs oreilles. Il leur reste à l’accepter dans leur cœur. À la suite de la section lue et de son explication, la conclusion est simple : Il s’applique à lui-même cette section qui vient d’être lue. Elle Le présente comme celui sur qui est l’Esprit et qui fait ce qui est prophétisé. Ainsi, en Lui, la plénitude de la grâce de Dieu est connue de l’homme.

Lc 4:22-24 | Les paroles de grâce ne sont pas acceptées

22 Et tous lui rendaient témoignage ; ils s’étonnaient des paroles de grâce qui sortaient de sa bouche et ils disaient : Celui-ci n’est-il pas le fils de Joseph ? 23 Il leur dit : Assurément vous me direz ce proverbe : Médecin, guéris-toi toi-même ! Tout ce que nous avons entendu dire, qui s’est passé à Capernaüm, fais-le ici aussi, dans ton pays. 24 Il ajouta : En vérité, je vous dis qu’aucun prophète n’est reçu dans son pays.

Tous Lui rendent témoignage, tous parlent de Lui, Il est le sujet de leur conversation. Ce qu’ils ont entendu est tellement différent de ce qu’ils entendent toujours. La voix de la loi leur est familière. Maintenant, ils entendent quelque chose qui n’a jamais été dit de cette façon auparavant. Ils entendent quelqu’un qui parle de paroles de grâce. En reconnaissant cela, ils goûtent aux richesses de la grâce. Pourtant, ils ne voient en Lui qu’un homme ordinaire. Ils Le connaissent comme le Fils de Joseph. Comment est-il possible que cet Homme simple, qu’ils ont vu grandir, puisse parler ainsi ?

Ils sont malheureusement aveugles au fait qu’Il est Dieu dans la plénitude de sa personne. Seule la foi voit ici l’Homme dépendant qui est rempli du Saint Esprit et qui agit, parle et déborde de grâce pour les hommes dans la puissance de l’Esprit. Pour posséder cette foi, il faut d’abord se voir comme un pauvre en esprit qui a besoin de l’évangile, puis y faire appel en tant qu’aveugle et captif et brisé.

Ce n’est pas ainsi que les habitants de Nazareth se voient et c’est pourquoi ils s’étonnent de ces paroles de grâce. Ce n’est pas un étonnement de croyants, mais un étonnement qui vient de l’incrédulité, en ce sens qu’il n’est certainement pas possible qu’un tel homme puisse dire de telles paroles. Ils trébuchent sur Lui parce qu’Il n’est pour eux qu’un fils de charpentier ordinaire. Les paroles de grâce sont gaspillées pour eux. Israël ne compte pas du tout sur la grâce. Après tout, ils sont le peuple élu de Dieu, n’est-ce pas ? Mais Luc place tout et tout le monde sur la base de la grâce. Ce n’est que par la grâce que la bénédiction est possible, tant pour le peuple de Dieu que pour les païens.

Le Seigneur sait que même s’ils sont impressionnés par les paroles de grâce qu’Il a dites, leurs cœurs et leurs consciences ne sont pas convaincus. C’est parce qu’ils veulent voir des miracles. Ils ont entendu parler des choses qu’Il a faites à Capernaüm. Ils veulent effectivement qu’Il fasse aussi de telles choses avec eux. Ils aimeraient voir des signes et des miracles. Il connaît leur cœur et sait ce qu’ils Lui diront. Il sait qu’ils Le mettront au défi de se défendre (cf. Lc 23:39 ; Mt 27:40). Ils veulent qu’Il se prouve en faisant des miracles et des signes.

Cependant, les miracles et les signes ne sont jamais une fin en soi, mais sont toujours accessoires. Ils soutiennent et accompagnent la prédication pour la valider comme une parole qui vient vraiment de Dieu. Il vient apporter la parole de Dieu et ils ne veulent pas l’accepter de celui qu’ils croient si bien connaître. Le Seigneur partage ainsi le sort général que tous les prophètes ont subi. Là où ils devraient être le plus connus, ils sont le moins estimés. Dans le rejet de tous les prophètes précédents, Il a aussi été rejeté. Maintenant, il vient lui-même vers son peuple et dans sa création, mais Il n’est ni connu ni accepté. Il est venu proclamer l’an « agréable » du Seigneur, mais Il n’est pas reçu ou ‘agréable’ (le même mot en grec) dans la ville de son père. S’Il n’est pas agréable, il ne peut pas non plus y avoir d’une ‘an agréable’ du Seigneur.

Lc 4:25-30 | Grâce aux païens

25 En vérité, je vous dis : Il y avait beaucoup de veuves en Israël, aux jours d’Élie, lorsque le ciel fut fermé trois ans et six mois, et qu’il y eut une grande famine dans tout le pays ; 26 mais Élie ne fut envoyé vers aucune d’elles, sinon à Sarepta, dans le pays de Sidon, chez une veuve. 27 Il y avait beaucoup de lépreux en Israël au temps du prophète Élisée ; mais aucun d’eux ne fut rendu net, sinon Naaman le Syrien. 28 Alors ils furent tous remplis de colère dans la synagogue en entendant cela ; 29 ils se levèrent, le chassèrent hors de la ville et le menèrent jusqu’au bord escarpé de la montagne sur laquelle leur ville était bâtie, de manière à l’en précipiter. 30 Mais lui s’en alla en passant au milieu d’eux.

Le Seigneur illustre la grâce de Dieu par deux exemples tirés de leurs propres Écritures. Dans les deux cas, il s’agit de pécheurs issus de la communauté païenne qui deviennent des bénéficiaires de la grâce. À travers ces exemples, la véritable disposition de leur cœur est révélée. Le premier exemple de grâce provient de l’époque d’Élie, du temps de trois ans et demi de sécheresse qu’Il indique en disant que « le ciel fut fermé trois ans et six mois », c’est-à-dire qu’aucune pluie n’est tombée (1Roi 17:1,7). Dieu a refusé sa bénédiction à son peuple. Il l’a fait sur la base de la prière d’Élie (Jac 5:17). Élie a fait cette prière parce que le peuple s’était tellement éloigné de l’Éternel et qu’Il désirait ardemment que le peuple revienne à Lui. Parfois, cela nécessite des moyens drastiques.

Le Seigneur Jésus ne se souvient pas de cette époque pour rien. Le peuple était loin de Dieu maintenant aussi. Verraient-ils le parallèle et seraient-ils ouverts à la grâce maintenant ? Lors de la période de grande sécheresse, Élie n’a été envoyé à aucun membre du peuple d’Israël. Il y avait une femme hors du pays, une veuve, qui était ouverte à Dieu. C’est vers elle qu’Élie a été envoyé (1Roi 17:9). Maintenant, Dieu envoie son Fils à tout le peuple. L’accepteront-ils ?

Le Seigneur évoque un autre exemple de grâce, du temps du prophète Élisée. Il y avait alors beaucoup de lépreux en Israël, mais personne ne se tournait vers Dieu pour être purifié. À la suite du témoignage d’une jeune fille, un lépreux païen a fait appel à la grâce de Dieu en la personne du prophète Élisée (2Roi 5:1-14). Et il a été purifié. Maintenant, Dieu envoie son Fils à tout le peuple pour le purifier de la lèpre de ses péchés. L’accepteront-ils ?

La réaction de tous ceux qui viennent de s’étonner des paroles de la grâce est choquante. Lorsqu’Il a donné ses exemples de grâce démontrée aux païens, ils sont tous remplis de colère. La grâce envers les païens est pour eux une impossibilité, une pensée tout à fait répréhensible. Une telle chose n’est jamais possible. Cela montre clairement qu’ils ne veulent pas dépendre de la grâce. Nous voyons toujours cette réaction chez les personnes religieuses qui ne sont pas nées de nouveau : elles n’acceptent pas la grâce elles-mêmes et la refusent aux autres.

Déclarer la grâce, c’est bien, mais dès qu’ils découvrent que la grâce n’a rien d’autre que l’indignité du bénéficiaire comme condition, ils deviennent furieux. Ils pensent qu’Il dit de bonnes choses, mais Il ne doit pas penser qu’ils vont au fond de la grâce. Comme s’ils ne valaient pas mieux que les païens méprisés ! À cette première occasion où la grâce est offerte, elle est résolument rejetée. Et pas seulement rejetée. Ils veulent Le tuer, Lui qui est le porteur de la grâce. Ils Le chassent hors de la ville et Le mènent jusqu’au bord escarpé de la montagne pour L’en précipiter.

Le Seigneur se laisse chasser hors de la ville et se laisse mener jusqu’au bord escarpé de la montagne. Il révèle alors sa puissance divine et sa majesté d’une manière parfaitement douce. Son service doit se poursuivre. Sans aucune démonstration visible de sa puissance, Il fait demi-tour. Tous le lâchent et s’écartent. Dans une paix parfaite, Il passe au milieu d’eux et s’en va. Quelle exaltation en lui ! Quelle tragédie pour Nazareth ! Nulle part dans les Évangiles, nous ne lisons que le Seigneur y soit retourné. Il semble qu’Il l’ait quittée pour toujours.

Lc 4:31-37 | La guérison d’un possédé

31 Il descendit à Capernaüm, ville de Galilée, et il les enseignait, le jour du sabbat ; 32 ils étaient frappés par son enseignement, parce qu’il parlait avec autorité. 33 Or dans la synagogue se trouvait un homme qui avait un esprit de démon impur ; il s’écria d’une voix forte : 34 Ha ! Qu’avons-nous à faire avec toi, Jésus Nazarénien ? Es-tu venu pour nous détruire ? Je te connais, je sais qui tu es – le Saint de Dieu. 35 Jésus le réprimanda sévèrement : Tais-toi et sors de lui ! Le démon jeta l’homme au milieu [d’eux] et sortit de lui sans lui faire aucun mal. 36 Ils furent tous saisis de stupeur et ils disaient entre eux : Quelle est cette parole ? Car il commande avec autorité et puissance aux esprits impurs, et ils sortent. 37 Et sa renommée se répandait dans tous les environs.

Le Seigneur descend encore plus bas. Il est d’abord descendu de Jérusalem à Nazareth (Lc 2:51). Maintenant, il descend de Nazareth à Capernaüm. Celui qui est venu du plus haut sommet visite le lieu le plus bas. Par sa présence, Capernaüm est élevée au ciel, mais sans que les habitants en bénéficient spirituellement (Mt 11:23).

Il enseigne les habitants de cette ville les jours de sabbat. Là aussi, on s’étonne de son enseignement parce qu’Il parle avec autorité. Il annonce toujours la Parole. C’est la Parole, et non un miracle, qui forme le lien entre le cœur et Dieu. C’est l’arme avec laquelle Il vainc l’ennemi. Un miracle ne peut pas établir ce lien, parce que la Parole s’adresse à la foi, alors qu’un miracle est fait comme un signe pour l’incrédulité.

Dieu produit la foi par la Parole, tout comme Il donne aussi de la nourriture par la Parole. Cela prouve la valeur incommensurable de la parole de Dieu. Et lorsque cette Parole est annoncée par Christ, elle est annoncée avec autorité. Tous ceux qui L’entendent en sont frappés. Les gens sont toujours étonnés lorsque nous prêchons la Parole avec autorité. Ce n’est pas une parole d’hommes, mais c’est la parole vivante et puissante de Dieu, qui opère (1Th 2:13). Les hommes peuvent la rejeter, voire nier sa puissance, mais cela n’enlève rien à la puissance de la Parole.

Que les hommes s’étonnent du Seigneur et de son enseignement ne doit pas nous surprendre. Dans la synagogue, la parole de Dieu était apportée d’une manière très différente. Elle était apportée par des chefs qui niaient son pouvoir et ne l’apportaient que pour leur propre honneur et pour influencer les hommes. Par conséquent, la synagogue est un lieu mort, où des hommes à l’esprit impur peuvent se rendre sans être dérangés.

Une fois que le Seigneur Jésus vient là, le démon ne peut plus rester caché et se manifeste. Le démon dit qui Il est, ce que le peuple ne voit pas. Cependant, le Seigneur n’accepte pas le témoignage des démons. Il fait taire le démon et à sa parole de pouvoir, il quitte sa victime. Bien que, selon la nature de son être dépravé, le démon fasse une dernière tentative pour nuire à sa victime, il sort sans lui faire aucun mal.

Tous ceux qui en sont témoins sont tous saisis de stupeur. Auparavant, on s’était étonné de la grâce de ses paroles (verset 22), maintenant on s’étonne de leur autorité et de leur puissance. Ils ne parlent pas tant de l’exorcisme que de sa parole. Ce qu’ils ont vu, c’est l’effet de sa parole. Ils voient celui qui parle de telle façon qu’une personne est délivrée du pouvoir du diable.

Les paroles et les œuvres du Seigneur se répandent comme une traînée de poudre autour d’eux. Ce sont des paroles et des œuvres qu’ils n’ont jamais observées auparavant. Le Fils de Dieu indique clairement qu’Il est venu pour détruire les œuvres du diable (1Jn 3:8).

Lc 4:38-39 | La guérison de la belle-mère de Pierre

38 S’étant levé, [il sortit] de la synagogue et entra dans la maison de Simon. Or la belle-mère de Simon était en proie à une forte fièvre ; on le pria pour elle. 39 S’étant penché sur elle, il commanda sévèrement à la fièvre, et celle-ci la quitta : s’étant levée à l’instant, elle les servait.

Après son enseignement dans la synagogue et la guérison qu’Il y a opérée, le Seigneur sort de la synagogue. Son prochain champ d’activité est la maison de son disciple Simon Pierre. Simon a sa belle-mère dans la maison. Cela a dû être agréable pour sa femme d’avoir sa mère auprès d’elle. En tant que pêcheur, Pierre était souvent absent, et bientôt, il laissera même sa femme derrière lui pendant une longue période parce qu’il va suivre le Seigneur Jésus. Or, sa belle-mère est gravement malade. Elle a une forte fièvre. Le Seigneur arrive alors et les colocataires Le prient pour elle. Ils Lui apportent leur détresse. C’est un très bon exemple pour nous : nous pouvons toujours venir au Seigneur avec nos préoccupations concernant les autres, aussi les maladies des membres de notre famille.

Le Seigneur répond immédiatement à leur prière. Il prend place à la tête de la femme (traduction de la Bible en néerlandais), là où le mal est le plus évident, et Il commande à la fièvre. La fièvre obéit comme s’il s’agissait d’une personne et quitte le malade. Ici aussi, Il vainc par la puissance de sa parole. Elle est immédiatement guérie et capable de servir.

La fièvre est une maladie qui rend une personne très active et qui consomme aussi beaucoup d’énergie, sans que cette activité et cette énergie ne donnent aucun résultat. Elle prive de force et ne produit rien. La fièvre provoque la confusion ; la personne fiévreuse est incapable de penser correctement. Quand la fièvre disparaît, il y a la paix et aussi la force et l’intelligence pour faire ce qu’il faut. La guérison a toujours pour objectif de servir le Seigneur et les siens. C’est ce que fait la belle-mère de Pierre.

Lc 4:40-41 | Autres guérisons

40 Comme le soleil se couchait, tous ceux qui avaient des infirmes atteints de diverses maladies les lui amenèrent ; et lui, imposant les mains à chacun d’eux, les guérit. 41 Des démons aussi sortaient d’un grand nombre de personnes en criant : Tu es le Fils de Dieu. Mais, en les réprimandant sévèrement, il ne leur permettait pas de parler, parce qu’ils savaient qu’il était le Christ.

La puissance de Dieu et la plénitude de la grâce se déploient miraculeusement au milieu de beaucoup de misère. Toutes sortes de maladies et de misères sont apportées au Seigneur et tous ceux qui souffrent trouvent la délivrance. La grâce se manifeste ainsi dans d’innombrables exemples, car l’essence de la grâce est qu’elle s’écoule, sans que l’on se pose la question de savoir si quelqu’un la mérite ou non. Le Seigneur ne se contente pas de délivrer physiquement des maladies. Il délivre aussi un grand nombre de personnes des démons. Toute la puissance de l’ennemi, toutes les tristes conséquences du péché, tant pour le corps que pour l’esprit, disparaissent devant Lui. Aux malades, Il impose les mains. Avec les possédés, Il ne le fait jamais. Il les délivre par sa parole de puissance.

Les démons Lui rendent témoignage qu’Il est le Fils de Dieu. Mais Il ne veut absolument pas d’un témoignage de la part des démons. C’est pourquoi il les réprimande sévèrement et ne leur permet pas de dire qu’Il est le Christ. Les démons peuvent être contraints de reconnaître la vérité concernant le Christ, mais ils ne renieront jamais leur caractère de trompeurs à l’égard des hommes. Les démons ne disent la vérité que s’ils y sont contraints par Dieu. Cependant, leur caractère reste celui du père du mensonge en qui il n’y a pas de vérité (Jn 8:44).

Lc 4:42-44 | Prédication dans d’autres villes

42 Quand il fit jour, il sortit et s’en alla en un lieu désert ; mais les foules le recherchaient et vinrent jusqu’à lui ; elles le retenaient, pour qu’il ne s’éloigne pas d’elles. 43 Mais il leur dit : Il faut que j’annonce l’évangile du royaume de Dieu aux autres villes aussi, parce que c’est pour cela que j’ai été envoyé. 44 Et il prêchait dans les synagogues de la Galilée.

Après une journée d’activité qui a duré une bonne partie de la nuit, le Seigneur sort au lever du jour. Il cherche la solitude. Il a besoin d’être seul avec son Dieu. Ce temps ne Lui est pas accordé. Les foules sont tellement impressionnées par ses miracles et ses paroles de grâce qu’elles Le recherchent. Elles veulent L’arrêter, parce qu’Il doit rester avec elles. C’est un bon désir. Cependant, les motifs ne sont pas bons, car il ne s’agit que du bénéfice qu’Il apporte. Le Seigneur ne se laisse pas non plus abuser pour rester avec eux. Il ne cherche pas les honneurs pour lui-même, mais veut achever son œuvre.

Il y a tant d’autres villes où il n’est pas encore allé. C’est pour elles aussi qu’Il a la bonne nouvelle « du royaume de Dieu ». Il doit y aller, parce qu’Il a été envoyé par Dieu pour le faire. Le plan de Dieu est d’établir un royaume dans lequel le Fils de l’homme régnera. Ce royaume est appelé « royaume de Dieu » parce qu’il appartient à Dieu. Le roi qui le gouvernera est Christ. Il est ici sur terre, dans l’humiliation, soumis à Dieu, pour former les sujets de ce royaume. Il le fait, avant que le royaume ne soit établi dans la gloire, comme s’Il en était lui-même un sujet, ce qui n’est pas le cas.

Lorsqu’Il a expliqué sa décision qu’il y a d’autres villes où il doit aller, Il continue à prêcher. Il veut apporter la parole de Dieu aux hommes. Il le fait dans les lieux appropriés, les synagogues.

Luc 5

Introduction

Ce chapitre nous montre en quatre étapes comment une personne devient un disciple selon l’exemple du Seigneur Jésus. À cette fin, les événements de ce chapitre sont regroupés sans tenir compte de l’ordre chronologique. Il commence par la condamnation de soi (versets 1-11), suivie de la purification (versets 12-16) et du pardon et de la force (versets 17-25), après quoi peut suivre l’appel au service (versets 27-32). Le chapitre se termine avec le résultat de tous les événements précédents, à savoir la présentation du nouveau qui remplace l’ancien (versets 35-39).

Lc 5:1-7 | La pêche miraculeuse de poissons

1 Or il arriva, comme la foule se pressait autour de lui pour entendre la parole de Dieu, que lui-même se tenait sur le bord du lac de Génésareth. 2 Il vit deux barques qui se trouvaient au bord du lac ; les pêcheurs en étaient descendus et lavaient leurs filets. 3 Montant dans l’une des barques, qui était à Simon, il lui demanda de s’éloigner un peu de terre ; et après s’être assis, depuis la barque, il enseignait les foules. 4 Quand il eut cessé de parler, il dit à Simon : Mène en eau profonde, et lâchez vos filets pour la pêche. 5 Simon lui répondit : Maître, nous avons travaillé toute la nuit, et nous n’avons rien pris ; mais sur ta parole, je lâcherai le filet. 6 L’ayant fait, ils prirent une grande quantité de poissons, et leur filet se déchirait. 7 Alors ils firent signe à leurs compagnons qui étaient dans l’autre barque de venir les aider ; ceux-ci vinrent et remplirent les deux barques, au point qu’elles enfonçaient.

Le Seigneur prêche la parole de Dieu sur le bord du lac de Génésareth. Parce que la foule se presse sur Lui, Il est presque poussé dans la mer. Il n’utilise alors pas son pouvoir divin pour tenir les gens à distance, comme dans Luc 4 (Lc 4:30), mais Il se réfugie dans l’une des deux barques qu’Il voit au bord du lac.

Alors qu’Il apporte la parole de Dieu, les pêcheurs lavent leurs filets. Ils reviennent apparemment de la pêche. Quel bon moment ils reviennent, bien que déçus qu’une nuit entière de travail n’ait rien donné. Mais ils vont expérimenter de grandes choses. Le Seigneur monte à bord de l’une des barques sans rien demander. Il est le Seigneur. C’est la barque de Simon Pierre. Simon ne Lui demande pas ce qu’Il fait.

Le Seigneur demande à Simon de s’éloigner un peu de terre. Simon obéit immédiatement. Il met à disposition sa barque, ses forces et son temps. Il devait être bien fatigué après une nuit de pêche, mais lorsque le Seigneur le demande, il fournit à nouveau un effort. Simon coopère ainsi à l’œuvre du Seigneur. Il lui donne l’occasion de s’asseoir dans sa barque et d’enseigner les multitudes depuis sa barque. Mettons-nous aussi nos ressources, nos forces et notre temps à disposition de manière à ce que le Seigneur puisse faire son œuvre pour bénir les autres ?

Le discours du Seigneur prend fin. Il sait ce que les foules peuvent supporter. Maintenant, il est temps de passer à autre chose. Il va récompenser Simon pour sa coopération. Il lui dit d’aller en eau profonde et de lâcher ses filets pour la pêche. Il ne s’agit pas d’essayer de pêcher quelque chose, car Il a déjà fixé le résultat.

En tant que pêcheur expérimenté, Pierre ne peut s’empêcher de Lui faire remarquer qu’ils ont pêché toute la nuit, mais que tous leurs efforts n’ont rien donné. Ils ont fait comme d’habitude et ce sont des pêcheurs expérimentés. Il sait qu’ils ne réussiront certainement pas pendant la journée s’ils ont déjà échoué pendant la nuit. Simon, cependant, commence sa réponse en reconnaissant le Seigneur comme « maître », c’est-à-dire son supérieur. C’est le titre de celui qui est au-dessus des autres. Le mot ‘maître’ utilisé ici n’apparaît que dans cet évangile (Lc 5:5 ; 8:24,45 ; 9:33,49 ; 17:13).

Cette reconnaissance ouvre la voie à la bénédiction. Pierre a déjà reconnu que la vieille méthode éprouvée ne fonctionne pas. Maintenant, il doit commencer à faire les choses comme le Seigneur le dit. Parce que le maître le dit, il lâchera le filet. C’est la foi en la parole du Seigneur. Le résultat de l’obéissance est une bénédiction, une grande bénédiction. Le Seigneur a apporté tellement de poissons dans leurs filets qu’ils ne peuvent pas contenir la multitude. Les ressources humaines sont trop petites pour recevoir la bénédiction donnée par le Fils de Dieu.

Il y a tellement de poissons que l’autre barque est aussi remplie de poissons. Les deux barques sont remplies à ras bord de poissons. Les barques sont tellement pleines qu’elles manquent de couler. Le Fils de Dieu bénit avec une mesure pleine et débordante.

Après la résurrection du Seigneur, Pierre reçoit à nouveau l’ordre de lâcher le filet, puis le filet ne se déchire pas (Jn 21:11). Le fait que ce soit après la résurrection du Seigneur Jésus indique que le nouveau est arrivé. Là, seuls les poissons comptés viennent dans le filet.

Lc 5:8-11 | Les pêcheurs d’hommes

8 En voyant cela, Simon Pierre se jeta aux genoux de Jésus, disant : Retire-toi de moi, Seigneur, car je suis un homme pécheur. 9 En effet, la frayeur l’avait saisi, lui et tous ceux qui étaient avec lui, à cause de la prise de poissons qu’ils venaient de faire ; 10 de même aussi Jacques et Jean, fils de Zébédée, associés de Simon. Jésus dit à Simon : Ne crains pas ; dorénavant tu prendras des hommes. 11 Ayant alors mené les barques à terre, ils quittèrent tout et le suivirent.

Simon Pierre reconnaît que le Seigneur a amené le poisson dans le filet. Il se retrouve soudain face au Dieu tout-puissant et omniscient. L’évidence de sa puissance le met à genoux. À sa lumière, il se voit comme un homme pécheur. Il reconnaît qu’il n’a pas sa place auprès de Lui. En même temps, il est sur les genoux du Seigneur. Il est proche de Lui. Par conséquent, il sent que le Seigneur ne le renverra pas. Il sait que le Seigneur accepte un esprit brisé et ne méprise pas un cœur brisé et humilié (Psa 51:19). Cette conviction est l’œuvre du Saint Esprit. Le Saint Esprit présente la grandeur du Christ. L’homme qui voit cela se verra comme un pécheur.

En même temps, le Saint Esprit présente aussi l’attrait de Christ. Il est l’Homme auquel s’applique parfaitement la parole de Proverbes 19 : « Ce qui attire dans un homme, c’est sa bonté » (Pro 19:22). Cette parole peut très bien être mise comme titre au-dessus de cet Évangile qui Le présente en tant qu’Homme. Le Seigneur est plein de bonté pour accueillir les pécheurs convaincus. Il les désire ardemment. L’homme qui voit cela sait qu’Il ne rejette pas un pécheur convaincu, mais qu’Il l’accepte. Plusieurs ont dit qu’ils avaient péché ou qu’ils étaient un homme pécheur, mais ils ne l’ont pas fait aux genoux du Seigneur Jésus, en se confiant à Lui, et c’est pourquoi ils n’ont jamais trouvé la paix.

La barque de Pierre a remonté le lac deux fois en l’espace de vingt-quatre heures. Une fois la nuit, parce que c’est à ce moment-là que les chances de faire une bonne pêche sont les plus élevées, et une fois pendant la journée, alors que les chances de faire une bonne pêche sont considérablement plus faibles. L’environnement est le même à ces deux occasions, les hommes aussi et les outils également. Seule une chose est différente : la deuxième fois, c’est Christ à bord. C’est ce qui fait la grande différence dans le résultat.

L’émerveillement devant la grande pêche s’est emparé de Simon et de tous ceux qui l’accompagnent. Ils sont profondément impressionnés. Jacques et Jean sont encore mentionnés par leur nom. Ce sont des frères professionnels de Simon et même des compagnons. Ils partagent la pêche et l’étonnement. Ils seront aussi appelés par le Seigneur à Le suivre en même temps que Pierre.

L’appel est toujours un appel personnel. Luc montre comment le Seigneur appelle Simon. Il en va de même pour les autres. Le Seigneur rassure Simon, qui est à ses genoux. Il ne doit pas craindre sa grandeur. Regarder Christ et faire confiance à sa parole, c’est donner de l’espace à l’amour parfait qui chasse la crainte (1Jn 4:18). En même temps, c’est la bonne attitude avec laquelle le Seigneur peut procéder. C’est pourquoi Il dit ensuite à Pierre qu’à partir de ce moment, il deviendra un pêcheur d’hommes. Grâce à l’expérience personnelle de Pierre, il peut maintenant aller prendre les hommes en leur faisant comprendre la grandeur de Christ et leur propre état de péché.

Les pêcheurs terminent proprement leur travail quotidien, mené les barques à terre. Puis ils quittent tout et Le suivent. Cela est dit si simplement, mais quel événement ! La rencontre avec le Seigneur Jésus et son appel entraînent un énorme changement dans leur vie. Il n’y a pas de considération, pas question de dire au revoir d’abord. L’appel du Seigneur est décisif. Ils peuvent s’en remettre à Lui pour ce qui est des conséquences.

Lc 5:12-16 | La purification d’un lépreux

12 Il arriva, comme il était dans une des villes, que voici un homme plein de lèpre. Voyant Jésus, il se jeta sur sa face et le supplia, disant : Seigneur, si tu veux, tu peux me rendre net. 13 Jésus étendit la main, le toucha et dit : Je veux, sois net. Et aussitôt la lèpre se retira de lui. 14 Et il lui commanda de ne le dire à personne : Mais va te montrer au sacrificateur, et offre pour ta purification selon ce que Moïse a ordonné, pour que cela leur serve de témoignage. 15 Mais sa renommée se répandait de plus en plus ; et de grandes foules s’assemblèrent pour l’entendre et pour être guéries de leurs infirmités ; 16 mais lui se tenait à l’écart dans les déserts et priait.

La reconnaissance des péchés, comme nous l’avons vu avec Pierre dans l’histoire précédente, ne suffit pas. Bien que ce soit la première étape nécessaire, quelque chose doit suivre. Il doit aussi y avoir la connaissance de la purification. C’est ce que nous apprend la guérison du lépreux. Par conséquent, la première chose que les disciples expérimentent dans la suite du Seigneur est la rencontre avec « un homme plein de lèpre ». La lèpre est une image des péchés dans lesquels l’homme vit. L’homme est plein de lèpre. Il a atteint le point où il n’y a plus rien de pur en lui. C’est dans cet état qu’il peut être déclaré pur (Lév 13:12-13).

Dans l’image, c’est le pécheur qui ne cherche plus d’excuse pour ses péchés. Il reconnaît qu’il est irrémédiablement perdu. La seule chose qu’il peut encore espérer, c’est la grâce du Seigneur. La loi ne peut qu’établir la lèpre et fixer les conditions pour quelqu’un qui a été purifié de la lèpre. Il est impossible pour la loi de purifier un lépreux de sa lèpre. Cependant, c’est possible par la puissance de la grâce présente en Christ.

Lorsque le lépreux Le voit, il se jette sur sa face et Le supplie de le rendre net. Le lépreux est convaincu que le Seigneur peut le faire, mais il ne sait pas s’Il le fera. L’homme ne fait pas appel à sa grâce en vain. Le Seigneur le touche et parle avec une autorité divine : « Je veux, sois net. » À cet ordre, la lèpre se retire immédiatement de l’homme. Ici, la grâce opère une purification, comme d’abord avec la condamnation du péché par Pierre (verset 8). Ainsi, le Seigneur est capable de résoudre le problème du péché dans la vie de chaque homme et de le purifier de ses péchés. Pour cela, Il a accompli l’œuvre sur la croix.

Dans le sacrifice que l’homme doit faire pour sa purification, Il rend témoignage de cela. Il n’a pas le droit de faire connaître sa guérison. Cependant, le Seigneur veut que le témoignage de la purification soit rendu devant les chefs religieux. Par conséquent, Il envoie l’homme auprès des sacrificateurs. Les sacrificateurs devront reconnaître ce qui est arrivé au lépreux. Par conséquent, ils devront reconnaître l’intervention de Dieu, c’est-à-dire que le Seigneur Jésus est Dieu. Après tout, qui peut purifier la lèpre si ce n’est Dieu seul (2Roi 5:7) ? Dans le sacrifice que l’homme doit offrir, il honore aussi Dieu pour la purification.

La guérison du lépreux ne sera pas passée inaperçue. Tous ceux qui le connaissaient auront vu par lui qu’il était guéri. En conséquence, on parle du Seigneur dans un cercle de plus en plus large. Beaucoup veulent L’entendre et être guéris de leurs maladies par Lui. La grâce attire les hommes. La grâce s’écoule aussi généreusement de Lui.

En tant qu’Homme dépendant, le Seigneur prend aussi du temps pour la communion avec Dieu dans la prière. Avant cela, il se retire dans la solitude. Ensuite, il se remet au service de l’homme.

Lc 5:17-26 | La guérison d’un paralysé

17 Il arriva, l’un de ces jours-là, qu’il enseignait. Des pharisiens et des docteurs de la Loi, qui étaient venus de chaque village de Galilée et de Judée, ainsi que de Jérusalem, étaient assis [là], et la puissance du Seigneur était [là] pour les guérir. 18 Et voici des hommes portant sur un lit un homme qui était paralysé : ils cherchaient à l’introduire et à le mettre devant lui. 19 Comme ils ne trouvaient pas par quel moyen l’introduire, à cause de la foule, ils montèrent sur le toit et ils le descendirent au travers des tuiles avec son petit lit, au milieu, devant Jésus. 20 Voyant leur foi, il dit : Homme, tes péchés te sont pardonnés. 21 Les scribes et les pharisiens se mirent à raisonner : Qui est celui-ci, qui profère des blasphèmes ? Qui peut pardonner les péchés, sinon Dieu seul ? 22 Jésus, connaissant leurs raisonnements, répondit et leur dit : Pourquoi raisonnez-vous dans vos cœurs ? 23 Qu’est-ce qui est le plus facile, de dire : Tes péchés te sont pardonnés, ou de dire : Lève-toi et marche ? 24 Or, afin que vous sachiez que le Fils de l’homme a le pouvoir sur la terre de pardonner les péchés – il dit au paralysé : Je te dis, lève-toi, prends ton petit lit et va dans ta maison. 25 Et à l’instant, il se leva devant eux, prit le lit sur lequel il était couché et alla dans sa maison, glorifiant Dieu. 26 Ils furent tous saisis d’étonnement et glorifiaient Dieu. Remplis de crainte, ils disaient : Nous avons vu aujourd’hui des choses extraordinaires.

Le Seigneur continue de servir les hommes. Nous le voyons dans cette histoire, où apparaît un nouvel élément important pour former les sujets du royaume. Les deux histoires précédentes parlent toutes deux de quelque chose qui doit être ôté : la crainte à cause du péché et la lèpre en tant qu’image du péché. Dans cette histoire, il s’agit aussi de quelque chose qui est ôté, mais aussi de quelque chose qui est donné. Les péchés sont pardonnés et la force est donnée.

Pour la troisième fois dans ce chapitre, une histoire est introduite par les mots « il arriva » (versets 1,12). Lorsque le Seigneur est quelque part, il ‘arrive’ toujours quelque chose. Ce qui arrive résulte de son enseignement. Les circonstances sont d’abord dépeintes. Le Seigneur est en train d’enseigner. Parmi son auditoire, il y a des pharisiens et des docteurs de la loi qui sont venus de loin pour L’écouter. Est aussi présent la puissance du Seigneur pour les guérir. C’est une scène pleine de vie spirituelle.

Nous voyons ensuite quatre hommes qui veulent introduire auprès du Seigneur leur ami paralysé sur un lit. Ces hommes se préoccupent du paralysé. Ils le transportent sur un lit, c’est-à-dire qu’ils ne le traînent pas jusqu’au Seigneur, mais utilisent un moyen confortable pour le paralysé. Ils savent aussi que la seule chance de guérison est de se trouver auprès de Lui. C’est pourquoi il doit s’y rendre. Ils s’engagent pour leur ami et agissent dans la foi au Christ.

Lorsqu’ils arrivent à l’endroit où Il se trouve, ils trouvent une foule qui bloque le chemin vers Lui. Souvent, les hommes forment un barrage pour aller vers Christ. Mais leur foi est persistante et pleine de ressources. Si ce n’est pas le chemin habituel, par la porte, alors un chemin inhabituel, par le toit. Les amis ouvrent le toit et descendent devant le Seigneur le lit sur lequel se trouve leur ami paralysé. C’est là qu’ils voulaient l’amener et c’est là qu’il se trouve.

Le Seigneur Jésus a suivi en esprit toute l’action des amis. Il connaît et voit leur foi. Il répond à leur foi en adressant à leur ami ces paroles merveilleuses et bénéfiques de pardon. Il voit le vrai problème de leur ami et le résout en premier. Il est possible que sa paralysie soit le résultat d’un péché. Le lépreux de l’histoire précédente avait besoin de purification. Cette personne a besoin de pardon. La lèpre entraîne l’impossibilité d’avoir des relations avec les autres, car le lépreux est un paria. Avec cet homme, nous voyons que le péché paralyse, de sorte qu’il ne peut y avoir de rapports avec les autres.

Cette parole sur le pardon des péchés suscite la résistance des scribes et des pharisiens. Ils entendent quelque chose qui ressemble à un blasphème à leurs oreilles. Cela ne correspond pas à leur théologie. Seul Dieu peut pardonner les péchés. Pour qui se prend-Il ? Pour eux, il est clair que c’est quelqu’un qui parle et qui prétend être Dieu. En disant que seul Dieu peut pardonner les péchés, ils ont tout à fait raison. En même temps, avec toutes leurs connaissances théologiques, ils sont aveugles à la gloire du Seigneur Jésus, au fait que celui qui se tient devant eux est vraiment Dieu. Ils n’ont pas besoin d’exprimer à haute voix leur aversion pour Lui faire savoir ce qu’ils pensent. En tant que vrai Dieu, Il connaît les délibérations de leurs cœurs. En le disant, Il prouve qui Il est.

Il les remet à leur place en leur posant quelques questions. Qu’est-ce qui serait le plus facile pour eux de dire : Tes péchés te sont pardonnés, ou de dire : Lève-toi et marche ? Pour ces hommes, l’un et l’autre sont impossibles. Pour Lui, les deux sont possibles. Seul Dieu peut pardonner les péchés. Le Seigneur Jésus les pardonne. Il est Dieu, mais Il leur pardonne en tant que Fils de l’homme, en tant que celui qui est sur la terre pour y apporter la bonté de Dieu. Il ne se contente pas de pardonner, Il guérit aussi. Il montre ainsi qu’Il est le Messie, car il accomplit ce qui est écrit en Psaume 103 : « C’est lui qui pardonne toutes tes iniquités, qui guérit toutes tes infirmités » (Psa 103:3). Il est la preuve que Dieu visite son peuple.

Il ordonne à l’homme de prendre son lit et de se rendre chez lui. Le résultat est immédiat. L’homme se lève sous leurs yeux. Avec les mots que le Seigneur dit, il donne aussi à l’homme la force d’obéir. L’homme ne s’assoit pas et ne délibère pas pour savoir s’il sera capable de le faire. Il croit en sa parole et la met en pratique.

Les pharisiens et les scribes l’observent. Ils ne peuvent pas nier ce miracle, mais cela ne change pas leur inimitié. Cela ne les pousse pas à se repentir. L’homme pardonné et guéri porte avec lui le résultat complet de ce que le Seigneur a fait. Son cœur a été libéré et son corps guéri. Il porte maintenant son lit qui l’a porté. Le Seigneur lui a pardonné ses péchés et lui a donné la force de marcher. Il se rend donc chez lui, glorifiant Dieu. Comme il aura raconté à la maison tout ce que le Seigneur Jésus a dit et fait ! Le premier domaine où la gloire de Dieu doit être mentionnée est celui où nous sommes ‘chez nous’.

Tous ceux qui ont vu ce qui s’est passé sont saisis d’étonnement. Ils glorifient Dieu et en même temps, la crainte les remplit. Intérieurement, ils n’ont rien en commun avec Christ. Ils entendent des paroles avec leurs oreilles et perçoivent des événements avec leurs yeux, mais cela n’a aucun effet sur leur cœur. Tout ce qu’ils disent, c’est qu’ils ont vu aujourd’hui des choses extraordinaires. Ce sont des gens de la journée. Demain, les impressions se seront estompées.

Lc 5:27-32 | L’appel de Lévi

27 Après cela, Jésus sortit et vit un publicain nommé Lévi, assis au bureau des impôts ; il lui dit : Suis-moi. 28 Quittant tout, il se leva et se mit à le suivre. 29 Lévi lui fit un grand festin dans sa maison ; et il y avait une grande foule de publicains et d’autres gens qui étaient avec eux à table. 30 Leurs scribes et les pharisiens murmuraient contre ses disciples : Pourquoi mangez-vous et buvez-vous avec les publicains et les pécheurs ? 31 Jésus leur répondit : Ce ne sont pas les gens en bonne santé qui ont besoin de médecin, mais ceux qui se portent mal. 32 Je ne suis pas venu appeler des justes, mais des pécheurs à la repentance.

Le Seigneur sort de la maison où Il a enseigné la Parole et guéri un paralysé. En sortant, il voit un publicain assis. Il s’appelle Lévi. Il est le même que Matthieu qui écrira l’Évangile selon Matthieu. Lévi est assis au bureau des impôts. Il est en train de collecter de l’argent. C’est son travail et il aime le faire. Après tout, les publicains ont l’occasion de s’enrichir grandement lorsque, sur l’ordre des Romains, ils collectent les impôts.

Alors que Lévi est occupé à collecter de l’argent ou à attendre que les gens viennent payer les impôts, le Seigneur l’appelle. Le Seigneur le connaît. Il sait que son cœur est vide, même s’il a tant d’argent. Il lui dit alors : « Suis-moi. » C’est un appel qui libère. Dès que Lévi entend l’appel, son cœur et son esprit se détournent de l’argent.

L’ordre que Luc décrit est remarquable. Nous lisons d’abord que Lévi quitte tout, c’est-à-dire que son cœur lâche l’argent. Ensuite, nous lisons qu’il se lève et suit le Seigneur. Après les leçons de la condamnation de soi dans Pierre (verset 8), de la purification dans le lépreux (verset 13) et du pardon apportant la force de marcher dans le paralysé (verset 24), nous voyons ici la quatrième chose que fait la grâce : elle donne un objet nouveau et attrayant dans la personne de Christ.

Lévi montre aussi immédiatement qu’il est converti. Nous voyons en lui le résultat du fait de suivre le Seigneur. Il est passé de celui qui prend aux autres à celui qui donne aux autres (Psa 112:9). Lui-même, après avoir reçu la grâce, montre maintenant la grâce aux autres. L’objet de son service est le Seigneur. Il « lui » fait un grand festin dans sa maison. Il met sa maison à sa disposition. Le Seigneur Jésus est le point focal et le point d’attraction pour les autres qui sont aussi attirés par Lui.

Dans la conduite de Lévi, les pharisiens et les scribes voient à nouveau une occasion de dire quelque chose contre le Seigneur Jésus. Ils murmurent contre les disciples. Ils ne s’adressent pas directement au Seigneur lui-même, mais à ses disciples. À leurs yeux, ceux-ci sont tout aussi mauvais que leur maître. Bien sûr, ils pensent que c’est une critique à son égard. Ils ne comprennent rien à la fête que Lévi a organisée. Ils murmurent à cause de la compagnie dans laquelle se trouvent les disciples. Comment peuvent-ils, eux qui disent vouloir vivre pour Dieu, manger avec des personnes aussi inférieures ! C’est ainsi que réagissent les personnes qui n’ont pas le sens de la grâce. Ils s’exaltent eux-mêmes et regardent les autres de haut.

Le Seigneur leur répond. Il leur montre qu’en tant que personnes en bonne santé, ils n’ont pas besoin de l’aide d’un médecin. Tu n’appelles pas un médecin si tu te sens en bonne santé. Ils se sentent bien, ils ne sont pas lépreux ou paralysés, ne se sentent pas pécheurs et ne cherchent donc pas d’aide. Ceux qui vont mal et qui s’en rendent compte ont besoin de l’aide d’un médecin. Le Seigneur Jésus est le grand médecin. Il n’a pas de message pour ceux qui se croient justes.

Pour les pécheurs qui se rendent compte de leur misère, Il a un message. Il leur présente la voie du salut en leur disant qu’ils seront sauvés s’ils se repentent de leurs péchés et croient en Lui. Le Seigneur ne fait pas des pécheurs qui se repentent de nouveaux observateurs de la loi, mais des compagnons de l’époux ou des fils de la chambre nuptiale et de nouveaux vases dans lesquels le vin de la joie est versé, comme le montrent les versets suivants.

Les pharisiens n’ont aucune considération pour cela. Ils sont comme le fils aîné qui ne veut pas participer aux réjouissances à cause du retour du fils cadet et qui reste donc délibérément hors de la maison de la musique et de la danse (Lc 15:25,28).

Lc 5:33-35 | Le jeûne

33 Ils lui dirent : Pourquoi les disciples de Jean jeûnent-ils souvent et font-ils des prières, comme aussi les disciples des pharisiens, tandis que les tiens mangent et boivent ? 34 Mais il leur dit : Pouvez-vous faire jeûner les compagnons de l’époux pendant que l’époux est avec eux ? 35 Des jours viendront, où l’époux leur aura été enlevé ; alors ils jeûneront, en ces jours-là.

Les justes obstinés ne se laisseront pas vaincre. Ils ont une autre question à Lui poser. Ils savent que Jean a des disciples et qu’il leur a donné des préceptes stricts, parmi lesquels jeûner et faire des prières. Cela s’inscrit tout à fait dans leur ligne, car c’est aussi ainsi qu’ils enseignent à leurs propres disciples. Or, lorsqu’ils regardent les disciples du Seigneur, ils y voient un comportement inapproprié à leurs yeux. Ses disciples ne font rien d’autre que manger et boire. Il suffit de regarder ce grand repas que Lévi a organisé et au cours duquel ils se sont régalés.

Cette réaction est aussi celle de personnes qui ne comprennent rien à la grâce. Les gens légalistes veulent toujours enlever la liberté dans laquelle le Seigneur conduit ses disciples. D’ailleurs, dans la section suivante (Lc 6:1), nous voyons que ce genre de repas n’est pas quotidien pour les disciples, car nous y voyons qu’ils ont faim. La liberté donnée par le Seigneur ne conduit jamais à la licence, mais à une jouissance de ce qu’Il donne. Celui qui vit dans la liberté refuse d’accepter la nourriture de la main du diable, comme l’a montré le Seigneur Jésus pendant la tentation dans le désert (Lc 4:4).

Le Seigneur explique pourquoi Il ne fait pas jeûner ses disciples. La raison en est qu’Il est avec eux. Il est l’époux. Il ne parle pas de la mariée. Il parle d’invités de mariage. Ce sont ses disciples. Le Seigneur souligne qu’il y aura des jours où Il ne sera pas avec eux. Il fait référence aux jours de sa mort et de son séjour dans le tombeau, quand Il aura été chassé du monde. Ce seront des jours de profonde tristesse pour ses disciples (Jn 16:16-22). Alors ils jeûneront.

Lc 5:36-39 | L’ancien et le nouveau

36 Il leur dit aussi une parabole : Personne ne met une pièce d’un habit neuf à un vieil habit ; autrement, on aura déchiré le neuf, et la pièce tirée du neuf ne sera pas assortie au vieux. 37 Personne ne met non plus du vin nouveau dans de vieilles outres ; sinon, le vin nouveau fera éclater les outres, il se répandra et les outres seront perdues ; 38 mais le vin nouveau doit être mis dans des outres neuves, et les deux se conservent. 39 Et personne, après avoir bu du vieux, ne veut aussitôt du nouveau ; car il dit : Le vieux est meilleur.

Pour faire comprendre à ses adversaires la différence entre son service et celui de Jean et de tout l’Ancien Testament, Il leur parle d’une parabole. Ce qu’Il dit et ce qu’Il est venu apporter sur la terre, Il le compare à un habit neuf. Ce nouvel habit ne s’accorde pas avec l’ancien. L’ancien, c’est le judaïsme dans lequel tout était régi par la loi. La loi n’apportait pas la bénédiction au peuple, mais la perte de la bénédiction et la condamnation, parce que le peuple transgressait la loi.

Le Seigneur n’est pas venu pour obliger le peuple à garder la loi. Il aurait pu le faire, car Il a lui-même gardé la loi à la perfection. Mais s’Il avait présenté la loi au peuple, cela n’aurait rien changé à la nature de l’homme. L’homme, de tout son être, est un transgresseur de la loi et donc coupable de punition. Il ne peut recevoir de bénédiction que si on l’aborde sur une base totalement différente, c’est-à-dire sur la base de la grâce. Cette grâce, c’est ce que Christ est venu apporter. En Lui, la grâce de Dieu est apparue, apportant le salut à tous les hommes (Tit 2:11). Cette grâce est l’essence du christianisme, tout comme la loi est l’essence du judaïsme.

Il est impossible de faire entrer le nouvel habit du christianisme dans l’ancien habit du judaïsme. Ils s’excluent complètement l’un l’autre. Le nouveau doit remplacer l’ancien et non s’y rattacher. C’est comme avec l’ancienne alliance qui doit céder la place à la nouvelle alliance (Héb 8:13). La loi et la grâce ne vont pas ensemble. Lorsqu’on tente de mélanger la loi et la grâce, on ne prend ni l’une ni l’autre au sérieux et on fait violence à l’une et à l’autre. La loi n’est alors plus la loi et la grâce cesse d’être la grâce. Dans la grâce, la puissance et la joie de l’Esprit, dont le vin est une image, sont à l’œuvre, tout comme dans la loi, c’est la puissance de l’homme qui est à l’œuvre.

Le vin nouveau de l’Esprit ne peut pas être mis dans de vieilles outres. Les vieux outres représentent l’homme qui vit sur la base la loi. La puissance de l’Esprit de Dieu dans la grâce ne peut se laisser enfermer dans les instructions de la loi. Les vieilles choses sont les formes de l’homme selon la chair. Le nouveau, c’est la puissance de Dieu selon le Saint Esprit. Le vieil homme doit céder la place à l’homme nouveau.

Le vin nouveau doit entrer dans des outres neuves. C’est-à-dire que le nouveau puissance et la joie du Saint Esprit ne conviennent qu’à ceux qui ont reçu la grâce pour les pécheurs perdus. Ils n’essaient plus d’être justes devant Dieu sur la base de la loi, car ils ont reconnu que vivre selon la loi est impossible parce que l’homme est pécheur. Pour ceux qui reconnaissent cela, Christ est venu avec sa grâce. Celui qui a accepté la grâce est une nouvelle création, une nouvelle outre, dans laquelle le Saint Esprit apporte la force et la joie comme le vin nouveau.

Le Seigneur sait combien il est difficile pour un homme, et surtout pour un Juif, de dépendre de la grâce seule. Cela signifie que l’homme se condamne lui-même et reconnaît qu’il est incapable de faire quoi que ce soit de bon. Il est très difficile pour un homme d’arriver à cette conclusion. Il préfère de loin s’exécuter, s’engager à observer la loi, gagner son salut lui-même. Tant qu’il dit que « le vieux est meilleur », il rejette la grâce.

L’époux est présent. Alors que cela devrait être une cause de joie, étant donné la puissance de Dieu qui est là, l’homme préfère encore l’ancien parce qu’il le rend important. La puissance de Dieu ne le fait pas. L’ancien est si familier que nous avons peur de l’abandonner pour le nouvel inconnu. Nous n’abandonnons l’ancien que si nous reconnaissons le Seigneur dans le nouveau. La mesure ne doit pas être la façon dont nous l’avons toujours vu, mais la mesure doit être la lumière que Dieu donne par sa Parole. Si nous nous fermons à la puissance de la parole de Dieu, nous nous raidirons dans les traditions.

Luc 6

Lc 6:1-5 | Arracher des épis un jour de sabbat

1 Or il arriva, au sabbat second-premier, qu’il passait par des [champs de] blés ; et ses disciples arrachaient des épis, puis les mangeaient, les froissant entre leurs mains. 2 Quelques-uns des pharisiens leur dirent : Pourquoi faites-vous ce qui n’est pas permis le jour du sabbat ? 3 Jésus leur répondit : N’avez-vous pas même lu ce que fit David quand il eut faim, lui et ceux qui étaient avec lui ; 4 comment il entra dans la maison de Dieu, prit les pains de présentation, en mangea et en donna aussi à ceux qui étaient avec lui, bien qu’il ne soit pas permis d’en manger, sinon aux sacrificateurs seuls ? 5 Puis il leur dit : Le Fils de l’homme est seigneur aussi du sabbat.

L’enseignement du Seigneur sur l’ancien et le nouveau dans la dernière section du chapitre précédent (Lc 5:36-39) est illustré dans cette histoire et dans la suivante. Les deux histoires parlent de quelque chose qui arrive le jour du sabbat. Le sabbat est avant tout quelque chose qui appartient à la loi, à l’ancien. Ici, le Seigneur va montrer comment fonctionne le nouveau.

Dieu a donné le sabbat comme signe de l’alliance. Il n’a jamais voulu que ce jour soit un obstacle à sa grâce. Cela est déjà évident du fait que Dieu a donné le sabbat avant même la chute. Il voulait que ce jour soit une bénédiction. Cependant, les pharisiens et les scribes en ont fait un jour qui est devenu un joug. Le Seigneur maintient le sabbat, Il ne l’abolit pas, mais utilise ce jour comme un jour de bénédiction et de grâce, comme il aurait toujours dû l’être selon l’intention de Dieu.

La première histoire se déroule « au sabbat second-premier ». Il s’agit très probablement du premier sabbat après le deuxième jour des pains sans levain. Le deuxième-premier sabbat (cf. Lév 23:9-14) indique que la première gerbe de la moisson a déjà été tournoyée et que les disciples sont donc libres de manger des épis. Il s’agit du premier jour de sabbat après avoir tournoyé la première gerbe devant l’Éternel. Aucun véritable Israélite n’aurait considéré qu’il était licite de manger du blé frais avant que l’Éternel n’ait reçu sa part de l’offrande de cette première gerbe.

Ce jour-là, le Seigneur marche avec ses disciples par les champs de blé, c’est-à-dire au milieu des bénédictions de Dieu, dont les disciples mangent – il n’est pas dit que le Seigneur l’a fait. Que les disciples arrachent et mangent des épis est parfaitement admissible parce que, comme nous l’avons déjà noté, la première gerbe de la moisson s’était déjà tournoyée devant l’Éternel, et parce que la loi l’autorisait (Deu 23:25). Les pharisiens pensent autrement. Ils ont fait leurs propres lois et y ont inclus ce que tout est permis et surtout ce que tout n’est pas permis un jour de sabbat. Ils commentent donc le comportement des disciples.

Le Seigneur prend la défense de ses disciples. Dans sa réponse, il montre deux choses : la position qu’Il occupe et sa personne. Sa position correspond à celle de David fuyant Saül. C’est à cette histoire que le Seigneur fait référence ici (1Sam 21:1-9). David était le roi oint par Dieu, mais il a été rejeté. Il n’était pas dans l’intention de Dieu que son oint souffre du manque au prix du respect des règles formelles de la loi. Dieu, qui a donné ces statuts, est au-dessus des instructions instituées par Lui.

Aussi, tout le système israélite a été rendu bancal par le rejet du roi, le vrai David. Les pharisiens se souciaient de questions secondaires tout en rejetant Christ. Luc souligne la similitude avec l’histoire du roi David. La position du Seigneur est exactement comme celle de David après son onction et avant qu’il ne monte sur le trône. David était dans une situation si extraordinaire qu’on lui a donné le pain sacré à manger.

Lorsque le roi oint et ses disciples manquent de l’essentiel, Dieu refuse pour ainsi dire d’insister sur le rituel. Comment peut-Il accepter les pains de présentation du peuple comme nourriture pour ses sacrificateurs, alors que son roi, avec ceux qui Le suivent, sont menacés de mort ? C’est dans cette même position que se trouve le grand Fils de David avec ses disciples. La faim de l’oint et de ses fidèles disciples en témoigne.

Le Seigneur rappelle cette histoire sous forme de questions. Il pose des questions qui requièrent leur évaluation spirituelle d’une situation. En y répondant, à voix haute ou en silence dans leur cœur, ils montrent s’ils vivent avec Dieu ou s’ils ne considèrent que les hommes, eux-mêmes.

C’est le Seigneur lui-même qui donne la réponse. Dans cette réponse, Il indique qui Il est. Il est le Fils de l’homme à qui Dieu a soumis toutes choses. Il n’en revendique pas encore le droit, mais cela ne veut pas dire qu’Il ne l’a pas. En tant que tel, Il est le Seigneur de toutes choses, y compris du sabbat. À cela s’ajoute le fait qu’en tant que l’Éternel lui-même, car c’est ce qu’Il est, Il a institué le sabbat. Il est clair qu’Il met ici l’accent sur sa personne. Le sabbat ne peut pas Le limiter dans sa bonté. Au contraire, le sabbat est à sa disposition pour démontrer sa bonté. Nous le voyons dans l’histoire suivante.

Lc 6:6-11 | La guérison d’une main paralysée

6 Il arriva encore, un autre sabbat, qu’il entra dans la synagogue, et il enseignait. Or il y avait là un homme dont la main droite était paralysée. 7 Les scribes et les pharisiens observaient s’il guérirait, le jour du sabbat, pour trouver de quoi l’accuser. 8 Mais lui connaissait leurs raisonnements, et il dit à l’homme qui avait la main paralysée : Lève-toi et tiens-toi debout devant tous. Il se leva et se tint debout. 9 Jésus leur dit : Je vous demande s’il est permis, le jour du sabbat, de faire du bien ou de faire du mal, de sauver la vie ou de la [laisser] perdre. 10 Après les avoir tous regardés à la ronde, il dit à [l’homme] : Étends ta main. Il fit ainsi ; et sa main fut rendue [saine] comme l’autre. 11 Mais eux en furent hors d’eux-mêmes, et ils s’entretenaient ensemble de ce qu’ils pourraient faire à Jésus.

Une fois de plus, le sabbat est évoqué. Maintenant, ce n’est pas en rapport avec la position ou la personne de Christ, mais avec son pouvoir. Il a le pouvoir de guérir dans la grâce. Il exerce ce pouvoir, que cela plaise ou non à ses adversaires. Il entre dans une synagogue « un autre sabbat » que celui des versets précédents. Là, Il enseigne. Là où Il vient, il n’est pas question de savoir s’Il est autorisé à le faire. Il est là et enseigne. Il y a là aussi un homme dont la main droite est paralysée. Cet homme ne peut pas profiter des fruits du pays. Il ne peut pas arracher les épis et les frotter avec ses mains (verset 1).

Les scribes et les pharisiens sont aussi là. Ils voient le Seigneur et ils voient l’homme à la main paralysée. Ils connaissent la bonté et la puissance du Seigneur et voient déjà arriver qu’Il va guérir. Ils attendent cela, parce qu’ils ont alors une accusation contre Lui. Ils n’écoutent pas son enseignement, mais se demandent s’il va effectivement commencer à guérir, parce qu’alors ils Le tiennent.

Le Seigneur accepte leur défi tacite. Il permet à l’homme de prendre une place visible par tous. L’homme obéit et se tient debout devant tous. Ce faisant, il prend place à côté du Seigneur et en face des chefs religieux. Il voit aussi que les yeux de tous sont braqués sur lui. Cela ne l’empêche pas de tout attendre du Seigneur. Il garde les yeux fixés sur Lui et sur sa bonté.

Avant de guérir l’homme, le Seigneur pose aux chefs religieux une question sur le fait de faire le bien ou le mal le jour du sabbat. Il leur fait remarquer qu’il s’agit de préserver ou de perdre une vie. Il s’agit de la vie d’un homme. Cette vie n’est vraiment une vie que lorsqu’il peut jouir sans limite de ce que Dieu a donné en termes de bénédictions dans le pays.

Le Seigneur regarde tout ce qui l’entoure. Il regarde dans leurs yeux, un par un, avec ses yeux qui voient tout. Il veut les inclure tous dans son acte de grâce et de guérison. Il doit être clair pour tous que cet acte a quelque chose à dire à tous. Tous doivent se demander si son acte est bon ou mauvais. Il dit ensuite à l’homme d’étendre la main. Celui-ci ne se demande pas s’il peut le faire, ni quelle main il doit étendre. Il obéit et sa main devient saine. En conséquence, il est devenu un fils de la chambre nuptiale et partage la bénédiction et la joie des fils de la chambre nuptiale.

La conscience des chefs religieux est tellement endurcie que la démonstration de la grâce les rend frénétiques. Elle les amène à délibérer sur la façon d’éliminer Christ.

Lc 6:12-16 | Les douze disciples choisis

12 Or il arriva, en ces jours-là, qu’il alla sur la montagne pour prier. Et il passa toute la nuit à prier Dieu. 13 Quand il fit jour, il appela à lui ses disciples. Il en choisit douze, qu’il nomma aussi apôtres : 14 Simon, qu’il nomma aussi Pierre, et André son frère, Jacques et Jean, Philippe et Barthélémy, 15 Matthieu et Thomas, Jacques le [fils] d’Alphée, et Simon appelé Zélote, 16 Jude [frère] de Jacques, et Judas Iscariote, qui aussi devint traître.

Face à la haine croissante des chefs, le Seigneur recherche la solitude pour la communion avec son Dieu. C’est aussi ce qu’Il a fait lorsque tous L’ont cherché pour être guéris (Lc 5:15-16). En toutes circonstances, la prière est le refuge de cet Homme dépendant. Au lieu d’être freiné par la haine des chefs religieux, le Seigneur étend les instruments de la grâce. Il implique d’autres personnes dans cette œuvre parce qu’Il veut atteindre tous les peuples avec l’évangile par eux.

Il appelle ses disciples à Lui après une nuit de prière. Aucun des prophètes envoyés par Dieu à son peuple n’a appelé d’autres personnes à lui pour les envoyer ensuite. Il peut le faire en vertu de sa majesté, mais Il le fait en tant qu’Homme dépendant. Il connaît la volonté de son Père. C’est pourquoi Il ne se trompe pas lorsqu’Il choisit aussi Judas Iscariote.

Il s’entoure ici de cœurs fidèles à Dieu, les appelés de sa grâce. Il les nomme « apôtres », ce qui signifie ‘envoyés’. Il va les envoyer. Il le fait quelques chapitres plus loin et aussi après son départ au ciel. En tant qu’apôtres de l’Agneau, ils continueront ce qu’Il a commencé.

Dans chaque liste des douze disciples que nous avons dans les Évangiles, Simon est mentionné en premier. Le Seigneur lui donne le nom de Pierre. Cela souligne l’autorité du Seigneur. Les personnes supérieures aux autres ont le pouvoir de donner ou de changer de nom (Gen 2:19 ; Dan 1:6-7). Le deuxième est son frère Andréas. C’est beau de pouvoir servir le Seigneur avec un frère. Il y a une relation familiale, une relation de foi et une relation de service. Nous voyons aussi ces trois relations avec les deux disciples suivants, les frères Jacques et Jean.

Philippe est mentionné comme le cinquième dans chaque énumération et dirige donc le deuxième groupe de quatre disciples. Ce deuxième groupe est composé des mêmes quatre disciples dans chaque énumération des douze disciples, bien que l’ordre change entre eux. Barthélémy est probablement le même que Nathanaël qui a été amené au Seigneur par Philippe (Jn 1:45-51 ; 21:2). Par conséquent, il y aura eu un lien étroit entre eux. Matthieu est l’auteur de l’Évangile, aussi connu sous le nom de Lévi, ex-publicain. Thomas est aussi appelé Didyme, ce qui signifie jumeau (Jn 21:2). Cela semble indiquer qu’il a un frère jumeau. De son frère, nous ne savons rien ; de Thomas, nous savons qu’il a suivi le Seigneur.

Jacques, le fils d’Alphée, est le premier du troisième groupe de quatre disciples. Dans ce groupe se trouve aussi Simon, le Zélote. Les Zélotes – littéralement : les zélateurs – étaient les disciples de Judas le Galiléen, qui déclarait qu’il ne fallait payer des impôts qu’à Dieu et non aux Romains. Il est remarquable que le Seigneur fasse de Matthieu, qui percevait des impôts pour les Romains, et de Simon, qui les combattait, ses disciples. Ceux qui sont des ennemis par nature deviennent des amis dans leur amour pour le Seigneur. Le Seigneur choisit aussi Judas. Au vu de celui-ci, il aura sûrement parlé à son Père dans la prière. Lorsque Judas est appelé, il n’est pas encore le traître, mais il le deviendra.

Lc 6:17-19 | Le Seigneur guérit beaucoup de gens

17 Puis, après être descendu avec eux, il s’arrêta dans un endroit plat, avec une grande foule de ses disciples, et une grande multitude du peuple de toute la Judée, de Jérusalem et de la contrée maritime de Tyr et de Sidon, 18 qui étaient venus pour l’entendre et pour être guéris de leurs maladies ; ceux qui étaient tourmentés par des esprits impurs furent guéris ; 19 toute la foule cherchait à le toucher, parce que de la puissance sortait de lui et les guérissait tous.

Le Seigneur descend « avec eux », c’est-à-dire avec les disciples qu’il vient de choisir pour être apôtres. Il n’est pas dit qu’ils descendent avec Lui, mais qu’Il descend avec eux. Quelle preuve de grâce ! Le Seigneur est toujours prêt à descendre avec nous, à nous accompagner pour accomplir la tâche qu’Il a confiée. Il descend avec eux parce qu’Il va les envoyer faire ce qu’Il fait : parler des paroles de grâce. Ils doivent donc apprendre de Lui quel est le message qu’Il apporte. Ils ne doivent pas simplement prendre ce message comme un savoir, mais ses paroles doivent d’abord faire leur travail de formation en eux. Ses paroles sont des paroles qui changent les vies.

Il choisit un endroit plat où la grande foule qui L’accompagne peut Le voir et L’entendre. Cette foule vient de Judée et de Jérusalem, où le ministère des apôtres doit commencer après qu’Il est monté au ciel (Act 1:8). Il y a aussi ceux qui viennent de dehors d’Israël, de la région côtière de Tyr et de Sidon. La grâce ne se limite pas à Israël, mais est destinée à tous les peuples, jusqu’aux extrémités de la terre.

La grande multitude est venue « pour l’entendre », ce qui est l’essentiel. Ses paroles sont une bénédiction à entendre. Leur valeur est grande et la multitude le reconnaît. La grande multitude est aussi venue pour être guérie de ses maladies. Elle ne se préoccupe pas seulement de ses paroles. Le Seigneur est bienveillant et répond à leurs besoins.

Ceux qui sont tourmentés par des esprits impurs sont aussi guéris. Ils s’étaient ouverts à ces esprits impurs et avaient été trompés par ces puissances démoniaques qui jouaient sur leurs désirs impurs. Puis ils ont fait l’expérience qu’ils s’étaient livrés à des esprits tourmentés dont ils ne pouvaient plus se délivrer. Le Seigneur est miséricordieux, et un appel à Lui pour la délivrance, Il l’exauce. On dirait que toute la foule est composée de malades.

Ils veulent tous Le toucher pour être guéris. La puissance du Seigneur est visiblement présente et ils veulent l’exploiter. Sans aucune condition, Il guérit tous ceux qui Le touchent. Son pouvoir est récemment devenu visible pour montrer l’effet curatif de son enseignement aux pharisiens et aux docteurs de la loi rassemblés (Lc 5:17). Maintenant, il y a une puissance qui rend tout sain en présence de ses disciples qu’Il va envoyer et qu’Il va enseigner dans les versets suivants avec des paroles saines et qui donnent la santé (1Tim 6:3).

Lc 6:20-23 | Bienheureux

20 Alors lui, levant les yeux vers ses disciples, dit : Bienheureux, vous pauvres, car à vous est le royaume de Dieu ; 21 bienheureux, vous qui maintenant avez faim, car vous serez rassasiés ; bienheureux, vous qui pleurez maintenant, car vous rirez. 22 Vous êtes bienheureux quand les hommes vous haïront et vous excluront [de leur société], quand ils vous insulteront et rejetteront votre nom comme mauvais, à cause du Fils de l’homme. 23 Réjouissez-vous en ce jour-là et tressaillez de joie, car voici, votre récompense est grande dans le ciel ; en effet, leurs pères faisaient de même aux prophètes.

Ces ‘béatitudes’ sont très similaires à celles de Matthieu 5-7. Pourtant, elles concernent probablement une occasion différente et une foule différente. Le Seigneur aura dit des choses de même contenu à différentes occasions, mais dans des mots appropriés à chacune de ces occasions. Il en va de même pour tous les prédicateurs qui parlent des mêmes sujets à différentes occasions, mais le font d’une manière légèrement différente à chaque fois.

Dans ce discours, le Seigneur indique le caractère que son enseignement formera chez ceux qui l’acceptent. Il s’adresse d’abord à ses disciples, tandis que la foule écoute (Lc 7:1). Il lève les yeux vers ses disciples, c’est-à-dire qu’Il occupe une place inférieure en tant que maître. L’enseignement qu’Il donne est parfaitement mis en pratique en Lui et par Lui. Il ne transmet pas un enseignement, mais un style de vie, un comportement qui révèle qui est Dieu, venu à l’homme en s’humiliant dans en Christ.

La différence avec le sermon sur la montagne dans l’Évangile selon Matthieu est évidente dans la forme d’adresse que le Seigneur utilise. Ici, il s’adresse directement à ses disciples. Il s’adresse à eux et dit, en référence au royaume de Dieu, qu’il est « à vous ». Dans l’Évangile selon Matthieu, Il ne s’adresse pas à une classe particulière, mais à propos d’une classe particulière, en disant que le royaume des cieux est « à eux » (Mt 5:3).

Dans l’Évangile selon Matthieu, Il parle des caractéristiques de ceux qui sont sujets dans le royaume des cieux, un royaume qui a été retardé par le rejet du roi, mais qui sera établi lorsqu’Il reviendra. En attendant, le royaume a été établi dans le mystère, comme Il le fait comprendre dans les paraboles de Matthieu 13. Dans le sermon sur la montagne, il présente à ceux qui sont dans ce royaume, pour ainsi dire, la constitution de ce royaume à laquelle ils doivent obéir. Dans l’Évangile selon Luc, Il indique une caractéristique particulière de ceux qui Lui appartiennent, à savoir leur union avec Lui. Dans la description qu’Il donne ici de ses disciples, il semble assumer son rejet comme un fait accompli. Ils partagent son rejet.

En ce qui concerne les premiers qu’Il mentionne bienheureux, la différence susmentionnée par rapport à ce qui est écrit dans l’Évangile selon Matthieu est évidente. Luc mentionne que le Seigneur s’adresse personnellement et directement à ses disciples : « Bienheureux, vous pauvres. » Matthieu ne le fait pas. Il rapporte de la bouche du Seigneur : « Bienheureux les humbles en esprit », ce qui est général et concerne l’esprit.

Ses disciples sont pauvres à tous points de vue. Ils n’ont ni une grande imagination ni une grande richesse. Ils ressemblent à celui qui a vécu dans la pauvreté pour nous (2Cor 8:9). Ils sont peut-être pauvres aujourd’hui, mais ils recevront bientôt le royaume de Dieu tout entier comme véritable richesse. Cette perspective est la raison pour laquelle le disciple pauvre peut se sentir bienheureux.

Le vrai disciple a aussi faim, mais le Seigneur prononce le « bienheureux » à ce sujet. En Matthieu, Il lie aussi la « soif de la justice » à la faim. En Luc, il s’agit à nouveau d’une généralité. Les disciples ont faim de tout ce qui est de Dieu, ce qu’ils ne voient pas autour d’eux dans le monde. Le monde n’a pas faim de Dieu, mais L’exclut. Le monde poursuit son propre intérêt au détriment de tout et de tous. Dieu n’est pas du tout pris en compte.

Le disciple a faim du moment où Dieu régnera sur la terre par Christ. Il sera alors rassasié. Tous ses désirs pour ce qui appartient à Dieu seront satisfaits. Toute la situation sur la terre ne peut pas rendre le disciple bienheureux. Il souffre à cause d’elle ; elle le chagrine. Cependant, cette situation ne durera pas. Lorsque Dieu régnera sur la terre par Christ, il rira.

Puisque Dieu ne règne pas sur la terre maintenant en Christ, mais qu’Il a au contraire été rejeté, ce sera aussi la part des disciples de Christ. Les hommes les haïront, les rejetteront et les insulteront. Leur nom sera traité avec mépris. Et tout cela parce qu’ils appartiennent au Fils de l’homme rejeté. Le Seigneur les appelle bienheureux. C’est un sort heureux de partager le mépris qui est son portion.

Ils n’ont pas à s’affliger de ce que les hommes leur feront subir à cause de Lui. Au contraire, ils peuvent s’en réjouir. C’est ce qu’ils ont fait (Act 5:41) et bien d’autres après eux. À cause de ce que les hommes leur font à cause de Lui, ils deviennent joyeux sur la terre, tandis que la pensée de la récompense au ciel peut les rendre encore plus joyeux. Dans la souffrance qui leur est infligée, ils deviennent participants des prophètes qui ont souffert des pères de ces persécuteurs. Les personnes qui persécutent font ce que leurs ancêtres ont déjà fait.

Lc 6:24-26 | Malheur

24 Mais malheur à vous, riches, car vous avez votre consolation ; 25 malheur à vous qui êtes rassasiés, car vous aurez faim ; malheur à vous qui riez maintenant, car vous mènerez deuil et vous pleurerez. 26 Malheur [à vous] quand tous les hommes diront du bien de vous, car leurs pères faisaient de même aux faux prophètes.

Ici, le Seigneur parle d’une catégorie opposée d’hommes. Il s’agit d’hommes sur lesquels Il prononce le « malheur ». Dans le sermon sur la montagne, nous n’entendons pas cela. Ce sont les hommes du monde, qui s’adonnent à ses joies et à ses plaisirs. Sur eux, Il prononce le « malheur » comme Il prononce le « bienheureux » sur les autres. La différence est faite par le fait qu’ils Le suivent ou non. Bien qu’il s’agisse d’une autre catégorie de personnes, il s’adresse toujours à « vous ». Il veut mettre cela aussi sur le cœur des disciples.

Il parle des riches par opposition aux pauvres au verset 20. Les pauvres sont les pauvres dans un sens général. Aussi, les riches sont les riches dans un sens général. Non seulement les riches matériellement, mais aussi ceux qui sont riches en capacités intellectuelles et qui pensent donc qu’ils peuvent regarder les autres de haut. Ils n’ont pas besoin de consolation par la suite, car ils vivent déjà avec ce qu’ils considèrent comme la pensée ‘consolante’ qu’ils ont complètement réussi dans la vie et cela sans Dieu.

Il en va de même pour ceux qui sont rassasiés. Ils ont tout ce que leur cœur désire. Ils constatent aussi qu’ils ont été là pour les autres, ce qui leur procure aussi intérieurement une pleine satisfaction. Ils ne peuvent pas remédier à toute la misère du monde, mais ils ont quand même fait ce qu’ils pouvaient. Cependant, ils ne pensent pas à Dieu. Par conséquent, ils négligent le fait que toute la misère du monde est le résultat du péché de l’homme qui est aussi en eux.

Un temps viendra où leur complaisance prendra fin. De même, tous ceux qui considèrent la vie comme une grande fête de la rigolade seront dégrisés. Nous pouvons penser au carnaval. Les gens économisent une année pour l’avoir, l’attendent avec impatience et lorsqu’il arrive, ils plongent dans une piscine de débauche. Pour eux, toute la vie pourrait être un carnaval. Ils négligent les droits de Dieu sur l’homme. Ils ne considèrent pas non plus qu’à cause du péché de l’homme, le monde a rejeté le Fils de Dieu.

Celui qui ne vit pas en communion avec Christ peut rire brièvement, mais il s’attristera et pleurera éternellement. La seule consolation de ces personnes est la vie dont elles jouissent sur la terre pour le moment. En revanche, les croyants recevront une consolation éternelle lorsqu’ils seront avec le Seigneur Jésus (Lc 16:25).

Le Seigneur prévient qu’un vrai disciple n’est pas estimé par tout le monde. Être estimé par tous les hommes est un grand contraste avec ceux dont les noms sont rejetés comme mauvais à cause du Fils de l’homme (verset 22). Si tout le monde parle en bien de quelqu’un, cette personne est quelqu’un qui flatte tout le monde et fait du bien partout et pense donc avoir tout le monde comme ami. Pointer du doigt le mal à quelqu’un n’arrive pas et encore moins prêcher le jugement de Dieu sur le péché. De telles personnes ressemblent aux faux prophètes qui disent ce que le peuple aime entendre (Mic 2:11). De tels prophètes réussissent bien avec les gens, mais pas avec Dieu.

Lc 6:27-30 | Aimez vos ennemis

27 Mais je vous dis, à vous qui écoutez : Aimez vos ennemis ; faites du bien à ceux qui vous haïssent ; 28 bénissez ceux qui vous maudissent ; priez pour ceux qui vous injurient. 29 À celui qui te frappe sur la joue, présente aussi l’autre ; et celui qui te prend ton manteau, ne l’empêche pas de prendre aussi ta tunique. 30 Donne à tout homme qui te demande et, à celui qui te prend ce qui t’appartient, ne le réclame pas.

Suis maintenant les instructions sur la façon dont les disciples peuvent démontrer l’esprit de grâce du Seigneur. Il n’envoie pas encore ses disciples, mais les prépare à partir. Il commence par l’amour. C’est le seul sentiment juste dans lequel la grâce peut se manifester. L’amour vient du cœur de Dieu et se manifeste dans Christ. Dans ces versets, Dieu et Christ sont perçus avant tout. Ce n’est que lorsqu’il existe un lien intérieur avec le Seigneur Jésus que le disciple peut vivre à la hauteur de ces choses, car alors l’amour de Dieu a été versé dans son cœur (Rom 5:5). L’amour devient le plus visible lorsqu’il s’exprime face aux ennemis. L’amour qui peut s’écouler et embrasser même un ennemi n’est pas humain, mais divin.

Le Seigneur s’adresse à ses disciples en disant « vous qui écoutez ». Tout commence par l’écouter. L’amour pour le Seigneur se manifeste en L’écoutant. Grâce à l’amour que nous voyons en Lui, nous pouvons faire du bien aux hommes qui nous haïssent. Dans la suite, le Seigneur parle de différents canaux par lesquels l’amour peut s’écouler, selon la nature de l’inimitié que nous rencontrons. Chaque forme d’inimitié donne l’occasion d’une expression particulière de l’amour. Ces choses ne peuvent pas être mises en pratique par des personnes qui le veulent mais ne Le connaissent pas qui le mettent en pratique parfaitement et ne L’ont pas comme vie.

Bénir, c’est souhaiter le bien. Le faire à ceux qui nous veulent du mal est une véritable imitation de Christ. Lorsque le Seigneur est suspendu à la croix, il demande à son Père de pardonner à ceux qui L’ont crucifié (Lc 23:34). Il demande la bénédiction pour ceux qui le maudissent. Quand les hommes nous injurient, nous allons prier pour eux. Le Seigneur ne dit pas que nous devons prier pour nous-mêmes, mais pour eux. Que devons-nous prier pour eux ?

Le disciple qui marche dans l’amour ne cherche pas à se venger lorsqu’il est maltraité, mais il est prêt à endurer davantage de mauvais traitements. Il n’insiste pas sur ses droits, mais se laisse dépouiller de tout et est prêt à donner encore plus. Il ne s’agit pas d’une gestion téméraire et irresponsable de nos vies et de nos biens, mais de la réponse à la haine et à la diffamation en raison de notre lien avec le Seigneur Jésus. C’est ainsi qu’Il a réagi à ce qui Lui a été fait.

Un disciple qui marche dans l’amour donne là où on le lui demande. Il donne parce que Dieu est un donateur et parce que le Seigneur Jésus s’est donné lui-même et qu’il a appris à connaître cela pour lui-même. Si quelque chose lui est enlevé, s’il est dépossédé parce qu’il appartient à Christ, il ne s’appuiera pas sur ses droits, si tant est qu’il les ait. C’est ainsi qu’il est arrivé que des chrétiens soient privés de la possibilité d’étudier ou de commencer une entreprise, alors que d’autres en avaient le droit. Christ n’a jamais exercé son droit à la royauté. On le Lui a retiré et Il l’a accepté.

Lc 6:31-36 | Soyez miséricordieux

31 Comme vous voulez que les hommes vous fassent, vous aussi faites-leur de même. 32 Si vous aimez ceux qui vous aiment, quel gré vous en sait-on ? Car même les pécheurs aiment ceux qui les aiment. 33 Et si vous faites du bien à ceux qui vous font du bien, quel gré vous en sait-on ? Car même les pécheurs en font autant. 34 Et si vous prêtez à ceux de qui vous espérez recevoir, quel gré vous en sait-on ? Car même les pécheurs prêtent aux pécheurs, afin de recevoir la pareille. 35 Mais aimez vos ennemis, et faites du bien, prêtez sans rien espérer en retour ; votre récompense sera grande, et vous serez les fils du Très-Haut, car il est bon, lui, envers les ingrats et les méchants. 36 Soyez miséricordieux, comme aussi votre Père est miséricordieux ;

Le disciple cherche à faire du bien aux autres. Il ne pense pas en termes négatifs. Il ne pense pas : ce que je ne veux pas que les autres me fassent, je ne le ferai pas aux autres. Il pense en termes positifs : Ce que je voudrais que les autres me fassent, je veux le faire aux autres. C’est aussi le cas de Dieu et de Christ. Le Seigneur Jésus a commencé par faire le bien et Il pouvait compter sur l’homme pour Lui faire du bien ensuite.

Le Seigneur met l’accent sur ce qui précède en soulignant qu’il ne s’agit pas du comportement des disciples entre eux. S’il y a de l’amour – et il devrait y en avoir – il n’est pas difficile d’aimer. Cela ne produit pas de sentiments particuliers de gratitude chez les autres. C’est quelque chose que l’on trouve aussi chez les pécheurs. À cet égard, il n’est pas caractéristique d’avoir des sentiments d’amour. Il s’agit de cas où l’amour se révèle alors que l’autre personne ne s’y attend pas.

Aussi, faire le bien ne consiste pas à le faire comme une sorte de rétribution à l’égard de ceux qui nous ont fait du bien. Il n’y a alors aucune raison pour que l’autre personne soit reconnaissante. Les hommes dans le monde agissent de la même manière. Si nous prêtons de l’argent à quelqu’un qui en a besoin et que nous le faisons avec au fond de nous l’espoir d’en tirer quelque chose, qu’il y aura une contrepartie sous quelque forme que ce soit, nous n’avons pas prêté de façon désintéressée, par amour. Nous ne valons alors pas mieux que les pécheurs qui, eux aussi, n’empruntent que lorsqu’ils sont sûrs de récupérer au moins la somme empruntée.

Il s’agit d’aimer, de faire le bien et de prêter à ses ennemis. Si nous faisons cela comme le Seigneur l’a voulu et l’a fait lui-même, nous recevrons une grande récompense. De plus, nous serons alors de véritables fils du Très-Haut. Dieu a donné de l’amour, fait du bien, prêté. Lorsque nous faisons cela, nous Lui ressemblons. « Très-Haut » est le nom glorieux de Dieu dans le royaume de paix, lorsqu’Il a déposé tous les pouvoirs aux pieds du Fils de l’homme. Dieu est déjà le Très-Haut, même maintenant. Son exaltation au-dessus de toutes choses s’exprime de manière particulière dans son exaltation au-dessus du mal.

Quel encouragement pour les disciples qui sont entourés par le mal et pensent parfois être vaincus par lui. Le Très-Haut s’élève au-dessus de lui. Cette exaltation, il la manifeste dans sa miséricorde, qui est sa pleine bonté à l’égard des ingrats et des méchants plutôt que de les exterminer. Lorsque nous agissons ainsi, nous sommes de vrais fils qui ressemblent à leur Père. C’est la filiation telle que l’a voulue le Seigneur, une filiation qui fait la joie du Père. Ce comportement s’accompagne même d’une récompense.

Le Seigneur résume ce qui précède en un mot : la miséricorde. Tous les hommes ont besoin de miséricorde. Le Père est miséricordieux envers les disciples. En ressentant cette miséricorde, les disciples du Seigneur peuvent aller vers toutes les personnes qui les entourent pour mettre en pratique l’enseignement précédent. Les fils ne se sentent pas au-dessus des autres et ne jugent pas. Cette disposition et cette attitude sont présentées dans la section suivante.

Lc 6:37-42 | Ne jugez pas

37 ne jugez pas, et vous ne serez pas jugés ; ne condamnez pas, et vous ne serez pas condamnés ; acquittez, et vous serez acquittés ; 38 donnez, et il vous sera donné : on vous donnera dans le sein bonne mesure, pressée, secouée et débordante ; car de la même mesure dont vous mesurerez, il vous sera mesuré en retour. 39 Il leur dit aussi une parabole : Est-ce qu’un aveugle peut guider un aveugle ? Ne tomberont-ils pas tous deux dans un trou ? 40 Le disciple n’est pas au-dessus de son maître, mais tout disciple bien formé sera comme son maître. 41 Et pourquoi regardes-tu la paille qui est dans l’œil de ton frère, et ne t’aperçois-tu pas de la poutre qui est dans ton propre œil ? 42 Ou comment peux-tu dire à ton frère : Frère, permets, j’ôterai la paille qui est dans ton œil, toi qui ne vois pas la poutre qui est dans ton œil ? Hypocrite, ôte d’abord la poutre de ton œil, et alors tu verras clair pour ôter la paille qui est dans l’œil de ton frère.

Si l’enseignement précédent est pris à cœur, un autre danger se profile. Ce danger, c’est de se sentir meilleur que les autres, de se sentir supérieur aux autres. Ce n’est pas ainsi que Dieu a agi dans ce monde. Si le disciple l’oublie, un esprit de critique s’empare de lui et se manifeste en critiquant tout ce qui n’est pas conforme à l’enseignement précédent.

Le Seigneur met en garde ses disciples contre un esprit hautain qui pense pouvoir et devoir juger de tout. Juger, c’est se faire une opinion définitive sur quelque chose que quelqu’un fait et qui est jugé mauvais, sans que ce jugement n’appartienne au disciple. Condamner, c’est radier quelqu’un qui, selon le jugement du disciple, n’agit pas correctement. Le disciple doit tenir compte du fait qu’en jugeant et en condamnant, il sera lui-même jugé et condamné.

Le Seigneur le dit sous forme négative. Si tu ne le fais pas, cela ne t’arrivera pas non plus. Par conséquent, nous devons acquitter nos propres opinions sur les autres, nous devons donner la liberté aux autres et les laisser au Seigneur. Nous en ferons nous-mêmes l’expérience comme d’une véritable libération. Penser toujours que nous devons juger et condamner tout, c’est de l’esclavage. Si nous apprenons à acquitter, nous vivrons dans la vraie liberté, c’est-à-dire que nous pourrons servir le Seigneur comme Il l’entend. Au lieu de critiquer les autres, nous devrions donner aux autres. Si nous le faisons, nous recevrons aussi une rétribution et d’une manière impressionnante et abondante.

Pour cela, le Seigneur cite un exemple tiré du marché. Une personne qui achetait du blé l’achetait dans une mesure. Le marchand y met le blé. Il peut le saupoudrer librement, mais il peut aussi essayer d’en mettre le plus possible en pressant et en secouant le blé. Il pouvait même en mettre un peu plus pour que la mesure déborde. C’est ainsi que Dieu nous traitera dans l’abondance. Nous recevrons de Dieu au-delà de ce que nous avons réellement mérité. Le principe général est qu’il nous sera fait ce que nous avons fait nous-mêmes. Cela vaut aussi bien pour critiquer que pour donner.

Dans une parabole, le Seigneur Jésus parle de rendre visibles les attributs de Dieu. Nous ne pouvons pas voir Dieu, mais ses fils sont visibles. Il peut s’agir de vrais fils, ceux qui ont été rendus voyants par Christ et qui, par conséquent, connaissent Dieu et peuvent montrer ses attributs. Mais il peut aussi s’agir de ceux qui prétendent être en contact avec Dieu. Ils prétendent Le connaître et s’érigent en guides pour les autres. Le Seigneur nous parle de notre confession, de ce que nous prétendons être et montrer aux autres. Croyons-nous que nous pouvons voir et guider les autres ? Dans tous les cas, un aveugle ne peut pas diriger un aveugle. Un aveugle est une personne qui ne voit pas Christ.

Si nous ne Le regardons pas et ne Lui ressemblons pas, nous ne pourrons jamais montrer à un autre le bon chemin. Nous périssons alors, avec ceux qui viennent après nous. Il peut s’agir de nos enfants, il peut s’agir d’autres chrétiens. Un disciple ne doit pas prétendre être plus que son maître. Un vrai disciple veut être comme son maître, tout comme un vrai fils veut être comme son père. Et pas seulement un peu, sous certains aspects, mais en tout. « Bien formé » est celui qui a été parfaitement enseigné et pleinement formé par l’enseignement du maître et qui, par conséquent, lui ressemble. Il sera comme son maître dans tout ce en quoi il a été formé par ce maître. Christ était et est la perfection et nous grandissons jusqu’à Lui en toutes choses, à la mesure de la stature de la plénitude du Christ (Éph 4:13 ; Col 1:28).

Notre problème n’est peut-être pas tant que nous sommes aveugles. Nous voyons, nous connaissons le Seigneur, mais notre problème est peut-être que nous Le regardons si peu. Nous ne sommes peut-être pas aveugles, mais notre vision est fortement limitée, et ce sans même nous en rendre compte. Nous pensons même que nous voyons si clair que nous distinguons la paille dans l’œil de notre frère. Il est seulement tragique que nous ne remarquions pas que nous avons nous-mêmes une poutre dans l’œil. Le Seigneur utilise cette exagération pour indiquer à quel point nous pouvons être aveugles à nos propres défauts, alors que d’autres les remarquent clairement. Et nous pensons pouvoir juger au rasoir la légère déficience de la vie de notre frère.

Nous devons apprendre à connaître deux choses : qui est le Seigneur et qui nous sommes nous-mêmes. Celui qui ne voit pas la poutre dans son propre œil n’a pas tourné son regard vers le maître et ne se connaît pas lui-même. Cela va encore plus loin. Il n’y a pas seulement la présence de la poutre dans son propre œil et la perception de la paille dans l’œil de l’autre malgré cela. Il y a aussi la présomption d’enlever la paille de l’œil du frère sans avoir le moindre sens de la poutre dans son propre œil.

Les disciples peuvent être complètement aveugles à leurs propres erreurs flagrantes qui irritent beaucoup d’hommes autour d’eux. Il est vraiment étonnant de voir comment de telles personnes peuvent facilement souligner un défaut mineur chez un camarade disciple qui les irrite et proposer ensuite de supprimer ce qu’elles considèrent comme un défaut irritant. Le Seigneur qualifie ces disciples d’hypocrites. Ils devraient d’abord se regarder eux-mêmes. Ce n’est que lorsqu’ils se seront vus et condamnés à la lumière de Dieu qu’ils pourront aider les autres.

Lc 6:43-45 | Chaque arbre a son propre fruit

43 Car il n’y a pas de bon arbre qui produise de mauvais fruit, ni d’arbre mauvais qui produise de bon fruit : 44 chaque arbre se connaît à son propre fruit ; car on ne récolte pas des figues sur des épines, on ne cueille pas non plus du raisin sur un buisson. 45 L’homme bon, du bon trésor de son cœur, produit ce qui est bon, et l’homme mauvais, du mauvais, produit ce qui est mauvais : car de l’abondance du cœur, la bouche parle.

Agir comme l’homme avec la poutre dans l’œil d’un autre est un mauvais fruit. L’homme n’est pas un bon arbre. Parce qu’il est un mauvais arbre, il ne produit pas de bons fruit. Le jugement de soi des versets précédents est appliqué aux arbres. Se juger soi-même permet non seulement de s’assurer que de bons fruits peuvent venir, mais surtout de s’assurer que la personne elle-même devient un bon arbre. Un arbre est connu non seulement par ses bons ou mauvais fruit, mais aussi par ses propres fruit. Chaque arbre produit le fruit qui correspond à sa propre nature. Le chrétien porte le fruit de la nature de Christ. Il s’agit du cœur et de la véritable obéissance dans la pratique.

La vraie bonté ne peut venir que d’un bon cœur. De l’arbre et du fruit, le Seigneur passe au cœur. Si en lui, Christ est chéri comme le bon trésor, ce qui est bon sort de ce cœur. Une telle personne est une bonne personne. À l’inverse, celui qui n’a pas Christ comme bon trésor dans son cœur est une mauvaise personne. Dans son cœur se trouve un mauvais trésor. Il ne pense qu’à lui-même. Ce qui sort de lui est mauvais.

La nature du trésor qu’une personne a dans son cœur est évidente dans les mots qu’elle prononce. Quelqu’un qui se caractérise par le fait de toujours critiquer, de toujours parler négativement des autres, est une mauvaise personne. Le disciple qui a appris du maître cherche à faire du bien aux autres. Cela se manifestera dans sa façon de parler. Il dira de bonnes choses sur le Seigneur Jésus et sur les siens et voudra être là pour les autres, tout comme le Seigneur Jésus était là pour les autres. Par exemple, les croyants de Rome étaient des hommes dont Paul pouvait dire qu’ils étaient « pleins de bonté » (Rom 15:14), alors qu’il avait dit auparavant que l’homme, par nature, ne fait pas le bien (Rom 3:12).

Lc 6:46-49 | Deux fondations

46 Pourquoi m’appelez-vous : Seigneur, Seigneur, et ne faites-vous pas ce que je dis ? 47 Je vous montrerai à qui est semblable tout homme qui vient à moi, qui entend mes paroles et les met en pratique : 48 il est semblable à un homme qui bâtit une maison, qui a creusé et fouillé profondément, puis a posé les fondations sur le roc ; or une inondation étant survenue, le fleuve s’est jeté avec violence contre cette maison et n’a pas pu l’ébranler, parce qu’elle était fondée sur le roc. 49 Mais celui qui a entendu, et n’a pas mis en pratique, est semblable à un homme qui a bâti une maison sur la terre, sans fondations : le fleuve s’est jeté contre elle avec violence et aussitôt elle est tombée ; et la ruine de cette maison a été grande.

Il s’agit de savoir si nous reconnaissons vraiment le Seigneur comme Seigneur. Nous pouvons nous adresser à Lui en disant « Seigneur, Seigneur » et ainsi l’appeler ‘Seigneur’ avec notre bouche de manière exagérée, mais si nous ne faisons pas ce qu’Il dit, c’est un mensonge. À cet égard, il ne s’agit pas de ce que nous professons, mais de ce que nous faisons, de ce que nous montrons dans notre vie.

Le Seigneur indique à qui est semblable le vrai disciple qui écoute ses paroles et agit en conséquence. Il illustre cela par un exemple attrayant. Le disciple qui entend les paroles du maître le montrera en travaillant dur pour construire une bonne fondation pour sa maison de vie. Une telle personne est profondément consciente des dangers qui menacent sa vie. Afin d’avoir une fondation fiable pour sa maison de vie, il traverse les profondeurs. Elle n’est pas superficielle, mais creuse tout ce qui, dans sa vie, ne lui fournit pas un point d’appui et l’ôte. Il veut avoir de bonnes fondations. Seul le rocher y pourvoit. Le rocher est une image de Christ (Mt 16,18 ; 1Cor 10,4). C’est Lui qui est le fondement (1Cor 3:11).

Si un disciple a bâti sa maison sur Lui, des inondations et des torrents d’eau peuvent venir, mais sa maison ne vacille pas. Elle est bien bâtie parce qu’elle repose sur le roc. L’âme a été profondément creusée, ce qui a permis à tous les péchés de remonter à la surface, d’être confessés et jugés à la lumière de Dieu. Celui qui a creusé profondément a appris à dire : « Misérable homme que je suis ! » (Rom 7:24). Puis il arrive au rocher : « Je rends grâces à Dieu par Jésus Christ notre Seigneur » (Rom 7:25). Alors, il n’y a plus aucune condamnation pour lui (Rom 8:1). Les paroles de Christ sont le rocher. En tenant compte de ses paroles, nous survivons à toutes les attaques de l’adversaire. Si quelqu’un prouve ainsi sa foi de son obéissance, il ne sera jamais ému ni honteux.

Cependant, il y a des hommes qui écoutent les paroles de Christ mais n’agissent pas en conséquence. Ils ne s’engagent pas à creuser et à fouiller profondément. Ils construisent leur maison « sur la terre », croyant que la terre, c’est-à-dire les choses terrestres, constitue une base suffisante pour leur vie. Lorsque les eaux arrivent, il s’avère que ces choses ne sont pas des fondations. Cette maison de vie s’effondre et sa ruine est grande.

Nous pouvons aussi appliquer la ‘maison’ à la ‘maison’ de la chrétienté (cf. 2Tim 2:20) et à la ‘maison’ d’Israël (cf. Héb 8:8). Les mots « mais celui qui a entendu, et n’a pas mis en pratique » indiquent exactement ce qui a caractérisé les chrétiens et les Juifs. Quand le Seigneur reviendra dans sa gloire, le coup le plus lourd du jugement ne frappera pas les nations païennes qui n’ont jamais entendu la parole de Dieu, mais les Juifs professant et les nations chrétiennes professant à qui la parole de Dieu est parvenue en abondance. Ils ont entendu l’évangile mais n’y ont pas prêté attention.

Luc 7

Lc 7:1-10 | Le centurion de Capernaüm

1 Quand il eut achevé de faire entendre au peuple tous ses discours, il entra dans Capernaüm. 2 Or l’esclave d’un centurion, à qui il était très cher, était malade, sur le point de mourir. 3 Comme il avait entendu parler de Jésus, le centurion envoya vers lui des anciens des Juifs, en le priant de venir sauver son esclave. 4 Venus à Jésus, ils le suppliaient instamment, disant : Il est digne que tu lui accordes cela, 5 car il aime notre nation et nous a lui-même bâti la synagogue. 6 Jésus alla avec eux. Alors qu’il n’était déjà plus très loin de la maison, le centurion envoya des amis pour lui dire : Seigneur, ne te donne pas de peine, car je ne mérite pas que tu entres sous mon toit ; 7 c’est pourquoi je ne me suis pas cru digne d’aller moi-même vers toi ; mais dis une parole, et mon serviteur sera guéri. 8 Car moi aussi, je suis un homme placé sous l’autorité [d’un autre], ayant des soldats sous mes ordres ; et je dis à l’un : Va, et il va ; et à un autre : Viens, et il vient ; et à mon esclave : Fais cela, et il le fait. 9 Quand il eut entendu ces paroles, Jésus l’admira ; il se tourna vers la foule qui le suivait et dit : Je vous dis que même en Israël je n’ai pas trouvé une si grande foi. 10 De retour à la maison, ceux qui avaient été envoyés trouvèrent en bonne santé l’esclave qui était malade.

Le Seigneur a achevé son enseignement à ses disciples, mais le peuple l’a écouté. Eux aussi ont été interpellés par Lui. Les paroles, Ses paroles, sont des paroles d’esprit et de vie (Jn 6:63). Lorsque nous entendons ses paroles, nous ne pouvons pas rester neutres.

Puis le Seigneur entre dans Capernaüm. Dans l’histoire rapportée par Luc, nous voyons ce que la foi en sa parole signifie en pratique, et ce chez un centurion païen. À Capernaüm se trouve un centurion qui a un esclave qui lui est cher. Il s’agit d’une relation remarquable. Un esclave était normalement un ‘outil’. Le fait que l’esclave soit très cher au centurion dit quelque chose sur le centurion et cela dit quelque chose sur l’esclave.

Maintenant, cet esclave est malade et même sur le point de mourir. Le centurion aura fait toutes sortes de choses pour que son esclave malade retrouve la santé, mais rien n’y a fait. Dans son extrême détresse, il se réfugie chez le Seigneur Jésus qui vient d’entrer dans la ville. Il a déjà entendu parler de Lui. Il L’estime beaucoup, comme nous le verrons plus loin (verset 6). C’est pourquoi il ne va pas lui-même vers le Seigneur, mais lui envoie des anciens des Juifs. Il reconnaît ainsi l’élection de ce peuple comme médiateur entre Dieu et les païens. Le recours aux anciens des Juifs pour obtenir la bénédiction du Seigneur est une image de ce qui se passera dans l’avenir, lorsque les nations reconnaîtront que Dieu est avec son peuple (Zac 8:23).

Ces anciens sont impressionnés par la puissance de Christ. Ils croient qu’Il est capable de guérir l’esclave malade. Ils Le supplient de le faire car, selon leur appréciation, le centurion en est digne. Ils rendent un bon témoignage de lui. Il ne s’agit pas d’une confession sous la contrainte. Leur foi dans le Seigneur Jésus et leur estime pour le centurion sont toutes deux authentiques, mais ils jugent le païen entièrement en fonction de son attitude à leur égard. Cette attitude est typiquement juive. Au lieu de voir que leur propre loi les condamne, ils se considèrent comme au-dessus des païens. Ils sont centrés sur le ‘moi’.

Le centurion aime Dieu et il aime le peuple de Dieu. La construction de la synagogue en est la preuve. L’Esprit de Dieu l’a déjà touché. Nous voyons comment il utilise non seulement les anciens mais aussi ses amis, qui parlent davantage le langage de son propre cœur. Lorsqu’il laisse parler les sentiments purs de son cœur et que ses amis intercèdent en tant que second émissaire, il dit : « Seigneur, ne te donne pas de peine, car je ne mérite pas que tu entres sous mon toit. » Nous voyons ici deux choses : le sens profond qu’il a de la gloire du Seigneur Jésus et le sens profond correspondant de sa propre petitesse. Le centurion se considère comme n’étant pas digne (cf. versets 4-5).

Les anciens ont mis en avant sa bâtisse de leur synagogue comme un mérite. Le centurion lui-même ne fait pas appel à sa bâtisse de la synagogue pour les Juifs comme un mérite par lequel il favoriserait et inciterait le Seigneur à agir. Il s’en remet entièrement à la souveraineté de la parole du Seigneur et à sa grâce par laquelle son besoin sera satisfait. Pour nous, il devrait aussi suffire qu’Il « dit une parole ». C’est la foi qui Le prend simplement au mot, sans tenir compte des sentiments ou de l’expérience.

Il voit en Christ une personne qui a autorité sur toutes choses, comme lui-même a autorité sur ses soldats et ses esclaves. Il voit aussi en le Seigneur une personne qui est placée sous l’autorité d’une autre, comme il l’est lui-même. Il ne sait rien du Messie, mais il reconnaît en Christ la dépendance à l’égard de Dieu et la puissance de Dieu. Ce n’est pas une simple pensée, c’est la foi, et une telle foi ne se trouve pas en Israël.

Luc mentionne aussi le résultat impressionnant de la foi du centurion. Les anciens et les amis, lorsqu’ils rentrent chez eux, voient l’esclave malade en bonne santé. Un grand témoignage est sorti de cette action du Seigneur. Nombreux sont ceux qui en sont les témoins. Il y aura eu aussi de la foi et beaucoup de reconnaissance à son égard.

Lc 7:11-17 | Le jeune homme de Naïn

11 Il arriva ensuite que [Jésus] se rendit à une ville appelée Naïn ; et plusieurs de ses disciples, ainsi qu’une grande foule, faisaient route avec lui. 12 Comme il approchait de la porte de la ville, voici, on portait dehors un mort, fils unique de sa mère, et elle était veuve ; une foule considérable de la ville était avec elle. 13 Le Seigneur, en la voyant, fut ému de compassion envers elle et lui dit : Ne pleure pas. 14 Il s’approcha et toucha le cercueil ; ceux qui le portaient s’arrêtèrent ; il dit alors : Jeune homme, je te dis, lève-toi ! 15 Le mort se souleva et s’assit, puis il commença à parler ; et Jésus le donna à sa mère. 16 Ils furent tous saisis de crainte, et ils glorifiaient Dieu, disant : Un grand prophète a été suscité parmi nous, et : Dieu a visité son peuple. 17 Cette parole se répandit à son sujet dans toute la Judée et dans toute la région.

La grâce de Dieu en Christ continue son chemin. Sur cette route se trouve aussi Naïn. Le Seigneur s’y rend, avec dans son entourage deux sortes de personnes : plusieurs de ses disciples et une grande foule. Alors qu’Il s’approche de la porte de la ville avec les nombreuses personnes qui L’entourent, un cortège s’approche de Lui avec un mort au milieu d’eux. Il s’agit du fils unique de sa mère, une veuve. Israël est comme cette veuve, sans mari. Israël a un Fils unique en qui il aurait dû mettre son espoir. Et justement, Il va mourir, et avec cela, tout l’espoir du peuple va disparaître. C’est Israël lui-même qui le mettra à mort.

Avec la veuve se trouvent aussi de nombreuses personnes. Deux grands groupes de personnes se rencontrent donc ici. Le centre d’une foule est la vie. Le centre de l’autre foule est la mort. Le Seigneur voit la mère, la veuve. Elle est privée de son dernier soutien et de sa dernière joie. Son mari était déjà mort et maintenant elle doit porter son fils au tombeau. Ainsi, à la porte de la ville, lieu où la justice est rendue, a lieu l’affrontement entre la vie et la mort. L’une ou l’autre foule devra faire de la place à l’autre. Qui a le droit de passage ?

D’un point de vue humain, c’est la mort qui a le dernier mot. La mort a le droit de son côté. Après tout, la mort est le juste salaire du péché (Rom 6:23). Cependant, lorsque la mort est confrontée à la vie, elle perd son droit et toute prétention. Luc note que « le Seigneur » voit la mère. Lui, le Seigneur, a autorité sur la vie et la mort. La mort devra céder aux droits de celui qui a été mort et qui est redevenu vivant aux siècles des siècles (Apo 1:18).

Lorsque le Seigneur la voit – et Il connaît toute sa vie et ses douleurs – Il est « ému de compassion envers elle ». Ce mot « compassion » revient trois fois dans Luc : chez le Samaritain à l’égard de l’homme tombé aux mains des brigands (Lc 10:33), chez le père à l’égard de son plus jeune fils lorsqu’il le voit arriver de loin (Lc 15:20) et ici au verset 13. Ensuite, le Seigneur prononce les paroles réconfortantes : « Ne pleure pas. » Il peut dire cela, Lui qui est la source de toute consolation. Il lui adresse ces paroles sans que la veuve ne fasse appel à Lui de manière audible. Il agit à partir de sa propre plénitude de grâce. Aucune foi n’est visible chez la femme, nous ne voyons que la grâce et la compassion de la part du Seigneur.

Puis celui qui est la vie s’approche. Il touche le cercueil et les porteurs s’arrêtent. Pourquoi touche-t-Il le cercueil ? Parce qu’Il s’identifie à lui. Ce cercueil est son cercueil. Il attend sa mort qu’Il goûtera pour les autres et par laquelle Il pourra communiquer la vie aux autres. Tout autre être humain est souillé par ce contact, mais avec Lui, c’est l’inverse. Ce qu’il touche devient pur grâce à sa pureté. Nous avons vu cela dans le contact avec le lépreux (Lc 5:13). En touchant les morts, nous voyons que sa main puissante arrête la mort.

Ensuite, Il prononce des paroles de vie. Il parle au mort et celui-ci obéit. Celui qui est mort est un jeune homme, quelqu’un qui est tombé sous l’emprise de la mort dans la force de sa vie. La mort doit relâcher son emprise sur ce jeune homme lorsqu’il entend le Fils de Dieu dire avec autorité : « Je te dis, lève-toi ! » (cf. Jn 5:25).

Le résultat n’attend pas, il est là immédiatement. Le mort se lève et s’assoit. La première manifestation de vie est qu’il commence à parler. C’est aussi le résultat dans toute conversion. Lorsque quelqu’un est passé de la mort à la vie, il en témoigne. Ensuite, le Seigneur le donne à sa mère. Il sait ce dont le jeune homme a besoin et Il sait ce dont la mère a besoin. Il les remet tous les deux dans la relation qu’ils avaient avant que la mort n’intervienne. Il a institué les relations familiales.

Il n’ordonne pas au jeune homme de Le suivre. Le jeune homme doit être là pour sa mère. C’est la mission que le Seigneur lui donne. Et la mère retrouve sa consolation et son soutien. Il est dit de manière si remarquable qu’Il le lui donne, Lui qui est le donateur de tout ce qui est bon. Une fois, Israël retrouvera le Fils unique. C’est lorsqu’Il sera ressuscité d’entre les morts et reviendra vers son peuple.

Ce qui se passe ici fait à nouveau grande impression et Dieu est glorifié. Tous voient que Dieu est présent en Christ et qu’en Lui, Dieu visite son peuple. Pour eux, cependant, il n’est rien de plus qu’un grand prophète, quelqu’un qui s’inscrit dans la lignée d’autres grands prophètes. Ils ne voient pas qu’Il est le Messie. Pourtant, ce qu’Il a fait contribue à ce que cette parole sur Lui soit connue loin à la ronde, que Dieu a visité son peuple.

Lc 7:18-23 | La question de Jean le baptiseur

18 Les disciples de Jean vinrent l’informer de tout cela. Ayant appelé deux de ses disciples, Jean 19 les envoya vers Jésus pour lui dire : Es-tu celui qui vient, ou devons-nous en attendre un autre ? 20 Quand ils furent venus à lui, ces hommes dirent : Jean le Baptiseur nous a envoyés vers toi pour te dire : Es-tu celui qui vient, ou devons-nous en attendre un autre ? 21 (À cette heure-là, Jésus guérit beaucoup de personnes de maladies, de douleurs et d’esprits malins, et il donna la vue à beaucoup d’aveugles.) 22 Il répondit alors aux messagers : Allez rapporter à Jean ce que vous avez vu et entendu : les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont rendus nets, les sourds entendent, les morts ressuscitent, l’évangile est annoncé aux pauvres. 23 Et bienheureux quiconque ne sera pas scandalisé à mon sujet.

Les disciples de Jean le baptiseur ont eux aussi entendu tout ce qui a été raconté sur le Seigneur Jésus. Peut-être certains L’ont-ils vu eux-mêmes accomplir des actes. Ils rapportent cela à Jean en prison. Lorsque Jean entend tout cela, il commence à avoir des doutes. Il est en prison, et le Seigneur, qu’il a annoncé, est en tournée au cours de laquelle Il fait toutes sortes de miracles. Est-il en train d’établir le royaume et d’oublier son précurseur ? Il L’a annoncé, L’a montré du doigt et L’a baptisé. Alors pourquoi ne le délivre-t-Il pas ? Il veut savoir de qui il entend de telles choses. Avec cette question, il envoie deux de ses disciples vers le Seigneur.

Jean n’a pas perdu la foi, mais il est troublé. En soi, c’est une bonne chose qu’il aille voir le Seigneur avec ça, à la bonne adresse. Le Seigneur reçoit les disciples. Ils disent de qui ils viennent et pourquoi Jean les a envoyés. La question est simple. Est-il le Messie promis ou doivent-ils encore attendre le vrai Messie ? La question peut être compréhensible, mais elle découle d’attentes erronées. Luc mentionne qu’au moment où la question est posée, le Seigneur est occupé à accomplir de nombreux bienfaits. La question trouve sa réponse dans tout ce qu’Il fait, ce qu’Il montre.

Cela fait donc partie de la réponse que le Seigneur donne aux disciples de Jean. Il ne leur dit pas : ‘Dites à Jean que je suis le Messie.’ Ils doivent aller lui dire ce qu’ils ont vu de leurs propres yeux et ce qu’ils ont entendu de leurs propres oreilles. Il indique ses actes et son message. Mais c’est justement ce que Jean a entendu dire en prison et qui l’a amené à douter ? Qu’est-ce que cela ajoute à ce que Jean savait déjà ?

En fait, le Seigneur n’a pas un message différent pour Jean de celui qu’il a pour tout le monde, mais Il le lui apporte d’une manière nouvelle et fraîche. Il n’est pas venu pour exercer la justice, mais pour faire preuve de grâce. Une vision erronée de ses actions ou des pensées erronées sur la façon dont Il devrait agir nous font parfois aussi douter de Lui.

Le Seigneur déclare « bienheureux » ceux qui ne le rejettent pas parce qu’Il ne répond pas à leurs attentes. Celui qui Le suit et Lui fait confiance malgré le fait qu’il ne comprenne pas toujours pourquoi les choses se passent ainsi est bienheureux. Jean ne l’a pas rejeté, mais le Seigneur, par ces mots, veut lui dire qu’il peut continuer à croire qu’il a annoncé le Messie. Jean ne doit pas en douter, malgré son emprisonnement.

Lc 7:24-30 | Le Seigneur parle de Jean

24 Après le départ des messagers de Jean, Jésus se mit à dire de Jean aux foules : Qu’êtes-vous allés regarder au désert ? Un roseau agité par le vent ? 25 Mais qu’êtes-vous allés voir ? Un homme habillé de vêtements précieux ? Voici, ceux qui sont vêtus magnifiquement et qui vivent dans les délices sont dans les palais des rois. 26 Mais qu’êtes-vous allés voir ? Un prophète ? Oui, vous dis-je, et plus qu’un prophète. 27 C’est celui dont il est écrit : “Voici, j’envoie devant ta face mon messager, qui préparera ton chemin devant toi”. 28 Car je vous le dis : Parmi ceux qui sont nés de femme, il n’y a aucun prophète plus grand que Jean le Baptiseur ; mais le plus petit dans le royaume de Dieu est plus grand que lui. 29 (Tout le peuple qui a écouté, et aussi les publicains, ont justifié Dieu, ayant été baptisés du baptême de Jean ; 30 mais les pharisiens et les docteurs de la Loi ont rejeté, à leur propre détriment, le dessein de Dieu, n’ayant pas été baptisés par Jean.)

Après le message du Seigneur pour Jean, Il a un mot à propos de Jean aux foules. Les multitudes ne doivent pas penser que Jean est un sceptique qui a crié n’importe quoi et qui a maintenant perdu la foi en son propre message.

Le Seigneur s’adresse aux foules dans leur conscience. Quand elles ont couru vers Jean dans le désert, pourquoi ont-elles fait cela ? Que voulaient-ils voir ? Ont-ils alors vu un homme qui doute, un faible, qui dit maintenant ceci et ensuite autre chose ? Un homme qui laissait les circonstances dicter ses paroles, comme un roseau plie sous l’effet du vent ? Sa prédication n’avait-elle pas été puissante ? Et qu’en ont-ils fait ? Ou bien avaient-ils cru voir un homme qui paraissait beau, impressionnant en apparence à cause de l’éclat de ses vêtements ? S’ils avaient pensé ainsi, ils n’auraient pas dû se rendre dans le désert, mais dans un palais. La prédication de Jean et toute son apparence témoignaient d’une grande puissance et d’une grande sobriété.

Mais qu’étaient-ils allés voir ? Un prophète, n’est-ce pas ? Eh bien, ils l’ont vu. Mais ils n’auraient pas dû s’arrêter là. Ils auraient surtout dû écouter sa prédication et agir en conséquence ! L’homme qu’ils ont vu dans le désert est un prophète spécial. Le Seigneur veut amener avec force aux foules la réalité de l’apparition de Jean une fois de plus, parce qu’Il veut atteindre leur conscience pour qu’elles L’acceptent.

Jean n’est pas un prophète comme les autres. Son apparition est prédite dans l’Écriture. Il est écrit à son sujet qu’il a été envoyé comme messager « devant ta face », c’est-à-dire l’Éternel, c’est-à-dire le Messie, afin de préparer son chemin. Les foules le savent-elles ! Et Jean ne L’a-t-il pas désigné comme le Messie et prouvé par ses paroles et ses actes qu’Il l’est ? Et que font-ils de Lui ? L’acceptent-ils comme Messie en suivant le chemin de la repentance et du repentir, comme Jean l’a prêché, ou veulent-ils simplement bénéficier de sa bonté ?

Après avoir montré comme particularité de Jean qu’il a été annoncé comme prophète dans les Écritures, le Seigneur dit qu’il n’est jamais né de plus grand prophète que Jean. Jean surpasse tous les prophètes précédents. Tous ont annoncé la venue du Messie, mais seul Jean a pu désigner le Messie avec son doigt et dire : c’est Lui. De tous les prophètes, il est le seul à avoir pu prêcher que le royaume s’est approché.

Ensuite, le Seigneur fait la comparaison entre Jean le baptiseur et tous ceux qui sont dans le royaume de Dieu, en disant que le plus petit dans le royaume de Dieu est plus grand que ce plus grand prophète jamais né d’une femme. Comment cela est-il possible ? Nous ne pouvons le comprendre que si nous nous rappelons qu’il ne s’agit pas d’une comparaison de personnes, mais d’une comparaison de position. Il s’agit du contraste entre la position des croyants de l’Ancien Testament et celle des croyants du Nouveau Testament.

« Plus grand » n’a pas à voir avec la personne, mais avec la position. S’il s’agissait d’une comparaison de la personne, quel membre de l’église oserait se comparer à Jean le baptiseur ? La loi et les prophètes ont prophétisé jusqu’à Jean (Mt 11:13), car avec la venue et le rejet de Christ, une nouvelle ère a commencé. Le royaume de Dieu ne s’établit pas dans la puissance et la majesté, mais dans le mystère. Toute personne qui se repent rejoint un Christ rejeté sur la terre et est unie à un Seigneur dans les cieux. C’est là la part de l’église.

L’église n’est pas comme Jean l’ami de l’époux (Jn 3:29), mais l’épouse. Par conséquent, tous ceux qui appartiennent à l’église sont plus grands que lui. Jean n’appartenait pas au royaume de Dieu, qui est le royaume que Dieu établit et sur lequel Il établit un Homme, le Fils de l’homme, comme Chef. Cela ne pouvait se produire qu’après que le Fils de l’homme ait pris sa place dans la gloire. Par conséquent, le royaume n’existait pas avant cela.

Toutes les paroles du Seigneur concernant Jean le baptiseur trouvent un accord parmi tous ceux qui ont été baptisés par Jean. Ils justifient Dieu, c’est-à-dire qu’ils parlent justement de Dieu et reconnaissent l’action juste de Dieu dans l’action de Jean. Ils donnent raison à Dieu dans le jugement qu’Il a porté sur eux. C'est pourquoi ils ont été baptisés par Jean.

Luc mentionne encore séparément les publicains. Pour cette catégorie de personnes, les paroles du Seigneur au sujet de Jean sont un grand encouragement. Ils doivent aller à contre-courant dans un double sens. Ils ont été détestés à cause de leur profession et maintenant, ils se sont aussi ouvertement joints au Messie. Cependant, les intelligents et les sages, les savants et les grands, les pharisiens et les docteurs de la loi, ont rejeté à leur propre détriment le dessein de Dieu. Car ils ont refusé d’accepter le travail préparatoire de Jean le baptiseur.

Lc 7:31-35 | Jouer de la flûte ; chanter des complaintes

31 À qui donc comparerai-je les hommes de cette génération, et à qui ressemblent-ils ? 32 Ils ressemblent à de petits enfants assis sur la place du marché, qui crient les uns aux autres : Nous vous avons joué de la flûte et vous n’avez pas dansé ; nous vous avons chanté des complaintes et vous n’avez pas pleuré. 33 Car Jean le Baptiseur est venu, ne mangeant pas de pain et ne buvant pas de vin, et vous dites : Il a un démon. 34 Le Fils de l’homme est venu, mangeant et buvant, et vous dites : Voici un mangeur et un buveur, un ami des publicains et des pécheurs. 35 Et la sagesse a été justifiée par tous ses enfants.

Le Seigneur fait participer son auditoire à son discours lorsqu’il se demande à haute voix à qui Il pourrait les comparer, afin qu’ils voient à qui ils ressemblent et qu’ils se reconnaissent en eux. Il parle d’eux comme « les hommes de cette génération », c’est-à-dire des hommes d’un certain type, des hommes avec certaines caractéristiques. Comment peut-on leur faire comprendre quel type d’hommes ils sont ?

Il esquisse la scène d’enfants en train de jouer. Certains ont joué au marché, ils ont fait un spectacle et d’autres ont regardé. Lorsqu’ils terminent, cependant, il n’y a pas d’applaudissements, mais pas de cris de ‘hue’ non plus. Il n’y a aucune réaction. Ils restent indécis. Quoi que Dieu les appelle à faire, ils n’ont aucun appétit pour cela. Lorsque Dieu offre la joie en Christ, ils ne veulent pas danser. Si Dieu appelle au deuil, ils n’ont pas envie de pleurer. Si Dieu appelle à la justice, elle est trop sévère pour l’homme. S’Il appelle à la miséricorde, c’est trop facile pour lui. Quel que soit le chemin emprunté par Dieu, l’homme n’en veut pas. Il méprise la grâce et recule devant la loi.

Jean le baptiseur leur a chanté des complaintes à cause de leurs péchés. Sa venue et son mode de vie correspondaient à sa prédication. Lorsqu’il est venu sans manger de pain ni boire de vin avec eux, ils ont dit : « Il a un démon. » Mais comment pouvait-il manger et boire avec eux alors qu’il devait prêcher contre eux parce qu’ils vivaient tellement dans leurs péchés ? Sa prédication aurait été réduite à néant s’il s’était contenté de festoyer avec eux. Mais ils ne répondirent pas à sa prédication.

C’est alors que le Seigneur Jésus est venu. Il a joué de la flûte pour eux, il a fait entendre la douce musique de la grâce. Mais il n’y a pas eu de danse de joie en réponse. Le Fils de l’homme mange et boit. Il veut communier avec les pécheurs pénitents, mais eux aussi condamnent cette attitude. Ils Le désignent comme « un mangeur et un buveur, un ami des publicains et des pécheurs ». Et cela aussi devient une raison de ne pas croire. Pour des gens qui ne veulent pas, ce n’est jamais bon. Pourtant, ils complimentent le Seigneur, sans le vouloir, en L’appelant l’ami des publicains et des pécheurs repentants.

Cependant, il y a ceux qui ont cru à la prédication de Jean le baptiseur et qui ont reconnu le Seigneur Jésus comme le Messie. Ils sont la justification de la sagesse. La véritable sagesse sera évidente lorsqu’elle se manifestera chez ceux qui ont été élevés et formés par elle. La sagesse se voit dans ces enfants. La sagesse de Dieu est prouvée dans tous ceux qui ont accepté le Christ comme seule possibilité d’être sauvés. Il est la sagesse de Dieu (1Cor 1:30). Il est le seul chemin. Il n’y a pas d’autre chemin vers le salut. Celui qui croit en Lui dit que Dieu est juste de sauver les pécheurs de cette façon. L’un des enfants chez qui la sagesse est justifiée est la femme de l’histoire suivante.

Lc 7:36-38 | Une pécheresse vient au Seigneur

36 Un des pharisiens demanda à Jésus de manger avec lui. Il entra dans la maison du pharisien, et se mit à table ; 37 et voici, une femme de la ville, qui était une pécheresse, sachant qu’il était à table dans la maison du pharisien, apporta un vase d’albâtre plein de parfum. 38 Elle se tint derrière à ses pieds, en pleurant, et se mit à lui arroser les pieds de ses larmes ; elle les essuyait avec ses cheveux, lui couvrait les pieds de baisers, et répandait sur eux le parfum.

Le Seigneur est confronté à deux personnes. L’une est un homme à la démarche irréprochable, un théologien. L’autre est une pécheresse, quelqu’un d’ouvertement connu comme tel. Cette confrontation a lieu dans la maison d’un pharisien qui aimerait voir le Seigneur de près et Lui a demandé de manger avec lui. Le Seigneur accepte l’invitation, car Il est là pour accomplir un service de grâce et enseigner la grâce.

Une pécheresse qui cherche à se faire pardonner Le cherche. Sans doute a-t-elle confessé ses péchés à Dieu, mais elle n’a aucune connaissance du pardon. Elle sent qu’Il est plein de grâce et elle sait qu’elle doit être avec Lui pour recevoir le pardon. Elle Le trouve aussi. Elle n’est pas découragée par le fait qu’elle doit entrer dans la maison d’un pharisien. Ce qui l’intéresse, c’est Lui et Il est là. Alors elle doit être là elle aussi. Une pécheresse repentie et un Sauveur vont de pair. Elle est préparée à la rencontre, car elle a avec elle un vase d’albâtre plein de parfum. Son hommage au Sauveur et son appel à sa miséricorde commencent par des larmes. Elle prend la place la plus humble, à ses pieds.

Cinq fois dans cet Évangile, nous trouvons des personnes aux pieds du Seigneur, avec à chaque fois une caractéristique distinctive. Ici, c’est une pécheresse qui est renvoyée en paix. Nous voyons également un ex-démoniaque assis aux pieds du Seigneur qui est envoyé de là pour témoigner de Lui (Lc 8:35). Nous rencontrons Jaïrus, un homme en proie à une profonde tristesse, qui se jette aux pieds du Seigneur et y trouve consolation (Lc 8:41). Nous rencontrons Marie assise aux pieds du Seigneur, où elle est introduite par Lui dans ses pensées et y jouit de la bonne part (Lc 10:39). Enfin, nous trouvons un lépreux guéri aux pieds du Seigneur, un lieu d’adoration (Lc 17:16).

Avec ses larmes, la femme se met à Lui arroser les pieds du Seigneur et elle les essuie avec ses cheveux. Puis elle couvre ses pieds de baisers pour finalement les oindre de parfum. Elle est profondément impressionnée par ses pieds, car ce sont les pieds qui lui apportent la paix (Ésa 52:7). C’est ce qu’elle cherche, car elle sait qu’elle est pécheresse.

Ses larmes témoignent de son repentir. Les cheveux, assez longs pour essuyer ses pieds, parlent de sa consécration (1Cor 11:15). Ses baisers parlent de son amour. Le parfum parle de l’adoration. Il y a chez la femme une connaissance divine de Christ. Pour elle, cette connaissance n’est pas une doctrine, mais a un effet profond dans son cœur. Elle ressent qui Il est. La grâce donne une conviction profonde de ce qu’est le péché, avec attachée à elle, inséparablement, la conscience que Dieu est bon. Celui qui s’attache ainsi au Seigneur Jésus trouve la vraie lumière.

Lc 7:39-43 | Le Seigneur a quelque chose à dire à Simon

39 Le pharisien qui l’avait invité, en voyant cela, se dit en lui-même : Celui-ci, s’il était prophète, saurait qui est cette femme qui le touche et ce qu’elle est : une pécheresse. 40 Mais Jésus, répondant, lui dit : Simon, j’ai quelque chose à te dire. Il dit : Maître, dis-le. 41 Un créancier avait deux débiteurs : l’un lui devait 500 deniers et l’autre 50 ; 42 comme ceux-ci ne pouvaient pas payer, il remit la dette à l’un et à l’autre. Quel est donc celui des deux qui l’aimera le plus ? 43 Simon répondit : J’estime que c’est celui à qui il a été remis davantage. Jésus lui dit : Tu as bien jugé.

La femme n’est pas la seule à être révélée à la lumière. Simon aussi se retrouve dans la lumière et est révélé. Avec lui, nous voyons le contraire de ce qui caractérise la femme. Chez lui, il n’y a pas de foi. Dieu manifesté en chair est dans sa maison et il ne voit rien. Il constate que le Seigneur ne peut pas être un prophète, sinon Il aurait su qui Le touche. Il n’y a rien de pire pour ce pharisien que d’entrer en contact avec un pécheur. Mais Simon n’a pas non plus touché le Seigneur Jésus, comme le Seigneur le lui rappelle plus loin !

Simon croit que le Seigneur ne sait pas quel genre de femme Le touche. Simon ne sait pas non plus que le Seigneur connaît à la fois la femme et lui complètement. Le Seigneur répond à quelque chose que Simon pense. Il connaît les pensées de chaque être humain. Il a quelque chose à dire à Simon qui lui est personnel. Simon adopte la bonne attitude. Il est curieux de savoir ce que le Seigneur a à dire. C’est aussi pour cela qu’il L’a invité. Il L’appelle aussi « maître », non pas parce qu’il Le reconnaît comme tel pour lui-même, mais parce que le Seigneur est connu comme tel.

Dans une parabole, le Seigneur présente à Simon trois personnes. L’une est un créancier, les deux autres sont des débiteurs, mais avec des dettes différentes. L’un a une grosse dette, l’autre une petite dette. Le débiteur qui a une grosse dette et celui qui a une petite dette sont tous deux incapables de payer. Le créancier fait alors preuve de grâce envers les deux et leur remet à tous les deux leur dette. La question pour Simon est de savoir lequel des deux débiteurs le créancier aimera le plus.

Le Seigneur veut enseigner à Simon à travers cette parabole que même s’il a commis moins de péchés que la femme, il est tout aussi incapable de payer que la femme et a donc, comme elle, besoin de la grâce qui pardonne. Les créanciers n’évoquent généralement pas de sentiments d’amour ; la grâce qui pardonne, si. Même Simon peut en juger correctement. Aussi donne-t-il la bonne réponse.

Lc 7:44-46 | Le Seigneur compare Simon à la femme

44 Se tournant vers la femme, il dit à Simon : Vois-tu cette femme ? Je suis entré dans ta maison ; tu ne m’as pas donné d’eau pour mes pieds, mais elle a arrosé mes pieds de ses larmes et les a essuyés avec ses cheveux. 45 Tu ne m’as pas donné de baiser ; mais elle, depuis que je suis entré, n’a pas cessé de couvrir mes pieds de baisers. 46 Tu n’as pas oint ma tête d’huile, mais elle a oint mes pieds avec un parfum.

Le Seigneur parle ensuite de la femme à Simon. Sans en être consciente, cette pauvre femme a été la seule dans cette circonstance à agir comme il convenait. C’est parce qu’elle a apprécié à sa juste valeur l’importance de celui qui est présent là. Si le Dieu-Sauveur est présent, quelle importance ont Simon et sa maison ? La présence du Seigneur fait oublier tout le reste.

Le Seigneur regarde la femme et donne une grande leçon à Simon. Il lui montre la femme. Certes, il l’a déjà vue, mais avec des yeux totalement différents de ceux du Seigneur. Le Seigneur continue maintenant à dire à Simon comment Il la voit et l’apprécie selon ce qu’elle Lui a fait. Il raconte aussi comment Il voit Simon et a expérimenté ce que Simon n’a pas fait.

Il est entré dans sa maison, mais Simon Lui a refusé toute gentillesse coutumière en tant qu’invité. Il n’a pas découvert en Lui ce que la femme a découvert en Lui et est resté indifférent et froid à son égard. Le Seigneur a manqué ce que Simon seul aurait dû faire à son égard en tant qu’hôte. La femme a compensé cela de manière plus qu’exceptionnelle, à la grande honte et au grand embarras de Simon.

Les larmes de la femme ont été un grand rafraîchissement pour Lui lors de son voyage fatiguant dans le désert. Il n’y a rien de plus rafraîchissant pour le Sauveur que l’expression d’un repentir sincère pour ses péchés. Essuyer ses pieds avec ses cheveux est aussi un acte qu’Il apprécie particulièrement. Il voit son désir de dévotion. En les essuyant avec ses cheveux, ses larmes sont incorporées à ses cheveux, elles y sont, pour ainsi dire, identifiées. En image, cela indique que dans sa dévotion, la femme est toujours restée consciente de ses origines. Elle a persisté à montrer son amour en baisant ses pieds, alors qu’avec Simon, il n’y avait que de la froideur. Le Seigneur a aussi manqué l’onction de Simon sur sa tête, mais la femme a largement compensé en oignant ses pieds de parfum.

Lc 7:47-50 | La femme est renvoyée en paix

47 C’est pourquoi je te dis : Ses nombreux péchés sont pardonnés – car elle a beaucoup aimé ; mais celui à qui il est peu pardonné aime peu. 48 Puis il dit à la femme : Tes péchés sont pardonnés. 49 Alors ceux qui étaient à table avec lui se mirent à dire en eux-mêmes : Qui est celui-ci qui même pardonne les péchés ? 50 Mais Jésus dit à la femme : Ta foi t’a sauvée, va en paix.

Le Seigneur conclut son enseignement à Simon en déclarant que la femme avait agi par amour pour Lui et qu’elle L’aimait beaucoup. La multitude de ses péchés l’avait conduite à Lui, car elle savait qu’avec Lui elle pouvait recevoir le pardon de tous ses péchés. Son amour pour le Seigneur était grand, car elle savait que son amour était plus grand que tous ses péchés. Elle a donc reçu ce qu’elle cherchait : le pardon de ses nombreux péchés.

Ce qu’elle a vu dans le Seigneur, ce qu’Il est pour les pécheurs comme elle, par la grâce a rendu son cœur disposé à aller vers Lui et a réveillé en elle l’amour qu’elle avait pour Lui. Elle ne pensait qu’à Lui. Il avait pris possession de son cœur à l’exclusion de toute autre influence. C’est pourquoi elle était entrée dans la maison du pharisien hautain, parce qu’Il s’y trouvait. Sa présence répondait à toutes les difficultés. Elle a vu ce qu’Il était pour les pécheurs et que l’homme le plus misérable et le plus profondément enfoncé trouvait refuge auprès de Lui.

Par la grâce, la pauvre femme a senti qu’il y a un cœur auquel elle peut faire confiance quand il n’y a rien d’autre. Et c’est le cœur de Dieu ! Dieu couvre la transgression et poursuit ainsi l’amour, il suscite l’amour avec elle (Pro 17:9). Cet amour est dans le cœur de la femme et c’est pourquoi elle est venue vers le Seigneur Jésus pour chercher auprès de Lui le pardon ardemment désiré pour ses nombreux péchés qu’elle avait déjà confessés à Dieu. C’est son amour qui l’a poussée vers Lui. Dieu cherche cet amour auprès de nous aussi.

Après avoir enseigné Simon, le Seigneur se tourne vers la femme et déclare que ses péchés lui sont pardonnés. Après que son cœur a été submergé par l’amour de Dieu, maintenant sa conscience est aussi rassurée.

Cela provoque une autre réaction parmi les personnes présentes. Ils parlent entre eux de qui Il est de toute façon, qu’Il pardonne même les péchés. Ils parlent du pardon comme d’une question théologique, comme c’est si souvent le cas aujourd’hui. Mais seul le cœur qui est convaincu des péchés et qui aspire au pardon voit qui Il est. Lorsque le Seigneur parle de la femme à Simon, Il parle de tout ce qu’elle Lui a fait dans l’amour. À la femme, Il dit que sa foi l’a sauvée ; Il ne parle pas de l’amour qu’elle Lui a témoigné en abondance.

La femme est la seule de toute la compagnie qui va en paix.

Luc 8

Lc 8:1-3 | Ceux qui suivent le Seigneur

1 Et il arriva, par la suite, qu’il traversait villes et villages, prêchant et annonçant le royaume de Dieu ; les douze [étaient] avec lui, 2 et aussi quelques femmes qui avaient été guéries d’esprits malins et d’infirmités : Marie, qu’on appelait Magdeleine, dont étaient sortis sept démons, 3 Jeanne, femme de Chuzas, intendant d’Hérode, Suzanne, et plusieurs autres qui l’assistaient de leurs biens.

Après que le Seigneur a laissé la femme partir en paix (Lc 7:50), nous Le voyons traverser villes et villages, prêchant et annonçant l’évangile du royaume de Dieu. Il s’agit ici de son service avec la Parole. Il n’est pas question de miracles et de signes, mais de la Parole. Le Seigneur prêche et annonce la bonne nouvelle du royaume de Dieu, c’est-à-dire qu’Il veut former par sa prédication des hommes qui se soumettent à son autorité. Avec Lui se trouvent aussi les douze. Ils sont avec Lui pour se former et entendre comment Il prêche et annonce. Ils devront bientôt faire de même.

Il a choisi les douze pour être avec Lui, mais ils ne sont pas les seuls à être avec Lui. Après la femme du chapitre précédent, nous entendons parler ici d’autres femmes qui ont trouvé la paix. Elles sont aussi devenues des enfants de la sagesse et du royaume, Le suivant et Le servant par amour. Le royaume se compose de personnes qui Le servent par amour, car c’est le royaume du Fils de l’amour du Père (Col 1:13). Les femmes ont souvent une meilleure idée de qui est le Seigneur que les hommes. Le fait que le Seigneur ait autant de femmes dans son entourage montre aussi clairement la grande importance qu’Il leur accorde.

Les rabbins considéraient les femmes comme inférieures, incapables de recevoir des enseignements religieux. Par exemple, ils avaient établi une loi interdisant aux hommes de parler à une femme en public. Le Seigneur est totalement différent à l’égard des femmes. Il apprécie leur amour et leur service.

Certaines femmes sont mentionnées par leur nom. Tout d’abord, Marie de Magdala. Elle est particulièrement reconnaissante envers le Seigneur. Elle L’aime parce qu’Il l’a délivrée de sept démons. Elle est maintenant délivrée de l’esclavage et ne veut plus être qu’avec son Libérateur. Il y a aussi parmi eux des femmes distinguées, comme Jeanne, femme de Chuzas, intendant d’Hérode. En tant que femme de l’intendant d’Hérode, elle sera une visiteuse régulière de sa cour. Elle a vu la vacuité de la splendeur mondaine et a trouvé la paix qu’elle cherchait dans le Seigneur. Elle Lui appartient aussi maintenant, tout comme Suzanne, dont nous ne connaissons pas plus que son nom, et plusieurs autres femmes dont nous ne connaissons même pas le nom. Le Seigneur connaît chacune d’entre elles personnellement. Le service qu’elles Lui rendent consiste à mettre leurs biens à son service. Cela peut être, par exemple, en fournissant des repas réguliers.

Lc 8:4-8 | La parabole du semeur

4 Comme une grande foule s’assemblait et qu’on venait à lui de toutes les villes, il dit en parabole : 5 Le semeur sortit pour semer sa semence. Comme il semait, quelques grains tombèrent le long du chemin, furent piétinés, et les oiseaux du ciel mangèrent tout. 6 D’autres tombèrent sur le roc ; après avoir levé, ils séchèrent, parce qu’ils n’avaient pas d’humidité. 7 D’autres tombèrent au milieu des épines ; et les épines, qui avaient levé avec eux, les étouffèrent. 8 D’autres tombèrent dans la bonne terre ; ils levèrent et produisirent du fruit au centuple. En disant cela, il criait : Qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende.

Grâce à ses traversées du pays, le Seigneur a acquis une grande renommée. Une grande foule se rassemble auprès de Lui, venant de toutes les villes environnantes. C’est l’occasion pour Lui de raconter la parabole du semeur. Dans cette parabole, Il est le semeur. Par l’image du semeur, Il montre qu’Il ne cherche plus de fruits parmi son peuple, mais qu’en tant que semeur, Il sème la semence de la parole de Dieu dans les cœurs pour qu’elle porte du fruit.

Pour la foule, l’image du semeur est quotidienne. Ils connaissent le travail du semeur. Ils savent aussi que toutes les semences ne produisent pas réellement des fruits. Par exemple, il y a des graines qui tombent au bord du chemin. Cette graine est piétinée et mangée par les oiseaux du ciel. Il y a aussi la semence qui tombe sur le roc. Elle y lève, mais seulement pour un moment. Elle sèche rapidement car la terre rocailleuse ne peut pas absorber l’humidité. D’autres graines encore se retrouvent au milieu des épines. La graine lève, mais les épines élèvent avec la graine et l’étouffent. Il y a aussi des graines qui tombent dans de la bonne terre. Lorsqu’elle lève, elle produit des fruits en abondance.

Lorsque le Seigneur a prononcé la parabole, Il exhorte la foule à en découvrir le sens et à la prendre à cœur.

Lc 8:9-10 | Pourquoi des paraboles ?

9 Et ses disciples lui demandèrent : Que signifie cette parabole ? 10 Alors il dit : À vous il est donné de connaître les mystères du royaume de Dieu ; mais il en est parlé aux autres en paraboles, de sorte que, voyant, ils ne voient pas, et qu’entendant, ils ne comprennent pas.

Ses disciples semblent avoir des oreilles pour entendre, car ils veulent en connaître le sens. Le Seigneur répond qu’ils peuvent connaître les mystères du royaume. Cela leur « est donné », c’est-à-dire que c’est la grâce de Dieu qui leur fait connaître le sens des mystères.

Ces mystères ont trait au fait que Christ gouverne son royaume selon les pensées de Dieu. Mais maintenant que Christ est rejeté, ce royaume ne peut pas être établi ouvertement et avec puissance. Le mystère, c’est que le royaume est établi malgré le rejet de Christ, toutefois invisible pour le monde mais visible pour la foi. En effet, le royaume est partout où la parole de Dieu est semée dans les cœurs pour y produire du fruit.

Pour comprendre les mystères, il faut avoir accepté intérieurement le Seigneur lui-même. Parce que les disciples L’ont suivi et se sont engagés à Lui, ils peuvent comprendre ce qu’impliquent les mystères. Ils n’en comprennent pas toute l’étendue pour le moment, mais ils finiront par le comprendre lorsque le Seigneur Jésus sera dans le ciel et qu’ils auront reçu le Saint Esprit en conséquence. Chez les disciples, nous voyons le reste croyant, clairement distingué du peuple incrédule.

Lc 8:11-15 | L’explication de la parabole du semeur

11 Or voici le sens de la parabole : La semence, c’est la parole de Dieu. 12 Ceux qui sont le long du chemin sont ceux qui entendent ; ensuite vient le diable, qui ôte de leur cœur la Parole, de peur qu’ils ne croient et soient sauvés. 13 Ceux qui sont sur le roc sont ceux qui, lorsqu’ils entendent la Parole, la reçoivent avec joie ; ceux-ci n’ont pas de racine : ils ne croient que pour un temps et, au moment de l’épreuve, ils se retirent. 14 Ce qui est tombé au milieu des épines, ce sont ceux qui, après avoir entendu, poursuivent leur chemin sous l’emprise des soucis, des richesses et des voluptés de la vie : ils sont étouffés et ne portent pas de fruit à maturité. 15 Ce qui est dans la bonne terre, ce sont tous ceux qui, après avoir entendu la Parole, la retiennent dans un cœur honnête et bon, et portent du fruit avec patience.

Le Seigneur Jésus sème la parole de Dieu. Il traverse le pays en la prêchant et en la annonçant. Partout où il la prononce, la semence de la Parole tombe dans un certain type de terre. Nous lisons que tous les types de terre « entendent » la Parole. Pourtant, elle ne porte pas de fruits dans tous les cas. La semence révèle le caractère de la terre dans lequel elle tombe. La semence est identifiée à l’auditeur.

Le Seigneur parle la parole de Dieu. Ceux qui sont semés le long du chemin sont ceux qui entendent. Ils entendent, mais le diable vient et ôte la Parole de leur cœur. Par conséquent, ils ne croient pas et ne sont pas sauvés. Ces auditeurs ne sont pas des fruits pour le royaume. Une telle semence, c’est-à-dire un tel auditeur, est Simon du chapitre précédent (Lc 7:36-47).

La deuxième sorte de semence est celle qui est semée sur le roc. Ces auditeurs ne sont pas non plus des fruits pour le royaume. Pendant un moment, ils semblent l’être. Ils entendent la parole et la reçoivent avec joie. Cependant, la parole de Dieu n’apporte pas d’abord la joie, mais la tristesse. Elle fait d’abord le travail de la charrue dans la conscience et fait connaître les péchés à une personne.

Si ce travail n’est pas fait, il n’y a pas de racine. Ensuite, on croit pendant un certain temps, mais lorsque la foi est mise à l’épreuve, on s’aperçoit qu’elle n’est pas là. La tentation peut se faire par la tribulation, mais aussi par la séduction. Ils apostasient de leur confession initiale. Il n’y a jamais eu de travail intérieur de vivification de la foi. Elle n’a été qu’une chose extérieure.

La troisième sorte de semence est celle qui entend, mais qui lève au milieu des épines. Les épines envahissent la semence. Eux aussi semblent porter du fruit pendant un certain temps, mais ce n’est pas un fruit mûr. Le Seigneur mentionne trois raisons pour lesquelles la semence ne peut pas vraiment germer et porter des fruits mûrs. Premièrement, il y a les soucis. Une personne peut périr dans ses soucis alors qu’elle aurait pu les apporter au Seigneur. Cela aurait été la preuve que la semence avait porté du fruit. Contre les soucis, il y a des richesses. Une personne peut aussi être tellement absorbée par celle-ci que la Parole ne porte pas de fruit. Il n’a pas donné sa richesse au Seigneur. Troisièmement, des voluptés de la vie peuvent être la cause du fait que la Parole ne porte pas de fruits. Les gens entendent la Parole, pensent qu’elle est bonne, mais se laissent absorber par tout ce que la vie leur offre. Ils ne trouvent pas de véritable plaisir à vivre de et pour le Seigneur.

Enfin, il y a la bonne terre. Ce sont ceux qui entendent la Parole et chez qui elle est retenue dans le cœur et y est conservée. Le Seigneur appelle un tel cœur « un cœur honnête et bon ». Ce cœur est convaincu de qui est le Seigneur et de la vérité de sa Parole. Chez cet auditeur, un lien vital a été établi entre son cœur et le Seigneur.

Dans la parabole, le Seigneur parle de porter du fruit au centuple (verset 8). Il s’agit ici de la parole de Dieu. Ce n’est alors que pour ou contre, tout ou rien, un fruit au centuple ou pas de fruit. Là où la Parole est reçue dans un cœur honnête ou convaincu, il y aura et restera du fruit. Le fruit répond à la semence.

Le fruit porté avec patience est l’amour pour Dieu et le Seigneur Jésus. Ceux qui entendent et gardent la Parole persévèrent parce que le moteur de leurs actions est Christ. Quand les difficultés arrivent, quand il y a de la déception, même de la part des frères et sœurs dans la foi, ils continuent quand même, parce qu’ils regardent à Christ.

Lc 8:16-18 | La lumière doit pouvoir briller librement

16 Or personne, après avoir allumé une lampe, ne la couvre d’un vase, ni ne la met sous un lit ; mais on la place sur un pied de lampe, afin que ceux qui entrent voient la lumière. 17 Car il n’y a rien de secret qui ne deviendra manifeste, ni rien de caché qui ne doive se connaître et venir en évidence. 18 Prenez donc garde à la manière dont vous entendez ; car à quiconque a, il sera donné, et à quiconque n’a pas, cela même qu’il paraît avoir lui sera ôté.

Le fruit est là pour Dieu, la lumière est là pour l’environnement. C’est pourquoi, après le fruit, le Seigneur parle maintenant de la lumière. La lumière est un témoignage public. Toute conversion véritable, fruit de la Parole semée, est l’allumage d’une nouvelle lampe dans ce monde ténébreux. Tout comme les soucis et la richesse étouffent la semence de la Parole, la lumière ne pourra pas briller si on la recouvre. Cela se produit lorsque nous accordons à notre corps, représenté par « un vase », une attention prodigieuse ou lorsque nous recherchons notre aisance, représentée par un « lit ». Le « vase » peut aussi parler des activités quotidiennes. Nous pouvons être tellement occupés par cela que rien ne vient de notre témoignage.

Qu’une personne reçoive une nouvelle nature par l’action de la parole de Dieu ne suffit pas. Dieu établit un témoignage pour lui-même. Là où une lampe est allumée, elle n’est pas destinée à être couverte. Il doit donner de la lumière, « afin que ceux qui entrent voient la lumière ». Dieu veut que la lumière brille clairement. Après tout, elle est là pour être vue.

La Parole, elle aussi, révèle tout. Tout ce que nous voulons garder caché ou secret sera un jour manifesté et révélé. Si nous ne manifestons pas la lumière, le Seigneur le fera en son temps. Par conséquent, un fruit de la Parole est que non seulement nous brillons pour les autres, mais que nous sommes nous-mêmes dans la lumière.

« La manière dont » nous entendons a à voir avec notre sentiment. « Ce que » nous entendons (Mc 4:24) a plus à voir avec ce que nous entendons, car il y a beaucoup de mélange de vérité et d’erreur. Luc s’intéresse au cœur de l’homme. L’important n’est pas seulement ce que j’entends d’un autre, mais aussi comment j’entends moi-même. À cause de ma propre condition, je risque d’adopter l’erreur et de rejeter la vérité. L’erreur n’est pas toujours dans ce que j’entends, mais peut aussi se trouver en moi-même. Si nous n’écoutons pas attentivement parce que nous sommes dans un mauvais sentiment, nous perdrons ce que nous croyions déjà posséder. Nous ne sommes alors pas une bonne terre et il n’y a pas de fruit.

Par exemple, quelqu’un entend parler de la vérité de la venue de Christ pour l’église et il voit qu’il fait partie de l’épouse de Christ. S’il ne prend pas cela à cœur et n’en parle pas à Dieu, il ne commencera pas à attendre avec impatience la venue de Christ. Il oubliera qu’il n’appartient pas au monde, et la vérité de la venue prochaine de Christ perdra de sa force pour lui. En conséquence, il se mélangera au monde parce qu’il ne garde pas cette vérité dans son cœur en communion avec Dieu.

Lc 8:19-21 | La parenté du Seigneur Jésus

19 La mère et les frères de Jésus vinrent auprès de lui ; et ils ne pouvaient pas l’aborder, à cause de la foule. 20 On lui annonça : Ta mère et tes frères sont là, dehors : ils désirent te voir. 21 Mais il leur répondit : Ma mère et mes frères sont ceux qui écoutent la parole de Dieu et qui la mettent en pratique.

Après que le Seigneur a donné son enseignement sur la parole de Dieu et son fonctionnement, ses proches viennent à Lui. Cependant, Il est tellement entouré d’une foule qu’ils ne peuvent pas l’atteindre. Les relations naturelles ne garantissent pas que quelqu’un ait accès au Seigneur.

Plus tôt, quatre hommes accompagnés d’un ami paralysé et dotés de foi ne se sont pas laissés arrêter par la foule, mais ont cherché un moyen d’arriver jusqu’à Lui et y sont parvenus (Lc 5:19). Les membres de la famille du Seigneur ne font pas cet effort. Ils Lui demandent de délivrer un message et s’Il voulait bien faire en sorte qu’ils puissent L’atteindre. Le Seigneur dit clairement que ses véritables relations familiales ne sont pas basées sur la parenté naturelle, mais sur l’écoute et la mise en pratique de la parole de Dieu.

Lorsque nous l’entendons correctement, elle nous met en relation avec Christ lui-même. La Parole reçue dans la foi qui porte du fruit pour Dieu et fait rayonner la lumière vers les hommes fait naître une relation étroite avec Christ.

Lc 8:22-25 | La tempête sur la mer

22 Il arriva, l’un de ces jours-là, qu’il monta dans une barque, ainsi que ses disciples. Il leur dit : Passons à l’autre rive du lac. Et ils prirent le large. 23 Comme ils voguaient, [Jésus] s’endormit ; et un vent impétueux fondit sur le lac ; [la barque] se remplissait, et ils étaient en péril. 24 Ils s’approchèrent et le réveillèrent, en disant : Maître, maître, nous périssons ! Lui, s’étant levé, reprit le vent et les flots agités : ils s’apaisèrent et le calme se fit. 25 Il leur dit : Où est votre foi ? Mais eux, saisis de crainte, furent dans l’étonnement et dirent entre eux : Qui donc est celui-ci, car il commande même aux vents et à l’eau, et ils lui obéissent ?

Nous voyons dans l’histoire de la tempête sur le lac que le Seigneur est uni à ses disciples dans les difficultés et les tempêtes dont ils sont entourés. Ces tempêtes et ces difficultés sont la part des disciples parce qu’ils se sont engagés à son service. Il est avec eux en cela, bien qu’Il ne prête apparemment aucune attention à ces difficultés. Dieu permet cet exercice de foi. Les disciples sont dans cette situation à cause de Christ et avec Lui, c’est pourquoi Il est avec eux. Lui, pour qui ils sont dans la tempête, est présent avec sa puissance pour les protéger. Ils sont avec Lui dans la même barque.

C’est encore quelque chose que Luc mentionne : « Il arriva, l’un de ces jours-là. » Ce sont les jours du Fils de l’homme sur la terre. Le Fils de l’homme monte à bord d’une barque. Il utilise les moyens de transport que tous les hommes utilisent. Il ne se déplace pas lui-même miraculeusement, comme après sa résurrection.

Luc mentionne aussi explicitement le lien entre Lui et ses disciples lorsqu’il dit : « Il [...] ainsi que ses disciples. » Ce lien est aussi exprimé dans le commandement du Seigneur : « Passons. » Ils prirent le large ensemble.

Le Seigneur est si véritablement Homme qu’Il s’endort à bord. Il est fatigué. Il est aussi si confiant en son Dieu, qu’Il dort paisiblement sur bien qu’ils soient assaillis par un vent de tempête et que la barque se remplisse d’eau. Ils sont en détresse, mais Lui dort. Si les disciples étaient sages, ils verraient que toutes leurs bénédictions reposent sur le maître et que toute leur sécurité dépend de Lui. Par conséquent, la foi n’a aucune raison d’avoir peur. Il s’endort et laisse les choses suivre leur cours. Quoi qu’il arrive, la barque dans laquelle se trouve le Seigneur Jésus ne peut pas être un endroit dangereux pour ceux qui sont avec Lui.

Mais les disciples ne tiennent pas le coup. Ils vont vers Lui. C’est une bonne chose. Puis ils Le réveillent. Ils n’étaient pas obligés de le faire. Ils auraient pu tranquillement chercher protection auprès du Seigneur, avec la certitude qu’Il les soulagerait. Plus tard, c’est exactement ce qu’a fait Pierre lorsqu’il était en prison et qu’il dormait (Act 12:6). Parfois, l’insomnie est le résultat d’un manque de confiance dans le Seigneur, d’un manque de confiance dans le fait qu’Il contrôle la situation et que les choses ne Lui échappent pas.

Maintenant, ils Le réveillent parce qu’ils craignent de périr. Ils crient « nous périssons ! », comme s’Il risquait de se noyer. Puisque c’est impossible et qu’ils sont avec Lui, ils ne périront pas. En plus de cela, Il a dit : « Passons à l’autre rive du lac. » Est-ce qu’une tempête pourrait empêcher ce qu’Il a dit ? Lorsqu’Il dit quelque chose, c’est une garantie que cela se produira. Il pense à la fin du voyage ; nous regardons le chemin pour y arriver.

Leurs cris montrent clairement qu’ils n’ont aucune idée de qui ils ont à bord. Ils ne réalisent pas que celui qui dort est celui qui « ne sommeillera pas et ne dormira pas » (Psa 121:4). Comme leur réaction est compréhensible pour nous et en même temps une leçon pour faire confiance au Seigneur quand nous savons que nous sommes en route avec Lui.

Le Seigneur passe à l’action lorsque ses disciples L’appellent à l’aide. Il aurait pu rester allongé à réprimander le vent et l’eau, mais il se lève. Dieu se lève. Il se passe alors quelque chose ! Il réprimande le vent et le déferlement de l’eau. Cela signifie que Satan est derrière cette tempête. Tout comme les maladies et les démons disparaissent quand Il les réprimande, les éléments de la nature obéissent aussi et cessent de se déchaîner contre Lui et les siens. Le résultat est le calme. Le calme qui est toujours dans son cœur, Il l’établit dans la création et aussi dans le cœur des siens.

Le Seigneur les réprimande en leur demandant où en est leur foi. C’est de cela qu’il s’agit pour les disciples du Seigneur. Y a-t-il une foi en Lui, où qu’Il nous conduise et quoi qu’il arrive ? S’Il contrôle les circonstances, qu’y a-t-il à craindre ? Les disciples sont pleins de révérence pour sa majesté et s’étonnent de Lui. Aussi, le Seigneur nous étonne plus d’une fois par son issue miraculeuse dans des situations où nous ne voyions pas d’issue.

Lc 8:26-29 | Un démoniaque rencontre le Seigneur

26 Ils abordèrent dans le pays des Géraséniens, qui est en face de la Galilée. 27 Quand Jésus fut descendu à terre, un homme de la ville vint à sa rencontre. Depuis longtemps, il avait des démons, il ne portait pas de vêtements et ne demeurait pas dans une maison, mais dans les tombeaux. 28 Il aperçut Jésus, poussa un cri, se jeta devant lui, et dit d’une voix forte : Qu’ai-je à faire avec toi, Jésus, Fils du Dieu Très-haut ? Je t’en supplie, ne me tourmente pas. 29 Car Jésus avait commandé à l’esprit impur de sortir de l’homme. Bien des fois, en effet, l’esprit s’était saisi de lui ; et on l’avait lié, pour le garder, dans les chaînes et avec les fers aux pieds ; mais, brisant ses liens, il était emporté par le démon dans les déserts.

Ils poursuivent leur voyage en bateau et arrivent dans le pays des Géraséniens. L’endroit est précisé comme le pays « qui est en face de la Galilée ». Le Seigneur s’y rend pour chercher et délivrer un pauvre démoniaque. Après la détresse des disciples et la délivrance par Lui, nous voyons dans cette histoire la détresse d’une seule personne et la délivrance par Lui.

La détresse des disciples était liée au service qu’ils Lui rendaient. Ils L’ont eu avec eux dans leur besoin. Il s’agissait seulement de Lui faire confiance. Le besoin de l’homme dans l’histoire suivante est totalement différent. Il est complètement séparé du Seigneur et complètement au pouvoir de Satan. Lorsque les disciples étaient en détresse, ils ont crié au Seigneur pour obtenir de l’aide ; l’homme crie qu’il n’a rien à voir avec Lui. Dans les deux cas, le Seigneur montre sa puissance et son résultat.

Lorsqu’ils sont sortis de la barque pour débarquer sur le rivage, un accueil chaleureux ne les attend pas exactement, Lui et ses disciples. Pour ces derniers, en revanche, il s’agit de poursuivre l’enseignement. Après avoir expérimenté la puissance des éléments naturels dans la barque, ils entrent maintenant dans une zone où Satan est seigneur et maître. Un homme de la ville Le rencontre. Ce n’est pas n’importe quel homme. Luc décrit un homme qui est totalement sous l’emprise de Satan.

Cet homme se promène nu, sans aucun respect de soi ni aucune honte. Il ne demeure pas non plus dans une maison, mais dans les tombeaux, le terrain de la mort. Il ne peut pas non plus parler normalement. Lorsqu’il voit le Seigneur, il se jette devant Lui. Il déclare d’une voix forte qu’il n’y a pas de lien entre lui et le Seigneur. Cependant, il reconnaît son pouvoir de le juger. Il demande au Seigneur de ne pas lui faire de mal car il sait que c’est le jugement qui l’attend.

La voix de l’homme est la voix des démons. Les démons ont tellement pris possession de cet homme que les paroles qu’ils prononcent lui sont attribuées. Le Seigneur est venu ici pour délivrer les hommes du pouvoir de Satan. Il a commandé à l’esprit impur, qui est notamment à l’origine du fait que l’homme se promène nu et sans vergogne, de sortir de lui. En plus d’être impur, cet esprit est violent et puissant. C’est un esprit qui ne peut pas être dompté par les hommes et qui ne peut être lié par aucun pouvoir humain. À plusieurs reprises, on a essayé de maîtriser l’homme en le liant dans les chaînes et avec les fers aux pieds. Tout cela fut vain car il brisa les liens. Agité, il est emporté par le démon dans les déserts.

Lc 8:30-33 | Les démons sortent de démoniaque

30 Jésus lui demanda : Quel est ton nom ? Il dit : Légion ; car beaucoup de démons étaient entrés en lui. 31 Et ils priaient Jésus de ne pas leur commander de s’en aller dans l’abîme. 32 Or il y avait là un grand troupeau de porcs qui paissaient sur la montagne ; ils le prièrent de leur permettre d’entrer en eux ; et il le leur permit. 33 Les démons, sortant de l’homme, entrèrent dans les porcs, et le troupeau se rua du haut de la côte dans le lac, où il se noya.

Le Seigneur veut que le démon se manifeste et lui demande son nom. Le démon répond qu’il s’appelle « Légion », car il n’est pas seul, mais avec lui, de nombreux démons sont entrés dans l’homme. Il ne dit pas comment on a pu en arriver là. Il s’agit d’un avertissement nous invitant à ne pas nous ouvrir à quoi que ce soit de la part de Satan. Une fois qu’il est entré dans une personne, il essaiera de la contrôler complètement. Un esprit impur peut lentement mais sûrement prendre possession d’une personne si elle s’adonne à la pornographie, par exemple. Toute pensée ou image impure, dès qu’elle surgit, doit être condamnée, sinon Satan aura une ouverture.

Les démons savent que le Seigneur a le pouvoir de les envoyer dans l’abîme. C’est pourquoi ils Le prient de ne pas le faire. Ils Lui proposent de les envoyer dans les porcs. Il le permet. Ce n’est pas de l’indulgence de sa part, mais il utilise les démons pour juger de la méchanceté des habitants de cette région. Ils sont aussi impurs que les porcs qu’ils gardent. Aussi, les démons manifestent leur désir de destruction.

De même que le vent et la mer Lui obéissent, les démons font de même. Ce qui arrive aux porcs est une image de ce qui arrivera aux Juifs. Lorsque les puissances païennes viendront plus tard prendre possession de leur ville sainte, ils se jetteront dans le combat dans un aveuglement incompréhensible et seront massacrés. C’est la conséquence de leur rejet du Seigneur Jésus.

Lc 8:34-37 | La réaction des gens à Gerasa

34 Ceux qui le faisaient paître, voyant ce qui était arrivé, s’enfuirent et le racontèrent dans la ville et dans les campagnes. 35 Les gens sortirent pour voir ce qui s’était passé ; ils vinrent vers Jésus et trouvèrent assis, vêtu et dans son bon sens, aux pieds de Jésus, l’homme de qui les démons étaient sortis ; alors ils eurent peur. 36 Ceux qui avaient vu [cela] leur racontèrent comment le démoniaque avait été délivré. 37 Et toute la population de la contrée des Géraséniens pria Jésus de s’en aller de chez eux, parce qu’ils étaient saisis d’une grande peur ; et lui, étant monté dans la barque, s’en retourna.

Ceux qui avaient fait paître les porcs s’enfuirent. Ils ont complètement perdu le contrôle du troupeau. Tout autour, en ville comme dans les campagnes, ils commencent à raconter ce qui s’est passé. Ils font un récit de témoin oculaire, parce qu’ils l’ont vu de leurs propres yeux. Leur récit conduit tous ceux qui l’entendent à aller eux aussi voir ce qui s’est passé.

Lorsqu’ils arrivent auprès du Seigneur, ils trouvent l’homme qui rendait toujours leur région si peu sûre, assis à ses pieds en toute tranquillité. Il n’est plus nu et délirant. Il est physiquement vêtu et spirituellement dans son bon sens. Nous voyons ici une image de ce que la grâce est capable de faire chez un homme qui, peu de temps auparavant, était complètement sous l’emprise de Satan. Cela devrait certainement toucher leur cœur. Ce qu’ils n’ont pas réussi à faire avec leurs chaînes, la grâce de Dieu l’a fait en Christ.

Mais l’effet sur ceux qui voient cela est la peur. Ensuite, les témoins rapportent comment le démoniaque avait été délivré, ayant vu comment les démons ont été chassés par le Seigneur sur lui et sont allés dans leur troupeau et comment leur troupeau a péri. Au lieu d’être impressionnés par la guérison du démoniaque, ils ont été impressionnés par la perte de leur troupeau. Le Seigneur avait détruit leur troupeau. Ils ne veulent pas de quelqu’un comme ça. Ils ont supporté la compagnie du démoniaque, ils ne supportent pas celle du Seigneur. Il doit s’en aller. Sans un mot, le Seigneur embarque à nouveau sur la barque et retourne en Galilée.

Lc 8:38-39 | Le commande

38 L’homme de qui les démons étaient sortis le suppliait [de lui permettre] d’être avec lui ; mais il le renvoya, en disant : 39 Retourne dans ta maison et raconte tout ce que Dieu a fait pour toi. Il s’en alla par toute la ville, proclamant tout ce que Jésus avait fait pour lui.

On comprend que l’homme délivré par le Seigneur veuille rester avec Lui. Mais le Seigneur le renvoie. C’est très beau : Il le renvoie. En même temps, Il lui donne un ordre. Il dit à l’homme de retourner dans sa maison, là où il n’est pas allé depuis qu’il a été possédé et qu’il a vécu dans les tombeaux. Là, il pourra montrer à sa famille à quel point il a changé et leur raconter ce qui lui est arrivé. C’est la chose la plus facile que puisse faire toute personne qui a été délivrée par le Seigneur du pouvoir de Satan. Ce commandement s’applique aussi à nous.

Le Seigneur dit à l’homme de raconter « tout ce que Dieu » lui a fait. Cependant, l’homme raconte « tout ce que Jésus » lui a fait. Pour lui, il est clair que le Seigneur Jésus est Dieu. Il raconte son histoire non seulement chez lui, mais dans toute la ville. Ils ne voulaient pas du Seigneur avec lui, mais dans sa grande miséricorde, il leur envoie tout de même un témoin. C’est ce qui continue à se produire depuis son rejet. Nous sommes envoyés dans le monde qu’Il a quitté parce qu’il L’a rejeté pour témoigner de ce qu’Il nous a fait.

Lc 8:40-42 | Jaïrus supplie le Seigneur pour sa fille

40 Quand Jésus fut de retour, la foule l’accueillit, car tous l’attendaient. 41 Et voici, il vint un homme du nom de Jaïrus ; il était chef de la synagogue. Se jetant aux pieds de Jésus, il le supplia de venir dans sa maison, 42 parce qu’il avait une fille unique, d’environ douze ans, et elle se mourait. Comme Jésus y allait, les foules le pressaient.

Lorsque le Seigneur reviendra, il sera accueilli chaleureusement. Tous L’attendent. C’est ainsi que le Seigneur sera reçu par son peuple dans la vérité à l’avenir. Maintenant, c’est encore à cause de ses bienfaits et non à cause de la détresse de leurs péchés, mais l’attitude est belle. Est-ce que nous aussi, nous nous réjouissons de sa venue ? Il peut venir à tout moment, car Il a dit : « Je viens bientôt. »

Dans la foule, un homme s’avance. C’est Jaïrus, un chef de la synagogue. En tant que chef de la synagogue, Jaïrus est un Juif éminent et distingué, étroitement lié à la loi. Il n’est pas un opposant au Seigneur. Au contraire, dans sa détresse, il fait appel à Lui, se jetant à ses pieds.

Tout le monde voit cette attitude, mais il n’en a pas honte. Il supplie le Seigneur de venir dans sa maison. C’est ainsi qu’un Juif attend la guérison. Il s’attend à ce que le Messie vienne à l’endroit où il demeure. Avec le centurion païen, nous avons vu une foi plus grande, car il a cru en la puissance de la parole du Seigneur (Lc 7:7).

La détresse de Jaïrus concerne sa fille unique. Elle a d’environ douze ans et elle est mourante. Elle a été élevée dans la sphère de la loi, mais cela ne l’a pas empêchée de mourir maintenant. L’appel de Jaïrus au Seigneur n’est pas vain. Entouré par la foule, il se rend à la maison de Jaïrus. L’état de la jeune fille reflète l’état du peuple. Le peuple est en train de mourir et le Seigneur est venu pour le guérir.

Lc 8:43-48 | Une femme qui a une perte de sang

43 Une femme qui avait une perte de sang depuis douze ans et avait dépensé tout son bien en médecins, sans avoir pu être guérie par aucun, 44 s’approcha par-derrière et toucha le bord de son vêtement ; et à l’instant, sa perte de sang s’arrêta. 45 Jésus dit : Qui m’a touché ? Comme tous niaient, Pierre dit, ainsi que ceux qui l’accompagnaient : Maître, les foules te serrent et te pressent, et tu dis : Qui m’a touché ? 46 Jésus dit : Quelqu’un m’a touché, car je sais que de la puissance est sortie de moi. 47 La femme, voyant qu’elle n’était pas cachée, vint toute tremblante ; elle se jeta devant lui et déclara devant tout le peuple pour quelle raison elle l’avait touché, et comment elle avait été guérie instantanément. 48 Il lui dit : Bon courage, [ma] fille ; ta foi t’a guérie ; va en paix.

Dans la foule se trouve une autre personne dans le besoin. Il s’agit d’une femme qui a une perte de sang depuis douze ans. Elle s’est cachée. Sa perte de sang la rendaient impure (Lév 15:19-27) et aussi impropre au culte. La femme n’avait pas le droit de manger du sacrifice de prospérités. Elle en avait été privée pendant douze ans.

Associé à l’âge de la fille de Jaïrus – qui avait douze ans – cela montre que le peuple avait été impur tout au long de son histoire, depuis le tout début. La fille représente la condition de tout Israël, à qui le Seigneur est en chemin pour leur donner la vie. La femme représente l’individu qui s’est détaché de la foule pour trouver la guérison dès maintenant en vertu de sa foi personnelle.

La vie disparaissait peu à peu de son corps. Elle avait dépensé tout ce qu’elle avait pour vivre afin d’être guérie de son mal. Tous les médecins qu’elle a consultés et payés pour être guérie n’ont pas réussi à la soigner. Elle n’a plus un sou et aucun espoir de guérison. Il ne lui reste plus qu’une seule option : Christ.

Il en a été de même pour d’innombrables personnes qui ont essayé toutes sortes de choses pour obtenir la paix dans leur cœur. Ils ont dépensé des capitaux, mais cela ne leur a pas apporté la paix intérieure. Ils ont fait toutes sortes de choses, mais au lieu de trouver la paix, l’agitation n’a fait qu’augmenter. Jusqu’à ce qu’ils entrent en contact avec le Seigneur Jésus dans leur détresse. Lorsqu’ils Lui ont confié leur vie, ils ont trouvé le repos et la paix.

La femme reste dans la foule, mais elle parvient à s’approcher du Seigneur au point de toucher le bord de son vêtement. Une fois qu’elle l’a fait, elle remarque qu’elle est guérie. La perte de sang s’arrête immédiatement. Il ne s’agit que d’un toucher et ce, à la partie la plus basse de son vêtement, mais elle reçoit la pleine bénédiction parce qu’elle l’a fait par la foi. Le bord désigne les glands situés au bas du vêtement dans lesquels est tissé un cordon bleu (Nom 15:38). Elle s’est inclinée profondément pour faire appel au ciel, dont parle le cordon bleu.

Elle a touché le Seigneur par-derrière, mais Il veut l’amener en sa présence, face à face. Il veut qu’elle sache qu’Il approuve de tout cœur sa guérison. Après tout, il semble maintenant qu’elle ait volé cette guérison, mais en réalité, la cause se trouve dans le toucher de la foi. C’est pourquoi il dit : « Qui m’a touché ? »

Lorsque tous le nient, Pierre et les autres essaient de montrer au Seigneur l’illogisme de sa question. Comment peut-Il demander cela ? Les foules Le serrent et Le pressent. Beaucoup L’ont touché. Il est aussi vrai que tous ceux qui se trouvent immédiatement autour de Lui L’ont touché, mais ce ne sont pas des touchers fait dans la foi.

Le Seigneur ne pose pas de question supplémentaire, mais déclare que quelqu’un L’a touché. Ce n’était pas la pression des foules. Cela s’est produit de façon tout à fait involontaire. Le toucher qu’Il a remarqué était un toucher conscient, un toucher fait dans la foi en qui Il est. Quelqu’un a eu recours à Lui dans une foi véritable, aussi faible soit-elle.

La pression des foules n’a pas fait émaner de Lui de la puissance. De cette façon, le Seigneur n’a pas guéri. Une telle pression ne sert à rien pour obtenir une bénédiction de sa part. Mais le croyant qui se trouve en sa présence et Le touche, aussi modestement et timidement soit-il, reçoit toujours une bénédiction de Lui.

C’est alors que la femme se fait connaître. Tremblante, elle s’approche du Seigneur. Elle se jette devant Lui et, comme tous les gens l’entendent, raconte pourquoi elle L’a touché et qu’elle a été guérie instantanément. La femme donne un formidable témoignage de foi devant les gens au sujet du Seigneur Jésus et de sa puissance.

Après avoir dit ouvertement « toute la vérité » (Mc 5:33), elle reçoit du Seigneur l’assurance du pardon de ses péchés. Il utilise délibérément le mot « fille » car Il s’en sert pour exprimer son affection à son égard afin d’apaiser ses craintes et ses angoisses. Il donne ensuite à son âme ce que lui seul peut donner : la paix.

Quelle joie ce sera aussi pour elle, plus tard, de se souvenir des paroles qu’Il lui a adressées. Il lui a donné sa garantie en la consolant alors qu’elle était si craintive. Il a reconnu sa foi, aussi faible soit-elle, et l’a finalement renvoyée avec un message de paix. Cela vaut plus que la guérison du corps.

Lc 8:49-50 | La fille de Jaïrus est morte

49 Comme il parlait encore, quelqu’un vient de chez le chef de synagogue et lui dit : Ta fille est morte, n’importune pas le maître. 50 Mais Jésus, qui avait entendu, répondit au chef de synagogue : Ne crains pas, crois seulement, et elle sera sauvée.

Jaïrus, qui est venu le premier vers le Seigneur, n’est pas le premier à recevoir la bénédiction. Celle-ci est destinée à la femme qui a fait appel au Seigneur en cours de route. Il en va de même pour Israël, dont Jaïrus est l’image, et pour les croyants des nations, dont la femme est l’image. Le Seigneur était en route pour guérir Israël, mais Il a été rejeté par le peuple. Cela a ouvert la voie à la bénédiction des nations. C’est l’époque dans laquelle nous vivons aujourd’hui.

Le Seigneur a la guérison pour Israël aussi, même quand la vie en a totalement disparu. Après la période de bénédiction pour les nations, il revient pour faire revivre Israël aussi. Cela montre la suite de l’histoire, où l’on voit la véritable condition d’Israël. Israël n’est pas seulement malade, le peuple est mort, mais Christ possède la vie de résurrection en lui-même.

La joie et le salut, nous ne les obtenons que par la foi en sa personne, en la puissance divine en Lui, en la grâce qui vient exercer cette puissance. Les Juifs ont longtemps été rebelles dans leur incrédulité. Ils ont longtemps essayé d’éradiquer le nom de celui qui, par certaines déclarations, se fait égal à Dieu. Pourtant, eux aussi reconnaîtront leur Messie rejeté comme leur Seigneur et leur Dieu, et leurs os desséchés vivront (Ézé 37:1-10).

Tout Israël – c’est-à-dire le reste fidèle – sera finalement sauvé (Rom 11:25-26). Le peuple fleurira, s’épanouira et remplira de fruits la surface de la terre ! Cette promesse est contenue dans le réveil de la jeune fille morte. Celui qui a ordonné au père de la jeune fille de ne pas craindre, mais de croire, accomplira la promesse qu’Il a faite un jour.

L’histoire contient aussi beaucoup de choses qui nous encouragent dans notre vie personnelle de foi. Le Seigneur est sur la terre pour faire connaître la grâce de Dieu à tous les hommes. De cette grâce, nous pouvons nous aussi nous abreuver en appliquant à nous-mêmes les leçons de ces histoires.

Alors que le Seigneur parle encore, quelqu’un du chef de la synagogue arrive avec une annonce pour le chef de la synagogue. Sa fille est morte. L’annonce est également suivie de l’expression résignée que le maître n’a donc plus besoin d’être importuné. Comme si on L’importunait alors que, dans notre esprit, il n’y a de toute façon plus rien à sauver. Au contraire, lorsque, selon notre évaluation de la situation, il n’y a plus rien à sauver, on en revient à la foi. C’est aussi ce que répond le Seigneur lorsqu’Il entend le message.

Il s’est rendu dans la maison de Jaïrus pour guérir sa fille. Alors il ne peut pas être question que plus rien ne se passe à cause d’un retard ‘accidentel’. Le Seigneur connaît la faiblesse de la foi et rassure d’abord Jaïrus en l’encourageant : « Ne crains pas. »

C’est ainsi qu’Il rencontre notre faible foi. Ce qui apparaît à la foi faible comme un obstacle à sa capacité à délivrer, Il l’utilisera pour montrer d’autant plus clairement son pouvoir de grâce. Le pouvoir de sa grâce est le plus évident lorsque la situation est la plus désespérée.

Après l’encouragement à ne pas avoir de crainte, le Seigneur dit à Jaïrus de faire ce qu’il reste à faire lorsque la situation est totalement désespérée : « Crois seulement. » Il dit par là : ‘Mets toute ta confiance en moi.’

Lc 8:51-56 | La fille de Jaïrus ressuscitée

51 Quand il fut arrivé à la maison, il ne permit à personne d’entrer, sinon à Pierre, à Jean et à Jacques, au père de l’enfant et à la mère. 52 Tous pleuraient et se frappaient la poitrine à son sujet ; mais il leur dit : Ne pleurez pas, car elle n’est pas morte, mais elle dort. 53 Et ils se moquaient de lui, sachant qu’elle était morte. 54 Mais lui, les ayant tous mis dehors, la prit par la main et cria : Enfant, réveille-toi. 55 Son esprit retourna [en elle], et elle se leva immédiatement ; alors il commanda de lui donner à manger. 56 Ses parents étaient stupéfaits ; et il leur ordonna expressément de ne dire à personne ce qui était arrivé.

Le Seigneur arrive à la maison. Il permet seulement aux trois disciples qui étaient avec Lui sur la montagne d’entrer avec le père et la mère de l’enfant. Ils peuvent assister comment Il lui redonne la vie. Pour les trois disciples, il s’agira à nouveau d’un encouragement particulier en vue de leur service ultérieur pour le Seigneur. Le père et la mère peuvent aussi être présents, car Il veut confier à nouveau l’enfant directement à leurs soins. Ils ont montré qu’ils s’occupaient de lui en recherchant son aide.

Il y a aussi des personnes présentes qui ne voient que la mort, mais elles sont dehors. Il leur dit qu’ils peuvent arrêter de pleurer car la petite fille n’est pas morte mais dort. Pour Lui, la mort est un sommeil dont Il peut réveiller quelqu’un. Là où Il est, la mort doit céder la place. Personne n’est jamais mort non plus dans l’entourage immédiat du Seigneur. Les gens qui pleurent et se lamentent sur la jeune fille changent totalement d’attitude en entendant ses paroles et se mettent à rire de façon moqueuse. Ils se moquent de Lui. Ces gens ne comprennent pas grand-chose à la puissance de Dieu. Ils n’ont aucune considération pour la puissance de la vie en Lui.

Le Seigneur ne leur répond pas, mais saisit la main de l’enfant. Puis il crie : « Enfant, réveille-toi. » Il crie, car il faut qu’elle se réveille. Il crie, car sa voix l’éveille à la vie. La petite fille entend la voix du Fils de Dieu, son esprit revient en elle et elle devient vivante (Jn 5:25). Tout comme la perte de sang a cessé « instantanément » (versets 44,47), il y a ici aussi un résultat « immédiatement ». Il n’y a pas de processus de réveil. Elle se lève immédiatement.

Les soins du Seigneur ne se limitent pas à lui donner la vie. Il commande de lui donner à manger. Elle a beaucoup souffert et a besoin de reprendre des forces. Il est aussi important avec chaque personne qui reçoit une nouvelle vie de lui donner à manger. La nouvelle vie doit être nourrie avec des aliments spirituels sains. Il s’agit avant tout de la parole de Dieu.

Les parents qui vivaient ainsi dans l’atmosphère de la loi et élevaient leur enfant avec la loi ont été profondément impressionnés par la grâce du Seigneur. Toutes leurs bonnes intentions étaient de faire vivre leur enfant, mais ils ont dû constater que le seul résultat était la mort. Maintenant, ils ont fait appel à quelqu’un qui fait preuve de grâce et ils ont obtenu la vie pour leur fille.

La miséricorde est toujours une chose qui produit un stupéfaction chez ceux qui vivent dans une atmosphère légaliste. En relation avec son service, le Seigneur veut que ce miracle reste caché, car il doit être accepté sur la base du témoignage qu’Il donne à la conscience et au cœur. Le réveil de la fille de Jaïrus est un acte éphémère, bien que plein de force de vie. Il s’agit d’un événement occasionnel. Le temps qui sera marqué par une bénédiction générale n’est pas encore arrivé. C’est pourquoi le Seigneur leur ordonne de ne raconter à personne ce qui s’est passé. Si lui-même n’est pas accepté, si les gens refusent d’accepter sa parole, c’est en vain que l’on rend sa puissance généralement publique.

Luc 9

Lc 9:1-6 | L’envoi des douze

1 Après avoir appelé les douze auprès de lui, il leur donna puissance et autorité sur tous les démons, et le pouvoir de guérir les maladies. 2 Il les envoya prêcher le royaume de Dieu et guérir les infirmes ; 3 et il leur dit : Ne prenez rien pour le chemin, ni bâton, ni sac, ni pain, ni argent ; et n’ayez pas chacun deux tuniques. 4 Dans toute maison où vous entrerez, demeurez là, et de là, partez. 5 Quant à ceux qui ne vous recevront pas, en sortant de cette ville-là, secouez même la poussière de vos pieds, en témoignage contre eux. 6 Ils partirent, et ils parcouraient tous les villages, évangélisant et guérissant partout.

Le Seigneur appelle ses douze disciples auprès de Lui. Il prend l’initiative. Il donne aussi ce qui est nécessaire au service, tant sur le plan spirituel que matériel. Il leur donne puissance et autorité. La puissance désigne la capacité, l’énergie, de faire quelque chose ; l’autorité est le droit d’utiliser cette puissance. Il leur donne puissance et autorité « sur tous les démons ». Ils en rencontreront fréquemment dans leur service pour les contrecarrer dans leur service et, si possible, les empêcher d’accomplir leur service. Il leur donne aussi la puissance et l’autorité « de guérir les maladies ». Ainsi, le Seigneur en tant que le Tout-Puissant fournit à ses disciples ce qui est nécessaire pour démontrer la grâce de Dieu aux hommes.

Après leur avoir donné puissance et autorité, Il les envoie avec la commission de « prêcher le royaume de Dieu ». C’est de cela qu’il s’agit. Il veut que les hommes sachent que ce royaume de Dieu est en train de venir, qu’il est imminent. Guérir les malades est le signe que la prédication implique une bénédiction pour les auditeurs.

Le Seigneur donne ensuite les instructions nécessaires. Ils ne doivent pas s’inquiéter de quoi que ce soit en ce qui concerne leurs propres besoins. C’est du lest inutile qui ne fera que les empêcher de remplir leur commission. Il veut qu’ils puissent se consacrer entièrement à leur tâche et se concentrer sur cela uniquement.

Tout ce dont les hommes s’occupent normalement lorsqu’ils voyagent, et à juste titre, ses disciples doivent s’en abstenir. Le Seigneur veut leur faire comprendre la nécessité de se consacrer entièrement à leur tâche. Ils peuvent compter sur Lui pour prendre soin d’eux. Plus tard, ils reconnaîtront aussi qu’Il a pris soin d’eux (Lc 22:35).

Ils ne doivent pas non plus s’inquiéter du choix d’une maison d’hébergement. S’ils sont reçus avec hospitalité dans une maison, ils doivent y demeurer. Cette maison sera leur base d’opérations. De là, ils iront dans la ville tous les matins pour prêcher le royaume de Dieu et c’est à cet endroit qu’ils pourront revenir le soir.

Ils doivent aussi garder à l’esprit qu’il y aura des villes où ils ne seront pas les bienvenus. Ils doivent alors s’éloigner de cette ville. De cette ville, ils doivent secouer la poussière de leurs pieds qui s’y est attachée lorsqu’ils y ont apporté leur message. C’est un signe : si cette ville les rejette, ils ne peuvent avoir aucune communion avec elle. Les disciples ne connaîtront pas un sort différent de celui qui Lui a été réservé.

Les douze partent et accomplissent leur commission. Partout où ils vont, ils proclament l’évangile et font des guérisons selon la parole du Seigneur. Ainsi, le témoignage du Seigneur prend une ampleur considérable, si bien que même Hérode entend parler de Lui.

Lc 9:7-9 | Hérode est perplexe

7 Hérode le tétrarque apprit tout ce qui se faisait par lui ; il était perplexe, parce que certains disaient que Jean était ressuscité d’entre les morts ; 8 certains, qu’Élie était apparu ; et d’autres, que l’un des anciens prophètes était ressuscité. 9 Mais Hérode dit : Moi, j’ai fait décapiter Jean ; mais qui est celui-ci, dont j’entends dire de telles choses ? Et il cherchait à le voir.

Lorsque Hérode entend tout ce que font les disciples, il ne sait pas quoi en penser. Toutes sortes de rumeurs circulent (cf. versets 18-19). Sa conscience est touchée, car certains disent que Jean est ressuscité d’entre les morts. Les morts avaient en effet été ressuscités. Cette rumeur aussi se sera répandue partout. Mais quand les gens ne connaissent pas les moindres détails, ils se laissent emporter par leurs propres conceptions formées par une conscience mal formée.

Outre le nom de Jean, le nom d’Élie qui serait apparu est aussi mentionné. D’autres encore parlent de la résurrection d’un des anciens prophètes. L’imagination a libre cours lorsque les gens se contentent de se fier aux rumeurs. Ce n’est que lorsque nous sommes en communion avec le Seigneur et sa Parole que nous sommes préservés d’exprimer ou de croire de telles opinions non vérifiées.

Lorsque Hérode entend le nom de Jean, il envisage brièvement la possibilité qu’il soit ressuscité (Mt 14:2). Il envisage aussi de nouveau cette possibilité, car il décapite quand même Jean. Ce qu’Hérode entend, ce sont des rumeurs sur ce que font les disciples, mais il conclut à juste titre que tout cela vient du Seigneur Jésus. Il se demande qui Il est après tout. Cependant, ce n’est qu’une curiosité naturelle, une curiosité pour le surnaturel, sans véritable désir de vérité. Son désir de Le voir sera satisfait, mais différemment de ce qu’il avait imaginé (Lc 23:8-11).

Lc 9:10-11 | Les apôtres et les foules avec le Seigneur

10 Une fois de retour, les apôtres racontèrent à Jésus tout ce qu’ils avaient fait. Il les prit avec lui et se retira à l’écart dans un lieu désert d’une ville appelée Bethsaïda. 11 Les foules, qui l’avaient appris, le suivirent. Les ayant accueillies, il leur parlait du royaume de Dieu, et il guérissait ceux qui en avaient besoin.

Lorsque les apôtres ont achevé leur commission, ils sont retournés chez le Seigneur et Lui ont raconté tout ce qu’ils avaient fait. Il est toujours bon pour nous aussi d’aller voir le Seigneur avec tout ce que nous avons eu le privilège de faire. Tout travail pour Lui ne doit pas être destiné à notre propre gloire, mais à la sienne. C’est Lui qui a donné la commission et aussi la puissance pour cela. Et s’il y a un résultat, c’est grâce à Lui. D’ailleurs, il semble que les disciples soient davantage remplis de la puissance et de l’autorité qu’ils ont été permis d’exercer, parce qu’ils rendent compte de cela au Seigneur. Nous ne les entendons pas Lui parler de la prédication et des résultats de celle-ci.

Ensuite, Il les emmène pour être seul avec eux pendant un certain temps. Il choisit pour cela la ville de Bethsaïda. Il y a là une maison où Il est le bienvenu, avec ses disciples. Il y a du repos pour leur parler davantage de leur commission et pour les enseigner davantage à ce sujet. Lorsque les foules remarquent qu’Il se rend à Bethsaïda avec ses disciples, elles Le suivent. Le Seigneur Jésus aura aussi parlé à ses disciples en cours de route du déroulement de leur commission. Par la suite, Il est aussi ouvert pour recevoir à nouveau les foules.

Aussi grande que soit l’incrédulité des foules, Il est à nouveau en grâce leur serviteur et leur prêche et guérit leurs malades. Il ne renvoie pas les foules aux disciples et ne dit pas aux disciples qu’ils ont une autre occasion de les servir. Il fait lui-même ce qu’Il a dit aux disciples de faire lorsqu’Il les envoie (verset 2). Il le fait lui-même pour permettre à nouveau à ses disciples d’entendre et de voir comment Il aborde les foules.

Lc 9:12-17 | La multiplication des pains

12 Or le jour commença à baisser ; les douze s’approchèrent et lui dirent : Renvoie la foule, afin qu’ils aillent dans les villages et dans les campagnes des environs, qu’ils s’y logent et trouvent des vivres, car nous sommes ici dans un lieu désert. 13 Mais il leur dit : Vous, donnez-leur à manger. Ils dirent alors : Nous n’avons pas plus de cinq pains et de deux poissons, à moins que nous n’allions acheter de quoi manger pour tout ce peuple ; 14 car ils étaient environ 5 000 hommes. Mais il dit à ses disciples : Faites-les asseoir par rangs de 50 chacun. 15 Ils firent ainsi et les invitèrent tous à s’asseoir. 16 Il prit les cinq pains et les deux poissons et, regardant vers le ciel, il les bénit et les rompit ; et il les donnait à ses disciples pour les mettre devant la foule. 17 Ils mangèrent et furent tous rassasiés ; et on ramassa, des morceaux qui étaient de reste, douze paniers.

Le Seigneur est occupé jusqu’à la fin de l’après-midi. Dans peu de temps, ce sera le soir. Les douze le remarquent et pensent que le Seigneur oublie l’heure. Ils attirent son attention sur ce point et Lui suggèrent de renvoyer la foule. Leur argument semble plausible parce qu’ils veulent donner à la foule la possibilité de se loger et de se nourrir à temps. Ils constatent en effet que l’on ne peut rien trouver dans les environs immédiats de celle-ci. En même temps, leur proposition est aussi irréfléchie. Comment une foule de 5000 hommes peut-elle à elle seule trouver un logement et des provisions n’importe où en peu de temps ?

Les problèmes que voient les disciples n’existent pas pour le Seigneur. Il veut leur donner une nouvelle leçon. Il leur donne pour instruction de donner à manger à la foule. Cela semble être une tâche impossible pour les disciples. Comment peut-Il demander cela ? Ils n’ont à leur disposition que cinq pains et deux poissons.

Le problème des disciples est qu’ils jugent la difficulté à la lumière de leurs propres capacités et ressources au lieu de voir le problème à partir du Seigneur. La seule possibilité qui leur reste est d’acheter leur propre nourriture « pour tout ce peuple ». Le Seigneur n’attend pas de conseils pratiques pour remplir une mission qu’Il donne. Ils ont fait l’expérience, lorsqu’ils ont été envoyés, qu’Il leur fournit ce dont ils ont besoin pour remplir la commission qu’Il leur donne. Ils semblent l’avoir oublié, tout comme nous oublions si souvent ce qu’Il nous a déjà montré de lui-même.

La compagnie est nombreuse. Les disciples ont dit : « Renvoie la foule. » Le Seigneur dit : « Faites-les asseoir. » Pour que tout soit ordonné, il demande à ses disciples de diviser la grande compagnie en rangs d’environ 50 personnes par rang. Ces 50 personnes prennent un repas commun d’une manière particulière.

Nous pouvons comparer cela aux églises locales. Tous les croyants de cette église locale font partie de la grande église mondiale, mais localement, ils font l’expérience de la communion d’une manière particulière. Ils forment une ‘compagnie de repas’ réunie par le Seigneur par ses serviteurs pour faire communion avec Lui et les uns avec les autres à sa table.

Les disciples font ce que le Seigneur a dit et veillent à ce que tous s’assoient et se reposent. L’attitude de repos est la bonne attitude pour recevoir la bénédiction de sa part.

Le Seigneur prend les cinq pains et les deux poissons. Avant de les multiplier, il lève les yeux vers le ciel par lequel il confie ouvertement son acte à Dieu. C’est le péché d’Adam qui a pris et mangé sans lever les yeux vers le ciel. Le Seigneur bénit la nourriture, Il en prononce l’action de grâce, la reconnaissant comme un don de Dieu. Adam n’a pas fait cela non plus, et il ne le pourrait pas.

Ensuite, il la rompt. Ce n’est qu’en rompant quelque chose que l’on peut le multiplier. Lorsque nous rompons quelque chose, c’est souvent qu’il a perdu sa valeur à nos yeux. Lorsque Dieu rompt quelque chose, ou lorsque nous rompons quelque chose pour Dieu, cela augmente sa valeur. Le plus grand et le plus glorieux, nous le voyons lors de l’institution de la cène. Nous y lisons comment le Seigneur Jésus prend du pain et le rompt en disant : « Ceci est mon corps » (Mt 26:26 ; Mc 14:22 ; Lc 22:19 ; 1Cor 11:24). Et quelle foule immense, l’église, est sortie de son corps rompu dans la mort. Quelle multiplication !

Le résultat de sa multiplication est non seulement que tous peuvent manger, mais aussi que tous sont rassasiés et qu’il reste même douze paniers des morceaux. Quand le Seigneur pourvoit, Il ne le fait pas à moitié et pas seulement complètement, mais abondamment. Il pourvoit non seulement pour le moment, mais aussi pour l’avenir. Avec ce miracle, Il leur a donné une preuve particulière de la puissance et de la présence de Dieu au milieu d’eux. Selon Psaume 132, en tant que l’Éternel, il a rassasié de pain les pauvres de son peuple (Psa 132:15).

Lc 9:18-20 | Qui est Jésus ?

18 Il arriva, comme il était en prière à l’écart, que ses disciples étaient avec lui ; et il les interrogea : Parmi les foules, qui dit-on que je suis ? 19 Ils répondirent : Jean le Baptiseur ; d’autres disent : Élie ; d’autres encore, que l’un des anciens prophètes est ressuscité. 20 Il leur dit : Et vous, qui dites-vous que je suis ? Pierre répondit : Le Christ de Dieu !

Après son activité intense avec la foule, le Seigneur a besoin de prier. Pour cela, Il se retire à l’écart. C’est important pour nous aussi. Lorsque nous sommes occupés à notre travail, que notre attention est accaparée par toutes sortes de choses, il est nécessaire que nous nous retirions un instant pour parler au Seigneur.

Les disciples sont avec Lui, mais ne Le perturbent pas. Lorsqu’Il a fini de prier, Il a une question à leur poser. Cette question découle de sa prière. Il a parlé à son Père de la façon dont le peuple réagit à son message. Il veut maintenant enseigner cela à ses disciples. Ils doivent être conscients de la disposition du peuple et de ce qu’il pense de Lui.

Les disciples savent quelles pensées circulent à son sujet. Ce sont les mêmes pensées qui ont aussi pénétré l’esprit d’Hérode (versets 7-8). Ces opinions indiquent que si l’attention du peuple a été éveillée, elle ne va pas au-delà des spéculations de l’esprit humain sur le Sauveur.

Bien qu’il soit bon de connaître les opinions des autres sur le Seigneur, la grande question, bien sûr, est de savoir qui les disciples, aussi bien que nous-mêmes, disent qu’Il est. C’est ce que le Seigneur demande ensuite à ses disciples, une question à laquelle nous devons aussi donner une réponse.

Pierre répond avec assurance qu’Il est « le Christ de Dieu ». Le Seigneur Jésus est le Messie, l’Oint, le Christ – autant de noms ayant la même signification – qui vient de Dieu et qui est Dieu lui-même. Si nous sommes convaincus de qui Il est, nous Le ferons aussi connaître. Les disciples ne sont plus admis à le faire à ce moment-là de l’histoire.

Lc 9:21-22 | La première annonce de la souffrance

21 Mais lui, s’adressant à eux avec force, leur commanda de ne dire cela à personne, 22 ajoutant : Il faut que le Fils de l’homme souffre beaucoup, qu’il soit rejeté des anciens, des principaux sacrificateurs et des scribes, qu’il soit mis à mort et qu’il soit ressuscité le troisième jour.

Après le merveilleux témoignage de Pierre selon lequel Il est le Christ de Dieu, le Seigneur leur donne l’avertissement et le commandement de ne plus dire cela aux autres. Ce commandement a dû les surprendre car jusqu’à présent, leur témoignage à son sujet avait été exactement qu’Il était le Christ. Le Seigneur leur fait comprendre que le temps est venu où ce n’est pas sa gloire terrestre en tant que Messie qui est devant Lui, mais la mort et la résurrection qu’Il subira en tant que Fils de l’homme.

Son titre de « Fils de l’homme » a une portée plus large que celui de ‘Messie’. Il est le Messie pour son peuple, Israël, alors qu’en tant que Fils de l’homme, Il est lié à tous les hommes et à toute la création. Sa souffrance et sa mort ont aussi des conséquences non seulement pour son peuple terrestre, mais aussi pour l’ensemble de la création.

Ce sont principalement les chefs religieux de son peuple qui Le tueront. Ils Lui vouent une haine mortelle. Pour l’instant, la foule n’est pas contre Lui. Au contraire, elles Le cherchent, elles sont attirées par Lui. Ce n’est que lorsque le Seigneur est capturé qu’elles tombent sous l’influence des chefs et se retournent en masse contre Lui. Tel est le degré d’impressionnabilité de l’opinion populaire lorsqu’il n’y a pas de foi personnelle en Christ.

Lc 9:23-26 | Prendre sa croix et Le suivre

23 Il disait aussi à tous : Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix chaque jour, et me suive : 24 car celui qui voudra sauver sa vie la perdra ; mais celui qui perdra sa vie à cause de moi, celui-là la sauvera. 25 Que profitera-t-il, en effet, à un homme de gagner le monde entier, s’il se perd ou se détruit lui-même ? 26 Et celui qui aura honte de moi et de mes paroles, le Fils de l’homme aura honte de lui quand il viendra dans sa gloire et dans celle du Père et des saints anges.

Immédiatement après ce qu’Il a dit de sa souffrance, de son rejet et de sa mort, Il fait comprendre à ses disciples que ce sera aussi le lot de tous ceux qui veulent le suivre. Cette souffrance ne concerne alors que celle qui leur est infligée par les hommes. Dans sa souffrance expiatoire sur la croix, personne ne peut Le suivre ou y participer. Il a accompli cette œuvre tout seul. Lui seul pouvait l’accomplir. Mais Le suivre sur le chemin de l’opprobre à travers ce monde est ouvert à tous ceux qui le veulent. Cependant, il y a des conditions à remplir pour le faire.

La première condition est qu’une personne doit renoncer à elle-même, c’est-à-dire remettre sa propre volonté entre les mains du Seigneur Jésus et cesser de poursuivre les choses qu’elle veut pour elle-même. C’est une affaire intérieure. La deuxième condition est de prendre sa croix, c’est-à-dire qu’il est prêt à souffrir l’opprobre que le monde a pour lui. C’est une affaire extérieure. Une personne qui traversait la ville pour se rendre au lieu d’exécution avec une croix sur le dos était la cible des moqueries du peuple. Une telle personne n’avait aussi plus rien à attendre de la vie, sa sentence était fixée et elle se rendait à l’endroit où sa vie s’achèverait. C’est ce que le Seigneur demande à un disciple lorsqu’Il lui soumet cette question.

Il ne demande pas que nous fassions de temps en temps quelque chose de grand pour Lui, un acte héroïque, que les gens admirent et sur lequel un livre pourrait être écrit ou un film réalisé. Il veut que nous nous identifiions « chaque jour » à Lui dans son rejet. Cela doit être pratiqué chaque jour. Cela exige de la patience et non un acte de foi occasionnel.

Aussi stupide que cela puisse paraître, mais le chemin de la vie est celui du renoncement à soi et de prendre la croix. Si nous ne suivons pas ce chemin parce que nous voulons profiter de la vie ici et maintenant, si nous voulons sauver notre vie, le résultat sera que nous la perdrons. Mais si nous perdons notre vie pour Lui, c’est-à-dire si nous Lui en donnons le contrôle, alors nous la sauverons. Il s’agit d’avoir foi en Lui et en ses promesses, et ce, alors qu’Il est sur le chemin de la croix. Cela signifie qu’il faut prendre son côté et Le suivre sur ce chemin.

Le Seigneur fait aussi appel à la sobriété d’esprit. Imagine que tu gagnes le monde entier, mais que tu te perdes toi-même, que tu périsses, que tu sois perdu que tu subisses des dommages spirituels (1Cor 3:15), que tu éprouves un désavantage, qu’est-ce que t’y gagnes ? Tu peux en profiter brièvement et seulement dans une mesure limitée. Lorsque ton ventre est plein, il te suffit d’arrêter de manger, même s’il y a des tonnes de mets les plus délicieux autour de toi. Lorsque tu as accès au monde entier, tu peux aller où tu veux et faire tout ce que tu veux, mais cela s’arrête une fois. Et après ? Ensuite vient l’éternité, où seul compte ce que tu as fait dans ta vie pour le Seigneur Jésus.

Celui qui veut suivre le Seigneur Jésus doit Lui ressembler. Celui qui veut Le suivre, mais ne veut pas Lui ressembler, ne veut pas être identifié à Lui, mais a honte de Lui et de ses paroles, sera traité de la même façon par Lui à son retour dans la gloire.

Le Seigneur nous avertit de ce que nous perdons lorsque nous le confessons extérieurement mais que nous le renions dès qu’il nous en coûte quelque chose. Nous perdons sa reconnaissance. ‘Avoir honte de Lui’ signifie ici avoir peur de montrer que nous Lui appartenons, et donc ne pas témoigner de Lui. Lorsqu’Il viendra dans sa majesté, il reconnaîtra ouvertement tous ceux qui ont participé à son rejet, mais Il aura alors ouvertement honte de tous ceux qui ont eu honte de Lui dans son rejet. La honte du Seigneur signifie qu’Il ne reconnaîtra pas une telle personne comme Lui appartenant.

Il vient dans sa gloire, qui est sa propre gloire en tant que Fils de l’homme. Il n’y a alors plus d’humiliation, mais une majesté glorieuse. Il vient aussi dans la gloire de son Père. La gloire du Père n’est alors pas seulement entendue dans la voix lors de son baptême, ou sur la montagne de la transfiguration comme nous le voyons dans les versets suivants, mais elle sera alors visible de façon impressionnante pour tous. Lorsqu’il viendra dans sa gloire, les saints anges seront aussi avec Lui. Ils ne L’annonceront pas alors comme né sur la terre avec un bébé emmailloté comme signe, mais ils ramasseront sur son commandement toutes les scandales de son royaume et les brûleront au feu.

Lc 9:27-29 | Le Seigneur Jésus dans sa gloire

27 Et, je vous le dis en vérité, parmi ceux qui sont ici présents, il y en a quelques-uns qui ne goûteront pas la mort avant d’avoir vu le royaume de Dieu. 28 Il arriva, environ huit jours après ces paroles, qu’il prit avec lui Pierre, Jean et Jacques, et qu’il monta sur la montagne pour prier. 29 Comme il priait, l’apparence de son visage devint tout autre, et son vêtement d’une blancheur resplendissante comme un éclair ;

Lorsque le Seigneur Jésus a ainsi parlé de sa venue dans la gloire, Il promet à certains de ceux qui se tiennent avec Lui qu’ils verront cette gloire avant même de mourir. C’est-à-dire qu’ils ne verront pas le royaume seulement après leur mort et qu’ils seront ressuscités en son temps pour entrer dans le royaume, mais que lorsqu’ils vivront, ils verront le royaume de Dieu dans sa forme glorieuse et finale.

Cette promesse s’accomplit au bout d’environ huit jours seulement. Luc parle d’« environ huit jours » parce que le nombre huit représente le commencement d’une nouvelle période. Le nombre sept représente une période achevée. Le septième jour, le sabbat, s’accomplit dans la gloire du royaume de paix. La nouveauté du huitième jour est l’établissement du royaume de Dieu, dont Christ est le centre brillant et dont la gloire s’étend dans l’éternité (2Pie 1:11 ; 3:18).

Le Seigneur prend Pierre, Jean et Jacques parce qu’ils seront plus tard des colonnes dans l’église (Gal 2:9) et, dans cette optique, Il veut fortifier leur foi. Par conséquent, ils seront aussi capables de fortifier la foi des autres. D’ailleurs, le but du Seigneur en montant sur la montagne est de prier. C’est une autre observation frappante et distinctive pour Luc qui Le présente comme un Homme dépendant.

Lorsqu’Il est ainsi en prière, l’apparence de son visage devint tout autre et son vêtement change aussi. Son visage était celui d’un homme ordinaire, un visage qui ne se distinguait pas des autres visages. Maintenant, il change. Luc note seulement qu’il devient tout autre, qu’il subit une métamorphose. Son visage prend la gloire qui sied à la gloire du ciel. C’est une gloire que nous obtenons aussi lorsque nous Le regardons dans sa gloire, car par là nous sommes transformés en cette même image (2Cor 3:18).

Luc mentionne aussi que son vêtement devient d’une blancheur resplendissante comme un éclair. Son vêtement indique son apparence, son comportement. Son comportement parmi les hommes est toujours d’une beauté éclatante et sans tache, mais seuls ceux qui ont l’œil pour cela le voient. On ne peut pas le voir en regardant son apparence extérieure. Maintenant, il devient aussi perceptible extérieurement. Cela fait partie de son apparition dans la gloire.

Lc 9:30-31 | Moïse et Élie parlent au Seigneur

30 et voici, deux hommes s’entretenaient avec lui : c’étaient Moïse et Élie 31 qui, apparaissant en gloire, parlaient de sa mort qu’il allait accomplir à Jérusalem.

Son apparition dans la gloire inclut aussi les saints. Ils font partie de la gloire que Christ aura lorsqu’Il apparaîtra dans son royaume. Dans cette scène, nous voyons ensemble des saints qui ne se sont jamais rencontrés sur la terre parce qu’ils étaient séparés par de nombreux siècles. Tous les saints sont représentés par deux grands hommes de Dieu dont l’un représente la période de la loi et l’autre celle des prophètes.

Moïse était le législateur et Élie était l’homme qui a rappelé à la loi un peuple qui s’en était éloigné. En Moïse, nous voyons une image des croyants qui sont morts et en Élie une image des croyants qui sont enlevés sans mourir. Les deux groupes partagent avec Christ la gloire du royaume en vertu de sa mort. Moïse et Élie lui parlent de cette mort.

À leur époque, Moïse et Élie parlaient d’autres choses. Moïse a donné la loi et Élie a lutté pour que le peuple y revienne afin que la bénédiction puisse venir. Maintenant qu’il est question de la nouvelle gloire, tout dépend de la mort de Christ et de cela seulement. Tout le reste disparaît.

Les croyants sont dans la même gloire que le Seigneur Jésus. Ils sont là avec Lui et parlent avec Lui de manière confidentielle des choses qui lui tiennent le plus à cœur. Ils parlent de « sa sortie » [c’est ce qui est dit littéralement], c’est-à-dire de sa souffrance et de sa mort comme de sa sortie (ou : son départ) du monde pour retourner au ciel. Le mot utilisé ici pour « sortie » est le mot ‘exode’ qui nous est familier dans le livre biblique du même nom. Dans ce livre de la Bible, le mot fait référence à l’exode des Israélites d’Égypte. Ici, Moïse, qui était le chef de cet exode, parle de l’exode de Christ, dont l’exode d’Égypte est une image.

Cela permet de comprendre en même temps que son ‘exode’ signifie aussi l’exode de son peuple de ce monde. C’est à cela que pensent les croyants lorsqu’ils célèbrent la cène. Lors du cène, ils mangent et boivent en mémoire de celui qui a souffert et est mort, et annoncent sa ‘sortie’, sa mort (1Cor 11:26). Ils le font « jusqu’à ce qu’il vienne » afin qu’ils puissent eux aussi sortir du monde pour aller vers Lui dans les airs (1Th 4:17).

Moïse et Élie parlent comme ceux qui comprennent les desseins de Dieu, car sa sortie n’a pas encore eu lieu.

Lc 9:32-33 | La proposition de Pierre

32 Pierre et ceux qui étaient avec lui étaient accablés de sommeil ; quand ils furent réveillés, ils virent sa gloire et les deux hommes qui se tenaient avec lui. 33 Et il arriva, comme ceux-ci se séparaient de lui, que Pierre dit à Jésus : Maître, il est bon que nous soyons ici ; faisons trois tentes : une pour toi, une pour Moïse et une pour Élie – ne sachant pas ce qu’il disait.

L’ascension de la montagne a probablement été assez éprouvante pour les hommes. Lorsque le Seigneur est en prière, Pierre et les deux autres disciples s’endorment. Ils sont si peu impressionnés par leur maître en prière qu’ils ne peuvent résister au sommeil qui les envahit. En conséquence, ils manquent une grande partie de la conversation du Seigneur avec les deux hommes qui se tiennent auprès de Lui. Heureusement, ils ne sont pas réveillés si tard qu’ils ne voient rien de toute la scène. Et c’est précisément pour cette raison qu’ils ont été invités à gravir la montagne avec Lui.

Souvent, nous passons nous aussi largement à côté de la gloire du Seigneur Jésus en nous laissant aller à des besoins terrestres à des moments où nous devrions les reléguer à l’arrière-plan. Nous dormons à des moments où nous devrions être éveillés et sommes éveillés quand nous devrions dormir, comme lors de la tempête sur le lac.

Par la grâce de Dieu, ils ont tout de même une impression de sa gloire. Ils voient aussi les deux hommes qui se tiennent avec Lui. C’est une scène exaltée en rapport avec le ciel et en même temps, elle se déroule sur la terre et des personnes observables y prennent part. Les disciples se réveillent au moment où les deux hommes sont sur le point de quitter le Seigneur.

Pierre, qui est mentionné comme le premier à s’être endormi, est aussi le premier à réagir à ce qu’il voit. Impulsif comme il l’est, il veut conserver cette scène. C’est parce qu’il a manqué ce dont Moïse et Élie ont parlé au Seigneur. S’il l’avait entendu, il aurait peut-être compris que cette transfiguration était passagère, un avant-goût, car il y a encore une sortie à accomplir par Lui à Jérusalem d’abord. Parce qu’il n’a aucune compréhension de la situation réelle et qu’il ne se fie qu’à ce qu’il voit sur le moment, il conclut avec hubris que c’est une bonne chose que « nous » soyons ici. Il se place sur un pied d’égalité avec le Seigneur.

C’est toujours le cas des croyants lorsqu’ils dorment pendant que le Seigneur parle de ses souffrances. Le fait qu’Il parle de sa souffrance leur échappe alors. Ces croyants ne pensent qu’à la gloire et veulent s’y accrocher, parfois même l’exiger. Ils flottent sur leurs émotions du moment. Comme Pierre, ils ne savent pas ce qu’ils disent. Pierre veut faire trois tentes. Il met bien le Seigneur en premier, mais il place Moïse et Élie sur un pied d’égalité avec Lui. Nous voyons donc de bonnes intentions chez Pierre, mais elles mènent à de mauvaises conclusions. C’est pourquoi le Père intervient immédiatement.

Lc 9:34-36 | Le témoignage du Père

34 Comme il disait cela, une nuée vint et les couvrit ; ils eurent peur en entrant dans la nuée. 35 Et de la nuée vint une voix : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le. 36 Au moment où la voix se fit entendre, Jésus se trouva seul. Et eux gardèrent le silence et ne rapportèrent en ces jours-là à personne rien de ce qu’ils avaient vu.

Dès que Pierre a fait sa déclaration impulsive, ou peut-être même pendant qu’il la fait, une nuée vient sur eux et les couvre. Le mot « couvre » est le même que celui que la Septante – la traduction grecque de l’Ancien Testament – utilise pour désigner la venue et le remplissage du tabernacle par la nuée. Dans l’Évangile selon Matthieu, nous voyons qu’il s’agit d’une nuée lumineuse. Il s’agit donc de la nuée de gloire qui accompagnait Israël dans le désert. C’est la nuée dans laquelle Dieu habite. À l’époque, Dieu a parlé à Moïse depuis la nuée et Moïse est entré dans la nuée (Exo 24:16,18). Ici, Moïse y entre avec le Seigneur et en même temps qu’Élie.

Cette vision provoque la peur chez les trois disciples. De la nuée vient une voix qui ne peut être que celle du Père. Le Fils de l’homme qui a été mis à mort sur la terre est reconnu dans une gloire éclatante comme le Fils du Père. L’Éternel se fait connaître en tant que Père par la révélation du Fils. Pour le Père, seul Lui est important et au-dessus de tout et de tous.

Les disciples entendent comment le Père Le désigne comme Son Fils élu. Lorsqu’Il est révélé, il ne s’agit plus d’écouter Moïse ou Élie, mais l’appel retentit : « Écoutez-le ! » Tout au long de l’Ancien Testament, le grand appel est ‘écoutez Moïse’ ; et lorsque le peuple s’est éloigné de Dieu, le grand appel devient ‘écoutez Élie’. Mais Moïse et Élie disparaissent lorsqu’Il apparaît. Non pas qu’Il apporte quelque chose de différent de Moïse et d’Élie, car ce qu’ils ont dit, ce sont ses paroles. Seulement, maintenant, Il parle personnellement et non plus par la bouche des grands prophètes.

Alors que le Père exprime son plaisir exclusif dans le Fils, Moïse et Élie disparaissent et seul le Fils demeure. Il se trouve seul. Il ne peut être comparé à personne. Les gens qui essaient encore de le comparer à d’autres personnes n’ont jamais entendu la voix du Père au sujet de son Fils.

Les disciples sont embarrassés par ce qu’ils ont vu et entendu. Ils sentent qu’ils ne peuvent pas communiquer cela aux autres, du moins pas à cette époque. Pierre en parlera plus tard dans sa seconde lettre (2Pie 1:16-18).

Lc 9:37-42 | La guérison d’un démoniaque

37 Il arriva, le jour suivant, quand ils furent descendus de la montagne, qu’une grande foule vint à sa rencontre. 38 Et voici, du milieu de la foule un homme s’écria : Maître, je t’en supplie, jette les yeux sur mon fils, car c’est mon fils unique ; 39 et voici, un esprit le saisit : soudain il crie et le secoue avec violence, en le faisant écumer, et c’est à peine s’il se retire de lui après l’avoir brisé. 40 J’ai supplié tes disciples de le chasser, et ils n’ont pas pu. 41 Jésus répondit : Ô génération incrédule et perverse, jusqu’à quand serai-je avec vous et vous supporterai-je ? Amène ici ton fils. 42 Comme celui-ci approchait, le démon le renversa encore et le tourmenta violemment ; mais Jésus réprimanda sévèrement l’esprit impur, guérit l’enfant et le rendit à son père.

Le Seigneur a certainement passé une (partie d’une) journée et une nuit sur la montagne avec ses disciples. Pierre aurait aimé y rester, mais la gloire n’était pas encore arrivée. Ils ont dû redescendre. Là, une grande foule est venue à la rencontre du Seigneur. Sur la montagne, il y avait une gloire intacte. Au pied de la montagne, il y a une détresse et une misère sans espoir à cause du pouvoir de Satan présent. C’est la différence entre le ciel et la terre.

Nous connaissons aussi cette expérience. Nous pouvons avoir des moments de communion imperturbable avec le Seigneur lorsque nous lisons sa Parole ou que nous l’écoutons lors d’une réunion. Nous oublions tout ce qui nous entoure et nous voyons le Seigneur Jésus dans sa gloire. Puis nous devons revenir à la vie quotidienne et sommes à nouveau confrontés à la misère et à la détresse, qu’il s’agisse de la nôtre ou de celle des personnes qui nous entourent. Pourtant, même dans ce cas, le Seigneur est là et Il peut être invoqué, comme le fait ce père depuis la foule.

Il invoque le Seigneur à cause de son fils unique. Il lui demande de « jeter les yeux » sur son fils, c’est-à-dire de le regarder dans sa miséricorde et de lui apporter son aide. Il invoque la faveur du Seigneur. Marie utilise le même mot dans son cantique de louange lorsqu’elle dit que Dieu, son Sauveur, « a regardé l’humble état de son esclave ». ‘Regardé’ a le sens de ‘jeter les yeux’. Ainsi, Dieu, notre Sauveur en Christ, regarde toujours avec compassion les hommes dans leur petitesse et leur besoin pour leur offrir de l’aide.

L’homme a un fils sur lequel il a perdu le contrôle. Le garçon est sous l’emprise d’un esprit, un esprit impur, qui le contrôle. L’homme en voit les effets dans le comportement de son fils, qu’il décrit ouvertement au Seigneur. Il ne dresse pas un portrait réjouissant de son enfant : il crie, se convulse, écume. Il ne sait plus où donner de la tête. Le père ne peut qu’assister, impuissant, aux mauvais traitements infligés à son fils.

Mais voilà que le Seigneur Jésus est là, c’est-à-dire ses disciples, car le Seigneur était sur la montagne. Le père a senti que ses disciples pouvaient délivrer son fils. Il a supplié les disciples de chasser l’esprit. Ils ont essayé, mais ils n’ont pas réussi. Ils n’avaient aucune autorité sur l’esprit. Plus tôt, le Seigneur leur avait donné cette puissance et cette autorité (verset 1) et ils s’en étaient servis, mais maintenant, il leur manquait la foi nécessaire.

Le Seigneur peut nous confier un don, mais il faut aussi qu’il y ait communion avec Lui pour exercer ce don. Apparemment, les neuf disciples restés en arrière étaient aussi ‘dormis’ que les trois sur la montagne. Ils avaient oublié qui est le Seigneur et ce qu’Il leur avait donné.

Souvent, en tant que disciples du Seigneur, nous décevons les hommes qui attendent certaines choses de nous en tant que disciples. Nous professons suivre et servir un Seigneur qui délivre dans le besoin. Nous suscitons alors certaines attentes chez les hommes. Lorsqu’ils font appel à nous, comment réagissons-nous ? Il ne s’agit pas pour nous de pouvoir résoudre tous les besoins qui existent. Le Seigneur non plus ne l’a pas fait. La question est de savoir si nous sommes attentifs et compatissants envers les personnes dans le besoin, pour aller vers le Seigneur avec elles. Si nous commençons à essayer par nous-mêmes, la déception sera grande.

Heureusement, le Seigneur Jésus descend de la montagne au bon moment et le père L’appelle. Le Seigneur est indigné par le manque de foi de ses disciples. Il les appelle une « génération incrédule » et se demande combien de temps Il sera avec eux, combien de temps Il pourra traiter avec ceux qui font preuve de si peu de foi. Sa patience à l’égard de l’incrédulité arrive à son terme.

Au père, Il dit d’amener son fils « ici », c’est-à-dire auprès de Lui. Il n’est pas du goût du démon de s’approcher du Seigneur Jésus, mais il sait aussi qu’il ne peut pas échapper à la puissance de Jésus Christ. Avant que le démon ne soit chassé, il fait tout son possible pour causer le plus de mal possible au garçon. Le Seigneur réprimande sévèrement l’esprit impur. Puis Il guérit aussi l’enfant, car il a beaucoup souffert de la part du démon. Il rend ensuite l’enfant à son père. Là aussi, Il rétablit la relation parent-enfant (cf. Lc 7:15 ; 8:55).

Le père se voit offrir une nouvelle occasion de s’occuper de son fils. Nous ne savons pas comment le garçon a contracté l’esprit impur. Cependant, nous pouvons faire une application pour aujourd’hui. De nombreux parents ne sont pas conscients des images pornographiques, des magazines et des films que voient leurs enfants. En conséquence, l’impureté pénètre dans l’enfant et il commence à avoir un comportement incontrôlé. Cela peut devenir tellement insupportable que l’enfant devient incontrôlable. Lorsque les parents sont proches du désespoir, ils peuvent se réfugier auprès du Seigneur Jésus pour leurs enfants. Il n’est jamais trop tard pour cela.

Lc 9:43-45 | La deuxième annonce de la souffrance

43 Et tous étaient frappés de la grandeur de Dieu. Comme tous s’étonnaient de tout ce que Jésus faisait, il dit à ses disciples : 44 Vous, gardez bien ces paroles que vous avez entendues, car le Fils de l’homme va être livré aux mains des hommes. 45 Mais ils ne comprirent pas cette parole, et elle leur était cachée, de sorte qu’ils ne la saisissaient pas ; et ils craignaient de l’interroger au sujet de cette parole.

Tous ceux qui ont vu agir Christ en faveur du garçon sont étonnés de la majesté de Dieu. Les actions du Seigneur Jésus leur rappellent toujours Dieu. Ils sont étonnés et émerveillés par tout ce qu’Il fait. Ses actes leur parlent. Voici quelque chose pour eux, voici quelqu’un à l’œuvre qui peut les aider à aller de l’avant.

Cependant, le Seigneur ne cherche pas à susciter l’admiration des hommes à cause de ses actes. C’est pourquoi il a des paroles pour ses disciples qu’ils doivent bien garder. Il veut qu’ils comprennent profondément que le Fils de l’homme ne sera pas honoré mais exécuté. Au lieu de recevoir les hommages des hommes, le Fils de l’homme sera livré aux mains des hommes. Ils ne L’honoreront pas comme le Fils de Dieu, mais Le condamneront comme s’il s’agissait d’un grand criminel. Leur admiration n’est que temporaire et superficielle et se transformera en mépris.

Ces paroles sont si importantes qu’Il insiste particulièrement sur le fait de les absorber. Cependant, ils ne comprennent pas de quoi Il parle, même lorsqu’Il leur dit – non pas sous forme prophétique, ni avec des images difficiles, mais – avec les paroles les plus simples ce qui va se passer. Nous voyons ici que la compréhension de l’Écriture n’a rien à voir avec le langage utilisé. La véritable cause du fait que quelque chose reste obscur réside dans le cœur de l’homme.

Les disciples ne sont pas prêts à faire face aux conséquences de ce que le Seigneur vient de dire. Ils ne considèrent encore qu’un Messie régnant. Ils ne veulent pas penser à un Messie souffrant. Par conséquent, ce qu’Il a dit leur reste caché et ils ne le saisissent pas.

Les disciples laissent l’affaire en suspens, parce qu’ils craignent de L’interroger sur cette parole. Peut-être pressentent-ils qu’ils entendront alors des choses qu’ils préféreraient ne pas entendre. Le véritable état de leur cœur est révélé dans l’événement suivant, et nous voyons alors aussi pourquoi ils ne veulent et ne peuvent pas penser à sa souffrance et pourquoi cela leur reste caché.

Lc 9:46-48 | Qui est le plus grand

46 Une discussion s’éleva alors entre eux : Qui parmi eux serait le plus grand ? 47 Mais Jésus, discernant le raisonnement de leur cœur, prit un petit enfant, et le plaça auprès de lui ; 48 puis il leur dit : Celui qui reçoit ce petit enfant en mon nom me reçoit ; et celui qui me reçoit, reçoit celui qui m’a envoyé. Car celui qui est le plus petit parmi vous tous, c’est lui qui est grand.

Aux versets 46-56, nous voyons que nous n’avons pas seulement affaire à des puissances qui nous entourent, mais aussi à une puissance qui est en nous. Cette puissance, c’est la chair. Nous voyons trois facettes différentes de la chair égoïste chez le croyant qui l’empêchent de suivre les traces du Seigneur Jésus. Il y a d’abord l’égoïsme personnel, qui consiste à se croire important et à se mesurer aux autres (versets 46-48). Aux versets 49-50, nous trouvons une deuxième forme d’égoïsme. Là, il s’agit plutôt de l’égoïsme collectif, de l’importance du groupe, de la communauté à laquelle on appartient. La troisième forme d’égoïsme est celle qui se revêt de l’apparence du zèle pour le Seigneur, mais sans être réellement en accord avec Lui (versets 51-56).

Aux versets 46-48, nous voyons les disciples délibérer pour savoir qui parmi eux est le plus grand. C’est une mauvaise chose. Ils se considèrent tous plus importants les uns que les autres et chacun revendique le meilleur poste dans le royaume que leur maître va établir. Nous trouvons ici la véritable raison pour laquelle les paroles que le Seigneur a dites à propos de son rejet et de ses souffrances sont restées cachées. Si cela Lui arrivait, rien ne sortirait de leur songe.

Rêver d’une position de premier plan dans le royaume à venir est une occupation agréable. Cependant, il y a de la concurrence. C’est pourquoi il est temps de parler d’une répartition des postes, car il vaut mieux dire clairement en quoi tu es le meilleur et quel ministère tu veux diriger, plutôt que de devoir bientôt se contenter d’une place insignifiante. Le lobbying a commencé.

Le Seigneur voit ce qu’il y a dans leur cœur. Il veut leur donner une leçon par un petit enfant qu’Il place auprès de Lui. Il a « pris » cet enfant. Il en dispose sans avoir à demander la permission aux parents. Il le « plaça auprès de lui », il s’identifie à Lui. Par cet acte, il montre la valeur d’un petit enfant.

Un enfant ne compte pas aux yeux des adultes. Les enfants ne contribuent pas à la résolution des grands problèmes de la vie. Parfois, ils sont même perçus comme un obstacle dans la poursuite d’une carrière. Et c’est ce dernier point qui préoccupe les disciples.

Le Seigneur leur montre l’enfant qui se tient auprès de Lui et parle de le recevoir en son nom. Il lie son nom à cet enfant. Quiconque Le voit dans cet enfant et reçoit donc l’enfant, Lui reçoit. Il est aussi peu prétentieux que cet enfant. Il faut être aussi peu prétentieux que Lui pour s’en rendre compte. Ne pas s’asseoir sur ses droits, ne pas réclamer ce qui lui est dû, c’est ce qu’Il montre et en quoi Il demande à être imité.

Celui qui partage cela avec Lui reçoit tous ceux qui ne comptent pas dans ce monde en raison de leur conformité à Lui. En les recevant, ils reçoivent le Seigneur Jésus et en Le recevant, ils reçoivent son transmetteur, Dieu. C’est la récompense de tous ceux qui veulent être les plus petits et qui donnent la priorité aux autres. La vraie grandeur est attachée et vue en chacun de ceux qui veulent être les plus petits. Nous voyons cette vraie grandeur en Christ. Les disciples en sont loin avec leurs disputes pour savoir qui est le plus grand parmi eux.

Lc 9:49-50 | Celui qui n’est pas contre vous est pour vous

49 Et Jean, répondant, dit : Maître, nous avons vu quelqu’un qui chassait des démons en ton nom, et nous le lui avons défendu, parce qu’il ne te suit pas avec nous. 50 Jésus lui dit : Ne le lui défendez pas, car celui qui n’est pas contre vous est pour vous.

Jean se sent peut-être tellement touché par ce que le Seigneur vient de dire qu’il mentionne un événement qui s’est déroulé plus tôt. Il se souvient qu’il y a quelque temps, ils avaient vu quelqu’un chasser des démons au nom du Seigneur. Évidemment, ce n’était pas possible, car l’homme ne s’était pas joint à eux. Par conséquent, ils – lui et ses condisciples – l’avaient défendu ou empêché de le faire.

En utilisant le mot « nous », Jean montre que lui et les autres attachent de la valeur au collectif, au groupe. Ils donnent de l’importance à ‘nous’, alors que le Seigneur vient de préciser que la seule chose importante est son « nom ». En plus de cela, l’homme a fait quelque chose dans lequel ils viennent eux-mêmes d’échouer (verset 40).

Jean et ses condisciples sont sans aucun doute au bon endroit, auprès du Seigneur, mais cela ne signifie pas que les autres ne le sont pas. Par exemple, le Seigneur a renvoyé l’homme possédé, qui aurait voulu rester avec Lui, chez lui pour y témoigner (Lc 8:38-39). Ainsi, Il a une mission distincte pour chacun des siens et aussi indépendante du groupe auquel nous appartenons.

Dans ce que dit Jean, il résonne qu’en ce qui le concerne, une personne ne peut suivre le Seigneur que si elle a rejoint le groupe auquel elle appartient elle-même. Penser que seul son propre groupe garantit d’être utilisé par le Seigneur, c’est de l’orgueil et du sectarisme. Le Seigneur fait remarquer à Jean. Il ne doit pas défendu le travail qui est fait en son nom. Cette œuvre n’est pas contre eux, mais pour eux.

Le Seigneur ne parle pas de ‘contre moi’ ou ‘pour moi’, mais de « contre vous » et de « pour vous ». Que Jean le veuille ou non, le Seigneur établit un lien entre le travail de cet homme et celui que les disciples peuvent accomplir. L’homme n’est pas un concurrent, mais un collaborateur au service du Seigneur. Il est parfois difficile d’accepter que le Seigneur bénisse plus que nous les autres qui suivent un chemin différent du nôtre. C’est un mal de dire du mal de cela ou même de vouloir l’empêcher.

Lc 9:51-56 | Le refus de recevoir le Seigneur

51 Or, comme les jours de son élévation au ciel arrivaient à leur accomplissement, lui-même dressa sa face résolument pour aller à Jérusalem ; 52 et il envoya devant lui des messagers. Ils allèrent et entrèrent dans un village de Samaritains pour tout lui préparer, 53 mais on ne le reçut pas, parce que sa face était tournée vers Jérusalem. 54 Voyant cela, ses disciples Jacques et Jean dirent : Seigneur, veux-tu que nous disions que le feu descende du ciel et les consume, comme le fit Élie ? 55 Mais se tournant, il les réprimanda sévèrement et dit : Vous ne savez pas de quel esprit vous êtes animés ! 56 Puis ils allèrent à un autre village.

Ici, Luc commence la description des événements qui ont abouti à la souffrance et à la mort du Seigneur à Jérusalem. Cette section se poursuit jusqu’à Luc 19:44. Le Seigneur Jésus dresse sa face résolument pour aller à Jérusalem. Il regarde aussi déjà au-delà de Jérusalem, car après sa souffrance et sa mort, il ressuscitera et sera enlevé au ciel. Il regarde vers la joie qui l’attend et qui L’aidera à endurer la croix et à mépriser la honte (Héb 12:2). Tout comme l’expression « sa mort » [littéralement : sa sortie] (verset 31), l’expression « les jours de son élévation » est une expression utilisée uniquement par Luc et non par les autres évangélistes.

Bien qu’il sache ce qui L’attend à Jérusalem, en vrai roi, il envoie ses messagers devant Lui pour préparer sa venue. Il choisit un village de Samaritains comme lieu de passage. Quelle grâce qu’Il visite ce village sur son chemin vers Jérusalem pour leur faire connaître aussi la grâce de Dieu. Mais les Samaritains ne Le reçoivent pas. Dans leur recherche d’un lieu d’hébergement, les disciples auront dit ce que leur maître est en train de faire, où Il se rend. Il se rend à Jérusalem à l’occasion de la prochaine pâque – non pas pour y participer, mais pour l’accomplir.

Lorsque les Samaritains apprennent où Il se rend, ils Lui ferment leurs portes. Ils Le déclarent comme une personne indésirable. Ils n’ont pas reconnu le moment où l’on s’occupe d’eux. Pourtant, plus tard, la grâce est allée vers eux aussi, et beaucoup de Samaritains, peut-être aussi dans ce village, ont entendu qu’Il était mort à Jérusalem et que c’était aussi pour eux (Act 8:5-8,12,25).

L’attitude des Samaritains remplit les frères Jacques et Jean de colère. Ici, leur maître est déshonoré. Ils ne peuvent pas tolérer cela. Ils proposent que le feu descende du ciel pour consumer ce village. Élie n’a-t-il pas fait la même chose lorsqu’ils l’ont traité sans respect (2Roi 1:10,12) ?

Leur proposition découle du fait qu’ils se sentent importants en raison de leur lien avec le Seigneur. Lorsque leur Seigneur est traité de façon irrespectueuse, ils le ressentent comme une insulte personnelle. Comme, par cette action, ils ne veulent en réalité maintenir qu’eux-mêmes, ils deviennent aveugles à la grâce qui caractérise leur maître, précisément lorsqu’Il est déshonoré. Ils veulent que le feu descende du ciel, alors que leur Seigneur est venu du ciel pour apporter la grâce.

Avec un esprit tel que celui exprimé chez les frères, Il ne veut rien avoir à faire. Il leur tourne le dos et les réprimande sévèrement pour leur proposition. Ils ne se rendent pas compte de l’esprit qui les anime, qu’est leur sentiment. Ce qu’ils veulent est étranger à son sentiment de grâce. Ce qu’ils proposent ne vient pas de Lui.

Il leur dit que Lui, le Fils de l’homme, n’est pas venu pour détruire les âmes des hommes, mais pour les sauver. Comme ils n’ont pas compris ce que signifie son nom de « Fils de l’homme ». Il est vraiment devenu un Homme, un Homme tel que Dieu l’a voulu. Dieu L’a envoyé en tant qu’Homme parmi les hommes pour manifester son plaisir à l’égard des hommes. Et maintenant, ils veulent qu’Il leur donne la permission de détruire les précieuses âmes des hommes en faisant descendre le feu du ciel.

Comme chez les Géraséniens (Lc 8:37), le Seigneur accepte ici le refus de le recevoir et va à un autre village. C’est le sentiment de la grâce qui n’exige pas mais s’humilie, ce qui rend ce sentiment d’autant plus brillant.

Lc 9:57-62 | Suivre le Seigneur

57 Comme ils étaient en chemin, quelqu’un lui dit : Seigneur, je te suivrai où que tu ailles. 58 Jésus lui dit : Les renards ont des tanières, et les oiseaux du ciel ont des nids ; mais le Fils de l’homme n’a pas de lieu où reposer sa tête. 59 Il dit à un autre : Suis-moi. Mais celui-ci dit : Seigneur, permets-moi d’aller d’abord ensevelir mon père. 60 Jésus lui dit : Laisse les morts ensevelir leurs morts ; mais toi, va annoncer le royaume de Dieu. 61 Un autre encore dit : Je te suivrai, Seigneur ; mais permets-moi de prendre d’abord congé de ceux qui sont dans ma maison. 62 Jésus lui dit : Nul homme, qui après avoir mis la main à la charrue regarde en arrière, n’est propre pour le royaume de Dieu.

Suivre le Seigneur amène une personne dans toutes sortes de situations qui Lui permettent d’enseigner à son disciple. C’est dans ces situations que les motivations du cœur d’un disciple se manifestent. Une personne peut aussi suivre le Seigneur uniquement s’il l’appelle à le faire. Lorsqu’une personne dit de son propre chef « je te suivrai où que tu ailles », cela sonne bien à première vue, mais il reste à savoir de quelle source ce désir naît. En effet, il peut provenir de la volonté trompeuse de l’homme, alors qu’une personne ne peut être un bon suiveur que si elle a entendu le puissant appel de la grâce à le faire.

S’il y a un véritable appel de la grâce, cela signifie la nécessité de laisser tomber toutes les choses qui pourraient être un obstacle à l’obéissance à cet appel. Lorsque le Seigneur appelle, les difficultés et les obstacles se feront sentir. Nous le voyons dans les cas suivants.

Mais d’abord, nous voyons quelqu’un qui veut suivre le Seigneur par ses propres forces, quelqu’un qui croit qu’il peut le faire. Une telle personne échouera à suivre Christ. Lorsque Pierre a dit quelque chose de semblable plus tard, il L’a renié peu de temps après (Lc 22:33). Une servante a suffi à effrayer le plus important des apôtres. Il s’est mis à mentir et à jurer qu’il ne Le connaissait pas (Mc 14:71). L’optimisme de la conscience de soi doit être dénoncé par le Seigneur. Pierre en a fait l’expérience par sa chute.

Celui qui s’apprête à Le suivre se voit présenter les conséquences par Lui. Il est possible que l’homme soit venu et ait voulu Le suivre parce qu’il y avait quelque chose à gagner pour lui. Cela semblait lui être bénéfique. Le Seigneur dit qu’Il n’a rien à lui donner, pas même un endroit où se reposer. Ceux qui Le suivent sont encore plus mal lotis que les renards et les oiseaux. Au moins ceux-là ont-ils encore un lieu de repos et de protection.

Lui ne peut offrir à ses disciples que la disgrâce, la souffrance et la solitude. Il n’avait pas de lieu de repos, il n’avait nulle part où reposer sa tête. Comment a-t-Il pu faire cela dans un monde est plongé dans le péché ? Ce n’est que sur la croix qu’Il a pu reposer sa tête après avoir accompli l’œuvre pour le péché. Il a « baissé la tête » (Jn 19:30) est le même mot que « reposer la tête » ici.

Lorsque quelqu’un s’offre à Le suivre, Il peint la réalité de son rejet. Il le fait pour freiner un enthousiasme charnel. Un autre cas est celui où le Seigneur appelle. Comme mentionné, alors les objections arrivent et les obstacles se font sentir. Le simple fait de tout lâcher et d’affronter un avenir incertain est trop pour la chair. Soudain, toutes sortes de choses surgissent qui doivent encore se produire « d’abord ». Ce ne sont pas des choses pécheresses, ce sont de bonnes choses en soi.

L’ensevelissement d’un père est certainement permis, et ne pouvons-nous pas dire que c’est même conforme à la volonté du Seigneur ? Dans sa réponse, le Seigneur ne précise pas que l’homme n’avait pas à rendre le (dernier) hommage à son père. Ce qui importe à cet homme, c’est de savoir si Christ est plus important pour son cœur que n’importe quoi ou n’importe qui d’autre dans le monde entier.

Cet homme est appelé non seulement à suivre Christ, mais aussi à être son témoin, à annoncer le royaume de Dieu. Comment cela se passera-t-il dans ses contacts avec les autres, s’il n’a pas la foi de tout abandonner pour Christ ? Le message est tellement pressé qu’il ne peut y avoir de retard. Les morts (spirituels) peuvent très bien ensevelir les morts (physiques), mais il est impossible qu’ils annoncent le royaume de Dieu. Seuls ceux que le Seigneur appelle à le faire peuvent le faire.

Un autre qui est apparemment aussi appelé par le Seigneur a une excuse différente. Pour lui, le problème n’est pas de laisser les morts mais les vivants derrière lui. Il veut d’abord prendre congé comme il se doit de ceux qui sont dans sa maison. Là aussi, c’est quelque chose qui est admissible en soi, mais qui, dans ce cas, constitue un obstacle à l’obéissance directe à un commandement du Seigneur. Ceux qui veulent suivre le Seigneur doivent être prêts à rompre radicalement avec les relations familiales, comme l’ont fait Jacques et Jean (Mt 4:22).

Prêcher le royaume est une question d’anticipation. C’est tout ou rien. Il ne peut pas être le royaume du vrai Dieu s’Il permet à ses serviteurs d’être retardés par toutes sortes de choses sans importance. Christ est le premier et le dernier et Il doit être tout pour le cœur, sinon Il perd toute importance pour le cœur par les ruses de Satan.

Regarder en arrière peut devenir fatal, comme dans le cas de la femme de Lot (Gen 19:17,26) qui s’est accrochée de tout son cœur aux choses de cette vie et ne s’en est pas détachée, même à la lumière du jugement. Tu ne peux pas construire sur quelqu’un qui poursuit deux intérêts (Jac 1:8). Servir le Seigneur exige une consécration sans partage.

Luc 10

Lc 10:1-4 | L’envoi des 70

1 Après cela, le Seigneur en désigna aussi 70 autres, et les envoya deux par deux devant lui dans toute ville et dans tout lieu où il devait lui-même aller. 2 Il leur disait : La moisson est grande, mais il y a peu d’ouvriers ; suppliez donc le Seigneur de la moisson, afin qu’il pousse des ouvriers dans sa moisson. 3 Allez ; voici, moi je vous envoie comme des agneaux au milieu des loups. 4 Ne portez ni bourse, ni sac, ni sandales ; et ne saluez personne en chemin.

Bien qu’il soit clair que le Seigneur se rendra à Jérusalem pour y être rejeté et tué, il continue son service. Il y engage même beaucoup plus de collaborateurs que les douze qu’Il a déjà envoyés. Il élargit encore le service, augmentant ainsi ses efforts pour atteindre le plus grand nombre de personnes possible avec la grâce de Dieu. Il voit dans l’esprit le résultat de son travail, la grande moisson qui en découle. Au fur et à mesure que le rejet augmente, les efforts pour prêcher l’évangile augmentent aussi.

Le Seigneur les envoie deux par deux. Cela donne de la force au témoignage qu’ils rendent. Cela ne veut pas dire qu’on ne peut pas sortir seul, mais ensemble, tu es plus fort face à un ennemi puissant et rusé. Il les envoie devant Lui dans tout lieu où Il viendra lui-même. Il leur donne les directions à suivre. Dans tous ces lieux, ils doivent annoncer sa venue et prêcher la repentance. La moisson est grande, car l’amour, qui n’est pas refroidi par le péché mais au contraire attisé, garde l’œil sur le besoin à travers toutes les oppositions extérieures. Malheureusement, peu sont touchés par ce besoin et passent à l’action.

Même si le Seigneur envoie encore 70 personnes, ce n’est que peu par rapport à la grande moisson. C’est pourquoi il fait appel à ceux qu’il envoie, avant de les envoyer, pour qu’ils prient encore spécialement le Seigneur de la moisson d’envoyer encore plus d’ouvriers. Les personnes qui sont au service du Seigneur sont particulièrement conscientes de l’ampleur de la tâche et du fait qu’elles ne peuvent pas tout faire. Tous les croyants ont une tâche à accomplir dans l’œuvre du Seigneur et ils ne peuvent pas se passer les uns des autres. C’est aussi comme cela qu’il l’a voulu (1Cor 3:5-8).

Il leur dit aussi quel genre de personnes ils vont rencontrer. Il ne présente plus son peuple, vers lequel Il l’envoie, comme des brebis égarées, mais comme des loups. Ils sont eux-mêmes les agneaux et, en tant que tels, la proie des loups. Sortir pour le Seigneur n’est pas une marche victorieuse, mais une entreprise dangereuse qui requiert leur entière consécration et toute leur attention. Il les envoie comme des agneaux sans défense au milieu de loups cruels et déchirants. Une fois de plus, Il leur interdit de prendre quelque disposition que ce soit pour avoir une chance de survivre. Il les envoie complètement sans défense, de sorte qu’ils dépendent de ce qu’Il fait dans le cœur des hommes.

Ils doivent être complètement absorbés par leur travail et ne saluer personne en chemin, car le temps presse et le jugement est proche. Alors qu’ils sont ainsi envoyés dans un esprit de grâce, exposés à l’inimitié des hommes, ils peuvent aller en pleine conscience de sa gloire. Ils n’ont pas besoin de plus, car toute autre chose ne serait qu’un lest inutile. Le danger est imminent, le devoir urgent.

Ils n’ont pas besoin de préparer leur départ et leur service, mais peuvent s’appuyer sur la puissance du nom de celui qui pourvoira à leurs besoins en Israël. Celui qui les envoie est le roi, même si les hommes Le rejettent. Le temps n’est pas non plus aux salutations élaborées et fastidieuses. Le Seigneur ne veut pas dire qu’ils doivent être revêche et inamicaux, mais qu’ils ne doivent pas perdre de temps avec des cérémonies de salutations inutiles. Les gentillesses sont bonnes pour les circonstances terrestres et le temps présent, mais les serviteurs doivent être conscients de l’éternité, comme le Seigneur en est pleinement conscient.

Lc 10:5-12 | Reçu ou non reçu

5 Mais, dans toute maison où vous entrerez, dites d’abord : Paix à cette maison ! 6 Et s’il y a là un fils de paix, votre paix reposera sur elle, sinon elle retournera sur vous. 7 Et demeurez dans la même maison, mangeant et buvant ce qu’on vous donnera ; car l’ouvrier est digne de son salaire. Ne passez pas de maison en maison. 8 Et dans toute ville où vous entrerez et où l’on vous recevra, mangez ce qu’on vous offrira, 9 guérissez les infirmes qui y seront, et dites-leur : Le royaume de Dieu s’est approché de vous. 10 Mais dans toute ville où vous entrerez et où l’on ne vous recevra pas, sortez dans ses rues et dites : 11 La poussière même de votre ville, qui s’est attachée à nos pieds, nous la secouons contre vous ; sachez pourtant ceci : le royaume de Dieu s’est approché. 12 Je vous dis que le sort de Sodome sera plus supportable en ce jour-là que celui de cette ville.

En l’absence de toute disposition pour eux-mêmes, ils seront dépendants des personnes vers lesquelles ils se rendent. En même temps, cela placera les personnes vers lesquelles ils se rendent devant le choix d’accueillir ou non les messagers du Messie en tant que tels. Si les messagers avaient eu assez d’argent pour louer une chambre d’hôtel, les gens auraient beaucoup plus de facilité à rejeter leur message. Ils n’auraient pas à prouver qu’ils sont ouverts à la prédication en accueillant les messagers du Seigneur chez eux.

Le message que le Seigneur leur envoie est un message de « paix ». « Paix » est le premier mot qu’ils doivent prononcer lorsqu’ils entrent dans une maison, où que ce soit. C’est le premier mot que le Seigneur adresse à ses disciples lorsqu’il apparaît au milieu d’eux après sa résurrection (Lc 24:36). Ils représentent le prince de paix et poursuivent ce qui sert la paix (Rom 14:19 ; Héb 12:14).

La paix dans une maison est une bénédiction. Posséder la paix est le grand désir de toute personne dans le besoin. « Un fils de paix » est celui qui accueille les messagers de la paix dans sa maison. Il reçoit alors non seulement les messagers de la paix, mais aussi la paix elle-même. Cette paix reposera sur lui. Son rayonnement sera paix et non guerre parce qu’il y a la paix dans son cœur. Un fils de paix a la paix pour père. Il a été engendré par la paix et tous ceux qui l’entourent le remarqueront. Son père est Dieu, qui est « le Dieu de paix » (Rom 15:33 ; 16:20).

S’il s’avère que quelqu’un fait tomber cette paix et chasse les messagers du Seigneur, il n’obtiendra pas la paix que l’on a désirée. Une telle personne vivra comme un ennemi de la paix et se retournera contre les agneaux comme un loup.

S’ils sont dans la maison d’un fils de paix, ils ne doivent pas se compliquer la vie en allant d’une maison à l’autre pour se nourrir, comme s’ils gênaient leurs hôtes. En tant que véritables travailleurs pour le Seigneur, ils y ont droit en son nom. En ce qui les concerne, ils doivent aussi se garder d’être trop exigeants. Ils peuvent se confier de tout cœur au Messie et prendre ce qui leur est offert. Le Messie reconnaît la dignité du travailleur en affirmant que celui-ci vaut son salaire. Ceux qui appartiennent au Messie remarqueront sa reconnaissance et reconnaîtront aussi ses serviteurs.

Ses serviteurs ne doivent pas passer de maison en maison. Cela nuirait à sa gloire car ils pourraient être accusés de se laisser aller à l’égoïsme. Ils donneraient l’impression d’être agités, ce qui ne correspond pas à leur message de paix et de tranquillité. Ils doivent être conscients à chaque fois qu’ils représentent un Seigneur qui revendique le service de son peuple. Ils Le représentent et doivent veiller à ne pas donner une mauvaise impression de Lui en donnant l’impression qu’ils cherchent leur propre bénéfice et non celui de ceux à qui ils sont envoyés pour annoncer le Messie.

Ils peuvent souligner leur message de paix en guérissant les malades dans la maison où ils viennent. Avec la guérison, ils devraient aussi prêcher que le royaume de Dieu s’est approché d’eux. Les pas du Seigneur résonnent, pour ainsi dire, derrière eux. Le royaume de Dieu est proche parce qu’Il est proche. Lorsqu’ils Le reçoivent, ils font partie du royaume de Dieu et partagent toute la bénédiction que ce royaume apporte.

Le Seigneur suggère aussi aux 70 qu’il y a des villes où ils ne sont pas les bienvenus, où il n’y a pas de fils de paix qui ouvre sa maison. Ils doivent alors sortir, aller dans les rues et témoigner contre cette ville. Contre une telle ville, ils doivent donner le témoignage le plus fort qu’ils ne veulent rien avoir à faire avec elle. S’ils ne sont pas admis à y manger, ils ne veulent même pas porter la poussière de cette ville à leurs pieds. En même temps, la ville doit savoir que malgré leur refus, le royaume de Dieu s’est approché et cela ne fait que rendre leur refus plus sérieux parce qu’ils rejettent ce qui s’est approché si près d’eux.

Le Seigneur attache un jugement sévère au rejet de ses disciples, car celui qui les rejette, rejette celui qui les a envoyés. Rejeter leurs paroles signifie rejeter les siennes. Ils ont témoigné que le royaume de Dieu est proche.

Rien de comparable n’a jamais été présenté aux hommes. D’autres, comme les prophètes, en ont témoigné, mais comme ces prophètes eux-mêmes l’ont reconnu, c’était de loin. Maintenant qu’il s’est approché, il est très dangereux de mépriser ceux qui l’annoncent. Cela revient à mépriser le Seigneur Jésus et Dieu lui-même. À l’inverse, écouter les disciples est la bonne façon d’honorer le Seigneur Jésus.

Un tel témoignage n’a jamais été adressé à Sodome. Bien que cette ville soit pleinement responsable de tous les crimes qu’elle a commis, Sodome est moins responsable que la ville qui rejette les messagers annonçant la venue immédiate du Messie. Cela se reflétera dans la sévérité du jugement avec lequel Dieu frappera à la fois Sodome et la ville qui rejette le Seigneur.

Lc 10:13-16 | Malheur aux villes galiléennes

13 Malheur à toi, Chorazin ! malheur à toi, Bethsaïda ! Car si les miracles qui ont été faits au milieu de vous avaient été faits dans Tyr et dans Sidon, il y a longtemps qu’elles se seraient repenties, en s’asseyant sous le sac et la cendre ; 14 mais le sort de Tyr et de Sidon, au jugement, sera plus supportable que le vôtre. 15 Et toi, Capernaüm, qui as été élevée jusqu’au ciel, tu seras abaissée jusque dans l’hadès. 16 Celui qui vous écoute m’écoute, et celui qui vous rejette me rejette ; mais celui qui me rejette, rejette celui qui m’a envoyé.

Le Seigneur prononce « malheur à toi » sur Chorazin et Bethsaïda parce que ces villes ont vu tant de sa puissance et ne se sont pourtant pas repenties. Il a prouvé à maintes reprises qu’Il est le Messie, mais elles continuent à refuser de L’accepter. Ce faisant, elles s’enfoncent plus profondément dans leurs péchés que Tyr et Sidon qui, selon le jugement du Seigneur, se seraient depuis longtemps repenties s’Il avait exercé ces pouvoirs là-bas.

La question peut se poser de savoir pourquoi Il ne l’a pas fait à ce moment-là, puisque ces villes se seraient repenties. La réponse est que Dieu a un témoignage approprié pour chaque occasion, à chaque époque. Il a approché Tyr et Sidon avec un témoignage qui leur convenait exactement et qui pouvait être compris par elles, mais qu’elles ont délibérément rejeté.

Il est important de s’en tenir à la souveraineté de Dieu, qui sait ce qu’il y a dans l’homme bien mieux que nous. Il sait ce qu’Il peut demander à un homme, en tenant compte des circonstances dans lesquelles cet homme se trouve. Selon cette connaissance, Il mesure la responsabilité de l’homme et le met à l’épreuve par le message qu’Il lui envoie. Ce message est exactement ce dont l’homme a besoin.

C’est ainsi qu’Il a toujours agi et c’est pourquoi son jugement est parfaitement juste. Jamais un homme ne pourra L’accuser de ne pas l’avoir traité de manière différente. Chaque homme se rendra compte que Dieu l’a traité d’une manière parfaitement appropriée, mais qu’il L’a rejeté.

Par conséquent, les jugements les plus sévères s’appliqueront à ceux qui sont les plus favorisés par Lui, qu’Il a pris le plus près de Lui, ou à qui Il est venu en Christ. Par conséquent, le jugement sera plus supportable pour les villes païennes de Tyr et Sidon que pour les villes d’Israël. Les villes d’Israël ont été visitées par Dieu lui-même en Christ et elles ont rejeté Dieu révélé en chair.

Et que pense Capernaüm, la ville où le Seigneur Jésus a vécu pendant un certain temps ? La présence du Fils de Dieu parmi eux signifie-t-elle que la ville as été élevée jusqu’au ciel ? Cela aurait pu être le cas s’ils l’avaient accepté. Mais le séjour du Fils de Dieu au milieu d’eux reste sans effet sur leur cœur et leur conscience. Cela ne fait qu’augmenter leur culpabilité et aggraver leur rejet de Lui. La ville sera abaissée jusque dans l’hadès.

Le Seigneur s’engage au plus près du message que les 70 apporteront aux villes. C’est donc aussi essentiellement de son message qu’il s’agit. Ils n’apportent pas leurs propres paroles, mais les siennes. Entendre et accepter leurs paroles, c’est donc en réalité entendre et accepter les paroles du Seigneur. En ce qui concerne le rejet des messagers, c’est l’inverse qui se produit. Celui qui le fait rejette Christ et donc aussi le Père qui L’a envoyé.

Toujours lorsque nous entendons la parole de Dieu, nous devrons être conscients que nous n’écoutons pas un homme, mais Dieu, où le test n’est pas nos sentiments, mais la parole de Dieu. La question n’est pas de savoir si nous aimons le messager ou le message, mais si nous sommes ouverts à ce que Dieu a à dire à travers le messager.

Lc 10:17-20 | Le retour des 70

17 Les 70 revinrent avec joie en disant : Seigneur, même les démons nous sont assujettis en ton nom. 18 Il leur dit : Je voyais Satan tomber du ciel comme un éclair. 19 Voici, je vous donne l’autorité de marcher sur les serpents et les scorpions, et sur toute la puissance de l’ennemi ; et rien ne pourra vous nuire. 20 Toutefois, ne vous réjouissez pas de ce que les esprits vous sont assujettis, mais réjouissez-vous de ce que vos noms sont inscrits dans les cieux.

Immédiatement après l’envoi des 70, Luc mentionne leur retour. Ils ont exécuté leur mission. Excités, ils viennent auprès du Seigneur pour Lui dire combien il était merveilleux d’exercer leur pouvoir sur les démons. Ils ne disent pas un mot de leur prédication et du résultat de celle-ci. Le pouvoir exercé a fait une grande impression sur eux. C’est ce qu’ils ont fait de toute façon. Après tout, chaque victoire sur Satan en est une.

Le Seigneur tempère leur enthousiasme. Ils n’ont pas besoin de s’extasier autant sur leur pouvoir sur les démons. Ils n’ont pas ce pouvoir d’eux-mêmes. Il leur dit qu’Il a vu Satan tomber du ciel comme un éclair (Apo 12:9). Il est important pour Lui que Satan perde sa place dans le ciel. Il dit qu’Il a déjà vu bien au-delà de ce qu’ils ont fait. Ils sont impressionnés par l’ici et le maintenant, alors que Lui a vu l’avenir et la défaite finale de Satan. Toute ‘victoire partielle sur Satan est une avance sur ce qui l’attend.

Quant à leur pouvoir, c’est le Seigneur qui le leur a donné. S’ils peuvent se tenir en victoire sur toute la puissance de l’ennemi, c’est parce qu’Il les protège. Que les esprits leur soient assujettis n’est pas une chose dont il faut faire grand cas.

Ce qui devrait vraiment les réjouir, et nous réjouir, c’est que leurs noms, et les nôtres, sont inscrits dans les cieux. Sur terre, nos noms sont inscrits dans notre lieu d’habitation. Ici, le Seigneur Jésus dit que nos noms sont inscrits dans les cieux, c’est-à-dire que c’est là que se trouve notre maison. Nous avons une citoyenneté céleste (Php 3:20). Nous pouvons nous en réjouir, plus que d’exercer un pouvoir sur la terre. Nos noms sont retirés des registres terrestres lorsque nous mourons. Dans le registre céleste, nos noms ne sont jamais effacés. Le ciel est notre résidence éternelle.

Cette joie ne peut être notre part que si nous avons l’assurance de la foi. Si nous doutons de notre salut, cette joie n’existe pas, mais il y a une incertitude angoissante. Ce n’est pas l’œuvre du Saint Esprit, mais celle de l’incrédulité.

Lc 10:21-24 | Le Seigneur Jésus loue le Père

21 À cette même heure, Jésus se réjouit en esprit et dit : Je te loue, ô Père, Seigneur du ciel et de la terre, parce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et que tu les as révélées aux petits enfants. Oui, Père, car c’est ce que tu as trouvé bon devant toi. 22 Toutes choses m’ont été livrées par mon Père ; et personne ne connaît qui est le Fils, si ce n’est le Père ; ni qui est le Père, si ce n’est le Fils et celui à qui le Fils voudra le révéler. 23 Puis se tournant vers les disciples, il leur dit en privé : Bienheureux sont les yeux qui regardent ce que vous regardez ! 24 Car je vous dis que beaucoup de prophètes et de rois ont désiré voir ce que vous regardez, et ils ne l’ont pas vu, et entendre ce que vous entendez, et ils ne l’ont pas entendu.

Lorsque le Seigneur Jésus pense au ciel et à tous ceux dont les noms y sont inscrits, il se réjouit en esprit ou dans l’Esprit Saint. Il voit le résultat complet de son travail. Tout d’abord, il a vu et communiqué à ses disciples la fin de toute activité de Satan dans le ciel. Satan sera précipité hors du ciel sur la terre (Apo 12:9) et brisé sous les pieds des croyants (Rom 16:20). Ensuite, Il voit tous les noms de ceux qui peupleront le ciel. Ce sont des choses pour lesquelles Il loue le Père.

Il loue le Père d’avoir fait connaître ces choses aux petits enfants, à ceux qui n’ont pas de grandes prétentions. Les esprits brillants, les personnes hautement éduquées dans les facultés de théologie qui se vantent de leurs connaissances religieuses, n’ont aucune connaissance de ces choses. Cela a été bon devant le Père qu’il en soit ainsi.

Le Seigneur Jésus sait que, malgré le rejet qui est sa part et qui L’attend encore plus profondément, le Père Lui a livré toutes choses. Pour Lui, seule l’appréciation du Père compte, pas celle des hommes. S’ils Le rejettent, c’est pour que le plaisir du Père soit exécuté. Nous ne comprenons pas ces choses. Nous ne pouvons pas comprendre que le Fils en tant qu’Homme sur la terre accomplisse le plaisir du Père parce que les hommes Le rejettent. Nous n’aurions pas pensé à utiliser le summum du péché de l’homme pour réaliser un plan à son profit. C’est le secret du Fils, un secret connu seulement du Père.

La présence du Fils introduit Dieu en grâce auprès de l’homme et rend manifeste le plaisir de Dieu en l’homme. La présence du Fils révèle également la dépravation et la haine extrêmes de cette grâce, de cette bonté et de cet amour révélés chez l’homme. La présence du Fils et son rejet par les hommes manifestent merveilleusement le triomphe de la grâce sur le mal.

Le Fils éternel est devenu Homme pour faire la propitiation avec Dieu en tant qu’Homme pour les hommes. Dans son œuvre sur la croix, il a porté devant Dieu toute la dépravation et la haine des hommes, et Dieu L’a jugé pour cela. Toute la haine de Dieu pour le péché a été portée sur Lui. Au même moment, le plaisir de Dieu s’est manifesté d’une manière indicible pour nous à l’égard de son Fils qui a accompli cette grande œuvre pour sa glorification. Ce miracle du Fils n’est connu que du Père. Tout ce qu’un croyant doit faire ici, c’est croire et adorer.

Bien que nous ne puissions pas connaître le Fils dans le miracle de son Être, en Lui nous pouvons connaître le Père, car le Fils a révélé le Père. La révélation du Père dans et par le Fils est la joie et la paix de la foi. C’est vrai même pour les petits enfants. Les jeunes enfants, et pas seulement les jeunes ou les pères, connaissent le Père (1Jn 2:13).

Après sa louange au Père, le Seigneur dit un mot qui ne s’applique qu’aux disciples. Il la prononce « bienheureux » sur tous ceux qui voient ce qu’ils voient. Qu’eux et d’autres Le voient personnellement, qu’ils puissent percevoir sa présence physique, est un grand privilège. En Lui, Dieu est en train d’accomplir toutes ses promesses.

Ce grand privilège, beaucoup de personnes avant eux, comme les prophètes et les rois, l’ont désiré. Cependant, il ne leur a pas été accordé. Ceux, en revanche, qui voient le Seigneur se sont vu accorder ce grand privilège. Cette grâce extraordinaire ne peut pas être décrite. Ils peuvent contempler Dieu manifesté en chair ! Une rencontre plus impressionnante ne pouvait pas avoir lieu. La reine de Sheba a eu le souffle coupé en voyant la gloire de Salomon (1Roi 10:4-5). Et voici, il y a ici plus que Salomon (Lc 11:31) ! Les prophètes ont annoncé sa venue pour accomplir tout ce qu’ils ont prophétisé.

Et nous sommes capables de voir beaucoup plus que ceux qui verront et entendront Christ à ce moment-là. Cela est dû au Saint Esprit qui habite en nous et forme l’église en tant que peuple céleste déjà relié au Seigneur Jésus de la manière la plus intime possible. Dieu veut déjà introduire les hommes dans l’atmosphère du ciel en les amenant dans une auberge sur la terre où le Saint Esprit est l’hôte. C’est ce que nous voyons dans la parabole suivante, celle du bon Samaritain.

Lc 10:25-29 | Le Seigneur est mis à l’épreuve

25 Et voici qu’un docteur de la Loi se leva pour le mettre à l’épreuve et lui dit : Maître, que faut-il que j’aie fait pour hériter de la vie éternelle ? 26 Jésus lui dit : Qu’est-il écrit dans la Loi ? Comment lis-tu ? 27 Il répondit : “Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme, de toute ta force et de toute ta pensée”, et “ton prochain comme toi-même”. 28 Jésus lui dit : Tu as bien répondu ; fais cela et tu vivras. 29 Mais lui, voulant se justifier, dit à Jésus : Et qui est mon prochain ?

Après avoir déployé les glorieuses choses célestes et éternelles concernant le Père et le Fils, un docteur de la loi se lève et prend la parole. Il sent que le Seigneur Jésus parle de choses qui ne peuvent pas entrer dans le cadre de la loi. Par conséquent, il juge qu’elles lui sont contraires. Si le Seigneur dit qu’Il vient de Dieu, Il doit respecter la loi. Par conséquent, le docteur de la loi tend un piège. Le Saint Esprit note que l’intention du docteur de la loi est de mettre à l’épreuve le Seigneur.

La question du docteur de la loi est de savoir ce qu’il doit faire pour hériter de la vie éternelle. Pour lui, il est impossible que cela se fasse indépendamment de la loi. Selon lui, le Seigneur se rendrait incroyable dans son affirmation qu’Il est le Christ s’Il montrait une autre voie. Et s’Il ne se référait qu’à la loi, il ne serait pas le miséricordieux qu’Il prétendait également être.

Le docteur de la loi ne demande pas « que dois-je faire pour être sauvé ? », mais il soulève par sa question un sujet auquel sa connaissance de la loi lui permet de répondre. Sa question n’est pas vraiment sincère ; pour lui, ce n’est rien de plus que de la théorie. Il ne se préoccupe pas vraiment du salut de son âme et ne comprend pas sa propre condition ni de Dieu.

La loi ne part pas du principe qu’un pécheur est irrémédiablement perdu et ne lui propose pas le salut. La loi ne peut que demander des comptes à l’homme, ce que l’homme ne peut cependant jamais accomplir, car il est pécheur. Le geôlier désespéré de Philippes a bien demandé comment il pouvait être sauvé (Act 16:30). C’est la question qui convient le mieux à un pécheur.

Dans sa réponse à la question, le Seigneur inverse les choses. Il pose les questions et le docteur de la loi doit Lui répondre. Il lui demande non seulement ce qui est écrit dans la loi, mais aussi comment il lit. Le Seigneur pose la bonne question au docteur de la loi, car après tout, il se place sur la base de la loi.

Pour lui, hériter de la vie éternelle était quelque chose que tu pouvais atteindre par tes propres efforts. Il cherchait son salut dans l’accomplissement de la loi. Le Seigneur, dans sa sagesse, répond au sot selon sa folie (Pro 26:5). Un sot pense qu’il peut garder la loi et ainsi hériter de la vie éternelle. Par sa question, le Seigneur veut le convaincre de la futilité de toute tentative d’hériter de la vie éternelle sur cette base.

Le docteur de la loi répond à la question de ce qui est écrit dans la loi. Sans en être conscient, il répond aussi à la question comment il lit. Il sait exactement ce qui est écrit, mais il le lit sans que son cœur y soit. C’est ainsi que nous aussi, nous pouvons aborder l’Écriture. Nous savons effectivement ce qu’elle dit et connaissons les bonnes réponses aux questions bibliques. Cependant, ce n’est que la théorie si toute l’Écriture ne contrôle pas notre cœur et notre vie. Le docteur de la loi maîtrise la loi avec son esprit, mais la loi ne gouverne pas son cœur et sa vie.

Le Seigneur dit au docteur de la loi qu’il a répondu correctement. Il juge que sa réponse est bonne. En effet, c’est ce qui est écrit. C’est ainsi qu’Il l’a écrite. Si le docteur de la loi s’y conforme, il vivra, c’est-à-dire qu’il recevra la vie éternelle en héritage.

Le docteur de la loi a répondu à la question du Seigneur, mais il se sent vaincu. Il ne veut pas l’admettre. Il a immédiatement une autre question qui rejoint sa propre réponse. Il demande qui est son prochain. À cette question aussi, il attend une réponse qui corresponde à la loi. Selon lui, il ne peut s’agir que de quelqu’un du peuple de Dieu. Si le Seigneur ne donne pas cette réponse, il ne peut pas être le Christ. L’homme ne se rend pas compte qu’il est occupé à défier la sagesse de Dieu et qu’il se tend un piège à lui-même.

Lc 10:30-35 | Le bon Samaritain

30 Jésus reprit et dit : Un homme descendait de Jérusalem à Jéricho ; et il tomba aux [mains de] brigands qui, après l’avoir dépouillé et accablé de coups, s’en allèrent, le laissant à demi mort. 31 Or, fortuitement, un sacrificateur descendait par ce chemin-là et, le voyant, passa de l’autre côté. 32 De même aussi un lévite, arrivé en cet endroit, vint et, le voyant, passa de l’autre côté. 33 Mais un Samaritain, allant son chemin, vint à lui et, le voyant, fut ému de compassion : 34 il s’approcha et banda ses plaies, y versant de l’huile et du vin ; puis il le mit sur sa propre bête, le mena à l’hôtellerie et prit soin de lui. 35 Le lendemain, en s’en allant, il tira deux deniers, les donna à l’hôtelier et dit : Prends soin de lui ; et ce que tu dépenseras de plus, moi, à mon retour, je te le rendrai.

Le Seigneur répond par une parabole. Il s’agit d’un type de parabole différent des paraboles de l’Évangile selon Matthieu. Là, il parle de paraboles sur le royaume, tandis que Luc rapporte des paraboles sur la grâce de la bouche du Seigneur.

Le Seigneur dépeint un homme qui descend de Jérusalem à Jéricho. Cela signifie qu’il s’agit d’un homme qui quitte le lieu où Dieu habite pour aller vers le lieu de la malédiction. Il ne s’agit pas seulement d’une descente littérale, mais aussi et surtout d’une descente spirituelle. L’homme n’atteint pas Jéricho parce qu’il tombe aux mains de brigands. Ceux-ci ne l’épargnent pas. Ils le privent de tous ses biens, le maltraitent et le laissent à demi mort. Son avenir est sombre ; il est face à la mort.

Puis l’espoir semble poindre. Un sacrificateur passe, quelqu’un qui connaît Dieu et qui sait comment Il est. Il est certain que celui-ci l’aidera, lui, son prochain. Cependant, il n’y a aucune bonté dans le cœur de ce sacrificateur, aucune intention de faire preuve d’amour. Il n’est pas non plus envoyé en voyage par Dieu, mais va son propre chemin par là. Il passe par là « fortuitement ». Il pense que c’est une triste coïncidence pour le pauvre homme, mais ce n’est pas son affaire. Voir l’homme dans sa misère n’éveille en lui aucune pitié. Ainsi le sacrificateur, expression la plus haute de la loi de Dieu, « le voyant, passa de l’autre côté ».

Le sacrificateur ne savait pas qui était son prochain, tout comme le docteur de la loi. L’égoïsme rend aveugle. La loi donne la connaissance du péché mais n’incite pas à aider les autres dans le besoin. La loi montre simplement à l’homme son devoir, et le déclare coupable de ne pas l’accomplir. En revanche, la loi n’interdit pas la bonté.

Lorsque le sacrificateur a disparu, un lévite passe par là. Selon la loi, c’est lui qui est le plus proche du sacrificateur par sa position. Il regarde aussi l’homme, mais pas plus que le sacrificateur, il ne reconnaît en lui son prochain.

C’est alors qu’arrive un Samaritain. De toute façon, si l’homme n’était pas à demi mort, il ne voudrait pas être aidé par un Samaritain. Mais il n’a même pas la force d’appeler quelqu’un à son secours. Le Samaritain qu’il méprise ne lui demande pas qui est son prochain. L’amour présent dans son cœur fait de lui le prochain de l’homme dans le besoin. C’est ce que Dieu a fait en Christ lui-même. Alors, toutes les distinctions légales et charnelles disparaissent.

Le Samaritain n’arrive pas ‘fortuitement’. Il va « son chemin », il a un but. En route vers ce but, il arrive à la victime du vol. Il le voit, et au lieu de se détourner, il est « ému de compassion ». Sa compassion le pousse à aller voir l’homme lui-même. Il n’envoie pas quelqu’un d’autre. Il ne dit rien, ne fait aucun reproche à l’homme, mais panse ses blessures après les avoir traitées avec de l’huile et du vin.

Le Samaritain semble préparé à une telle rencontre car il a sur lui ces choses qui sont exactement ce qu’il faut à cet homme. Il n’abandonne pas non plus l’homme à son sort par la suite, mais l’emmène avec lui. Pour ce faire, il met à sa disposition sa propre bête. Il met l’homme sur la bête et marche à côté de lui. Il échange sa place avec celle de l’homme. C’est ce que fait le Seigneur Jésus avec nous. Il était riche et Il est devenu pauvre pour nous enrichir, nous qui étions pauvres (2Cor 8:9).

Dans l’huile, le vin et la bête, nous pouvons aussi voir une signification spirituelle. L’huile est une image du Saint Esprit et le vin est une image de la joie. Sa propre bête est ce qui nous porte, dans laquelle nous pouvons voir sa justice qui nous permet de vivre pour Dieu.

Ainsi, il l’amène à l’hôtellerie. Le Samaritain doit continuer son voyage, mais son soin pour lui ne s’arrête pas là. Il transfère ses soins à l’hôtelier à qui il donne deux deniers en retour. Et son soin pour lui ne s’arrête toujours pas. Il promet de revenir pour voir comment va l’homme. S’il s’avère alors que plus que les deux deniers ont été nécessaires, le Samaritain remboursera cela aussi.

C’est là tout le résultat de la grâce. La grâce ne se contente pas de racheter les péchés, elle fait aussi entrer dans une hôtellerie, un foyer, sous les soins du Saint Esprit, dont nous pouvons voir une image dans l’hôtelier. Dans l’hôtelier, nous pouvons également voir l’image d’un croyant qui prend soin des autres avec le don que le Seigneur lui a accordé à cette fin par le Saint Esprit.

À son retour, le Seigneur récompensera tous ceux qui ont pris soin des autres pour tous leurs efforts.

Lc 10:36-37 | L’application de la parabole

36 Lequel de ces trois te semble avoir été le prochain de celui qui était tombé entre les mains des brigands ? 37 Il dit : C’est celui qui a usé de miséricorde envers lui. Jésus lui dit : Va, et toi fais de même.

Le Seigneur a peint une illustration impressionnante d’aimer ton prochain. Maintenant, le docteur de la loi doit répondre à la question sur qui était le prochain. Remarquez comment le Seigneur renverse la question. Le docteur de la loi a demandé : qui est mon prochain ? Le Seigneur demande : qui se montre le prochain des autres ? Mon prochain est celui qui vient m’aider dans mon besoin. Le prochain n’est pas celui à qui je dois montrer de l’amour, mais le prochain est celui qui prend soin de moi. Cela signifie que je me reconnais dans l’homme qui est tombé entre les mains des brigands et que je dépend de quelqu’un qui veut être mon prochain. Le Seigneur Jésus est devenu le prochain pour moi.

Dans sa réponse, le docteur de la loi ne mentionne pas le mot ‘Samaritain’. Au lieu de cela, sans s’en rendre compte, il donne la belle description « celui qui a usé de miséricorde envers lui ». Puis vient la réponse du Seigneur qui a dû résonner pour lui comme un coup de tonnerre : « Va, et toi fais de même. » Le Seigneur lui dit par là qu’il doit aller faire comme le Samaritain. Il l’envoie justement faire cela.

Le docteur de la loi est silencieux. Rien ne peut être dit contre cela par la loi. Tu ne trouves pas une telle attitude dans la loi. La loi ne dit rien du tout à ce sujet. La loi ne condamne pas une telle attitude, mais elle ne l’encourage pas non plus. La grâce, par conséquent, dépasse de loin la loi. Le Seigneur Jésus a parfaitement accompli tout ce que prévoit la loi, mais Il a fait infiniment plus que ce que dit la loi. De même qu’Il est le prochain, aussi est-il demandé de nous.

Lc 10:38-42 | Marthe et Marie

38 Il arriva, comme ils étaient en chemin, qu’il entra dans un village ; et une femme nommée Marthe le reçut dans sa maison. 39 Elle avait une sœur appelée Marie qui aussi, s’étant assise aux pieds de Jésus, écoutait sa parole ; 40 mais Marthe était distraite par beaucoup de service. Elle vint près de Jésus et lui dit : Seigneur, ne te soucies-tu pas que ma sœur m’ait laissée toute seule à servir ? Dis-lui donc de m’aider. 41 Mais Jésus lui répondit : Marthe, Marthe, tu t’inquiètes et tu te tourmentes de beaucoup de choses ; 42 mais il n’est besoin que d’une seule, et Marie a choisi la bonne part, qui ne lui sera pas ôtée.

Dans la section de Luc 10:38-11:13, le Seigneur présente à ses disciples les grands moyens de bénédiction : la Parole, la prière et l’Esprit Saint. Ces trois moyens constituent l’ensemble de la vie pratique, chrétienne, qui implique d’écouter Dieu, d’aller vers Lui en tant que Père et de se confier à la direction et à la puissance de l’Esprit Saint. C’est ce qui marque l’atmosphère de l’hôtellerie dans la parabole précédente et grâce auquel un peuple céleste se forme sur la terre en respirant l’atmosphère du ciel.

Il convient de noter que Luc parle d’être en « chemin », tout comme le Seigneur l’a dit du Samaritain (verset 33). Le Seigneur Jésus ne voyage pas avec ses disciples ‘fortuitement’ comme le sacrificateur et le lévite. Son but est Jérusalem. En chemin, il arrive dans un village où une femme, Marthe, Le reçoit avec hospitalité dans sa maison. C’est comme l’hôtellerie de la parabole du bon Samaritain. Il est là, et c’est là qu’il dit sa parole à ceux qui s’assoient à ses pieds pour L’écouter.

Marthe a une sœur. Elle s’appelle Marie. Luc rapporte qu’elle « aussi » était assise aux pieds du Seigneur et écoutait sa parole. Le mot « aussi » est significatif car il signifie qu’elle ne s’est pas contentée de s’asseoir et d’écouter, mais qu’elle a aussi aidé Marthe à servir.

Marie apprécie les soins que lui prodigue la Samaritaine. À trois reprises, nous la trouvons aux pieds du Seigneur. Elle est là pour écouter sa parole. La deuxième fois, c’est lorsqu’elle apporte son chagrin aux pieds du Seigneur parce que son frère est mort (Jn 11:32). La troisième fois, c’est pour oindre ses pieds, expression de l’adoration qu’elle Lui porte en vue de sa mort et de son ensevelissement (Jn 12:3). Elle a appris à Le connaître en L’écoutant alors qu’elle était assise à ses pieds.

Pendant que Marie est assise aux pieds du Seigneur, Marthe est occupée. Ce n’est pas non plus une mince affaire quand tu dois soudain t’occuper de treize hommes. Cela l’excite que sa sœur reste assise si tranquillement et la laisse servir seule. Ce faisant, elle en veut aussi au Seigneur de ne pas avoir poussé Marie à l’aider. Il peut certainement voir la quantité de travail qu’il y a à faire, n’est-ce pas ?

Il n’y a rien de mal à servir, mais cela doit découler du fait d’être assis aux pieds du Seigneur. Servir le Seigneur a simultanément éloigné Marthe du Seigneur. Il y a tant de choses qui ne sont pas mauvaises en soi, mais qui nous éloignent si facilement de Lui. Il peut s’agir de choses nécessaires mais aussi de choses intéressantes, de choses qui nous fascinent. Si le travail, quel qu’il soit, n’est pas fait par amour uniquement pour Lui, nous y perdons notre joie et devenons critiques à l’égard des autres. Pour Marie, tout ce qu’elle peut faire pour le Seigneur n’est rien comparé à ce qu’Il a à lui communiquer.

Marthe est tellement absorbée par son travail qu’il n’y a plus de place pour autre chose. Marthe a trop de travail. Le travail n’est pas mauvais en soi, mais il l’est s’il détourne la vue du Seigneur. Il faut beaucoup de choses, mais tout ce qui est nécessaire ne peut aller bien que si cela vient d’une seule chose : s’asseoir aux pieds du Seigneur. C’est la seule chose que Marie a choisie. Lorsque nous sommes absorbés par beaucoup de choses, comme c’est le cas de Marthe, cela signifie que nous perdons de vue la seule chose nécessaire.

Il y a d’autres histoires qui nous montrent l’importance d’« une chose ». Par exemple, David demandé « une chose » (Psa 27:4), le Seigneur Jésus, en rapport avec sa personne, a demandé « une chose » (Mt 21:24 ; Mc 11:29), l’aveugle, une fois devenu voyant, a su « une chose » (Jn 9:25), le jeune homme riche a manqué « une chose » (Lc 18:22 ; Mc 10:21) et il y avait « une chose » que Paul a faite (Php 3:13).

Un engagement suractif pour le Seigneur a pour conséquence que nous Le perdons de vue et que nous n’avons pas de communion avec Lui dans ce qui Le préoccupe. À cela s’ajoute le fait qu’Il se trouve dans une période de crise. Il est en chemin vers Jérusalem, sa destination finale en ce qui concerne sa marche dans la chair sur la terre. Il est donc important d’écouter sa Parole et de réduire les autres activités au minimum.

Le Seigneur loue Marie d’avoir choisi la bonne part. La bonne part est la bonne ‘portion’ que tu reçois aussi lors d’un repas. Par exemple, Joseph a donné à Benjamin la meilleure part de nourriture, cinq fois ce que ses frères ont reçu (Gen 43:34). Marthe a voulu servir au Seigneur une bonne ‘portion’, tandis que Marie a opté pour la portion que le Seigneur a mise devant elle. Marthe est restée l’hôtesse et le Seigneur l’invité ; pour Marie, c’est le Seigneur qui est l’hôte.

Avec les disciples d’Emmaüs, nous voyons aussi qu’après avoir été invité en tant qu’invité, le Seigneur prend la place de l’hôte lorsqu’Il rompt le pain (Lc 24:29-30). Il cherche aussi cette place dans notre cœur et non celle d’invité. Il sait, par sa propre expérience, ce qu’est la bonne part, la bonne portion. C’est la part que le Père Lui donne : faire sa volonté, parce que c’était sa nourriture (Jn 4:34).

Luc 11

Lc 11:1-4 | Enseignement à prière

1 Et comme [Jésus] était en prière en un certain lieu, après qu’il eut terminé, il arriva qu’un de ses disciples lui dit : Seigneur, enseigne-nous à prier, comme Jean aussi l’a enseigné à ses disciples. 2 Il leur dit : Quand vous priez, dites : Père, que ton nom soit sanctifié ; que ton règne vienne ; 3 donne-nous chaque jour le pain qu’il nous faut ; 4 et remets-nous nos péchés, car nous-mêmes aussi nous remettons à quiconque nous doit ; et ne nous expose pas à la tentation.

Après avoir appris la place aux pieds du Seigneur (Lc 10:38-42), le désir d’apprendre à prier se fait aussi sentir. La question à ce sujet est posée par les disciples alors que le Seigneur lui-même est en prière. Ils L’ont vu prier à nouveau et se rendent compte qu’Il y puise la force nécessaire à son service. Il est dit si bellement : « après qu’il eut terminé ». Le Seigneur était toujours en prière (Psa 109:4b), c’est-à-dire que sa vie était prière, elle consistait à prier, il vivait dans une dépendance constante à l’égard de son Père. Pourtant, Il avait aussi des moments de prière. Il Lui arrivait aussi de passer une nuit en prière (Lc 6:12). Il était alors seul. Lorsque ses disciples sont avec Lui, son retrait dans la prière est d’une certaine durée.

Ils Lui demandent s’Il veut bien leur enseigner à prier, comme Jean l’a aussi enseigné à ses disciples. Cela montre clairement que Jean n’était pas seulement un homme de la Parole, mais aussi un homme de prière, et qu’il a fait prendre conscience à ses disciples de sa grande importance. En voyant le Seigneur prier, les disciples s’en souviennent et veulent maintenant recevoir un enseignement à ce sujet de sa part, leur Seigneur et maître.

La prière que le Seigneur enseigne à ses disciples est l’expression d’un cœur vivant en communion avec Dieu. Il enseigne à ses disciples à faire passer les intérêts du Père en premier. Il leur dit ensuite qu’ils confieront les besoins du corps aux soins du Père. Ensuite, il sait à quel point ils ont besoin que le Père leur pardonne leurs péchés. Il sait aussi à quel point leur chair est faible et leur dit donc de demander à ne pas se trouver dans des circonstances où la chair se manifesterait, afin d’être préservés du pouvoir de l’ennemi. Il parle ensuite dans une parabole de la patience, de peur que les prières ne viennent d’un cœur indifférent au résultat. Il assure aux disciples que leurs prières ne seront pas sans conséquences.

Dans cet Évangile, nous voyons les disciples davantage en lien avec le ciel, au niveau du ciel, en quelque sorte. C’est pourquoi il n’est dit ici que « Père » et non « notre Père qui est dans les cieux », comme en Matthieu 6 (Mt 6:9), où les disciples sont plus en lien avec la terre et s’adressent au Père qui est dans les cieux depuis la terre. Dans l’Évangile selon Matthieu, il y a plus de distance, dans l’Évangile selon Luc, il y a plus de proximité. Le Seigneur met le nom du Père en premier. Par là, il enseigne au disciple que son désir doit être, avant tout, que le nom du Père soit sanctifié sur la terre. Ce nom est encore tellement déshonoré.

Ensuite, le désir est exprimé pour la venue du règne du Père. Cela est lié à la sanctification de son nom. Lorsque son règne sera établi dans une gloire publique sur la terre, le nom du Père sera sanctifié par tous sur toute la terre. Son nom sera vu dans toute sa gloire, son amour et sa sainteté.

Pour les fils, ce règne est déjà là, dans leur cœur. Chaque fils du royaume reçoit ici l’instruction que dans sa vie de prière, il doit aussi mettre l’honneur du Père en premier. Le Seigneur nous laisse entendre que nous commencerons notre prière en remerciant le Père et en demandant qu’Il soit glorifié dans notre vie, et non en commençant par nos besoins.

L’aspect suivant est qu’ils sont dans des circonstances où ils dépendent totalement de ses soins pour leurs besoins quotidiens. Bien que la plupart d’entre nous ne le sachions pas de cette façon, il est très important de vivre constamment dans cette conscience que nous sommes totalement dépendants de notre Père pour chaque bouchée de pain dont nous avons besoin. Dans une mesure encore plus grande, cela s’applique à la nourriture de notre cœur. Nous ne pouvons pas nous en passer. C’est pourquoi le Seigneur nous enseigne de demander au Père s’Il nous donnera chaque jour la portion de manne qu’Il nous a attribuée. Nous dépendons de notre Père non seulement pour nos besoins physiques, mais aussi pour nos besoins spirituels.

Il y a ensuite deux besoins spirituels. Le premier est celui du pardon. Nous trébuchons tous souvent (Jac 3:2) et, par conséquent, nous manquons alors de communion avec le Père. Notre cœur aspire à cette communion, il ne peut pas s’en passer. Aussi, si nous avons péché, il est important de confesser ce péché. Nous pouvons alors savoir que le Père les pardonne (1Jn 1:9). Cette prière suppose la confiance dans le Père que c’est son plaisir de pardonner les péchés de ses enfants.

La raison de cette confiance dans le pardon est la propre volonté du disciple de pardonner aux autres. Si un disciple est disposé à le faire, il peut compter sur le Père pour avoir certainement cette volonté.

La dernière prière que le Seigneur enseigne à ses disciples consiste à ne pas s’exposer à la tentation. Il s’agit d’une prière en vue de sa propre faiblesse. La prière est qu’il ne soit pas nécessaire que le Père nous fasse nous découvrir, comme cela a été nécessaire avec Pierre. Cela ne met pas fin à l’enseignement sur la prière.

Lc 11:5-8 | Une parabole sur la prière

5 Il leur dit encore : Qui parmi vous, s’il a un ami, ira le trouver au milieu de la nuit pour lui dire : Ami, prête-moi trois pains, 6 car mon ami est arrivé de voyage chez moi, et je n’ai rien à lui offrir. 7 L’autre lui répondra-t-il, de l’intérieur : Ne me dérange pas ; la porte est déjà fermée et mes enfants et moi, nous sommes au lit ; je ne peux pas me lever pour te donner du pain. 8 Je vous dis : même s’il ne se lève pas pour lui donner en qualité d’ami, pourtant, à cause de son importunité, il se lèvera et lui donnera tout ce dont il a besoin.

Le Seigneur ajoute une parabole pour souligner l’importance de la prière persistante et confiante. Il s’agit de trois amis. Une personne a un ami qui vient le voir à une heure inopportune parce qu’il a besoin de trois pains. La raison de la demande de l’ami est qu’il a un ami qui est venu inopinément passer la nuit avec lui. Comme il n’a pas compté là-dessus, il n’a rien dans la maison à mettre devant son ami qui est fatigué par le voyage.

Heureusement, il a un autre ami qui ne manquera pas de lui prêter quelques pains. Confiant dans leur amitié, il s’y rend et demande ces pains, même s’il est minuit. Un véritable ami ne répondra pas par toutes sortes d’excuses pour ne pas aider son ami. Il ne considérera pas son ami comme d’une nuisance et ne lui fera pas remarquer qu’il a déjà tout fermé, ni ses enfants endormis qui risquent de se réveiller.

Le Seigneur donne deux raisons pour lesquelles cet ami se lèverait. Premièrement, il se lèverait parce que celui qui vient à lui est son ami. Pourtant, si cette raison n’était pas assez lourde, il y aurait une autre raison qui le ferait se lever. Cette raison, c’est la demande impertinente de son ami. Que son ami ait l’audace de lui demander de l’aide sans aucune honte à ce moment-là devrait le pousser à lui donner tout ce dont son ami a besoin. Il s’agit de la confiance que l’ami qui demande de l’aide témoigne à l’ami à qui il demande de l’aide.

Lc 11:9-13 | Demander ; chercher ; frapper ; l’Esprit Saint

9 Et moi, je vous dis : Demandez, et il vous sera donné ; cherchez, et vous trouverez ; frappez, et il vous sera ouvert. 10 Car quiconque demande reçoit ; et celui qui cherche trouve ; et à qui frappe il sera ouvert. 11 Et quel père parmi vous, à qui son fils demandera un pain, lui donnera une pierre ? ou encore, s’il demande un poisson, lui donnera, au lieu d’un poisson, un serpent ? 12 ou encore, [s’il demande] un œuf, lui donnera un scorpion ? 13 Si donc vous, qui êtes méchants, vous savez donner des choses bonnes à vos enfants, combien plus le Père qui est du ciel donnera-t-il l’Esprit Saint à ceux qui le lui demandent !

En suivant cet exemple, le Seigneur Jésus affirme que ses disciples – et cela nous inclut – peuvent compter sur le fait que s’ils demandent, cela leur sera donné. Lorsque nous demandons en toute confiance, sans honte, nous obtenons ce que nous demandons.

Le Seigneur ne dit pas que nous obtenons toujours immédiatement ce que nous demandons. Parfois, nous devons chercher la volonté du Père, nous devons apprendre à connaître cette volonté, savoir si ce que nous demandons est conforme à sa volonté. Il peut y avoir des raisons qui nous sont inconnues pour que la réponse tarde, mais notre demande est entendue dès la première fois que nous prononçons une demande particulière. C’est ce que nous voyons avec Daniel. Il prie pendant trois semaines mais n’obtient aucune réponse (Dan 10:2-3). Lorsqu’il obtient ensuite une réponse au bout de trois semaines, il entend la raison du retard, mais aussi que sa prière était arrivée devant Dieu dès le début (Dan 10:12-14).

Si nous cherchons la volonté de Dieu, nous la trouverons. C’est pourquoi il est important de continuer à frapper, de continuer à aller vers Lui. Nous ne devons pas nous laisser décourager par un retard, car on nous ouvrira.

Après l’incitation à demander, à chercher et à frapper, le Seigneur donne la promesse sans équivoque que celui qui demande reçoit, que celui qui cherche trouve et que celui qui frappe sera ouvert.

Demander, c’est faire confiance à la bonté du Père. Qu’en est-il des pères terrestres ? Si un fils demande un pain, de la nourriture, son père ne lui donne-t-il pas une pierre, quelque chose sur lequel il se casse les dents et avec lequel la faim n’est pas satisfaite ? Ou s’il demande un poisson, son père ne lui donne-t-il pas quelque chose d’aussi dangereux qu’un serpent ? Ou s’il demande un œuf, son père ne lui donnera sûrement pas quelque chose d’aussi mortel qu’un scorpion ?

Si les pères terrestres agissent ainsi avec leurs enfants en ne leur donnant pas quelque chose de sans valeur, de dangereux ou de mortel, le Père céleste agira-t-il différemment ? Non, Il ne va certainement pas le minorer, mais plutôt ne donner que de bons dons à ses enfants.

Le Seigneur Jésus leur donne une autre demande à prier. Ils peuvent demander que l’Esprit Saint leur soit donné. Celui-ci leur sera donné par le Père, qui est – non pas : dans, mais – du ciel. Il ne s’agit pas de l’endroit où se trouve le Père, mais de la caractéristique de cet endroit. Le Père est dans la sphère des cieux et c’est de cette sphère qu’Il donne l’Esprit Saint.

L’Esprit Saint viendra du ciel pour former un peuple céleste sur la terre. Cette demande a été exaucée le jour de la Pentecôte. Les croyants ne doivent pas demander que l’Esprit Saint vienne à eux. Une fois qu’une personne croit en l’évangile de son salut (1Cor 15:1-4), elle reçoit le Saint Esprit (Éph 1:13). Le croyant peut bien demander au Père si sa vie peut vraiment être conduite et remplie par le Saint Esprit. Notez qu’il n’est pas dit de prier le Saint Esprit. Cela n’est dit nulle part dans la parole de Dieu.

Lc 11:14-16 | Un démon chassé d’un muet

14 Comme il chassait un démon qui était muet, il arriva, quand le démon fut sorti, que le muet parla ; et les foules s’en étonnèrent. 15 Mais certains d’entre eux dirent : C’est par Béelzébul, le chef des démons, qu’il chasse les démons. 16 D’autres, pour le mettre à l’épreuve, lui demandaient un signe venant du ciel.

Dans la section qui suit maintenant, nous voyons un grand contraste avec la section précédente. Là, nous avons les moyens pour le croyant de vivre à la gloire de Dieu. Cette section se termine par le don de l’Esprit Saint. Dans la section qui suit, nous voyons le pouvoir de Satan. Nous voyons aussi le pouvoir du Seigneur de chasser les démons, et nous voyons à nouveau l’importance de la parole de Dieu (verset 28).

Nous voyons ici et aussi dans d’autres textes de cet Évangile le lien entre Satan et les hommes, mais nous voyons aussi le privilège du croyant en qui le Saint Esprit habite. Pour le nouvel homme, pour celui qui est né de Dieu, l’Esprit de Dieu est la force de la communion. En revanche, Satan aime remplir la vieille nature de l’homme de la force d’un mauvais esprit.

Le Seigneur montre le lien entre le mauvais esprit et la maladie, la faiblesse ou d’autres maladies du corps ou de l’esprit, comme nous le voyons ici avec le muet. Il est clair que l’absence de langage n’est pas le résultat d’une faiblesse physique, mais qu’elle est causée par l’esprit mauvais qui habite l’homme. Une fois que le mauvais esprit l’a quitté, le muet peut parler.

En chassant le démon, le Seigneur donne un exemple de ce qui caractérise le siècle à venir. Les prodiges qu’Il accomplit, comme les puissances que d’autres feront plus tard en son nom, sont « les miracles du siècle à venir » (Héb 6:5), qui est le royaume millénaire de la paix. Le royaume millénaire de paix signifie la défaite totale de Satan, à la gloire de Dieu. Les guérisons opérées par le Seigneur et la chasse des mauvais esprits sont des preuves partielles de ce qui se passera publiquement et globalement en ce jour.

Le Seigneur guérit une personne muette. Le mutisme est, parmi tous les maux dont une personne peut souffrir, un mal particulièrement pitoyable. De toutes les créatures, la faculté de parler est donnée à l’homme seul. Être muet, c’est le priver de ce que signifie être humain. Une personne muette est enfermée dans son propre esprit et dans son propre corps.

Le mutisme de cet homme est une image de l’incapacité de l’homme à communiquer avec Dieu. Les hommes ne parlent pas à Dieu parce qu’ils ne croient pas en Lui, piégés qu’ils sont par le péché. L’objectif de Satan est de maintenir l’homme emprisonné dans son mutisme. Il ne veut surtout pas que l’homme s’adresse à Dieu. Le Seigneur peut briser ce silence. Une fois qu’Il l’a guéri, le muet peut parler. Il peut commencer à demander, à chercher et à frapper. Il peut devenir quelqu’un qui loue Dieu.

Cette manifestation de la puissance du Seigneur qu’Il exerce par la force du Saint Esprit est attribuée de façon blasphématoire par certains à Satan lui-même, car il s’agit de Belzébul, le chef des démons. L’attribution à Satan de ce qui est une preuve indéniable que Dieu est à l’œuvre ne peut être que délibérée. Il ne s’agit pas d’ignorance, mais d’intention malveillante. La profonde dépravation de l’homme et sa haine envers Christ sont ici révélées. C’est la contradiction des pécheurs contre Lui qu’Il a endurée constamment (Héb 12:3).

D’autres ne vont pas aussi loin, mais exigent tout de même de Lui un signe venant du ciel, avec une raison par ailleurs tout aussi dépravée, à savoir pour Le mettre à l’épreuve. Satan ne conduit pas tout le monde de la même manière, mais il adapte sa méthode à la chair de chaque individu. Certaines personnes sont véhémentes dans leur incrédulité, tandis que d’autres sont plus religieuses. Désirer un signe du ciel, alors que le signe par excellence du ciel se tient devant eux, c’est faire preuve d’une incrédulité aveugle.

Lc 11:17-20 | Le royaume de Dieu

17 Mais lui, connaissant leurs pensées, leur dit : Tout royaume divisé contre lui-même est réduit en désert, et une maison [divisée] contre elle-même tombe. 18 Si Satan aussi est divisé contre lui-même, comment son royaume subsistera-t-il ? … puisque vous dites que je chasse les démons par Béelzébul. 19 Or si c’est par Béelzébul que moi je chasse les démons, vos fils, par qui les chassent-ils ? C’est pourquoi ils seront eux-mêmes vos juges. 20 Mais si c’est par le doigt de Dieu que je chasse les démons, alors le royaume de Dieu est parvenu jusqu’à vous.

Dans la section des versets 29-32, le Seigneur répond à la demande d’un signe (verset 16). Tout d’abord, Il réplique à la terrible diffamation selon laquelle Il chasse les mauvais esprits par Satan (verset 15). Il sait ce qu’ils pensent. Il leur présente l’exemple logique d’un royaume divisé contre lui-même. Dans un tel cas, ce royaume ne peut pas subsister, mais est réduit en désert. Il en va de même pour une maison divisée intérieurement. Une telle maison tombe.

Pour toute personne sensée, il est donc logique qu’il en aille de même pour Satan. Sont-ils si naïfs pour penser qu’Il est occupé à faire le travail de Satan, alors qu’Il est évident qu’Il est occupé à lutter contre Satan ? S’il était occupé à chasser les démons par Satan, ce serait la fin du royaume de Satan. Mais Satan ne détruit pas son propre royaume.

Le Seigneur fait référence à leurs fils qui chassent aussi les démons. Font-ils donc la même chose par le chef des démons ? De leurs fils, ils reconnaissent qu’ils le font par la puissance de Dieu. S’ils peuvent alors juger que leurs fils le font par le pouvoir de Dieu, ces fils agiront comme des témoins contre eux lorsqu’ils se tiendront devant le tribunal de Dieu, le grand trône blanc.

Leur évaluation de leurs fils montre qu’ils peuvent juger correctement par qui les démons sont chassés. Cela établit leur culpabilité par rapport à leur fausse accusation selon laquelle le Seigneur Jésus chassait les démons par Satan. Au lieu d’affronter Satan en sa personne, le royaume de Dieu est venu à eux en sa personne. Ici, quelqu’un est en train de traiter non pas avec le royaume de Satan, mais avec le royaume de Dieu. Il est venu à eux dans l’exercice d’une puissance indéniable, à savoir en chassant les démons.

Le fait de chasser les démons est un témoignage de la puissance de ce royaume et aussi un ‘doigt pointé’ de Dieu. Le « doigt de Dieu » désigne, pointe vers quelque chose et fait aussi quelque chose que les hommes admirent et dans lequel ils voient la puissance de Dieu se manifester (cf. Exo 8:19 ; 31:18 ; Psa 8:4 ; Dan 5:5 ; Mc 7:33 ; Jn 8:6). L’Évangile selon Matthieu montre que le doigt de Dieu est l’Esprit de Dieu (Mt 12:28). Ce ‘doigt’ apporte la vie mais aussi le jugement au monde. Le royaume de Dieu est venu à ce moment-là, et il est venu comme un témoignage de sa puissance, bien qu’il ne s’agisse pas encore d’un état et d’une sphère dans lesquels tout est public.

Cette représentation du royaume est différente de ce que nous trouvons du royaume des cieux présenté dans l’Évangile selon Matthieu. Le royaume des cieux présuppose toujours un changement de dispensation résultant de la prise de place du Sauveur dans le ciel. Il manifestera bientôt sa puissance ici-bas, mais Il doit venir du ciel pour établir le royaume des cieux. Pour établir ce royaume avec puissance et gloire dans le futur, le Fils de l’homme viendra sur les nuées du ciel. Il recevra alors le royaume et régnera sur toute la terre.

Lc 11:21-23 | Celui qui est plus fort

21 Quand l’homme fort, équipé de ses armes, garde son palais, ses biens sont en sûreté ; 22 mais s’il en survient un plus fort que lui qui le vainque, il lui ôte l’armure dans laquelle il se confiait, et fait le partage de ses dépouilles. 23 Celui qui n’est pas avec moi est contre moi ; et celui qui n’assemble pas avec moi disperse.

L’homme fort, c’est Satan. Lorsque Christ n’était pas encore sur la terre, Satan avait une forte emprise sur les hommes. Le nombre de possédés à l’époque du Seigneur Jésus, le nombre de cas auxquels Il a été confronté, le montre bien. À quelques exceptions près, comme l’homme aux tombeaux (Lc 8:27-29), ces personnes ne pouvaient pas être vues comme étant possédées. Ainsi, l’homme qui avait un esprit de démon impur pouvait être inaperçu dans la synagogue. L’esprit impur ne s’est manifesté que lorsque Christ est venu, et il a dû se manifester (Lc 4:33).

En présence du Seigneur, les démons ne peuvent pas rester cachés, mais tant qu’Il n’est pas là, les possédés vivent dans la paix de Satan. Nous voyons cela dans des pays comme la Chine et l’Inde, où les gens vivent dans la plus grande idolâtrie sans être troublés par le fait qu’ils sont sous le pouvoir de Satan. Le trouble ne vient que lorsqu’ils entrent en contact avec l’évangile.

Alors, le Seigneur Jésus s’en prend à Satan. Il est plus fort que Satan. Il l’a prouvé lors des tentations dans le désert (Lc 4:1-13). Là, Il l’a vaincu et l’a dépouillé de son pouvoir, l’a éliminé. Dès lors, Il est en train de lui ôter ses dépouilles.

Dans une opposition telle que celle entre Christ et Satan, il n’y a qu’un seul choix : avec Lui ou contre Lui. Il est celui qui est totalement rejeté. Cela exige un choix radical. Ce choix doit être évident en s’engageant dans le travail qu’Il fait, qui consiste à rassembler ce qui Lui appartient.

Le test que le Seigneur applique ici concerne non seulement la personne, mais aussi le travail de cette personne. Le premier s’applique plus particulièrement à l’inconverti et le second davantage au converti qui travaille de manière mondaine.

Une personne peut avoir choisi Christ, mais dans son travail, elle imite le monde et cherche son propre honneur. Par exemple, une telle personne peut être un prédicateur populaire mais ne lier les hommes qu’à elle-même et non à Christ. Il peut aussi adopter une doctrine particulière comme base de rassemblement. C’est souvent le cas dans la chrétienté. Ce n’est pas un rassemblement avec Christ. Un obstacle majeur au rassemblement avec Christ est également un esprit de parti et de sectarisme qui est nécessairement hostile à Christ. Rassembler des chrétiens autour d’un centre autre que Christ ajoute à la confusion.

Lc 11:24-26 | Le retour de l’esprit impur

24 Quand l’esprit impur est sorti de l’homme, il va par des lieux secs, cherchant du repos ; et n’en trouvant pas, il dit : Je retournerai dans ma maison d’où je suis sorti. 25 Y étant venu, il la trouve balayée et ornée. 26 Alors il va prendre sept autres esprits plus méchants que lui-même ; une fois entrés, ils habitent là ; et la dernière condition de cet homme est pire que la première.

Il ne suffit pas d’être délivré d’un esprit impur pour être libre et vivre pour le Seigneur. Une personne peut rompre avec le pire des maux, elle peut se défaire d’une religion erronée ou d’une certaine forme d’idolâtrie, mais rien de tout cela ne la sanctifie ou ne fait d’elle une nouvelle personne. Ce qui compte, c’est de savoir si le vide dans son cœur est rempli par la présence de Dieu grâce à la possession d’une nouvelle nature. Seule l’absence d’un mal particulier laisse l’espace vide et permet l’entrée de l’ancien mal. L’esprit impur peut revenir dans la maison si elle n’est pas déjà habitée par la puissance de l’Esprit de Dieu, car Lui seul ferme efficacement la porte à Satan.

Après qu’une personne a rompu avec le mal grâce à des influences chrétiennes extérieures, la puissance de Satan cherche à alimenter un feu encore plus grand. Cette personne tombe dans un mal pire que si elle n’avait jamais confessé le nom de Christ. Il ne s’agit pas simplement d’un retour à ce qu’elle était auparavant, ni même du fait que l’ancien mal refait surface, mais il y a un nouveau et plein flux de mal, un nouveau et pire pouvoir de l’ennemi, qui prend possession de son cœur. Par conséquent, « la dernière condition de cet homme est pire que la première ». Un apostat est le plus désespéré de tous les hommes mauvais. Il en sera ainsi pour les Juifs et pour la chrétienté. Il en sera de même pour quiconque a une confession mais n’est qu’une maison vide.

Lc 11:27-28 | Écouter et garder la Parole

27 Et il arriva, comme il disait cela, qu’une femme éleva la voix du milieu de la foule et lui dit : Bienheureux le ventre qui t’a porté et les seins que tu as tétés ! 28 Mais il dit : Bienheureux plutôt ceux qui écoutent la parole de Dieu et qui la gardent !

Après que le Seigneur a dit cela, une femme de la foule élève la voix pour exprimer son accord avec ce qu’elle l’a entendu dire. Elle est impressionnée par ce qu’elle a entendu. Elle exprime son sentiment de joie d’avoir un tel fils qui révèle une telle puissance bienfaisante.

La femme ne va pas plus loin dans son admiration que le sentiment naturel qui ressent les bienfaits du Seigneur comme très agréables. Dans l’église catholique romaine, on est allé beaucoup plus loin en introduisant le culte honteux de Marie.

Le Seigneur ne se préoccupe pas de l’impression superficielle qu’un cœur fait de sa bienfaisance ou d’une position extérieure privilégiée comme celle de sa mère Marie. Il profite donc de cette occasion pour montrer ce qui est bien mieux. Il est d’accord avec ce que dit la femme, mais il ajoute immédiatement qu’il est encore plus heureux d’écouter et de garder la parole de Dieu.

Grâce à la parole de Dieu, un lien est établi qui est plus étroit et plus durable que le lien de la chair. Il n’y a rien ici-bas qui évoque les choses éternelles comme la parole de Dieu. La puissance, même si elle est aussi grande que celle que le Seigneur Jésus a exercée sur l’homme ou sur l’ennemi, n’a qu’un effet temporaire ; « mais celui qui fait la volonté de Dieu demeure éternellement » (1Jn 2:17).

La parole de Dieu est le lien entre l’homme sur la terre et Dieu là-haut, elle est la semence de la vie incorruptible, « la vivante et permanente parole de Dieu » (1Pie 1:23b). La grande pierre de touche est la façon dont on répond à la parole de Dieu. Il est dit de Marie qu’elle a gardé la Parole dans son cœur, car elle l’a méditée et conservée dans son cœur (Lc 2:19,51).

Lc 11:29-32 | La réponse à la demande d’un signe

29 Comme les foules s’amassaient, il se mit à dire : Cette génération est une génération méchante ; elle demande un signe ; et il ne lui sera pas donné de signe, si ce n’est le signe de Jonas. 30 Car comme Jonas fut un signe pour les Ninivites, ainsi sera le Fils de l’homme pour cette génération. 31 Une reine du midi se lèvera, lors du jugement, avec les hommes de cette génération, et les condamnera ; car elle vint des bouts de la terre pour entendre la sagesse de Salomon, et voici, il y a ici plus que Salomon. 32 Des hommes de Ninive se lèveront, lors du jugement, avec cette génération, et la condamneront ; car ils se sont repentis à la prédication de Jonas et voici, il y a ici plus que Jonas.

Le fait que le Seigneur ne cherche pas la popularité est évident dans ce qu’Il commence à dire aux foules amassées. Il les connaît et sait qu’il s’agit d’une génération méchante. Comme les vrais Juifs, ils ne veulent croire que lorsqu’ils voient des signes. Les signes, cependant, n’amènent pas une personne à la foi. Le Seigneur en a déjà accompli tant, mais cette génération est-elle parvenue à la foi en Lui ? Un autre signe leur sera donné, et c’est le signe de Jonas.

Ils connaissent bien Jonas et son histoire. Jonas a été un signe pour les Ninivites lorsqu’il y est apparu après avoir été dans le poisson pendant trois jours et trois nuits et qu’il a prêché qu’ils devaient se repentir (Jon 3:6-10). Il n’a pas fait de miracle, mais a annoncé la Parole. C’était une parole de jugement dans laquelle, en même temps, la miséricorde de Dieu avait sa place. Nous le voyons lorsque les Ninivites se sont repentis, car Dieu ne laisse pas venir le jugement.

De même, le Fils de l’homme sera aussi un signe pour cette génération lorsqu’Il ressuscitera d’entre les morts. Comme tous les signes, ils ne verront ce signe que s’ils se repentent. Dans l’envoi auprès des Ninivites, les païens, nous voyons l’amour de Dieu pour tous les hommes. Nous voyons aussi cet amour pour tous les hommes dans l’envoi du Seigneur Jésus.

Le Seigneur se réfère à un autre exemple pour leur faire comprendre leur condition. Lors du jugement qui sera prononcé sur eux lorsqu’ils se tiendront devant le grand trône blanc, la reine de Sheba témoignera contre eux, et ce témoignage sera la cause de leur condamnation. En effet, elle était venue du bout du monde pour écouter la sagesse de Salomon. Qu’est-ce qui l’a poussée à entreprendre ce long voyage ? Ce qu’elle avait entendu sur Salomon en relation avec le nom de l’Éternel (1Roi 10:1) ! Les personnes auxquelles s’adresse le Seigneur Jésus n’ont pas eu à entreprendre un long voyage. La sagesse de Dieu est venue à eux en celui qui est plus que Salomon et qui se tient devant eux et leur parle.

Dans ce contexte, le Seigneur se présente à nouveau comme le Fils de l’homme. Ce faisant, Il fait comprendre à tous qu’Il a non seulement une plus grande gloire que Salomon, mais aussi une plus grande sphère d’autorité. En effet, son nom de « Fils de l’homme » indique que le domaine de son gouvernement est l’ensemble de la création et aussi que son gouvernement n’est pas seulement temporaire, mais éternel.

Les hommes de Ninive témoigneront aussi contre eux lors du jugement. Jonas leur avait prêché et ils s’étaient repentis. Maintenant, celui qui est plus que Jonas se tient devant eux et ils Le rejettent.

Dans le cas de la reine du midi et de Jonas, il n’y a pas de signes ni de prodiges, mais le témoignage de la Parole a été entendu et a agi avec puissance. Il a amené les Ninivites à se repentir et la reine du midi à se rendre à Salomon. Dans Jonas, Dieu, dans sa miséricorde, a envoyé quelqu’un aux païens pour les appeler à la repentance. Dans la reine de Sheba, une païenne vient à Dieu, à Salomon, à sa maison, pour y contempler toute la gloire de Salomon. Dans ces deux personnes, pour ainsi dire, se résume tout cet évangile.

Lc 11:33-36 | La lampe du corps

33 Personne, après avoir allumé une lampe, ne la met dans un lieu caché, ni sous le boisseau, mais sur un pied de lampe, afin que ceux qui entrent voient la lumière. 34 La lampe du corps, c’est ton œil ; lorsque ton œil est en bon état, ton corps tout entier est lui aussi plein de lumière ; mais quand il est en mauvais état, ton corps aussi est ténébreux. 35 Prends donc garde que la lumière qui est en toi ne soit ténèbres. 36 Si donc ton corps tout entier est plein de lumière, n’ayant aucune partie ténébreuse, il sera tout plein de lumière, comme lorsque la lampe t’illumine de son éclat.

Le Seigneur Jésus parle ensuite de la parole de Dieu comme d’une lumière. Il prononce la parole de Dieu et fait ainsi briller la lumière dans la maison d’Israël. La lumière révèle tout. En lui, il n’y a rien qui obscurcisse la lumière. En revanche, nous pouvons obscurcir la lumière. Si elle est mise dans un endroit caché, personne ne peut la voir. On ne voit pas non plus la lumière si l’on met un boisseau au-dessus. La lumière doit être sur un chandelier pour qu’elle puisse librement tout éclairer partout. Nous pouvons obscurcir la lumière allumée par des péchés cachés, « un lieu caché », ou en étant totalement absorbés par notre travail quotidien, le commerce, « le boisseau ».

Le Seigneur souligne ces choses pour nous alerter sur les causes possibles pour lesquelles la parole de Dieu reste inefficace en ce qui nous concerne. Nous ne devons pas penser que nous croirons si nous voyons des signes, ou que les signes renforcent notre foi en la parole de Dieu. La foi en l’action de la parole de Dieu et le fait de subir son action ne sont pas dans la présence ou l’absence de signes, mais dans l’objet de notre œil. Un œil « en bon état » [littéralement : simple, c.-à-d. : sain, ou aussi : sans duplicité] est un œil concentré sur un seul objet, Christ. Nous saurons alors quoi faire de notre corps pour accomplir des actes glorifiant Dieu.

La parole de Dieu concentre toujours notre œil sur le Christ. Si le Christ n’est pas l’objet de notre regard, si nous ne vivons pas à la lumière de la Parole de Dieu, notre regard se portera sur de mauvaises choses et nous en viendrons à des actes qui déshonorent Dieu. Il peut y avoir une lumière extérieure, une connaissance extérieure de la parole de Dieu, comme en Israël et dans la chrétienté. Cette connaissance n’a aucun effet dans une vie de consécration à Dieu. Par conséquent, cette lumière devient ténèbres.

L’histoire d’Israël l’a confirmé. Ils possédaient autrefois, en comparaison avec les nations, une lumière divine, mais la lumière qui était en eux est devenue ténèbres. Ils sont entrés de plus en plus dans cet état de ténèbres pendant la vie du Seigneur sur la terre, jusqu’à ce que rien ne puisse être changé. Au début, ils étaient indifférents au Christ, mais finalement, ils L’ont complètement rejeté. Ce qui reste, ce sont les ténèbres de la mort.

Le Seigneur les place dans la pleine lumière de sa Parole. Cela a deux effets. Le premier effet, nous le voyons chez ceux qui croient et qui, à la lumière de la Parole de Dieu, se sont jugés pécheurs. Tout leur corps est plein de lumière, ils sont complètement dans la lumière. Ils marchent dans la lumière, comme Dieu est dans la lumière (1Jn 1:7). Cependant, il est important qu’ils marchent aussi en accord avec la lumière. Cela est possible si l’œil est simple, s’il se concentre uniquement sur le Seigneur Jésus.

Nous voyons le deuxième effet chez ceux qui ne croient pas et rejettent la lumière. Une fois que tout ce qui les concerne vient à la lumière, rien ne reste caché. S’ils en étaient conscients, ils se repentiraient. Parce qu’ils rejettent la lumière, ce que le Seigneur dit ici leur apparaîtra clairement lors du jugement dans toute son horreur. La lampe les illuminera de sa lumière lorsqu’ils se tiendront devant le grand trône blanc. Tous seront amenés à la lumière (1Cor 4:5) et jugés avec justice. Dans la section suivante, nous voyons des personnes auxquelles cela s’applique.

Lc 11:37-44 | Discours contre les pharisiens

37 Alors qu’il parlait, un pharisien l’invite à manger chez lui. Une fois entré, il se mit à table ; 38 mais le pharisien, voyant [cela], s’étonna qu’il ne se soit pas d’abord lavé, avant le repas. 39 Le Seigneur lui dit : Ainsi, vous les pharisiens, vous nettoyez le dehors de la coupe et du plat, mais au-dedans vous êtes pleins de rapine et de méchanceté. 40 Insensés ! Celui qui a fait le dehors, n’a-t-il pas aussi fait le dedans ? 41 Donnez plutôt comme aumône ce que vous avez, et voici, tout vous sera pur. 42 Mais malheur à vous, pharisiens ! Car vous payez la dîme de la menthe, de la rue et de toute sorte d’herbes, et vous négligez le [juste] jugement et l’amour de Dieu : il fallait faire ces choses-ci et ne pas laisser celles-là. 43 Malheur à vous, pharisiens ! Car vous aimez les premiers sièges dans les synagogues et les salutations dans les places publiques. 44 Malheur à vous ! Car vous êtes comme les tombeaux que rien ne signale ; et les hommes marchent dessus sans le savoir.

Le peuple n’a pas laissé entrer la lumière qui lui apportait la bénédiction. Maintenant, le Seigneur tourne la lumière comme un projecteur de vérité sur leurs chefs religieux. Le pharisien n’en a pas la moindre idée lorsqu’il invite le Seigneur à manger chez lui, car il a des pensées bien différentes. Le Seigneur accepte l’invitation et se met à table.

Lorsque le pharisien voit qu’il ne se lave pas d’abord, avant le repas, il s’étonne. Il ne s’agit pas d’une question d’hygiène, mais d’un rituel religieux. Dans l’esprit du pharisien, le Seigneur ne pourra jamais être un bon Juif s’Il ne s’en tient pas aux préceptes religieux tels qu’ils les ont eux-mêmes élaborés et les tiennent pour justes. Le pharisien ne peut penser qu’aux choses extérieures. Il remarque que le Seigneur ne s’en tient pas à leurs traditions.

Ce que nous voyons chez cet homme est la marque du légalisme. Le légalisme consiste à ajouter à l’Écriture et à imposer ces ajouts aux autres, où le comportement extérieur est important et normatif et où l’intérieur n’a aucune importance. Mais un comportement extérieur irréprochable n’est pas une preuve absolue d’un bon sentiment intérieur. C’était vrai à l’époque et ça l’est encore aujourd’hui. La réponse du Seigneur est donc importante à prendre à cœur, car le pharisien est en chacun de nous.

Le Seigneur connaît l’étonnement du pharisien et la raison de cet étonnement. Il ne demande pas la permission de parler, mais prend le rôle de l’hôte et assène immédiatement un discours sévère. Son discours est dur pour les chefs religieux, mais c’est aussi une grâce pour les autres qu’Il dénonce clairement ces chefs afin qu’ils ne soient pas induits en erreur par eux. Il n’était pas non plus venu pour prendre un repas avec les pharisiens, mais pour faire la lumière sur leur conduite et leur manière de juger.

Il s’adresse à toute la compagnie des pharisiens en la personne de ce pharisien. Les paroles qu’Il leur adresse ne sont pas tendres. Elles sont une lumière qui découvre. Il montre comment, bien qu’ils soient soucieux d’une apparence extérieure propre, au-dedans ils sont pleins de rapine et de méchanceté. Ils volent les autres et surtout ils volent l’honneur de Dieu. Ils sont pleins de méchanceté, ils ont un œil méchant.

En plus d’être dépravés au-dedans, ils sont aussi insensés, ou parce qu’ils sont dépravés, ils sont aussi insensés. Ils ont oublié Dieu en tant que le Dieu qui a fait non seulement le dehors, mais aussi le dedans, l’intérieur. Il est insensé de ne penser qu’au dehors, de se concentrer là-dessus et de s’approprier le dedans en pensant que les autres n’y ont pas accès. Ils ont affaire à quelqu’un qui connaît parfaitement les deux côtés parce qu’Il les a faits. Dieu désire la vérité dans l’homme intérieur (Psa 51:8a), mais ils ne se préoccupent que de ce que les hommes voient.

Le Seigneur regarde le cœur, mais ils n’y pensent pas. La raison est évidente : ils cherchent l’honneur des hommes et non celui de Dieu. Il leur fait remarquer que toutes les choses extérieures seront vraiment pures s’ils offrent et ouvrent leurs parties intérieures à Dieu. Pour ceux qui sont purs à l’intérieur, toutes les choses extérieures sont pures (Tit 1:15). Par là, Il condamne tout le légalisme qui a fait lever l’église de Dieu au cours des siècles (Gal 5:9).

En donnant la moindre chose, ils pensent aller le plus loin dans le scrupule, tout cela bien sûr pour leur propre honneur, pour se démarquer de la foule qui n’apporte que la dîme ordinaire. Cependant, ils n’ont aucune compréhension du jugement ou de l’évaluation de Dieu, de la façon dont Dieu juge la vraie piété, de la façon dont Il juge leur manifestation. C’est toujours la question que nous devrions nous poser.

La dernière chose à laquelle ils pensent est l’amour de Dieu, ou pire, ils n’y pensent pas du tout, ils l’ignorent. Ils ignorent à la fois le jugement de Dieu et l’amour de Dieu. C’est une insulte épouvantable à l’égard de Dieu. Le Seigneur leur indique leur devoir en la matière. S’ils entraient dans la bonne relation avec Dieu, ils pourraient aussi payer la dîme.

Le Seigneur prononce un deuxième « malheur » sur les pharisiens à cause de leur penchant pour le prestige. Ils aiment recevoir les hommages des hommes. Ils réclament cet hommage en s’asseyant aux premières places, les sièges à l’avant, où tout le monde peut les voir. Cela caresse leur sens de l’honneur. Et lorsqu’ils se promènent sur les marchés, où il y a beaucoup de monde, ils espèrent qu’il y a des gens qui les saluent avec exubérance et les félicitent bruyamment, afin que beaucoup les voient et les entendent. Leur sens de l’honneur en est particulièrement caressé. Tout tourne autour d’eux, que ce soit dans un espace privé ou en public.

Un troisième « malheur » va vers les pharisiens parce qu’ils sont des cercueils ambulants, alors que les hommes qui entrent en contact avec eux ne le savent pas. Eux qui sont si soucieux de l’impureté extérieure, sont eux-mêmes des êtres polluants. Par leur religion hypocrite, ils entraînent les hommes dans la ruine sans qu’ils s’en aperçoivent.

Lc 11:45-52 | Discours contre les docteurs de la loi

45 L’un des docteurs de la Loi, répondant, lui dit : Maître, en disant cela, c’est nous aussi que tu insultes. 46 Il répondit : À vous aussi, malheur, docteurs de la Loi ! Car vous chargez les hommes de fardeaux difficiles à porter, et vous-mêmes vous ne touchez pas ces fardeaux d’un seul de vos doigts. 47 Malheur à vous ! Car vous bâtissez les tombeaux des prophètes – et vos pères les ont tués ! 48 Vous rendez donc témoignage aux œuvres de vos pères et vous y prenez plaisir ; car eux les ont tués, et vous, vous bâtissez leurs tombeaux. 49 C’est pourquoi aussi la sagesse de Dieu a dit : Je leur enverrai des prophètes et des apôtres : ils en tueront et en persécuteront, 50 afin qu’il soit demandé compte à cette génération du sang de tous les prophètes qui a été versé depuis la fondation du monde, 51 depuis le sang d’Abel jusqu’au sang de Zacharie, qui périt entre l’autel et la Maison : oui, vous dis-je, il en sera demandé compte à cette génération. 52 Malheur à vous, docteurs de la Loi ! Car vous avez enlevé la clé de la connaissance : vous n’êtes pas entrés vous-mêmes, et ceux qui voulaient entrer, vous les en avez empêchés.

Le pharisien a apparemment aussi invité des docteurs de la loi. L’un d’entre eux se sent très offensé. Il trouve que tout cela est insultant pour les pharisiens. Non seulement cela, mais il veut faire savoir que le Seigneur n’a pas seulement insulté les pharisiens, mais aussi eux. Après tout, ce sont eux qui sont à l’origine de toutes ces lois et de tous ces commandements que les pharisiens veulent voir si méticuleusement mis en pratique.

Le Seigneur leur fait clairement comprendre que le projecteur de la vérité est aussi sur eux et qu’ils sont eux aussi sous son jugement. Les docteurs de la loi, eux aussi, reçoivent de sa part le « malheur à vous » et l’occasion qui le justifie. Ils sont aussi hypocrites que les pharisiens. Ils chargent les hommes de fardeaux difficiles à porter avec leurs propres applications de la loi, qu’ils ne respectent pas du tout eux-mêmes. Ils déforment la loi de façon à ne pas nuire à leur conscience, mais à pouvoir exercer leur autorité sur les autres.

Les docteurs de la loi sont des personnes qui ont un grand sens de l’histoire. Ils connaissent bien l’histoire. Ils apprécient beaucoup les prophètes qui ont parlé par fidélité à Dieu et qui ont été tués pour cela. Ces personnes devaient être honorées. Cependant, elles ne sont rien de plus que des reliques pour les docteurs de la loi. Ils honorent ces prophètes en leur bâtissant des tombeaux qui serviront de lieux de pèlerinage, mais le message des prophètes ne les concerne pas. Ils ne se rendent pas compte qu’ils sont les descendants des pères qui les ont tués.

Le Seigneur expose la réalité de leurs actions extérieures. Ils agissent comme une extension de leurs pères. Leurs pères ont tué les prophètes et ils bâtissent des tombeaux pour les prophètes. Ils ne sont pas les descendants spirituels des prophètes, car ils ne s’identifient pas à leur message. Ils rejettent le message des prophètes tout comme leurs pères et s’identifient donc à leurs pères qui ont tué les prophètes.

L’avenir montrera qu’ils sont exactement comme leurs pères. Cela se produira lorsque des prophètes et des apôtres leur seront envoyés, comme l’annonce le Seigneur. Cet envoi a lieu dans le livre des Actes. Il implique alors les prophètes et les apôtres du Nouveau Testament. Le Seigneur dit avec insistance que c’est la sagesse de Dieu qui fait cela. Après tout, les hommes n’auraient jamais eu l’idée d’exposer d’autres personnes au rejet et à la mort pour révéler le cœur des hommes. Pour la perception humaine, cette envoi semble infructueuse et même insensée. Par « la sagesse de Dieu », le Seigneur peut aussi faire référence à lui-même. Après tout, Il est la sagesse de Dieu (1Cor 1:24,30). Il les enverra.

Ceux qui bâtissent les tombeaux des martyrs semblent n’avoir aucune part dans les persécutions et les violences infligées par les pères, mais ce n’est qu’une apparence. Le contraire sera bientôt manifesté. Dieu les mettra bientôt à l’épreuve en leur envoyant des apôtres et des prophètes, dont ils tueront certains et persécuteront d’autres pour s’en débarrasser d’une manière ou d’une autre. Au lieu que l’exemple de leurs pères les retienne, ils suivent leurs traces coupables. Ils sont encore plus coupables d’avoir ignoré un avertissement aussi grave. Dans la sagesse de Dieu, la conduite des personnes auxquelles le Seigneur s’adresse ici remplira la mesure de l’iniquité de « cette génération », c’est-à-dire ce genre de personnes hypocrites.

Dieu exigera alors le sang de tous leurs prophètes qui a été versé par eux à travers les siècles depuis le tout début. Abel est le premier dont le sang a été versé. Nous ne lisons de lui aucune parole qu’il ait prononcée. Pourtant, le Seigneur l’appelle ici un prophète. Par son mode de vie, qui témoignait d’une communion avec Dieu, il était une condamnation pour Caïn. Ce qu’a fait Abel a mis en lumière Caïn qui a rejeté la lumière en tuant Abel. Caïn est le pharisien pieux et légaliste qui se défoule sur quelqu’un qui honore vraiment Dieu. Cette génération fera bientôt subir le même sort au Seigneur Jésus.

Dernier de la longue lignée des prophètes tués par le peuple, le Seigneur mentionne Zacharie. L’histoire de Zacharie se trouve à la fin du livre 2 Chroniques (2Chr 24:20-21). Ce livre se trouve quelque part au milieu dans notre Bible, mais dans la Bible hébraïque, c’est le dernier livre de l’Ancien Testament. Par conséquent, ce que dit le Seigneur est correct (évidemment !). Il mentionne aussi l’endroit où cet homme fidèle a été tué. Il s’agit de la zone du temple « entre l’autel et la Maison ». Leur méchanceté était devenue si grande qu’ils n’ont pas hésité à pénétrer dans ce lieu saint et à y tuer quelqu’un qui leur avait parlé au nom de Dieu.

Après cela, le Seigneur répète son annonce de jugement sur cette génération, qu’Il introduit par un « oui » affirmatif et un puissant « vous dis-je ». Dans son « malheur » final contre les docteurs de la loi, Il établit leur terrible culpabilité pour avoir enlevé la clef de la connaissance. Ils n’ont pas perdu accidentellement la capacité d’acquérir la connaissance de Dieu, mais l’ont délibérément enlevée.

La clé de la connaissance, et de la sagesse, c’est la crainte de Dieu. La véritable crainte de Dieu donne accès à sa connaissance et à la sagesse de ses desseins (Pro 1:7 ; Job 28:28) exprimés en Christ. C’est en Christ que sont cachés « tous les trésors de la sagesse et de la connaissance » (Col 2:3). Ils ont enlevé la clef de ce trésor en se concentrant sur eux-mêmes, en se mettant au centre et en ne pensant qu’à leur propre honneur.

Pour entrer, ils devraient prendre la place d’un disciple, la place d’une personne nécessiteuse et perdue, mais ils ne le veulent pas. Par conséquent, eux-mêmes ne sont pas entrés dans cette glorieuse connaissance de Dieu en Christ, qui est la sagesse de Dieu (1Cor 1:30). En imposant leurs propres lois aux autres, ils ont aussi empêché ces autres qui voulaient y entrer. Ils veulent continuer à exercer leur pouvoir sur les autres. Ce serait aussi une condamnation de leur propre position s’ils permettaient aux autres d’entrer. Les docteurs de la loi fuient et rejettent la lumière, tout comme les pharisiens.

Lc 11:53-54 | Harcelé violemment

53 Comme il leur disait cela, les scribes et les pharisiens se mirent à le harceler violemment ; et ils le provoquaient à parler sur beaucoup de sujets, 54 lui tendant des pièges pour surprendre quelque parole de sa bouche, afin de l’accuser.

Le Seigneur n’est pas remercié pour ce qu’Il a dit. Les chefs religieux, ayant entendu tout cela et ayant été dans le faisceau des projecteurs, rejettent la lumière et s’opposent à la lumière. Ils L’attaquent avec acharnement et Le provoquent à parler sur beaucoup de sujets.

Ces gens ne sont pas sincères. Ils veulent L’entendre à propos de tout. Cependant, elles ne sont pas là pour apprendre la vérité, mais pour se maintenir et se justifier, elles et leur système. Tout ce qu’ils Lui demandent est destiné à être un piège. Comme ils aimeraient que quelque chose sorte de sa bouche pour pouvoir L’attraper. Si seulement Il laissait échapper quelque chose qu’ils pourraient utiliser comme motif d’accusation.

Luc 12

Lc 12:1-3 | Mise en garde contre l’hypocrisie

1 À ce moment-là, comme les gens s’étaient assemblés en foule par milliers au point de se piétiner les uns les autres, Jésus se mit d’abord à dire à ses disciples : Gardez-vous du levain des pharisiens, qui est l’hypocrisie. 2 Mais il n’y a rien de couvert qui ne sera révélé, ni rien de secret qui ne sera connu. 3 C’est pourquoi tout ce que vous avez dit dans les ténèbres sera entendu dans la lumière, et ce dont vous avez parlé à l’oreille dans les chambres sera proclamé sur les toits.

Nous ne savons pas si les attaques féroces contre le Seigneur ont attiré les milliers de gens ou si c’était à une autre occasion. Quoi qu’il en soit, Luc fait le lien avec le discours que le Seigneur vient de prononcer contre les pharisiens et les docteurs de la loi en affirmant qu’ « à ce moment-là, comme les gens s’étaient assemblés en foule par milliers ». Il veut montrer par cette connexion le lien entre ce que le Seigneur a dit aux chefs religieux et ce qu’il doit maintenant dire à ses disciples.

Les gens de la foule sont au point de se piétiner les uns les autres. Chacun veut être le plus près possible de Lui pour ne manquer aucune de ses paroles. Heureusement, les choses ne se passent pas ainsi aujourd’hui. Ceux qui veulent L’entendre peuvent lire sa Parole. Ils peuvent le faire en toute tranquillité, sans avoir à bousculer les autres de leur place.

Le Seigneur adresse la Parole à ses disciples. Le mot « d’abord » indique que l’enseignement qui suit a la plus haute priorité. Après avoir tourné le projecteur de la vérité sur les chefs religieux dans la section précédente, il tourne maintenant cette même lumière sur ses disciples et sur le chemin qu’ils ont à parcourir. Ils devront donner leur témoignage au milieu de l’hypocrisie et de l’opposition, bien qu’ils puissent compter sur la puissance du Saint Esprit.

En vue de donner leur témoignage, le Seigneur les met tout d’abord en garde contre ce qui est si caractéristique des pharisiens : l’hypocrisie. Le véritable disciple risque lui aussi d’entretenir une certaine prétention, de vouloir paraître ce qu’il n’est pas. Le disciple peut aussi être enclin à faire de la piété extérieure la marque de la vraie piété, afin d’obtenir ainsi l’honneur des hommes. L’hypocrisie consiste à prétendre être autre chose que ce que l’on est vraiment. Le mot ‘hypocrite’ était autrefois utilisé pour désigner un acteur de théâtre, qui joue aussi quelqu’un d’autre.

Dans le cas des pharisiens, il y a un autre aspect, à savoir qu’ils font semblant d’être différents afin de gagner du prestige auprès des hommes. L’hypocrisie résulte d’une vie vécue pour le regard des hommes et non pour celui de Dieu.

Le Seigneur compare l’hypocrisie avec le levain. Le levain est toujours une image du mal et sous une forme qui est aussi dangereuse pour les autres. La pâte aigre est un mal actif qui peut infecter les autres. C’est un gonflement, l’apparence d’être plus grand et plus pieux que la réalité. C’est exactement ce qui caractérise les pharisiens et ce contre quoi le Seigneur met en garde ses disciples, car eux aussi et nous aussi sommes dans ce danger.

En guise d’avertissement supplémentaire, il ajoute qu’il ne sert à rien de s’abaisser à l’hypocrisie et de couvrir ou de cacher des choses. Il arrivera sûrement un moment où ce qu’ils ont voulu garder couvert sera découvert et sera public. Ce qui est secret, ce que personne n’avait le droit de savoir, sera connu de tous. Cela concerne aussi bien l’attitude et les actions du disciple (verset 2) que les paroles qu’il prononce (verset 3).

Les disciples doivent compter sur le fait que rien de ce qu’ils ont dit ne restera dans les ténèbres. Il sera entendu pleinement dans la lumière. Les pensées cachées derrière les mots qu’ils ont prononcés viendront à la lumière. Ce qu’ils ont chuchoté à l’oreille de quelqu’un avec désinvolture, dans une chambre sans que personne d’autre ne puisse l’entendre, sera dit haut et fort à toutes les oreilles. Cela se produira devant le tribunal du Christ, où nous serons tous manifestés (2Cor 5:10). Le Seigneur veut que ses disciples parlent clairement, sans intentions cachées.

Lc 12:4-7 | Le soin de Dieu

4 Mais je vous dis à vous, mes amis : Ne craignez pas ceux qui tuent le corps et qui, après cela, ne peuvent rien faire de plus ; 5 mais je vous montrerai qui vous devez craindre : craignez celui qui, après avoir tué, a le pouvoir de jeter dans la géhenne ; oui, vous dis-je, craignez celui-là. 6 Ne vend-on pas cinq moineaux pour deux sous ? Et pas un seul d’entre eux n’est oublié devant Dieu ! 7 Bien plus, même les cheveux de votre tête sont tous comptés. Ne craignez donc pas : vous valez mieux que beaucoup de moineaux.

Les disciples sont enclins à l’hypocrisie lorsqu’ils sont sous pression (cf. Gal 2:11-13). Combien de fois faisons-nous ou ne faisons-nous pas quelque chose par crainte de ce que les autres en diront ? La deuxième chose contre laquelle le Seigneur met en garde, c’est donc la crainte des hommes (Pro 29:25). Il leur dit qu’ils seront persécutés et rejetés par ces hypocrites. Si nous ne nous joignons pas à eux, si nous ne nous comportons pas comme un hypocrite, nous ne serons pas aimés. Nous devrons craindre pour notre vie. Pourtant, le Seigneur dit que nous ne les craindrons pas. Ils peuvent tuer le corps, mais ils ne peuvent pas toucher la vraie vie. Après tout, nous ne nous tenons pas devant les hommes, mais devant Dieu. Il le souligne dans les versets suivants.

Il est formidable qu’Il fasse précéder ce deuxième avertissement d’une magnifique expression : « mes amis ». Cela a dû être un grand encouragement pour ses disciples et qu’il en soit de même pour nous. Dans la force de son amitié, nous pouvons traverser le monde. Il nous appelle ses amis parce qu’Il est totalement confidentiel avec nous. Avec Lui, il n’y a rien de caché, rien de secret, Il ne nous cache rien, mais partage tout avec nous (Jn 15:15). Sûrement, alors, nous serons aussi complètement transparents envers Lui et ne garderons rien de caché, n’est-ce pas ?

Au lieu de craindre les hommes, nous devrions craindre Dieu. Les hommes ne peuvent tuer que le corps. Après cela, l’exercice de leur terreur est terminé. Dieu, Lui, peut non seulement tuer le corps mais aussi le jeter dans la géhenne. Le Seigneur veut leur faire comprendre, ainsi que nous, que Dieu est saint et omniscient, un Dieu qui ne peut pas être trompé et qui voit clair dans toute hypocrisie. Dieu a le pouvoir de jeter les incrédules dans la géhenne. Si les disciples gardent cela à l’esprit, ils seront dans la crainte de ce Dieu et veilleront à ne pas Le tromper et à ne pas tromper les hommes par l’hypocrisie.

Il y a aussi une autre facette de Dieu, et c’est son amour soucieux. Dieu fait attention aux petits oiseaux les plus insignifiants qui gagnent à peine de l’argent, même dans le commerce. Chacun de ces petits animaux insignifiants pour les humains est continuellement l’objet des soins de Dieu. Il continue de prendre soin d’eux, de chaque moineau individuellement, peu importe le nombre de fois où ils sont vendus et changent de main.

Ici, le Seigneur les encourage en leur montrant le soin de son Père. Les cheveux de leur tête ne sont pas seulement comptés, ils sont même numérotés, ce qui est le vrai sens de l’expression. En d’autres termes, chaque cheveu fait l’objet de l’attention de Dieu. Si Dieu se soucie autant de nous, aurions-nous à craindre les hommes ? La valeur d’un disciple dépasse celle de nombreux moineaux.

Lc 12:8-12 | Une confession sans crainte

8 Je vous dis : Quiconque m’aura reconnu devant les hommes, le Fils de l’homme le reconnaîtra aussi devant les anges de Dieu ; 9 mais celui qui m’aura renié devant les hommes sera renié devant les anges de Dieu. 10 Et quiconque parlera contre le Fils de l’homme, il lui sera pardonné ; mais à celui qui aura blasphémé contre le Saint Esprit, il ne sera pas pardonné. 11 Quand on vous mènera devant les synagogues, les magistrats et les autorités, ne vous inquiétez pas de la manière dont vous vous défendrez ou de ce que vous direz ; 12 car le Saint Esprit vous enseignera à l’heure même ce qu’il faudra dire.

Le Seigneur a un autre grand encouragement à ne pas avoir crainte des hommes, mais au contraire à Le reconnaître avec hardiesse devant les hommes hostiles. Cet encouragement, c’est que dans ce cas, Il nous confessera comme le Fils de l’homme, comme celui à qui le Père a soumis toutes choses, devant les anges de Dieu. Chaque parole que nous dirons en sa faveur, Il l’appréciera. Le Fils de l’homme dira aux anges que nous Lui appartenons et que nous sommes de vrais témoins de Lui. Il dira aux anges que nous Lui appartenons et que nous sommes dignes de Lui.

Les anges font directement ce que Dieu dit. Ils sont là pour servir les intérêts de Dieu. Ils s’intéressent aussi beaucoup à tout ce qui se fait sur la terre pour ou contre le Seigneur Jésus. Ils se demanderont avec étonnement pourquoi Il permet aux siens, qui témoignent de Lui, de souffrir ainsi. Il leur dira alors que ses disciples souffrent ce que Lui aussi a souffert.

Cependant, si nous Le renions devant les hommes, si nous nions que nous Lui appartenons, cela sera aussi communiqué aux anges de Dieu. Les anges sont des êtres puissants. Avec eux, il n’y a pas du tout de crainte des hommes. S’ils voient des hommes renier le Seigneur Jésus, ils ne comprendront pas. Il leur dira que ces personnes ne Lui appartiennent pas.

Il ne s’agit pas de cas comme celui de Pierre, qui a failli. Il a renié le Seigneur, mais il l’a fait par faiblesse et non par rébellion, même s’il l’a aussi fait trois fois de suite. Son profond repentir montre qu’il a failli et non pas un comportement hostile à l’égard de son Seigneur.

Dans sa grande grâce, Christ pardonne à tout homme qui a prononcé une parole contre lui. Un homme peut avoir proféré les choses les plus méchantes et les propos les plus calomnieux contre Christ et avoir agi dans l’esprit le plus rebelle, mais s’il vient à se repentir, il est pardonné. La conversion de Saul de Tarse en est un exemple évident (1Tim 1:13). Qui, plus que lui, a parlé contre Lui ? Il est une preuve et un témoin impressionnant du pardon. Il en sera de même pour le peuple lorsqu’il se repentira de sa rébellion et de son rejet de Christ.

Mais ceux qui blasphèment contre le Saint Esprit ne seront pas pardonnés. Ils ont le Fils de l’homme au milieu d’eux. Tout ce qu’Il fait, c’est par le Saint Esprit, mais ils attribuent ce qu’Il fait au chef des démons, Satan (Lc 11:15). Une telle accusation est le point culminant et le nadir d’une série de rejets qui a pris des formes de plus en plus fortes.

Leur haine de Lui et leur refus absolu de croire ne pouvaient être plus clairs et plus définitifs qu’en niant le Saint Esprit. Celui qui attribue à Satan les miracles multiples et toujours indéniables du Seigneur est coupable du péché qui ne lui sera pas pardonné. Le Seigneur Jésus est au milieu d’eux et ils ont tout vu de leurs propres yeux et tout entendu de leurs propres oreilles. Ils montreront la preuve indéniable de leur endurcissement. Ils le feront s’ils rejettent le témoignage rendu par le Saint Esprit à Étienne après l’ascension du Seigneur (Act 7:51).

Le Seigneur ne cache pas que ses disciples seront persécutés. Il les encourage à ne pas s’inquiéter de ce qu’ils doivent répondre aux questions qui leur sont posées. Et lorsqu’ils se demandent s’ils doivent dire quelque chose, ils n’ont pas à s’inquiéter de ce qu’ils doivent dire. Car ils peuvent compter sur l’aide du Saint Esprit.

Nous trouvons ici la troisième personne de la Déité qui nous aide en tant que disciples. Nous avons l’amitié du Seigneur Jésus (verset 4), le soin du Père (verset 7) et maintenant l’enseignement de l’Esprit et nous avons aussi vu la récompense au verset 8. Tous ces éléments servent à nous encourager.

Lc 12:13-15 | Gardez-vous de toute avarice

13 Quelqu’un lui dit alors du milieu de la foule : Maître, dis à mon frère de partager avec moi l’héritage. 14 Mais il lui dit : Homme, qui m’a établi sur vous [pour être votre] juge et pour faire vos partages ? 15 Puis il leur dit : Faites attention, et gardez-vous de toute avarice ; car quelqu’un a beau être dans l’abondance, sa vie ne dépend pas de ses biens.

Quelqu’un de la foule interrompe le Seigneur en lui posant une question sur un héritage à partager, dont il veut sa part. Ici, un autre danger apparaît. La section précédente concerne le danger de la persécution par des hommes légalistes. Maintenant, nous avons le danger de l’amour de l’argent, du matérialisme, qui entre dans le cadre de l’avarice.

Alors que le Seigneur parle sérieusement des enseignements des pharisiens, du fait de commettre un péché impardonnable et de persécuter ses disciples, quelqu’un pense qu’il y a des choses plus importantes, comme le partage d’un héritage. L’homme a cette idée que cet Homme peut simplement régler un différend avec son frère au sujet d’un héritage à partager. En fait, il ne s’agit même pas d’une demande, mais plutôt d’une commande. Son frère s’est enfui avec l’héritage et il se retrouve les mains vides. Avec tout ce qu’il a entendu sur cet Homme, cela lui semble être la personne appropriée pour agir en tant que médiateur dans ce litige.

Il Le reconnaît comme son supérieur en s’adressant à Lui en tant que « maître ». Le Seigneur s’adresse à l’auteur de la question en l’appelant « homme », ce qui constitue un reproche sérieux, dans le sens de : ‘Homme, tu me déranges avec ça ? Tu n’as aucune idée de ce dont tu parles.’ Il demande à l’homme comment il en arrive à penser qu’Il serait un juge ou quelqu’un qui partage quoi que ce soit. Qui L’a établi pour cela ? Certainement pas Dieu.

Certes, Il est Juge et partage les biens, mais pas maintenant. S’Il était venu et avait agi en tant que juge maintenant, personne n’aurait pu exister devant Lui. Le temps du partage n’était pas non plus arrivé. Il n’est pas venu pour des buts terrestres mais pour des buts célestes. S’Il avait été accepté par les hommes, oui, Il aurait sans doute partagé les héritages ici-bas. Mais tel qu’il est, Il n’est pas un juge des hommes ou quelqu’un qui partage leurs affaires ici-bas.

Le Seigneur ne va pas donner des règles de partage des biens terrestres, mais utilise la question pour en montrer la cause profonde : l’avarice. Il s’adresse personnellement à l’auteur de la question. Il sait que la question découle de l’avarice, du fait de vouloir plus que ce que l’on possède. C’est lorsque les héritages sont partagés que ce qui se trouve dans les cœurs est révélé. Dans de telles situations, les gens sont dominés par la peur que d’autres emportent quelque chose de précieux qui leur a échappé et qu’ils soient perdants.

L’avarice consiste à vouloir plus que ce qui est suffisant pour vivre. C’est de l’idolâtrie (Col 3:5-6), car elle déplace Dieu et le Seigneur Jésus du cœur et plonge la vie dans la ruine. Le Seigneur souligne aussi que la vie n’appartient aux possessions de personne. Les gens n’en sont pas conscients. On peut avoir tant de biens et en disposer à sa guise, mais sa vie est un don de Dieu.

Lc 12:16-21 | La parabole du riche insensé

16 Alors il leur dit une parabole : Les champs d’un homme riche avaient beaucoup rapporté ; 17 et il calculait en lui-même, se disant : Que dois-je faire ? car je ne sais pas où amasser mes récoltes. 18 Puis il dit : Voici ce que je ferai : j’abattrai mes greniers, j’en bâtirai de plus grands et j’y amasserai tous mes produits et mes biens ; 19 et je dirai à mon âme : [Mon] âme, tu as beaucoup de biens en réserve pour beaucoup d’années ; repose-toi, mange, bois, fais bonne chère. 20 Mais Dieu lui dit : Insensé ! Cette nuit même, ton âme te sera redemandée ; et ce que tu as préparé, qui l’aura ? 21 Il en est ainsi de celui qui amasse des trésors pour lui-même, et qui n’est pas riche quant à Dieu.

Le Seigneur considère ce sujet comme tellement important qu’Il veut donner un enseignement clair à ce sujet par le biais d’une parabole. Le danger de l’avarice y est clairement présenté. Il présente un homme qui est déjà très riche. Et cette richesse ne cesse d’augmenter. Ses champs rapportent beaucoup, encore et encore.

Pour un vrai Juif, d’ailleurs, c’est la preuve de la faveur de Dieu en raison de sa fidélité à la loi de Dieu. Après tout, il est dit que Dieu lie sa bénédiction à la fidélité à sa loi (Deu 28:1-6). Cependant, en raison de l’infidélité du peuple de Dieu, Dieu ne traite plus avec son peuple sur la base de la loi. Il peut alors arriver que les fidèles souffrent et que les infidèles reçoivent la bénédiction. C’est la lutte d’Asaph qui l’a aussi constaté (Psa 73:2-12). Cependant, Asaph a aussi appris à connaître la solution à ce problème. Il a appris cette solution en entrant dans le sanctuaire de Dieu et en observant de là la fin des méchants (Psa 73:16-20). C’est à cette fin que le Seigneur Jésus fait aussi référence dans cette parabole.

Il y a un égoïsme et une folie extraordinaires dans ce que les gens appellent la politique sage et l’intelligence. C’est parce qu’ils se prennent pour la source de la sagesse. L’homme calcule en lui-même, il ne compte pas avec Dieu. Tout tourne autour de lui et de ses propres pensées. Cela résonne dans tout son calcul. C’est toujours ‘je ferai ceci’ et ‘je ferai cela’. Ce genre de calcul correspond bien aux personnes qui ne vivent que pour cette vie. Il veut tout amasser pour lui-même, mais il néglige de penser aux richesses de Dieu. C’est ce qui fait sa folie.

Parce qu’il ne parle que de « je », il parle aussi de « mes greniers, [...] mes produits et mes biens ». Tout est « mes ». Il fera tout. Cette ignorance totale de la notion d’être un être humain dépendant est ce que Jacques appelle ‘une gloriole dans vantardises’ (Jac 4:13-16). Le riche insensé est plein d’avarice. Il croit que tous ses biens lui permettront d’accomplir son programme, un programme qui consiste à se reposer, à manger, à boire et à se réjouir. C’est ce que recherche l’homme du monde en général : un riche repos, une riche nourriture et boisson, un riche plaisir et des réjouissances. Il n’a aucune considération pour l’avenir au-delà de ce monde. La vie présente est tout pour lui.

Ce n’est pas que le riche insensé, selon les critères humains, fasse un mauvais usage de ce qu’il possède. Il ne vit pas de façon immorale, mais toutes ses actions ne vont pas au-delà de la satisfaction de son désir d’une abondance toujours plus grande. Le riche propriétaire ne cesse d’abattre ses greniers et d’en bâtir de plus grands, dans l’intention de sécuriser tous ses fruits et d’agrandir sa propriété. Ses pensées se concentrent uniquement et exclusivement sur la vie présente qui, croit-il, continuera toujours ainsi. Beaucoup de chrétiens, malheureusement, sont aussi comme ça. Ils bâtissent des maisons et accumulent des stocks d’argent et de biens comme s’ils allaient vivre ici pendant mille ans.

Et puis soudain, au cœur de la nuit, une voix retentit pour lui. Que faisait-il alors ? Il a passé la dernière nuit de sa vie à rêver de plans grandioses pour un avenir qu’il ne verrait jamais. En cela, il ressemble à Belshatsar qui a lui aussi passé la dernière nuit de sa vie à organiser de grandes fêtes (Dan 5:1-4,30).

Tant de gens sont comme lui pour qui la vie est une grande fête, alors que vient le jour ou la nuit où cette vie est brusquement coupée. Dieu s’adresse à lui selon ce qu’il est, « insensé », et prononce son jugement. Avec Dieu, il n’a aucune considération et il n’a certainement pas conscience que Dieu annule tous ses calculs.

Et en quoi consiste le jugement ? Dieu ne lui enlève pas ses biens. Il aurait pu le faire, mais Il ne le fait pas. L’insensé a parlé d’abord de ses biens et ensuite de son âme. Dieu parle de l’âme de l’insensé en premier et de ses biens en second. Dieu réclame son âme, car c’est « Lui, dans la main duquel est l’âme de tout être vivant » (Job 12:9-10 ; Dan 5:23b). L’insensé n’a pas pensé à la crainte mentionnée au verset 5.

Dieu lui enlève son âme et pose la question : « Et ce que tu as préparé, qui l’aura ? » Il n’y a pas de réponse à cette question. C’est à nous de donner cette réponse, parce que cette question vient aussi à nous. L’insensé avait relégué son âme à rien d’autre qu’à l’esclavage du corps, au lieu de garder le corps sous contrôle, afin que le corps soit le serviteur de l’âme et Dieu le maître des deux.

Amasser des trésors pour nous-mêmes, c’est le travail forcé du moi et de l’incrédulité qui forme des réserves. C’est vivre le rêve d’en profiter encore longtemps, rêve brutalement avorté par le Seigneur.

Lc 12:22-28 | Ne soyez pas en souci

22 Jésus dit encore à ses disciples : C’est pourquoi je vous dis : Ne soyez pas en souci pour la vie, de ce que vous mangerez ; ni pour le corps, de quoi vous serez vêtus : 23 la vie est plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtement. 24 Considérez les corbeaux : ils ne sèment ni ne moissonnent, ils n’ont pas de cellier ni de grenier ; et Dieu les nourrit. Combien valez-vous plus que les oiseaux ! 25 Et qui d’entre vous, par le souci qu’il se donne, peut ajouter une coudée à sa taille ? 26 Si donc vous ne pouvez pas même ce qui est très petit, pourquoi êtes-vous en souci du reste ? 27 Considérez les lis, comment ils croissent : ils ne travaillent ni ne filent ; cependant je vous dis que même Salomon, dans toute sa gloire, n’était pas vêtu comme l’un d’eux. 28 Si Dieu revêt ainsi l’herbe qui est aujourd’hui au champ et qui demain est jetée au four, à plus forte raison vous [vêtira-t-il], gens de petite foi !

L’homme qui a demandé au Seigneur de statuer sur un héritage se tait. Le Seigneur a d’autres choses à dire. Il ajoute à la parabole du riche insensé un avertissement pénétrant ou, peut-être mieux, un grand encouragement pour ses disciples.

Avec la phrase « c’est pourquoi », Il fait clairement le lien avec la parabole. Ceux qui sont riches en Dieu n’ont pas à s’inquiéter des choses terrestres. La vie et le corps sont des réalités terrestres qui ont besoin d’être entretenues et soignées, mais elles ne doivent pas être l’objet de soins excessifs. Les disciples sont sous la garde constante de Dieu. Quelqu’un à qui le royaume a été promis (verset 32), qui est donc véritablement riche en Dieu, n’a pas besoin d’être avide ou même inquiet. Notre degré d’inquiétude dépend du degré de notre foi en Dieu.

Le Seigneur donne quelques exemples qu’ils peuvent voir dans la nature. Qu’ils prêtent attention aux oiseaux dans le ciel et aux fleurs dans les champs. L’exemple des corbeaux implique une réprimande pour que nous nous préoccupions de notre nourriture. Les lis disent la même chose en ce qui concerne nos vêtements. Comme raison de ne pas s’inquiéter, le Seigneur donne que ce ne sont pas la nourriture et les vêtements qui sont les choses les plus importantes de l’existence humaine du disciple, mais sa vie et son corps.

Il indique à ses disciples les corbeaux. Ne remarquent-ils pas alors que la sollicitude condescendante de Dieu s’étend même aux oiseaux impurs, comme le corbeau (Psa 147:9) ? Ces oiseaux n’ont pas l’habitude, comme le riche insensé, de semer et de récolter et de bâtir de celliers ou de greniers pour la moisson. Dieu les nourrit, Il leur fournit la nourriture du grand jardin de sa création. Il la met à leur disposition. Ces oiseaux doivent la chercher eux-mêmes, ils doivent travailler pour l’obtenir. Le fait est que Dieu l’a préparé pour eux et qu’en ce qui concerne ce côté, ils n’ont rien à faire. Une fois qu’ils l’ont trouvé, Dieu peut même les utiliser pour donner de la nourriture à ses serviteurs (1Roi 17:6).

Dieu se soucierait-il moins de ses enfants que des oiseaux ? En plus de cela, s’inquiéter n’ajoute rien à sa taille ou à la durée de la vie (cf. Psa 39:5). Par conséquent, il ne sert à rien de s’inquiéter, car cela ne contribue tout simplement pas à améliorer la qualité ou la quantité de la vie, quelle qu’elle soit.

Le Seigneur appelle ajouter à la durée de vie « ce qui est très petit » qu’un homme puisse faire et dit de cela que l’homme n’en est même pas capable. C’est parce que la vie de l’homme est entièrement entre les mains de Dieu. C’est Lui qui en détermine la taille et la longueur. Par conséquent, l’homme ne doit pas non plus s’inquiéter du reste, car c’est un effort inutile.

Aux questions et aux inquiétudes concernant l’approvisionnement en nourriture, le Seigneur a répondu que ses disciples n’avaient qu’à observer comment les corbeaux se procuraient leur nourriture. Ils verront alors avec quelle insouciance ceux-là obtiennent toujours leur nourriture de Dieu. Qu’ils ne doivent pas non plus s’inquiéter pour leurs vêtements, ils peuvent l’apprendre des lis. Dieu a revêtu ces fleurs d’une grande beauté. Même Salomon, dans toute sa gloire, n’a pas pu l’égaler. Et quelle valeur matérielle les lis ont-ils aujourd’hui ? Ils sont comme l’herbe. Aujourd’hui, ils sont encore dans le champ, mais demain, elle servira déjà de combustible pour le four.

Si Dieu se soucie tant de ce qui a une existence si courte, ne se soucie-t-il pas encore plus de ses enfants ? À ce stade, le Seigneur s’adresse à ses disciples en les qualifiant « gens de petite foi ». C’est significatif. Il nous connaît parfaitement et sait à quel point nous nous inquiétons et faisons des histoires pour nos vêtements. Pour nous, il ne s’agit même pas de la couverture nécessaire contre le froid, mais bien plus de l’aspect esthétique, de notre apparence. Ce n’est pas que notre apparence ne devrait pas avoir d’importance, mais les garde-robes montrent que nous avons peur de ne pas avoir quelque chose de convenable pour chaque occasion.

Lc 12:29-34 | Le plaisir du Père

29 Et vous, ne cherchez pas ce que vous mangerez ou ce que vous boirez, et n’en soyez pas en peine ; 30 car tout cela, les nations du monde le recherchent ; mais votre Père sait que vous en avez besoin ; 31 cherchez plutôt son royaume, et cela vous sera donné par-dessus. 32 Ne crains pas, petit troupeau, car il a plu à votre Père de vous donner le royaume. 33 Vendez vos biens et donnez l’aumône ; faites-vous des bourses qui ne vieillissent pas, un trésor inépuisable, dans les cieux, où le voleur n’approche pas, et où la mite ne détruit pas ; 34 car là où est votre trésor, là aussi sera votre cœur.

Pour le Seigneur, il est important que nous ne cherchions pas sans cesse à manger ou à boire, comme si la vie se résumait à cela. Nous n’avons pas à nous inquiéter à ce sujet. Nous pouvons vraiment faire confiance au Père pour y pourvoir. Si nous nous inquiétons de la nourriture, de la boisson et des vêtements, nous ne sommes pas meilleurs que le monde, qui ne se préoccupe que de cela. Le disciple, quant à lui, peut vivre en sachant que « votre Père sait ».

Sur le plan terrestre, on a besoin de choses, mais il y a deux choses que le Père nous donne. Premièrement, Il nous donne ce dont nous avons besoin quotidiennement. Il connaît ces choses. Pourtant, ce ne sont pas les dons principaux. Ce sont des dons secondaires. Le don principal est ce qu’Il nous donnera en second lieu selon son plaisir, à savoir le royaume.

Qu’Il veuille nous donner le royaume ne signifie pas que nous pouvons rester assis les bras croisés. Nous sommes appelés à le chercher, comme les corbeaux pour qui la nourriture est prête, mais qu’ils doivent chercher. Nous devons le chercher parce que le royaume n’est pas encore public. Il n’est pas dans les choses de cette vie, mais dans les réalités spirituelles que cherchent ceux qui sont sous l’autorité de Dieu. Chercher son royaume signifie reconnaître son autorité sur toutes choses dans notre vie et vivre en conséquence.

Le Seigneur sait que le royaume qu’Il nous appelle à chercher est un royaume à chercher par la foi. Il n’est pas (encore) public. Ce qui est public, c’est un royaume gouverné par Satan, à partir duquel ils font face à une grande opposition, à l’inimitié et à la persécution dans leur cherche du royaume de Dieu. Mais ce faisant, ils n’ont pas à craindre le manque de besoins terrestres.

Le Seigneur encourage son petit troupeau de brebis sans défense, toutes également chères à Lui et à son Père, en leur indiquant le plaisir du Père à leur donner le royaume. Il ne leur promet pas une place dans le royaume, mais il leur promet le royaume lui-même. Ils reçoivent une part avec le Seigneur Jésus. Ils le reçoivent parce qu’ils ont apprécié les choses qui étaient importantes pour son cœur. Ils le recevront du Père parce qu’Il désire la leur donner.

Ici, il ne s’agit plus des choses dont le Père sait que nous avons besoin pour notre vie sur la terre, mais de quelque chose qu’Il donne uniquement parce qu’Il veut le faire selon son plaisir. Ce sont des choses qui sont liées au ciel, à la gloire du Seigneur Jésus qui s’y trouve. Cette promesse se situe dans la perspective de donner nos biens. En plus d’avoir peur de la persécution, nous pouvons aussi avoir peur de donner quelque chose, parce qu’alors il nous reste moins ou même rien pour nous, pensons-nous. Mais si nous sommes héritiers du royaume éternel, pourquoi aurions-nous peur de donner quelques biens temporels ?

Après avoir entendu ce qui ne devrait pas caractériser les disciples, nous entendons ensuite ce qui devrait les caractériser. Si le Seigneur leur a promis le royaume tout entier, cela devra définir leur vision de leurs possessions actuelles. Cela s’applique aussi à nous. Il dit qu’au lieu d’amasser des trésors sur la terre, nous devrions vendre nos biens. Le produit de cette vente n’est pas destiné à ce que nous en profitions nous-mêmes sans souci pendant un certain temps, mais à ce que nous le donnions à ceux qui n’ont rien.

Nous pouvons nous demander comment nous gérons nos richesses. Pensons-nous vraiment aux autres et donnons-nous en étant conscients que nous recevrons le royaume ? Donner, c’est investir dans un autre trésor, dans les cieux. Ce trésor est parfaitement à l’abri de la dépréciation ou du vol. C’est un trésor qui ne peut même pas être calculé, tant il est inépuisable. En renonçant aux biens terrestres, on obtient la vraie richesse, la richesse en Dieu.

Celui qui a pour trésor Dieu le Père et le Seigneur Jésus possède un trésor inépuisable. ‘Il n’est pas insensé de donner ce qu’il ne peut pas conserver, pour obtenir ce qu’il ne peut pas perdre’ (Jim Elliot). Notre cœur est lié à ce qui nous tient vraiment à cœur. Si notre trésor est notre possession, alors la conséquence automatique est que c’est là que va notre cœur, comme pour l’homme qui voulait sa part d’héritage et le riche insensé qui obtenait de plus en plus de possessions. Si notre trésor est le Seigneur Jésus et le royaume de Dieu, alors la conséquence automatique est que notre cœur va vers cela. Vivons dans la foi, dans l’assurance que nous possédons une vaste richesse qui n’est pas encore visible maintenant, mais qui le sera plus tard.

Lc 12:35-37 | L’attente et la veille des esclaves

35 Que vos reins soient ceints et vos lampes allumées ; 36 et soyez vous-mêmes semblables à des hommes qui attendent leur maître, lorsqu’il reviendra des noces : ainsi, dès qu’il arrivera et frappera, ils lui ouvriront aussitôt. 37 Bienheureux sont ces esclaves que le maître, quand il viendra, trouvera en train de veiller. En vérité, je vous dis qu’il se ceindra, les fera mettre à table et, s’avançant, il les servira.

Celui qui a un trésor dans le ciel sait qu’il est lui-même encore sur la terre. Il sait aussi que son temps sur la terre a une fin et qu’il pourra alors prendre possession de son trésor dans le ciel. Celui qui a un trésor dans le ciel attend aussi le Seigneur. Il n’est pas pris au dépourvu par sa venue, mais il est prêt à l’accueillir.

C’est pourquoi il s’est ceint les reins. Se ceindre les reins signifiait autrefois remonter les longs vêtements et les attacher autour des reins afin de pouvoir marcher sans entrave et aussi rapidement. Les Israélites ont reçu cet ordre lorsqu’ils étaient sur le point de quitter l’Égypte (Exo 12:11). Le Seigneur Jésus utilise cette image en vue de notre départ du monde. Si notre cœur s’accroche aux choses de cette vie, nous n’avons pas ceint nos reins.

En plus d’être prêt à partir, le disciple témoigne aussi clairement de ce pour quoi il vit et de ce qu’il attend. Sa lampe est allumée dans un monde de ténèbres où l’on ne tient pas compte de Dieu. Nous voyons aussi cela avec les Israélites lorsque la neuvième plaie, les ténèbres, s’est abattue sur le pays d’Égypte (Exo 10:23).

Les croyants donnent un témoignage clair de leurs véritables intérêts. Ils ne s’accrochent pas aux choses de cette vie qu’ils peuvent laisser derrière eux à tout moment, sans parler du fait que toutes ces choses peuvent leur échapper comme ça. En même temps, ils ne s’engagent pas non plus dans l’aversion pour le monde, et en cela ils témoignent de leur attente du Seigneur (1Th 1:8-10).

Le Seigneur dit à ses disciples d’être semblables à des hommes qui attendent leur maître. Après tout, ces hommes sont des esclaves. Les disciples sont les esclaves et le Seigneur Jésus est leur maître. Attendre signifie regarder vers l’avant avec expectative. L’expression « lorsqu’il reviendra des noces » n’est pas facile à expliquer. Elle peut faire référence aux noces de l’Agneau qui ont eu lieu dans le ciel (Apo 19:7). Il pourrait aussi s’agir des noces du Seigneur avec la Jérusalem terrestre (Can 3:11).

Quoi qu’il en soit, le Seigneur s’adresse à nous en tant que disciples qu’Il veut introduire dans le royaume pour célébrer les noces avec Lui. En vue des noces, Il nous exhorte à ne pas être tentés de chercher les choses du monde. Quand Il viendra, Il attend des disciples qui l’ont attendu et qui L’ont espéré.

Il loue les esclaves bienheureux qu’Il trouvera non seulement en train d’attendre, mais aussi en train de veiller. ‘Attendre’, nous le faisons dans l’attente du Seigneur, ‘veiller’, nous le faisons parce qu’un voleur peut arriver. Le fait d’attendre la venue du Seigneur ne doit pas nous rendre négligents, insouciants ou naïfs face à la présence de l’ennemi qui veut détourner notre regard du Seigneur et nous nuire spirituellement.

Cette attitude d’attente et de veille est si précieuse pour le Seigneur qu’Il donnera personnellement à ces croyants un lieu de repos et de communion avec Lui et les servira lui-même. Il change de place avec les siens, tout comme le Samaritain est descendu de l’âne pour y mettre l’homme qui était tombé entre les mains des brigands (Lc 10:34). Ils Le servaient sur la terre sans se laisser distraire par toutes les prospérités ; Il les servira dans le ciel. Il « se ceindra » (cf. Jn 13:3-5) pour les servir sans entrave et, « s’avançant », il les servira, ce qui indique une intimité et une relation confidentielle. Son service consiste à leur faire connaître de plus en plus les gloires de sa propre personne.

Lc 12:38-40 | L’attente persévérante

38 Qu’il vienne à la deuxième ou à la troisième veille, s’il les trouve ainsi, bienheureux sont ces [esclaves] ! 39 Mais sachez-le : si le maître de maison avait su à quelle heure le voleur devait venir, il aurait veillé et n’aurait pas laissé percer sa maison. 40 Vous donc aussi, soyez prêts ; car, à l’heure que vous ne pensez pas, le Fils de l’homme vient.

Le Seigneur indique que son retour pourrait bien prendre un certain temps. Ce n’est pas parce qu’Il oublie les siens, mais parce qu’Il est patient et ne veut pas que quelqu’un périsse (2Pie 3:9). Il ne s’agit pas seulement d’attendre et de veiller, mais de le faire avec persévérance. Si son retour prend plus de temps que nous ne le désirons, nous pouvons commencer à déplacer nos intérêts. Si ce n’est pas le cas, mais que nous continuons à nous attendre à Lui malgré le retard, Il nous loue bienheureux. L’essentiel est d’être constamment attentif à ce qu’Il nous a confié et de ne pas le laisser nous être enlevé en baissant la garde avec le temps.

Si la valeur du trésor que nous avons dans le ciel reste devant notre attention, si nous nous souvenons sans cesse de ce qu’est le plaisir du Père, nous ne serons pas surpris par le voleur. Un voleur ne nous fait pas savoir qu’il arrive. Il arrive toujours à l’improviste et sans être désiré. C’est pourquoi le Seigneur dit que nous devons toujours être prêts. La venue du Fils de l’homme peut arriver comme ça, et si nous ne l’attendons pas avec impatience, elle arrivera à une heure à laquelle nous ne pensons pas.

Lc 12:41-48 | L’esclave fidèle et infidèle

41 Pierre lui dit : Seigneur, dis-tu cette parabole pour nous, ou aussi pour tous ? 42 Le Seigneur dit : Quel est donc l’intendant fidèle, sage, que le maître établira sur ses domestiques pour leur donner au temps convenable leur ration de blé ? 43 Bienheureux est cet esclave que son maître, lorsqu’il viendra, trouvera faisant ainsi ! 44 En vérité, je vous dis qu’il l’établira sur tous ses biens. 45 Mais si cet esclave dit en son cœur : Mon maître tarde à venir, et qu’il se mette à battre les serviteurs et les servantes, à manger, à boire et à s’enivrer, 46 le maître de cet esclave viendra un jour qu’il n’attend pas et à une heure qu’il ne sait pas : il le coupera en deux et lui donnera sa part avec les infidèles. 47 Or cet esclave qui a connu la volonté de son maître et qui n’a rien préparé ni fait selon sa volonté, sera battu de nombreux coups ; 48 et celui qui ne l’a pas connue et qui, par sa conduite, a mérité des coups, sera battu de peu de coups : à quiconque il a été beaucoup donné, il sera beaucoup redemandé ; et à qui il a été beaucoup confié, il sera réclamé davantage.

Pierre a une question à poser au Seigneur. Il ne sait pas très bien pour qui il dit toutes ces choses. Est-ce qu’il ne s’adresse plus qu’à eux en tant que disciples ou parle-t-il encore à tous ceux qui l’entendent ? Le Seigneur ne répond pas directement à Pierre, mais lui pose une question. Lorsqu’il pose une question, c’est toujours dans l’intention d’y réfléchir nous-mêmes. Nous ne pouvons pas répondre à la question pour les autres, nous devons y répondre nous-mêmes.

Par conséquent, la question n’est pas de savoir à qui Il parle ou ne parle pas, mais de savoir qu’Il s’adresse à moi. La question est de savoir si je suis un intendant fidèle, sage, sur ce qu’Il m’a confié pour servir les autres avec. Nous avons tous reçu quelque chose de Lui et chacun en est l’intendant (1Pie 4:10). Dans ce service, nous dépendons de Lui, car Lui seul connaît le bon moment pour servir. Il sait aussi avec quoi servir et ce qui convient à celui qui est l’objet de notre service.

Celui qui sert ainsi le Seigneur dans la dépendance en servant les autres, Il l’appelle « bienheureux ». Pour la troisième fois, Il prononce « bienheureux », maintenant à propos du serviteur actif. Aussi, il ne s’agit pas seulement d’attendre (verset 36) et de veiller (verset 37), mais aussi d’être engagé dans le travail qu’Il nous a assigné.

Il y attache aussi une récompense et celle-ci n’est autre que la gérance de tous ses biens. Au verset 37, Il parle d’une récompense au sens général en réponse à l’attente et à la veille concernant sa personne. La gestion des biens (verset 44) est une récompense dans un sens spécifique en réponse à la fidélité dans le travail, en confiant davantage.

Servir, c’est donner, transmettre, au sens spirituel comme au sens matériel. Tout ce que nous avons donné ou transmis, nous ne l’avons pas perdu, mais c’est un investissement qui rapporte beaucoup. Le Seigneur récompense le service que nous avons rendu aux autres sur la terre en nous plaçant au-dessus de toutes ses biens. La richesse de cette situation ne peut être décrite.

Il existe aussi une autre possibilité. Il se peut que dans le cœur de l’intendant, une séparation se développe entre lui et son Seigneur. L’attente dure trop longtemps pour lui. Lentement, la venue de son Seigneur disparaît de sa pensée. Cela se manifeste dans sa relation avec ses compagnons esclaves. Au lieu de servir, il commence à gouverner d’une main dure. Les choses se gâtent alors aussi dans sa vie personnelle. Il commence à se concentrer sur les choses qui constituent cette vie, dont le Seigneur a dit que les nations les cherchent (verset 30). Cet esclave est absorbé par le monde. Il s’enivre même. Il n’est plus sobre et n’a pas de jugement sain sur la valeur de la vie telle que Dieu la juge.

Les gens qui ne peuvent pas voir au-delà de cette vie sont ivres de cette vie. Cependant, la condition de cet esclave est beaucoup plus grave que celle des gens du monde. Cet esclave a d’abord été un professeur de foi chrétienne, quelqu’un qui fréquentait la communauté chrétienne et participait à des activités chrétiennes. Lorsque l’attente du Seigneur est devenue trop longue et que le coût est devenu trop grand, il est retourné chercher son plaisir dans le monde. Il est devenu un apostat, quelqu’un qui n’a jamais eu de lien avec Christ dans sa vie. Un tel esclave est pris au dépourvu par la venue du Seigneur. Il a complètement banni la venue de Dien de sa pensée, ce qui n’a bien sûr pas empêché la venue elle-même.

Le destin de cet esclave est conforme à sa vie en demi-teinte. Il est resté au milieu des chrétiens, revendiquant une position pour lui-même et en abusant. Sa confession était chrétienne, ses actions étaient celles du monde. Cette ambivalence est punie en le coupant en deux. Après ce jugement, le Seigneur donne sa part avec les infidèles, ou incrédules, car il fait partie de cette catégorie.

Le jugement se fait en fonction du degré de responsabilité. Quelqu’un qui a professé connaître Christ et vivre selon sa volonté, mais qui en a donné sa propre interprétation, sera battu de nombreux coups. Quelqu’un qui prétend avoir beaucoup lu dans la Bible, mais qui a déformé la vérité de la parole de Dieu, sera battu à plate couture. Quelqu’un qui n’a pas grandi avec la Bible est moins coupable, mais il l’est pour ce qu’il savait et n’a pourtant pas fait. Il sera battu de peu de coups.

Tout comme il y a des distinctions dans la récompense, il y a aussi des distinctions dans la sévérité de la punition que Dieu impose aux personnes (professant). Dieu agit selon le principe que de celui à qui l’on donne beaucoup, on peut aussi redemandé beaucoup. C’est aussi ainsi que cela fonctionne dans la société. Si un employeur a beaucoup investi dans un employé, il peut aussi s’attendre à de grandes performances de sa part. Il en va de même pour ce qui a été confié à quelqu’un pour qu’il le gère et en fasse le commerce. Lorsque le propriétaire vient récupérer son bien, il s’attend à recevoir plus que ce qu’il a donné en gestion.

Dieu traite chaque personne et certainement le chrétien professant comme pleinement responsable. Il est le possesseur et a tout à fait le droit de redemander et de réclamer. Au jour du jugement, Il s’assiéra sur le tribunal et jugera tout avec justice (Ecc 12:14 ; Rom 14:10b ; 2Cor 5:10).

Lc 12:49-53 | Christ est une cause de division

49 Je suis venu jeter le feu sur la terre, et que voudrais-je, s’il a déjà été allumé ? 50 Mais j’ai à être baptisé d’un baptême ; et combien je suis étreint jusqu’à ce qu’il soit accompli ! 51 Pensez-vous que je sois venu apporter la paix sur la terre ? Non, vous dis-je, mais plutôt la division. 52 Car désormais, cinq dans une même maison seront divisés : trois seront divisés contre deux, et deux contre trois ; 53 père contre fils, et fils contre père ; mère contre fille et fille contre mère ; belle-mère contre belle-fille, et belle-fille contre belle-mère.

L’intention de son amour n’était pas de jeter le feu sur la terre, mais c’est la conséquence de sa présence. Là où Il se trouve, Il ne peut s’empêcher de montrer à l’homme sa propre condition. Le feu est toujours le symbole du jugement divin. Le Seigneur est venu pour sauver, mais Le rejeter allume en fait un feu. Sa présence signifie le jugement.

Le fait que le Seigneur soit venu jeter le feu sur la terre signifie qu’Il est venu pour amener les hommes à prendre une décision. Le fait que le feu ait déjà été allumé signifie que la décision a déjà été prise parce que l’homme Le rejette. C’est le résultat nécessaire de sa présence qui amène tout à la vraie lumière. Pourtant, Il est toujours en grâce parmi les hommes et, aujourd’hui aussi, l’évangile de la grâce est toujours annoncé. En même temps, Il jette du feu partout où Il vient, montrant qu’il est déjà allumé. Le Seigneur exprime son étonnement, pour ainsi dire, qu’il en soit ainsi. Il aurait pu s’attendre à autre chose, mais à cause de la méchanceté obstinée de l’homme, il en est ainsi et pas autrement.

La seconde partie du verset 49 peut aussi être traduite ainsi : « Et comme je voudrais qu’elle soit déjà allumée. » La pensée du Seigneur est alors qu’Il se languit de l’achèvement de son œuvre sur la croix. Lorsque le feu du jugement de Dieu aura passé sur Lui, le fondement aura été posé pour l’accomplissement complet de tous les plans de Dieu et l’établissement du royaume.

Ensuite, Il parle de son baptême. Le baptême auquel il fait référence est son immersion dans le flot de la souffrance. Il sera complètement submergé dans une mer de chagrin. Il ressent intérieurement le chagrin de ce qui Lui arrivera du côté de Dieu. Il l’indique en disant : « Comme je suis étreint. » En même temps, Il voit aussi la fin, « jusqu’à ce qu’il soit accompli » cette grande et terrible œuvre.

En attendant, sa présence provoque la division et non la paix. Cela semble contredire l’annonce de l’ange à sa naissance (Lc 2:14). Il est certainement venu apporter la paix, n’est-ce pas ? Il l’est certainement, mais maintenant qu’Il est venu, la terre manifeste son rejet de cette paix. Il reviendra un jour pour apporter la paix, mais cette paix ne sera pas sur la terre tant qu’Il ne l’aura pas purifiée par son jugement.

Pour l’instant, sa présence divise les gens en deux catégories : pour ou contre Lui. Ce pour ou contre Lui entraîne une séparation entre les personnes vivant dans la même maison. Il donne la paix dans le cœur de quiconque L’accepte avec pour conséquence la haine de quiconque Le rejette. L’unité est perturbée. Les deux groupes de « deux » et « trois » sont diamétralement opposés.

Outre les groupes de deux et de trois, des individus séparés qui avaient d’abord vécu en harmonie les uns avec les autres se retrouvent aussi face à face. Il y a séparation entre le père et le fils quand l’un ou l’autre accepte le Seigneur Jésus. Aussi, il y a séparation entre une mère et sa fille et entre une belle-mère et sa belle-fille. Le Seigneur mentionne la relation deux fois à chaque fois, en plaçant l’une des parties en premier et l’autre en second. Il met en évidence la rupture absolue des relations quand l’une des deux Le choisit.

Lc 12:54-57 | Discerner le temps

54 Il disait aussi aux foules : Quand vous voyez un nuage se lever à l’occident, aussitôt vous dites : Il vient une averse ; et cela arrive ainsi. 55 Quand c’est le vent du midi qui souffle, vous dites : Il fera très chaud ; et cela arrive. 56 Hypocrites ! Vous savez discerner l’aspect de la terre et du ciel, et comment ne discernez-vous pas ce temps-ci ? 57 Et pourquoi aussi ne jugez-vous pas par vous-mêmes de ce qui est juste ?

Le temps presse pour faire un choix décisif pour Lui. Il le dit aux foules en indiquant une prédiction météorologique qu’ils peuvent tous faire en réponse à un phénomène de la nature. Ils savent qu’un nuage qu’ils voient s’élever à l’ouest signifie qu’il va pleuvoir. De même, ils savent comment interpréter correctement le souffle d’un vent du sud : un vent du sud est annonciateur de chaleur.

Le Seigneur applique cette connaissance de la météo à leur discernement spirituel. Il les qualifie d’hypocrites. Ils savent reconnaître les choses extérieures, mais pour leur condition spirituelle, ils gardent les yeux fermés. Ils connaissent les lois de la nature et les appliquent correctement, mais les lois spirituelles, ils ne les conçoivent pas. Ils savent qu’en s’éloignant de Dieu, ils sont jugés, mais ils sont loin de Dieu et vivent leur propre vie. Alors le jugement doit venir. Ils devraient le savoir d’après la parole de Dieu. Cependant, ils ne reconnaissent pas l’époque dans laquelle ils vivent parce qu’ils ne veulent pas se repentir et remettre leur vie entre les mains de Dieu.

Le Seigneur leur demande pourquoi ils ne jugent pas par eux-mêmes ce qui est juste. L’homme est un être responsable et capable de juger ce qui est juste. S’il est alors honnête, il arrivera à la conclusion qu’il est incapable de faire ce la justice et se sentira coupable devant Dieu. Il se trouve alors là où Dieu veut qu’il soit et Dieu peut le sauver. Le Seigneur cherche toujours le salut de l’homme pour lui montrer de la grâce.

Lc 12:58-59 | L’attitude envers la partie adverse

58 Car lorsque tu vas avec ta partie adverse devant le magistrat, efforce-toi en chemin d’être délivré de celle-ci, de peur qu’elle ne te traîne devant le juge ; le juge te livrera au garde, et le garde te jettera en prison. 59 Je te dis que tu ne sortiras pas de là avant d’avoir payé jusqu’à la dernière pite.

La foule doit réaliser qu’elle a fait de Dieu sa partie adverse et qu’elle est en route avec Lui pour comparaître devant le magistrat. Littéralement, c’est ce qu’ils ont fait lorsqu’ils ont amené le Seigneur Jésus devant Pilate et demandé sa condamnation.

Ils croient qu’ils peuvent traîner Dieu en justice. Lorsqu’ils se présenteront devant le juge, ils découvriront que c’est exactement l’inverse et que ce sont eux les accusés. Il est encore temps d’opérer un revirement de situation. Ils peuvent encore se débarrasser de leur partie adverse en confessant leurs péchés. S’ils ne le font pas, ils seront jetés en prison.

C’est ainsi que cela s’est passé avec le peuple. Dieu les a livrés aux nations. Leur cri « que son sang soit sur nous et sur nos enfants ! » (Mt 27:25) s’accomplit jusqu’à aujourd’hui. Cependant, ce n’est pas pour toujours. Le punition en prison ne sera pas sans fin, car ils sortiront de leur prison lorsqu’ils, c’est-à-dire un reste, confesseront leurs péchés en voyant celui qu’ils ont percé (Zac 12:10-14). Lorsqu’ils auront reçu le double, ils seront consolés (Ésa 40:1-2).

Ils portent maintenant le punition pour leurs péchés. Ils ont trébuché, mais ne sont pas tombés pour toujours (Rom 11:11). Lorsque le temps de leur souffrance, la grande tribulation, sera terminé, Dieu les acceptera à nouveau (Rom 11:15).

Luc 13

Lc 13:1-5 | Se repentir ou périr

1 Au même moment, se trouvaient là des gens qui lui rapportèrent [l’affaire] des Galiléens dont Pilate avait mêlé le sang avec leurs sacrifices. 2 [Jésus] leur répondit : Croyez-vous que ces Galiléens étaient plus pécheurs que tous les Galiléens, pour avoir souffert de telle manière ? 3 Non, vous dis-je ; mais si vous ne vous repentez pas, vous périrez tous de la même manière. 4 Ou ces 18 sur qui tomba la tour à Siloé, et qu’elle tua, croyez-vous qu’ils étaient plus coupables que tous les habitants de Jérusalem ? 5 Non, vous dis-je ; mais si vous ne vous repentez pas, vous périrez tous pareillement.

Au même moment, c’est-à-dire alors que le Seigneur avait parlé de l’attitude des foules à l’égard de Dieu (Lc 12:54-59), des gens sont venus à Lui pour Lui rapporter un événement horrible. Le gouverneur Pilate, cruel et sans cœur, avait traité les Galiléens avec une cruauté et une insensibilité excessives en les tuant et en mélangeant leur sang à celui des sacrifices qu’ils offraient à Dieu. Ce faisant, il avait montré son profond mépris pour leur service sacrificiel. Ces Galiléens ont donc certainement commis un terrible péché, tel est l’arrière-plan de leur message. Il ne s’agit pas tant de l’acte odieux de Pilate, mais plutôt de leur évaluation de ce qui est arrivé aux Galiléens.

Le Seigneur leur répond que ce n’est pas à eux de déduire les péchés des autres à partir de ce qu’ils ont subi. Lorsque quelqu’un est frappé par une catastrophe, nous avons tendance à en chercher les causes sans penser à nous-mêmes. Cela concerne l’autre personne et pas moi, pensons-nous. Aussi, les amis de Job ont évalué sa souffrance et ont parlé à Job, mais ils n’ont pas parlé correctement de lui ni de Dieu (Job 42:7).

Le Seigneur fait du message avec lequel les gens viennent à Lui un message adressé à leur propre conscience. Il est la lumière qui éclaire chaque homme, révélant la condition déplorable de tous les hommes sans exception. L’appel qu’Il leur lance à se repentir découle de son ministère de grâce, mais s’ils ne se repentent pas, le même sort les attend. C’est ainsi que les choses se sont passées. Les Juifs qui ne se sont pas repentis, selon la parole du Seigneur, ont péri entre les mains des Romains lors de la désolation de Jérusalem. Les Romains ont fait aux Juifs ce que Pilate a fait aux Galiléens.

Le Seigneur lui-même ajoute un autre message. Ils ont parlé des Galiléens. Cela fait référence à des gens très éloignés, dans le nord. Il leur rappelle un incident plus proche de chez eux, ce qui est arrivé à des habitants de Jérusalem. Il y a quelque temps, 18 habitants de Jérusalem sont morts parce qu’une tour à Siloé est tombée sur eux. Pourquoi la tour a-t-elle tué précisément ces 18 habitants et pas d’autres habitants ou plus d’habitants ? Est-ce parce que ces 18 personnes méritaient de mourir et que les autres ne le méritaient pas ? Ces 18 personnes sont-elles plus à blâmer que le reste des habitants de Jérusalem ?

Aussi, Il dit clairement « non » à cette pensée et fait de l’incident de la tour un événement qui devrait faire appel à la conscience de chacun d’entre eux. Si nous sommes autorisés à rester en vie alors que quelque chose de mauvais arrive à d’autres, ce n’est pas à nous d’aborder la question de la culpabilité. Le Seigneur veut parler à nos propres cœurs et consciences avec chaque événement. Il doit amener les gens à réaliser que cela aurait pu leur arriver à eux aussi et qu’ils se demanderont où ils passeront l’éternité s’ils meurent sans Christ.

Lc 13:6-9 | Le figuier sans fruit

6 Il disait encore cette parabole : Quelqu’un avait un figuier planté dans sa vigne ; il vint y chercher du fruit, et n’en trouva pas. 7 Il dit au vigneron : Voici trois ans que je viens chercher du fruit sur ce figuier, et je n’en trouve pas : coupe-le. Pourquoi occupe-t-il inutilement la terre ? 8 Mais le vigneron lui répondit : Maître, laisse-le encore cette année, jusqu’à ce que je l’aie déchaussé et que j’y aie mis du fumier ; 9 peut-être portera-t-il du fruit, sinon alors tu le couperas.

Israël se croyait en sécurité, mais ils n’avaient pas conscience de la situation difficile dans laquelle ils se trouvaient actuellement. Il était tout à fait déplacé de spéculer tranquillement sur les Galiléens, et il serait insensé d’oublier les habitants de Jérusalem. Le Seigneur poursuit en faisant appel à leur conscience en leur montrant, sous forme de parabole, leur propre histoire et ce qui les attend de la part de Dieu.

Il compare Israël à un figuier que quelqu’un a planté dans sa vigne. Le figuier représente Israël qui se tient devant Dieu dans sa propre justice. Nous voyons avec Adam et Ève que, tombés dans le péché, ils se vêtirent de feuilles d’un figuier (Gen 3:7). Avec cela, ils veulent couvrir leur nudité, leur culpabilité devant Dieu. Mais cette propre justice ne satisfait pas Dieu et c’est pourquoi Il leur fait des vêtements de peau et les revêt. Ils se tiennent ainsi devant Dieu sous la couverture d’un animal sacrifié, ce qui fait référence à Christ, en qui seul le pécheur peut se tenir devant Dieu.

Israël aussi n’a pas pu se tenir devant Dieu dans sa propre justice. Ils ont dit qu’ils le pouvaient, lorsqu’ils ont déclaré qu’ils feraient tout ce que Dieu voulait (Exo 19:8 ; 24:3,7). Alors Dieu leur a donné la loi pour leur indiquer comment ils pouvaient vivre à son honneur et à sa joie. C’est ce que rappelle la vigne, car le vin parle de joie.

Israël a-t-il tenu ses promesses d’être juste et de donner de la joie à Dieu ? Lorsqu’Il est venu chercher des fruits, Il n’en a pas trouvé (cf. Ésa 5:1-7). Dans la parabole, le propriétaire (Dieu) dit au vigneron (le Seigneur Jésus) qu’Il cherche du fruit « sur ce figuier » (Israël) depuis trois ans, mais qu’il n’en trouve pas. Dieu, en son Fils, cherche du fruit en Israël depuis trois ans, mais le peuple Le rejette.

La proposition consiste à couper le figuier parce qu’il ne produit rien. On peut alors planter quelque chose d’autre qui produira des fruits. Le vigneron, lui, demande une année de grâce supplémentaire. Il pourra alors encore essayer toutes sortes de choses pour obtenir des fruits. Ainsi, le Seigneur Jésus travaille dans la grâce et non dans l’exigence pour gagner son peuple à Dieu. Ce n’est que grâce à son intervention que Dieu est encore disposé à supporter Israël.

L’année supplémentaire peut aussi faire référence au temps écoulé entre l’ascension du Seigneur et son rejet en tant que Seigneur glorifié lors de la lapidation d’Étienne. Si, malgré le temps et les efforts supplémentaires, il n’y a pas de résultat, la malédiction arrive. Et c’est ce qui s’est passé. Israël a disparu de sa place de témoin. Le figuier, symbole de leur existence nationale, a été coupé et desséché.

Lc 13:10-13 | La guérison d’une femme courbée

10 Il enseignait dans l’une des synagogues, le jour du sabbat. 11 Et voici, il y avait une femme possédée depuis 18 ans d’un esprit qui la rendait infirme : elle était courbée et absolument incapable de se redresser. 12 Quand il la vit, Jésus l’appela et lui dit : Femme, tu es délivrée de ton infirmité. 13 Puis il posa les mains sur elle, et à l’instant elle se redressa et glorifiait Dieu.

Bien que le Seigneur ait annoncé le sort qui menace les Juifs parce qu’ils couvrent la terre inutilement, Il se rend encore dans leurs synagogues pour enseigner le peuple. Il en est de même pour ce sabbat. C’est encore le temps de la patience, et la grâce ne sera pas empêchée d’aider certains. La femme courbée est une image de personnes pleines de faiblesse spirituelle qui sont alourdies par la loi et donc dans le besoin spirituel. Elles n’ont pas la force de se redresser et de regarder vers le haut. La femme ne voit constamment qu’elle-même.

C’est exactement ce qui caractérise la loi. La loi exige de l’homme qu’il remplisse certaines obligations, mais il ne peut pas les remplir. Par conséquent, si une personne est sérieuse, elle est de plus en plus alourdie par le fardeau insupportable de la loi. Il est constamment préoccupé par lui-même pour échapper au jugement de la loi sur la désobéissance.

Il est comme l’homme de Romains 7 qui s’enfonce de plus en plus dans le marasme de ses propres efforts pour observer la loi de Dieu. Les mot « je » et « moi » apparaît plus de 40 fois dans ce chapitre. Il ne fait que se regarder lui-même, jusqu’à ce qu’il voie enfin le Seigneur Jésus. En conséquence, il est tiré du marais (Rom 7:25a). Il en est de même pour cette femme qui est courbée par un esprit d’infirmité. Nous pouvons appliquer l’esprit qui rend infirme à l’enseignement erroné qui maintient les gens courbés. Le seul à pouvoir en délivrer une personne est Christ lorsqu’Il prononce ses paroles libératrices.

Sans que la femme l’ait demandé, le Seigneur l’appelle à Lui. Il la voit et la connaît. Il sait depuis combien de temps elle traverse la vie ainsi courbée. Sa grâce coule vers elle parce qu’elle en a besoin. Il connaît ce besoin. Il prononce ses paroles libératrices. Il la délivre d’abord de l’esprit d’infirmité. Ensuite, Il pose les mains sur elle pour lui transmettre sa force pour se redresser. Après ses paroles qui ont délivré son cœur, Il lui donne de la force pour son corps. Le premier qu’elle voit est le Seigneur Jésus. Il en résulte qu’elle glorifie Dieu. Il y a beaucoup de croyants qui sont courbés vers la terre et qui ne viennent donc pas à glorifier Dieu. Celui qui est vraiment délivré rend grâce à Dieu.

Lc 13:14-17 | Les adversaires repris

14 S’adressant à la foule, le chef de synagogue, indigné de ce que Jésus avait guéri le jour du sabbat, dit : Il y a six jours où il faut travailler ; venez donc ces jours-là pour être guéris, et non pas le jour du sabbat. 15 Mais le Seigneur lui répondit : Hypocrites ! Chacun de vous ne détache-t-il pas de la crèche son bœuf ou son âne le jour du sabbat pour le mener boire ? 16 Et celle-ci, qui est fille d’Abraham, elle que Satan avait liée, il y a 18 ans, ne fallait-il pas la délivrer de ce lien le jour du sabbat ? 17 Comme il disait cela, tous ses adversaires furent couverts de honte ; et toute la foule se réjouissait de toutes les choses glorieuses qui étaient faites par lui.

Un homme hautain, plein de sa propre justice légaliste, se modère pour prescrire la loi à Dieu ! Dieu ne devrait pas être autorisé à travailler le jour de son propre sabbat ! Quelle folie que de supposer que Dieu garderait le jour du sabbat dans un monde rempli de misère à cause du péché et dans une nation d’Israël qui Lui a tellement tourné le dos (Jn 5:17).

Dans sa réponse, le Seigneur souligne ce que les gens considèrent comme normal et ce que toute conscience naturelle approuvera aussi, en dépit de tout raisonnement légaliste. Il serait cruel et non conforme à l’esprit de Dieu de priver un pauvre animal de sa nourriture ou de sa boisson nécessaires parce que c’est le sabbat. Si l’on n’est pas si cruel, comment ose-t-on défier la grâce de Dieu de donner la liberté à une victime de Satan ?

Parce que le chef de la synagogue et ses collègues prennent soin de leur bétail mais critiquent les soins de Dieu pour un être humain, le Seigneur les appelle des « hypocrites ». Ils sont bons avec leurs animaux et en veulent à Dieu d’être bon avec un homme. En guise d’enseignement supplémentaire à ces hypocrites légalistes, le Seigneur donne deux raisons pour la guérison de la femme. Premièrement, c’est une vraie fille d’Abraham. Il a vu en elle la foi que possédait aussi Abraham. Les hypocrites peuvent se vanter d’être la descendance d’Abraham, mais en réalité, ils ont spirituellement le diable pour père (Jn 8:37,44).

En second lieu, la femme a été liée par Satan pendant 18 ans. La femme était croyante (Gal 3:7), mais dans son état de faiblesse, Satan avait trouvé une occasion de la lier encore plus et de l’empêcher de trouver la guérison. La religion des chefs religieux l’a aussi empêchée d’être guérie. La loi ne libère pas, mais amène à une plus grande servitude. Dans cette situation, seul Christ, dans sa grâce, peut apporter le changement.

Il est donc clair que si le chef prétend avoir une grande révérence pour les statuts de Dieu, il est en réalité un suppôt de Satan. S’il avait vraiment de la révérence pour la loi, il se serait réjoui que le Seigneur ait délivré la femme de cet esprit d’infirmité par lequel elle était liée depuis si longtemps. Il aurait certainement aussi demandé si le Seigneur le délivrerait aussi de son esclavage à la loi que lui non plus ne pouvait pas garder et par laquelle il était condamné.

Le véritable respect de la loi se manifeste par son acceptation. Celui qui prend la loi au sérieux et qui est honnête admettra qu’il est incapable de la garder et qu’il ne peut donc pas se réconcilier avec Dieu à travers elle. Il prend conscience du jugement qui doit l’atteindre parce qu’il ne peut pas garder la loi. Il est alors prêt à faire appel à la grâce de Dieu qui est apparue en Christ.

L’enseignement de la grâce divine fait honte aux adversaires et remplit beaucoup de gens d’une grande joie. Ceux qui se réjouissent reconnaissent la main claire et bonne de Dieu et sentent quelle différence il y a entre Christ et la théologie sans vie du chef de la synagogue, même s’ils voient peu qui est vraiment le Seigneur Jésus.

Lc 13:18-19 | La parabole du grain de moutarde

18 Il disait donc : À quoi est semblable le royaume de Dieu, et à quoi le comparerai-je ? 19 Il est semblable à un grain de moutarde qu’un homme prit et jeta dans son jardin ; il poussa, devint un grand arbre, et les oiseaux du ciel nichèrent dans ses branches.

L’infirmité de la femme a montré que le système de la loi est utilisé par Satan pour retenir les gens captifs. En revanche, nous voyons dans la guérison de la femme qu’à travers le service du Seigneur Jésus, le royaume de Dieu est en train de percer. Pourtant, il ne s’agit que d’incidents. Il ne s’agit pas de l’établissement public du royaume, mais de l’établissement du royaume dans le cœur de quelques-uns. Le Seigneur montre dans deux paraboles à quoi cela ressemble dans l’ensemble. Nous y voyons que l’introduction de la grâce et la puissance du royaume n’aboutissent pas encore à un état parfait. Dans l’état extérieur et intérieur du royaume, la corruption s’est introduite.

Dans la première parabole, le Seigneur compare le royaume à un grain de moutarde. Ce grain de moutarde est semé et devient un grand arbre dont les branches servent de nid aux oiseaux du ciel. Il s’agit d’une image du développement du christianisme qui se transformerait en un puissant système extérieur, où toutes sortes de mauvaises influences – représentées par les oiseaux (cf. Apo 18:2) – pourraient se nicher.

C’est ainsi que les choses se sont passées. Le christianisme est maintenant un système du monde, comme l’islam ou le judaïsme. Il s’agit d’une puissance mondiale active dans laquelle de nombreux responsables portent seulement le nom de ‘chrétiens’, mais ne le sont pas intérieurement. Ce sont des ennemis de Dieu et de sa vérité qui introduisent des erreurs dans de nombreux domaines. Ils déforment la parole de Dieu et l’utilisent à mauvais escient pour répandre des mensonges et exercer un pouvoir sur les âmes.

Lc 13:20-21 | La parabole du levain

20 Il dit encore : À quoi comparerai-je le royaume de Dieu ? 21 Il est semblable à du levain qu’une femme prit et cacha parmi trois mesures de farine, jusqu’à ce que tout eut levé.

Le Seigneur pose à nouveau la question avec laquelle Il comparera le royaume de Dieu. Il veut ajouter une parabole à la précédente, éclairant ainsi le royaume de Dieu d’un point de vue différent. En posant à nouveau la question, Il maintient l’attention des auditeurs et les fait réfléchir.

Dans la parabole précédente, celle du grain de moutarde, il montre la croissance externe du royaume, comme les gens le regardent et interagissent avec lui. En ajoutant la parabole du levain, le Seigneur met l’accent sur son aspect intérieur. Dans l’Écriture, le levain est invariablement une image du péché, du mal. Lorsque le royaume de Dieu est comparé à du levain, cela signifie que le royaume de Dieu se caractérise à l’intérieur par le péché. Il n’y a pas seulement des influences mauvaises, comme celles représentées par les oiseaux dans la parabole précédente, mais il y a un effet permanent et toujours plus profond du mal par lequel, finalement, l’ensemble de la chrétienté est imprégné de péché.

Dans la pratique, nous voyons cela dans l’église catholique romaine qui, en tant que système religieux, exerce son influence pernicieuse dans la chrétienté et, finalement, en imprègne toute la chrétienté. Par l’intermédiaire de l’œcuménisme, cela aura son plein effet. Nous assistons non seulement à la montée d’une petite puissance commençante et formidablement croissante sur la terre, mais aussi à un système dogmatique, qui se répand sur une certaine zone (la chrétienté) et influence les pensées et les sentiments des gens.

« Une femme » fait entrer le levain. La femme est une image de l’église corrompue. Les trois mesures de farine parlent du Seigneur Jésus, rappelant l’offrande de gâteau en Lévitique 2 (Lév 2:1-16). La corruption que la femme fait entrer est liée à la personne de Christ. Sa personne est affectée. Des enseignements démoniaques et répugnants à son sujet ont été introduits dans la chrétienté.

Lc 13:22-24 | Entrer par la porte étroite

22 Il traversait villes et villages, enseignant et poursuivant son chemin vers Jérusalem. 23 Quelqu’un lui dit : Seigneur, ceux qui seront sauvés sont-ils en petit nombre ? 24 Mais il leur dit : Luttez pour entrer par la porte étroite ; parce que beaucoup, je vous le dis, chercheront à entrer et ne pourront pas.

Luc mentionne à nouveau que le Seigneur poursuit son chemin vers Jérusalem et ce qu’Il fait en chemin. Le Seigneur sait ce qui L’attend à Jérusalem, mais Il poursuit sans crainte son service. Il doit être mis à mort à Jérusalem par la main du peuple. Ils Le rejetteront, mais ses paroles de grâce continueront à couler.

Alors qu’il enseigne quelque part sur le chemin, quelqu’un pose une question. Quelqu’un veut savoir s’il n’y a qu’un petit nombre de personnes qui seront sauvées. La question aura été provoquée par son enseignement. Le Seigneur ne répond pas directement à cette question, mais dans sa réponse, il adresse la parole à la conscience de celui qui pose la question. Il ne se préoccupe pas de la question, mais de celui qui la pose.

Sa réponse indique qu’il y en a peu, parce qu’il faut entrer par une porte étroite. Rien de ce qui appartient à l’homme, de ce qui le rend grand, ne peut entrer. Il doit devenir petit. Il s’agit pour l’auteur de la question de s’assurer qu’il entre dans la bonne relation avec Dieu. Cela ne signifie pas qu’il doive accomplir quoi que ce soit pour cela, mais plutôt qu’il doit le rechercher avec tant d’assiduité que cela peut être assimilé à une lutte.

Il s’agit ici de lutter pour entrer par « la porte étroite ». Par « la porte étroite », on entend que l’on se repent à Dieu dans la foi et avec repentance. C’est facile, mais c’est aussi difficile, voire impossible pour celui qui ne veut pas rompre avec son ancienne vie. Rien de ce qui est de la chair et du monde ne peut entrer avec lui. C’est une lutte pour arriver à ce point.

Le Seigneur parle de ceux qui comprennent qu’il ne suffit pas d’appartenir au peuple élu. Ils réalisent qu’ils ont besoin de naître de nouveau et regardent donc vers Dieu qui désigne le Seigneur Jésus comme la porte (Jn 10:9). Beaucoup de gens essaieront d’entrer dans le royaume, mais ils le feront à leur manière, selon leurs propres conditions. Ils veulent entrer par la porte large, mais n’y parviendront pas.

Ils essaient d’obtenir la bénédiction du royaume sans être nés de Dieu. Ils veulent avoir tous les privilèges promis à Israël sans être nés de l’eau et de l’Esprit (Jn 3:3,5). Mais c’est impossible. Ils essaieront d’entrer et n’y parviendront pas, car s’ils entrent, ils doivent passer par la porte étroite, c’est-à-dire se repentir et naître de nouveau, et ils ne veulent pas le faire. Dieu a une maison sur la terre, dont la porte est ouverte à tous ceux qui veulent y entrer. Cela ne peut se faire que seulement par l’unique porte.

Dans les versets suivants, le Seigneur montre qu’un temps arrive où le seigneur de la maison s’est levé et a fermé la porte, ou, pour reprendre la parabole du début de ce chapitre, l’arbre a été coupé (verset 9). Le temps pour Israël d’entrer dans la bénédiction du royaume est alors passé. Les invités se tiennent dehors.

Lc 13:25-30 | Dehors de la porte

25 Dès que le maître de maison se sera levé et aura fermé la porte, quand vous vous tiendrez dehors et que vous vous mettrez à frapper à la porte, en disant : Seigneur, ouvre-nous – en réponse il vous dira : Je ne vous connais pas, [je ne sais] d’où vous êtes. 26 Alors vous vous mettrez à dire : Nous avons mangé et bu en ta présence, et tu as enseigné dans nos rues. 27 Mais il dira : Je vous dis, [je ne sais] d’où vous êtes ; retirez-vous de moi, vous tous, ouvriers d’iniquité. 28 Là seront les pleurs et les grincements de dents, quand vous verrez Abraham, Isaac, Jacob et tous les prophètes dans le royaume de Dieu, mais vous, jetés dehors. 29 Il en viendra d’orient et d’occident, du nord et du midi ; et ils se mettront à table dans le royaume de Dieu. 30 Et voici, il y a des derniers qui seront premiers, et il y a des premiers qui seront derniers.

Il arrive un moment où Dieu met fin à la possibilité d’entrer par la porte qu’Il a désignée, c’est-à-dire son Fils. C’est comme la porte de l’arche de Noé. Pendant longtemps, l’invitation a été faite d’échapper au jugement annoncé. Puis vient le moment où Dieu ferme la porte (Gen 7:16). La porte ne s’ouvrira à nouveau que quand les jugements auront purifié la terre. Les gens ont frappé sur l’arche quand il a commencé à pleuvoir et que l’eau a commencé à monter, mais même s’ils ont continué à frapper alors qu’il continuait à pleuvoir et que l’eau continuait à monter, la porte est restée fermée. Seuls ceux qui sont entrés dans l’arche avec Noé étaient en sécurité et ont été sauvés.

C’est aussi le cas de ceux qui sont dehors quand Dieu s’est levé et a fermé la porte de la grâce. Ils frapperont et demanderont qu’on leur ouvre, mais le Seigneur leur répondra qu’Il ne sait pas d’où ils viennent. Le temps de la grâce est terminé lorsque le Seigneur Jésus s’est levé pour porter ses jugements sur le monde et sur son peuple (Ésa 26:20-21).

Le Seigneur connaît les réactions qui viendront lorsque la porte sera fermée et que les jugements arriveront. Ils voudront Lui rappeler qu’après tout, Il a bien dû les voir. Ils ont certainement mangé et bu en sa présence. Ils étaient sûrement là quand il a enseigné dans leurs rues. Ils font donc appel à des privilèges extérieurs dont ils réalisent apparemment soudainement la signification. Ce qui est tragique, c’est que ce faisant, ils fournissent également une preuve évidente de leur culpabilité. Il était là et ils n’ont pas voulu de Lui. Il a enseigné dans leurs rues, mais eux, pire encore que les nations, L’ont méprisé et rejeté. Ils ne se sont pas repentis. Le temps de la grâce est définitivement terminé. Le jugement est fixé. Plus aucun changement n’est possible.

Lui, l’Omniscient, qui sait parfaitement d’où ils viennent, leur dit qu’il ne sait pas d’où ils sont. D’où qu’ils viennent, ils ne sont en aucun cas liés à Lui. C’est pourquoi Il les rejette. Ils ne seront jamais non plus en relation avec Lui. La raison en est qu’ils sont des « ouvriers d’iniquité ». Ils ont toujours et en toutes choses agi selon leur propre volonté et n’ont aucune considération pour la loi de Dieu.

Ils sont rejetés, loin du Seigneur, dans un lieu où il y a « les pleurs et les grincements de dents ». Il y a des « pleurs » à cause de la douleur et du chagrin. Il y a des « grincement de dents » à cause de la rage qui les gouvernera sans cesse (Act 7:54). Les tourments des douleurs infernales seront aggravés lorsqu’ils verront les hommes dont ils ont toujours dit qu’ils descendaient. Cela ne s’appliquait qu’à leur descendance physique.

À la foi de ces hommes, ils n’ont jamais participé. Spirituellement, ils sont des descendants du diable au sort duquel ils participent aussi. Ils n’ont pas voulu entrer par la porte étroite dans le royaume de Dieu. Ils ont désobéi aux voix des prophètes qui appelaient à la repentance. Maintenant, ils ont été jetés dehors, hors du royaume, hors du lieu de bénédiction.

À leur place viendront des païens de tous les coins de la terre qui se mettront à table dans le royaume. Ils sont entrés par la porte étroite de la repentance envers Dieu et de la foi dans le Seigneur Jésus. La porte est là non seulement pour Israël, mais pour tous les hommes de toute la terre. La grâce de Dieu s’adresse à tous.

Le Seigneur termine sa réponse par une parole spéciale montrant qu’il y a aussi de la grâce pour Israël après tout. Le message de la grâce a d’abord été adressé à Israël, puis aux païens. Israël a rejeté la grâce et c’est pourquoi les païens sont les premiers à bénéficier de la grâce. Plus tard, Israël, c’est-à-dire un reste, aura aussi part à la grâce. Dieu n’a pas rejeté son peuple pour toujours.

Lc 13:31-35 | La lamentation sur Jérusalem

31 En ce même jour, des pharisiens s’approchèrent et lui dirent : Retire-toi et va-t’en d’ici, car Hérode veut te tuer. 32 Il leur dit alors : Allez dire à ce renard : Voici, je chasse des démons, j’accomplis des guérisons aujourd’hui et demain et, le troisième jour, je suis consommé. 33 Cependant, il faut que je continue à marcher aujourd’hui et demain et le jour suivant, car il est impossible qu’un prophète périsse hors de Jérusalem. 34 Jérusalem, Jérusalem, [la ville] qui tue les prophètes et qui lapide ceux qui lui sont envoyés, que de fois j’ai voulu rassembler tes enfants, comme une poule rassemble sa couvée sous ses ailes, et vous ne l’avez pas voulu ! 35 Voici, votre maison vous est abandonnée ; et je vous dis : Vous ne me verrez plus jusqu’à ce qu’arrive le temps où vous direz : Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur !

Tout l’enseignement du Seigneur ne plaît pas aux pharisiens. Lorsque le Seigneur entre dans le territoire d’Hérode sur son chemin vers Jérusalem, ils viennent à Lui avec un message selon lequel Hérode veut le tuer. Il semble que sous le prétexte de se soucier de sa vie, ils essaient de L’effrayer avec leur message. Le Seigneur n’est pas impressionné par leur soi-disant souci. Il sait qu’Hérode est mauvais. Il sait aussi que les pharisiens ne valent pas mieux et que leur expression d’intérêt et de souci pour sa personne n’est qu’hypocrisie.

Il semble aussi qu’Hérode profite du sentiment des pharisiens. Dans la haine qu’ils nourrissent tous deux à son égard, ils se retrouvent et l’un utilise l’autre pour ses propres projets meurtriers. Le Seigneur ne se laisse pas influencer par une quelconque suggestion de l’ennemi. Il a une œuvre à accomplir pour son Père. Avec un mépris divin pour ce roi qui veut Le tuer, Il le nomme « renard » à cause de sa ruse pour contrecarrer son témoignage devant Dieu.

Naturellement, le Seigneur voit clair dans ses intentions et sa ruse est vaine. Il n’hésite pas à le dire clairement. Ils refusent celui qui est venu rassembler son peuple sous ses ailes, comme une poule sa couvée et préfèrent un renard. Le Seigneur est venu pour faire la volonté de Dieu qui L’a envoyé. Cette volonté doit être faite à tout prix. Par conséquent, Il va simplement faire le travail de Dieu comme n’importe quel autre jour, aujourd’hui et demain et tous les jours suivants.

Il fait un travail contrôlable. Il chasse les démons et accomplit des guérisons, toutes des œuvres de grâce. Et puis, le troisième jour – c’est au sens figuré, car il faudra des mois avant qu’Il ne souffre et ne meure – il sera consommé. Les mots « je suis consommé » signifient littéralement « je suis accompli », c’est-à-dire : tout est achevé pour moi et par moi. Il mourra au moment et à l’endroit déterminés par Dieu, ni plus tôt, ni plus tard et nulle part ailleurs. En même temps, cela signifie qu’il arrivera au terme de sa carrière sur la terre, c’est-à-dire qu’il aura accompli son but. Lorsqu’il sera ressuscité, il aura pleinement atteint son but. En fait, Luc souligne ce fait précis en utilisant l’expression « le jour suivant » c’est le troisième jour, qui rappelle la résurrection.

Le Seigneur parle du fait qu’il est occupé par son œuvre et que celle-ci doit absolument être achevée. Il doit continuer à marcher jusqu’à la croix. Après avoir terminé sa course, il prendra une nouvelle place dans la gloire céleste par le biais de la mort et de la résurrection. Il réalise aussi qu’aucune puissance des hommes ne pourra L’arrêter dans son œuvre avant qu’Il n’ait tout achevé. Après tout, c’est pour cela qu’Il est en chemin vers Jérusalem, car c’est là que tous les prophètes ont été mis à mort. Il n’est pas traité différemment de tous les prophètes qui L’ont précédé.

Cependant, Il est plus qu’un prophète. Ce qu’il dit avec douleur au sujet de Jérusalem, aucun prophète n’a pu le dire. Il est le Dieu de Jérusalem. Il mentionne deux fois le nom de la ville pour renforcer ainsi sa compassion intérieure à son égard. Il est compétent et capable de les rassembler d’un amour qu’une poule a aussi pour sa couvée (Jér 31:10).

Il était si désireux de protéger son peuple sous ses ailes de tous les malheurs imminents. (Dieu est un Père aux sentiments maternels et, à ce titre, il est un exemple pour les pères et les mères terrestres.) Il aurait pu être leur bouclier et leur très grande récompense (Gen 15:1), mais ils ne l’ont pas voulu. Ils ont montré leur rejet de Lui à plusieurs reprises en tuant les prophètes que Dieu leur avait envoyés dans son amour.

Parce que Jérusalem s’est comportée de manière si obstiné, le Seigneur les livre à lui-même. Il se retire de la maison d’Israël et aussi du temple qui n’est plus la maison de Dieu mais est devenu « votre maison », c’est-à-dire leur maison. Il les laisse à eux-mêmes et s’en va. Ils ne le verront plus, « jusqu’à ce que... ».

Le « jusqu’à » est l’annonce d’un changement dans leur sentiment. Ce changement devient perceptible lorsqu’ils diront : « Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur. » Ils crieront cela lorsque le Seigneur Jésus reviendra pour délivrer son peuple, c’est-à-dire le reste fidèle d’Israël, de ses ennemis en jugeant ces derniers.

Avant cela, le peuple criera encore en masse : « Fais mourir celui-ci » et « Crucifie, crucifie-le ! » (Lc 23:18,21).

Luc 14

Lc 14:1-6 | La guérison d’un homme atteint d’hydropisie

1 Au moment où il entrait, un jour de sabbat, dans la maison d’un des chefs des pharisiens pour prendre un repas, ceux-ci l’épiaient. 2 Et voici, il y avait devant lui un homme atteint d’hydropisie. 3 Et Jésus, répondant, s’adressa aux docteurs de la Loi et aux pharisiens : Est-il permis de guérir, le jour du sabbat ? 4 Mais ils se turent. Alors il prit le malade, le guérit et le renvoya. 5 Et, répondant, il leur dit : Qui de vous, si son âne ou son bœuf tombe dans un puits, ne l’en retirera pas aussitôt le jour du sabbat ? 6 Et ils ne purent rien répliquer à cela.

Bien que le Seigneur vienne de parler de son rejet par Jérusalem, Il continue à faire preuve de grâce et de miséricorde. Il entre à nouveau dans la maison d’un pharisien pour prendre un repas (Lc 7:36 ; 11:37). Cette fois, Il le fait un jour de sabbat. Il est entouré de gens qui l’observent attentivement pour voir s’il fait quelque chose de contraire à leurs lois. Les pharisiens veulent utiliser leur commandement du sabbat pour lier ses mains miséricordieuses. Il rompt leurs cordes en montrant qu’Il a au moins autant de compassion pour un être humain qu’ils en ont pour leur bête.

Sa grâce dépasse de loin leurs jugements légalistes. Il le prouve dans ses rapports avec l’homme atteint d’hydropisie qui se trouve aussi là. Ils sentent qu’Il va encore faire quelque chose, parce qu’ils savent que partout où il y a de la souffrance et de la maladie, Il se met à l’œuvre avec sa grâce. Il est possible qu’ils aient délibérément placé cet homme atteint d’hydropisie devant Lui. En le plaçant là, ils lui donnent sans le vouloir l’endroit où il peut trouver la guérison.

Un homme atteint d’hydropisie est un homme qui retient l’eau et qui, par conséquent, est gonflé, a l’air bulbeux. Cela l’empêche d’entrer par la porte étroite. C’est un symbole de l’hydropisie d’Israël. L’eau est une image de la parole de Dieu. Comme application, on voit en cet homme quelqu’un qui est gonflé par la connaissance de la parole de Dieu (1Cor 8:1). Il est la manifestation physique de l’état spirituel des pharisiens. Cependant, il y a une grande différence. Cet homme se tient devant le Seigneur Jésus et veut être en bonne santé, alors que les pharisiens croient qu’ils sont en bonne santé et sont donc des ennemis du Seigneur.

Le Seigneur sait qu’ils l’épient. Il connaît leurs mauvaises pensées. Sa question de savoir s’il est permis de guérir le jour du sabbat ou non est une réponse à leurs mauvaises pensées. Par sa question, Il s’adresse à leur conscience. Les chefs méchants et impitoyables ne répondent pas. Le Seigneur donne une première réponse par son acte de miséricorde. Il agit avec force. Il prend ou saisit l’homme. C’est aussi la seule solution dans ce genre de situation. Aussi, Il saisit le pharisien Saül et le fait tomber à terre (Act 9:3-4). Il guérit l’homme et le laisse partir. Cet homme est guéri et s’en va en toute liberté.

Pour les pharisiens, le Seigneur a d’autres enseignements à donner. Il poursuit sa réponse en leur posant une nouvelle question. Cette réponse sous forme de question diffère un peu de la réponse au chef de la synagogue dans le chapitre précédent (Lc 13:15). Là, il s’agit plutôt d’un animal dont il faut s’occuper à temps, alors qu’ici, il s’agit d’une affaire plus urgente. Il ne s’agit pas seulement d’un animal qui a besoin de boire et qu’il faut conduire au puits, mais l’animal est tombé dans le puits.

À cela aussi, ils n’ont pas de réponse. La grâce et la vérité de Dieu sont irréfutablement bonnes.

Lc 14:7-11 | Enseignement aux invités

7 Il dit encore une parabole aux invités, en observant comment ils choisissaient les premières places ; il leur déclara : 8 Quand tu es invité par quelqu’un à des noces, ne t’installe pas à la première place, de peur qu’un plus honorable que toi ne soit invité par lui, 9 et que celui qui vous a invités, toi et lui, ne vienne te dire : Cède ta place à celui-ci ; alors tu devrais te mettre, avec honte, à occuper la dernière place. 10 Mais, quand tu seras invité, va t’asseoir à la dernière place, afin que, quand celui qui t’a invité viendra, il te dise : Ami, monte plus haut. Alors tu auras de l’honneur devant tous ceux qui seront à table avec toi ; 11 parce que quiconque s’élève sera abaissé, et celui qui s’abaisse sera élevé.

Il est dit au verset 1 qu’ils L’épient, mais la réalité est tout autre (verset 7). Il les observe et remarque à quel point les invités se soucient des premières places. De telles personnes, n’ayant aucun sens de la détresse dans laquelle elles se trouvent elles-mêmes, non seulement veulent L’empêcher de faire du bien aux autres, mais s’efforcent aussi toujours de s’élever elles-mêmes.

Cela incite le Seigneur à poursuivre son enseignement. Il continue ainsi jusqu’en Luc 17 où, en guérissant dix lépreux, il accomplit une autre œuvre de grâce (Lc 17:11-19). Par son enseignement, Il veut mettre leur conscience dans la lumière afin qu’ils apprennent à se voir dans la lumière de Dieu et qu’ils se repentent. C’est aussi un enseignement important pour nous, car la tendance de tout ce qu’Il pointe du doigt est aussi présente en nous. Si nous ne prenons pas son enseignement à cœur, nous tomberons dans le même mal. Pour nous, son enseignement contient de nombreux avertissements. Lorsque nous regardons autour de nous, nous voyons ce qu’Il remarque se produire, mais nous sommes souvent incapables d’en témoigner parce que nous remarquons si souvent la même chose en nous-mêmes.

Le Seigneur donne son enseignement par le biais d’une parabole. Il la présente de la façon suivante : il y a une invitation à des noces. Pour une noce, certaines places sont réservées aux invités importants. L’orgueil de l’homme convoite une place qui montre clairement son importance aux autres. Si nous nous asseyons à une place qui ne nous appartient pas, le résultat sera que nous en serons écartés parce qu’une personne plus importante est venue et que cette place lui a déjà été attribuée.

Nous pouvons être entrés par la porte étroite, tout en retrouvant de grandes pensées sur nous-mêmes. La vieille nature est aussi entrée avec nous, mais nous devons nous considérer comme morts au péché (Rom 6:11), c’est-à-dire que nous ne permettrons pas au péché de s’affirmer à nouveau. Si nous y cédons, celui qui a envoyé l’invitation nous indiquera notre place, car c’est lui aussi qui a attribué les sièges. Il sait où chacun doit s’asseoir.

Si nous avons pris une place au premier rang qui est destinée à quelqu’un d’autre, nous devrons la quitter à nouveau lorsque cette autre personne arrivera. Nous irons alors prendre la dernière place, la plus éloignée du centre de la fête, la honte aux joues. Par conséquent, si nous sommes invités, il vaut mieux prendre la place la plus humble. Ensuite, lorsqu’on nous dit : « Ami, monte plus haut », c’est un hommage remarqué par tous. Nous l’obtenons sans l’avoir cherché (Pro 25:5-6).

La sympathie du Seigneur va à ceux qui occupent la place la plus basse, celle du service. C’est une identification à la place qu’Il a lui-même toujours occupée. Aussi, tous les autres invités respectent celui qui a occupé la place la plus basse et auquel le Seigneur s’adresse en tant qu’ami et qu’il invite à une place plus haute.

Le Seigneur conclut la parabole par un principe important. La recherche de soi conduira inévitablement à une chute profonde. Celui qui prend la place la plus basse sera finalement autorisé à prendre la place la plus haute. Le Seigneur Jésus s’est humilié et a été élevé à la droite de Dieu (Php 2:8-9). Cela arrivera à tous ceux qui Le suivent dans cette sentiment d’humilité (Jac 4:10 ; Job 5:11 ; Jn 12:26). Avec Satan et ses partisans, la première chose se produira. Ils se sont élevés et seront humiliés.

Lc 14:12-14 | Enseignement pour qui a invité

12 Il dit aussi à celui qui l’avait invité : Quand tu donnes un déjeuner ou un dîner, n’appelle pas tes amis, ni tes frères, ni ta parenté, ni de riches voisins, de peur qu’ils ne t’invitent à leur tour et ne te rendent la pareille. 13 Mais quand tu donnes un festin, invite des pauvres, des estropiés, des boiteux, des aveugles ; 14 et tu seras bienheureux, parce qu’ils n’ont pas de quoi te le rendre : cela te sera rendu en la résurrection des justes.

Après un mot pour les invités, le Seigneur a aussi un mot pour l’hôte et tous ceux qui invitent d’autres personnes. Il note non seulement que les invités sont là pour leur propre bénéfice, mais aussi que l’invitation n’est pas faite de manière désintéressée. Il y a une intention cachée d’en tirer profit. Il faut que cela donne du prestige et qu’à long terme, cela rapporte aussi quelque chose. C’est ainsi que beaucoup de choses se font dans le monde et malheureusement aussi chez les chrétiens. Le bien désintéressé ne peut être fait qu’en imitant le Seigneur Jésus.

Le Seigneur leur montre ce qu’Il fait lui-même en permanence et qui consiste à se concentrer sur les couches les plus basses de la société. Qu’ils invitent les défavorisés et les déshérités, les pauvres et les handicapés. Il n’y a pas d’honneur à cela aux yeux du monde, mais il y a de l’honneur aux yeux de Dieu.

Appliqué spirituellement, le Seigneur Jésus veut que nous distribuions de nos richesses spirituelles aux personnes spirituellement défavorisées. Le bonheur associé à une telle action est la satisfaction intérieure qu’Il donne parce que l’action est prise à partir de sa grâce.

Le bonheur qui en découle va bien au-delà de la satisfaction actuelle. Ceux qui agissent ainsi peuvent compter sur une rétribution dans le futur, lors de la résurrection des justes. Devant le tribunal du Christ, ceux qui ont agi de manière désintéressée dans la grâce du Seigneur en recevront la rétribution sous la forme d’une tâche de distribution de bénédictions dans le royaume de paix.

Lc 14:15-20 | L’invitation déclinée

15 Ayant entendu ces paroles, un de ceux qui étaient à table dit à Jésus : Bienheureux celui qui mangera du pain dans le royaume de Dieu. 16 Mais il lui dit : Un homme donnait un grand dîner ; il y invita beaucoup de gens. 17 À l’heure du dîner, il envoya son esclave dire aux invités : Venez, car déjà tout est prêt. 18 Mais ils commencèrent tous unanimement à s’excuser. Le premier lui dit : J’ai acheté un champ, et je dois absolument aller le voir ; je te prie, tiens-moi pour excusé. 19 Un autre dit : J’ai acheté cinq paires de bœufs, et je vais les essayer ; je te prie, tiens-moi pour excusé. 20 Puis un autre dit : J’ai épousé une femme et, à cause de cela, je ne peux pas venir.

Quelqu’un qui est à table et qui a écouté attentivement suspecte la portée des paroles du Seigneur. Il sent qu’Il parle du royaume de Dieu et dit à haute voix combien il doit être bienheureux d’y être et d’y manger du pain, de se nourrir de ce que Dieu offre comme nourriture. En cela, il ressemble à la femme de la foule qui, en réponse à ses paroles, a prononcé le « bienheureux » à propos de celle qui a été autorisée à être sa mère (Lc 11:27-28). Comme là, il s’agit d’une impression extérieure qui est juste en soi, mais qui ne fait pas avancer la personne impressionnée. L’homme voit le privilège d’être dans le royaume, mais n’y a aucune part.

Dans une parabole, le Seigneur explique clairement pourquoi les gens refusent l’invitation à manger du pain dans le royaume de Dieu et quelles sont les personnes qui participeront au repas. Le début de la parabole montre la grande grâce de Dieu et l’abondance de sa grâce. Un homme donne un « grand » dîner, où il y a de la place pour les nombreuses personnes qu’il invite. Il s’agit d’un « dîner », d’un repas le soir, à la fin de la journée. Le jour de la grâce touche à sa fin.

Cette parabole représente le désir du cœur de Dieu que sa maison soit remplie de personnes avec lesquelles Il peut partager les richesses de son cœur. La parabole indique aussi clairement qu’Il y pourvoit lui-même parce que les gens ne veulent pas venir. Nous voyons ici la souveraineté de Dieu qui fait preuve de grâce et de miséricorde pour que sa maison soit remplie. Il est aussi important de voir qu’il s’agit d’une maison maintenant ici sur la terre et non d’une maison plus tard dans le ciel.

Lorsqu’il est temps de commencer le dîner, l’hôte – une image de Dieu – envoie son esclave. L’esclave est le Saint Esprit qui, en tant que serviteur, fait annoncer aux gens l’évangile, c’est-à-dire la bonne nouvelle, d’un repas prêt. Le fait que le repas soit prêt présuppose que le Seigneur Jésus a achevé le travail sur la croix. Dans l’évangile, on dit aux invités que tout est prêt.

Les invités sont les Juifs. C’est à eux, en premier lieu, que vient l’évangile (Rom 1:17), dans lequel il est question des trésors du ciel qui ont été préparés et dont on peut déjà jouir en vertu de l’œuvre de Christ. Parce que Christ en a posé le fondement sur la croix, l’invitation peut se faire. Dieu a envoyé son Fils pour préparer le repas des invités. Dieu a envoyé son Esprit pour préparer les invités au repas.

Lorsque l’esclave arrive chez les invités, ils ont tous une excuse pour ne pas venir. Ils ont trop de choses à faire passer par la porte étroite, des choses qu’ils ne veulent pas laisser à la porte. Les raisons qu’ils donnent ne sont pas des choses mauvaises en soi. Ce sont des devoirs humains ordinaires. Par exemple, il ne s’agit pas de quelqu’un qui est trop ivre pour venir. Ce sont tous des gens honnêtes et dignes de confiance. Ils profitent des dons du Créateur, mais le Créateur lui-même ne doit pas s’en mêler davantage. Ils sont tellement absorbés par leurs occupations qu’ils ne prennent pas le temps de participer au banquet de la grâce. Ce sont des excuses d’incrédulité basées sur de soi-disant devoirs, sur des intérêts temporaires et matériels.

La première excuse vient de quelqu’un qui a acheté un champ. Il est très curieux de voir à quoi il ressemble et ce visionnage devrait vraiment être fait en premier de toute façon. Il sera aussi curieux de connaître le rendement. Il vient de l’acheter et il veut encore semer et gagner de l’argent pour préparer son propre repas à partir de ce champ. Il ne s’intéresse donc pas au repas que Dieu a préparé. Peut-être rêve-t-il aussi de grandes greniers dans lesquels il pourra stocker les produits (cf. Lc 12:16-19). Non, il n’a pas le temps de répondre à l’invitation et la décline poliment.

Un deuxième à qui l’invitation est adressée prétexte qu’il vient d’acheter cinq paires de bœufs. Cette nouvelle acquisition est si prenante qu’il ne peut vraiment pas accepter l’invitation. Il doit absolument essayer ces cinq bœufs d’abord. Et soyez sûr que s’il réussit, il fournira son propre repas, avec une table richement dressée et des mets de son cru. Pour lui, tout le repas de Dieu n’est pas nécessaire. Non, lui aussi n’a ni le temps ni l’envie d’accepter l’invitation et la décline poliment.

Une troisième excuse vient de quelqu’un qui est (nouvellement ?) marié. Il trouve que c’est une raison extraordinairement bonne pour décliner l’invitation de Dieu. Pour cet homme aussi, la vie dans le monde ici et maintenant, avoir une famille, est plus importante que sa place à la table de Dieu. De plus, sa femme peut préparer un excellent repas. Il n’a pas besoin de celui de Dieu. Non, il ne peut pas venir et ne prend même pas la peine de s’excuser. Comment quelqu’un peut-il venir le déranger avec une message à propos d’un repas invisible alors que lui-même l’a si bien.

Lc 14:21-24 | La maison soit remplie

21 À son retour, l’esclave rapporta ces réponses à son maître. Alors, en colère, le maître de maison dit à son esclave : Va vite dans les rues et les ruelles de la ville, et amène ici les pauvres, les estropiés, les aveugles et les boiteux. 22 L’esclave dit : Maître, ce que tu as commandé est fait, et il y a encore de la place. 23 Le maître dit alors à l’esclave : Va dans les chemins et [le long des] haies, et contrains [les gens] à entrer, afin que ma maison soit remplie ; 24 car je vous dis qu’aucun de ces hommes qui ont été invités ne goûtera de mon dîner.

L’esclave rapporte à son seigneur les réactions à son invitation. Lorsque le seigneur entend les réponses, il se met en colère. Sa grâce est bafouée (Héb 10:28-29). Les privilégiés sont trop occupés et ont décliné l’invitation avec indifférence. L’esclave se voit confier une autre mission. Celle-ci, il doit la faire rapidement, car il y a de la hâte. Il doit aller chercher toutes sortes de gens dans la rue, des gens qui ne penseraient jamais à recevoir une invitation. Ils ne sont pas invités non plus, on ne leur demande pas de venir, l’esclave doit aller les prendre. À partir de maintenant, il est question de publicains, de pécheurs et de tous les miséreux.

Les premiers à être forcés d’entrer sont ceux qui viennent de la ville, d’Israël. Ils sont conscients de leur pauvreté et n’ont aucun scrupule à entrer par la porte étroite. Ils n’ont pas de champs, de bœufs ou de femme qui les empêchent d’entrer. C’est ce que nous voyons se produire à la Pentecôte (Act 2:40-41 ; 4:4). Obéissant, l’esclave exécute ce commandement.

Mais la maison n’est pas encore remplie. Il y a encore de la place, même si 3000 d’abord, puis 5000 autres sont entrés dans la maison de Dieu, l’église (Act 2:41 ; 4:4). Dieu a tellement de choses à donner qu’Il va encore forcer les autres à entrer. Le Seigneur ordonne à l’esclave de sortir une fois de plus. Il doit chercher partout où il peut y avoir quelqu’un d’autre, et quiconque il trouve, il doit le contraindre à entrer.

Avec cela, nous sommes à une étape de plus, car il s’agit évidemment de l’évangile pour les nations. Par la miséricorde de Dieu, après le rejet de l’évangile par Israël, l’évangile leur est maintenant prêché à eux aussi avec la plus grande insistance. Personne n’a accepté l’invitation de son propre chef, mais a été contraint de le faire par la grâce souveraine de Dieu. Dieu ne remplit pas seulement la table, pour ainsi dire, mais aussi les chaises. Sa grâce est si grande ! Qui a déjà entendu parler du festin le plus riche qui soit, auquel ne participent que des personnes qui ont été contraintes de le faire !

L’émerveillement devient encore plus grand, car toutes les délices du repas préparé par Dieu, que nous dégusterons bientôt dans le ciel dans la perfection, peuvent déjà être appréciées par nous maintenant dans la maison de Dieu sur la terre. C’est la maison où le fils prodigue est amené par le père (Lc 15:22-24).

Le seigneur fait remarquer que ceux qui ont été invités à l’origine mais qui ont refusé de venir ne goûteront jamais à son dîner. Ici, le Seigneur Jésus prononce le jugement sur les invités qui ont décliné l’invitation, et il s’agit principalement de l’Israël apostat. Ils ont délibérément choisi la vie sur la terre avec tous ses plaisirs. Ils refusent la vie éternelle (Act 13:46), car sans l’avoir goûtée, ils savent qu’elle ne leur conviendrait de toute façon pas. Ils obtiennent ce qu’ils ont choisi : ils ne goûteront jamais au banquet.

Lc 14:25-33 | Calcul des coûts

25 De grandes foules faisaient route avec lui. Il se retourna et leur dit : 26 Si quelqu’un vient à moi, et ne hait pas son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères, ses sœurs, et même aussi sa propre vie, il ne peut pas être mon disciple. 27 Et quiconque ne porte pas sa croix et ne vient pas après moi, ne peut être mon disciple. 28 Qui parmi vous, en effet, s’il veut bâtir une tour, ne s’assied d’abord et ne calcule la dépense, [pour voir] s’il a de quoi mener l’œuvre à bonne fin ? 29 Autrement, si, après avoir posé les fondations, il ne pouvait pas achever, tous ceux qui le verraient se mettraient à se moquer de lui et à dire : 30 Cet homme a commencé à bâtir et il n’a pas pu achever. 31 Ou quel roi, partant pour faire la guerre à un autre roi, ne s’assied d’abord pour se demander s’il peut avec 10 000 [hommes] affronter celui qui vient contre lui avec 20 000 ? 32 Sinon, pendant qu’il est encore loin, il lui envoie une ambassade et s’informe des [conditions] de paix. 33 De la même façon, quiconque parmi vous ne renonce pas à tout ce qu’il a ne peut pas être mon disciple.

S’il y a quelque chose à obtenir gratuitement, cela attire de nombreuses personnes. L’offre de la grâce est large et attrayante. Cependant, ce n’est pas parce que le banquet est disponible gratuitement qu’il est bon marché. C’est pourquoi le Seigneur met aussi en avant l’autre côté de l’invitation. Il a aussi un mot pour ceux qui Le suivent sans se rendre compte de ce que cela signifie de Le suivre. Il se retourne et parle à tous des conditions de la vie de disciple. La grâce de Dieu n’est assortie d’aucune condition. Cependant, l’évangile qui proclame cette grâce place nos pieds sur le chemin du disciple, qui ne peut être foulé qu’à ces conditions.

Le disciple doit suivre Christ avec une simplicité et une détermination telles qu’aux yeux des autres, il semble qu’il néglige complètement les liens familiaux naturels et qu’il soit indifférent à toutes les revendications de ses proches. Ce n’est pas que le Seigneur appelle au désamour, mais c’est ainsi que cela peut et doit paraître à ceux à qui l’on prend congé, pour ainsi dire, en son nom.

Pour celui qui veut être un disciple, l’attraction de la grâce doit exercer une plus grande influence que tous les liens naturels et toutes les autres demandes de quelque nature que ce soit. « Haïr » ne signifie pas nourrir des sentiments haineux, mais les considérer comme sans importance lorsqu’il s’agit de suivre le Seigneur Jésus. Aussi, il ne s’est pas laissé diriger par sa mère et ses frères et sœurs et ne les a pas détestés en ce sens.

De plus, il ne suffit pas de venir à Lui et de commencer à Le suivre, mais nous devons Le suivre jour après jour. Celui qui n’agit pas ainsi ne peut pas être son disciple. Ainsi, nous voyons au verset 26 que nous devons tout abandonner pour Christ et au verset 27 que nous devons suivre Christ malgré les difficultés et les souffrances et avec persévérance. Le Seigneur en fait une question de calcul des coûts. Tous ceux qui se lancent dans un projet vont d’abord calculer les coûts. Personne ne se lance tête baissée dans une entreprise incertaine. Il en va de même pour la vie de disciple. Suivre le Seigneur Jésus n’est pas une question d’émotion, mais de délibération sobre aboutissant à un choix clair.

Une tour parle d’un témoignage visible, de vigilance et d’une vision de l’avenir. Nous pouvons dire que nous vivons pour l’avenir afin d’être avec Christ à ce moment-là, mais cela implique de renoncer à tout ce qui se trouve sur la terre. C’est le prix à payer. Suivre Christ ne peut être soutenu que si nous restons vigilants et gardons l’œil sur sa venue. Sinon, après un temps plus ou moins long, nous cesserons de Le suivre parce que nous ne sommes plus prêts à faire des sacrifices.

Cesser de Le suivre entraînera l’opprobre sur nous et aussi sur Christ. Nous serons alors comme quelqu’un qui a démarré une affaire mais qui l’abandonne au bout d’un certain temps parce qu’il a mal établi son budget. Une telle personne devient un objet de moquerie. Cela ne passe vraiment pas inaperçu lorsque quelqu’un qui a d’abord suivi le Seigneur abandonne. Son entourage a remarqué qu’il avait commencé à bâtir et constate aussi qu’après un certain temps, on arrête le bâtiment.

Outre un projet de bâtiment, le Seigneur compare aussi la vie de disciple à une guerre. Il rappelle à la foule qu’un disciple se trouve sur un terrain de guerre. Que celui qui envisage de le suivre vérifie d’abord s’il pourra gagner le combat. L’armée dans laquelle il sert est-elle assez forte pour combattre l’ennemi ? La suprématie est grande.

Être un témoin dans le monde provoque aussi des combats. Il en coûte quelque chose d’être témoin. À la guerre, en cas de combat où tu es condamné à perdre, tu es sage si tu demandes tôt les conditions de la paix. Tu devrais les demander quand l’autre ne t’a pas encore attaqué.

Si nous renonçons vraiment à tout ce que nous avons, nous dépendrons entièrement de l’aide du grand maître. Alors le chemin du disciple s’ouvre aussi à nous comme un grand défi.

Lc 14:34-35 | Le sel qui a perdu sa saveur

34 Le sel est bon ; mais si même le sel a perdu sa saveur, avec quoi l’assaisonnera-t-on ? 35 Il n’est utile ni pour la terre, ni pour le fumier ; on le jette dehors. Qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende.

Ayant rempli les conditions, le vrai disciple est le sel. Toute offrande de gâteau doit être salée avec du sel (Lév 2:13). La vie d’un disciple est une telle offrande (Rom 12:1). Le sel est bon (Mt 5:13). Le sel repousse le mal et conserve le bien. Si le disciple se relâche et oublie qu’il est le sel, il perd sa marque en tant que personne qui respecte les normes de Dieu pour un disciple. Par conséquent, il se conforme au monde. La corruption du monde, à laquelle il avait échappé (2Pie 1:4), reprend accès dans sa vie. Il perd son caractère de témoin.

Une telle personne n’est plus un véritable disciple de Christ. Il n’est pas apte à suivre les plans du monde et il a abandonné le plan que Dieu a avec lui. Il a trop de lumière ou de connaissance pour s’occuper des vanités et des péchés du monde et il ne jouit pas de la grâce et de la vérité qui devraient le maintenir dans la voie de Christ. L’expression « on le jette » a en fait un sens non limité, c’est-à-dire qu’il est jeté, sans dire par qui.

Les derniers mots, « qui a des oreilles pour entendre », s’adressent à tous ceux qui entendent les paroles du Seigneur. Nous voyons dans le chapitre suivant qu’elles ne sont prises à cœur que par les publicains et les pécheurs qui viennent à Lui pour L’écouter. Ils ont des oreilles pour entendre.

Luc 15

Lc 15:1-2 | Le Seigneur accueille des pécheurs

1 Tous les publicains et les pécheurs s’approchaient de lui pour l’entendre. 2 Mais les pharisiens et les scribes murmuraient : Celui-ci accueille des pécheurs et mange avec eux.

Alors que les chefs religieux L’ont rejeté, pour les publicains et les pécheurs, le Seigneur est celui qui les attire par ses paroles de grâce assaisonnées de « sel » (Col 4:6). Ce sont eux qui sont contraints d’entrer (Lc 14:23). Le sentiment des pharisiens et des scribes est totalement étranger à la grâce. Ils se sentent bien au-dessus de ce genre de personnes et les regardent de haut. Ces gens ne méritent pas qu’on s’occupe d’eux et qu’on leur fasse du bien. C’est exactement ce que fait le Seigneur et ils murmurent à ce sujet.

Les personnes qui n’ont aucun sens de la grâce ne peuvent que critiquer dans un esprit aigri les autres qui font preuve de grâce ou vivent de la grâce. C’est l’attitude du fils aîné dans la troisième partie de la parabole. En fait, la miséricorde du Seigneur va bien au-delà de ce qu’ils murmurent. Le Seigneur ne se contente pas de les accueillir, il les cherche avec insistance, comme le montre la parabole suivante. Dieu trouve son plaisir à faire preuve de miséricorde. Quelle réponse à l’abominable sentiment des pharisiens qui s’y opposent !

L’occasion de la parabole est le murmure des pharisiens et des scribes à cause du fait que le Seigneur Jésus accueille les pécheurs et mange avec eux. Ce faisant, ils Lui font involontairement un grand compliment. Il est en effet venu précisément pour eux.

Lc 15:3 | Introduction à la parabole

3 Il leur dit alors cette parabole :

Les trois paraboles suivantes sont essentiellement une seule et même parabole. C’est pourquoi il est dit qu’Il leur a dit « cette parabole » et non ‘ces paraboles’. Il s’agit d’une parabole en trois parties. Chacune des trois histoires parle de l’amour pour ce qui est perdu. C’est un amour qui cherche (brebis et drachme) et qui reçoit (fils).

La brebis et la drachme sont passives. La brebis est trop faible pour faire quoi que ce soit, la drachme ne peut rien faire du tout. Avec la brebis et la drachme, nous voyons ce qui se passe pour le pécheur perdu ; avec le fils le plus jeune, nous voyons ce qui se passe dans le pécheur perdu.

Dans chacune des histoires, une personne de la Déité se distingue particulièrement. Avec la brebis, nous voyons le Seigneur Jésus comme le bon berger Qui porte tout le fardeau ; avec la drachme, nous voyons le Saint Esprit avec sa lumière dans l’effort qu’Il fait ; avec le fils, nous voyons le Père qui attend et qui accueille.

Lc 15:4-7 | La brebis perdue

4 Quel est l’homme parmi vous qui, s’il a 100 brebis et en a perdu une, ne laisse les 99 au désert pour aller après celle qui est perdue, jusqu’à ce qu’il l’ait trouvée ? 5 Quand il l’a trouvée, il la met sur ses épaules, tout joyeux ; 6 puis, de retour à la maison, il assemble les amis et les voisins et leur dit : Réjouissez-vous avec moi, car j’ai trouvé ma brebis, celle qui était perdue. 7 Je vous dis qu’ainsi il y aura de la joie au ciel pour un seul pécheur qui se repent, plus que pour 99 justes qui n’ont pas besoin de repentance.

Les 99 représentent la classe des pharisiens et des scribes. Ils sont laissés au désert, et non à un pâturage clôturé. Ils sont livrés à eux-mêmes, pour ainsi dire. Le berger se préoccupe de la seule brebis perdue, et non des 99 autres, parce qu’elles ne sont pas perdues. Les pharisiens et les scribes ne se considèrent pas comme perdus. Par conséquent, le berger ne s’engage pas pour eux, mais pour la seule brebis qui est perdue. Il s’engage à la retrouver et il continue à chercher jusqu’à ce qu’il la trouve. S’il ne l’avait pas poursuivie, elle se serait égarée de plus en plus loin et aurait péri. Le berger va chercher la brebis parce qu’elle a une immense valeur pour lui. Nous voyons aussi cet aspect avec la drachme et le fils.

Il s’agit du manque que ressent le possesseur et de son désir de le posséder à nouveau. Il s’agit d’un Dieu plein de grâce et de miséricorde qui cherche des personnes éloignées de Lui par le péché, pour leur faire connaître son plaisir à leur égard et les ramener à son cœur. Dieu trouve l’homme au moment où il se repent.

Lorsque le berger a trouvé la brebis, il la soulève et la met sur ses épaules, ses deux épaules. Il est bon de se rappeler que la puissance et la force du Seigneur Jésus par rapport à la création sont exprimées par les mots « et le gouvernement sera sur son épaule » (Ésa 9:5), alors qu’ici il est dit qu’Il met la brebis perdue et retrouvée sur ses épaules. Pour gouverner le monde, une seule épaule suffit. Pour ramener une brebis perdue dans le troupeau, Il utilise ses deux épaules. Il la pose aussi « tout joyeux » sur ses épaules. Pour le berger, c’est un motif de joie que de retrouver sa brebis.

Et où le berger emmène-t-il la brebis ? Il ne la ramène pas dans le désert, dans le troupeau qu’il a laissé derrière lui, mais il l’emmène chez lui, il la ramène « à la maison ». La brebis perdue est « retour à la maison ». Le berger veut aussi que les autres partagent sa joie pour la brebis retrouvée. Il assemble ses amis et ses voisins pour qu’ils se réjouissent avec lui d’avoir trouvé « ma » brebis. Une personne qui se réjouit parce qu’elle trouve quelque chose qui lui appartient peut comprendre un peu comment Dieu trouve sa joie dans le salut des perdus. En tout cas, Christ invoque cette joie humaine pour justifier celle de Dieu.

Ici, le Seigneur nous assure qu’un pécheur qui se repent fait autorité pour la joie au plus haut des cieux. Là, personne ne murmure, tout le monde se réjouit dans l’amour. En est-il de même pour nous ? Le ciel ne se réjouit pas de toutes ces personnes qui se croient justes et pensent donc qu’elles n’ont pas besoin de se convertir. La véritable réjouissance est le résultat de l’amour du Seigneur Jésus qui cherche le pécheur perdu.

Lc 15:8-10 | La drachme perdue

8 Ou quelle est la femme qui, ayant dix drachmes, si elle perd une drachme, n’allume la lampe, ne balaie la maison et ne cherche soigneusement jusqu’à ce qu’elle l’ait trouvée ? 9 Quand elle l’a trouvée, elle assemble les amies et les voisines et leur dit : Réjouissez-vous avec moi, car j’ai trouvé la drachme que j’avais perdue. 10 Ainsi, je vous dis, il y a de la joie devant les anges de Dieu pour un seul pécheur qui se repent.

Dans la deuxième partie de la parabole, le Seigneur met en scène une femme qui perd une drachme. La drachme était une pièce grecque et n’avait donc pas cours légal en Israël. Il semble donc que les ‘drachmes’ étaient utilisées pour la parure personnelle de la tête, du cou ou du bras. Cette parure est très appréciée des femmes et elles aiment donc la garder intacte, peut-être plus par valeur sentimentale que pour sa valeur monétaire. La drachme vaut beaucoup pour la femme. Elle appartenait peut-être à une parure de dix drachmes qui a perdu tout son éclat à cause de la perte de cette seule drachme. D’où le fait que la perte d’une des dix pièces donne lieu à une cherche diligente de la part de son propriétaire. D’où aussi que le fait de la trouver l’amène à appeler ses amis et ses voisins pour qu’ils se réjouissent avec elle.

La femme représente l’œuvre personnelle du Saint Esprit dans le cœur des gens plus que l’œuvre de Christ mise en évidence dans l’histoire précédente. Conformément à la position de la femme selon la pensée de Dieu, l’Esprit a pris une position de soumission, de travail en arrière-plan ou caché.

Une pièce perdue est une chose sans vie. C’est un exemple approprié pour exprimer ce qu’est un pécheur perdu selon les pensées de l’Esprit de Dieu. Il représente une personne qui est spirituellement une chose morte avec aussi peu de pouvoir de revenir en arrière que la pièce manquante. Par conséquent, la drachme nous donne une image appropriée du pécheur qui ne possède pas le moindre pouvoir pour revenir à Dieu (Éph 2:1). Le pécheur est totalement sans espoir. Seul le Saint Esprit peut faire quelque chose dans ce cas. Il allume une lampe dans le cœur ténébreux du pécheur. Dans l’œuvre de la femme, nous voyons l’œuvre de l’Esprit.

La femme ne se résigne pas à avoir perdu sa pièce. Elle allume une lampe, balaie la maison et cherche soigneusement jusqu’à ce qu’elle l’ait trouvée. La lampe représente le témoignage de la parole de Dieu. L’Esprit se caractérise avant tout par son efficacité et dans son travail, Il utilise la Parole. C’est pourquoi il est dit ici que la lampe est allumée.

Mais ce n’est pas tout. La femme balaie la maison et cherche soigneusement jusqu’à ce qu’elle trouve la drachme. Il y a l’amour qui s’efforce, qui élimine les obstacles et qui travaille avec soin et cherche minutieusement. Si elle n’avait pas cherché aussi minutieusement et assidûment, la drachme n’aurait jamais été trouvée. Ainsi, l’Esprit de Dieu travaille sans relâche pour trouver et rendre vivant un pécheur perdu et mort. En trouvant la pièce perdue, la collection de pièces devient à nouveau complète.

Outre la possibilité déjà évoquée qu’il s’agisse d’un ornement, il peut aussi s’agir d’un héritage ou d’un cadeau de mariage. Dans tous les cas, l’intention est de faire comprendre que la drachme perdue a une valeur particulière aux yeux de la femme. On le voit aussi dans la joie que le fait de retrouver la drachme provoque chez la femme. Elle veut partager cette joie avec ses amis et ses voisins.

Elle image la joie du Saint Esprit lorsqu’un pécheur se convertit. Cette joie qui survient lorsqu’un pécheur se convertit est la joie de Dieu. C’est la joie « devant » les anges – et non ‘chez’ – c’est-à-dire devant la face des anges. Qu’est-ce qui est devant eux, que voient-ils ? Ils voient la joie de Dieu à cause d’un pécheur converti.

Lc 15:11 | Deux fils

11 Il dit encore : Un homme avait deux fils ;

Après 100 brebis, dont l’une s’égare, et dix drachmes, dont l’une est perdue par quelqu’un, voici maintenant deux fils, dont l’un s’en va. Dans cette histoire, nous voyons dans le fils le plus jeune les profondeurs dans lesquelles le pécheur est tombé et les hauteurs auxquelles il sera amené lorsqu’il viendra à se repentir. Le fils aîné représente l’esprit des pharisiens et des scribes. Dans ces deux fils, nous avons les deux cas extrêmes de perdition qui englobent donc tous les autres cas. Dans le fils le plus jeune, nous voyons les publicains et les pécheurs, dans le fils aîné, les pharisiens et les scribes.

Bien que cette parabole puisse s’appliquer à tous les peuples, le Seigneur parle avant tout des Israélites. Ceux-ci entretiennent une relation particulière avec Dieu. Ils sont appelés « fils de l’Éternel, votre Dieu » (Deu 14:1). Dans l’application, il s’agit donc principalement de tous ceux qui occupent une position de privilège, comme les enfants de parents croyants. Dans les deux fils, nous voyons les deux voies que peuvent emprunter les enfants élevés dans une position de privilège.

Lc 15:12-16 | Le plus jeune fils quitte son père

12 le plus jeune dit à son père : Père, donne-moi la part du bien qui me revient. Alors il leur partagea son bien. 13 Peu de jours après, le plus jeune fils vendit tout et partit pour un pays éloigné ; là il dissipa ce qu’il avait, en vivant dans la débauche. 14 Après qu’il eut tout dépensé, une grande famine survint dans ce pays-là ; et lui aussi commença à être dans le besoin. 15 Il alla se joindre à l’un des citoyens de ce pays-là, qui l’envoya dans ses champs garder les porcs. 16 Et il désirait se remplir le ventre des gousses que mangeaient les porcs ; mais personne ne lui donnait [rien].

Le fils le plus jeune est l’image du pécheur qui réclame sa part de vie pour la vivre à sa guise. En réclamant sa part d’héritage déjà du vivant de son père, le plus jeune fils déclare essentiellement son père mort. Plutôt que d’essayer de faire changer d’avis son fils, le père donne à ses deux fils leur part à chacun.

Ainsi, Dieu a donné à chacun la responsabilité de faire ce qu’il veut de sa vie. Alors, il deviendra clair comment une personne veut vivre sa vie. Il n’y a pas de preuve plus claire de la négation de Dieu que de donner la préférence à sa propre volonté sur celle de Dieu. Cette volonté propre montre clairement qu’une personne veut vivre indépendamment de Dieu. Elle révèle le désir de suivre sa propre voie à une grande distance de Dieu. C’est sans aucun doute la racine de tout péché. Le péché contre les personnes suivra certainement, mais le péché contre Dieu est la cause principale.

L’homme est mis à l’épreuve. Il est responsable, mais en fait, il n’est pas empêché de faire sa propre volonté. Dieu ne le retient que pour réaliser ses propres plans gracieux. Pourtant, il semble que Dieu permette à l’homme de faire ce qu’il veut. Cela seul révélera ce que signifie le péché, ce que cherche le cœur, ce qu’est l’homme avec toutes ses prétentions.

En demandant la part de bien de son père, le plus jeune fils est aussi coupable que s’il est avec les porcs. Il a déjà dit ‘au revoir’ à son père dans son cœur avant de partir réellement. Nous voyons alors en lui que dès que l’homme quitte Dieu, il se vend à Satan. Nous n’avons pas seulement une description d’une marche de vie dans le péché, mais nous en voyons aussi la fin amère. S’abandonner au péché entraîne la misère et la détresse. Il crée un vide que rien ni personne ne peut combler. La dilapidation égoïste de toutes ses possessions ne fait que lui faire ressentir encore plus ce vide.

Lorsque, complètement désespéré, il va demander de l’aide à l’un des citoyens du pays, nous voyons la dégénérescence du pécheur. Il n’y a pas d’amour, mais de l’égoïsme. Le citoyen le traite non pas comme un concitoyen, mais comme un esclave. Il n’y a pas d’esclavage aussi profond et dégradant que d’être l’esclave de nos propres désirs. Il est traité en conséquence. Comment devait sonner aux oreilles d’un Juif le fait que ce fils le plus jeune soit envoyé à la campagne pour garder les porcs ? Il sombre dans les profondeurs du besoin et de la misère. Pourtant, personne ne lui donne quoi que ce soit.

Le manque ne le repousse pas encore, mais le pousse à chercher des ressources dans le pays de Satan, dans ce que ce pays peut donner. Combien d’âmes ressentent la famine dans laquelle elles se sont mises, la vacuité de tout ce qui les entoure, sans aucun désir de Dieu ou de sainteté. Au contraire, il y a en elles de la convoitise pour les choses abaissantes du péché. Satan, lui, ne donne rien mais prend tout. Seul Dieu est celui qui donne. Il l’a prouvé dans le plus grand des dons, qui est le don de son propre Fils.

Lc 15:17-19 | Le plus jeune fils revient à lui

17 Revenu à lui-même, il dit : Combien d’ouvriers de mon père ont du pain en abondance, et moi je péris ici de faim ! 18 Je me lèverai, je m’en irai vers mon père et je lui dirai : Père, j’ai péché contre le ciel et devant toi ; 19 je ne suis plus digne d’être appelé ton fils ; traite-moi comme l’un de tes ouvriers.

Au point le plus bas de sa misère, il revient à lui. C’est le début du retour. Autour de lui, tout a disparu. Il ne lui reste plus que lui-même. N’ayant plus aucune distraction, il s’assoit pour penser à la maison. Il se souvient de ce à quoi il a tourné le dos. Il a quitté son père en tant que fils et s’assoit maintenant avec les porcs dans la plus grande misère, tandis que les esclaves de son père ne manquent de rien.

Là où l’Esprit de Dieu agit, on trouve toujours deux choses : la conscience est convaincue de péché et le cœur est attiré par l’amour de Dieu. C’est la révélation de Dieu au cœur. Dieu est lumière et Dieu est amour. En tant que lumière, il convainc le cœur de sa condition perdue. En tant qu’amour, il attire le cœur par sa bonté. La conséquence est une véritable confession.

Le fils prodigue prend une décision : il retournera vers son père. Mais il ne se contente pas de prendre cette décision. Il reconnaît qu’il a péché, à la fois contre le ciel et celui qui l’habite, et contre son père. La vie d’un pécheur est contraire à la vie vécue au ciel par les anges qui ne font que ce que Dieu dit. Le fils est intérieurement convaincu de ses péchés et est prêt à les confesser ouvertement. Par sa volonté de se lever, il a déjà reconnu devant Dieu qu’il a péché.

Il voit aussi qu’il a perdu tout droit à être adopté comme fils. C’est l’œuvre de l’Esprit de Dieu. Il est vraiment brisé et vaincu en esprit. Il veut prendre la place d’un esclave. Si on lui permettait de la prendre, il s’en contenterait. Le désir était bon, mais légaliste en raison de l’ignorance de la grâce. C’est ainsi que vivent de nombreux chrétiens. Ils ne se préoccupent que d’eux-mêmes et ont encore si peu conscience de ce qu’il y a dans le cœur du Père. Il ne s’agit pas de ce que nous aimons, mais de ce que le Père aime. C’est tellement impressionnant dans cette partie de la parabole. Il ne s’agit pas de ce que le fils veut, mais de ce que le Père fait.

Le Père procède selon la plénitude de la grâce qui est dans son cœur pour les fils prodigues. Le désir de Dieu n’est pas satisfait en donnant aux fils perdus la place d’un ouvrier journalier sur le seuil de sa maison. Il veut des fils dans l’espace et l’atmosphère de sa maison. Beaucoup de chrétiens n’ont aucun sens de ce qu’est la filiation selon le plaisir du Père (Éph 1:5). Il n’y a pas de paix par le simple retour. La vraie paix vient lorsque nous apprenons à connaître les pensées du Père à notre égard.

Lc 15:20-24 | Le retour et l’accueil

20 Il se leva et vint vers son père. Comme il était encore loin, son père le vit et fut ému de compassion ; il courut [à lui], se jeta à son cou et le couvrit de baisers. 21 Le fils lui dit : Père, j’ai péché contre le ciel et devant toi ; je ne suis plus digne d’être appelé ton fils. 22 Mais le père dit à ses esclaves : Apportez dehors la plus belle robe, et l’en revêtez ; mettez-lui un anneau au doigt et des sandales aux pieds ; 23 puis amenez le veau gras et tuez-le ; mangeons et réjouissons-nous, 24 car mon fils que voici était mort et il est revenu à la vie ; il était perdu et il est retrouvé. Et ils se mirent à faire bonne chère.

Le fils le plus jeune joint le geste à la parole. Il se lève et va vers son père. De nombreux chrétiens disent qu’ils ont péché. Ils reconnaissent aussi sincèrement qu’ils ne sont pas dignes d’être acceptés par Dieu. Cependant, ils ne se lèvent pas, mais s’attardent dans la misère. C’est un déshonneur pour le Père. Il n’y a pas de confiance dans le fait que le Père est prêt à accueillir. Il peut y avoir tellement de doutes, mais le fait de penser à la bonté du Père fera qu’une personne se lèvera pour aller vers le Père.

Le père traite son fils non pas en fonction de ce qu’il a mérité, mais selon son cœur de père. Le père ne l’a jamais lâché dans son cœur. Son cœur a accompagné son fils. Il est resté aux aguets. Le mot « loin » au verset 20 est le même qu’un « pays éloigné » au verset 13. Le père a vu son fils là-bas et a attendu son retour.

Lorsque le père voit son fils s’approcher au loin, Il est ému de compassion. Il court alors en toute hâte pour aller vers son fils. De manière imagée, nous voyons ici que Dieu se hâte dans un sens positif, ce qui est cependant la seule fois dans la Bible. Sans lui faire le moindre reproche, le père se jette au cou de son fils et le couvre de baisers. Le père n’a jamais fait cela à aucun de ses ouvriers. C’est un accueil digne d’un fils ! C’est ainsi que Dieu se comporte avec tout pécheur qui se repent et vient à lui.

Le fils commence à dire ce qu’il avait résolu de dire, mais n’arrive pas à aller plus loin que les premiers mots. Parler plus loin lui est rendu impossible par le père, qui ne le laisse pas finir. Avant que le fils ne puisse dire « traite-moi comme l’un de tes ouvriers », le père le traite selon son cœur de père. La position du père décide de celle du fils. L’amour qui l’a accueilli comme un fils veut aussi qu’il entre dans la maison comme un fils et comme doit l’être le fils d’un tel père. Le père a des esclaves. Le fils n’en fait pas partie. Le père fait de ses esclaves les serviteurs de son fils.

Le fils se tient là, dans ses vêtements sales et déchirés. Ce n’est pas un vêtement digne d’un fils et ce n’est pas un vêtement digne de la maison du père. Le père a un vêtement prêt à être suspendu qui convient à sa maison. Les esclaves sont prêts à mettre ce vêtement sur le fils prodigue. Le père n’a qu’à demander à ses esclaves d’apporter la plus belle robe et de le lui revêtir. Les esclaves n’ont pas besoin de demander où il est accroché. Il est suspendu, prêt à être porté par le fils.

Lorsque nous sommes venus à Dieu, nous sommes aussi venus avec nos vêtements ternis par le péché, mais Dieu a prévu des vêtements neufs. Ils étaient déjà prêts pour nous avant la fondation du monde. Il nous a revêtus de Christ. Il nous a rendu agréable dans le Bien-aimé (Éph 1:6). Revêtus de Christ, nous entrons dans la maison du Père comme la justice de Dieu en Lui (2Cor 5:21). C’est la plus belle robe, la robe du ciel.

Le fils reçoit aussi un anneau au doigt en signe d’honneur et de dignité particulière, comme on le voit avec Joseph (Gen 41:42). Il reçoit aussi des sandales aux pieds. Ses pieds sont chaussés de l’évangile de la paix (Éph 6:15). Il est dans la maison du Père avec la paix parfaite dans son cœur que lui apporte l’évangile pour y rester à jamais en tant que fils (Jn 8:35). Les sandales caractérisent notre marche en tant que fils de Dieu.

Le fils reçoit beaucoup plus que ce qu’il avait avant de partir. Ainsi, les esclaves de Dieu du Nouveau Testament disent au pécheur converti tout ce qu’il a reçu en Christ. Nous le voyons avec Paul qui veut rendre tout homme parfait en Christ (Col 1:28). Il ne se contente pas de prêcher la repentance, il enseigne aussi la parole de Dieu à chaque converti.

Enfin, le père ordonne qu’on amène le veau gras pour le tuer, puis le manger et se réjouir. Il ne dit pas ‘qu’il mange’, mais « mangeons ». Un repas est préparé pour que nous mangions ensemble, pour partager ensemble toutes les bénédictions que le fils peut maintenant partager avec le père. Puis ils se mettent à faire bonne chère.

Le veau gras est une image du Seigneur Jésus qui a été tué pour nos péchés. Dans cet évangile, nous le voyons comme sacrifice de prospérités. Il est l’agneau immolé et autour de Lui, tous les croyants, tous les fils du Père, peuvent se réjouir avec le Père des bénédictions du Père. L’agneau a donné au Père l’occasion de montrer à l’homme tous ses bienfaits, tout son plaisir en l’homme. La joie consiste à partager en commun le sacrifice du Christ. Cela donne le lien de communion avec le Père et le Fils et les uns avec les autres.

Le père parle de son fils comme de « mon fils ». Il a bien un autre fils, mais ce fils « était mort et il est revenu à la vie ». Cela est représenté dans l’histoire de la drachme perdue et retrouvée. Elle montre que quelque chose s’est passé en lui. Ce fils était aussi « perdu et il est retrouvé ». Cela est représenté dans l’histoire de la brebis perdue et retrouvée. Cela montre que quelque chose lui est arrivé. Les deux aspects sont toujours présents dans une conversion.

Le résultat est une joie sans fin. Ce qui donne la paix et caractérise notre position conformément à la grâce, ce ne sont pas les sentiments travaillés dans nos cœurs, bien qu’ils soient réellement présents, mais les sentiments de Dieu lui-même. Il n’est pas dit non plus maintenant, comme dans les deux autres cas, qu’il y a de la joie au ciel, mais nous voyons quel est l’effet sur la terre, à la fois chez cette personne et dans le cœur des autres.

Lc 15:25-30 | Le fils aîné

25 Or son fils aîné était aux champs. Lorsque, à son retour, il approcha de la maison, il entendit la musique et les danses. 26 Il appela l’un des serviteurs et demanda ce que c’était. 27 Il lui dit : Ton frère est revenu, et ton père a tué le veau gras parce qu’il l’a retrouvé sain et sauf. 28 Il se mit en colère et ne voulait pas entrer. Son père sortit, et il le priait d’entrer. 29 Mais lui répondit à son père : Voici tant d’années que je te sers ; jamais je n’ai désobéi à un de tes commandements, et tu ne m’as jamais donné un chevreau pour faire bonne chère avec mes amis. 30 Mais quand celui-ci, ton fils, qui a mangé ton bien avec des prostituées, est venu, tu as tué pour lui le veau gras.

Le père a aussi un autre fils. Alors que son frère rentre à la maison et est chaleureusement accueilli par son père, ce fils est occupé dans les champs. Lorsque son travail est terminé, il retourne à la maison. Lorsqu’il est près de la maison, il entend la musique et les danses. La maison est un lieu de réjouissance.

Lorsque nous nous réunissons en tant qu’église, nous faisons l’expérience de ce que c’est que d’être dans la ‘maison de Dieu’. La parole de Dieu y est servie par des esclaves de Dieu. Ce que nous entendons dans la maison lorsque nous écoutons la parole de Dieu ressemble à la musique mélodieuse de la grâce. La réponse à celle-ci sera la danse de joie des habitants de la maison. Le Seigneur a reproché à ses contemporains de ne pas répondre aux tons de la musique de sa grâce par des expressions de joie dans une danse (Lc 7:32). Il a apporté la musique céleste sur la terre dans les paroles sonores de la grâce, mais il n’y a pas eu de réponse. La maison de Dieu est un lieu où les serviteurs jouent de la flûte et où les personnes présentes répondent avec joie. Combien de fois, cependant, il n’y a que des critiques.

C’est un peu comme le commentaire du fils aîné. Le fils aîné a besoin de connaître les tenants et les aboutissants de ce qui se passe. Au lieu d’aller voir son père dans la maison, il demande à l’un des serviteurs dehors ce que peuvent bien signifier cette musique et ces danses. Il ne comprend rien aux expressions de la grâce. C’est un homme raide qui ne connaît pas la joie dans le Seigneur. Il a horreur de la joie. Tel est le sentiment des pharisiens et des scribes qui voient le Seigneur Jésus manger avec des pécheurs. Le serviteur sait exactement comment lui dire la raison de cette joie. Son frère est revenu sain et sauf. Son père en est si heureux qu’il a tué le veau gras. Le serviteur attire l’attention sur le veau gras, qui est le centre du festin.

Le fils cadet est dedans, le fils aîné est dehors. Il reste là aussi, parce qu’il ne veut pas entrer dedans. Il est dehors et reste dehors parce que son cœur est dehors de la maison de son père. Le fils aîné est un exemple de l’homme religieux qui refuse la grâce aux autres. Le fils aîné se met en colère, alors que le père est heureux. Il n’y avait et il n’y a pas de communion entre le père et ce fils. Il ne respire pas l’esprit d’amour manifesté à l’égard du fils prodigue revenu au pays. La grâce est quelque chose d’étranger pour lui et il ne partage donc pas sa joie. Il poursuit ses propres intérêts.

Sans doute était-il diligent et intelligent ‘aux champs’, dans le monde, loin de la scène de la miséricorde divine et de la joie spirituelle. Pourtant, le père, dans son amour pour lui, sort pour le prier d’entrer lui aussi. L’amour du père va vers lui aussi. Mais le fils aîné repousse son père et son amour pour lui par de lourds reproches. Il a l’audace de condamner son père comme l’homme, dans sa propre justice, condamne Dieu.

Dans l’esprit de l’homme incrédule mais très religieux et légalise, Dieu est dur et exigeant. Il est complètement aveugle à toutes les faveurs de Dieu ; son cœur et sa conscience sont totalement insensibles. Avec tout était la joie, sauf l’homme dans sa propre justice, le Juif, dont le fils aîné est une image. Les gens qui vivent dans leur propre justice, les gens légalistes, ne peuvent pas supporter que Dieu soit bon pour les pécheurs, car si Dieu est bon pour les pécheurs, en quoi leur justice leur profite-t-elle ?

Le fils aîné reproche à son père de ne jamais lui donner un chevreau pour s’amuser avec ses amis, alors qu’il a servi son père pendant si longtemps et de façon impeccable. Par ces propos, le fils aîné montre qu’il n’a aucune affection pour son père. Il a seulement agi par sens du devoir, comme un serviteur. Il a vécu selon les règles, ce qui l’amène à juger de lui-même qu’il a agi de façon irréprochable. La suffisance est évidente.

Le fait qu’il n’ait aucune affection pour son père est aussi évident lorsqu’il lui reproche qu’il aurait voulu lui aussi être joyeux avec ses amis, mais que son père ne lui a jamais fourni un chevreau à cet effet. Il voulait être joyeux avec ses amis, mais sans son père. Il n’apprécie pas le fait qu’un chevreau ne peut être apprécié que dans la maison du père et avec le père.

On voit bien l’aversion qu’il a pour la grâce et son fonctionnement. Il n’appelle pas le fils prodigue son frère, comme l’avait fait le serviteur auquel il s’était adressé, mais parle avec mépris de « ton fils ». Il fait aussi croire que son frère a consommé toute la fortune de son père, alors qu’il ne s’agit que de la part que le père lui a donnée. Il sait aussi comment cette fortune a été consommée, à savoir avec des prostituées. Le comportement du père en grâce envers son frère plus jeune fait ressortir le pire côté du frère aîné à tous les égards.

Lc 15:31-32 | Un appel urgent

31 Le père lui dit : [Mon] enfant, tu es toujours avec moi, et tout ce qui est à moi est à toi ; 32 mais il fallait faire bonne chère et se réjouir ; car celui-ci, ton frère, était mort et il est revenu à la vie ; il était perdu et il est retrouvé.

Le père ne se défend pas contre les accusations de son fils aîné à son égard. Il ne défend pas non plus son fils le plus jeune contre les accusations de son fils aîné. Même avec son fils aîné, il est patient et agit en grâce. Le Seigneur Jésus s’adresse aux pharisiens et aux scribes. Il est aussi tellement désireux de les avoir dedans, dans la maison du Père. C’est pourquoi il raconte comment le père réagit.

Le père présente à son fils aîné tout ce qu’il possède. Ce que dit le père s’applique aussi à tout le peuple d’Israël à l’égard de Dieu. Le père l’appelle « enfant » pour souligner la relation intime. Il lui indique également le lieu de bénédiction tout près de lui, un lieu qui a toujours été sa portion. Enfin, le père lui rappelle que tout ce qu’il possède est aussi à lui. C’est la place qu’occupait le Juif sous la loi.

C’est aussi la même place qu’occupe tout chrétien non converti qui essaie de mener une vie religieuse et qui marche selon la chair. C’est exactement comme cela que les gens naturels de notre continent pensent et parlent. Les Juifs possédaient sans aucun doute la place la plus importante, voire la seule place que Dieu revendiquait sur la terre. Toutes les autres pays ont été données par Dieu aux fils des hommes, mais son pays, Il l’a réservé à Israël. Il les avait ramenés à Lui par une rédemption extérieure et les avait placés sous la loi.

Il en va fondamentalement de même pour tout homme qui est plein de sa propre justice. Il essaie à sa manière de faire le bien et de servir Dieu, tout en étant insensible à la vérité qu’il a besoin de la miséricorde et de la grâce salvatrice.

Le père fait valoir à son fils aîné qu’il y a des raisons de se réjouir, à savoir le retour de son frère. Il souhaite que son fils aîné partage cette joie. Mais seul celui qui est devenu l’objet de l’amour de Dieu, qui le cherche et le reçoit, participe à cette joie. Une telle personne voit que Dieu lui-même se réjouit de la joie de la grâce et la partage avec les autres. « Or notre communion est avec le Père et avec son Fils Jésus Christ » (1Jn 1:3). Comme le serviteur plus tôt, le père parle de son fils le plus jeune comme du « frère » de son fils aîné. Il le souligne en disant : « celui-ci, ton frère ».

Le fils aîné n’a ni l’œil ni le cœur qu’il s’agit de quelqu’un qui est dans la même relation que lui avec son père. Ainsi, Dieu ne tolère pas que l’on nie les véritables relations qui existent entre eux. C’est pourquoi le jugement final sur les Juifs ne vient pas seulement à cause de leur ingratitude flagrante envers Dieu, mais aussi à cause de leur profonde aversion pour la grâce dont il a fait preuve envers les pauvres païens dans leur misère et leur péché. C’est ce que l’apôtre Paul fait ressortir avec force (1Th 2:16). Ils ne supportaient pas que d’autres, ces chiens des nations, entendent l’évangile de la grâce. Ils étaient si fiers de la loi qu’elle leur faisait mépriser la grâce pour eux-mêmes.

Luc 16

Lc 16:1-7 | L’intendant malhonnête

1 Jésus dit aussi à ses disciples : Un homme riche avait un intendant ; et celui-ci fut accusé devant lui de dilapider ses biens. 2 Il l’appela et lui dit : Qu’est-ce que j’entends dire de toi ? Rends compte de ta gestion ; car tu ne pourras plus gérer [mes biens]. 3 L’intendant dit en lui-même : Que vais-je faire, puisque mon maître m’ôte la gestion ? Je n’ai pas la force pour bêcher la terre ; j’ai honte de mendier : 4 je sais ce que je vais faire, afin qu’une fois écarté de ma gestion je sois reçu dans leurs maisons. 5 Il appela chacun des débiteurs de son maître et dit au premier : Combien dois-tu à mon maître ? 6 Il répondit : 100 baths d’huile. L’intendant lui dit : Prends ton compte, assieds-toi vite et inscris 50. 7 Puis il dit à un autre : Et toi, combien dois-tu ? Il dit : 100 cors de froment. L’intendant lui dit : Prends ton compte et inscris 80.

Le Seigneur va enseigner à ses disciples ce qu’est être intendant et donc la place de chacun par rapport à Dieu. Cela rejoint ce qu’Il a montré sur le fait d’être un fils dans le chapitre précédent. Être un fils est une chose dont on jouit dans la maison du Père sur terre. L’intendance représente une autre facette. Un fils est un intendant hors de la maison sur la terre.

Cet enseignement est lié à la dilapidation par le fils le plus jeune des biens de son père. Là, nous avons vu la grâce de Dieu pour quelqu’un comme le fils le plus jeune. Dans ce qui suit, nous voyons la responsabilité des fils sur terre. Dans le chapitre précédent, le Seigneur s’adresse aux pharisiens, car il veut leur faire comprendre pourquoi ce ne sont pas eux mais les pécheurs qui ont part à la grâce. Ici, le Seigneur s’adresse à ses disciples.

L’homme riche est une image de Dieu. L’intendant est une image de chacun de nous, car nous sommes tous des intendants. Nous avons aussi tous été infidèles à Dieu dans la gestion de ce qu’Il nous a confié. Ce qu’a fait le fils le plus jeune, tous les gens l’ont fait en général, mais les Juifs en particulier. Après tout, ils ont reçu les privilèges les plus élevés et, avec cela, de plus grandes responsabilités. On a confié plus de choses aux Juifs qu’à tous les autres, et c’est à juste titre qu’on les accuse de dilapider les biens de leur maître.

Qu’ont-ils fait de ce que Dieu leur a confié ? Ils auraient dû être une lumière sur la terre, un guide pour les aveugles, un témoin du vrai Dieu (Rom 2:17-20), mais ils Lui ont tourné le dos. Lorsque Dieu se révèle à eux en Christ, ils sont dans cet état. Et maintenant, ils sont sur le point de rejeter Dieu lui-même dans la personne du Messie, son Fils, la révélation gracieuse la plus claire de Dieu. Ainsi, à tous points de vue, ils ont laissé passer des occasions et dilapidé les biens de leur maître.

Le comportement dilapidateur de l’intendant vient à la connaissance de l’homme riche. Il appelle l’intendant auprès de lui et lui demande de répondre de tous ses actes, après quoi il sera démis de ses fonctions. L’intendant voit la gravité de sa situation. Il ne proteste pas non plus, reconnaissant qu’il n’a qu’à s’en prendre à lui-même pour sa destitution.

Dans ce sentiment, il réfléchit sur lui-même. Il se demande ce qu’il devrait faire. Deux choses qui se qualifieraient pour lui dans une telle situation, il ne les voit pas comme des options. Il ne peut pas bêcher ; c’est trop lourd pour lui. Il n’est pas habitué au travail physique. Il ne veut pas non plus mendier, car il en a honte. Il est donc à la merci de ceux qui l’entourent.

La question suivante est donc de savoir comment se faire un ami auprès d’eux. C’est alors que lui vient à l’esprit un bon plan pour gagner les gens à sa cause, afin qu’ils le traitent avec miséricorde lorsqu’il sera démis de ses fonctions. Il veut s’assurer de la nourriture et un abri en accomplissant des actes de miséricorde lorsqu’il n’aura plus rien. La réalisation de son plan sera le dernier acte de sa gestion. C’est un acte sage au regard de sa situation. Il appelle séparément chacun des débiteurs de son maître. Il cherche à établir un contact personnel.

Il demande au premier venu combien il doit à son seigneur. L’homme répond qu’il lui reste 100 bath d’huile à rembourser. L’intendant a le pouvoir de réduire cette somme. Il connaît aussi les moyens de l’homme. Étant pressé, l’homme doit s’asseoir rapidement et est autorisé à réduire sa dette de 50%. 50 bath de l’huile lui seront remis par l’intendant. Cela aura été un énorme soulagement pour le débiteur et combien il sera reconnaissant envers l’intendant.

Ensuite, le prochain peut venir. À la question de savoir ce qu’il doit, la réponse est 100 cors de froment. Cet homme est autorisé par l’intendant à appliquer un rabais de 20% sur sa dette. Ce dernier connaît aussi ce débiteur. Il ne se contente pas de tout annuler, ni d’annuler la même somme à tout le monde. Il procède de façon délibérée.

Il gère les biens de son maître avec la plus grande générosité. Il ne fait aucun doute que cela ne lui coûte rien ou presque, mais ce n’est pas non plus la leçon de la parabole. La leçon est que l’intendant agit en pensant à l’avenir afin de s’assurer un abri et de la nourriture à ce moment-là. C’est ce que le Seigneur Jésus va expliquer.

Lc 16:8-13 | La leçon

8 Le maître loua l’intendant malhonnête parce qu’il avait agi prudemment. Car les fils de ce siècle sont plus prudents, à l’égard de leurs semblables, que les fils de la lumière. 9 Et moi, je vous dis : Faites-vous des amis avec les richesses injustes, afin que, quand vous viendrez à manquer, vous soyez reçus dans les demeures éternelles. 10 Celui qui est fidèle dans ce qui est très petit est fidèle aussi dans ce qui est grand ; et celui qui est injuste dans ce qui est très petit est injuste aussi dans ce qui est grand. 11 Si donc vous n’avez pas été fidèles dans les richesses injustes, qui vous confiera les vraies ? 12 Et si vous n’avez pas été fidèles dans ce qui est à autrui, qui vous donnera ce qui est vôtre ? 13 Aucun serviteur ne peut servir deux maîtres ; en effet, ou il haïra l’un et aimera l’autre, ou il s’attachera à l’un et méprisera l’autre ; vous ne pouvez pas servir Dieu et les richesses.

L’intendant a exercé son droit de donner des remises de dettes et l’a fait en pensant à son avenir. Il a agi sans aucune concertation avec son maître. Pourtant, son maître le loue pour son intelligence et sa sagacité. En gérant ainsi les biens de son seigneur et en faisant du bien aux autres avec, il s’est assuré un abri futur. Grâce à ses faveurs et à son indulgence, il a gagné la confiance de ces débiteurs, si bien qu’ils l’accueilleront chez eux lorsqu’il sera démis de son intendance.

Ce qu’a fait l’intendant malhonnête, c’est d’utiliser les biens présents dont il avait le contrôle et l’opportunité présente en vue de l’avenir. Bien qu’il ait été malhonnête, il avait agi prudemment. La conduite de l’intendant est celle de quelqu’un qui vit dans le monde et devient sage par les circonstances en gérant ce qui lui a été confié. Auparavant, il a été injuste en dilapidant les biens de son maître. Maintenant, il s’en occupe avec sagesse.

Malheureusement, le Seigneur doit dire que les croyants, « les fils de la lumière », ne sont généralement pas si sages. Ceux qui sont sûrs d’un avenir avec le Seigneur oublient si souvent de vivre dans cette optique. « Les fils de ce siècle », les incrédules, sont souvent plus prudents. Ils se fixent un objectif et font tout pour l’atteindre. Ils économisent et se privent des avantages présents afin d’acheter ce qu’ils veulent plus tard. Ils s’entraînent et se privent de toutes sortes de plaisirs maintenant afin d’atteindre des performances de pointe plus tard. Ils étudient intensivement et ne sortent pas pour avoir un bon travail plus tard.

Le Seigneur lie à la conduite de l’intendant malhonnête la leçon pour ses disciples, à savoir qu’ils utiliseront leur argent et leurs biens pour s’en faire des amis pour l’avenir. Le Seigneur appelle l’argent « les richesses injustes », littéralement « le Mammon injuste ». « Mammon » est un mot araméen qui signifie ‘richesse’, ‘argent’ et qui est représenté ici comme une personne.

L’amour de l’argent, la soif de richesse, est « une racine de toutes sortes de maux » (1Tim 6:9-10). L’argent est toujours convoité et mal utilisé par les gens du monde, et pour beaucoup de croyants aussi, l’argent exerce une grande attraction. Pour les disciples du Seigneur, c’est un moyen de s’en faire des amis. C’est ce que nous faisons en le donnant. Nous montrons alors que notre cœur n’y est pas attaché. Nous montrons que nous comprenons sa relativité. L’argent et les biens peuvent nous échapper comme ça (Pro 23:4-5), et lorsque nous mourrons, nous ne pouvons rien emporter avec nous (1Tim 6:7).

Ce qui va plus loin, c’est que la façon dont nous gérons notre argent détermine l’endroit où nous serons dans l’éternité. Le Seigneur Jésus parle des « demeures éternelles », qui sont les habitations au ciel. Il ne s’agit pas d’être perdu si nous gérons mal notre argent une fois. Ce qui compte, c’est que la façon dont nous gérons notre argent montre sur quoi notre vie est axée. La vie du chrétien est tournée vers l’avenir. Si quelqu’un qui déclare être chrétien vit pour le présent et utilise tout pour lui-même, il montre qu’il n’est pas né de nouveau. Aussi, s’il lui arrive de donner quelque chose, ce n’est que pour soulager sa propre conscience et non le résultat d’une réflexion sur l’avenir.

Le Seigneur associe quelques principes importants à son enseignement. Tout d’abord, il s’agit de la fidélité. Notre fidélité est testée dans nos rapports avec « ce qui est très petit », c’est-à-dire les choses terrestres comme l’argent et les biens. Si une personne est fidèle dans ce domaine, elle le sera aussi dans « ce qui est grand », c’est-à-dire les nombreuses bénédictions spirituelles qu’un croyant a reçues. À l’inverse, celui qui est infidèle dans les choses terrestres le sera aussi dans les choses spirituelles.

Si nous ne sommes pas fidèles dans la gestion du Mammon injuste, l’argent, on ne peut pas nous confier « les vraies », c’est-à-dire les richesses spirituelles. L’argent est « ce qui est à autrui ». Tout ce que nous avons reçu, nous l’avons reçu de Dieu et Il nous demande des comptes. C’est un bien emprunté. Si nous nous en servons comme si c’était le nôtre, nous nous en servons mal. Comment obtiendrons-nous alors ce qui est vraiment à nous, « ce qui est vôtre » ?

Par « vôtre », le Seigneur entend les bénédictions spirituelles que Dieu a à cœur de donner à ceux qui Lui donnent leur vie avec tout ce qui va avec. Les bénédictions spirituelles appartiennent aussi à Dieu, mais Il nous les donne pour toujours. Il ne nous prête pas les bénédictions spirituelles, Il nous les donne. Chaque être humain est la propriété de Dieu avec tout ce qu’il possède. Nos vies et nos biens nous sont prêtés. Notre façon de gérer l’argent montre si nous en sommes conscients.

La question n’est alors pas de savoir ce que nous donnerons au Seigneur, mais ce que nous pourrons utiliser pour nous-mêmes, car tout appartient au Seigneur. Ceux qui en sont conscients recevront « les vrais », le « vôtre ». Dans cette optique, l’importance des richesses terrestres disparaît complètement. Une personne peut la perdre juste comme ça. Avant que quelqu’un s’en rende compte, elle a déjà disparu, car il est en possession de ses vraies richesses qui ne peuvent pas être perdues pour lui.

Le Seigneur conclut son enseignement sur ce sujet en disant qu’aucun serviteur ne peut servir deux maîtres. Il ne peut tout simplement pas. S’il le fait, l’un ou l’autre sera lésé. Les deux maîtres ne sont pas égaux, mais opposés l’un à l’autre. Dieu et le dieu de l’argent sont opposés. Ceux qui pensent pouvoir servir Dieu tout en menant la vie d’un riche insensé (Lc 12:16-20), indiquent qu’ils détestent Dieu et aiment l’argent. Nous détestons soit Dieu, soit l’argent. Aimer l’un et l’autre un peu n’est pas possible.

Lc 16:14-18 | La leçon pour les pharisiens

14 Les pharisiens, qui aimaient l’argent, entendaient tout cela, et ils se moquaient de lui. 15 Il leur dit : Vous êtes ceux qui se justifient eux-mêmes devant les hommes, mais Dieu connaît vos cœurs ; car ce qui est haut estimé parmi les hommes est une abomination devant Dieu. 16 La Loi et les Prophètes [ont été] jusqu’à Jean ; dès lors le royaume de Dieu est annoncé, et chacun use de violence pour y entrer. 17 Or il est plus facile que le ciel et la terre passent, que ne tombe un seul trait de lettre de la Loi. 18 Quiconque répudie sa femme et en épouse une autre commet l’adultère ; et quiconque épouse une femme répudiée par son mari commet l’adultère.

La parole du Seigneur a aussi pénétré les oreilles des pharisiens, et leur conscience en a été piquée. Ces gens aiment l’argent. Si tu aimes l’argent, tu n’es pas à l’aise avec l’enseignement que le Seigneur vient de donner. Les pharisiens qui aiment l’argent ont une vision très différente de l’argent. Ils recherchent beaucoup d’argent et abusent même à cette fin certaines instructions de Dieu en les tordant de manière à ce qu’elles leur profitent à eux-mêmes (Mt 15:3-5). Ils mangent même les maisons des veuves en déformant la parole de Dieu (Lc 20:47).

Ils expriment leur opposition à l’enseignement du Seigneur en se moquant de Lui. Ces gens sont endurcis par leur amour de l’argent et insensibles à l’enseignement du Seigneur. Il met à nu leur cœur, qu’Il connaît. Il est Dieu. Il voit complètement à travers eux des gens qui intérieurement aiment l’argent et qui ne sont justes extérieurement qu’en apparence. Tout ce qu’ils font, ils le font devant les gens pour gagner du prestige auprès d’eux.

Mais ce qui est haut estimé parmi les hommes est une abomination devant Dieu. Dieu voit comment ces gens font l’aumône au coin des rues pour être honorés par les gens pour cela. Il voit aussi ce qu’ils conservent dans leurs poches et comment ils multiplient secrètement leurs trésors. Leur soif de l’honneur des hommes prive Dieu de l’honneur qui Lui est dû. Cela prive aussi l’homme de la place de la bénédiction et, au contraire, le plonge dans la ruine.

Avec ce que le Seigneur dit ensuite au sujet de la loi, Il indique la fausseté de leur accusation selon laquelle Il ne prend pas la loi au sérieux. Il parle de la loi et des prophètes comme d’une période qui a duré jusqu’à Jean. Avec la venue de Jean, une autre période est apparue, à savoir celle de l’annonce du royaume de Dieu. Le Seigneur a annoncé l’imminence du royaume, mais Il a été rejeté et le royaume sous sa forme publique a donc été reporté.

Pourtant, le royaume est toujours annoncé et il est annoncé comme un royaume dans lequel des personnes peuvent entrer. Au lieu d’un royaume établi par le pouvoir, il faut maintenant de la force pour y entrer. Pour entrer dans le royaume de Dieu, il faut la violence de la foi. Une personne qui veut en faire partie remet sa vie à Dieu et se place sous l’autorité d’un roi rejeté.

Ceux qui prennent cette décision devront faire face à beaucoup d’opposition. Ceux qui entrent dans la force de la foi peuvent partager la bénédiction que ce royaume contient déjà pour tous ceux qui s’y trouvent. C’est le royaume du Fils de l’amour du Père (Col 1:13), où tout parle de l’amour du Père pour le Fils.

Le fait que le royaume introduise un nouvel ordre des choses ne signifie pas que la loi n’a plus de sens. Tout ce qui est écrit dans la loi, y compris les prophètes, s’accomplira dans les moindres détails. Rien de tout cela ne restera inaccompli. Il serait encore plus facile que le ciel et la terre passent que la moindre partie de la parole de Dieu perde son sens.

Pour illustrer la vérité de ses paroles sur la loi, le Seigneur fait référence à l’institution du mariage et à sa déviation. Il évoque la loi telle que Dieu l’a conçue dans son essence la plus profonde pour son royaume et donne comme exemple l’indissolubilité du mariage.

Il n’y a pas d’exemple plus clair qui montre que les pharisiens manipulent eux-mêmes la loi, ce qui souligne également à quel point il est insensé de L’accuser de ne pas prendre la loi au sérieux. Les Juifs avaient fait en sorte qu’il soit facile pour quelqu’un de répudier sa femme et qu’il soit tout aussi facile d’en épouser une autre. Ils s’appuyaient sur Moïse qui, après tout, avait écrit que tu pouvais répudier ta femme s’il s’agissait seulement d’une lettre de divorce. Le Seigneur dit à ce sujet que cette possibilité a été donnée en raison de la dureté de leur cœur (Mt 19:7-8).

Il fait lui-même ressortir l’intention originelle de Dieu concernant la loi, en se référant à ce que Dieu a dit au commencement. À la lumière du véritable sens de la loi, contracter un second mariage signifie que cette personne commet un adultère, car le premier mariage demeure devant Dieu tant que le mari et la femme vivent (Rom 7:3). Un mariage n’est dissous que par la mort (Rom 7:2). Il en va de même pour celui qui épouse une personne répudiée par son mari. Il ne peut pas l’épouser car elle est mariée tant que son mari vit.

Lc 16:19-21 | Un riche et un pauvre sur la terre

19 Or il y avait un homme riche qui se vêtait de pourpre et de fin lin, et qui menait joyeuse vie, chaque jour, splendidement. 20 Et il y avait un pauvre, nommé Lazare, couché à sa porte, tout couvert d’ulcères ; 21 il désirait se rassasier des miettes qui tombaient de la table du riche ; mais même, les chiens venaient lécher ses ulcères.

Dans cette histoire, le Seigneur lève une pointe du voile qui repose sur l’au-delà. Il ne s’agit pas d’une parabole. Dans aucune parabole, Il ne mentionne de noms de personnes. Ici, Il le fait. Il mentionne le nom de Lazare et aussi celui d’Abraham, qui est pour Lui un vivant (Lc 20:37-38). Il parle en omniscient d’une situation qu’Il connaît.

Tout d’abord, Il présente la situation sur la terre. Il y avait un homme riche. Celui-ci avait la vie très belle et il en jouissait somptueusement. Ses vêtements étaient magnifiques, comme ceux d’un prince. Il se comportait aussi de la même manière. Pour cet homme, la vie sur la terre était un grand festin dont il profitait pleinement chaque jour. Il avait tout ce que l’argent peut acheter.

Le nom de cet homme n’est pas mentionné. Il n’a pas bien géré son argent, ce qu’a fait l’intendant malhonnête de la section précédente, mais il a tout utilisé pour lui-même. Ce faisant, il s’est fermé à lui-même l’accès aux demeures éternelles ». Non pas que quelqu’un puisse acheter le ciel, mais il peut montrer par son comportement avec ses biens terrestres pour quoi il vit. Il n’est pas question d’une vie impie et débauchée, mais d’une question d’orientation de la vie. Rien n’indique qu’il était centré sur Dieu, car il n’avait aucune considération pour son prochain pauvre qui se trouvait devant sa porte. Il n’aimait pas son prochain comme lui-même.

Le contraste avec le pauvre couché à sa porte d’entrée, Lazare, était saisissant. Cet homme avait l’air hideux. Il n’avait rien à manger et aucun médicament pour ses ulcères. Il jetait des regards de désir sur les richesses de la table de l’homme riche. Si seulement il pouvait avoir ce qui tombait de la table, il pourrait se rassasier. Non, les chiens étaient mieux lotis que lui. Ils pouvaient se rassasier de ce qui tombait de la table du riche (Mt 15:27). Les chiens venaient lécher ses plaies, lui procurant ainsi un certain soulagement de leur douleur.

L’homme riche possédait tout sauf Dieu. Le pauvre Lazare ne possédait rien sauf Dieu. C’est ce qui ressort de la signification de son nom. Lazare – corruption grecque du nom hébreu ‘Éléazar’ – signifie ‘Dieu est mon aide’. En dehors de cela, rien ne montre qu’il était en relation avec Dieu. Toute sa position sur la terre semble contredire cela. C’est plutôt l’inverse qui semble se produire. En Israël, la position sur la terre était la preuve de la faveur ou du déplaisir de Dieu. L’homme riche devait être particulièrement en faveur de Dieu, et Lazare devait être particulièrement déplaisant pour Dieu. Le Seigneur Jésus montre que les choses ne sont pas ainsi, mais qu’il s’agit de demeures éternelles.

Lc 16:22-26 | Les rôles inversés après la mort

22 Il arriva que le pauvre mourut et qu’il fut porté par les anges dans le sein d’Abraham. Le riche aussi mourut et fut enseveli. 23 Et dans l’hadès, levant les yeux, comme il était dans les tourments, il voit de loin Abraham, et Lazare dans son sein. 24 Alors il s’écria : Père Abraham, aie pitié de moi et envoie Lazare, afin qu’il trempe dans l’eau le bout de son doigt et qu’il rafraîchisse ma langue, car je suis tourmenté dans cette flamme. 25 Mais Abraham dit : [Mon] enfant, souviens-toi que tu as reçu tes biens pendant ta vie, et Lazare pareillement les maux ; mais maintenant lui est consolé ici, et toi tu es tourmenté. 26 Et de plus, un grand gouffre est fermement établi entre nous et vous ; de sorte que ceux qui veulent passer d’ici vers vous ne le peuvent pas, et que ceux qui [veulent passer] de là ne traversent pas non plus vers nous.

La vie sur terre, aussi magnifique soit-elle, est limitée. Le moment de la mort arrive irrévocablement. Il s’avère alors que le contraste entre le pauvre et le riche est largement plus grand qu’il ne l’était sur la terre. Le pauvre meurt. Pour lui, cela signifie une transition de la misère sur la terre vers un lieu plein de gloire. Les anges le prennent et le portent dans le sein d’Abraham (Héb 1:14), un lieu de pure bénédiction, de joie et de délice. Cela a dû sembler très remarquable aux pharisiens.

L’homme riche meurt lui aussi. C’est alors que l’énorme contraste se manifeste. Il meurt et est enseveli. Il n’est pas question d’anges et encore moins du sein d’Abraham, le lieu que tout Juif convoitait. À peine a-t-il fermé les yeux sur la terre qu’il les lève dans l’hadès et qu’il ressent aussitôt les douleurs de ce lieu. En dehors de cela, il voit « de loin », c’est-à-dire du lieu où il se trouve, Abraham, et Lazare dans son sein. C’est l’un des tourments de l’enfer que de voir le lieu de bénédiction depuis ce lieu, qui en est éloigné, et de se souvenir que l’on aurait pu y être et d’être également conscient de ne jamais pouvoir y arriver. C’est le ver qui ne meurt pas, le remords éternel.

L’homme riche est pleinement conscient de sa situation de douleur. Il ne pense pas à ses péchés, mais à sa misère. Il ne demande pas non plus à en être délivré. En enfer, une personne ne change pas de sentiment. Celui qui ne désirait pas Dieu et ne l’aimait pas sur la terre ne désire pas non plus Dieu et ne l’aime pas en enfer. Il n’y a personne en enfer qui supplie Dieu de l’en délivrer. Tout ce que l’homme riche cherche, c’est un peu de fraîcheur pour sa langue, afin d’atténuer quelque peu ses douleurs.

Il demande à Abraham de lui envoyer Lazare avec un peu d’eau au bout du doigt. Sur la terre, il ne s’est pas occupé de Lazare. Il n’aurait pas eu l’idée de demander une faveur à quelqu’un comme Lazare. Cette seule idée l’aurait dégoûté. Maintenant, il supplie Lazare de lui rendre une faveur ! L’égoïsme conduit un homme à des actes auxquels il n’aurait pas pensé dans d’autres circonstances. Dans l’au-delà, la réalité terrestre est vue sous son vrai jour.

Abraham répond à l’homme riche que sa demande ne sera pas exaucée. L’enfer est le lieu des convoitises et des désirs des gens pour le moins qu’ils avaient sur la terre, mais qui ne seront jamais satisfaits. La réponse montre que par rapport à la situation sur la terre, les rôles sont complètement inversés. Abraham l’appelle « enfant », lui rappelant le privilège qu’il avait sur la terre d’appartenir au peuple élu de Dieu.

Abraham lui rappelle sa vie, comment il y avait reçu du bien. Le riche, qui est maintenant le pauvre, revoit devant lui ses tables richement garnies et sa vie de festins. Abraham lui rappelle aussi Lazare qui y avait reçu du mal. L’homme revoit aussi Lazare couché à sa porte, avec des chiens autour de lui qui lèchent ses ulcères. Il ne s’est pas occupé de lui. Tout ce que l’homme riche a refusé à Lazare, Lazare le reçoit maintenant. Et tout ce que l’homme riche, dans son égoïsme, n’a ni regard ni cœur pour Lazare, il le reçoit maintenant.

D’ailleurs, nous ne devrions pas penser que l’homme riche reçoit les douleurs comme une punition pour sa richesse. Il ne reçoit pas les douleurs à cause de sa richesse, mais à cause de son égoïsme, parce qu’il ne vit que pour lui-même. Il a été un intendant qui a dilapidé les biens de son Seigneur et ne s’est pas soucié des « demeures éternelles ». Il n’est jamais allé voir Dieu pour lui parler de ses péchés ; il n’a jamais confessé son égoïsme. Il n’a jamais reconnu que toutes les richesses qu’il a « reçues » dans sa vie – c’est ainsi qu’Abraham le dit – venaient de Dieu. Tout était de lui et pour lui. Tous les autres, comme Lazare, pouvaient regarder, mais ils n’en recevaient rien.

Tout comme l’homme riche n’obtient pas la punition juste parce qu’il était riche, Lazare n’obtient pas la consolation dans l’au-delà juste parce qu’il était pauvre et paria sur la terre. Comme indiqué précédemment, Lazare signifie ‘Dieu est mon aide’. Il a montré la signification de son nom dans sa vie sur la terre. Lazare ne s’est pas rebellé contre Dieu à cause de son sort. Il aurait pu facilement le faire, mais il a continué à s’appuyer sur Dieu. Il n’avait rien d’autre que Dieu sur la terre et il n’a rien d’autre dans la gloire.

Abraham parle de consolation pour Lazare, et non de bénédiction, bien que là, il soit question de bénédiction. La consolation est une disposition pour celui qui a beaucoup souffert et qui en reçoit maintenant le soulagement et l’issue. La souffrance est terminée pour Lazare et il jouit maintenant du contraire. D’ailleurs, il est clair, par ce que vivent consciemment l’homme riche et Lazare, que la doctrine du sommeil de l’âme est une fausse doctrine.

Abraham souligne en outre qu’il est impossible de changer de place dans l’au-delà. Il parle d’un grand gouffre entre le lieu de la douleur et le lieu de la consolation et de la bénédiction. La doctrine du purgatoire – un état intermédiaire de purification dans l’au-delà, après lequel une personne entre tout de même au ciel – est une tromperie grossière. Le purgatoire est une invention diabolique de l’église catholique romaine. Il est impossible de changer la place qu’une personne occupe après sa mort (Ecc 11:3).

Lc 16:27-31 | La repentance seulement par la parole de Dieu

27 Alors il dit : Je te prie donc, père, d’envoyer Lazare dans la maison de mon père, 28 car j’ai cinq frères : qu’il les avertisse solennellement, afin qu’ils ne viennent pas, eux aussi, dans ce lieu de tourment. 29 Mais Abraham lui dit : Ils ont Moïse et les prophètes ; qu’ils les écoutent. 30 L’autre reprit : Non, père Abraham ; mais si quelqu’un va des morts vers eux, ils se repentiront. 31 Abraham lui dit : S’ils n’écoutent pas Moïse et les prophètes, ils ne seront pas persuadés non plus, même si quelqu’un ressuscite d’entre les morts.

Nous entendons alors de la part de cet homme quelque chose qu’il n’a jamais montré sur la terre : le souci des autres. Si Lazare ne peut pas venir à lui à ce moment-là, qu’il lui soit tout de même permis d’aller voir sa famille pour la prévenir. Lazare doit témoigner sincèrement à ses frères pour qu’ils échappent au terrible qui est son portion. Cette demande aussi ne peut pas être acceptée. L’enfer est le lieu des prières sans réponse. On supplie beaucoup en enfer, mais il n’en sortira jamais rien qui soit une bénédiction pour la terre. Il n’est donc plus temps de supplier, il est trop tard. La supplication appartient à la vie sur la terre, pas à l’enfer.

Abraham se réfère à Moïse et aux prophètes. Ses frères ne sont pas sans témoins. Ils peuvent lire la parole de Dieu, tout comme il aurait pu le faire au cours de sa vie sur la terre. Alors que le Seigneur cite les paroles d’Abraham depuis l’au-delà, les pharisiens se tiennent à l’écart, voulant faire respecter la loi mais ne l’écoutant pas eux-mêmes. C’est une indication pour eux de commencer vraiment à écouter Moïse et les prophètes, car alors ils échapperont à ce lieu terrible.

L’homme pense qu’il sait mieux et veut convaincre Abraham qu’ils se repentiront de toute façon si quelqu’un d’entre les morts vient à eux. Abraham répète que la seule chose qui puisse convaincre quelqu’un de ses péchés est la parole de Dieu. Le plus grand des miracles n’amène personne à la repentance.

Peu de temps après que le Seigneur a raconté cette histoire, un homme aussi nommé Lazare se ressuscite effectivement d’entre les morts lorsqu’Il l’appelle. Beaucoup de frères de l’homme riche sont venus voir celui qui était ressuscité (Jn 12:9). Avec quel résultat ? Qu’ils parviennent à la foi ? Non. Au contraire, au lieu de se repentir, au moins les supérieurs, oui, même les principaux sacrificateurs, délibèrent qu’ils doivent aussi tuer Lazare ressuscité ainsi que celui qui, par la puissance de sa résurrection, a soulevé leur haine mortelle contre lui-même (Jn 12:10-11). Il n’est pas question pour eux de se laisser convaincre et d’écouter Moïse et les prophètes.

C’est ainsi que les choses se passent quand le Seigneur est mort et ressuscité. Ils soudoient les soldats qui montaient la garde au tombeau. Ces soldats doivent répandre le mensonge sur sa résurrection, à savoir qu’Il n’est pas ressuscité, mais que ses disciples ont volé son corps (Mt 28:11-15). La seule lumière pour une personne ignorante, le seul témoignage qui apporte la vie éternelle au pécheur mort, c’est la parole de Dieu si elle est acceptée dans la foi.

Luc 17

Lc 17:1-4 | Les scandales

1 Jésus dit à ses disciples : Il est impossible qu’il n’arrive pas des scandales ; mais malheur à celui par qui ils arrivent ! 2 Mieux vaudrait pour lui qu’on lui mette au cou une pierre de moulin et qu’il soit jeté dans la mer, que de scandaliser un de ces petits. 3 Prenez garde à vous-mêmes ! Si ton frère pèche, reprends-le et, s’il se repent, pardonne-lui ; 4 si sept fois par jour il pèche contre toi, et que sept fois il retourne à toi, en disant : Je me repens, tu lui pardonneras.

Le Seigneur met en garde ses disciples contre les scandales [occasions ou moyens de tomber (au sens figuré)] à venir. Il dit cela en pensant aux pharisiens qui sont encore parmi ses auditeurs. Ce sont des gens qui n’écoutent pas Moïse et les prophètes, mais leurs propres interprétations. Cependant, ils font appel à Moïse et aux prophètes et c’est ce qui les rend si dangereux. C’est pourquoi le Seigneur met en garde ses disciples contre eux en tant que personnes qui causent occasions de tomber.

Il leur prévoit qu’ils ne pourront pas échapper à des situations où ils seront confrontés à de grandes séductions et à des tromperies qui mettront à l’épreuve leur foi en Lui. Si leur œil de foi n’est pas constamment fixé sur Lui, ils tomberont et poursuivront de tels séducteurs.

Le Seigneur s’adresse à ses disciples dans leur responsabilité. Les mots « malheur à celui par qui ils arrivent » s’adressent particulièrement aux chefs religieux, qui essaieront d’empêcher les disciples de suivre un Seigneur rejeté dans son royaume. Il porte un jugement sévère sur les personnes qui ont l’apparence de servir Dieu, mais qui sont des trompeurs pour ceux qui veulent Le suivre dans la simple foi.

Le Seigneur ne pense pas seulement aux chefs religieux. Il avertit aussi les disciples de se méfier d’eux-mêmes. Un disciple est aussi capable de mauvaises choses et peut devenir une occasion de tomber pour un autre. Ce n’est pas une excuse si nous disons que l’autre personne est faible lorsqu’elle tombe à cause de notre comportement. C’est précisément parce que cette autre personne est faible que cela devrait être une raison de l’aider et de veiller à ne pas la faire tomber dans le péché.

L’occasion de tomber que le Seigneur pointe ici est le manque de volonté d’aller vers un frère qui pèche. Si nous n’allons pas vers lui, le frère pécheur est encouragé à penser que le péché n’a pas d’importance. À quel point la situation va-t-elle empirer avec lui ?

Une occasion de tomber suivante est que nous ne pardonnons pas à un frère qui a péché contre nous. Si nous magnifions largement aux yeux des autres le péché qui a été commis, ce sera une occasion de tomber ou un obstacle au pardon et à la restauration. Nous ne devons pas aller raconter aux autres ce qui s’est passé, mais reprendre le frère dans l’amour. Le véritable amour fraternel va convaincre l’autre de son péché, car à cause de son péché, le frère n’est pas en communion avec Dieu, mais au pouvoir de Satan.

S’il se repent, il doit pardonner à son frère. Il doit lui faire savoir que les choses sont de nouveau bonnes entre lui et Dieu et entre eux par sa confession (1Jn 1:9) et le lui faire savoir en ayant de nouveau des rapports fraternels avec lui (cf. 2Cor 2:8). Les relations refroidies en raison d’un péché commis mais aussi confessé bloquent le vrai pardon.

Une autre occasion de tomber consiste à fixer une limite au pardon. C’est ce que le Seigneur indique lorsqu’Il parle de pécher « sept fois ». Le nombre, sept fois, indique que l’autre a tout à fait tort. Le fait que tout se passe en un jour ajoute à l’épreuve. En raisonnant humainement, il est tout à fait clair que c’est un cas désespéré. Le pardon semble n’avoir aucun sens.

Rappelons-nous alors que Dieu, dans son infatigable miséricorde, nous traite de la sorte. S’il n’en était pas ainsi, la situation serait complètement désespérée pour nous, non seulement quand nous étions encore dans nos péchés, mais aussi maintenant en tant que croyants. Comme Dieu a agi et agit avec nous, nous devons aussi agir avec notre frère.

Lc 17:5-10 | Les esclaves inutiles

5 Les apôtres dirent au Seigneur : Augmente-nous la foi. 6 Le Seigneur dit : Si vous aviez de la foi comme un grain de moutarde, vous diriez à ce mûrier : Déracine-toi et plante-toi dans la mer ; et il vous obéirait. 7 Qui parmi vous, s’il a un esclave occupé à labourer ou à garder le bétail, lui dira, quand il revient des champs : Viens vite te mettre à table ! 8 Ne lui dira-t-il pas au contraire : Prépare-moi à dîner, ceins-toi et sers-moi jusqu’à ce que j’aie mangé et bu ; et après, tu mangeras et tu boiras, toi ! 9 Doit-il de la reconnaissance à l’esclave pour avoir fait ce qui avait été commandé ? Je ne le pense pas. 10 Ainsi, vous aussi, quand vous aurez fait tout ce qui vous a été commandé, dites : Nous sommes des esclaves inutiles ; ce que nous étions obligés de faire, nous l’avons fait.

Sur ce que le Seigneur a dit à propos du fait de pardonner à chaque fois qu’il y a un péché et de s’en repentir à chaque fois, il est demandé aux apôtres d’augmenter leur foi. Ils sentent que pour agir de cette manière, ils ont besoin de beaucoup de foi.

Luc change ici la forme d’adresse des disciples en « apôtres ». Ils sont les chefs spirituels du royaume, les conducteurs. Ils doivent donner l’exemple dans ces choses. Particulièrement dans ce lieu de responsabilité, il est important d’être humble, d’être le plus petit, d’être le serviteur de tous. Cela peut aussi avoir un rapport avec l’autorité spéciale donnée aux apôtres par le Seigneur de pardonner les péchés (Jn 20:23). Cela n’a rien à voir avec le pardon des péchés pour l’éternité. Ce pardon ne peut être donné par Dieu que sur la base de l’œuvre du Seigneur Jésus sur la croix et de la foi en celle-ci.

Pour la terre, cependant, il existe un pardon que les gens peuvent donner aux autres. En premier lieu, s’il s’agit d’un péché contre quelqu’un personnellement, comme le suggère le Seigneur ci-dessus. En second lieu, plus généralement s’il s’agit de péchés qui n’ont pas été commis contre quelqu’un personnellement ou de péchés qui ne peuvent plus être confessés à la personne contre laquelle ils ont été commis. Une personne peut alors se décharger du fardeau de sa conscience auprès d’un croyant vivant avec le Seigneur. Ce croyant peut l’assurer, sur la base de la parole de Dieu, que Dieu pardonne les péchés s’il y a repentance.

Le Seigneur montre que ce n’est pas la quantité de foi qui compte, mais le fait qu’il s’agisse d’une foi vivante. Une graine de moutarde est petite, mais elle est vivante. Si la foi est vivante, elle est capable de choses surnaturelles. Le Seigneur ne dit pas que par la foi, nous devrions déraciner un mûrier et le planter ensuite dans la mer. Ce qu’Il veut nous enseigner, c’est que ce n’est que par la foi que nous pouvons être délivrés de notre propre ‘moi’. Ce ‘moi’ est coincé avec ses racines au plus profond de notre âme. Cet arbre doit en sortir. Cela ne peut se faire que par la foi qui se concentre sur Christ, Le rendant toujours plus grand et nous faisant penser de moins en moins à nous-mêmes (cf. Jn 3:30).

Ensuite, le Seigneur nous met en garde contre un autre danger, celui de nous vanter des actes que nous avons accomplis dans la foi. Si, dans la foi, nous ne laissons pas agir notre propre ‘moi’ et si nous avons accompli des actes de foi, c’est une chose dont nous pourrions nous vanter. C’est pourquoi le Seigneur nous fait remarquer que nous ne sommes que des esclaves occupés à la tâche qui nous a été confiée. Si nous avons été autorisés à faire quelque chose dans la foi, nous ne devons pas penser que nous avons fait de Dieu notre serviteur qui, en raison de notre travail, nous fera mettre immédiatement à table pour jouir ensuite de nos réalisations.

L’esclave doit connaître sa place. Il est entièrement et constamment à la disposition de son maître. Lorsqu’il a terminé de travailler pour son maître dehors, il doit continuer dedans pour servir son maître. Le service au maître est primordial et exige tout. Ce n’est que lorsque les souhaits du maître sont satisfaits que l’esclave peut manger et boire. Ce n’est pas dur, c’est normal. Il n’y a pas de remerciement envers l’esclave. Il n’a pas fait plus que ce qu’on lui avait demandé, n’est-ce pas ? Il n’est pas remercié pour cela.

La grâce n’affaiblit en rien nos obligations. Certes, nous pouvons savoir que le Seigneur récompensera tout le bien que nous avons fait pour Lui. Mais est-il obligé de le faire ? Et c’est bien de cela qu’il s’agit ici. En tant qu’esclaves du Seigneur, nous n’avons droit à rien. N’est-ce pas déjà un immense privilège de servir un tel Seigneur qui, avec tout l’amour de son cœur, nous a délivrés du pouvoir des ténèbres et du péché au prix de sa propre vie ? Quelle présomption ce serait de supposer qu’Il devrait nous récompenser pour ce que nous faisons pour Lui. Nous Lui devons notre vie.

Lorsque nous avons fait ce que nous devions faire, nous réalisons aussi qu’il y avait beaucoup de choses qui n’étaient pas comme elles auraient dû être. Il ne devrait pas être difficile de dire en toute honnêteté que « nous sommes des esclaves inutiles ». Le Seigneur ne nous doit pas la progression de son œuvre. Il le fait à travers nous, ses esclaves. Souvent, nous ne voulons pas ou nous sommes aussi ignorants. Le fait qu’Il continue avec nous est une preuve de grâce aussi importante que le fait qu’Il ait commencé avec nous. Il savait ce qu’Il commençait lorsqu’Il nous a sauvés et pourtant Il l’a fait. C’est ce qui Le rend si grand. Pour cela, Il est digne de toute adoration. C’est ce que reflète l’histoire suivante.

Lc 17:11-19 | La guérison de dix lépreux

11 Il arriva qu’en allant à Jérusalem il traversait la Samarie et la Galilée. 12 Comme il entrait dans un village, dix lépreux vinrent à sa rencontre ; ils s’arrêtèrent à distance 13 et ils élevèrent la voix en disant : Jésus, maître, aie pitié de nous ! 14 En les voyant, il leur dit : Allez vous montrer aux sacrificateurs. Et il arriva, en chemin, qu’ils furent rendus nets. 15 Or l’un d’eux, voyant qu’il était guéri, revint sur ses pas en glorifiant Dieu à haute voix ; 16 puis il se jeta sur sa face aux pieds de Jésus, en lui rendant grâces. Et c’était un Samaritain. 17 Jésus répondit : Les dix n’ont-ils pas été rendus nets ? Et les neuf, où sont-ils ? 18 Il ne s’en est pas trouvé pour revenir donner gloire à Dieu, si ce n’est cet étranger. 19 Alors il lui dit : Lève-toi et va ; ta foi t’a guéri.

Luc nous rappelle à nouveau que le Seigneur est en route vers Jérusalem pour y mourir. Son itinéraire a été déterminé. Sur cette route se trouvent la Samarie et la Galilée. Les disciples ne sont pas mentionnés. L’histoire des dix lépreux montre comment une personne devient un disciple adorateur.

Lorsque le Seigneur arrive dans un village, il rencontre dix lépreux. Ces hommes, conformément à la loi concernant la plaie de la lèpre, s’arrêtent à distance (Lév 13:45-46). Mais au lieu de crier : « Impur ! Impur ! », ils crient au Seigneur qu’Il a pitié d’eux. Ils crient plus dans leur détresse que dans la foi. Pourtant, cela suffit à attirer son attention sur eux.

Et non seulement Il les entend, mais Il les voit. Il voit à quel point ils sont malheureux. Il ne prononce pas une parole de guérison, comme dans un cas précédent de guérison, et Il ne les touche pas non plus (Lc 5:13). Il leur ordonne d’aller voir les sacrificateurs et de se montrer à eux. Il les envoie vers les sacrificateurs qui vont bientôt le condamner à mort comme coupable (Mt 26:66 ; Mc 14:64). Sa commission signifie autant que ‘vous êtes guéris’. Il aurait été inutile de les faire déclarer impurs par le sacrificateur. Ils le savaient.

Ils ont accepté la parole du Seigneur et se sont mis en route avec cette conviction et ont été guéris en cours de route. Par sa commission, le Seigneur met à l’épreuve la foi de ces hommes tout en appliquant les préceptes de la loi pour ceux qui sont sous la loi. La loi exige que celui qui est guéri de la plaie de la lèpre, sans dire comment cette guérison a pu se produire, se présente au sacrificateur pour être purifié. Cette démarche est soigneusement décrite en détail en Lévitique 14.

C’est un précepte important à suivre par ces lépreux, car il devient ainsi un témoignage de la puissance de Dieu qui agit maintenant sur la terre. Car bien sûr, la question se pose : Comment ces lépreux ont-ils été guéris ? Dans ce cas, cela attirera immédiatement l’attention sur le fait que le Christ de Dieu est présent et qu’Il révèle véritablement la puissance de Dieu dans la grâce.

Ils doivent d’abord aller sur le chemin. Ils ne voient rien de leur corps au moment où on leur dit de partir, mais quand ils partent, il se trouve qu’ils sont nettoyés. Quand l’un des dix, un Samaritain, voit qu’il est guéri, il ne marche pas vers les sacrificateurs. Il revient vers le Seigneur, parce qu’en Lui il a trouvé Dieu. Il reconnaît que Christ est la source de la bénédiction divine.

Le Samaritain est en dehors du judaïsme et n’est donc pas empêtré dans les traditions par lesquelles les pharisiens tiennent le peuple captif. Il est donc libre de retourner au Seigneur. Les neuf autres pourraient dire qu’il est présomptueux et désobéissant, ce qui n’est pas le cas pour eux. Après tout, ils agissent selon la parole du Seigneur et lui non. Il leur a clairement dit d’aller se montrer aux sacrificateurs. Cependant, il est le seul à comprendre que le Seigneur Jésus est Dieu. Par conséquent, il retourne se montrer à Lui, se prosterner devant Lui à ses pieds et Lui rendre grâce. Il n’a plus besoin de se tenir à distance maintenant.

Le Seigneur voit celui-là et lui demande ce qu’il en est des neuf autres. Il les a rende nettes de leur lèpre toutes les dix, mais les neuf ont simplement bénéficié de son pouvoir et se contentent de rester Juif. Ils ne quittent pas l’ancienne bergerie, mais restent enfermés dans le système légal. Ni en Lui, ni dans la puissance de Dieu, ils n’ont vu quoi que ce soit d’attrayant. Ayant fait l’expérience de son bienfait, ils continuent dans les anciennes voies. Il n’y a en eux aucune reconnaissance envers Lui.

Le Seigneur demande où ils se trouvent, une question qui doit encore être posée aujourd’hui. Où les chrétiens se réunissent-ils encore dans le but de L’adorer et d’adorer Dieu pour la grande œuvre qu’Il a accomplie sur la croix pour leur purification ?

Il souligne la différence entre les neuf et le seul en s’interrogeant à ce sujet, ou plus encore en notant, que seul ce seul étranger rend gloire à Dieu. Il exprime ainsi sa déception que les neuf Juifs, les membres de son peuple, ne soient pas allés vers Dieu. En même temps, Il souligne la gratitude de celui qui était en dehors du peuple de Dieu, mais qui, en réalité, en est venu à lui appartenir.

Le Seigneur a une bénédiction supplémentaire pour le Samaritain, car lui seul reçoit de Lui la parole du salut, alors que les neuf n’ont reçu que la déclaration de pureté concernant leur lèpre. Il ne dit plus rien sur le fait de se montrer au sacrificateur. Le Samaritain a trouvé Dieu. Il a fait l’expérience de la puissance gracieuse de Dieu dans la guérison de sa lèpre, une puissance qu’il a reconnue en Christ et pour laquelle il Lui a donné gloire.

Lc 17:20-21 | Le royaume de Dieu est en Christ

20 Les pharisiens lui ayant demandé quand viendrait le royaume de Dieu, il leur répondit : Le royaume de Dieu ne vient pas de manière à attirer l’attention ; 21 et l’on ne dira pas : Voici, il est ici ! ou : Voilà, il est là ! Car voici, le royaume de Dieu est au milieu de vous.

Les pharisiens ont une question à poser. Ils veulent savoir quand le royaume de Dieu viendra. Ils sont prêts à ce qu’il vienne, ils le croient. La question est seulement de savoir quand le royaume sera prêt pour eux, ils croient. C’est une question d’incrédulité aveugle. C’est comme demander un signe. Ils n’ont pas d’yeux pour voir, parce qu’ils sont aveugles, et parce qu’ils sont aveugles, ils ne voient pas le royaume de Dieu, parce qu’il « ne vient pas de manière à attirer l’attention ». Le Seigneur veut dire par là qu’il ne vient pas avec une puissance et une gloire extérieures.

Pourtant, il a fourni de nombreuses preuves que le royaume de Dieu est présent parmi eux, à savoir dans sa personne. Cependant, ils ne reconnaissent pas le roi de Dieu en Lui, bien qu’Il ait révélé la véritable puissance du royaume dans les nombreuses victoires sur Satan et sur toutes les conséquences du péché dans ce monde. La véritable puissance du royaume se révèle dans l’Homme dépendant et obéissant, dans la puissance sans faille de Dieu qui agit à travers Lui.

Ils sont aveugles à tout cela. Ils ne l’apprécient pas parce qu’ils n’apprécient pas Dieu. En tant que peuple, ils aspirent à ce qui les exalterait et détruirait les ennemis, mais ils n’aspirent pas à ce qui glorifie Dieu et humilie l’homme. C’est pourquoi le Seigneur leur montre dans sa réponse que depuis son rejet jusqu’à son retour en gloire, il ne s’agit pas de « Voici, il est ici ! ou : Voilà, il est là ! », mais de la foi pour reconnaître la gloire de sa personne et pour voir que la puissance à l’œuvre en Lui est la puissance de Dieu.

Le royaume de Dieu est au milieu d’eux et ils ne le voient pas parce qu’ils ne Le voient pas. Ils ne pensent pas grand-chose du Seigneur Jésus. C’est la ruine pour tous ceux qui entendent le témoignage mais refusent de l’accepter.

Luc parle du royaume de Dieu, pas du royaume des cieux. Seul Matthieu parle du royaume des cieux, et nulle part il ne dit, alors que le Seigneur était sur la terre, que le royaume des cieux était venu. Il dit bien, en accord avec ce que Luc dit ici, que le Seigneur a dit : « Mais si c’est par l’Esprit de Dieu que moi je chasse les démons, alors le royaume de Dieu est parvenu jusqu’à vous » (Mt 12:28).

Le royaume de Dieu était là lorsque Christ était sur la terre. Il l’a prouvé en révélant la puissance de l’Esprit dans d’innombrables victoires sur Satan. Le royaume des cieux n’est apparu qu’après qu’Il soit monté au ciel et qu’Il ait commencé son gouvernement caché sur la terre depuis le ciel. Quand il reviendra dans la gloire, il exercera ce gouvernement sous une forme publique et il n’y aura plus de différence entre le royaume de Dieu et le royaume des cieux. Le royaume sera alors venu et aura été établi dans la puissance et la gloire.

Lc 17:22-25 | Le jour du Fils de l’homme

22 Puis il dit aux disciples : Les jours viendront où vous désirerez voir l’un des jours du Fils de l’homme, et vous ne le verrez pas. 23 Alors on vous dira : Voici, il est ici ! ou : Voilà, il est là ! N’y allez pas et n’y courez pas. 24 Car comme l’éclair, fulgurant, brille d’une extrémité à l’autre sous le ciel, ainsi sera le Fils de l’homme en son jour. 25 Mais auparavant il faut qu’il souffre beaucoup et qu’il soit rejeté par cette génération.

Le Seigneur adresse la parole à ses disciples. Aux pharisiens, Il n’a pas d’autres annonces concernant le royaume. Pour ses disciples, cependant, Il a un enseignement supplémentaire sur le royaume de Dieu dans sa forme future et plus encore sur les jours qui le précèdent immédiatement. Ce seront des jours où ils aspireront à l’un de ces jours dont ils ont bénéficié pendant la période de présence du Seigneur sur la terre.

À ses disciples, il pouvait parler librement de la forme future du royaume, qui est celle à laquelle se limitait la pensée des pharisiens. Les disciples avaient accepté le Seigneur par la foi, et aussi peu d’intelligence qu’ils puissent avoir, ils comprenaient que le royaume de Dieu était au milieu d’eux. Par conséquent, Il pouvait leur donner une lumière divine sur l’avenir, lorsqu’Il établirait visiblement le royaume.

Il les avertit de ne pas se laisser tromper. Juste avant sa venue, il y aura beaucoup de faux christs qui se présenteront comme le Messie promis. Il fait remarquer qu’on dira : « Voici, il est ici ! ou : Voilà, il est là ! » Aux pharisiens, Il vient de dire que cela ne sera pas dit (verset 21) parce que Lui, le roi de Dieu, s’est tenu devant.

Le Seigneur donne à ses disciples l’intelligence de la façon dont Il va venir. Ils n’ont pas besoin d’écouter toutes sortes de voix trompeuses, car lorsqu’Il viendra, il sera indubitablement clair que c’est Lui. Ils ne doivent pas penser qu’ils doivent Le chercher, comme s’Il se trouvait quelque part dans un endroit caché. Il vient comme l’éclair, fulgurant, brille d’une extrémité à l’autre sous le ciel. Tout œil le verra (Apo 1:7). Personne n’aura besoin de dire à quelqu’un d’autre qu’Il est là. Sa gloire et sa majesté seront alors perceptibles par tous, alors qu’aujourd’hui sa gloire ne peut être vue que par la foi (Jn 1:14). Ce sera alors « son jour ».

Avant qu’il ne vienne, Il doit d’abord souffrir beaucoup et être rejeté par cette génération. Leur méchanceté et leur rébellion contre Dieu doivent atteindre leur apogée. Après cela, il y aura le jugement.

Lc 17:26-33 | Les jours de Noé et de Lot

26 Comme il arriva aux jours de Noé, ainsi en sera-t-il aussi aux jours du Fils de l’homme : 27 on mangeait, on buvait, on se mariait, on donnait en mariage, jusqu’au jour où Noé entra dans l’arche ; alors le déluge vint et les fit tous périr. 28 Ce sera aussi comme aux jours de Lot : on mangeait, on buvait, on achetait, on vendait, on plantait, on bâtissait ; 29 mais le jour où Lot sortit de Sodome, il tomba du ciel une pluie de feu et de soufre, qui les fit tous périr. 30 Il en sera de même le jour où le Fils de l’homme sera révélé. 31 En ce jour-là, que celui qui sera sur le toit et qui aura ses affaires dans la maison ne descende pas pour les emporter ; de même, que celui qui sera aux champs ne retourne pas en arrière. 32 Souvenez-vous de la femme de Lot. 33 Quiconque cherchera à sauver sa vie la perdra ; et quiconque la perdra la gagnera.

Le Seigneur compare les jours du Fils de l’homme aux jours de Noé. Les gens vivaient alors leur propre vie et de telle manière que Dieu a dû dire que la terre était dépravée devant Lui et pleine de violence (Gen 6:11-12). Les jours du Fils de l’homme sont les jours où Il exercera son règne en tant que Fils de l’homme sur la création. Ce règne commencera par le jugement juste sur le péché.

Au verset 22, « les jours du Fils de l’homme » font référence aux jours où le Seigneur Jésus était sur la terre. Au verset 26, « les jours du Fils de l’homme » sont les jours qui précèdent sa seconde venue sur la terre. Ce sont les jours dans lesquels nous vivons nous aussi. Après cela vient « son jour » (verset 24), la période correspondant à son règne dans la gloire.

Que nous vivions nous aussi dans les jours qui précèdent sa venue, nous pouvons le voir d’après les références aux jours de Noé et de Lot. Ces jours étaient caractérisés par les mêmes choses que celles qui caractérisent nos jours. Le Seigneur décrit la vie des jours de Noé d’un point de vue différent de celui présenté en Genèse. Il évoque la vie quotidienne des gens ordinaires. Cette vie consistait à manger, à boire et à se marier. On pourrait se demander s’il faut porter un jugement sur cela. Il ne s’agit sûrement pas de choses pécheresses, mais de toutes les ordonnances instituées par Dieu lui-même, n’est-ce pas ? Elles le sont, mais si ces choses constituent la vie de l’homme et qu’il a exclu Dieu de sa vie, ce sont des poursuites mauvaises. C’est pourquoi le jugement s’est abattu sur tous ; personne n’y a échappé.

Le Seigneur fait aussi référence à l’époque de Lot. Nous savons, d’après le livre de la Genèse, dans quelle ville dépravée Lot vivait. Mais aussi ici, le Seigneur dépeint Sodome comme une ville dans laquelle vivaient des gens dont les activités quotidiennes consistaient en diverses activités qui n’étaient pas en elles-mêmes mauvaises ou pécheresses. On notera toutefois qu’il ne mentionne plus ici le mariage. Celui-ci avait été abandonné dans la méchante Sodome.

Le jugement vient parce qu’ils font toutes les activités ordinaires sans donner à Dieu la moindre place en eux. Bannissez Dieu de la vie quotidienne et le jugement arrive. C’est ce que Sodome a vécu. Lot a pu être sauvé avec difficulté. Il a même dû être traîné (Gen 19:16) parce qu’il a tardé à quitter Sodome. Le jugement s’est abattu sur tous, personne n’y a échappé.

Le jugement sur la terre et le jugement sur Sodome, les deux exemples de jugement total et définitif, représentent la situation qui se présentera aussi le jour où le Seigneur Jésus apparaîtra en tant que Fils de l’homme. Dans le cas de Noé, cette situation a été précédée d’un avertissement. Pendant 120 ans, il a construit l’arche et pendant tout ce temps, il a prêché que le jugement viendrait (2Pie 2:5), mais ils ne l’ont pas cru. C’est pourquoi le jugement pour tous ces gens est arrivé soudainement. Le jugement sur Sodome est aussi venu soudainement, avec seulement un avertissement pour Lot et sa famille. De même, la venue du Fils de l’homme pour juger sera soudaine (1Th 5:3). C’est alors que seront corrompus tous ceux qui ont corrompu la terre (Apo 11:18).

Lorsque le Fils de l’homme viendra, il n’y aura pas de temps à perdre. Il apparaîtra alors clairement ce à quoi le cœur est attaché. Le Seigneur avertit de ne pas considérer quoi que ce soit d’important. Tout retard dans la fuite est fatal. Le retard est causé par le fait qu’une personne pense aux choses précieuses qu’elle a chez elle. Où qu’une personne se trouve, une seule chose est importante à ce moment-là, et c’est de sauver sa vie. Celui qui choisit de garder ses affaires malgré la gravité de la situation prouve que ces choses sont des idoles pour lui. Elles le contrôlent. La conséquence est qu’il périt.

La fidélité au Seigneur et à son témoignage sera la véritable sagesse salvatrice. Ceux qui considèrent néanmoins qu’une possession terrestre est plus importante que leur vie perdront leur vie. Le Seigneur se souvient de la femme de Lot. Elle ne pouvait pas se détacher de Sodome dans son cœur et cela lui est devenu fatal (Gen 19:17,26). Son cœur se trouvait à l’endroit où Dieu a porté son jugement.

Qu’en est-il pour nous ? Celui qui croit pouvoir s’accrocher à la vie dans ce monde, alors que le Seigneur lui dit de lâcher prise, perdra sa vie. Celui qui lâche sa vie et la donne dans la main du Seigneur la gagnera.

Lc 17:34-37 | Pris ou laissé

34 Je vous dis qu’en cette nuit-là, deux seront sur un même lit : l’un sera pris et l’autre laissé ; 35 deux femmes moudront ensemble : l’une sera prise et l’autre laissée ; 36 deux seront aux champs : l’un sera pris et l’autre laissé. 37 Et répondant, ils lui disent : Où, Seigneur ? Il leur dit : Là où est le corps, là aussi s’assembleront les aigles.

Dieu sait qui sont vraiment les disciples du Seigneur Jésus et qui ne le sont qu’en apparence. Ceux qui ne Lui appartiennent pas, Il les prend par le jugement. Ceux qui Lui appartiennent sont laissés pour entrer dans le royaume de la paix.

Dans son jugement, il sait discerner dans les relations les plus étroites, comme celle d’un mari et d’une femme dans leur lit pendant la nuit. Une autre scène est celle de deux femmes qui moudront de la farine le matin pour en faire du pain. D’elles aussi, l’une sera prise par le jugement, tandis que l’autre est laissée pour entrer dans le royaume de la paix. Une autre scène encore est celle du travail aux champs que deux personnes effectuent pendant la journée. Là aussi, la séparation a lieu.

Nous voyons donc trois situations dans lesquelles les gens se trouveront lorsque le Seigneur apparaîtra soudainement : la nuit, le matin et le jour. Cela montre que sa venue sera remarquée sur toute la terre. Dans un hémisphère, c’est la nuit et les gens sont au lit ; dans l’autre hémisphère, c’est le jour et les gens sont au travail.

Le caractère du jugement montre clairement qu’il ne s’agit pas de la désolation de Jérusalem par les Romains en l’an 70. Nous voyons la main de Dieu qui sait distinguer entre ce qu’Il doit prendre par le jugement et ce qu’Il doit épargner pour entrer dans le royaume de paix. Il ne s’agit pas non plus d’un jugement sur les morts, mais d’un jugement sur la terre : ils sont dans un lit, au moulin, au champ.

Les disciples demandent où aura lieu le jugement. Le Seigneur répond que ce sera là où se trouve le corps mort, la charogne. Un corps mort est un corps sans esprit. Il représente l’Israël méchant que Dieu a rejeté en Christ. C’est aussi tout autre corps mort, où qu’il se trouve, car cela s’applique généralement à chaque personne individuellement. Sur toute personne qui n’a pas la vie de Dieu et qui est donc un corps mort, le jugement s’abattra comme les vautours sur une proie qui ne s’échappe pas parce qu’elle est sans vie.

Luc 18

Lc 18:1-8 | La parabole du juge injuste

1 Il leur dit encore une parabole pour [montrer] qu’il leur fallait toujours prier et ne pas se lasser : 2 Il y avait dans une ville un juge qui ne craignait pas Dieu et ne respectait pas les hommes ; 3 or dans cette ville-là il y avait une veuve, qui allait le voir pour lui dire : Rends-moi justice contre mon adversaire. 4 Pendant longtemps, il ne le voulut pas. Mais ensuite il dit en lui-même : Bien que je ne craigne pas Dieu et que je ne respecte pas les hommes, 5 néanmoins, parce que cette veuve me fatigue, je lui rendrai justice, de peur que, revenant sans cesse, elle ne me casse la tête. 6 Le Seigneur dit alors : Écoutez ce que dit le juge inique. 7 Et Dieu ne ferait-il pas justice à ses élus, qui crient à lui jour et nuit, et il use de patience [avant d’intervenir] pour eux ? 8 Je vous dis que bientôt il leur fera justice. Mais le Fils de l’homme, quand il viendra, trouvera-t-il de la foi sur la terre ?

À la suite de ce qu’Il a dit sur les caractéristiques des derniers jours, le Seigneur, par le biais d’une parabole, met particulièrement l’accent sur l’importance de la prière persévérante. La prière est la ressource des fidèles en tout temps, mais surtout aux jours du Fils de l’homme qui ressemblent tant aux jours de Noé et aux jours de Lot. Ce sont les jours dans lesquels nous vivons. C’est pourquoi cette parabole est aussi pleine d’enseignements pour nous.

Il s’agit de persévérer dans la prière et de ne pas se décourager lorsque la réponse tarde à venir. Ce sont des temps difficiles où la foi est mise sérieusement à l’épreuve. La prière constante est la seule chose qui nous donne la force de persévérer. Elle témoigne de la confiance en Dieu, même quand les apparences sont contre nous.

Le Seigneur présente une situation avec un juge qui ne se soucie pas de l’ensemble de la loi. Ce juge n’aime ni Dieu ni son prochain. Aimer Dieu et son prochain, c’est le résumé de la loi. Et cet homme est un juge !

À un moment donné, une veuve vient le voir pour lui demander de lui rendre justice. Elle a un adversaire qui veut l’exploiter. Cependant, le juge ne veut pas lui rendre justice. Il ne peut rien gagner avec cette affaire. Elle est totalement inintéressante pour lui. Néanmoins, la veuve persiste. Elle finit par obtenir un résultat. Il délibère avec lui-même qu’il fera quelque chose pour la femme malgré le fait qu’il ne se soucie ni de Dieu ni de son prochain.

S’il veut rendre justice à la veuve, c’est parce qu’il veut se débarrasser de ses tracasseries et éviter le pire. Il estime qu’elle est susceptible de le maltraiter s’il s’en tient à son refus. C’est pourquoi, tout compte fait, il vaut mieux lui rendre justice de toute façon. Au moins, il sera débarrassé d’elle. Il agit purement par intérêt personnel.

Le juge inique ici ne représente pas plus Dieu que l’intendant malhonnête en Luc 16 ne représente un disciple. Le Seigneur raconte ces paraboles pour exhorter fortement et de manière encourageante ses disciples à agir de manière à pouvoir compter sur un Dieu bienveillant.

Ici, le Seigneur Jésus veut les encourager à toujours prier sans relâche, même si la réponse semble absente et que le mal augmente. Si un juge inique rend déjà un verdict, même si c’est par intérêt, Dieu laissera-t-il la prière persistante crier sans y prêter attention ?

Il y a une véritable foi à crier vers Dieu jour et nuit, même s’Il attend pour répondre. Ce n’est pas pour retarder la promesse, mais à cause de l’efficacité de sa miséricorde, par laquelle Il conduit les pécheurs à la repentance, afin qu’ils soient eux aussi sauvés (2Pie 3:9). Quant à celui qui prie, il a besoin de persévérance jusqu’à ce que la réponse vienne. Si la foi se trouve quelque part qui peut être acceptée par celui qui la cherche, elle ne sera ni honteuse ni déçue.

Mais le Fils de l’homme trouvera-t-il la foi quand Il viendra ? Combien y aura-t-il de disciples à la fin des temps qui s’accrocheront vraiment à la vraie foi en Dieu ? Combien vivront dans la même confiance en la foi que celle manifestée par la veuve ? Nous vivons à la fin des temps avec peu de vrais disciples dans lesquels les vrais disciples sont fortement pressés d’abandonner la foi. Avons-nous la foi que Dieu nous rendra vraiment justice même si nous avons des apparences contre nous ? Qui sont les vrais justes est clairement indiqué par le Seigneur dans la parabole suivante.

Lc 18:9-14 | Le pharisien et le publicain

9 Il dit aussi cette parabole à quelques-uns qui se confiaient en eux-mêmes comme s’ils étaient justes et qui tenaient le reste des hommes pour rien : 10 Deux hommes montèrent au temple pour prier, l’un pharisien et l’autre publicain. 11 Le pharisien, se tenant debout, priait ainsi en lui-même : Ô Dieu, je te rends grâces de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes qui sont rapaces, injustes, adultères ; ou même comme ce publicain. 12 Je jeûne deux fois par semaine, je donne la dîme de tout mon revenu. 13 Le publicain, se tenant loin, ne voulait même pas lever les yeux vers le ciel, mais se frappait la poitrine en disant : Ô Dieu, sois apaisé envers moi, pécheur ! 14 Je vous dis que celui-ci descendit dans sa maison justifié plutôt que l’autre ; car quiconque s’élève sera abaissé, et celui qui s’abaisse sera élevé.

Dans cette parabole, le Seigneur décrit d’autres traits de caractère appropriés au royaume dans lequel entreront ceux qui Le suivent. L’autosatisfaction est tout sauf une recommandation pour entrer dans le royaume. Les personnes qui se croient justes n’ont pas besoin de prier. Elles ne sont pas non plus abattues et n’ont pas besoin d’une confiance dans la foi qui se tourne vers Dieu pour obtenir de l’aide dans la prière.

Le Seigneur raconte cette parabole en pensant à ceux qui se considèrent comme étant la tête et les épaules au-dessus des autres, tout en regardant aussi les autres avec mépris. Il met en contraste deux personnes qui vont toutes deux au temple pour prier. Ils sont à l’opposé l’un de l’autre.

Il décrit d’abord l’attitude et la prière du pharisien. En lui, nous reconnaissons le fils aîné en Luc 15 et l’homme riche en Luc 16. En revanche, en ce qui concerne le publicain, nous voyons le fils le plus jeune en Luc 15 et Lazare en Luc 16. Le pharisien représente le monde religieux dans ce qu’il a de plus vénérable. Le publicain représente ceux qui n’ont pas d’honneur à brandir, mais qui, quoi qu’ils aient pu être, se condamnent maintenant vraiment repentants et attendent la miséricorde de Dieu.

Nous lisons à propos du pharisien et du publicain qu’ils « se tenant ». Cependant, il existe une distinction subtile entre les deux formes verbales traduites par « se tenant ». Dans le cas du pharisien, cela implique qu’il a pris place, comme le fait naturellement une personne lorsqu’elle va s’adresser à une assemblée. Avec le publicain, c’est l’expression ordinaire ‘se tenir’ par opposition à ‘s’asseoir’.

Le Seigneur parle ensuite de la prière du pharisien. Il prie « en lui-même », ce qui semble supposer que ce qu’il dit n’est pas entendu par les autres. En fait, lorsque nous lisons sa prière, il n’est pas du tout question de prier, de demander quelque chose à Dieu. Il n’est pas non plus question de remercier Dieu pour ce qu’Il est. Il est tellement satisfait de lui-même qu’il ne fait que se recommander à Dieu. Il remercie Dieu pour tout ce qu’il n’est pas.

Il n’y a pas non plus de confession des péchés. Il n’y a même pas l’expression d’un quelconque besoin, de quoi que ce soit dont il aurait besoin. C’est lui-même qui est le sujet de son rendre grâce. Il n’est pas, comme les autres, violent et dépravé, ni comme le publicain. Lorsqu’il parle de « ce publicain », on entend en lui une pointe de mépris. Pour lui, cet homme est un publicain méprisé parce qu’il est de connivence avec l’ennemi.

Enfin, il mesure largement ses propres habitudes. Il se félicite de son jeûne et de son scrupule religieux excessif. Non pas qu’il fasse de fausses déclarations, non pas qu’il exclue Dieu, mais il s’appuie sur ces choses. Elles constituent le fondement de sa justice devant Dieu. Il croit que tout cela le rend agréable à Dieu. Pour lui, les autres personnes ne sont rien. C’est parce qu’il n’a jamais vu ses propres péchés comme Dieu les voit. Ce pharisien est un ‘croyant’, mais quelqu’un qui croit merveilleusement en lui-même.

Comme l’attitude et la prière du publicain sont totalement différentes. Le publicain se tient loin. Il se sent comme les lépreux dont on dit la même chose (Lc 17:12). Il reconnaît son indignité à s’approcher de Dieu. N’osant même pas regarder Dieu dans les yeux, il se tient, la tête baissée, et se frappe la poitrine en signe de profond repentir. Il se tient comme un suppliant implorant la grâce de Dieu.

En se disant « le pécheur », comme il est littéralement dit, il affirme en quelque sorte qu’il est le seul pécheur (cf. 1Tim 1:15). Il ne dit généralement pas qu’il est ‘un’ pécheur, comme s’il était un parmi d’autres et qu’il voulait se cacher un peu dans la foule. Il ne voit que lui-même, sa propre indignité et son péché dans le regard de Dieu.

En même temps, il implore la grâce de Dieu. Il le fait sans dissimuler aucun de ses péchés. Un homme ne fait appel à la grâce que lorsqu’il est convaincu qu’il ne mérite rien. Embarqué dans le mot « apaisé » utilisé par le publicain, il y a l’exigence de la propitiation. Il n’y a pas de grâce auprès de Dieu sans propitiation.

Le Seigneur déclare le publicain juste parce qu’il a pris la bonne place devant Dieu et qu’il donne à Dieu la place qui Lui revient. Le publicain devient un juste parce qu’il est devenu un pénitent. Justifié signifie justice rendue, ce qui répond à la justice. Dieu déclare que le publicain a fait justice par sa confession de pécheur et, en conséquence, Dieu déclare le publicain libre de ses péchés.

Dans la lettre aux Romains, Paul traite de la doctrine de la justice de Dieu. Là, il devient clair que la justice de Dieu, ou le fait de déclarer juste par Dieu, signifie que Dieu déclare de quelqu’un qu’il n’a jamais péché. Il ne s’agit pas d’un acquittement, par exemple parce que l’accusation serait infondée ou par manque de preuves, mais Il le déclare véritablement juste. Le fondement de la justice est qu’il est un autre qui dit avoir commis ces péchés et en avoir aussi subi le jugement.

Par cette action de Dieu basée sur sa justice, le publicain est vraiment délivré du fardeau de ses péchés. C’est la part de toute personne qui a sincèrement, comme le publicain, confessé ses péchés et qui, dans la foi, voit l’œuvre de Christ comme étant aussi accomplie pour elle et pleinement acceptée par Dieu.

Le publicain s’est humilié et a ainsi été élevé dans le cœur de Dieu. Le pharisien, « l’autre », rentre certes chez lui tout content, mais en multipliant sa culpabilité. Il s’est élevé et sera humilié lorsqu’il se tiendra devant le grand trône blanc sur lequel siège le juge, le Seigneur Jésus.

Lc 18:15-17 | Les tout jeunes enfants apportés au Seigneur

15 On lui apportait aussi les tout jeunes enfants, pour qu’il les touche ; en voyant cela, les disciples reprenaient ceux [qui les apportaient]. 16 Mais Jésus les appela à lui et dit : Laissez venir à moi les petits enfants, et ne les en empêchez pas ; car le royaume de Dieu est à ceux qui sont comme eux. 17 En vérité, je vous dis : Quiconque ne recevra pas le royaume de Dieu comme un petit enfant n’y entrera pas.

Après la scène du temple avec les exemples de l’orgueil et de l’humilité, de tout jeunes enfants sont apportés au Seigneur. La scène du temple précédente contient l’avertissement d’être humble au vu de nos péchés que Dieu connaît tous. Elle contient aussi l’issue bénéfique pour quiconque prend cette place humble. Maintenant, ce sont des enfants naturellement humbles qui viennent à Lui. Ils lui sont apportés « pour qu’il les touche ». Le Seigneur est le Seigneur de ceux qui sont humbles. Ils peuvent compter sur le fait d’être touchés par Lui pour être bénis par Lui.

Cela n’est pas du goût des disciples. Ils révèlent l’esprit pharisien. Ils n’ont aucune considération pour les petits, les humbles. Ils jugent cette action comme une entrave au travail qu’ils considèrent comme si important et qui les rend aussi importants après tout. Maintenant, si une personne distinguée était venue, ils auraient offert de la place, mais les enfants ne les intéressent pas.

Le Seigneur n’est clairement pas d’accord avec eux. Lorsque les disciples veulent les renvoyer, Il les appelle à Lui. Il a une leçon à leur donner. Il veut que les enfants viennent à Lui et ils ne doivent pas les en empêcher. C’est précisément aux enfants qu’appartient le royaume de Dieu. Un petit enfant a la particularité de croire tout ce qu’on lui dit, de faire confiance à ceux qui s’occupent de lui, d’être peu important à ses propres yeux et d’être incapable de se défendre lorsqu’il est contraint de se mettre à l’écart.

Toutes ces caractéristiques sont précisément celles qui conviennent au royaume de Dieu. Ce n’est que si une personne est prête à devenir comme un enfant avec les caractéristiques appropriées qu’elle peut recevoir le royaume de Dieu. Il y gagne alors un œil, car recevoir le royaume signifie recevoir le Seigneur Jésus. Ceux qui ne le font pas ne peuvent pas y entrer. Il est impossible d’entrer dans le royaume en ayant une haute opinion de soi-même. Pour entrer dans le royaume, une personne doit devenir petite, dépouillée de toute sa gloire et de toute sa grandeur. C’est la leçon du riche chef dans l’histoire suivante. Parce qu’il ne devient pas petit, il ne peut pas entrer.

Lc 18:18-25 | Le riche chef

18 Un chef [du peuple] l’interrogea : Bon maître, que faut-il que j’aie fait pour hériter de la vie éternelle ? 19 Jésus lui dit : Pourquoi m’appelles-tu bon ? Nul n’est bon, sinon un [seul], Dieu. 20 Tu sais les commandements : Ne commets pas d’adultère ; ne tue pas ; ne vole pas ; ne dis pas de faux témoignage ; honore ton père et ta mère. 21 Il répondit : J’ai gardé tout cela dès ma jeunesse. 22 Quand Jésus l’eut entendu, il lui dit : Une chose te manque encore : vends tout ce que tu as, distribue-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans les cieux ; et viens, suis-moi. 23 Mais lui, après avoir entendu cela, devint tout triste ; car il était extrêmement riche. 24 Et Jésus, voyant qu’il était devenu tout triste, dit : Comme il est difficile pour ceux qui ont des biens d’entrer dans le royaume de Dieu ! 25 Car il est plus facile à un chameau d’entrer par un trou d’aiguille, qu’à un riche d’entrer dans le royaume de Dieu.

Un chef vient voir le Seigneur pour lui poser une question. Sa question montre qu’il se fie à la bonté de lui-même et que par conséquent, il lui manque le sentiment de l’enfant. Il ne comprend pas que rien de bon ne se trouve dans l’homme. Il pense qu’il peut faire quelque chose pour hériter de la vie éternelle, alors que seuls ceux qui deviennent comme les enfants peuvent obtenir la vie éternelle par la grâce. La vie éternelle est la vie du royaume. C’est pourquoi il parle d’en hériter. Sa demande d’hériter de la vie éternelle signifie qu’il veut entrer dans le royaume.

La réponse que donne le Seigneur devrait faire réfléchir le chef. Dans sa réponse, le Seigneur lui demande pourquoi il L’appelle « bon maître ». Le Seigneur n’attend pas sa réponse, mais l’aide à poursuivre son chemin en lui disant qu’il n’y a de bon que Dieu seul. Si le chef veut dire qu’Il est vraiment bon, il devra Le reconnaître en tant que Dieu. S’il veut dire qu’en tant qu’homme, et pas plus qu’un homme, Il est un bon maître, quelqu’un de qui tu peux apprendre à gagner la vie éternelle, il court-circuite sa gloire.

Le Seigneur sait ce qu’il y a dans le cœur du chef. Pour que ce dernier s’en rende compte par lui-même, Il lui dit tout ce qu’il peut faire pour entrer dans le royaume. Il s’agit tout simplement de garder la loi. Le Seigneur énumère donc les commandements qu’il doit garder. Il ne demande pas si le chef les connaît, car Il sait qu’il les connaît. Cependant, connaître les commandements et les garder aussi sont deux choses. Le Seigneur énumère cinq commandements et non pas tous les dix. Et remarque quels sont les commandements qu’Il présente au chef. Les cinq qu’Il lui présente sont des commandements qui règlent les relations entre les personnes.

En toute sincérité, le chef peut dire qu’il a gardé ces commandements dès sa jeunesse. Ce n’est pas une vantardise. Le Seigneur ne le réprimande pas non plus comme quelqu’un qui prétend être pieux alors qu’il n’est pas vertueux à l’intérieur. En même temps, sa réponse prouve qu’il n’a pas le sens du péché et qu’il ne connaît donc pas Dieu et Christ.

Le Seigneur entre alors dans le vif du sujet. Il dit au chef qu’il lui manque une chose. Il sait que le chef est riche et que son cœur est suspendu à ses biens. En lui disant de tout vendre et de le distribuer aux pauvres, Il le met à l’épreuve. S’il désire vraiment la vie éternelle, il donnera tout pour l’obtenir.

S’il fait ce que le Seigneur dit, cela aura une double conséquence pour lui. Il sera assuré d’avoir un trésor dans les cieux. De plus, il pourra venir au Seigneur et commencer à Le suivre. Suivre le Seigneur signifie le rejet pour la terre, mais la jouissance d’un trésor dans le futur. Ce qui compte, c’est de savoir qui est ce « moi » qui dit cela pour le cœur. C’est ce qui détermine tout. Lorsqu’Il est au centre de l’attention, on a la force de renoncer à tout ce qui se trouve sur la terre et on a la foi que le véritable trésor se trouve dans les cieux.

Lorsque le chef entend ce que le Seigneur demande, il ne se met pas en colère, mais devient tout triste. Il voit devant lui la réalité : il doit tout abandonner pour hériter de la vie éternelle, et il ne peut pas se séparer de ses biens. Ils sont trop précieux pour lui. C’est parce qu’il ne voit aucun attrait dans le Seigneur Jésus et les choses qu’Il lui présente. Le chef aurait voulu acheter la vie éternelle avec ses richesses, mais vendre et donner tout, puis s’engager sur la voie de l’humiliation en croyant que le trésor est en sécurité dans les cieux, il ne veut pas le faire.

Le Seigneur a mis le doigt sur la convoitise qui le contrôle et se nourrit des richesses qu’il possède. La richesse qui semble être un signe de la faveur de Dieu aux yeux de l’homme ne s’avère être qu’un obstacle lorsqu’il s’agit de son cœur et du ciel.

La question du Seigneur montre clairement qu’il aime sa richesse, son argent, le Mammon, ce qu’il n’attendait pas de lui-même auparavant. Maintenant, ce qui a toujours été endormi en lui vient à la lumière. Cela se produit parce qu’il est en présence de celui qui, tout en étant riche, est devenu pauvre à cause de nous, afin que nous devenions riches par sa pauvreté (2Cor 8:9). Le chef apprécie sa position et ses biens et ne supporte pas de n’avoir rien et de n’être rien.

Quelle différence avec celui qui n’a pas considéré comme un vol d’être égal à Dieu, mais qui s’est anéanti lui-même, a pris la forme d’un esclave et est devenu semblable aux hommes. Il s’agit déjà d’une humiliation extrêmement profonde, mais elle va encore plus profond. Lorsqu’il s’est trouvé extérieurement être un Homme, Il s’est abaissé lui-même encore plus profondément en devenant obéissant jusqu’à la mort, oui, jusqu’à la mort de la croix (Php 2:6-8).

Lorsque le Seigneur voit le chef devenir tout triste, Il souligne le danger de la richesse comme obstacle à l’entrée dans le royaume de Dieu. Il compare une personne riche à un chameau qui, de lui-même, ne peut pas entrer par le trou d’une aiguille et qui a souvent tant de charges qu’il lui est encore plus impossible d’y entrer.

Cette image est une exagération qui indique clairement à tout le monde qu’une personne riche accrochée à son argent ne peut pas entrer dans le royaume. Quelqu’un qui a beaucoup d’argent et de biens a souvent du mal à s’en séparer. Pour entrer dans le royaume, il faut renoncer à toute richesse, qu’elle soit de nature matérielle ou spirituelle et intellectuelle.

Lc 18:26-30 | La leçon pour les disciples

26 Ceux qui l’avaient entendu dirent : Et qui peut être sauvé ? 27 Mais il dit : Ce qui est impossible pour les hommes est possible pour Dieu. 28 Pierre lui dit : Voici, nous avons tout quitté et nous t’avons suivi. 29 Il leur déclara : En vérité, je vous dis qu’il n’y a personne qui ait quitté maison, ou parents, ou frères, ou femme, ou enfants, à cause du royaume de Dieu, 30 qui ne reçoive beaucoup plus en ce temps-ci et, dans le siècle qui vient, la vie éternelle.

Pour les disciples, si quelqu’un est riche, cela signifie qu’il bénéficie de la faveur de Dieu. Après tout, la prospérité terrestre est promise par Dieu à ceux qui gardent ses commandements. Ils se demandent donc qui peut être sauvé s’il est impossible qu’une telle personne le soit.

Il ne s’agit pas de dire qu’une personne riche ne peut pas être sauvée, mais que sa richesse n’en est pas une garantie et qu’en pratique, elle s’avère souvent être un grand obstacle. Il est certain que des personnes riches ont été sauvées, par exemple Joseph d’Arimathée (Mt 27:57). Être sauvé est une impossibilité pour toutes les personnes, riches ou pauvres, mais pas pour Dieu. Dieu est le seul à pouvoir donner le salut. Il peut le faire grâce à l’œuvre du Seigneur Jésus.

Pierre a entendu ce que le Seigneur a dit au riche chef à propos de vendre ses biens et de Le suivre. Il fait la remarque qu’ils l’ont fait. Il ne le dit pas par orgueil, mais avec un peu d’interrogation sur ce que cela lui apportera, à lui et aux autres. C’est ce qui ressort de la réponse du Seigneur. Il peut même l’avoir dit avec une pointe de déception parce que cela n’a pas encore rapporté plus que ce qu’ils ont maintenant. Il a une femme, il avait un barque et un bon travail. Il a tout quitté.

Le Seigneur les encourage en leur suggérant ce qu’ils obtiendront. Il répond à la remarque de Pierre en disant que rien ne sera abandonné qui ne soit abondamment compensé par Lui. L’abandon de tout doit donc se faire dans l’intérêt du royaume de Dieu. Seuls ceux qui ont vu la gloire du royaume dans son roi renoncent à tout. Ils quittent leur maison, leur habitat, avec tous ceux qui en font partie et qui leur sont chers, pour suivre celui qui ne leur offre rien d’autre qu’une croix.

Le Seigneur leur promet qu’ils recevront en retour « beaucoup plus ». Ce « beaucoup plus » consiste en des bénédictions spirituelles reçues par celui qui a tout abandonné pour Christ (cf. Php 3:8-9). C’est déjà le cas aujourd’hui, à notre époque. La jouissance des bénédictions spirituelles, de la communion avec le Seigneur, compense en grande partie le manque de la communion terrestre la plus intime à laquelle on renonce. Ces bénédictions et cette communion seront appréciées dans leur plénitude dans l’âge à venir.

La vie éternelle n’est aujourd’hui que la possession intérieure du croyant. Dans le siècle qui vient, quand le Seigneur Jésus régnera, la vie éternelle sera aussi l’atmosphère, l’environnement, de la vie. À l’extérieur, tout sera en accord avec celui qui est la vie éternelle. Son gouvernement, sa vie, détermineront alors la vie sur la terre.

Lc 18:31-34 | La troisième annonce de la souffrance

31 Il prit avec lui les douze et leur dit : Voici, nous montons à Jérusalem, et tout ce qui a été écrit par les prophètes concernant le Fils de l’homme sera accompli : 32 car il sera livré aux nations, on se moquera de lui, et on l’injuriera, et on crachera sur lui ; 33 après qu’ils l’auront fouetté, ils le mettront à mort ; et le troisième jour il ressuscitera. 34 Mais eux ne comprirent rien de tout cela ; cette parole leur était cachée et ils ne saisirent pas le sens de ce qui était dit.

Le royaume de Dieu et la vie éternelle ne déterminent pas la vie sur la terre maintenant. Pour qu’il en soit ainsi, le Seigneur et ses disciples doivent se rendre à Jérusalem. Là, les disciples verront que ce qui a été écrit à son sujet par les prophètes Lui arrivera aussi. Ils verront que le Fils de l’homme n’est pas allé à Jérusalem pour établir le royaume de paix, mais pour être rejeté et tué.

Le Seigneur parle à nouveau de lui-même en tant que Fils de l’homme, en disant qu’il régnera non seulement sur Israël, mais aussi sur toute la création, et que cela se fera par la voie de la souffrance et de la mort. Le titre de Fils de l’homme évoque à la fois son rejet et sa gloire.

Il sera livré aux nations. Il ne parle pas ici de ce que les Juifs Lui feront subir. Les nations seront elles aussi coupables de sa mort. Rien ne lui sera épargné. Toutes les moqueries et tortures imaginables Lui seront infligées. Finalement, Il est mis à mort. Mais ce n’est pas la fin. Le Seigneur déclare clairement qu’Il ressuscitera le troisième jour. Sa résurrection prouve sa puissance divine (Rom 1:4) ainsi que l’acceptation par Dieu de son œuvre sur la base de laquelle Dieu peut justifier le pécheur (Rom 4:25).

Tout ce qu’Il a dit au sujet de sa souffrance, de sa mort et de sa résurrection n’est pas pénétré chez les disciples. C’est parce que leurs pensées se concentraient uniquement sur un roi régnant. Un roi souffrant et mourant ne correspondait pas à leur pensée. Nous voyons ici comment une opinion préformée a un tel pouvoir que même les déclarations les plus claires restent cachées à l’auditeur dans leur véritable sens.

Lc 18:35-43 | La guérison d’un mendiant aveugle

35 Et il arriva, lorsqu’il approchait de Jéricho, qu’un aveugle était assis au bord du chemin et mendiait. 36 Il entendit la foule qui passait et demanda ce que c’était. 37 On lui rapporta que Jésus le Nazaréen passait. 38 Alors il cria : Jésus, Fils de David, aie pitié de moi ! 39 Ceux qui allaient devant le reprenaient pour le faire taire ; mais il s’écriait d’autant plus fort : Fils de David ! aie pitié de moi ! 40 Jésus s’arrêta et ordonna qu’on le lui amène. Quand l’aveugle fut près de lui, il lui demanda : 41 Que veux-tu que je te fasse ? Il dit : Seigneur, que je recouvre la vue. 42 Jésus lui dit : Recouvre la vue, ta foi t’a guéri. 43 À l’instant il recouvra la vue et le suivit, glorifiant Dieu. Tout le peuple, voyant cela, donna louange à Dieu.

Cet événement est le point de départ des trois premiers évangélistes pour décrire la dernière partie du voyage du Seigneur vers Jérusalem (Mt 20:29-34 ; Mc 10:46-52). Matthieu et Marc parlent de son départ de Jéricho ; Luc dit qu’Il « approchait de Jéricho ».

D’après les fouilles, il semble qu’il y ait eu deux Jéricho. L’une est l’ancienne ville originelle, l’autre est une Jéricho romaine, non loin de celle-ci. L’aveugle se trouvait entre les deux Jéricho. Le Seigneur Jésus quitte donc l’ancienne Jéricho et se dirige vers la Jéricho romaine, et en chemin, il rencontre l’aveugle qui mendie au bord du chemin. Il y a aussi des traductions qui traduisent ici que le Seigneur était « dans les environs de Jéricho ».

L’aveugle entend une foule passer. Il en conclut qu’il se passe quelque chose de spécial et veut savoir pourquoi cette foule est là. Il pose des questions à ce sujet. On lui répond que « Jésus le Nazaréen », c’est-à-dire Jésus de Nazareth (Mt 2:23), passe par là. L’aveugle en sait assez et se met à crier. Il ne crie pas ‘Jésus, Nazaréen’, mais « Jésus, Fils de David ». Celui qui, pour la foule, n’est que l’Homme de Nazareth, est pour l’aveugle le Fils de David.

L’aveugle voit plus que la foule. Sa foi lui donne une vision juste de Christ et l’amène à faire appel à sa pitié. Le Seigneur ne viendra plus jamais ici, car Il mourra à Jérusalem. L’aveugle ne le savait pas, ce qui rend d’autant plus merveilleux le fait qu’il saisisse l’occasion qui lui est offerte.

Il prend sa décision au moment où il le peut et ne la remet pas à plus tard, ce qui ne viendrait jamais non plus. Il est important que toute décision soit prise au moment où elle peut l’être. Ceux qui se trouvent à l’avant du cortège lui disent de se taire. Il doit cesser de crier car si le Seigneur l’écoutait, cela provoquerait un retard indésirable.

L’avertissement tourne à l’envers. L’aveugle s’écrie d’autant plus fort. Il rappelle la veuve du début de ce chapitre qui, elle aussi, n’en finissait pas de demander. Une fois de plus, il fait appel à la pitié du Seigneur en tant que Fils de David. Il fait l’expérience que celui qui L’appelle dans la détresse ne L’appelle jamais en vain. En fait, ces appels persistants sont agréables à ses oreilles.

Le Seigneur s’arrête. Il n’y a rien qui puisse L’arrêter sur le chemin à Jérusalem, mais seulement quelqu’un qui fait appel à sa pitié. Il ordonne alors qu’on Lui amène l’aveugle. Cet ordre est obéi sans contradiction. L’aveugle s’approche du Seigneur dans la foi et entre ainsi dans le cercle de la bénédiction.

Avant de recevoir la bénédiction, le Seigneur lui demande ce qu’il veut qu’il fasse. Cette question semble redondante et le Seigneur connaît bien sûr la réponse, mais Il veut l’entendre de la bouche de l’aveugle. De même, Il veut entendre de notre bouche ce que nous attendons de Lui, même s’Il connaît nos désirs. C’est ainsi que nous exprimerons les sentiments de notre cœur et que nous vivrons aussi la réponse comme quelque chose qui vient de lui-même.

Après avoir fait connaître son désir, le Seigneur dit avec autorité : « Recouvre la vue ! » Il ajoute immédiatement que l’aveugle doit sa guérison à sa foi en Lui. L’aveugle n’en est pas venu à croire à cause de la guérison, mais il croit et est guéri. Le résultat est immédiat. Il peut à nouveau voir. Le résultat est qu’il suit le Seigneur sur le chemin à Jérusalem. Il naît de nouveau et voit le royaume de Dieu (Jn 3:3). Les hommes commencent à voir grâce au pouvoir et à l’efficacité du Saint Esprit.

En suivant le Seigneur, il glorifie Dieu. C’est un exemple pour nous aussi. On peut suivre le Seigneur tout en glorifiant Dieu. Les gens voient aussi, mais différemment de l’aveugle. Le peuple voit qu’un miracle s’est produit et donne louange à Dieu pour cela, mais il ne voit pas la particularité du Seigneur Jésus.

Luc 19

Lc 19:1-10 | Zachée

1 [Jésus] entra dans Jéricho, et il traversait [la ville]. 2 Il y avait là un homme appelé Zachée : c’était un chef de publicains, et il était riche ; 3 il cherchait à voir Jésus, qui il était ; mais il ne le pouvait pas, à cause de la foule, car il était de petite taille. 4 Il courut en avant, monta sur un sycomore pour voir [Jésus], car il allait passer là. 5 Quand Jésus fut venu à cet endroit, il leva les yeux, le vit et lui dit : Zachée, descends vite, car il faut que je demeure aujourd’hui dans ta maison. 6 Vite, il descendit et le reçut avec joie. 7 Voyant cela, tous murmuraient et disaient qu’il était entré chez un pécheur pour y loger. 8 Zachée, debout, dit au Seigneur : Voici, Seigneur, je donne la moitié de mes biens aux pauvres ; et si j’ai fait tort à quelqu’un par une fausse accusation, je lui rends le quadruple. 9 Jésus lui dit : Aujourd’hui [le] salut est venu pour cette maison, vu que lui aussi est fils d’Abraham ; 10 car le Fils de l’homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu.

Le Seigneur ne fait pas le tour de Jéricho. C’est la ville de la malédiction, mais lorsqu’Il s’y trouve, c’est pour donner la bénédiction. Il en est de même pour le monde dans lequel Il est venu. Le monde entier gît dans le méchant (1Jn 5:19), mais Il est venu dans le monde pour répandre la bénédiction. Il doit traverser Jéricho parce qu’il sait qu’un homme nommé Zachée y vit. Il sait aussi que Zachée est un chef de publicains qui est riche et qu’il Le cherche.

Zachée est touché par l’Esprit de Dieu. Lorsqu’il entend que le Seigneur Jésus arrive, il s’efforce de Le voir. Il n’est pas comme Hérode qui voulait lui aussi voir le Seigneur (Lc 9:9). Avec Hérode, il s’agissait d’une mauvaise curiosité, qui d’ailleurs a aussi été satisfaite (Lc 23:8). Avec Zachée, c’est une curiosité affamée. Il verra le Seigneur et bien plus encore.

Cependant, il y a deux obstacles : il y a une foule et il est de petite taille. Comme souvent, la foule est un obstacle pour quelqu’un qui veut voir le Seigneur. Les gens se mettent en travers du chemin (Lc 5:19) ou empêchent délibérément quelqu’un de s’approcher de Lui (Lc 18:39a). À cela s’ajoute le fait qu’il est de petite taille, ce qui semble être un obstacle supplémentaire pour Le voir. Mais celui qui cherche sincèrement le Seigneur Le trouvera (Lc 11:9).

Tout comme l’aveugle du chapitre précédent n’a pas été gêné par la foule (Lc 18:39b), Zachée n’est pas empêché par la foule ni par son désavantage physique de voir le Seigneur. Comme l’aveugle, il fait preuve de la violence de la foi. Il voit une solution dans un sycomore ou un mûrier. Comme un petit garçon, il grimpe sur l’arbre. Il est petit et se fait tout petit. Il fait aussi preuve de prévision. Il connaît la route du Seigneur Jésus et sur cette route, il prend place. La foi sent dans quelle direction Il va, même s’il n’y a pas encore de relation directe avec Lui.

Le désir et la foi de Zachée ne sont pas déçus. Lorsque le Seigneur arrive à l’endroit où Zachée est dans l’arbre, Il regarde vers le haut. Il sait non seulement qu’il y a quelqu’un dans l’arbre, mais Il connaît aussi son nom. Son cœur qui cherche a rencontré quelqu’un qui aspire à Lui. C’est une grande joie pour son cœur sur le chemin vers la croix.

Il dit à Zachée de descendre vite et lui fait une grande proposition. Il s’invite lui-même dans la maison de Zachée. Il ne demande pas à dominer seul sur notre vie personnelle, mais aussi sur notre foyer, notre famille. Par conséquent, les parents croyants élèveront leurs enfants selon les normes de Dieu (Éph 6:1-4).

C’est plus que ce que Zachée attendait, mais dont son cœur comprend immédiatement le sens. Il descend vite et reçoit le Seigneur avec joie. Ceux qui l’entourent trouvent cela étrange. Ils murmurent même à ce sujet. C’est quelque chose qu’ils ne comprennent pas. Comment peut-il entrer dans la maison d’un homme pécheur et même y loger ? Ce que la joie est pour la foi, pour l’incrédulité, c’est quelque chose sur lequel ils tombent.

Les gens voient ce qu’ils considèrent comme un rabbin distingué entrer dans la maison d’un homme pécheur. Dans leur esprit, cela ne colle pas. C’est parce qu’ils ne se considèrent pas comme des pécheurs, alors que le Seigneur Jésus n’est effectivement rien de plus qu’un rabbin distingué pour eux.

Zachée était peut-être un riche chef de publicains, mais il aura aussi été solitaire. Les gens l’ont évité. Intérieurement, il aura aussi ressenti le vide de sa vie et éprouvé le besoin d’une paix réelle.

Face aux murmures des gens, Zachée prend la place du respect du Seigneur. Il se met debout. Puis il dit ce qu’il fait de ses biens. Il ne le dit pas par orgueil, mais pour montrer qu’il y a dans son cœur un désir de faire la vérité sur son passé. Il ne s’épargne pas en l’exprimant qu’il a extorqué des gens. En rendant le quadruple, il va au-delà de la loi. Il veut compenser le dommage si abondamment que l’on ne pensera plus à l’injustice commise.

Zachée a rencontré le Seigneur et L’a reçu dans sa maison et dans sa vie. Avec Lui, le salut est entré dans cette maison. Zachée a obtenu ce qu’il cherchait : la paix pour son âme. Il était déjà converti, il était déjà au sens propre du terme un fils d’Abraham (cf. Lc 13:16), mais il lui manquait encore la certitude du pardon de ses péchés et de connaître le salut.

Le Seigneur Jésus, à la suite de ce qu’Il a dit à Zachée, souligne le grand objectif de sa venue dans le monde. Il est venu chercher ce qui est perdu. Il cherche la grâce pour les personnes qui ont besoin de pardon et de salut. Le salut implique d’échapper au jugement par le repentir et d’entrer dans le royaume. Il est venu chercher des gens en qui Il a fait naître le besoin de grâce, puis répondre à ce besoin.

Lc 19:11-14 | Un homme de haute naissance

11 Comme ils entendaient cela, Jésus ajouta une parabole, parce qu’il était près de Jérusalem, et parce qu’ils pensaient, eux, que le royaume de Dieu allait immédiatement paraître. 12 Il dit donc : Un homme de haute naissance se rendit dans un pays éloigné, pour recevoir un royaume et revenir. 13 Il appela dix de ses esclaves, leur donna dix mines et leur dit : Faites-les fructifier jusqu’à ce que je revienne. 14 Or ses concitoyens le haïssaient, et ils envoyèrent après lui une délégation pour dire : Nous ne voulons pas que celui-ci règne sur nous.

Les disciples entendent le Seigneur Jésus parler du salut. Il leur rappelle le royaume de paix. Ils voient en Lui le Messie. Toutes leurs pensées sont concentrées sur le fait qu’Il ira à Jérusalem pour prendre place sur le trône de David et établir le royaume de Dieu dans la gloire et la majesté publiques. Parce qu’ils sont toujours occupés par cela, chaque fois qu’Il parle de ses souffrances et de la mort qui L’attend à Jérusalem, ils n’en comprennent rien. Aussi maintenant, ils supposent à tort qu’Il va à Jérusalem pour prendre le trône et accepter son gouvernement.

Le Seigneur connaît leurs pensées et c’est pourquoi Il raconte une parabole. L’homme de haute naissance, c’est lui-même. Il est le Fils de Dieu, aussi en tant qu’Homme. Il est venu sur la terre pour établir le royaume de Dieu, mais Il a été rejeté. Il se rend maintenant dans un pays éloigné, le ciel, pour y recevoir le royaume. Il est vraiment roi et possède un véritable royaume. Cependant, il ne règne pas encore publiquement, mais dans le cœur de ceux qui Le confessent comme Seigneur. Mais il revient pour établir son royaume sur la terre.

Avant de partir au ciel, Il donne à ses esclaves – c’est-à-dire à ceux qui Le confessent comme Seigneur – une mine avec des instructions pour faire les fructifier, c’est-à-dire pour faire des affaires avec eux. Il ajoute « jusqu’à ce que je revienne », c’est-à-dire jusqu’à son retour. Tous les esclaves, expressément appelés « ses » esclaves, se voient confier la même somme. Le nombre dix fait référence à la responsabilité. Tous les esclaves sont responsables de gérer ce que le Seigneur leur a donné. Le fait qu’ils reçoivent la même somme signifie que la distinction du résultat est due à leur diligence, à leurs efforts, à leur motivation et ainsi de suite, et non à leurs capacités.

En Matthieu 25, le Seigneur prononce une parabole très similaire à celle-ci. Mais il y a une différence. Là, Il parle d’un maître qui va hors du pays et qui confie à ses propres esclaves chacun une somme différente (Mt 25:14-15). En Matthieu 25, Il souligne la puissance et la sagesse du donateur qui différencie ses dons en fonction de la capacité de chaque esclave. Il en résulte un rendement conforme à la différence du don, mais une récompense égale (Mt 25:19-23).

Alors qu’en Matthieu 25, le pouvoir souverain du Seigneur est plus au premier plan, ici, il s’agit plutôt de la responsabilité des esclaves. Dans la mine, nous pouvons voir le dépôt qui nous a été confié (1Tim 6:20). Ce qui nous a été confié, c’est la connaissance de la gloire de Dieu dans la face de Christ (2Cor 4:6), avec l’intention que nous rendions cela visible dans notre vie. Dans l’Évangile selon Luc, cela signifie montrer la grâce qui nous a été donnée en Christ à ceux qui nous entourent. Comme la grâce va de nous aux autres, cette grâce commencera aussi à fructifier chez les autres, augmentant ainsi l’efficacité de la grâce. C’est ainsi que nous pouvons faire des affaires avec la grâce.

Outre les esclaves, il y a aussi les concitoyens. Les concitoyens sont les Juifs. Ils ont rejeté le Seigneur Jésus parce qu’ils Le haïssent. Leur haine est si grande qu’une fois qu’Il est parti, ils envoient même une délégation après Lui pour souligner encore plus qu’ils ne veulent pas de sa royauté.

C’est ce qui s’est passé lorsqu’ils ont lapidé Étienne qui, par la puissance du Saint Esprit, leur a pour ainsi dire offert une dernière chance de L’accepter encore comme leur roi (Act 7:54-59). En le tuant, pour ainsi dire, ils ont envoyé à Christ le message après Lui comme une déclaration qu’ils ne voulaient rien avoir à faire avec Lui. Ce faisant, ils ont signé leur propre verdict, qui sera plus tard mis à exécution par les armées romaines lors de la destruction de Jérusalem en l'an 70.

Lc 19:15-19 | La récompense pour les esclaves fidèles

15 Et il arriva, à son retour, après qu’il eut reçu le royaume, qu’il fit appeler auprès de lui ces esclaves auxquels il avait donné l’argent, afin de savoir ce que chacun avait gagné en le faisant fructifier. 16 Le premier se présenta et dit : Maître, ta mine a rapporté dix mines. 17 Le maître lui dit : Bien, bon esclave, parce que tu as été fidèle en ce qui est très peu de chose, aie autorité sur dix villes. 18 Le second vint et dit : Maître, ta mine a produit cinq mines. 19 Il dit aussi à celui-ci : Et toi, sois établi sur cinq villes.

Les concitoyens ne voulaient pas qu’Il règne sur eux, mais cela ne L’a pas empêché de recevoir le royaume. Après l’avoir reçu, il revient. Luc ne parle pas du temps qui s’est écoulé entre le moment où Il a reçu le royaume et son retour. Maintenant, Il a déjà reçu le royaume il y a environ 2000 ans et Il n’est pas encore retourné, mais le moment de son retour se rapproche de plus en plus. Lorsqu’il reviendra, il veut que ses esclaves à qui Il a donné de l’argent soient appelés auprès de Lui. Il veut savoir ce qu’ils ont gagné dans les affaires. C’est son droit. Il a donné cet argent à ses esclaves pour qu’ils fassent des bénéfices pour lui.

Le premier à se présenter devant Lui lui dit que sa mine – l’esclave parle de « ta » dime – a rapporté un bénéfice décuplé. C’est quelqu’un qui a travaillé avec diligence pour son Seigneur avec la mine qui lui a été confiée. Le profit ne consiste pas dans le nombre de conversions que quelqu’un peut montrer ou le nombre de discours que quelqu’un a fait, mais ce qui est devenu visible de Christ dans la vie entière de l’esclave.

La vie de Christ a apporté d’abondantes louanges à Dieu. Partout où les gens le voyaient et l’entendaient, ils glorifiaient Dieu, bien que beaucoup d’entre eux ne L’aient pas accepté et L’aient même finalement rejeté. Lorsque cette vie de Christ se manifeste dans la vie d’un croyant, Il la récompensera. Il ne s’agit pas de posséder un don particulier, mais d’avoir le sentiment de tout faire pour Christ. Cela s’adresse à tous les croyants sans distinction. Il s’agit d’un choix que l’on fait ou que l’on ne fait pas.

Comme mentionné, il est question de responsabilité. Cet esclave reçoit l’approbation du Seigneur. Le Seigneur le loue et lui dit « bien » et l’appelle « bon esclave ». Le Seigneur le récompense aussi. Parce que l’esclave a été fidèle en ce qui est très peu de chose (cf. Lc 16:10), beaucoup de choses lui sont confiées. Il peut régner dans le royaume avec Christ (Mt 19:28 ; 1Cor 6:2-3 ; 2Tim 2:12 ; Apo 2:26-27) et est établi sur dix villes. Il a montré dans sa vie qu’il a bien géré les biens de son Seigneur. La récompense qu’il reçoit est une part du royaume correspondant à son travail.

Le deuxième esclave arrive. Il parle aussi de « ta » mine et est capable de remettre cinq mines supplémentaires à son Seigneur. Lui aussi a été diligent dans son service pour le Seigneur, mais pas avec la même consécration que l’autre. Par conséquent, le Seigneur n’exprime pas son approbation de la même manière que pour le premier. Néanmoins, cet esclave reçoit lui aussi la récompense correspondant à son gain. Il obtient aussi sa part du royaume et est établi sur cinq villes.

Lc 19:20-27 | Le méchant esclave et les concitoyens

20 Puis un autre vint et dit : Maître, voici ta mine, que j’avais mise de côté dans un linge ; 21 car j’ai eu peur de toi, parce que tu es un homme sévère : tu retires ce que tu n’as pas déposé, et tu moissonnes ce que tu n’as pas semé. 22 Il lui dit : Je te jugerai par ta propre parole, méchant esclave : tu savais que je suis un homme sévère, retirant ce que je n’ai pas déposé et moissonnant ce que je n’ai pas semé ; 23 pourquoi donc n’as-tu pas mis mon argent à la banque, et une fois revenu, je l’aurais retiré avec l’intérêt ? 24 Puis il dit à ceux qui étaient présents : Ôtez-lui la mine et donnez-la à celui qui a les dix mines. 25 – Ils lui dirent : Seigneur, il a dix mines ! 26 – Car je vous dis : À quiconque a, il sera donné ; et à celui qui n’a pas, cela même qu’il a lui sera ôté. 27 Mais ceux-là, mes ennemis, qui n’ont pas voulu que je règne sur eux, amenez-les ici et tuez-les devant moi.

Ensuite, l’esclave suivant se présente devant son Seigneur. Lui aussi s’adresse à Lui en tant que « Seigneur », reconnaissant ainsi son autorité, et lui aussi parle de « ta » mine. Il reconnaît ainsi que ce qu’il a reçu est de son Seigneur. Mais tout cela n’est qu’une confession du bout des lèvres. Intérieurement, il n’y a pas de lien entre lui et son Seigneur. Par conséquent, il n’y a pas eu la moindre marque de consécration à son égard. Il n’y a rien eu dans sa vie qui ait amené les hommes à glorifier Dieu. La mine qui lui avait été donnée, il l’a mise de côté dans un linge, c’est-à-dire dans un suaire, un linge pour la sueur. Il n’avait pas l’intention de transpirer pour son Seigneur. Par conséquent, il ne l’a pas fait.

Son comportement résulte d’une perception complètement erronée de son Seigneur. Il n’a rien compris de sa grâce, il n’a jamais appris à Le connaître. Il avait peur de Lui, Le considérait comme sévère et injuste. Il avait sa propre vision de ce Seigneur et pensait qu’il valait mieux ne pas avoir affaire à Lui. Il ne voulait pas affronter le fait qu’il aurait de toute façon affaire à Lui. La vie devant un tel Seigneur lui semblait insupportable. C’était une vie avec beaucoup d’interdictions, ce que tu n’avais pas le droit de faire, et avec beaucoup de commandements, ce que tu devais faire. Dans cette vision de son Seigneur, il ne voulait pas non plus être corrigé. Il s’en est tenu à cela et c’est ce qui a défini sa vie.

Avec ses déclarations sur son Seigneur, l’esclave se fait son propre jugement. S’il avait vraiment peur de son Seigneur et s’il était vrai qu’il était sévère et, selon lui, injuste, cela aurait dû l’amener à agir différemment de ce qu’il fait maintenant. Le Seigneur appelle cet homme un « méchant esclave » parce qu’il n’a pas agi conformément à ce qu’il savait. Il s’est servi de l’idée qu’il se faisait de Lui comme d’une excuse pour ne rien faire du tout avec sa mine. S’il avait vraiment eu peur, il aurait donné son argent à une banque. Une réflexion sobre l’aurait amené à la conclusion qu’au moins, l’argent lui aurait rapporté quelque chose. Après tout, c’était son argent et sa tâche consistait à faire des affaires avec lui.

Le Seigneur ne lui reproche pas de ne pas avoir fait d’affaires. S’il n’avait pas eu l’énergie de faire des affaires, en apportant l’argent à une banque, il aurait reconnu que son Seigneur avait le droit de faire des bénéfices. Parce qu’il s’était laissé conduire par une peur égoïste, il n’a pas montré d’amour pour son maître (1Jn 4:18). Ce n’est pas tant le pouvoir d’agir qui lui manquait que l’esprit ou le sentiment adéquat pour agir. Il ne connaissait pas la grâce. Si nous avons un esprit légaliste, nous ne servons que nous-mêmes.

Non seulement le méchant esclave n’obtient pas de récompense, mais il subit une perte. Ce qui lui a été confié, il le perd parce qu’il n’en a rien fait. Il ne l’a jamais vraiment possédé, car il l’a mis de côté. Pourtant, il savait qu’il l’avait, car il pouvait le donner à son Seigneur, mais c’était quelque chose en dehors de lui, pas en lui. L’apparence extérieure, la belle apparence, lui est ôtée. Ce qui pour lui était une couverture pour sa dépravation intérieure est pour l’esclave fidèle et dévoué l’ornement de l’authenticité de la foi qui est en lui. L’esclave fidèle gagne donc ce dont l’esclave méchant a abusé.

Ceux qui sont là font remarquer au Seigneur que cet esclave a déjà tant de choses de toute façon. Il en a déjà dix et maintenant il en reçoit un autre. La réponse montre à quel point le Seigneur apprécie la fidélité, le dévouement et l’engagement. Une telle personne ne sera jamais assez récompensée. Quant à celui qui n’a pas de lien intérieur avec Lui, mais qui se contente de faire semblant de posséder quelque chose, même ce semblant lui sera ôté.

À la fin de sa parabole, le Seigneur revient aux concitoyens dont Il a aussi parlé au début (verset 14). Il les appelle ici ses ennemis. Il leur rappelle qu’ils n’ont pas voulu qu’Il règne sur eux. Pour eux aussi, le jour des comptes arrive. Pour eux, il y a un jugement approprié. Comme les esclaves, ils doivent comparaître devant Lui, mais avec eux, il n’y a pas de conversation possible. Ils doivent être tués en sa présence, devant Lui. Sa royauté est une royauté juste. Il règne dans la justice, à la fois en récompensant et en jugeant le mal.

Lc 19:28-36 | Le Seigneur en a besoin

28 Après avoir dit cela, il allait devant eux, montant à Jérusalem. 29 Il arriva, comme il approchait de Bethphagé et de Béthanie, vers le mont appelé mont des Oliviers, qu’il envoya deux de ses disciples, en disant : 30 Allez au village qui est en face ; en y entrant, vous trouverez un ânon attaché, sur lequel jamais personne ne s’est assis ; détachez-le et amenez-le. 31 Si quelqu’un vous demande pourquoi vous le détachez, vous lui direz ainsi : Le Seigneur en a besoin. 32 Ceux qui étaient envoyés s’en allèrent et trouvèrent [tout] comme il le leur avait dit. 33 Comme ils détachaient l’ânon, ses maîtres leur dirent : Pourquoi détachez-vous l’ânon ? 34 Ils dirent : Parce que le Seigneur en a besoin. 35 Puis ils l’amenèrent à Jésus ; et ayant jeté leurs vêtements sur l’ânon, ils y firent monter Jésus. 36 À mesure qu’il avançait, ils étendaient leurs vêtements sur le chemin.

Après avoir indiqué dans la parabole les caractéristiques du royaume pendant son absence, le Seigneur va devant eux pour monter à Jérusalem. Le voyage vers le pays éloigné pour recevoir le royaume (verset 12) passe pour Lui par Golgotha, près de Jérusalem. Il arrive près du mont des Oliviers, la montagne qui évoque l’avenir après son rejet et sa mort. Lorsqu’Il sera ressuscité, Il ira de là au ciel (Act 1:9-12) et c’est sur celui-ci qu’Il reviendra (Zac 14:4). L’olive est le fruit qui produit l’huile d’olive. L’huile est une image du Saint Esprit. Du ciel, le Seigneur Jésus donnera d’abord le Saint Esprit.

On trouve ce fruit dans les villages de Bethphagé et de Béthanie, qui sont proches du mont des Oliviers. Bethphagé signifie ‘maison des figues’ et Béthanie signifie ‘maison des misérables’. Ce sont des lieux qui, par leur nom, désignent un reste du peuple qui Le reçoit. Ce reste est formé de justes, dont les figues sont une image (cf. Jér 24:5-7), parce qu’ils ont reconnu leur misère devant Dieu. Ces lieux sont les dernières étapes avant la destination finale de son voyage sur la terre.

Dieu fournira encore un témoignage approprié pour son Fils en travaillant sur les cœurs de la foule. Pour se préparer à cela, le Seigneur Jésus envoie deux disciples. Cet envoi fait suite à la parabole des mines. Il s’agit d’accomplir une tâche qui correspond au traitement de la mine confiée. Plus tard, ils reçoivent une autre mission, celle de préparer la pâque (Lc 22:8).

Ils doivent maintenant se rendre dans le village situé en face du mont des Oliviers. Il leur dit ce qu’ils y trouveront et ce qu’ils devront en faire. Ils trouveront un ânon attaché. Il sait aussi que l’ânon n’a jamais été monté par un humain auparavant. Ils doivent le détacher et le lui amener.

Dans cette tâche se trouve une parabole montrant comment la grâce libère un homme de tout l’esclavage de la loi. L’ânon est une image de l’homme (Exo 13:13) qui est lié par la loi et n’est donc pas libre. Pour être utilisé par le Seigneur à son service, il doit être détaché (cf. Lc 13:16). Lorsqu’une personne est libérée de l’esclavage grâce à l’enseignement de la parole de Dieu par les serviteurs du Seigneur, elle peut commencer à ‘transporter’ le Seigneur. Le Seigneur ne peut se lier qu’à quelque chose qui n’a jamais servi sous un autre joug. La nouvelle vie n’a jamais été soumise à la loi.

Le Seigneur sait que certains demanderont pourquoi ils détachent l’ânon. Il met la réponse à cette question dans la bouche de ses disciples. Ils peuvent simplement dire que le Seigneur en a besoin. Cela suffit. Lui, qui n’a besoin d’être servi par personne parce que tout est à Lui, dit de l’ânon qu’Il en a besoin. Cela prouve une fois de plus sa grande miséricorde lorsque nous pensons à l’image que nous présente cet ânon, celle de l’homme attaché. Il veut se servir de ces personnes et les utiliser pour son œuvre. Il a besoin d’eux pour cela. C’est un encouragement pour chacun d’entre nous.

Obéissants, les deux disciples se mettent en route. Ils le trouvent « comme il le leur avait dit ». Il en est ainsi pour chaque mission de sa part dans laquelle Il donne des instructions concrètes. Tout se passera alors comme Il l’a dit.

Il est compréhensible que les propriétaires de l’ânon demandent aux disciples pourquoi ils détachent l’ânon. Ils donnent la réponse que le Seigneur a mise dans leur bouche. Il n’y a alors plus d’objection, car Christ a fait naître dans le cœur des propriétaires la volonté de lui remettre l’ânon. L’ânon est amené au Seigneur Jésus.

Sous l’opération de l’Esprit de Dieu, les disciples jettent spontanément leurs vêtements sur l’ânon et Le mettent dessus. C’est un acte d’hommage à son égard. Leurs vêtements – les vêtements parlent du comportement extérieur, des actions que les gens voient – ils se soumettent à Lui, ils se mettent à sa disposition. Puis ils L’exaltent en Le mettant sur l’ânon et sur leurs vêtements. Cet acte a donc une riche signification symbolique pour nos vies. Soumettons-nous nos vies à Lui pour qu’Il ait autorité sur elles et que ceux qui nous entourent le voient en nous ?

Ils jettent leurs vêtements non seulement sur l’ânon, mais aussi sur le chemin. Tout le chemin est couvert de vêtements sur lesquels Lui, assis sur l’ânon, avance. Non seulement nos actes, mais aussi notre marche Lui appartiennent. Il souhaite que nous Lui donnions notre chemin de vie, afin qu’Il puisse l’utiliser pour atteindre le but qu’Il s’est fixé pour notre vie. Si seulement nous nous souvenons que le monde nous rejettera si nous Lui abandonnons notre chemin de vie.

Lc 19:37-40 | Le Seigneur Jésus est loué

37 Comme déjà il était près de la descente du mont des Oliviers, toute la multitude des disciples, remplie de joie, se mit à louer Dieu à haute voix pour tous les miracles qu’ils avaient vus, 38 et ils disaient : Béni soit le roi qui vient au nom du Seigneur ! Paix dans le ciel, et gloire dans les lieux très hauts ! 39 Certains des pharisiens lui dirent alors du milieu de la foule : Maître, reprends tes disciples. 40 Il répondit : Je vous dis que si eux se taisent, les pierres crieront.

Les disciples qui Le suivent en masse ne savent rien de ce qui Lui arrivera à Jérusalem. Ils croient qu’il va à Jérusalem pour régner. Sur le chemin de cette intronisation glorieuse, ils sont désireux de se soumettre à Lui. Ils commencent à louer Dieu avec joie et à haute voix. Ils ont vu tant d’actions puissantes que ce doit être le Messie de Dieu.

Malheureusement, ce ne sont là que des impressions extérieures de qui est le Seigneur. Ils sont et restent sourds à son message de grâce. Pourtant, Dieu se sert d’eux pour glorifier le nom de son Fils. Touchée par l’Esprit de Dieu, la foule loue le Seigneur Jésus comme le béni, celui qui est hautement loué, comme le roi qui vient au nom de l’Éternel. Il est pleinement cela aussi.

Lorsqu’ils parlent de la paix dans le ciel, ils en disent plus qu’ils ne le pensent. En effet, l’établissement du royaume sur la terre dépend d’une paix établie dans les lieux très hauts. Cela renvoie à la place qu’Il occupera dans les cieux en tant que Fils de l’homme et en tant que vainqueur de Satan. Le royaume de paix et de justice qui sera établi sur la terre n’est qu’une conséquence de la gloire que la grâce a déjà établie dans le ciel maintenant, depuis son arrivée dans le pays éloigné vers lequel Il est en chemin ici.

Lorsqu’Il est né en tant qu’Homme, les anges ont parlé de « paix sur la terre » (Lc 2:14) parce que l’Homme sur lequel reposait le plaisir de Dieu était apparu. Ils ont vanté toute l’étendue de son œuvre. Depuis, il est clair que la mort L’attend et que son rejet entraînera une période qui sera tout sauf la paix. Mais les cieux seront le lieu de la paix. C’est là qu’Il se rendra après avoir achevé son œuvre sur la croix. C’est là qu’Il recevra l’honneur de Dieu qui Lui est dû (Jn 13:32). Il y a la paix dans le ciel parce qu’Il y est entré en tant que vainqueur, et il y a la paix dans le cœur de ceux qui l’ont accepté (Col 1:20-23 ; Éph 2:14,17).

Les pharisiens ne font pas partie de la foule qui loue. En tant qu’opposants déclarés au Seigneur, ils sont très perturbés par ce qui se passe. Ils ont le sentiment du fils aîné qui a lui aussi été perturbé par le festin organisé pour son frère revenu à la maison (Lc 15:25-30). En conséquence, ils se sont fermés à toute œuvre de l’Esprit. Ce qu’ils voient est inacceptable à leurs yeux et doit être arrêté.

Dans leur approche du Seigneur, ils l’appellent « maître ». Pour eux, Il n’est rien de plus qu’un rabbin itinérant qui a beaucoup trop d’adeptes et reçoit beaucoup trop d’honneur à leurs yeux. Et ce, au détriment de l’honneur qu’ils revendiquent eux-mêmes. Dans leur zèle religieux, ils voient que ce que la foule crie ne peut s’appliquer qu’au Messie.

Leur conclusion est juste, seulement ce n’est pas Lui pour eux car leurs yeux sont trop obscurcis par la haine pour voir ne serait-ce qu’un aperçu de la gloire divine en Lui. Ils Lui demandent de reprendre ses disciples. Il donne une réponse courte qui est par là même significative. Dieu veut rendre témoignage de son Fils en tant que le béni. À cette fin, Il peut travailler le cœur des gens qui ont reconnu quelque chose de Dieu dans les actions de son Fils. Il est même capable d’amener des pierres mortes à un tel témoignage. Le fait que les pharisiens ne reconnaissent rien de Dieu en Lui et ne Lui rendent aussi aucun honneur, mais s’opposent plutôt à Lui, montre à quel point ils sont morts et endurcis.

Lc 19:41-44 | La lamentation du Seigneur sur Jérusalem

41 Quand il fut tout près, voyant la ville, il pleura sur elle 42 en disant : Si tu avais connu, toi aussi, au moins en cette journée – la tienne – ce qui t’apporterait la paix ! mais maintenant, cela est resté caché à tes yeux. 43 Car des jours viendront sur toi où tes ennemis t’entoureront de tranchées, t’environneront, te serreront de tous côtés 44 et t’écraseront jusqu’en terre, toi et tes enfants au-dedans de toi ; et ils ne laisseront pas en toi pierre sur pierre, parce que tu n’as pas connu le temps où tu as été visitée.

Aussi impressionnant que soit le témoignage de la foule et aussi justifié qu’il soit donné de Lui, le Seigneur sait que ce n’est malheureusement qu’une émotion superficielle. La réalité, c’est qu’ils Le rejetteront. Aussi, quand Il s’approche de la ville et qu’Il la voit, Il sait ce que la ville va Lui faire et quelles seront les conséquences pour la ville. Aussi, après la jubilation de Ses disciples, nous L’entendons pleurer.

Le roi pleure sur la ville. C’est une répétition de la plainte de l’Éternel en Psaume 81 (Psa 81:14), à laquelle une expression encore plus véhémente est donnée ici parce que le plus grand péché est maintenant sur le point d’avoir lieu. Son puissant témoignage n’empêche pas son profond chagrin de constater qu’ils L’ont rejeté. Les pleurs appartiennent à l’annonce du jugement et à la vision de choses qui jettent l’opprobre sur le Seigneur (Php 3:18).

Un jugement sévère et juste doit être rendu, mais il ne doit jamais être impitoyable. Le jugement concerne le mal de quelqu’un, les pleurs concernent la personne de quelqu’un. Dans l’Écriture, il y a toujours un équilibre parfait entre les deux. Avec Christ, nous voyons une merveilleuse et parfaite harmonie entre la colère et la tristesse (Mc 3:5).

Le Seigneur exprime son désir intense qu’en ce jour, « la tienne », le jour du salut, où Dieu en Christ la visite dans la grâce, Jérusalem puisse encore reconnaître ce qui sert à sa paix. Sa paix est à portée de main. Elle n’a qu’à Le toucher dans la foi, qu’à se repentir et à accepter la propitiation de Dieu en Lui.

Mais Jérusalem n’a pas d’yeux pour voir. Christ n’a pour eux « ni forme, ni éclat » ; « son apparence n’a rien » pour Le désirer (Ésa 53:2b). Parce que Jérusalem ne reconnaît pas ce qui sert à sa paix, il ne peut y avoir de paix sur la terre. Jérusalem est encore dans cette attitude aujourd’hui.

Le Seigneur parle des conséquences dramatiques que son rejet aura pour Jérusalem. Il évoque les jours où leurs ennemis marcheront contre la ville et l’assiégeront. Il n’y aura pas d’échappatoire. Le fait d’être complètement entouré d’ennemis les rendra oppressants, jusqu’à l’étouffement. Finalement, la ville tombera et sera complètement écrasée.

Le Seigneur fait ici allusion à la désolation de Jérusalem par les Romains près de 40 ans plus tard. Ce jugement vient sur eux parce qu’ils n’ont pas reconnu le temps où ils ont été pris en charge par Dieu en grâce en Christ, qu’ils ont été visités par Dieu en Christ. Ils ne L’ont pas connu, mais L’ont rejeté. Il ne peut donc y avoir d’autre résultat que celui-ci. Ceux qui rejettent la paix périssent dans le combat.

Lc 19:45-48 | La purification et l’enseignement dans le temple

45 Puis il entra au temple et se mit à en chasser ceux qui y vendaient et qui y achetaient, 46 en leur disant : Il est écrit : “Ma maison sera une maison de prière” ; mais vous, vous en avez fait une caverne de voleurs. 47 Et il enseignait tous les jours dans le temple. Les principaux sacrificateurs, les scribes et les principaux du peuple cherchaient à le faire mourir. 48 Mais ils ne trouvaient pas ce qu’ils pourraient faire ; car tout le peuple se tenait suspendu à ses lèvres pour l’entendre.

Une fois entré à Jérusalem, Il se rend au temple. En tant que Seigneur de sa maison, il chasse ceux qui abusent horriblement de sa maison pour leur propre bénéfice. La façon dont les choses se passent dans le temple révèle la véritable condition du peuple. Le Seigneur se rend dans ce centre de leur religion et y découvre à quel point le pouvoir du malin contrôle tout.

La maison de Dieu entre les mains des hommes est complètement aliénée par rapport à son but originel. Le temple a été conçu par Dieu pour être une maison de prière, une maison où l’on cherche son aide en cas de besoin. Ces gens méchants l’ont transformé en une caverne de voleurs. Un voleur est quelqu’un qui dépouille un autre de ses biens. En utilisant le temple comme une place de marché, ils volent à Dieu son honneur. De même, par leur commerce malhonnête, ils dépouillent leurs semblables de leurs biens.

En apprenant quotidiennement à connaître Dieu et le royaume dans le temple, le Seigneur redonne au temple sa véritable signification. Le temple, la maison de Dieu, devient une maison d’apprentissage lorsqu’il est d’abord devenu une maison de prière. L’église est avant tout une maison de prière (1Tim 2:1). Ce n’est que dans la disposition de dépendance, dont la prière est l’expression, que nous pouvons recevoir l’enseignement du Seigneur dans sa maison. L’enseignement dispensé ici dans le temple provient principalement des discussions contentieuses du Seigneur avec divers groupes d’opposants. Cet enseignement, qui commence ici, se poursuit jusqu’en Luc 21:38.

Alors que le Seigneur enseigne dans le temple, les chefs religieux et les personnes influentes cherchent des moyens de Le tuer. Ceux qui doivent enseigner le vrai Dieu au peuple se révèlent être des meurtriers potentiels. Cependant, ils ne voient aucun moyen de mettre leurs plans d’assassinat à exécution. Dans leur ruse, ils voient bien que le peuple est suspendu à chacune de ses paroles. À ce stade, il est hors de question d’agir contre Lui, car une telle action retournerait le peuple contre eux.

Luc 20

Lc 20:1-2 | Une question sur l’autorité du Seigneur

1 Il arriva, un de ces jours-là, comme il enseignait le peuple dans le temple et évangélisait, que les principaux sacrificateurs et les scribes survinrent avec les anciens. 2 Ils lui parlèrent en ces termes : Dis-nous par quelle autorité tu fais cela, ou qui est celui qui t’a donné cette autorité ?

Bien que le temple soit devenu un repaire de voleurs, le Seigneur y enseigne quotidiennement le peuple et évangélise sans relâche. Le peuple est un troupeau qui s’allonge, fatigué, et sur lequel Il reste ému de compassion. C’est un troupeau dont les bergers sont implacables. Ces bergers les rejoignent. Au cours de la dernière semaine de sa vie sur la terre avant la croix, le temple devient le terrain où les inimitiés se renforcent de plus en plus. Ce chapitre décrit les conflits que le Seigneur a avec les chefs. Il les démasque et les réduit au silence, mais la meurtrière n’est pas éteinte.

La première question sur laquelle le Seigneur enseigne dans le temple est celle de l’autorité. L’enseignement à ce sujet est d’une grande importance pour l’église, le temple de Dieu maintenant (1Cor 3:16). La question porte sur la manière dont l’autorité divine peut être reconnue. Le Seigneur aborde cette question en réponse à un sujet de discorde que Lui soumettent les chefs religieux. Ils reconnaissent effectivement son autorité, mais ils L’interrogent dans un esprit critique sur son origine.

Les personnes qui aiment s’arroger l’autorité remettent toujours en question l’autorité réelle. Ils ne sont jamais capables de reconnaître l’autorité réelle parce qu’ils ne le veulent pas. Par leur question, ils se modèrent pour pouvoir le juger. Ils veulent savoir s’Il a une autorité personnelle, par le biais d’une éducation, par exemple, ou s’Il exerce une autorité au nom de quelqu’un d’autre, une autorité supérieure au nom de laquelle Il parle. Les deux sont vrais en ce qui Le concerne. Il est personnellement la plus haute autorité. Il est Dieu le Fils. De plus, en tant qu’Homme, Il est le Fils de Dieu qui a pris la place de la dépendance et de l’obéissance envers Dieu. Ce sont les questions des aveugles qui refusent de voir.

Lc 20:3-8 | La réponse du Seigneur

3 Il leur répondit : Je vais vous poser, moi aussi, une question ; dites-moi : 4 Le baptême de Jean était-il du ciel ou des hommes ? 5 Ils raisonnèrent alors entre eux : Si nous disons : Du ciel, il dira : Pourquoi donc ne l’avez-vous pas cru ? 6 Si nous disons : Des hommes, tout le peuple nous lapidera, car il est persuadé que Jean était un prophète. 7 Alors ils répondirent qu’ils ne savaient pas d’où [il était]. 8 Jésus leur dit : Moi non plus, je ne vous dis pas par quelle autorité je fais cela.

Le Seigneur veut leur faire comprendre qu’ils sont aveugles, afin qu’ils reconnaissent leur aveuglement et deviennent ensuite voyants. C’est pourquoi il leur pose une question en guise de réponse. Avec les mots « dites-moi », Il leur ordonne de Lui répondre. Sa contre-question doit montrer clairement s’ils sont en mesure de porter un jugement véritable sur son autorité. Leur réponse révélera leur sentiment.

Sa question porte sur le baptême de Jean. Jean était son précurseur et son héraut. Jean L’a annoncé et a prêché le baptême de repentance pour le pardon des péchés (Lc 3:3). Beaucoup sont venus à son baptême (Lc 3:7) et se sont même demandé s’il n’était pas le Christ (Lc 3:15). La réponse de Jean, cependant, était clairement qu’il ne s’agissait pas de lui, mais que c’était celui qui venait après lui.

La réponse à la question du baptême de Jean détermine leur vision du Seigneur. Il leur présente deux possibilités : le baptême de Jean venait du ciel ou des hommes. C’est l’une des deux. Qu’ils le disent.

Dans leur fausseté et leur manque de sincérité, les chefs religieux raisonnent entre eux. Ils discutent non pas de la bonne réponse, mais de ce qu’Il répondra à telle ou telle réponse. Ils sont si dépravés qu’ils ne regardent que le résultat de leur réponse et non sa vérité. Ils délibèrent sur ce que sera sa réponse lorsqu’ils diront que le baptême de Jean venait du ciel. Ils le savent : Il dira : « Pourquoi donc ne l’avez-vous pas cru ? » Ils ne peuvent pas nier que le baptême de Jean venait du ciel, mais ils ne l’admettront pas.

L’autre option est aussi envisagée. Ils s’en abstiennent aussi, car ils connaissent la grande admiration du peuple pour Jean. Au lieu de se joindre au peuple et de reconnaître que Jean était un prophète, ils considèrent qu’une réponse qui rabaisserait Jean pourrait leur coûter la vie. Ils ont peur de perdre la faveur populaire et d’avoir le peuple contre eux, craignant pour leur vie.

Dans les deux réponses, il s’agit d’eux-mêmes. Comme ils pensent qu’ils perdront le moins la face s’ils disent qu’ils ne savent pas d’où vient le baptême de Jean, ils donnent cette réponse. Par cette réponse, ils indiquent qu’ils ne méritent pas que le Seigneur réponde à leur question. Il a clairement indiqué qu’ils ont des intentions répréhensibles. Il est tragique qu’ils ne veuillent pas venir à la repentance, mais deviennent de plus en plus meurtriers en tant que ses opposants obstinés. Rien ne peut les amener à se repentir. Le Seigneur montre dans la parabole suivante comment ils veulent délibérément Le tuer.

Lc 20:9-12 | Les cultivateurs iniques

9 Puis il se mit à dire au peuple cette parabole : Un homme planta une vigne, la loua à des cultivateurs et quitta le pays pour longtemps. 10 Puis, en la saison, il envoya un esclave aux cultivateurs pour qu’ils lui donnent du fruit de la vigne ; mais les cultivateurs, après l’avoir battu, le renvoyèrent les mains vides. 11 Il envoya encore un autre esclave ; mais après l’avoir, lui aussi, battu et traité ignominieusement, ils le renvoyèrent les mains vides. 12 Il en envoya encore un troisième ; mais ils blessèrent aussi celui-ci, et le jetèrent dehors.

Le deuxième sujet de l’enseignement du temple est de porter du fruit. Le Seigneur raconte une parabole à ce sujet, non pas aux chefs religieux, mais au peuple. Il veut s’en servir pour les mettre en garde contre l’attitude de leurs chefs. Les chefs écoutent. Il ressort clairement du verset 19 qu’ils savent qu’ils sont signifiés. Cela les rend furieux au lieu de les amener à la repentance.

La parabole parle de quelqu’un qui plante une vigne, la loue à des cultivateurs, puis part à l’étranger pour un temps considérable. La vigne est une image du peuple d’Israël (Ésa 5:1) dont on attendait qu’il produise des fruits pour Dieu. Il est important d’appliquer cette histoire à nous-mêmes aussi, car nous sommes également censés porter du fruit (Jn 15:1-5). Les cultivateurs sont les responsables du peuple. Le propriétaire est Dieu, qui s’est retiré au ciel.

Le propriétaire a loué la vigne pour qu’elle porte du fruit. Il veut recevoir du fruit de sa vigne. Le fruit de la vigne est la joie, car le vin est une image de la joie (Jug 9:13 ; Psa 104:15a). Dieu veut que son peuple Le serve avec joie et vienne à Lui avec des offrandes de gratitude.

Pour recevoir ce fruit, le propriétaire envoie un esclave aux cultivateurs. Cependant, l’esclave, un prophète qui rappelle au peuple le droit de Dieu sur les fruits, est maltraité par les chefs et renvoyé les mains vides. Lorsque Dieu nous envoie sa parole par ses serviteurs pour nous amener à porter du fruit et à le Lui donner ensuite, comment réagissons-nous ?

L’envoi d’un autre esclave montre la patience du propriétaire. Mais cet esclave aussi est maltraité et même traité ignominieusement, puis également renvoyé les mains vides. Lorsque le propriétaire envoie le troisième esclave, les cultivateurs deviennent très violents. L’esclave est non seulement battu mais aussi blessé. Sans ménagement, il est jeté hors de la vigne.

Tous ces messagers de Dieu sont autant de preuves de son amour et de sa patience envers son peuple. Bien que ses prophètes aient été si maltraités à chaque fois, Dieu a continué à les envoyer (2Chr 36:15-16). Et pourtant, ce n’est pas la fin de la patience de Dieu et de ses efforts pour obtenir du fruit de la part de son peuple. Dans cette parabole, une autre tentative est faite, la dernière et la plus profonde : le Fils bien-aimé est envoyé.

Lc 20:13-16 | Le fils bien-aimé tué

13 Le maître de la vigne dit : Que ferai-je ? J’enverrai mon fils bien-aimé ; lui, peut-être, quand ils le verront, ils le respecteront. 14 Mais quand les cultivateurs le virent, ils raisonnèrent entre eux : Celui-ci est l’héritier, tuons-le, afin que l’héritage soit à nous. 15 Ils le jetèrent hors de la vigne et le tuèrent. Que leur fera donc le maître de la vigne ? 16 Il viendra, fera périr ces cultivateurs et donnera la vigne à d’autres. Ayant entendu cela, ils dirent : Que rien de tel n’arrive !

Le propriétaire cherche des moyens pour inciter les cultivateurs à lui donner ses fruits. Ce qui compte maintenant, ce n’est pas tant le fruit que le sentiment du cultivateur. Cela ne peut pas être mieux testé qu’en envoyant son fils. Le propriétaire peut supposer qu’ils l’épargneront de toute façon.

C’est à partir de cette attitude que Dieu a finalement envoyé son Fils. Il a estimé probable, ce qui est indiqué par « peut-être », qu’ils ne Lui réserveront pas un traitement tel que celui qu’ils ont réservé aux esclaves, mais qu’ils Le traiteront avec respect. Bien que Dieu, en tant qu’Omniscient, ait su ce qu’ils feraient à son Fils, son hypothèse selon laquelle ils épargneraient son Fils est parfaitement justifiée. En envoyant son Fils, Il place l’homme sous la responsabilité de reconnaître son Fils. Il ne pouvait certainement pas s’attendre à autre chose.

Le but de la venue du Fils bien-aimé est présenté ici et c’est de recevoir du fruit pour son Père. Le Père désire, par son Fils, recevoir des fruits des mains des cultivateurs. Ce but est toujours valable, même à notre époque. Dieu cherche toujours le fruit des lèvres (Héb 13:15). Nous pouvons louer Dieu par le Fils. C’est même ainsi que le Fils bien-aimé adresse lui-même le chant de louange et que nous pouvons nous y associer (Psa 22:23). En rapport avec le temple, le lieu où se trouve le Seigneur lorsqu’Il prononce cette parabole, nous pouvons aussi considérer l’église comme un temple, comme une maison spirituelle, où nous offrons des sacrifices spirituels (1Pie 2:5).

Lorsque le Fils vient, ils Le reconnaissent aussi comme l’héritier. Ce n’est qu’au même moment que leur vraie nature apparaît pleinement. Ils se révèlent comme des gens qui ne veulent pas reconnaître les droits de Dieu parce qu’ils veulent être eux-mêmes seigneur et maître. Ce que Dieu a voulu comme la dernière occasion de recevoir du fruit de son peuple devient l’occasion de la révélation de l’incorrigible méchanceté de l’homme qui rejette délibérément Dieu en son Fils. Les cultivateurs joignent le geste à la parole. Le Fils est jeté et tué hors de sa vigne et partage le sort des prophètes envoyés avant Lui (Lc 13:34).

Le Seigneur pose la question de savoir ce que le maître de la vigne va faire maintenant. La mesure n’est-elle pas pleine ? Tout a été tenté pour que les gens livrent des fruits. Non seulement on a fait preuve de mauvaise volonté, mais aussi d’une inimitié et d’une rébellion totales à l’égard du maître de la vigne, qui est Dieu. La miséricorde de Dieu n’est pas infinie. Lorsque chaque tentative de faire preuve de miséricorde est accueillie par une haine mortelle, il ne reste plus à Dieu qu’à exécuter le jugement. Le Seigneur prononce le jugement sur les cultivateurs. Et ce n’est pas tout. Il ajoute que la vigne sera donnée à d’autres.

Au verset 19, il est clair que les chefs comprennent qu’Il a prononcé cette parabole en pensant à eux. Même leur réponse spontanée « que rien de tel n’arrive ! » le montre clairement. Ils ont suivi de près l’histoire du Seigneur et s’y sont reconnus. Lorsqu’Il parle « d’autres », ils comprennent qu’il s’agit des païens. Cette pensée les rend furieux. C’est l’expression de personnes qui méprisent elles-mêmes la grâce et qui la refusent aussi aux autres.

Mais qu’en est-il pour nous ? La pensée peut facilement s’enraciner que l’église dans laquelle nous sommes est la seule bonne et qu’elle ne s’éloignera jamais de nous. Par orgueil, nous pouvons nous accrocher à quelque chose que Dieu doit nous enlever précisément à cause de notre orgueil. Si nous oublions que la grâce est la puissance dans laquelle nous pouvons être église et faire l’expérience que lorsque nous nous réunissons pour apporter à Dieu le fruit de nos lèvres, nous cessons d’être l’église et le témoin de Dieu.

Lc 20:17-19 | La pierre rejetée devient la pierre maîtresse de l’angle

17 Mais lui les regarda et dit : Que signifie donc ce qui est écrit : “La pierre que ceux qui bâtissaient ont rejetée, celle-là est devenue la pierre maîtresse de l’angle” ? 18 Quiconque tombera sur cette pierre sera brisé ; mais celui sur qui elle tombera, elle le broiera. 19 Les principaux sacrificateurs et les scribes cherchèrent, à cette heure même, à mettre les mains sur lui, mais ils eurent peur du peuple ; car ils comprirent qu’il avait dit cette parabole contre eux.

À leur réponse « que rien de tel n’arrive ! » le Seigneur répond en leur présentant une Écriture qu’ils connaissent bien. Ici, Il change d’image. Ce qui était d’abord une vigne devient maintenant un bâtiment (cf. 1Cor 3:9). Ce changement d’image ne pose pas de problème aux chefs. Ils savent qu’ils parlent de la même chose.

Le Seigneur Jésus a été rejeté comme la pierre par les chefs, mais Dieu a fait de Lui la pierre maîtresse de l’angle de son édifice. Il réalisera cet édifice dans l’église. La pierre est une pierre de touche. Pour Dieu et ceux qui Lui appartiennent, Christ est la pierre maîtresse de l’angle sur laquelle l’édifice de Dieu est fixé de manière inébranlable. Quiconque tombe sur Lui, c’est-à-dire quiconque Le rejette (Rom 9:32) comme le font actuellement les chefs, il ne restera rien d’une telle personne. Il tombera aussi sur ceux qui L’ont rejeté et qui ont choisi l’Antichrist. Cela se produira lors de sa seconde venue, lorsqu’Il tombera du ciel en jugement (Dan 2:34). Ceux sur qui Il tombera seront broyés par Lui.

Après que le Seigneur a dit cela, Luc décrit les sentiments des scribes et des principaux sacrificateurs. Comme ces chefs se seraient emparés de Lui maintenant avec empressement. Ils comprennent que la parabole les concerne. Au lieu de se repentir maintenant, leur haine et leur esprit de meurtre ne font qu’augmenter. Ils se retiennent seulement parce qu’ils ont peur du peuple. S’ils ne peuvent pas encore s’emparer de Lui, c’est aussi parce que le temps de Dieu n’est pas encore venu.

Lc 20:20-26 | Payer le tribut à César, ou non ?

20 Après l’avoir épié, ils envoyèrent des agents secrets qui faisaient semblant d’être justes, pour le surprendre en [quelque parole], de manière à le livrer au magistrat et au pouvoir du gouverneur. 21 Ils l’interrogèrent : Maître, nous savons que tu parles et que tu enseignes justement, que tu n’as pas égard à l’apparence des personnes, mais que tu enseignes la voie de Dieu avec vérité. 22 Nous est-il permis de payer le tribut à César, ou non ? 23 S’apercevant de leur perfidie, il leur dit : Pourquoi me tentez-vous ? 24 Montrez-moi un denier ; de qui a-t-il l’image et l’inscription ? Ils répondirent : De César. 25 Alors il leur dit : Rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. 26 Et ils ne pouvaient le surprendre dans ses paroles devant le peuple ; étonnés de sa réponse, ils se turent.

Le troisième sujet de l’enseignement du Seigneur au temple concerne notre relation avec le gouvernement. Nous sommes non seulement membres de l’église mais aussi soumis aux autorités du monde (Rom 13:1).

Les chefs font tout ce qui est en leur pouvoir pour éliminer le Seigneur. Maintenant qu’ils ont eux-mêmes été réduits au silence, ils cherchent de nouveaux moyens d’obtenir des informations qui mettront entre leurs mains des documents compromettants pour mener à bien leur plan. Ils ne prendront pas le risque de subir eux-mêmes une nouvelle défaite. Aveugles et insensés comme ils le sont, ils lui envoient des espions comme s’ils pouvaient Le tromper avec cela. À quelles folies en arrive-t-on quand on veut dénoncer Dieu !

Le fait que ces espions soient aussi des gens de basse classe ressort clairement de la remarque selon laquelle ils se prétendent justes. Outre l’espionnage, ils peuvent aussi faire du beau théâtre. Ils reçoivent l’ordre de surprendre le Seigneur en quelque parole. Le but est qu’ils aient quelque chose pour lequel ils peuvent L’attaquer en justice.

Les hypocrites s’accommodent bien de la flatterie. Ils s’approchent du Seigneur en prononçant le titre insincère de « maître ». Ensuite, ils disent des choses flatteuses à propos de son discours. Ils pensent ces choses comme de la flatterie et disent même qu’ils le ‘savent’, mais intérieurement, ils Le rejettent et ont des intentions dépravées. Pourtant, sans le vouloir, ils donnent un merveilleux témoignage de ses paroles et de son enseignement. Ils Le piègent eux-mêmes par une voie détournée et tortueuse, mais en même temps ils témoignent de Lui qu’Il parle sans détours. Eux-mêmes courent après l’honneur des hommes, mais de Lui ils témoignent qu’Il enseigne la voie de Dieu avec vérité, sans regarder la personne à laquelle Il se tient.

À la suite de leurs flatteries, ils Lui posent une question piège sur le paiement des impôts. Ils veulent savoir de Lui s’il pense qu’il est permis de payer le tribut à César, ou non. Avec cette question, ils pensent pouvoir le piéger. S’il répondait ‘oui’, ils pourraient Le discréditer auprès du peuple comme quelqu’un qui accepte la domination romaine et qui ne peut donc pas être le Messie. Après tout, le Messie devait venir pour les délivrer des dominateurs et établir son royaume. S’il disait ‘non’, ils pourraient Le dénoncer aux autorités romaines comme un rebelle et un séditieux.

Bien sûr, le Seigneur voit clair dans leur ruse. Il connaît leurs véritables intentions. Toute la pensée intérieure de l’homme n’a pas de secret pour Lui, mais elle est nue et ouverte devant Lui (Héb 4:13). Il les découvrira à eux-mêmes et les fera repartir honteux. Lui-même – qui n’avait pas d’argent ! – leur ordonne de Lui montrer un denier, une pièce de monnaie romaine. Ils en prennent un dans leur bourse, le mettent sur leur main et le montrent ainsi au Seigneur.

Le Seigneur demande alors à qui appartiennent l’image et l’inscription de cette pièce. Leur réponse dit à juste titre : « de César ». L’image et l’inscription figurant sur l’argent en circulation en Israël indiquent qu’Israël est sous domination étrangère. C’est le résultat de l’infidélité du peuple à l’égard de Dieu (Néh 9:34-36).

Lorsque les espions ont donné la bonne réponse, le Seigneur Jésus ne donne pas tant une réponse à leur question précédente qu’un commandement. Ce commandement est double. D’une part, ils doivent donner à César ce qui est à César. Il en va de même pour nous (Rom 13:7). En utilisant l’argent de l’occupant, ils reconnaissent qu’un étranger règne sur eux. S’ils sont honnêtes, ils savent qu’il en est ainsi pour la punition de leur écart par rapport à Dieu. En revanche, ils doivent rendre à Dieu ce qui est à Dieu. Et Dieu se tient devant eux. Il les place ainsi dans la lumière de Dieu, ce qui arrive toujours à tous ceux qui viennent à Lui.

Il est également important de voir que le Seigneur ne sacrifie pas un devoir pour un autre. Eux, ils le font. Ils opposent un devoir à un autre, mais ils ne remplissent ni l’un ni l’autre de la bonne manière parce qu’ils cherchent leur propre intérêt et non l’honneur de Dieu. Les plans de ces gens rusés et de celui qui les avait envoyés sont magistralement exposés, renversés et retournés contre eux-mêmes.

Lorsque la réponse leur parvient, ils s’étonnent. Ce seront des petits malins qui auront passé en revue toutes sortes de plans et de questions avant d’en arriver à leur question finale. Les espions sont pleins de ressources. La question qu’ils ont posée, croyaient-ils, leur donnait la garantie qu’ils pourraient L’attraper, ici Il serait définitivement piégé. Comme ils sont dégrisés maintenant, complètement à côté de la plaque. Les espions n’ont pas réussi, avec leur approche rusée, à Le surprendre une parole, ce qui leur aurait permis de Le mécontenter auprès du peuple ou de Le dénoncer aux autorités.

Lc 20:27-33 | Une question sur la résurrection

27 Quelques-uns des sadducéens, qui nient qu’il y ait une résurrection, s’approchèrent et l’interrogèrent : 28 Maître, Moïse a écrit à notre intention : Si le frère de quelqu’un vient à mourir, ayant une femme, et qu’il meure sans enfant, que son frère prenne la femme et suscite une descendance à son frère. 29 Il y avait donc sept frères ; le premier, après avoir pris une femme, mourut sans enfant ; 30 le deuxième prit la femme, et celui-ci aussi mourut sans enfant ; 31 le troisième la prit, et de même aussi les sept : ils ne laissèrent pas d’enfants et moururent ; 32 après eux tous, la femme aussi mourut. 33 Dans la résurrection donc, duquel sera-t-elle la femme, car les sept l’ont eue pour femme ?

Le quatrième sujet de l’enseignement du Seigneur au temple traite de la résurrection et de la vie dans le monde de la résurrection. Il est suscité par la question du prochain groupe d’adversaires qui se présente, car Satan a d’autres complices. Les sadducéens se joignent à la bataille pour renverser le Seigneur Jésus. Ces gens sont des rationalistes. Ils ne croient que ce qu’ils peuvent raisonner avec leur esprit. Par exemple, ils disent qu’il n’y a pas de résurrection (Act 23:8), parce qu’il n’y a pas de preuve de cette résurrection, croient-ils.

Les sadducéens viennent voir le Seigneur avec un précepte de Moïse concernant le mariage du beau-frère (Gen 38:8 ; Deu 25:5). Ils ne doutent pas de ce précepte, mais ils signalent ici un problème dans leur incrédulité lorsqu’ils pensent à la résurrection. Ils Lui présentent cela comme un piège.

Pour ridiculiser la résurrection, ils Lui présentent le cas imaginaire de sept frères qui épousent tous successivement la même femme pour accomplir le commandement de Moïse. Ils indiquent que le premier se marie, mais meurt après peu de temps, sans qu’aucune descendance n’ait été conçue. Selon la loi du mariage du beau-frère, le deuxième des sept frères la prend, mais il meurt lui aussi après peu de temps, également sans avoir engendré de progéniture. Cela continue ainsi jusqu’à ce que les sept frères l’aient eue et qu’ils soient tous morts sans avoir conçu de descendance. Finalement, la femme meurt elle aussi.

C’est alors qu’ils posent leur question. Nous pouvons imaginer le sourire furtif de l’un qui pense avoir mis l’autre en échec. La question que posent les sadducéens est de savoir laquelle des sept elle sera épouse à la résurrection. Après tout, elle a été le mari légitime des sept frères. Comment cela se passera-t-il à la résurrection ? Elle ne peut certainement pas être mariée à sept hommes en même temps ? La loi est claire sur ce point aussi.

Avec cette question difficile, voire sans réponse, ils pensent avoir laissé le Seigneur à court de mots. Sûrement, avec cet exemple, ils ont habilement démontré que la résurrection est un non-sens. Satisfaits, ils croisent les bras et attendent sa réponse. Elle arrive plus vite que prévu et les submerge.

Lc 20:34-40 | L’enseignement sur la résurrection

34 Jésus leur dit alors : Les fils de ce siècle se marient et sont donnés en mariage ; 35 mais ceux qui seront estimés dignes d’avoir part à ce siècle-là et à la résurrection d’entre les morts ne se marient pas ni ne sont donnés en mariage ; 36 en effet, ils ne peuvent plus mourir, car ils sont semblables aux anges et sont fils de Dieu, étant fils de la résurrection. 37 Or, que les morts ressuscitent, Moïse même l’a montré dans [le récit] : “Du buisson”, quand il appelle le Seigneur : le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac, et le Dieu de Jacob. 38 Or il n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants ; car pour lui tous vivent. 39 Quelques-uns des scribes répondirent : Maître, tu as bien dit. 40 Et ils n’osaient plus l’interroger sur rien.

Dans sa réponse, le Seigneur fait d’abord référence à la période dans laquelle ils se trouvent actuellement comme étant la période du mariage et de donnés en mariage. Elle appartient à la vie sur la terre, de ce côté-ci de la mort. Ensuite, il parle de la situation et du terrain après la mort. C’est aussi ce dont parle l’Esprit par Paul en 1 Corinthiens 15. Le Seigneur dit ici, et Paul par l’Esprit là-bas, que de l’autre côté de la mort, de très différentes ordonnances s’appliquent. Il s’agit du même corps, qui après la résurrection, cependant, n’est plus matériel mais spirituel (1Cor 15:42-44).

Ceux qui ont part à la résurrection sont « ceux qui seront estimés dignes ». Il s’agit des personnes qui L’ont choisi sur la terre et qui ont partagé son rejet. « Ce siècle-là » est le siècle à venir du royaume de paix, mais du côté céleste, où se trouvent tous ceux qui sont ressuscités des morts ou qui ont été changés lors de la venue du Seigneur (1Cor 15:51). La résurrection des morts signifie une résurrection d’entre les morts, une résurrection dans laquelle d’autres restent dans la mort.

Les morts qui restent dans la mort sont ceux qui n’ont pas été estimés dignes d’avoir part à ce siècle et à cette résurrection. Ils sont « le reste des morts » (Apo 20:5), c’est-à-dire ceux qui sont morts dans l’incrédulité. Ils ne deviennent vivants qu’après « ce siècle », c’est-à-dire après le royaume millénaire de paix, pour comparaître devant le grand trône blanc et être jugés (Apo 20:11-12).

Lors de la résurrection, pour ceux qui sont jugés dignes d’y participer, les circonstances sont complètement différentes de celles qui prévalent sur terre. L’un de ces changements est qu’il n’y a plus de mariages et d’unions. Le mariage et les épousailles étaient destinés par Dieu à peupler la terre (Gen 1:28) et, depuis la Chute, aussi à assurer la subsistance de la race humaine. Dans la résurrection, cependant, plus personne ne peut mourir. Il n’y a pas de diminution de ceux qui y participent, et il n’est donc pas nécessaire d’assurer une descendance par le mariage. À cet égard, les croyants sont alors égaux aux anges.

Cependant, ils sont bien plus que des anges. Ils sont fils de Dieu, car ils sont fils de la résurrection. Ils ont laissé derrière eux la mort et tout ce qui l’accompagne et ont été associés à Dieu en tant que ses fils.

Dieu est le Dieu de la résurrection. Les sadducéens avaient fait appel à Moïse pour leurs questions sournoises. Le Seigneur les renvoie maintenant aussi à Moïse et il s’agit d’une déclaration faite par Moïse au buisson (Exo 3:6,15-16). Il utilise cette déclaration pour faire comprendre que Moïse aussi croyait en la résurrection. Cela ressort clairement du fait que Moïse appelle le Seigneur, c’est-à-dire l’Éternel, « le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob ».

Il convient de noter qu’ici, Moïse appelle Dieu le Dieu de chaque patriarche individuellement et non pas d’eux collectivement, comme le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Dieu se tient dans une relation personnelle avec chacun d’eux individuellement. Le Seigneur dit que Moïse a dit cela, alors en Exode 3, c’est Dieu qui l’a dit (Exo 3:15). C’est parce que Moïse l’a écrit et est d’accord avec cela.

Un autre aspect important de cette citation est qu’elle montre qu’avec la mort, l’homme ne cesse pas d’exister. Au moment où Dieu fait cette déclaration à Moïse, Abraham, Isaac et Jacob sont morts depuis longtemps. Mais pour Dieu, ils ne sont pas morts, car pour Lui, ils sont vivants, ils vivent dans sa présence.

Les sadducéens supposent que la relation qui se forme entre Dieu et les hommes dans cette vie n’est que temporaire. Ce n’est pas le cas. Puisque Dieu est éternel, les relations qu’Il forme avec quiconque sont aussi éternelles. Avec ceux qui sont morts, c’est-à-dire ceux qui sont morts dans l’incrédulité, Dieu n’a pas de relation, mais Il en a avec ceux qui sont morts dans la foi. Pour Lui, tous ceux qui sont morts dans la foi vivent.

Certains scribes pensent que c’est une réponse merveilleuse à leurs ennemis doctrinaux, les sadducéens. Ils en font un compliment au Seigneur. Ils pensent qu’il a bien dit en donnant ainsi une leçon aux sadducéens. Ceux-ci sont en effet réduits au silence et se taisent également, effrayés qu’ils sont de Lui demander quoi que ce soit de plus, de peur de subir une nouvelle défaite. Aux scribes, qui rient en cachette, le Seigneur pose à son tour une question.

Lc 20:41-44 | Une question sur le Fils de David

41 Puis il leur dit : Comment dit-on que le Christ est fils de David ? 42 Car David lui-même dit, dans le livre des Psaumes : “Le Seigneur a dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, 43 jusqu’à ce que je mette tes ennemis pour marchepied de tes pieds ”. 44 David donc l’appelle Seigneur ; et comment est-il son fils ?

Le cinquième sujet de l’enseignement au temple concerne la place et la gloire de la personne du Seigneur Jésus. Enfin, pour que cela soit bien clair, Il pose également une question aux scribes. Ils connaissent certainement si bien la loi ? D’après la loi, il est indéniablement clair que le Christ est un Fils de David. Aucun scribe n’en doute ; c’est leur conviction solide comme le roc et leur fierté. Mais, demande le Seigneur, comment est-ce possible ? Parce que « dans le livre des Psaumes », il est dit que David L’appelle « Seigneur ».

Le Seigneur Jésus leur cite le premier verset du Psaume 110 (Psa 110:1). C’est le verset particulier qui montre dans l’Ancien Testament l’élévation du Messie à la droite de Dieu dans le ciel après sa mort et sa résurrection. Il est également lié à un « jusqu’à ». C’est un verset messianique qui fait référence à une période où Il est au ciel alors que les ennemis sur la terre ont encore le dessus sur le peuple de Dieu. Cette période prendra fin – comme l’indique le mot « jusqu’à » – quand Dieu dira que le Messie peut demander son droit sur la terre (Psa 2:8). Dieu fera alors de ses ennemis un marchepied de ses pieds.

Nous n’en sommes pas encore là. La foi seule voit qu’Il est glorifié à la droite de Dieu après que le peuple et surtout les chefs L’ont rejeté comme leur Messie. La foi voit aussi que celui qui est le grand Fils de David est aussi le Seigneur de David. La foi voit que le Seigneur Jésus peut dire à l’égard de David ce qu’Il dit à l’égard d’Abraham, à savoir qu’Il était là avant que David ne soit là (Jn 8:58).

La foi voit en Lui le résumé de tous les enseignements précédents :

1. L’autorité dans le temple, l’église, repose entre les mains du Seigneur glorifié (versets 1-8).

2. C’est par Lui que nous entrons dans le sanctuaire pour offrir des sacrifices à Dieu (versets 9-19).

3. Toutes les autorités sur la terre règnent par la grâce de Dieu. Elles ont une autorité dérivée que nous devons respecter parce qu’elle vient de Dieu. Ce faisant, nous devons nous rappeler que le Seigneur Jésus est Dieu (versets 20-26).

4. Ce n’est qu’en Lui que nous parvenons à connaître la résurrection dans sa véritable signification et quelles en sont les conséquences glorieuses (versets 27-40).

L’incrédulité est aveugle à tout cela. C’est pourquoi il n’y a pas de réponse à la question du Seigneur qui demande comment il est possible que David L’appelle « Seigneur » alors qu’Il est aussi son Fils. Ainsi, cette dernière catégorie d’opposants est aussi réduite au silence, mais eux non plus ne se soumettent pas.

Lc 20:45-47 | Soyez en garde contre les scribes

45 Comme tout le peuple écoutait, il dit à ses disciples : 46 Soyez en garde contre les scribes, qui se plaisent à se promener en longues robes, qui aiment les salutations dans les places publiques, les premiers sièges dans les synagogues et les premières places dans les repas ; 47 qui dévorent les maisons des veuves et, pour l’apparence, font de longues prières – ceux-ci recevront une sentence plus sévère.

Après que le Seigneur a fait taire tous ses opposants avec leurs diverses attaques, il se tourne vers ses disciples. Tout le peuple entend ce qu’Il leur dit. Ses paroles contiennent un avertissement spécialement destiné à la dernière catégorie d’opposants, ceux des scribes. Ce sont des gens complètement dépravés. Les disciples doivent se méfier de ces gens.

Ces individus aiment marcher avec des vêtements voyants afin d’être admirés par tout le monde. Ils aiment aussi être salués avec exubérance dans les places publiques pour que tout le monde remarque leur importance. Dans les espaces clos des synagogues et des maisons, ils aiment occuper les premières places pour que tout le monde puisse les admirer. Comme ils tiennent à ce que leur sens de l’honneur soit flatté !

Sous leur apparence hypocrite et pieuse, ce sont en réalité des monstres dévorants. Les veuves sans défense sont la proie de leur avarice. Alors qu’ils prient longuement pour les apparences uniquement pour donner l’impression de combien ils vivent avec Dieu, ils conçoivent le mal dans leur cœur contre leur prochain socialement faible.

Dieu prend soin des veuves. Il est leur juge (Psa 68:6). Il punira sévèrement ces chefs corrompus pour leur piété de façade qui sert de couverture à leur rapacité. Le jugement porté sur eux sera plus lourd que sur ceux qui ont vécu méchamment sans hypocrisie.

Luc 21

Lc 21:1-4 | L’offrande de la veuve

1 Levant les yeux, il vit des riches qui jetaient leurs offrandes au Trésor. 2 Il vit aussi une veuve indigente qui y jetait deux pites. 3 Et il dit : En vérité, je vous dis que cette veuve, pauvre, a jeté plus que tous [les autres] ; 4 car tous ceux-ci ont jeté de leur superflu aux offrandes [de Dieu] , mais celle-ci y a jeté de sa pénurie, tout ce qu’elle avait pour vivre.

Lorsque le Seigneur lève les yeux, il voit les gens jeter leurs dons dans le trésor. Il connaît chaque donateur et sait s’il est riche ou pauvre. Il sait aussi combien ils donnent, et aussi comment ils donnent, avec quel sentiment. Il observe et note qu’une pauvre veuve jette deux pites [la plus petite monnaie de bronze] au trésor. Peut-être s’agit-il d’une de ces veuves dont Il vient de parler, à la fin du chapitre précédent, une veuve dont la maison est en train d’être dévorée. Au lieu de s’en plaindre, elle apporte son dernier argent au trésor comme un don à Dieu, pour l’entretien du temple (cf. 2Roi 12:9), la maison de Dieu.

N’est-ce pas un don inutile, puisque le temple sera de toute façon détruit, comme nous le voyons dans les versets suivants ? Non, car elle ne donne pas à un temple sur le point d’être détruit, mais à Dieu, et Il apprécie chaque don qui vient d’un cœur entièrement dévoué.

Un don peut être petit ou même négligeable en quantité, la vraie valeur réside dans le motif du don. Cela peut nous apporter une grande consolation à nous aussi. Le Seigneur loue la pauvre veuve à cause de son don. Il estime qu’elle a donné plus que tous les riches ensemble. Il sait que tous les riches ont jeté de leur superflu et que leur superflu n’a pas été diminué par leur don. Il sait aussi que la pauvre veuve n’a pas mis de côté quelque chose de son manque, mais qu’elle a donné tout ce qu’elle avait.

Elle n’avait plus rien pour elle. Elle a même, selon les mots du Seigneur, donné « tout ce qu’elle avait pour vivre », c’est-à-dire qu’elle s’est donnée elle-même. Cela signifie qu’elle a donné en étant pleinement confiante que Dieu prendrait soin d’elle (Jér 49:11). C’est cela donner selon le cœur de Dieu. Les vrais disciples donnent comme cette veuve.

Luc écrit davantage sur les veuves que les autres évangélistes (Lc 2:36-38 ; 4:26 ; 7:11-17 ; 18:1-8 ; 21:1-4). Il présente le Seigneur Jésus comme un Homme qui est né, a vécu et est mort dans la pauvreté. L’attention du Seigneur est particulièrement portée sur ces femmes. Il devrait en être de même pour nous. En fait, il s’agit d’une expression importante de la vraie religion (Jac 1:27).

Lc 21:5-11 | Les signes de la fin des temps

5 Comme certains parlaient du temple [et disaient] qu’il était orné de belles pierres et de dons, il dit : 6 Des jours viendront où, de ce que vous contemplez, il ne sera pas laissé pierre sur pierre qui ne soit jetée à terre. 7 Ils l’interrogèrent : Maître, quand donc ces événements auront-ils lieu, et quel sera le signe lorsqu’ils seront sur le point d’arriver ? 8 Alors il dit : Prenez garde, ne vous laissez pas séduire ; car beaucoup viendront en mon nom, en disant : C’est moi, et le temps est proche. N’allez pas après eux. 9 Quand vous entendrez parler de guerres et de bouleversements, ne vous épouvantez pas ; car il faut que cela arrive d’abord ; mais la fin n’aura pas lieu aussitôt. 10 Alors il leur dit : Nation s’élèvera contre nation, et royaume contre royaume ; 11 et il y aura de grands tremblements de terre en divers lieux, des famines et des pestes ; il y aura aussi des sujets d’épouvante et de grands signes venant du ciel.

Après l’enseignement du Seigneur concernant donner, où Il a focalisé l’attention de ses disciples sur une pauvre veuve, les yeux des disciples se promènent sur le temple. Certains disciples expriment leurs sentiments d’admiration pour ce bâtiment. Ils sont impressionnés par ce qu’ils voient de leurs yeux. Magnifique, l’apparence de ce temple.

Ils ont oublié que ce bâtiment a en fait été transformé en maison de commerce par le peuple apostat et qu’il n’est plus la maison de Dieu, mais une maison d’hommes. Ce n’est que par la foi qu’il garde sa valeur, comme l’a montré la pauvre veuve. Les disciples sont, comme toujours, préoccupés par la gloire extérieure. Par conséquent, ils sont aveugles à la réalité intérieure de la dépravation.

Le Seigneur répond à leur remarque et commence à parler de ce qui arrivera bientôt à tout ce à quoi ils sont eux aussi encore si attachés. Son discours sur l’avenir du temple, de la ville et des gens aura été très décevant pour eux. Il n’y va pas par quatre chemins et dit que les choses qu’ils admirent seront complètement démolies. Il fait ainsi référence à la désolation du temple et de Jérusalem par les Romains en l’an 70. Les disciples veulent en savoir plus à ce sujet. Ils l’interrogent sur le moment où cela se produira et sur ce qu’ils peuvent savoir que ce moment sera.

Le Seigneur donne comme première caractéristique de cette époque qu’il y aura des séducteurs. Des gens se présenteront sous son nom, des gens qui se présenteront comme Messie. Ils utiliseront les mêmes mots que ceux qu’Il a utilisés pour dire que le temps est proche. Il ne faut pas suivre ces séducteurs. En plus des séducteurs, il y aura des guerres et des bouleversements. Lorsqu’ils en entendront parler, ils ne devront pas s’inquiéter. Ce sont des choses qui doivent d’abord arriver, mais qui n’annoncent pas encore la fin. Tout ce que le Seigneur dit ici se rapporte à la période qui suivra son ascension et la formation de l’église.

Le Seigneur poursuit son enseignement sur les événements à venir. Il ne prédit pas une période de paix, mais de grands troubles. Les nations se battront les unes contre les autres et les royaumes prendront les armes les uns contre les autres. La création participera aussi à la misère. La terre tremblera sous l’effet de grands tremblements de terre. Les catastrophes naturelles provoqueront des famines et de terribles maladies. Les cieux, eux aussi, parleront. Des choses terribles se produiront au firmament qui feront grande impression. De grands signes du ciel seront vus sur la terre.

Lc 21:12-19 | La persécution et la patience

12 Mais, avant tout cela, ils mettront les mains sur vous et vous persécuteront, vous livrant aux synagogues et [vous mettant] en prison ; et on vous mènera devant les rois et les gouverneurs à cause de mon nom. 13 Mais cela tournera pour vous en témoignage. 14 Ayez donc à cœur de ne pas vous préoccuper à l’avance de votre défense, 15 car moi je vous donnerai des paroles et une sagesse auxquelles tous vos adversaires ne pourront pas répondre ni résister. 16 Vous serez aussi livrés par des parents, par des frères, par des proches et par des amis, et on fera mourir [quelques-uns] d’entre vous ; 17 vous serez haïs de tous, à cause de mon nom. 18 Mais pas un cheveu de votre tête ne sera perdu. 19 Possédez vos âmes par votre patience.

Avant que les événements dont le Seigneur parle dans les versets précédents n’aient lieu, les disciples seront la cible de la haine des gens. Ils seront emprisonnés et persécutés en vue de celle-ci. Ensuite, ils seront livrés aux chefs religieux dans les synagogues et amenés devant les autorités du monde, tout comme cela est arrivé au Seigneur Jésus. Cela arrive aussi parce qu’ils sont associés à Lui, c’est pour l’amour de son nom. Nous voyons cela se produire dans le livre des Actes (Act 4:3 ; 5:17-18 ; 6:8-12).

Le Seigneur les encourage en leur disant que ce sera pour leur témoignage, plutôt que de dire que cela détruira leur témoignage. Il les rassure en leur disant qu’ils n’ont pas à s’entraîner à l’avance sur la façon dont ils répondront. Ils peuvent Lui faire confiance pour cela. Nous trouvons aussi cela régulièrement dans le livre des Actes (Act 4:8,19 ; 5:29). Tout discours que nous avons là doit être non préparé parce qu’ils seront soudainement forcés de le faire.

C’est Lui qui leur mettra les mots dans la bouche. Ils feront preuve d’une sagesse qui rendra leurs adversaires muets (Act 6:10). Leurs adversaires ne seront pas en mesure d’opposer une résistance raisonnable. Par conséquent, ils tomberont dans des réactions déraisonnables et cruelles. Leurs adversaires ne seront pas seulement des chefs religieux ou des autorités du monde, mais même des relations où l’on pourrait s’attendre à une certaine sécurité et dont ils ont toujours bénéficié jusque-là.

Ainsi, les membres de la famille à laquelle ils appartiennent se retourneront contre eux, ainsi que d’autres membres de la famille. Même leurs amis, des personnes avec lesquelles tu partages tout et qui sont là pour toi en cas de besoin, se révèleront être des adversaires. La seule raison de cette haine massive et générale est le nom du Seigneur Jésus. Le choisir entraînera un changement radical dans toutes les relations existantes. Les cœurs de tous se retourneront contre eux.

Le Seigneur a aussi pour eux l’encouragement que rien ne sera perdu de ce qu’ils ont reçu, pas même, pour ainsi dire, un seul cheveu de leur tête. Cela ne veut pas dire qu’ils ne pourraient pas être tués (verset 16), mais il dit par là que même s’ils devaient être tués, tout sera rétabli à la résurrection. C’est ce à quoi le verset 19 fait allusion.

Dans toute détresse et toute souffrance, tout se résume à la patience. Grâce à la patience, ils posséderont leur âmes. Cela ne veut pas dire que cela se résume à leur propre force. Cela signifie que la vraie foi dans le Seigneur Jésus est démontrée par la patience et le fait de ne pas succomber à la pression. Pour persévérer, ils peuvent chercher leur force auprès du Seigneur.

Lc 21:20-27 | L’accomplissement des temps des nations

20 Quand vous verrez Jérusalem environnée d’armées, sachez alors que sa désolation est proche. 21 Alors, que ceux qui sont en Judée s’enfuient dans les montagnes ; que ceux qui sont au milieu de Jérusalem s’en retirent, et que ceux qui sont dans les campagnes n’entrent pas dans la ville. 22 Car ce sont là des jours de vengeance, pour que s’accomplisse tout ce qui est écrit. 23 Mais quel malheur pour celles qui seront enceintes et pour celles qui allaiteront en ces jours-là ! Car il y aura une grande détresse sur le pays et de la colère contre ce peuple. 24 Ils tomberont sous le tranchant de l’épée ; ils seront emmenés captifs parmi toutes les nations, et Jérusalem sera foulée aux pieds par les nations jusqu’à ce que soient accomplis les temps des nations. 25 Il y aura des signes dans le soleil, la lune et les étoiles, et sur la terre une angoisse des nations en perplexité devant le grand bruit de la mer et des flots, 26 les hommes rendant l’âme de peur dans l’attente de ce qui va atteindre la terre habitée, car les puissances des cieux seront ébranlées. 27 Alors on verra le Fils de l’homme venant sur une nuée avec puissance et une grande gloire.

Le siège de Jérusalem dont parle le Seigneur ne peut pas être celui qui se produit dans les derniers jours par les armées des Assyriens dirigés par le roi du nord. Le Seigneur parle ici du siège avec la désolation qui s’ensuivra par les Romains en l’an 70. Cela prouve que ce sont « les temps des nations » (verset 24) qui ont commencé avec Nebucadnetsar, mais qui seront aussi « accomplis » un jour. Pendant les temps des nations, Jérusalem sera piétinée par les nations. Cela montre que le Seigneur Jésus parle de l’époque actuelle. Les temps des nations trouveront leur fin quand Il reviendra sur la terre.

Ce que le Seigneur décrit à propos de la situation qui survient quand les Romains marchent contre Jérusalem présente le même caractère que le siège de Jérusalem dans les derniers jours. Dans les derniers jours, Jérusalem sera aussi piétinée et détruite, mais peu après sauvée de la détresse par la venue de Christ du ciel sur la terre. Il détruira alors ses ennemis avec l’épée qui sort de sa bouche (Apo 19:15).

La désolation que Luc rapporte de la bouche du Seigneur ne peut pas être un événement de la fin des temps. En effet, la désolation est suivie de l’humiliation de la capitale juive, qui est alors occupée par une nation après l’autre. Cela se poursuit jusqu’à ce que la période que Dieu a fixée pour la domination des nations prenne fin. C’est typiquement quelque chose pour cet Évangile selon Luc. Matthieu et Marc parlent dans leurs Évangile de « l’abomination de la désolation » (Mt 24:15 ; Mc 13:14), ce qui ne peut concerner que la crise finale. Bien que les circonstances soient similaires au « jour où le Fils de l’homme sera révélé » (Lc 17:30), il s’agit donc d’un événement directement imminent.

Le fait qu’il y ait certainement des similitudes ressort clairement des avertissements du Seigneur. Tout comme dans la perspective des derniers jours, le Seigneur avertit ici de ne pas perdre de temps et de fuir devant l’ennemi qui s’avance (cf. Lc 17:31). Où qu’ils se trouvent, ils doivent s’assurer d’être loin de Jérusalem. C’est une folie de penser, par amour malsain pour la ville, que l’on peut encore lui prendre quoi que ce soit de valeur, ou même de penser qu’il serait judicieux de défendre la ville. Le jugement de Dieu s’abat sur la ville. C’est pourquoi il est non seulement imprudent, mais aussi désobéissant de se laisser encore guider par un quelconque lien avec la ville.

Dieu accomplit la parole qu’Il a prononcée. Après tout, Il a dit qu’Il détruirait la ville si elle continuait à s’opposer à Lui. Le Seigneur Jésus l’a prédit (Lc 20:16). La vengeance frappera toute vie, même dans ses premiers stades. La détresse sera grande dans le pays à cause de la colère que Dieu va exercer sur « ce » peuple, c’est-à-dire le peuple d’Israël que Christ a mis à mort. Toute résistance est vaine. L’ennemi est suprême. De nombreux habitants seront tués par l’épée. D’autres seront capturés et emportés vers toutes les nations.

Cela ne se produira pas à la fin des temps, mais en l’an 70, lorsque Jérusalem perdra sa gloire et son indépendance. Elle ne sera pas tant une ville soumise qu’une ville méprisée que les nations piétinent. Il en a été ainsi jusqu’en 1948, date à laquelle Israël est redevenu un état indépendant. Pourtant, aujourd’hui encore, c’est un pays qui à la fois existe par la grâce de certaines nations puissantes et est méprisé par les peuples environnants et considéré avec la plus grande inimitié.

« Les temps des nations » est la période où la domination du monde a été remise entre les mains des nations. Nous voyons cela reflété dans le règne des quatre empires dont nous lisons l’histoire dans le livre de Daniel. Lorsque Nebucadnetsar s’est vu confier par Dieu la domination du monde, y compris l’autorité sur Israël, les temps des nations ont commencé (Dan 2:37-40 ; 7:2-7,17).

Mais il y a un « jusqu’à ». Ce mot indique une fin. La fin de la domination des nations et du piétinement de Jérusalem sera annoncée par des signes qui apparaîtront sur le soleil, la lune et les étoiles. Ces signes dans le ciel seront accompagnés d’une détresse parmi les nations et pas seulement en Israël. Les nations craindront de plus en plus des choses terribles, des menaces de catastrophes de toutes sortes. Les nations sont massivement dans la tourmente. Le changement climatique, par exemple, provoque la panique. Le fait que les chefs des peuples parlent de façon apaisante de ces signaux ou se vantent de pouvoir maîtriser la situation n’enlève rien à la peur que les gens ressentent intérieurement.

La peur sera si grande que les hommes rendent leur âme. Ils verront la menace d’une calamité grandir de plus en plus. Ils essaieront toutes sortes de choses pour endiguer la vague, mais tout cela s’avérera futile. Car ils ont affaire à des forces célestes, des forces spirituelles. C’est à elles que les hommes se sont abandonnés parce qu’ils ont exclu Dieu.

Le plus grand désastre qui les frappera est la venue du Fils de l’homme. Ils Le verront venir sur une nuée (Dan 7:13), le signe de sa gloire. Il révélera alors sa puissance et sa grande gloire. Le bébé dans la crèche, emmailloté dans des linges, ils ont méprisé. Ils n’ont pas voulu de Lui, L’ont rejeté et L’ont tué. Ils se tiendront alors face à face avec Lui (Apo 1:7) et ne pourront pas s’échapper.

Lc 21:28-33 | Voyez le figuier et tous les arbres

28 Quand ces événements commenceront à arriver, regardez en haut et levez la tête, parce que votre rédemption approche. 29 Puis il leur dit une parabole : Voyez le figuier et tous les arbres : 30 quand ils ont déjà commencé à bourgeonner, en les regardant, vous comprenez de vous-mêmes que déjà l’été est proche. 31 De même vous aussi, quand vous verrez arriver ces événements, sachez que le royaume de Dieu est proche. 32 En vérité, je vous dis que cette génération ne passera pas, que tout ne soit arrivé. 33 Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront pas.

Ce qui est terrifiant pour le monde est un encouragement pour les disciples. Ils peuvent savoir que leur rédemption approche lorsque ces choses commencent à se produire. De même, au lieu de nous inquiéter de ce qui se passe dans le monde, nous pouvons nous aussi être encouragés par ces événements, car grâce à eux, nous savons que notre rédemption approche. Pour le peuple d’Israël, la rédemption signifie que le Seigneur Jésus vient les délivrer de leurs ennemis en les jugeant. Pour nous, membres de l’église, la rédemption signifie que Christ vient nous enlever du monde, du milieu de nos ennemis. Nous voyons de nos jours les présages de tout ce qu’il a dit. C’est pourquoi il est important de prêter attention aux signes des temps.

Pour nous aider à le faire, le Seigneur raconte une parabole, illustrant son enseignement. Il montre ainsi comment nous pouvons reconnaître encore plus clairement les choses qui commencent à se produire. Nous devons regarder le figuier et tous les arbres. C’est à nouveau caractéristique de Luc qu’il ne parle pas seulement du figuier, mais aussi de tous les arbres. Le figuier est une image d’Israël et tous les arbres sont une image des nations qui l’entourent. Cela montre encore une fois à quel point Luc est l’évangéliste des païens, des nations. Lorsque nous voyons ces arbres bourgeonner, nous savons que l’hiver est terminé et que l’été est proche. La bourgeonnement des arbres indique une nouvelle vie.

Nous reconnaissons cette image au début de la restauration d’Israël en tant que nation. Après avoir été piétiné et méprisé par les nations pendant de nombreux siècles – et c’est toujours le cas – depuis 1948, nous voyons qu’Israël est à nouveau un état. La vie commence à y revenir (cf. Ézé 37:1-8). Ce n’est pas encore l’été, mais nous observons les premiers signes du rétablissement du peuple.

Les nations qui entourent Israël revivent elles aussi. Les nations dont parlent les prophètes se font aussi à nouveau entendre après de nombreux siècles. Nous pouvons penser par exemple à la Syrie et à l’Égypte, mais aussi à la restauration de l’empire romain que nous voyons reprendre forme en Europe unie. Ils sont en train de faire germer des arbres. Avec cela, nous voyons apparaître les signes des temps. En observant ces développements, les disciples et nous aussi pouvons savoir que le royaume de Dieu s’est approché. L’été est à nos portes.

Le Seigneur Jésus, lorsqu’Il était sur la terre, a prêché que le royaume de Dieu était proche. Il n’est pas venu parce qu’Il a été rejeté, mais maintenant il ne passera pas. Il ne sera plus jamais rejeté. Lorsqu’Il viendra, Il établira le royaume dans la gloire publique. Ce qui se passe au Moyen-Orient indique que, sous sa forme publique de nos jours, le royaume de Dieu s’est à nouveau approché et sera bientôt réellement établi.

Le Seigneur ajoute à son exemple l’assurance que « cette génération » fera l’expérience de tout ce qu’Il a peint. ‘Cette génération’, ce sont les gens qui vivaient autour de Lui à l’époque, ceux qui L’ont renvoyé à la croix. Cette même génération est toujours là, parce qu’Il est toujours le rejeté et que le monde n’a toujours pas de place pour Lui.

La certitude de ses paroles – « mes paroles », les paroles du Seigneur Jésus – est plus certaine que le ciel et la terre. Le ciel et la terre passeront, et à leur place viendront un nouveau ciel et une nouvelle terre (2Pie 3:11-13). Il n’y a aucun changement de ce genre dans ses paroles. Il est Dieu et ses paroles sont les paroles de Dieu. Ce qui est écrit de la parole de Dieu s’applique à ses paroles de la même manière (Lc 16:17 ; 1Pie 1:25).

Lc 21:34-36 | Prenez garde

34 Et prenez garde à vous-mêmes, de peur que vos cœurs ne soient appesantis par la gourmandise, l’ivrognerie et par les soucis de la vie, et que ce jour-là ne tombe sur vous à l’improviste ; car, comme un filet, 35 il surprendra tous ceux qui habitent sur la face de toute la terre. 36 Veillez donc, priant en tout temps, afin que vous soyez estimés dignes d’échapper à tout ce qui doit arriver, et de vous tenir devant le Fils de l’homme.

Le Seigneur conclut son enseignement au temple en appelant avec insistance ses disciples à rester vigilants. Il leur confie la responsabilité de considérer ce qu’Il leur a dit comme un guide pour leur vie. Ils ne doivent pas oublier ses avertissements, ce qui peut facilement arriver s’ils laissent leur cœur appesantis par ce que la vie leur offre. S’ils ne restent pas sobres, mais se laissent influencer par les pensées du monde, ils tombent dans la gourmandise et l’ivrognerie. Cet état est le résultat d’une consommation excessive de vin. Une personne dans cet état n’est pas capable de penser sobrement.

Elle croit néanmoins qu’elle a toujours le contrôle de la situation, tout en prononçant des paroles absurdes et en se balançant d’avant en arrière. En s’occupant du monde et en se laissant absorber par lui, une personne perd complètement de vue la réalité. Les soucis de la vie peuvent aussi absorber une personne au point qu’elle ne pense plus à la venue du Seigneur Jésus.

Pour de telles personnes, qui ont déjà professé être chrétiennes mais n’ont pas continué à attendre dans leur cœur la venue de Christ, ce jour arrive comme un piège. Il en va de même pour les personnes qui ne voient dans la vie qu’une fête ou celles qui ne voient que des soucis. Ils ne lèvent pas la tête, mais regardent la terre. Il s’avère qu’ils appartiennent à la terre.

Le jour du Seigneur vient comme un piège sur tous ceux qui sont assis sur toute la surface de la terre. Des gens comme celui-ci apparaissent fréquemment dans le livre de l’Apocalypse, comme des personnes qui revendiquent la vie sur la terre et vivent en rébellion contre Dieu et sont jugés pour cela (Apo 8:13 ; 11:10 ; 13:8,12,14). Ils considèrent la terre comme leur maison et vivent pour tout sur la terre. Ils ne pensent pas au ciel ; le ciel n’existe pas pour eux. C’est pourquoi ils seront bouleversés lorsqu’ils verront que le ciel s’ouvre (Apo 19:11). Ils n’y ont jamais pensé, et lorsqu’ils en ont entendu parler, ils ont rejeté l’idée comme étant ridicule.

Les disciples sont avertis de ne pas être comme eux. C’est pourquoi le Seigneur leur demande à nouveau d’être vigilants. Ils ne doivent pas penser qu’ils résisteront à toutes les tromperies par leurs propres forces. Il les exhorte donc à prier en tout temps, c’est-à-dire à se tourner constamment vers Dieu et à Lui demander de les aider à les préserver de tous les dangers de déviation. Ce n’est qu’ainsi qu’ils pourront échapper aux choses qu’il a décrites.

Ce n’est qu’ainsi qu’ils pourront aussi se tenir devant le Fils de l’homme quand Il viendra dans sa gloire. Lorsque le Fils de l’homme viendra, Il consumera ceux qui ont montré qu’ils n’ont pas la vie de Dieu. Cela est prouvé par le fait qu’ils n’ont pas attendu sa venue. Tous ceux qui ont la vie de Dieu continuent à l’attendre dans la prière et seront estimés dignes d’avoir part à sa gloire. Pour eux, il n’y a pas de jugement, car Il l’a porté pour eux sur la croix.

Lc 21:37-38 | Le Seigneur continue d’enseigner dans le temple

37 Il passait la journée dans le temple, à enseigner, mais il sortait pour passer la nuit sur le mont appelé mont des Oliviers. 38 Et tout le peuple, dès le point du jour, venait à lui dans le temple, pour l’entendre.

Dans cette dernière semaine de sa vie sur la terre avant la croix, le Seigneur enseigne la parole de Dieu pendant la journée. Il continue jusqu’à la fin, inlassablement. Il passe la nuit sur le mont des Oliviers parce qu’Il n’a pas de maison, mais surtout parce qu’Il se sépare de la ville coupable et condamnée. Le mont des Oliviers est aussi la montagne de l’avenir.

Les nuits ne sont pas longues pour le Seigneur. Tôt le matin, tout le peuple vient à Lui dans le temple. Ils veulent entendre ses paroles, parce qu’ils en ont faim. Et le Seigneur enseigne, même s’Il sait que sous l’influence des chefs religieux, dans quelques jours, ils s’écrieront : « Crucifie, crucifie-le ! » Quelle grâce !

Luc 22

Lc 22:1-6 | Le plan de faire mourir le Seigneur Jésus

1 Or la fête des Pains sans levain, qui est appelée la Pâque, approchait. 2 Les principaux sacrificateurs et les scribes cherchaient comment ils pourraient le faire mourir ; car ils craignaient le peuple. 3 Et Satan entra dans Judas, surnommé Iscariote, qui était du nombre des douze, 4 et celui-ci alla parler avec les principaux sacrificateurs et [les] capitaines sur la manière dont il le leur livrerait. 5 Ils se réjouirent et convinrent de lui donner de l’argent. 6 Il s’engagea, et cherchait une occasion favorable pour le leur livrer sans que la foule y soit.

C’est maintenant le jeudi de la dernière semaine de la vie du Seigneur sur la terre avant sa mort. Les événements du chapitre précédent se sont déroulés le mardi. Nous n’avons pas entendu parler du mercredi. Le jeudi est la veille de la Pâque qui aura lieu le lendemain, vendredi. Selon les calculs juifs, le vendredi commence à six heures le jeudi soir.

La fête des Pains sans levain est ici identifiée à la Pâque, bien qu’elle la suive. La fête des Pains sans levain, qui dure sept jours, est une image de la vie entière du croyant. Le levain est une image du péché et il ne doit pas avoir sa place dans la vie du croyant. On peut à juste titre qualifier de « fête » le fait d’être autorisé à vivre ainsi.

Le fondement est la Pâque, le sacrifice sur la base duquel le peuple a été délivré de l’Égypte. Cependant, la Pâque n’était pas seulement un témoignage de la délivrance d’Égypte, mais aussi un exemple du grand sacrifice qui devait encore venir. Elle y fait référence à l’avance. Ce sacrifice sera bientôt apporté en la personne de l’agneau de Dieu, car la Pâque « approchait ».

Pendant la Pâque, il ne doit pas y avoir de levain dans les maisons (Exo 12:8,15). La Pâque est célébrée le quatorzième jour du mois de Nisan (Lév 23:5). La fête des Pains sans levain commence un jour plus tard. Étant donné qu’aucun levain ne doit déjà être présent lors de la Pâque, les deux fêtes sont très liées par les Juifs.

Pendant que le peuple se prépare pour la fête, les chefs religieux complotent pour tuer Christ. Nous voyons ici comment la méchanceté de l’homme et le conseil de Dieu coïncident. Dieu utilise la méchanceté de l’homme pour réaliser ses plans, sans ôter aucune responsabilité à l’homme. Satan voit son opportunité et s’empare de Judas, dont il est en outre mentionné qu’il est surnommé « Iscariote ». C’est pour éviter toute confusion avec l’autre Judas.

La mention la plus tragique est qu’il « était du nombre des douze ». Il a passé trois ans avec le Seigneur Jésus et se rend maintenant disponible comme instrument de Satan pour commettre le plus grand crime qui soit. Le contraste est insondable. Judas est la preuve qu’un homme peut être dans la relation la plus étroite avec Christ et pourtant se révéler comme son adversaire parce qu’il n’a pas de vie nouvelle.

Il se met en route pour s’offrir aux chefs et discuter avec eux de la façon dont il Le leur livrerait. Judas, qui a vu tant d’actes de grâce de la part du Seigneur, y est lui-même resté froid. Délibérément, il veut livrer le plus grand bienfait jamais donné aux hommes entre les mains d’assassins pour se faire un peu d’argent.

Lorsqu’il se présente aux chefs et s’offre, ceux-ci sont remplis d’une joie diabolique. Ils conviennent entre eux qu’ils sont heureux d’utiliser les services de Judas et qu’ils veulent le payer pour cela. Ici, deux parties se trouvent, chacune agissant par intérêt personnel. Judas connaît leur avidité pour le meurtre et ils connaissent la sienne pour l’argent. Le Christ de Dieu, Lui, fait ressortir le pire de chaque personne qui ne s’abandonne pas à Lui dans sa lumière.

Judas accepte la somme qu’ils lui proposent. L’argent en poche (Mt 26:15), il se met en quête d’une occasion de leur livrer le Seigneur. Cela doit se faire sans faire trop de bruit, car il faut veiller à ne pas provoquer de soulèvement populaire. Après tout, le peuple est encore très à l’écoute de ce bienfaiteur.

Lc 22:7-13 | Les préparations pour manger la pâque

7 Alors arriva le jour des Pains sans levain, où il fallait sacrifier la pâque. 8 [Jésus] envoya Pierre et Jean, en leur disant : Allez nous préparer la pâque, afin que nous la mangions. 9 Ils lui dirent : Où veux-tu que nous la préparions ? 10 Il leur répondit : Voici, quand vous arriverez dans la ville, un homme portant une cruche d’eau viendra à votre rencontre ; suivez-le dans la maison où il entrera. 11 Et vous direz au maître de la maison : Le maître te dit : Où est le logis où je pourrai manger la pâque avec mes disciples ? 12 Et lui vous montrera, à l’étage, une grande salle garnie ; c’est là que vous ferez les préparatifs. 13 Ils allèrent et trouvèrent [tout] comme il leur avait dit ; alors ils préparèrent la pâque.

Puis arrive le jour des Pains sans levain, où la pâque doit être sacrifié. Le temps passe et les événements attendus et prédits au cours des siècles précédents sont sur le point de s’accomplir. Les ombres s’estompent et ce à quoi elles se réfèrent apparaît au grand jour.

Que l’Évangile selon Luc forme l’introduction aux lettres de Paul trouve ici une nouvelle preuve. Paul établit un lien spirituel entre la fête des Pains sans levain et la Pâque. Il parle de « notre pâque, Christ » et de « célébrer la fête [...] avec des pains sans levain de sincérité et de vérité » (1Cor 5:7-8). Plus loin dans la première lettre aux Corinthiens, il parle de la cène telle qu’elle est rendue ici par Luc (versets 19-20 ; 1Cor 11:23-26).

Si nous comprenons la pâque, nous comprendrons aussi le cène. La pâque a à voir avec le jugement sur les premiers-nés, l’orgueil et la force de l’Égypte, mais aussi l’orgueil et la force des Israélites. Les premiers-nés ne pouvaient être épargnés que s’ils se réfugiaient derrière le sang de l’agneau. Cependant, ce n’est pas tout. Épargner, non périr, n’est que négatif. La suite de l’Exode 12 montre que Dieu épargne pour prendre pour lui-même. Les premiers-nés doivent être sanctifiés pour Lui. La Pâque est une fête de sanctification, une fête de consécration. L’église est « l’assemblée des premiers-nés » (Héb 12:23). Nous sommes tous de Lui et pour Lui. C’est pourquoi la fête des Pains sans levain suit la Pâque.

Le Seigneur Jésus n’est pas livré à Judas, des chefs religieux ou des autorités romaines au moment qu’ils ont fixé. C’est Lui-même qui détermine le moment, la forme, le lieu de la Pâque et donc le moment où Il est livré aux mains des hommes. Bien qu’Il connaisse parfaitement les plans diaboliques que ses ennemis échafaudent avec le traître, Il agit en parfaite dépendance de son Père. Le plan de son Père précise qu’Il mangera la pâque en compagnie de ses disciples. Cela doit donc se produire.

Pour préparer la pâque, le Seigneur envoie deux de ses disciples, cités par leur nom, Pierre et Jean, pour la préparer pour eux. Il est frappant de constater que ce sont précisément eux qui parlent de l’agneau dans leurs écrits (1Pie 1:19 ; Jn 1:29,36 ; Apo 5:6). Pierre et Jean demandent où Il veut qu’ils le préparent. C’est aussi la question importante pour chaque croyant aujourd’hui lorsqu’il s’agit de savoir où il célébrera la cène.

Le Seigneur ne donne pas d’adresse, mais Il donne des indications. Il veut qu’ils guettent un homme qu’ils rencontreront portant une cruche d’eau. Il n’y a pas d’innombrables hommes qui se promènent avec une cruche d’eau. Les porteurs d’eau sont surtout des femmes. Lui, elles devront le suivre et entrer dans la maison où il entrera.

Pour nous, il s’agit là d’un indice important pour savoir où les croyants célébreront la cène. Découvrir où le Seigneur veut rencontrer les siens implique des exercices spirituels. Il en a été de même lorsque Dieu a parlé aux Israélites du lieu qu’Il avait choisi pour que son nom y demeure (Deu 12:5 ; cf. Can 1:7-8 ; Jn 1:38-40).

L’homme avec la cruche d’eau sur la tête représente quelqu’un qui, dans sa vie – dont la cruche est une image – applique la parole de Dieu – dont l’eau est une image – dans son pouvoir purificateur (cf. Éph 5:26) et le fait en relation avec le lieu où se trouve le Seigneur. Le Seigneur utilise des croyants fidèles à sa Parole pour parler de ce lieu de rassemblement à d’autres croyants qui veulent aussi L’écouter et être avec Lui.

L’homme apporte l’eau à la maison. Avec cette eau, le Seigneur a peut-être lavé les pieds des disciples (Jn 13:1-20). Nous devons être conscients que nous devons nous soumettre au pouvoir purificateur de la Parole lorsque nous nous réunissons pour célébrer la cène. Le lieu où Christ réunit les siens est un lieu pur.

Lorsqu’ils y sont entrés, ils doivent demander au maître de maison, en son nom, où est le logis où Il pourrai manger la pâque. Le mot « logis » est le même qu’en Luc 2, où il est traduit par « hôtellerie » (Lc 2:7). Il n’apparaît qu’une seule fois dans le Nouveau Testament, en Marc 14, où le Seigneur parle de « mon logis » (Mc 14:14).

Dans la première hôtellerie, il n’y avait pas de place pour le Seigneur (Lc 2:7). C’est en quelque sorte l’hôtellerie du monde où il n’y a de place que pour les gens du monde, pour les gens ‘d’en bas’. Le Seigneur ne cherche pas non plus une demeure dans le monde. En face de cette hôtellerie, il a sa propre « logis » où il est l’hôte et accueille les siens comme ses invités. Il y a là de la place pour tous les vrais disciples, aussi faibles et souvent peu spirituels soient-ils.

Le Seigneur prédit à ses disciples que le Seigneur de la maison les amènera directement à la salle. Il a travaillé dans le cœur de ce seigneur la volonté de le faire, tout comme Il l’a fait dans le cœur des maîtres de l’ânon dont Il avait besoin (Lc 19:31-35). Il leur montrera « une grande salle garnie ».

La demeure où Christ invite les siens est « à l’étage », une salle en haute, une salle au-dessus du niveau du monde, une salle reliée au ciel et non à la terre. Il y règne une atmosphère céleste. C’est aussi une « grande » salle, il y a de la place pour beaucoup. Et c’est une salle « garnie », un lieu préparé par Lui, personne n’a à y faire quoi que ce soit comme s’il manquait quelque chose.

Pierre et Jean se mettent en route et tout se passe comme le Seigneur le leur a dit. Conformément à ses instructions, ils préparent la pâque au lieu désigné. Ils n’ont pas cherché sur la route une occasion qui leur semblait propice à eux aussi, mais ont simplement suivi son ordre.

Lc 22:14-18 | La célébration de la pâque

14 Quand l’heure fut venue, il se mit à table, et les [douze] apôtres avec lui. 15 Il leur dit : J’ai fortement désiré manger cette pâque avec vous, avant que je souffre ; 16 car je vous dis que je n’en mangerai plus jusqu’à ce qu’elle soit accomplie dans le royaume de Dieu. 17 Ayant reçu une coupe, il rendit grâces et dit : Prenez ceci et distribuez-le entre vous, 18 car je vous dis que je ne boirai plus du fruit de la vigne, jusqu’à ce que le royaume de Dieu soit venu.

À l’heure prédéterminée, le Seigneur se met à table. Les apôtres peuvent se mettre à table avec Lui. Il prend l’initiative. Il sait que tout va maintenant vers l’accomplissement de ce qui est écrit à son sujet. Dans la loi, tout pointe vers Lui. Il est le véritable agneau. Les prophètes aussi le désignent comme le serviteur souffrant de l’Éternel.

Dans son amour sans bornes et donc incompréhensible et en même temps bouleversant, Il s’adresse à ses apôtres à ce moment-là avec une expression de son cœur qui parle de son profond désir de communion avec eux. Il exprime son fort désir de manger « cette pâque » avec eux.

Ce sera la dernière pâque, car c’est au cours de cette pâque qu’Il sera livré, qu’Il souffrira et qu’Il mourra. Au cours de cette pâque, la Pâque sera accomplie dans sa personne. C’est devant Lui. Avant de subir la souffrance, Il est si désireux d’informer ses apôtres de la véritable signification de la pâque pour Lui et pour eux. Il ne se préoccupe pas d’accomplir un rituel, mais d’accomplir le conseil de Dieu pour le but du royaume dans le cœur des siens.

Le Seigneur informe ses apôtres qu’Il n’attache plus aucune importance à la pâque en tant que repas du souvenir. La célébration et le souvenir de la délivrance d’Égypte grâce à l’agneau ont perdu leur signification à cause de son rejet. Quand Il établira le royaume de Dieu, Il sera le centre glorieux de ce royaume établi. Il l’établira après avoir délivré son peuple de ses ennemis en les jugeant, comme Il l’a fait en Égypte à l’époque. Dans le royaume de paix qui suivra alors, son peuple L’honorera de ses sacrifices et Il y aura avec lui une communion dont le repas est le symbole. Maintenant, c’est la souffrance qui L’attend.

Dans un autre sens, la Pâque s’accomplit dans le royaume de Dieu tel qu’il existe désormais dans le cœur de ceux qui croient en Lui (Rom 14:17). Grâce à son abandon sur la croix, Il peut manger avec nous, c’est-à-dire avoir communion avec nous (cf. Apo 3:20).

La coupe à boire fait aussi partie de la pâque. Il leur donne aussi celle de la partager entre eux. La coupe à boire évoque la joie. Il leur présente cette joie. Ils peuvent se réjouir de la délivrance une fois de l’Égypte. Nous pouvons nous réjouir de la délivrance de l’esclavage du péché.

Lui-même n’y participera plus sur la terre. Ce n’est que lorsque le royaume de Dieu sera établi qu’Il se réjouira avec eux des fondements de ce royaume qu’Il devait encore poser à ce moment-là.

Dans un autre sens, le royaume de Dieu est déjà venu et c’est là que l’on reconnaît Christ dans la foi. Tous ceux qui sont nés de Dieu sont entrés dans le royaume de Dieu (Jn 3:5) et avec eux, le Seigneur se réjouit des conséquences de son œuvre. Chaque fois que nous nous réunissons, nous pouvons en faire l’expérience. Nous pouvons alors exprimer la joie dans nos cœurs et la partager avec Lui.

Lc 22:19-20 | L’institution du cène

19 Puis, ayant pris un pain, ayant rendu grâces, il le rompit et le leur donna, en disant : Ceci est mon corps, qui est donné pour vous ; faites ceci en mémoire de moi ; 20 de même la coupe aussi, après le souper, en disant : Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang, qui est versé pour vous.

Puis le Seigneur prend un pain pour lui donner une nouvelle signification, celle de son corps. Avant de le donner à ses disciples, Il rend grâce à Dieu pour ce pain. Il rend grâce à Dieu d’avoir livré son propre corps qui sera bientôt pendu à la croix. Il connaît la véritable signification du pain. Pourtant, Il rend grâce à Dieu pour ce pain. C’est une preuve de son abandon inconditionnel à la volonté de Dieu.

Ensuite, il rompt le pain et le donne à ses apôtres comme étant rompu. Il institue ainsi un nouveau repas de mémoire. Il ne s’agit plus de la pâque comme mémoire de la délivrance d’Égypte, mais de la cène comme témoignage durable de son amour. Le Seigneur souligne que ce pain représente son corps « donné » pour eux.

La cène est présentée par Luc en lien avec tout ce qui nous est donné, en tant que membres de l’église, en vertu de l’œuvre du Seigneur Jésus. Nous pouvons y penser lorsque nous nous réunissons le premier jour de la semaine pour célébrer la cène. Ici, il ne s’agit pas du « grand nombre », comme dans l’Évangile selon Matthieu, mais du « pour vous », c’est-à-dire les disciples en tant que ceux qui constitueront l’église. Il s’agit de voir ce que Dieu nous a donné en cet Homme, car c’est son corps. Il ne s’agit pas seulement d’un corps donné, mais d’un corps livré dans la mort.

Le Seigneur dit à ses disciples de se remémorer Lui lorsqu’ils célèbrent la cène. Le fait de le faire « en mémoire de moi » ne se trouve ni dans l’Évangile selon Matthieu ni dans l’Évangile selon Marc, mais seulement ici et en 1 Corinthiens 11 (1Cor 11:24-25). Nous pensons à Lui comme au Christ qui est mort, alors que nous Le connaissons comme le Christ vivant.

Il nous donne, en tant que membres de l’église, de nombreuses raisons de penser à Lui. Nous pouvons penser à Lui en tant que Fils éternel qui a voulu devenir Homme pour nous, et nous pouvons contempler sa vie parfaite et son abandon parfait sur la croix. Nous pouvons aussi Le voir au ciel, couronné de gloire et d’honneur (Héb 2:9) et attendre sa venue. Ce sont autant de raisons de L’admirer et de L’adorer.

La coupe prend aussi une nouvelle signification. Le Seigneur Jésus attache à la coupe « la nouvelle alliance » basée sur son sang. Il dit par là que l’ancienne alliance n’a pas été satisfaite. L’ancienne alliance n’a pas apporté les bénédictions promises parce que le peuple n’a pas rempli les conditions qui y étaient attachées.

La nouvelle alliance ne dépend pas de la fidélité de l’homme, mais de la fidélité de Dieu et de Christ. Christ prend sur Lui toutes les obligations de la nouvelle alliance. Il les a toutes remplies et il a versé le sang pour cela. Ce sang est « mon sang ». Il a été versé pour les siens, afin qu’ils puissent être libérés de la punition associée à l’ancienne alliance, pour jouir des bénédictions qu’apporte la nouvelle alliance.

Lc 22:21-23 | Ce que fera Judas

21 Mais voici, la main de celui qui me livre est avec moi à table. 22 Et le Fils de l’homme s’en va bien, selon ce qui est déterminé ; mais malheur à cet homme par qui il est livré ! 23 Alors ils se mirent à se demander l’un à l’autre qui donc serait celui d’entre eux qui allait faire cela.

Ensuite, le Seigneur parle du traître. Il n’appartient pas à la nouvelle alliance. Cela le chagrine dans son cœur que le traître soit si proche de Lui, que sa main soit avec Lui à table, mais qu’il n’y ait pas de lien véritable entre le traître et Lui.

Le fait que Luc mentionne cela après le repas pascal ne signifie pas que Judas a pris part au cène. La description faite dans l’Évangile selon Jean montre clairement que Judas a quitté la salle en haut après avoir accepté le morceau de la pâque de la main du Seigneur (Jn 13:30). Luc change l’ordre – comme il le fait souvent – pour décrire après l’institution du cène le comportement des différents disciples.

Il commence par Judas. Le Seigneur parle de ce que ce disciple va faire, mais sans dire de qui il s’agit. Nous voyons ce que son annonce fait aux autres disciples. Il montre aussi qu’immédiatement après cette grave annonce, ils commencent à se disputer pour savoir qui est le plus grand.

Il est conscient qu’en tant que Fils de l’homme, Il doit subir tout ce qui a été déterminé. En même temps, Il ressent la douleur qu’un de ses disciples y joue un rôle horrible. Il ne peut s’empêcher de prononcer le « malheur » à cet homme. Si proche et pourtant si loin. Le Seigneur parle ici du conseil de Dieu d’une part et de la responsabilité de l’homme d’autre part (cf. Act 2:23).

Les paroles qui annoncent qu’il sera livré provoquent le trouble parmi les disciples. Ils se demandent entre eux – non pas de qui il pourrait s’agir après tout, mais – « lequel d’entre eux » il pourrait s’agir après tout. Ils comprennent qu’il y a un traître parmi eux, mais ils n’ont aucune idée de qui il pourrait s’agir. Cela signifie que Judas n’a jamais donné de raison de penser qu’il pourrait en arriver à ce terrible acte. Il s’était toujours bien comporté et avait bien exécuté tous les ordres. Aucun soupçon ne pesait sur lui. Mais ce qui est caché aux yeux des disciples est parfaitement visible pour le Seigneur.

Lc 22:24-27 | Qui est le plus grand

24 Or il s’éleva aussi parmi eux une contestation [pour savoir] lequel d’entre eux serait estimé le plus grand. 25 Il leur dit : Les rois des nations les dominent et ceux qui exercent l’autorité sur elles sont appelés bienfaiteurs ; 26 il n’en sera pas ainsi de vous ; mais que le plus grand parmi vous soit comme le plus jeune, et celui qui conduit comme celui qui sert. 27 En effet, qui est le plus grand, celui qui est à table ou celui qui sert ? N’est-ce pas celui qui est à table ? Or moi, je suis au milieu de vous comme celui qui sert.

Ce que le Seigneur a dit à propos de son livrer entre les mains des hommes retient leur attention pendant un instant. Pendant un instant, ils sont touchés et discutent pour savoir lequel d’entre eux le ferait de toute façon. Mais bientôt, la conversation prend un tournant et une dispute s’ensuit sur ce qu’ils considèrent comme un point plus important qui doit encore être réglé. Ils en ont déjà parlé auparavant (Lc 9:46). Ils ne sont pas parvenus à un accord à l’époque et ce point figure toujours parmi leurs priorités.

Cela montre à quel point le mal de l’exaltation de soi est obstiné. Il faut décider lequel d’entre eux a le droit d’être le plus grand. Leurs pensées tournent toujours autour du royaume – qu’ils attendent bientôt – qui doit être établi. Ils sont persuadés qu’il est déjà tout proche. Ce n’est qu’à ce moment-là que la question de la place qu’ils occuperont dans le royaume devient plus pressante.

Le Seigneur met fin à leurs chamailleries en désignant les rois des nations qui dominent sur les autres. Ils le font souvent en distribuant des cadeaux, pour que les gens restent amicaux. Les gens les appellent donc des bienfaiteurs, et c’est en partie de cette façon que les rois et les représentants de l’autorité gardent leur emprise sur les gens. Il dit ainsi : ‘C’est ainsi que vous êtes occupés à dominer les uns sur les autres.’ Mais ce n’est pas ainsi que les choses devraient se passer parmi les croyants. Au contraire, c’est l’inverse qui doit se produire. Le plus grand n’est vraiment grand que lorsqu’il prend la place du plus jeune parmi les autres.

C’est la place qu’avaient un Joseph et un David parmi leurs frères. Cela ne leur a pas profité, mais leur a valu d’être méprisés, d’être ignorés. Mais où se sont-ils retrouvés ? Tous deux sur le trône. Il en sera de même pour eux lorsqu’ils prendront la place du plus jeune c’est-à-dire d’un disciple, de celui qui écoute un autre et reçoit un enseignement. Et s’ils veulent être conducteurs – littéralement ‘celui qui dirige’ – qu’ils servent. Servir, c’est se mettre à la disposition des autres pour que ces autres puissent bénéficier de leur service.

Il n’est pas difficile de répondre à la question de savoir qui est le plus grand, celui qui est à table ou celui qui sert, lorsqu’il s’agit d’évaluer les relations entre les gens dans le monde. Bien sûr, celui qui est à table est le plus grand. Il peut être servi. Celui qui sert n’a qu’à faire ce qu’on lui dit de faire. Parmi les sujets du royaume de Dieu, c’est l’inverse.

Le Seigneur Jésus est et donne le grand exemple en la matière. Il a volontairement pris la place de celui qui sert. Il est au milieu d’eux comme celui qui sert et ses disciples sont ceux qui sont à table. Cette image de la position d’être à table et de servir les invités typifie le service du Seigneur. Elle montre qu’Il prend soin des autres et les nourrit.

Dans tout ce qu’Il a demandé à ses disciples, Il a toujours été l’exemple parfait. Il ne se contente pas de dire comment faire, Il montre comment faire, et ce n’est pas un exemple ponctuel, mais toute sa vie. Ce qu’Il dit, Il l’est.

Lc 22:28-30 | Les encouragements

28 Mais vous, vous êtes ceux qui avez persévéré avec moi dans mes épreuves. 29 Et moi, je vous confère un royaume comme mon Père m’en a conféré un, 30 afin que vous mangiez et que vous buviez à ma table dans mon royaume, et que vous soyez assis sur des trônes, jugeant les douze tribus d’Israël.

Après la douce exhortation à servir et à ne pas vouloir être le plus grand, le Seigneur a un énorme encouragement pour ses disciples qui se querellent. Cela aussi ne peut être dit que par quelqu’un qui est vraiment le plus petit. Une telle personne estime l’autre hautement. Nous ne pouvons vraiment servir que si nous estimons hautement nos frères et sœurs dans la foi. Le Seigneur donne un témoignage impressionnant à ceux qui ont montré et montreront tant de faiblesse et d’échec. Il leur dit qu’ils ont persévéré avec Lui dans ses épreuves. Si nous savons vraiment comment sont les disciples et comment nous sommes nous aussi en tant que disciples, une telle déclaration ne peut être autre chose qu’un amour sans pareil.

Il ignore le fait qu’ils Le quitteront tous bientôt et que l’un d’entre eux Le reniera. Il les a appelés à son service, Il les a aidés dans leur service et Il les a toujours gardés. Et pourtant, Il explique le fait qu’ils sont toujours restés avec Lui dans ses épreuves par le fait qu’ils y ont persévéré !

Il leur réserve aussi une formidable récompense. Il dispose pour eux un royaume, c’est-à-dire une tâche à régner et un territoire sur lequel régner, tout comme son Père en a disposé pour Lui. Ici, le Seigneur Jésus place ses disciples au même niveau que Lui devant le Père. Le plaisir du Père à leur donner le royaume (Lc 12:32) est le plaisir du Fils. Le Père et le Fils s’accordent en cela et les disciples en sont les objets. Cependant, le premier n’est pas le fait de régner, mais la communion avec Christ, qui s’exprime par le fait de manger et de boire à sa table.

Quel grand privilège qu’Il nous appelle à cela. Il a accompli toute l’œuvre, Il mérite tout, et dans sa grande grâce, Il nous permet d’y avoir part parce qu’Il nous a été permis de croire en Lui. Comme il est grand !

De la communion avec Lui, ses disciples sont autorisés à être assis sur des trônes pour juger les douze tribus d’Israël. La table est le symbole de l’intimité familiale personnelle ; le trône est le symbole de l’exposition publique de la majesté.

Il y a un trône pour tous ceux qui n’ont pas cherché un trône pour eux-mêmes ici sur la terre, mais qui ont suivi le Seigneur dans son rejet. Les disciples se voient confier une tâche de gouvernement sur Israël. Juger ne signifie pas exécuter le jugement, car cela s’est déjà produit quand arrive le temps du règne pour les disciples. Le temps du règne est précédé par les jugements que nous trouvons dans le livre de l’Apocalypse. Juger signifie ici gouverner avec intelligence pour le bien, pour la bénédiction.

Lc 22:31-34 | Le reniement de Pierre annoncé

31 Le Seigneur dit encore : Simon, Simon, voici, Satan a demandé à vous avoir pour vous cribler comme le blé ; 32 mais moi, j’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas ; et toi, quand tu seras revenu, fortifie tes frères. 33 Il lui dit : Seigneur, avec toi, je suis prêt à aller et en prison et à la mort. 34 Mais Jésus dit : Pierre, je te dis : le coq ne chantera pas aujourd’hui, que d’abord tu n’aies, par trois fois, nié me connaître.

Ce n’est pas encore le moment de régner. Le Seigneur Jésus doit encore être crucifié et les disciples doivent encore être servis. Pour être aptes à le faire, ils doivent apprendre à connaître leur propre cœur. C’est particulièrement vrai pour Pierre, qui occupe la première place parmi les disciples. Aussi le Seigneur s’adresse-t-il tout particulièrement à lui, sans oublier les autres disciples.

Satan vise tous les disciples avec ses flèches. Il ne demande qu’à les cribler tous comme le blé. Le criblage est l’acte de l’agriculteur qui sépare le blé de la balle sur l’aire de battage après la moisson. Il se préoccupe du blé parce qu’il fournit de la nourriture. La balle est soufflée, ramassée et brûlée. Le processus de criblage dans la vie du croyant consiste pour le Seigneur à éliminer de la vie du croyant tout ce qui n’est pas de la nourriture. Satan veut détruire le plus de blé possible et laisser la balle.

Le Seigneur sait que son disciple bien-aimé Pierre est une cible particulière des attaques de Satan. Il s’adresse à lui par son ancien nom, Simon. Il le fait à deux reprises, pour rappeler avec insistance à Pierre qui il est par nature. Il le fait pour l’avertir de ne pas laisser son ancienne nature agir, car Satan joue sur ce terrain.

Il ajoute aussi qu’Il a prié spécialement pour Pierre. Il connaît son faible disciple, Il sait qu’il est plus exposé que les autres au danger d’une fausse confiance en la chair, en ses propres forces. Cela se voit tout de suite dans sa réaction aux paroles du Seigneur. Parce qu’il est l’objet d’une grâce de la part du Seigneur, sa chute deviendra le moyen de sa force. Quand il aura appris à connaître la faiblesse de sa chair et aussi la perfection de la grâce, il sera compétent pour fortifier ses frères.

Le fait que la prière du Seigneur ait été exaucée pour lui est attesté par son repentir et sa restauration. Qu’il ait par la suite rempli la mission du Seigneur est évident d’après son ministère dans le livre des Actes et surtout d’après ses deux lettres que nous avons dans la Bible. Ce qui est arrivé à Pierre nous apprend que nous devons connaître notre propre cœur pour servir les autres.

Pierre prend immédiatement sa défense lorsque le Seigneur lui présente sa faiblesse. Non, alors le Seigneur ne le connaît pas. Il est prêt à aller jusqu’à l’extrême avec son Seigneur. C’est l’expression sincère de son amour ardent pour Christ, mais sans connaissance de soi et en réalité avec orgueil, parce que le Seigneur lui a signalé sa faiblesse. Ensuite, le Seigneur Jésus prédit à Pierre qu’il Le reniera trois fois, bientôt déjà et dans une succession rapide. Cela se produira avant le chant du coq, avant le lever de l’aube, c’est-à-dire dans la nuit.

Lc 22:35-38 | Une nouvelle situation, une autre stratégie

35 Puis il leur dit : Quand je vous ai envoyés sans bourse, sans sac et sans sandales, avez-vous manqué de quelque chose ? Ils dirent : De rien. 36 Il leur dit donc : Mais maintenant, que celui qui a une bourse la prenne, et de même [celui qui a] un sac ; que celui qui n’a pas [d’épée] vende son vêtement et achète une épée. 37 Car je vous dis qu’il faut encore que ce qui est écrit soit accompli en moi : “Il a été compté parmi les iniques”. En effet, ce qui me concerne va s’accomplir. 38 Ils dirent : Seigneur, voici deux épées. Il leur dit : C’est assez.

Le Seigneur s’est toujours préoccupé de ses disciples. Il se préoccupe d’un disciple dont Il sait qu’il Le reniera. Il s’est préoccupé d’eux tous lorsqu’il les a envoyés en mission. Quand Il les a envoyés, Il leur a donné la consigne de ne rien prévoir et de partir en se fiant à Lui (Lc 9:3 ; 10:4). Maintenant, Il leur demande s’ils ont aussi manqué de quelque chose ces derniers temps. Sans hésitation, ils répondent qu’ils n’ont manqué « de rien ».

Le Seigneur annonce alors un changement dans cette politique. Il ne sera plus avec eux. Cela exige une attitude différente de la part de ses disciples. Désormais, ils doivent prendre la bourse, s’ils l’ont, pour se prendre en charge. Ils ne doivent pas compter sur le soutien des autres ou sur le fait que les autres prendront soin d’eux.

À cause de son rejet, la froideur du climat dans lequel ils vivent sera de plus en plus perceptible. Quand ils voyageront, ils devront en tenir compte. Qu’ils emportent alors suffisamment de provisions avec eux. Ils auront aussi besoin d’une épée pour se défendre. Ce sera encore plus important qu’une robe contre le froid nocturne.

Au fond, cependant, il ne s’agit pas de provisions littérales, mais de provisions spirituelles. C’est ce qui ressort de la réponse du Seigneur à l’offrande de deux épées (verset 38). Il s’agit de leur fournir une nourriture spirituelle et de les armer pour le combat spirituel. Le vêtement parle de la protection du Seigneur lorsqu’Il était avec eux, qui ne sera plus là de cette façon, lorsqu’Il ne sera plus avec eux.

Cela ne veut pas dire qu’Il ne s’occupera plus d’eux ou ne les protégera plus, mais la situation sera totalement différente. Nous aussi, nous devons tenir compte du fait que des changements peuvent survenir dans notre situation. Tenons-nous compte des avertissements du Seigneur et nous procurons-nous ce dont nous avons spirituellement besoin ? Le Seigneur nous confie cette responsabilité. Toutes ces précautions sont le résultat de son rejet.

Il sera « compté parmi les iniques ». C’est-à-dire que cet Homme parfaitement obéissant et dépendant sera considéré comme quelqu’un qui n’accepte pas l’autorité. Les chefs religieux d’Israël le dénonceront comme un rebelle et un blasphémateur et Le condamneront. Ainsi s’accomplira ce qui est écrit (Ésa 53:12).

Ce qui Lui arrivera affectera ses disciples. Ils Lui appartiennent et partageront son sort. Les disciples prennent les paroles du Seigneur au pied de la lettre et Lui offrent deux épées. Ce faisant, ils montrent qu’ils n’ont pas compris l’esprit des paroles du Seigneur. S’Il l’avait pensé littéralement, que signifieraient deux épées ? En tant qu’armes pour se défendre, elles auraient été totalement inadéquates.

Le Seigneur, dans sa sagesse et son amour, s’en tient là et ne donne aucune autre explication. En disant « c’est assez », Il laisse la question pour ce qu’elle est et ne s’étend pas davantage.

Lc 22:39-46 | Gethsémané

39 Puis il sortit, alla selon sa coutume au mont des Oliviers, et les disciples le suivirent. 40 Quand il fut en ce lieu-là, il leur dit : Priez que vous n’entriez pas en tentation. 41 Et lui s’éloigna d’eux environ d’un jet de pierre, et s’étant mis à genoux, il priait, disant : 42 Père, si tu voulais faire passer cette coupe loin de moi ! Toutefois, que ce ne soit pas ma volonté mais la tienne qui soit faite. 43 Alors lui apparut un ange du ciel, qui le fortifiait. 44 Étant dans [l’angoisse du] combat, il priait plus instamment ; et sa sueur devint comme des grumeaux de sang qui tombaient sur la terre. 45 S’étant levé de sa prière, il vint vers les disciples, qu’il trouva endormis de tristesse ; 46 il leur dit : Pourquoi dormez-vous ? Levez-vous et priez, afin que vous n’entriez pas en tentation.

Le Seigneur quitte le logis où Il a célébré la pâque avec ses disciples et institué la cène. Là, Il leur a aussi enseigné leur sentiment les uns envers les autres et le changement de leur position dans le monde. Comme Il en a l’habitude, Il part au mont des Oliviers. Il ne laissera pas la menace d’une arrestation et tout ce qui s’ensuivra L’empêcher de se rendre à ce lieu. Il n’y rend non pas en raison de la situation particulière qui se présente, mais parce qu’Il a toujours eu l’habitude de le faire. Il ne nous suffit pas de prier seulement lorsque le besoin est grand, mais nous devons toujours prier. Il a l’habitude de chercher ce lieu de prière.

Les disciples aussi L’accompagnent. Ils ne restent pas au logis, mais sortent avec Lui et Le suivent jusqu’au mont des Oliviers. Il veut leur apprendre à prier. Il leur dit aussi de prier, car sinon, quand la tentation viendra, ils ne pourront pas tenir bon.

Nous ne pouvons être gardés qu’en veillant et en priant. Par la prière, nous entrons dans la présence de Dieu, et c’est seulement là que nous acquérons une vision du mal qui, autrement, nous piégerait. Lorsque nous sommes en présence de Dieu, nous expérimentons la grâce de tenir bon, car nous ne sommes pas à la hauteur de Satan en nous-mêmes. Nous avons besoin de la force et de la grâce du Seigneur. Sans sa force, nous ne faisons que déshonorer notre maître. Lorsque nous nous appuyons sur Lui, le croyant le plus faible est plus que vainqueur. Ainsi seul, le diable se voit opposer une résistance et s’enfuira loin de nous.

Luc ne parle pas des trois disciples que le Seigneur emmène plus loin dans le jardin. Ce qu’Il a dit est une parole importante pour tous les disciples. Il ne leur demande pas non plus de prier avec Lui, mais en tant qu’Homme parfait, Il est leur exemple. Il leur dit de prier. Puis Il s’éloigne d’eux d’un jet de pierre, aussi loin que la force humaine le permet, pas plus. Cela souligne sa véritable humanité. Là, Il se met à genoux et prie. Il parle à son Père de ce qui L’attend. La façon dont Il supportera les événements à venir déterminera toute l’histoire du monde et tous les plans de Dieu. Il en est parfaitement conscient.

Des trois évangélistes qui décrivent le combat du Seigneur dans la prière à Gethsémani, Luc donne la description la plus brève. Alors que le Seigneur Jésus prie, la coupe de la souffrance lui est présentée. Il sait qu’il s’agit de la coupe pleine de la colère de Dieu sur le péché. Il sait que cette coupe signifie qu’Il sera fait péché. Son âme sainte ne peut y penser qu’avec horreur et c’est pourquoi il exprime le souhait que cette coupe Lui passe. En même temps, son abandon total à la volonté du Père est démontré lorsqu’Il exprime le souhait que ce ne soit pas sa volonté, mais celle du Père, qui soit faite. Il est prêt à boire cette coupe.

Le fardeau qui Lui est présenté exige tellement de sa force physique qu’un ange vient du ciel pour le fortifier. Il ne s’agit pas de l’encourager, mais de le soutenir physiquement. Jamais un ange ne comprendra quoi que ce soit à ce qu’a dû faire le Seigneur Jésus pour entrer en esprit dans la souffrance qui L’attend ici. Christ reçoit ce soutien parce qu’Il est l’Homme dépendant sur la terre. Nous pouvons aussi compter sur ce soutien lorsque nous menons de dur combat.

Le combat de son âme devient de plus en plus dur, c’est pourquoi il prie avec d’autant plus de ferveur. C’est aussi le seul moyen pour nous de tenir bon face aux plus grandes tentations et de finalement vaincre. L’acharnement du combat est démontré par le fait que sa sueur devient comme des grumeaux de sang qui tombent sur la terre.

Il a été dit qu’ici, à Gethsémané, Satan revient, après s’être éloigné de Lui pendant un certain temps après sa précédente défaite dans le désert (Lc 4:13). Ici, Satan reviendrait pour présenter au Seigneur la coupe de la souffrance afin de Le détourner éventuellement du chemin de l’obéissance. S’il n’a pas réussi à détourner le Seigneur Jésus du chemin de l’obéissance en Lui présentant tout ce qui était attirant, il voudrait maintenant essayer de détourner le Seigneur de son chemin d’obéissance en Lui présentant les horreurs de la souffrance.

Bien sûr, la représentation de la souffrance par Satan ne pourrait être ni plus ni moins que la souffrance qui Lui sera infligée par les personnes qui sont au pouvoir des ténèbres. De toute évidence, la coupe de la souffrance n’est pas présentée au Seigneur par Satan. Comment Satan pourrait-il Lui suggérer quoi que ce soit des souffrances que Dieu Lui infligera lorsqu’Il sera fait péché ? C’est bien sûr impossible. C’est précisément cette souffrance dont le Seigneur ressent tout le poids et dont Il demande avec horreur de ne pas avoir à boire cette coupe.

Suppose que le Seigneur craigne ici les souffrances qui Lui seront infligées par les hommes menés par Satan. Si, à cause de la perspective de cette souffrance, sa sueur devenait comme des grumeaux de sang, Il serait moins que les nombreux martyrs qui pour son nom sont allés à la mort en chantant. C’est impossible.

Non, ce qui Lui donne son combat d’âme, c’est la pleine réalisation qu’Il sera fait péché, à travers lequel Dieu se révélera comme un vengeur contre Lui. Lui, qui a toujours été le compagnon de Dieu, rencontrera Dieu en tant qu’adversaire (Zac 13:7). Lui, qui a toujours marché en communion avec Dieu, sera abandonné par son Dieu. C’est ce qu’Il craint et c’est pourquoi Il cherche son Dieu dans la prière pour passer tout en revue dans son esprit en communion avec Lui, afin que le moment venu, Il puisse tout accepter de sa main.

Après avoir prié, le Seigneur se lève de ses genoux et rejoint ses disciples qu’Il trouve endormis. Luc mentionne qu’ils se sont endormis de tristesse. Leur tristesse est plus le résultat d’une certaine sentiment que d’une sympathie directe avec le Seigneur. Ils L’aiment et sont conscients de la gravité de ce qui est sur le point d’arriver, sans pouvoir dire ce qui va se passer.

La question du Seigneur « pourquoi dormez-vous ? », doit les réveiller, non seulement physiquement, mais surtout spirituellement. Il leur dit de se lever et de prier. Cela signifie qu’ils doivent être dans une attitude de prière en vue des événements à venir, sinon ils seront tentés de L’abandonner ou de Le défendre d’une mauvaise manière. Ils n’ont pas pris à cœur les paroles qu’Il leur a adressées plein de sollicitude. Cela devrait être un exemple d’avertissement pour nous.

Lc 22:47-53 | Le Seigneur est capturé

47 Comme il parlait encore, voici une foule ; et celui qui s’appelait Judas, l’un des douze, marchait devant eux ; il s’approcha de Jésus pour lui donner un baiser. 48 Jésus lui dit : Judas, tu livres le Fils de l’homme par un baiser ? 49 Ceux qui étaient autour de lui, voyant ce qui allait arriver, lui dirent : Seigneur, frapperons-nous de l’épée ? 50 L’un d’eux frappa l’esclave du souverain sacrificateur et lui emporta l’oreille droite. 51 Mais Jésus répondit : Laissez ; restez-en là ! Et, lui touchant l’oreille, il le guérit. 52 Puis Jésus dit aux principaux sacrificateurs, aux capitaines du temple et aux anciens qui étaient venus contre lui : Êtes-vous sortis comme après un brigand avec des épées et des bâtons ? 53 Lorsque j’étais tous les jours avec vous dans le temple, vous n’avez pas porté la main sur moi ; mais c’est maintenant votre heure et le pouvoir des ténèbres.

Alors que le Seigneur prépare ses disciples à ce qui va suivre, une foule arrive. Quelqu’un marche devant la foule pour montrer la voie. C’est Judas. Il est à part de la foule. Son crime est aussi bien plus grand que celui de la foule. Il est mentionné avec insistance qu’il est « l’un des douze ». C’est ce qui rend la trahison si grave. Il sait où le Seigneur peut être capturé parce qu’il connaît ses coutumes. Après tout, Il est présent ici selon sa coutume (verset 39).

Judas s’approche du Seigneur Jésus pour Lui donner un baiser. Son hypocrisie et sa trahison atteignent ici leur paroxysme. Son hideux baiser de trahison est devenu proverbial pour désigner la fausseté cachée dans une expression d’amour. Le Seigneur a été profondément affecté par le fait que Judas L’ait livré, Lui, le Fils de l’homme, avec un baiser. Il aurait pu l’empêcher, mais Il l’a laissé faire. Le Fils de l’homme subit toutes les humiliations possibles et imaginables. La première humiliation est d’être baisé par l’un de ses douze disciples, un baiser destiné à Le livrer entre les mains de ses ennemis. Cette expression d’amour est détournée de façon dégoûtante pour désigner celui qui est l’amour comme un criminel.

Le Seigneur est entouré de ses disciples. Dans leur amour pour Lui, ils veulent Le défendre. Ils Lui demandent s’ils vont le frapper de l’épée. Ils ont mal compris ses paroles à ce sujet. Il ne les a pas rassemblés autour de lui pour Le défendre, mais pour qu’ils apprennent de Lui. Avant même qu’Il n’ait répondu, l’un d’entre eux est si impulsif qu’il donne déjà un coup d’épée. Le seul résultat est qu’il coupe l’oreille droite de l’esclave du souverain sacrificateur. Le docteur Luc sait de quelle oreille il s’agit.

L’une des applications est que dans notre zèle à défendre la parole de Dieu, nous ne devrions pas nous couper les oreilles. Dans un sens spirituel, cela signifie que nous ne devrions pas détourner les gens de l’écoute de la parole de Dieu en leur appliquant la parole d’une manière dure.

Alors que tout ce qui L’entoure est dans la confusion et l’excitation, le Seigneur rayonne de paix. La communion avec son Père dans le jardin de Gethsémané est suivie du calme dans son action envers son environnement plein d’inimitié. Le dommage que Pierre cause par son insouciance, Il le rétablit dans la grâce. Il restaure l’oreille de l’esclave et la rend saine. Un processus de guérison n’est pas nécessaire. La violence devait être laissée à la foule équipée d’épées et de bâtons. Christ continue de faire preuve de miséricorde même lorsqu’Il est entouré d’une foule décidée à Le tuer.

Après avoir fait preuve de bienveillance envers l’un de ses ennemis, Il s’adresse aux chefs de la foule qui sont venus vers Lui. Ils ne sont pas venus avec un besoin de malade, mais Il a donné la guérison. Ils ne sont pas non plus venus pour L’écouter, mais Il a une parole pour eux. Ils doivent d’abord l’écouter. Il veut mettre devant eux leur folie et leur iniquité. Peut-être aussi y a-t-il encore quelqu’un dans la foule dont la conscience est en éveil. Pourquoi sont-ils sortis comme s’il s’agissait d’un brigand ? Est-Il un tel danger pour la société ? Non, ce n’est pas cela, mais Il est un danger pour leur position et en ce sens, Il est un brigand pour eux. Ils ont l’impression qu’Il leur vole leur position parmi le peuple. C’est pourquoi il doit être éliminé.

Le Seigneur précise que ce ne sont pas eux, mais Lui qui contrôle les événements. Auparavant, ils ne Lui avaient pas tendu la main, et ce alors qu’Il était quotidiennement avec eux dans le temple. Ce n’était pas parce qu’ils ne voulaient pas, mais parce qu’ils ne pouvaient pas. S’ils peuvent maintenant Lui tendre la main, c’est parce que Dieu leur en a donné le pouvoir. C’est maintenant leur heure. Ils sont autorisés à suivre leur chemin parce que le temps de Dieu est venu pour l’accomplissement de ses plans. En même temps, il est clair qu’ils sont complètement au pouvoir des ténèbres. Sinon, comment auraient-ils pu s’emparer comme un brigand de celui qui ne leur a fait que du bien ?

Lc 22:54-62 | Le reniement de Pierre

54 Ils se saisirent de lui, l’emmenèrent et le conduisirent dans la maison du souverain sacrificateur. Or Pierre suivait de loin. 55 Lorsqu’ils eurent allumé un feu au milieu de la cour et qu’ils se furent assis ensemble, Pierre s’assit au milieu d’eux. 56 Une servante, le voyant assis près du feu et l’ayant regardé fixement, dit : Celui-ci aussi était avec lui. 57 Mais il le nia : Femme, je ne le connais pas. 58 Peu après, un autre, en le voyant, dit : Toi aussi, tu es de ces gens-là. Mais Pierre dit : Homme, je n’en suis pas. 59 Environ une heure après, un autre affirma : En vérité, celui-ci aussi était avec lui ; d’ailleurs, il est Galiléen. 60 Mais Pierre dit : Homme, je ne sais pas ce que tu dis. Et à l’instant, comme il parlait encore, un coq chanta. 61 Le Seigneur, se retournant, regarda Pierre ; et Pierre se ressouvint de la parole du Seigneur, qui lui avait dit : Avant que le coq chante, tu me renieras trois fois. 62 Et Pierre, étant sorti dehors, pleura amèrement.

Puis ils se saisissent du Seigneur et L’emmènent hors du jardin. Leur objectif est la maison du souverain sacrificateur. C’est là que vit l’homme qui doit maintenir le lien entre Dieu et son peuple. Cet homme est le grand instrument de Satan pour provoquer radicalement la séparation entre Dieu et son peuple.

Pierre suit de loin la foule au milieu de laquelle se trouve son Seigneur. Il profite de l’obscurité pour suivre discrètement. Il aime le Seigneur et c’est pour cela qu’il Le suit. Il a peur des gens et c’est pour cela qu’il suit de loin. Si nous tremblons devant les gens, c’est parce que nous n’avons pas été avec Dieu.

Les ennemis du Seigneur qui L’ont capturé ont délivré leur arrêté, mais ils doivent rester disponibles. Il fait froid. C’est pourquoi ils allument un feu. Le froid extérieur indique en même temps la température de leurs cœurs froids. Pierre prend place au milieu d’eux et se range parmi les moqueurs (Psa 1:1). Après avoir suivi le Seigneur de loin, participer à se réchauffer au feu des ennemis du Seigneur ne peut pas manquer. Ceux qui s’éloignent du Seigneur se tournent automatiquement vers le monde. Pierre n’est pas un ennemi du Seigneur, mais en ce moment, il est un ennemi de sa croix (Php 3:18).

Le feu ne donne pas seulement de la chaleur mais aussi de la lumière. Ce n’est pas une lumière vive et Pierre se sent relativement en sécurité. Puis il est néanmoins reconnu par une servante qui le regarde fixement. Elle découvre en lui quelqu’un qui était aussi « avec lui » et le dit à haute voix aux autres. Pierre est surpris par cette découverte. Une servante fait peur à l’apôtre. Au lieu de confesser son Seigneur, il répond à la femme par un refus catégorique de connaître le Seigneur. Plus tard, il écrira dans sa lettre être toujours prêt à rendre des comptes (1Pie 3:15). Il le fait après avoir appris la leçon humiliante qu’il est occupé à apprendre ici.

Pierre n’est pas prêt à rendre des comptes parce qu’il n’a pas prié en vue de la tentation dans laquelle il se trouve maintenant. Ce premier faux pas entraîne les suivants qui sont pires et plus éloignés de Dieu. Peu après, un autre le voit faire la remarque, cette fois à Pierre personnellement, qu’il est « de ces gens-là ». La femme a dit qu’il était avec le Seigneur, celui-ci dit qu’il appartient aux disciples du Seigneur. Après avoir nié appartenir au Seigneur, il nie maintenant fermement appartenir aux disciples du Seigneur.

Après avoir renié le Seigneur pour la deuxième fois, une heure s’est écoulée. Pendant une heure, Pierre a déjà été parmi les ennemis du Seigneur avec deux reniements. Sa conscience ne peut pas être en paix. Pourtant, il reste là où il est et se réchauffe avec les ennemis du Seigneur au feu qu’ils ont fait.

Puis vient la troisième confrontation. Il est à nouveau reconnu. Cette fois, il trahit ses origines par son dialecte. Pierre ne se sera pas contenté de se réchauffer auprès d’eux, il se sera joint à leur conversation. Il ne peut qu’avoir participé à leurs conversations vides de sens. À un témoignage de son Seigneur, il est incapable à cause de sa fausse position et de son double reniement. Lors de cette troisième découverte, Pierre nie à nouveau qu’il connaît le Seigneur Jésus. Cette fois, il fait semblant de ne pas comprendre son interlocuteur. Il dit quelque chose comme : ‘De quoi parles-tu au juste ? Tu me racontes quelque chose dont je n’ai jamais entendu parler.’

Après ce démenti d’envergure, alors même qu’il est encore en train de parler, le coq chante, comme l’a dit le Seigneur. De même qu’il contrôle les cœurs des hommes pour qu’ils Lui donnent ce dont Il a besoin, de même Il contrôle l’animal dont Il a besoin. Il fait chanter le coq à ce moment inhabituel pour rappeler sa parole à son disciple défaillant.

Un coq qui chante est le symbole du réveil. Le Seigneur fait chanter le coq pour réveiller la conscience de Pierre. Mais il n’y a pas seulement une conscience éveillée. Il y a aussi le Seigneur. Sans Lui, une conscience éveillée se termine par le désespoir et le suicide, comme dans le cas de Judas. Aux vrais disciples, Il montre son visage. Il ne faillit jamais. De même qu’Il n’a pas failli dans sa fidélité à l’avertissement, Il ne cache pas son visage à Pierre après que celui-ci L’a renié.

Au milieu des moqueries et des mauvais traitements, Il se retourne et regarde Pierre. La souffrance ne L’occupe pas au point qu’Il oublie Pierre. Lorsqu’Il regarde Pierre, ce dernier se souvient de la parole que le Seigneur a prononcée au sujet de son reniement. Ce souvenir amène Pierre à se repentir. Il sort et pleure amèrement. Ce sont des larmes de vrai repentir pour ce qu’il est lui-même et ce qu’il a fait. Aujourd’hui encore, Dieu amène les hommes à la repentance et à la conversion par le biais de sa Parole. La parole de Dieu est un miroir qui montre à l’homme qui il est dans son état de pécheur.

Lc 22:63-65 | Moqué et frappé

63 Les hommes qui tenaient Jésus se moquaient de lui et le frappaient ; 64 lui couvrant [les yeux], ils l’interrogeaient : Prophétise ; qui est celui qui t’a frappé ? 65 Et ils proféraient contre lui beaucoup d’autres insultes.

Alors que le Seigneur a amené Pierre à la repentance et que Pierre pleure des larmes amères de repentance en dehors du cercle des moqueurs, Il est moqué et frappé par ceux qui Le tiennent. Des mains humaines méchantes violent celui qui est le Dieu éternel et saint. Leurs langues expriment des paroles qui Le couvrent de moqueries.

Luc ne raconte pas l’interrogatoire mené par Caïphe. Il décrit les moqueries et les mauvais traitements qui ont suivi. Ils s’amusent avec Lui. Ils veulent voir ce qu’il en est de ses dons prophétiques. Ils couvrent les yeux de celui qui est venu rendre la vue aux aveugles pour se moquer de Lui. Ils Le frappent et Le mettent au défi de dire qui L’a frappé.

Le Seigneur endure toutes ces moqueries et ces mauvais traitements sans dire un mot. Il est comme une brebis muette devant ceux qui la tondent (Ésa 53:7). Luc résume tout cela par « beaucoup d’autres insultes » qu’ils disent contre Lui. Tout cela a profondément affecté le Seigneur. Ses créatures qu’Il a comblées de bienfaits se dressent contre Lui, leur Créateur, et L’humilient jusqu’au plus profond de son âme. Ce n’est que le début des moqueries et des mauvais traitements.

Lc 22:66-71 | Devant le sanhédrin

66 Quand le jour fut venu, le Conseil des anciens du peuple, principaux sacrificateurs et scribes, s’assembla ; et ils l’amenèrent dans leur sanhédrin 67 en disant : Si toi tu es le Christ, dis-le nous. Il leur dit : Si je vous le dis, vous ne le croirez pas ; 68 et si je vous interroge, vous ne me répondrez pas, ni ne me laisserez partir. 69 Mais désormais le Fils de l’homme sera assis à la droite de la puissance de Dieu. 70 Ils dirent tous : Toi, tu es donc le Fils de Dieu ? Il leur dit : Vous dites vous-mêmes que je le suis. 71 Alors ils dirent : Qu’avons-nous encore besoin de témoignage ? Car nous-mêmes nous l’avons entendu de sa bouche.

Après qu’ils ont passé la nuit avec Lui, les chefs du peuple s’assemblent et L’amènent dans leur sanhédrin. Le sanhédrin Lui pose la question de savoir s’Il est le Christ. Il répond à cette question. C’est une question sur sa personne. Mais il répond d’une manière qui les rend responsables de leurs actes et s’adresse à leur conscience. Il déclare qu’ils ne le croiront pas de toute façon s’Il dit qu’Il l’est. Il ne sert à rien de répondre à leur question par l’affirmative.

Toute question leur demandant s’ils croyaient cela n’a pas non plus de sens, selon le Seigneur. Il sait qu’ils ne Lui répondront pas, comme cela a déjà été montré à une occasion précédente (Lc 20:7). Il est aussi certain que, sur quelque réponse que ce soit, ils ne Le laisseront pas partir.

Le Seigneur poursuit en déclarant la place qu’Il occupera en tant que Fils de l’homme à la droite de la puissance de Dieu. Cela va plus loin que de dire qu’Il est le Christ, le Messie pour son peuple. S’ils L’ont rejeté en tant que Messie, Il prendra la place de gloire en tant que Fils de l’homme, mais à travers la mort.

Ils tirent la bonne conclusion de ses paroles, qui est confirmée par le Seigneur. Ils concluent leur session en déclarant qu’ils n’ont pas besoin d’un autre témoignage. Pour eux, la confession de la vérité qu’ils ont entendue de sa bouche est le motif de sa condamnation.

Luc 23

Lc 23:1-5 | Devant Pilate

1 Ils se levèrent tous ensemble et le menèrent à Pilate. 2 Ils se mirent à l’accuser ainsi : Nous avons trouvé cet homme pervertissant notre nation et défendant de payer les impôts à César, disant qu’il est lui-même le Christ, un roi. 3 Pilate l’interrogea : Toi, tu es le roi des Juifs ? [Jésus] lui répondit : Tu le dis. 4 Pilate déclara aux principaux sacrificateurs et aux foules : Je ne trouve aucun crime en cet homme. 5 Mais ils insistaient : Il soulève le peuple, en enseignant par toute la Judée, à partir de la Galilée jusqu’ici.

Personne ne prend la défense du Seigneur. Tous se lèvent contre Lui et Le mènent ensemble à Pilate (qui était gouverneur à Jérusalem pendant les années 26 à 35). Le Seigneur se laisse faire sans résister ni se défendre (Ésa 53:7). Aucun propos menaçant ne sort de sa bouche. Son abandon aux mains de ses ennemis est impressionnant.

Lorsqu’ils se présentent devant Pilate, les accusations fusent de toutes parts. Ils doivent et vont montrer à Pilate quel grand criminel il a devant lui. Rusés comme ils le sont, ils accusent le Seigneur devant Pilate non pas de délits religieux, mais de délits politiques.

Chaque accusation est – comment pourrait-il en être autrement – un mensonge délibéré et grossier. Les chefs du peuple ne sont pas ignorants. Ils agissent uniquement dans leur propre intérêt. Les gens qui agissent ainsi utilisent tous les moyens possibles pour garantir ces intérêts personnels. Si la vérité doit périr pour cela, ils tueront celui qui est la vérité.

Le Seigneur Jésus n’a jamais perverti le peuple, mais Il l’a exhorté à se soumettre à Dieu dans chacune de ses prédications. Ceux qui, en réalité, ne peuvent pas s’abaisser sous le joug romain et qui, de temps en temps, éclatent en rébellion impétueuse, ce sont les accusateurs qui sont ici au premier rang pour déclarer leur ‘allégeance’ aux Romains.

Même le fait qu’Il aurait interdit de payer des impôts à César est un mensonge direct. Ils savent mieux grâce aux espions qu’ils avaient envoyés il n’y a pas si longtemps. Le Seigneur leur a fait comprendre qu’ils donneront à César ce qui est à César et pas moins à Dieu ce qui est à Dieu (Lc 20:20-25). Le fait qu’Il dise de lui-même qu’Il est le Christ, un roi, est vrai et ne peut donc pas être qualifié d’accusation. Ce n’est que peu de chose comparé à l’aveuglement de l’incrédulité qui a renié son propre Messie. D’ailleurs, ne les a-t-Il pas quittés lorsqu’ils ont voulu Le faire roi (Jn 6:15) ?

À la dernière accusation, Pilate répond, car c’est la seule qui l’intéresse. Il pose une question au Seigneur à ce sujet. Il demande non pas s’Il est un roi, mais s’Il est « le roi des Juifs ». Ce n’est pas ainsi que les Juifs veulent L’appeler, mais c’est ainsi que Pilate L’appelle. Le Seigneur répond à sa question par l’affirmative.

Après tout ce que Pilate a entendu, tant de la part des principaux sacrificateurs que du Seigneur, il conclut qu’il ne peut pas trouver aucun crime en « cet homme ». L’expression « homme » pour le Seigneur Jésus souligne qu’elle se réfère à Lui en tant que véritable Homme de Dieu. C’est le premier témoignage de l’innocence de « cet homme » des six témoignages qui en sont faits dans ce chapitre (versets 4,14,15,22,41,47).

Il est l’Homme sans péché. Il est innocent. Par conséquent, Pilate aurait dû laisser partir le Seigneur. Il ne le fait pas. Il connaît les sentiments du peuple et sa rébellion. C’est pourquoi il opère avec prudence, attentif à ne pas faire ce qu’ils ne veulent absolument pas.

Les chefs de la campagne de haine n’ont pas l’intention d’acquiescer à la décision de Pilate. Ils rappellent que le Seigneur, par son enseignement, soulève le peuple contre l’autorité romaine. Et, soulignent-ils, il ne s’agit pas d’un incident. Cet Homme dangereux fait cela depuis longtemps et aussi partout. Il a commencé en Galilée et a continué en Judée. Son influence est grande et c’est pourquoi Il doit être réduit au silence une fois pour toutes.

Lc 23:6-12 | Devant Hérode

6 Quand Pilate entendit parler de la Galilée, il demanda si l’homme était Galiléen. 7 Apprenant qu’il était de la juridiction d’Hérode, il le renvoya à Hérode qui, en ces jours-là, était lui-même aussi à Jérusalem. 8 Quand Hérode vit Jésus, il se réjouit beaucoup ; car il y avait longtemps qu’il désirait le voir, parce qu’il avait beaucoup entendu parler de lui ; et il espérait voir quelque miracle opéré par lui. 9 Il l’interrogea longuement ; mais [Jésus] ne lui répondit rien. 10 Les principaux sacrificateurs et les scribes se tenaient là et l’accusaient avec véhémence. 11 Alors Hérode, avec ses troupes, après l’avoir traité avec mépris et s’être moqué de lui, le revêtit d’un vêtement éclatant et le renvoya à Pilate. 12 Ce même jour, Pilate et Hérode devinrent amis ; car auparavant, il y avait entre eux de l’inimitié.

En indiquant la région où le Seigneur a enseigné, les chefs donnent à Pilate une porte de sortie. Il voit une occasion de se débarrasser de ce prisonnier sans se salir les mains. Il demande si « cet homme » est Galiléen. Lorsque Pilate apprend qu’Il est effectivement originaire de Galilée, la région où règne Hérode, il L’envoie à Hérode. Pour cela, le Seigneur n’a pas besoin de quitter Jérusalem, car il se trouve qu’Hérode est à Jérusalem ces jours-là.

Pour Hérode, c’est une aubaine. Il voit se réaliser un souhait qu’il avait depuis longtemps. Depuis si longtemps, il voulait voir le Seigneur un jour (Lc 9:9). Il avait tellement entendu parler de Lui. Maintenant, il en a l’occasion comme ça, sans l’avoir demandé ni cherché. Cela le rend très heureux. Mais ce n’est pas le genre de joie avec laquelle un pécheur vient au Seigneur Jésus pour être sauvé de ses péchés par Lui (cf. Lc 19:6). C’est la joie d’un enfant gâté à qui l’on donne un jouet ardemment convoité pour s’amuser.

Hérode veut voir quelque miracle opéré par le Seigneur. Il veut que le Seigneur l’amuse avec un peu de magie. Hérode ne voit en Lui qu’un homme aux dons extraordinaires, des choses qui étonnent quelqu’un. Il est à la recherche de sensations fortes. Sa conscience est complètement déréglée.

Beaucoup de gens considèrent le Seigneur Jésus à la manière d’Hérode. Il est un grand faiseur de miracles, c’est du moins ce que l’on prétend de Lui, mais ils veulent ensuite en faire l’expérience par eux-mêmes. Ils assistent à des manifestations de la soi-disant puissance divine dans l’espoir que cela leur apportera quelque chose. C’est peut-être pour le frisson et c’est peut-être aussi pour résoudre un problème spirituel ou physique.

Hérode s’efforce de tirer quelque chose du Seigneur, mais celui-ci ne dit pas un mot. Il ne répond à rien. Il aura regardé Hérode pendant toutes ses questions, mais pas avec des yeux comme une flamme de feu. Le Seigneur se tient devant Hérode dans toute la dignité du parfait innocent. Il n’est pas entre les mains d’Hérode, mais entre les mains de Dieu.

Comme devant Pilate, les chefs du peuple accusent aussi avec véhémence le Seigneur lorsqu’Il se tient devant Hérode. Lorsque Hérode n’obtient rien de Lui, il ne lui reste plus qu’à s’amuser avec ce prisonnier taciturne. Hérode et ses soldats jouent à un jeu avec Lui, montrant le mépris qu’ils ont pour Lui. Ils se moquent de Lui. Lorsque le jeu est terminé, Hérode Le revêt d’un vêtement éclatant, un vêtement de dérision. Il a dit qu’Il est roi ? Alors il va Le traiter comme tel. C’est ainsi qu’Hérode Le renvoie à Pilate.

Dans leur mépris commun pour Christ, les ennemis jurés se retrouvent. L’inimitié qui existait entre eux fond comme neige et ils deviennent amis. L’hostilité envers le Christ unit les cœurs de personnes qui se détestaient auparavant. Dans les ténèbres, les puissances des ténèbres s’unissent.

Dans ces deux personnes qui sont toutes deux des représentants d’un royaume, nous reconnaissons l’union future entre la bête de la terre, l’Antichrist, et la Bête de la mer. Hérode est une image de l’Antichrist, le faux roi de la masse des Juifs apostats (Apo 13:11-18). Pilate est une image de la Bête de la mer, qui est le dictateur de l’empire romain occidental restauré (Apo 13:1-10).

Lc 23:13-16 | Pilate reconnaît l’innocence du Seigneur

13 Pilate convoqua les principaux sacrificateurs, les chefs et le peuple 14 et leur dit : Vous m’avez amené cet homme comme poussant le peuple à la révolte et voici, après l’avoir examiné devant vous, moi je n’ai trouvé dans cet homme aucun crime quant aux choses dont vous l’accusez, 15 ni Hérode non plus, car je vous ai renvoyés à lui ; et voici, rien n’a été fait par lui qui mérite la mort. 16 Donc, après l’avoir châtié, je le relâcherai.

Pilate essaie maintenant par des moyens diplomatiques, par la consultation et la persuasion, de satisfaire les instigateurs de cet événement fâcheux pour lui. Il souhaite que chacun reste son ami. Pour cette consultation, il convoque les chefs de cette émeute et le peuple. Il leur répète leur accusation. Ils lui ont amené « cet homme » sous l’accusation qu’il pousse le peuple à la révolte. Il souligne qu’il a rempli ses obligations en L’examinant, et cela encore en leur présence. Ils comprendront certainement que lui, Pilate, ne peut être accusé de partialité ou de favoritisme. Mais ce qui est juste est juste, il doit arriver à la conclusion que leur accusation n’a aucun mérite.

Ainsi, après le verset 4, il donne un deuxième témoignage de l’innocence du Seigneur. Il ajoute immédiatement un troisième témoignage de son innocence. Il fait cela pour renforcer sa conclusion, en espérant que les Juifs verront le caractère raisonnable de ses arguments. Après tout, Hérode n’a pas non plus trouvé de culpabilité en Lui, car ce dernier L’a renvoyé sans mentionner quoi que ce soit qui mérite la mort.

Bien que Pilate doive Le déclarer ‘non coupable’ et libérer Christ, il veut leur faire une faveur. Il fait la proposition de le châtier et de Le relâcher ensuite. Cela montre à quel point Pilate est un homme sans cœur. Il veut se lier d’amitié avec César et ne pas exécuter un innocent. Il veut aussi garder les Juifs comme amis. Ceux-ci veulent voir du sang. Il veut s’en assurer en Le châtiant. Il lui semble que leur soif de sang sera ainsi apaisée.

Lc 23:17-23 | Barabbas est choisi

17 Or il était obligé de leur relâcher quelqu’un à la fête. 18 Alors ils s’écrièrent tous ensemble : Fais mourir celui-ci, et relâche-nous Barabbas 19 (qui avait été jeté en prison à cause d’une émeute survenue dans la ville et pour meurtre). 20 Pilate s’adressa de nouveau à eux, désirant relâcher Jésus. 21 Mais ils s’écriaient : Crucifie, crucifie-le ! 22 Il leur dit pour la troisième fois : Mais quel mal celui-ci a-t-il fait ? Je n’ai rien trouvé en lui qui mérite la mort ; donc, après l’avoir châtié, je le relâcherai. 23 Mais ils insistaient à grands cris, demandant qu’il soit crucifié. Et leurs cris et ceux des principaux sacrificateurs eurent le dessus.

Luc passe directement de la proposition de Pilate de châtier et de relâcher le Seigneur à la mention que Pilate est obligé de leur relâcher quelqu’un à la fête. Pilate y voit une nouvelle occasion de rendre justice à sa détermination de l’innocence du Seigneur d’une part, et de satisfaire la soif de sang des Juifs d’autre part. (Relâcher quelqu’un à la fête est peut-être une coutume que les Juifs ont stipulée comme symbole de leur délivrance de l’Égypte par Dieu.)

Pilate, en utilisant Barabbas comme comparaison avec Christ, pense qu’il a quelqu’un qu’ils préféreraient ne pas voir en liberté de toute façon. Il se trompe encore une fois. Non pas que les Juifs ne veuillent pas voir du sang, mais ils veulent voir le sang de Jésus et cela pas seulement par la flagellation, mais qu’il soit versé dans la mort. Ils préfèrent un meurtrier au prince de la vie. C’est une répétition du jardin d’Eden où l’homme a échangé le Dieu de la vie contre celui qui est le meurtrier de l’homme depuis le commencement (Jn 8:44).

Massivement et hystériquement, conduits par le prince des ténèbres et à travers les chuchotements des chefs religieux, ils crient leur choix. Leur choix est clair : « Fais mourir celui-ci. » Sans raison, Il est haï (Psa 69:5) et rejeté. Ils ne sont animés que par une seule chose : sa mort. Ils veulent voir tout le monde libre, si seulement Lui ne l’est pas.

Le silence du Seigneur pendant tout ce spectacle est impressionnant. Le silence de Dieu est plus terrible que sa prise de parole par la discipline. Le silence de Dieu est comme quelqu’un que l’on jette dans une fosse (Psa 28:1). Bien que le Seigneur ne dise rien, sa présence révèle le cœur de tous ceux qui sont là. C’est pour ou contre Lui. Personne n’est pour Lui.

Le choix se porte clairement sur Barabbas parce que le choix est contre Lui. En Barabbas, nous voyons les deux caractéristiques de Satan s’exprimer. Nous voyons dans ses troubles la dépravation de Satan et nous voyons sa violence dans le meurtre qu’il a commis. Il est le « serpent » rusé (2Cor 11:3) et le « lion rugissant » (1Pie 5:8). Barabbas signifie ‘fils du père’. Il est clair qu’il est un fils du diable et qu’il représente un danger pour le peuple. Le fait qu’ils le choisissent quand même montre clairement à quel point la condition du peuple est dépravée.

En haussant le ton, Pilate tente une fois de plus de ramener le peuple à la raison, car il veut relâcher Christ. C’est en vain. Ils ont rendu leur jugement et il doit l’exécuter, qu’il le veuille ou non, et qu’il y ait une base juridique ou non.

Pilate n’abandonne pas pour autant. Pour la troisième fois, il établit personnellement l’innocence du Seigneur Jésus. Il demande à nouveau quel mal « celui-ci » a fait alors. Qu’ils le disent. Pour lui, l’affaire est claire. Une fois de plus, il fait sa proposition répugnante : malgré le témoignage si abondant de son innocence, le Seigneur devrait être châtié avant d’être relâché.

La foule ne se laisse pas convaincre. Elle continue de crier qu’il doit être crucifié. La loi et la vérité ont depuis longtemps trébuché et ont été piétinées (Ésa 59:14). Rien n’a d’importance dans le cas de ce procès lorsqu’il s’agit de la question de la vérité et du droit. Tout ce qui compte, c’est l’issue, et elle est certaine : Il doit être crucifié. Ils crient au-dessus de la voix de Pilate qui se plie maintenant à leur volonté.

Lc 23:24-25 | Livré pour être tué

24 Alors Pilate prononça que ce qu’ils demandaient soit fait : 25 il relâcha celui qui, pour cause d’émeute et de meurtre, avait été jeté en prison – celui qu’ils demandaient – ; et Jésus, il le livra à leur volonté.

Pilate prend une décision qui défie toute vraisemblance. Il croira qu’il ne pouvait pas faire autrement. La réalité, c’est qu’il choisit contre le Seigneur. Il est lui aussi un suppôt de Satan. En même temps, il est entièrement responsable de ce verdict. En tant que représentant de l’autorité dominante, c’est sa décision.

Si Christ est l’enjeu, tous les moyens sont mis en œuvre pour le rejeter. Cela est évident ici. Que ce soit le temps de Dieu pour l’accomplissement de son conseil ne modifie ni ne diminue en rien la responsabilité de l’homme. Jamais l’homme ne pourra invoquer une excuse valable pour ce plus grand crime de tous les temps.

Pilate ne peut s’empêcher de poursuivre sur la voie de l’iniquité. Luc met en évidence le genre d’homme qu’il a laissé partir, et ce sur la base de leur demande. Cela montre l’aveuglement total de l’homme qui choisit contre Christ. Ceux qui rejettent Christ choisissent l’homme de la violence et du sang. Pilate livre Christ à leur volonté. Ils peuvent faire ce qu’ils veulent de Lui. Il veut se débarrasser d’eux. Il doit mettre fin à ce tumulte populaire. La paix doit revenir.

Mais qu’en est-il de la paix pour sa conscience ? Selon l’historien juif Flavius Josèphe, Pilate se serait suicidé. Quoi qu’il en soit, il devra un jour répondre de toutes ses mauvaises actions devant le tribunal du Christ. Il sera alors l’accusé et un verdict juste sera prononcé et exécuté à son encontre.

Lc 23:26-32 | Sur le chemin vers Golgotha

26 Comme ils l’emmenaient, ils prirent un certain Simon, Cyrénéen, qui venait des champs, et le chargèrent de la croix, pour la porter derrière Jésus. 27 Et une grande multitude du peuple, et de femmes qui se frappaient la poitrine et menaient deuil sur lui, le suivait. 28 Mais Jésus se tourna vers elles et dit : Filles de Jérusalem, ne pleurez pas sur moi ; mais [pleurez] sur vous-mêmes et sur vos enfants ; 29 car voici, des jours viennent où l’on dira : Bienheureuses les stériles, bienheureux les ventres qui n’ont pas enfanté, et les seins qui n’ont pas nourri. 30 Alors ils se mettront à dire aux montagnes : Tombez sur nous ; et aux coteaux : 31 Cachez-nous ; car s’ils font cela au bois vert, qu’arrivera-t-il au bois sec ? 32 Deux autres aussi, qui étaient des malfaiteurs, furent menés avec lui pour être mis à mort.

Après ce simulacre de procès, avec seulement un viol de la justice au lieu de l’application de la justice, le Seigneur est « amené comme un agneau à la boucherie » (Ésa 53:7). Il a tellement souffert de tous les mauvais traitements que ses forces sont abattues dans le chemin (Psa 102:24). Ici aussi, cela montre qu’Il est véritablement l’Homme.

Cependant, les Juifs ne veulent pas qu’Il meure prématurément (ce n’est pas non plus la volonté de Dieu). Ils arrêtent donc un homme, « un certain Simon, Cyrénéen ». Il vient des champs. Il devait avoir l’air fort et en bonne santé. Ils le chargent de la croix de Christ « pour la porter derrière Jésus ». Il est comme l’ange qui a fortifié le Seigneur à Gethsémané (Lc 22:43).

À ce moment-là, Simon n’aura pas pris conscience du grand honneur qui lui est fait. Plus tard, il l’aura compris et apprécié à sa juste valeur. Ce qu’il fait est ce que nous, en tant que disciples du Seigneur, sommes aussi supposés faire. Le Seigneur a dit que nous devions prendre chaque jour la croix de l’opprobre (Lc 9:23). Cela signifie que nous ne vivons pas pour cette vie, mais que nous vivons pour le ciel, alors que sur terre, nous n’avons rien d’autre que la mort à attendre et le mépris des hommes en chemin.

C’est un immense cortège. Une grande partie du peuple suit le Seigneur. Il y a aussi des femmes parmi eux. Emotives comme le sont généralement les femmes, elles voient qu’Il souffre beaucoup et ont pitié de Lui. Elles se lamentent et chantent des lamentations à son sujet. Puis le Sauveur s’arrête. Il se tourne et s’adresse aux femmes.

Pour la première fois après un long temps, nous entendons à nouveau quelque chose de sa bouche. Ce que nous entendons montre clairement qu’Il est toujours là pour le bien de ceux qui appartiennent à Jérusalem. Un silence de mort a dû régner pendant un moment dans cette rue de Jérusalem. Il est toujours le Seigneur de la situation, même quand Il est apparemment le jouet des haines de son peuple et de ses chefs.

Puis ses paroles impressionnantes résonnent, des paroles destinées à amener ces femmes à la bonne intelligence de la situation dans laquelle elles se trouvent. Les personnes qui ne peuvent pas garder les yeux secs parce qu’elles sont touchées émotionnellement à la vue de tant de souffrance sont des personnes qui n’ont aucune considération pour leur propre détresse. Le Sauveur ne recherche pas ce genre de pitié.

Il met les femmes en garde contre le jugement à venir. Sur cette plus grande de toutes les injustices jamais commises sur la terre, la juste colère de Dieu éclatera. Mais écoutez aussi la miséricorde du Sauveur. Il cherche les larmes d’un véritable repentir pour les péchés, et non les larmes résultant d’une impression émotionnelle. Il cherche une tristesse qui mène à la repentance (2Cor 7:10), et non une tristesse qui procure au sentiment humain une certaine satisfaction.

Il appelle les femmes à pleurer sur elles-mêmes et sur leurs enfants. Il souhaite qu’elles réalisent de quel mauvais crime elles se sont rendues coupables. Le Fils de Dieu est sur le point d’être assassiné, ce qui prouve la méchanceté suprême de l’homme. Il n’y a pas de plus grande méchanceté imaginable que de rejeter le Fils de Dieu qui, dans l’amour et la miséricorde, a montré sur la terre qui est Dieu.

Le Seigneur prédit que des jours viendront où ils souhaiteront ne pas avoir d’enfants. Ce qui leur arrivera, à eux et à leurs enfants, est terrible. L’ennemi viendra détruire Jérusalem et les enfants qui s’y trouvent. Ils souhaiteront n’avoir jamais enfanté lorsqu’ils verront ces enfants périr lors du jugement. Ce jugement est imminent. L’ennemi, les Romains qui détruiront Jérusalem en l’an 70, se déchaînera avec férocité et une dureté inimaginable. Les habitants de Jérusalem demanderont aux montagnes et aux collines de tomber sur eux et de les recouvrir (cf. Apo 6:16), afin que l’ennemi ne puisse plus exercer sa cruauté sur eux.

Le déclencheur de ces terreurs est, ce qu’ils font au bois vert en ce moment même. Le bois vert représente le Seigneur Jésus (Psa 1:3 ; 52:10 ; cf. Psa 102:25a). En Lui se trouve la vie. Sa vie est tout entière fruit pour Dieu. C’est Lui qu’ils rejettent. S’ils Le rejettent, qu’arrivera-t-il au bois sec ? Le bois sec est un bois sans vie. C’est le judaïsme sans Dieu, sans fruits pour Lui. Ce bois sec sera brûlé dans le feu du jugement de Dieu.

Avec Lui, deux malfaiteurs seront menés pour être mis à mort comme Lui. Ils sont mentionnés pour indiquer à quel point Il est considéré comme un malfaiteur. On parle de Lui comme d’un malfaiteur (cf. 1Pie 3:16) et Il est donc condamné, même si aucune de ses mauvaises actions ne peut être mentionnée (1Pie 4:15). Il est le véritable ‘faiseur de bien’. C’est ainsi qu’Il a passé de lieu en lieu (Act 10:38).

Lc 23:33 | La crucifixion

33 Quand ils furent venus au lieu appelé Crâne, ils le crucifièrent là, ainsi que les malfaiteurs, l’un à sa droite, l’autre à sa gauche.

Quand ils furent venus au lieu appelé Crâne, le lieu d’exécution, Il y est crucifié avec les malfaiteurs, dont l’un est crucifié à sa droite et l’autre à sa gauche. Cela souligne que le Seigneur Jésus est suspendu au milieu comme s’Il était le principal malfaiteur.

Luc décrit le fait de la crucifixion en un seul mot, mais quel monde d’agonie l’accompagne. Cette douleur est certes physique, mais elle est surtout spirituelle. Le Seigneur Jésus n’est pas insensible au fait que son peuple Lui donne cette place, le peuple qu’Il était venu pour bénir.

Lc 23:34-39 | Prière pour ses ennemis et moqué

34 Jésus dit : Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font. Puis, ayant fait le partage de ses vêtements, ils tirèrent au sort. 35 Le peuple se tenait là et regardait ; les chefs, de leur côté, se raillaient de lui et disaient : Il a sauvé les autres ; qu’il se sauve lui-même, si lui est le Christ, l’élu de Dieu. 36 Les soldats aussi se moquaient de lui ; ils s’approchaient et lui présentaient du vinaigre 37 en disant : Si toi tu es le roi des Juifs, sauve-toi toi-même. 38 Il y avait aussi au-dessus de lui un écriteau en lettres grecques, latines, et hébraïques : Celui-ci est le roi des Juifs. 39 L’un des malfaiteurs qui étaient crucifiés l’injuriait en disant : N’es-tu pas le Christ, toi ? Sauve-toi toi-même, et nous aussi.

Au milieu du rejet, nous voyons comment le Seigneur se tourne vers son Père et Lui demande de pardonner à ses meurtriers parce qu’ils ne savent pas ce qu’ils font. N’est-ce pas là une grâce incompréhensible ? Aucune parole de vengeance ne franchit ses lèvres, mais une parole d’où rayonne son amour pour ce peuple. La première parole de la croix est une parole de pardon. Il se tourne vers son Père dans cette prière.

C’est sur la base de cette intercession que Pierre prononce son discours aux Juifs après que le Saint Esprit a été répandu (Act 3:17). La conversion de Saul, l’haïsseur et persécuteur de chrétiens, a également lieu sur la base de cette prière (1Tim 1:13). Aurions-nous dit qu’ils ne savaient pas ce qu’ils faisaient ? Le Seigneur le dit et c’est pourquoi il en est ainsi. Au fond, ils ne savaient pas, sinon ils n’auraient pas crucifié le Seigneur de gloire (1Cor 2:8).

Pendant que le Seigneur priait, les soldats se sont amusés à partager ses vêtements. C’est son seul héritage. Le peuple assiste à tout cela. Même sur la croix, ses ennemis ne Le laissent pas tranquille. Ravis, les chefs regardent le résultat de leurs efforts. Ils ont finalement réussi à se débarrasser de Lui. Ils ne se privent pas de Le railler et de Le mettre au défi de se sauver. Après tout, il a aussi sauvé d’autres personnes ? Leur remarque selon laquelle Il a sauvé d’autres personnes est vraie. Ils témoignent par cette remarque de son œuvre de grâce parmi eux, mais cela n’a rien fait dans leur cœur.

Ils se moquent du fait qu’Il est le Christ de Dieu. Qu’Il le prouve en se sauver lui-même. Ils profèrent des choses dont ils ne soupçonnent même pas la vérité à quelque égard que ce soit. Il est l’élu, bien que tout s’y oppose puisqu’Il est suspendu sur la croix comme le misérable et qu’Il est un parangon de mépris et de faiblesse.

Il semble que Dieu ne veuille rien avoir à faire avec Lui et que les chefs religieux aient raison de dire qu’Il est un trompeur. Mais à ce moment précis, Il est l’Élu de Dieu par excellence, l’Homme qui accomplit parfaitement tout ce que Dieu demande à un homme. Parce qu’Il veut sauver les autres, Il ne peut pas se sauver lui-même.

Les soldats se joignent aux moqueries. Ils s’approchent et Lui présentent du vinaigre. Nous devrions peut-être imaginer ici qu’ils approchent le vinaigre de ses lèvres, sans qu’il puisse le toucher. C’est un tourment énorme pour quelqu’un qui meurt de soif. Nous lisons dans les Psaumes que le Seigneur était tourmenté par la soif (Psa 22:16). Luc ne dit pas comment le Seigneur réagit à cela. Ce qui le préoccupe, c’est le tableau de l’homme, dirigé par Satan, se tournant contre le Christ de Dieu de la manière la plus odieuse qui soit.

Alors que les chefs mettent le Seigneur au défi de se sauver et de montrer ainsi qu’Il est le Christ, les soldats Le mettent au défi de se sauver et de montrer ainsi qu’Il est le roi des Juifs. L’inscription placée au-dessus de Lui en guise de moquerie dit : « Celui-ci est le roi des Juifs. » Et c’est le cas. Dans sa honte, sa gloire est révélée, malgré la volonté de l’homme de L’humilier au plus profond. Bientôt, Il se révélera en tant que Roi.

Pour la troisième fois, le défi moqueur de se sauver retentit. Cette fois, il vient de l’un des malfaiteurs pendus qui L’appelle aussi, en tant que Christ, à le faire et à les sauver en même temps. Ce malfaiteur ne pense qu’à sa délivrance pour l’instant. Il ne s’agit pas d’un cœur sincère, mais d’un blasphème. Cet homme aussi, si proche de la porte de la mort, se joint aux calomniateurs du Seigneur. La haine du méchant est si grande qu’il blasphème le Seigneur même dans sa souffrance de mort.

Lc 23:40-43 | La conversion d’un malfaiteur

40 Mais l’autre lui répondit et le reprit : Tu ne crains pas Dieu, toi ? Car tu es sous le même jugement. 41 Pour nous, nous y sommes justement, car nous recevons ce que méritent les actes que nous avons commis ; mais celui-ci n’a rien fait qui ne doive pas se faire. 42 Et il disait à Jésus : Souviens-toi de moi, Seigneur, quand tu viendras dans ton royaume ; 43 Jésus lui dit : En vérité, je te dis : Aujourd’hui tu seras avec moi dans le paradis.

Vient ensuite la réaction de l’autre crucifié. Au début, lui et son collègue ont aussi blasphémé le Seigneur Jésus (Mt 27:44). Mais pendant les heures passées sur la croix, quelque chose a changé en lui à cause de ce qu’il a vu en Christ et aussi entendu de sa part dans ses paroles « Père, pardonne-leur » (verset 34). La grâce de Dieu lui a ouvert les yeux et a travaillé sa conscience. Il reprend son compagnon dans l’erreur et parle de la crainte de Dieu. Le jugement qu’ils reçoivent dans la crucifixion est le même que celui que le Seigneur reçoit, seulement, ils l’ont mérité, Lui non.

La première manifestation de sa conversion est qu’il devient un prédicateur de la justice. C’est la preuve qu’il est en présence de Dieu. Il reconnaît la justice du jugement, car lui et l’autre malfaiteur l’ont mérité. Aussi ne demande-t-il pas au Seigneur un miracle pour le libérer des conséquences de ses péchés. De sa bouche retentit le cinquième témoignage de l’innocence du Seigneur dans ce chapitre. Il déclare que le Seigneur n’a rien fait qui ne doive pas se faire. C’est comme s’il le connaissait depuis toujours. Il défend l’absence totale de péché du Seigneur face à un moqueur. Faisons-nous la même chose lorsque nous entendons qu’Il est blasphémé ?

Après son témoignage à l’autre malfaiteur, il se tourne vers le Seigneur en Lui demandant de se souvenir de lui quand Il viendra dans son royaume. Il ne pense à rien d’autre qu’au Seigneur et à son âme. Il oublie sa douleur et les gens qui se tiennent autour de la croix. Dans toute l’agonie de la croix et en croyant que le Seigneur Jésus est le Messie, il ne cherche pas à soulager sa douleur physique par son intermédiaire, mais Lui demande de se souvenir de lui quand Il viendra dans son royaume. Bien qu’il ne puisse pas être délivré des conséquences de ses crimes dans cette vie, il saisit l’occasion d’être délivré de la colère de Dieu et du châtiment éternel du péché.

Sa question exprime sa foi en la résurrection de Christ. C’est une foi plus grande que celle des disciples qui n’y ont pas cru malgré toutes les fois où Il l’a dit. Le malfaiteur croit en la gloire future de Christ en tant que roi. Il voit plus que ce que les disciples ont vu à l’époque. Il voit que le Seigneur Jésus va mourir, ressusciter, aller au ciel et qu’Il reviendra pour établir son royaume.

Ce n’est rien d’autre que l’œuvre du Saint Esprit, car cette œuvre se produit chez toute personne qui vient à se repentir. Un criminel qui demande à un roi crucifié de se souvenir de lui montre qu’il a confiance en la grâce de ce roi, car il est plus qu’un roi. Il est le Sauveur.

Le Seigneur lui répond directement, sans aucune condition, et lui donne plus que ce qu’il demande. Il ne promet pas seulement au criminel une place dans le royaume futur, mais lui promet qu’il peut être avec Lui dès maintenant, aujourd’hui déjà. Si le Sauveur a pris la place du pécheur, par grâce, le pécheur peut partager la place du Sauveur avec Lui. Ce n’est pas une place dans le royaume, mais au paradis (2Cor 12:4 ; Apo 2:7) que d’être avec le Seigneur (Php 1:23). Là où Il est, il y a le paradis, le jardin de plaisir de Dieu. C’est une première indication que les esprits des croyants qui sont morts se trouvent dans l’heureuse présence du Sauveur.

Ce malfaiteur converti est le premier fruit de l’amour du Seigneur dans son œuvre sur la croix. Dans cette conversion, nous voyons que la conversion est une œuvre de la grâce de Dieu, sans aucune performance de la part de l’homme. Il ne pouvait rien faire d’autre que croire. C’est le cas pour toutes les conversions. Tout ce qui est nécessaire et requis pour être sauvé a été accompli par le Seigneur Jésus.

Lc 23:44-46 | La mort du Seigneur Jésus

44 C’était environ la sixième heure ; et il y eut des ténèbres sur tout le pays jusqu’à la neuvième heure ; 45 le soleil fut obscurci, et le voile du temple se déchira par le milieu. 46 Et ayant crié d’une voix forte, Jésus dit : Père ! entre tes mains je remets mon esprit. Ayant dit cela, il expira.

Environ la sixième heure, c’est-à-dire au milieu de la journée, lorsque le soleil est haut dans le ciel, les ténèbres s’installent complètement. Il ne s’agit pas d’un phénomène naturel, mais d’un événement surnaturel, produit par Dieu. Les ténèbres persistent pendant trois heures.

La cause des ténèbres est l’arrêt de l’éclat du soleil. Le soleil retire ses rayons au moment où Christ est fait péché. Le fait d’être fait péché ne peut pas coïncider avec l’éclat du soleil. Le soleil de la justice est conduit dans les ténèbres. Cela arrive pour que le Seigneur Jésus pose le fondement de la paix entre Dieu et les hommes. Il est la véritable offrande de paix en l’Évangile selon Luc.

Lorsque la neuvième heure est arrivée, le voile du temple se déchire par le milieu. Le chemin vers Dieu est ouvert. Dieu, qui habitait dans les ténèbres, s’avance vers l’homme pour l’inviter à venir à Lui dans la lumière. Cela peut se faire grâce à l’œuvre de son Fils.

Après ce résultat glorieux, il peut crier d’une voix forte les mots : « Père ! entre tes mains je remets mon esprit » (Psa 31:6). L’œuvre est accomplie. Il peut expirer et se reposer. Le fondement inébranlable du royaume de Dieu a été posé.

Lc 23:47-49 | Les réactions à la mort

47 Voyant ce qui était arrivé, le centurion glorifia Dieu en disant : En vérité, cet homme était juste. 48 Et toutes les foules qui s’étaient assemblées à ce spectacle, voyant ce qui était arrivé, s’en retournaient en se frappant la poitrine. 49 Tous ceux de sa connaissance se tenaient à distance, ainsi que des femmes qui l’avaient accompagné depuis la Galilée et qui voyaient cela.

Ce qui s’est passé fait une grande impression sur le centurion. Il glorifie Dieu et de sa bouche sort le sixième témoignage de l’innocence du Seigneur Jésus. Le centurion parle aussi de « cet homme » d’après la façon dont il est représenté par Luc.

Pour les foules, cela a été un spectacle, une distraction dans la corvée de la vie quotidienne. Ils rentrent chez eux après avoir été témoins de ce qui s’est passé, en se frappant la poitrine. C’est l’expression d’un état émotionnel seulement et non d’une conscience convaincue. Il en va avec elle comme avec la lamentation des femmes au verset 28. De telles impressions ne durent qu’un instant. De retour chez eux, ils reprennent le fil de la vie quotidienne. Les impressions s’estompent et disparaissent, sans que rien de durable ne change dans leur vie à cause de ce qu’ils ont vu.

C’est ce qui s’est passé avec le film ‘La Passion du Christ’, qui a fait grand bruit en 2004. Dans ce film, la souffrance du Seigneur a été transformée en un spectacle, un spectacle dégoûtant, qui en a ému plus d’un aux larmes et se frapper la poitrine. De plus, ce n’est resté qu’un divertissement d’un soir, puis ils sont retournés à leurs activités habituelles.

Il y avait aussi d’autres personnes qui regardaient tout. Parmi eux, il y a les femmes qui l’ont suivi depuis la Galilée. Ces femmes sont d’un genre différent de celles du verset 28. Elles sont là par amour pour le Seigneur. Pourtant, elles se tiennent à distance. Le Seigneur était absolument seul à souffrir.

D’ailleurs, c’est une caractéristique de Luc que d’écrire régulièrement sur les femmes et leur service. Il est également remarquable que dans aucun des Évangiles, nous ne lisons que des femmes ont offensé le Seigneur ou participé à une rébellion contre Lui.

Lc 23:50-56 | L’ensevelissement

50 Or voici, un homme nommé Joseph, qui était conseiller, homme de bien et juste 51 (lui ne s’était pas joint à leur dessein ni à leur action), qui était d’Arimathée, ville des Juifs, et qui attendait, lui aussi, le royaume de Dieu, 52 alla trouver Pilate et lui demanda le corps de Jésus. 53 Il le descendit, l’enveloppa d’un linceul et le mit dans un tombeau taillé dans le roc, où personne n’avait jamais été déposé. 54 (C’était le jour de la Préparation et le crépuscule du sabbat.) 55 Les femmes qui avaient accompagné Jésus depuis la Galilée suivirent ; elles regardèrent le tombeau et comment son corps y avait été déposé. 56 Puis elles s’en retournèrent et préparèrent des aromates et des parfums ; mais le sabbat, elles se tinrent en repos, selon le commandement.

Maintenant, quelqu’un apparaît sur la scène dont nous n’avons pas entendu parler auparavant. Il s’agit de Joseph, de la ville d’Arimathée. Il est conseiller, ce qui signifie qu’il siège au conseil. Luc dit de lui que c’est un homme de bien et juste. Luc mentionne aussi qu’il n’a pas participé à la campagne de haine contre le Seigneur. Il se peut même qu’il ait protesté contre leurs plans et leur mise en œuvre.

Cet homme est un croyant qui, comme le malfaiteur converti, attend le royaume de Dieu. Joseph se sort des ténèbres (Jn 19:38). Il confesse ouvertement son lien avec le Christ en allant voir Pilate pour le Christ mort et en lui demandant son corps. Cela peut prendre beaucoup de temps pour que quelqu’un confesse ouvertement le Seigneur, mais lorsqu’il y a une véritable vie nouvelle, la confession publique vient un jour.

Joseph descend le corps du Seigneur de la croix avec la plus grande précaution. Il l’enveloppe ensuite dans un morceau de lin et Le dépose – non pas ‘il’, c’est-à-dire le corps, mais sa personne, « Le » – dans un tombeau « où personne n’avait jamais été déposé » (cf. Lc 19:30). Lorsque le Seigneur est né, il était enveloppé dans des linges. Maintenant qu’Il est mort, il est à nouveau enveloppé dans des linges. Les linges évoquent la vie parfaitement juste du Seigneur (cf. Apo 19:8).

Tout est prêt avant l’aube du sabbat. Alors que tout le monde est occupé à tout préparer pour la fête des Pains sans levain, le Seigneur est déposé dans le tombeau. Il passera le sabbat dans le tombeau. Le jour du repos devient ainsi le symbole du repos éternel qu’Il a apporté par sa mort à tous ceux qui croient en Lui.

Joseph a aussi des spectateurs. Il s’agit des femmes qui sont venues de Galilée avec le Seigneur. Elles se sont tenues près de la croix et sont maintenant au tombeau. Leur attachement au Seigneur est grand. Elles veulent être là où Il est, qu’Il soit sur la croix ou dans le tombeau. Il n’y a aucune trace des disciples ici.

Dans leur amour pour Lui, les femmes préparent des aromates et des baumes pour les Lui apporter dès que possible après le sabbat afin de traiter son corps avec eux. En tant que Juives fidèles, elles ont d’abord attendu la fin du sabbat que, selon le commandement, elles passaient au repos.

Luc 24

Lc 24:1-8 | Les femmes au tombeau vide

1 Le premier jour de la semaine, de très grand matin, elles vinrent au tombeau, en apportant les aromates qu’elles avaient préparés. 2 Elles trouvèrent que la pierre avait été roulée de l’entrée du tombeau. 3 Une fois entrées, elles ne trouvèrent pas le corps du Seigneur Jésus. 4 Et il arriva, comme elles étaient en grande perplexité à ce sujet, que voici, deux hommes se tinrent devant elles, en vêtements éclatants de lumière. 5 Comme elles étaient épouvantées et baissaient le visage vers la terre, ils leur dirent : Pourquoi cherchez-vous parmi les morts celui qui est vivant ? 6 Il n’est pas ici, mais il est ressuscité. Souvenez-vous de ce qu’il vous a dit quand il était encore en Galilée : 7 Il faut que le Fils de l’homme soit livré entre les mains des pécheurs, qu’il soit crucifié et qu’il ressuscite le troisième jour. 8 Alors elles se souvinrent de ses paroles.

Le sabbat est passé et une semaine entière est passée. Au cours de cette semaine, des événements se sont produits grâce auxquels l’histoire du monde et l’éternité seront amenées à leur accomplissement selon le plan de Dieu. L’ancien est passé, le nouveau est arrivé. « Le premier jour de la semaine », qui est le jour de la résurrection du Seigneur Jésus, en est le symbole. Avec sa résurrection, c’est un ordre des choses totalement nouveau qui s’annonce.

Les femmes n’en sont pas encore conscientes. Elles sont encore coincées dans l’ancien ordre des choses. Leur amour pour Christ les amène au tombeau très tôt ce jour-là. Elles veulent rendre un dernier hommage au Sauveur en oignant son corps avec les aromates qu’elles ont préparés. Malgré leur amour, qui est hautement louable, ils ignorent la résurrection qui a pourtant été aussi annoncée par Lui.

Lorsqu’ils arrivent au tombeau, ils constatent que la pierre a été roulée de l’entrée du tombeau. Le tombeau est ouvert ! Bien d’autres choses s’ouvrent ensuite dans ce chapitre : les Écritures sont ouvertes (verset 27), les yeux sont ouverts (verset 31), l’intelligence est ouverte (verset 45) et le ciel est ouvert (verset 51). La pierre n’a pas été roulée pour que le Seigneur Jésus puisse sortir. Il est déjà ressuscité avant que la pierre ne soit roulée par les anges. Il peut aussi entrer dans un lieu comme celui-ci malgré les portes fermées (Jn 20:19). La pierre a été roulée pour permettre aux femmes et à nous d’entrer pour regarder dans le tombeau.

Les femmes peuvent entrer directement dans le tombeau. Elles le font. Là, elles découvrent que le corps ne s’y trouve pas. Le tombeau est vide. C’est la première preuve de la victoire de la grâce de Dieu. Maintenant, la grâce et la miséricorde peuvent aller vers l’homme. Fait remarquable, le Saint Esprit parle du « Seigneur Jésus » la première fois que le nom du Seigneur Jésus est mentionné après sa résurrection. C’est le nom distinctif par lequel les chrétiens parlent de leur Seigneur. Les femmes ne comprennent pas pourquoi le tombeau est vide et en sont gênées. Après tout, elles ont vu par elles-mêmes que son corps y avait été déposé (Lc 23:55).

Puis soudain, deux hommes se tiennent près d’elles, en vêtements éclatants de lumière. La lumière du jour et la lumière de leurs vêtements vont de pair. La résurrection de Christ est un événement rayonnant, mais qui provoque la peur chez les femmes. À la vue de ces hommes, des anges, elles baissent le visage vers la terre. Puis les anges prononcent les belles paroles qui témoignent qu’il ne faut pas Le chercher parmi les morts. Il est « vivant ». L’ancien est terminé, une nouvelle ère a commencé.

Il est impensable de trouver quoi que ce soit du vivant parmi les morts. Ce qui est associé à la vie est d’un tout autre ordre que ce qui est associé à la mort. Le premier témoignage de la résurrection de Christ vient de la bouche d’un ange. Parce qu’Il a été ressuscité, Il n’est plus dans le tombeau. Dieu a pleinement accepté son œuvre et trouvé sa joie en Le ressuscitant d’entre les morts. Dieu ne pouvait pas non plus, en toute révérence, faire autrement. Son Fils a parfaitement accompli le travail qui Lui était assigné, et sa résurrection est donc un acte de justice de Dieu. Tout cela, l’ange ne le dit pas, mais nous le savons grâce au reste du Nouveau Testament et notamment aux lettres de Paul.

Les anges rappellent aussi aux femmes ce que le Seigneur lui-même a dit. Elles auraient pu le savoir mieux. Les anges citent également les paroles qu’Il leur a dites lorsqu’Il était encore en Galilée. C’est alors que la lumière se fait dans leur esprit.

Le souvenir de ses paroles leur donne la conviction, la hardiesse et la force d’en témoigner aux autres. Il n’est pas question de miracles. Luc met toujours l’accent sur les paroles du Seigneur. En tant que chrétiens, nous n’avons-nous aussi rien d’autre que la parole de Dieu. Nous sommes appelés à croire en elle.

Lc 24:9-12 | La réaction des disciples

9 Laissant le tombeau, elles s’en retournèrent et rapportèrent tout cela aux onze et à tous les autres. 10 Ce furent Marie de Magdala, Jeanne, Marie la [mère] de Jacques, et les autres femmes avec elles, qui dirent cela aux apôtres. 11 Leurs paroles semblèrent à leurs yeux comme des contes, et ils ne les crurent pas. 12 Mais Pierre se leva et courut au tombeau ; et se baissant, il voit les linges là, seuls ; alors il s’en alla chez lui, s’étonnant de ce qui était arrivé.

Les femmes tournent le dos au tombeau et se rendent auprès des onze disciples et de tous ceux qui les accompagnent pour leur raconter ce qu’elles ont vécu. Les trois femmes qui se trouvaient au tombeau sont citées par leur nom. Elles ont vu le tombeau vide et ensemble, elles témoignent des événements devant les apôtres. Mais les apôtres ne se laissent pas convaincre. Au contraire, ils qualifient ce que disent les femmes « comme des contes », d’absurdités, de sottises, et ils ne les croient pas. Les disciples sont croyants, mais ils ne sont pas ouverts à la Parole. Ce qu’ils entendent ne correspond pas à leur façon de penser.

Bien qu’ils ne croient pas ce que disent les femmes, l’un des apôtres, Pierre, veut aller voir le tombeau. Il y court. Lorsqu’il se baisse dans le tombeau, il voit les linges étendus seuls. Ce qu’il voit dans le tombeau parle de paix et d’ordre. Il s’arrête là. Pierre ne va pas au-delà de l’émerveillement devant ce qui s’est passé. Il retourne à ses propres circonstances, sans que la Parole et ce qu’il a vu n’aient d’effet. Aussi, lors d’une réunion, la Parole peut nous échapper sans avoir d’effet sur nous.

Lc 24:13-14 | En chemin de Jérusalem à Emmaüs

13 Et voici, deux d’entre eux étaient ce même jour en chemin, pour aller à un village dont le nom était Emmaüs, éloigné de Jérusalem de 60 stades. 14 Ils parlaient entre eux de tous ces événements.

Ce qu’il faut pour arriver à la conviction de la vérité de la parole de Dieu, c’est que le Seigneur lui-même touche nos cœurs. C’est ce que nous voyons dans l’histoire suivante que nous ne trouvons que dans cet Évangile écrit par Luc. « Ce même jour », c’est-à-dire le jour de la résurrection du Seigneur Jésus, deux de ses disciples se rendent de Jérusalem à Emmaüs. Pour eux, Jérusalem n’a plus rien à offrir. Tout est terminé. Ils quittent aussi la communion des croyants. Pour eux, c’est fini. Comme Pierre, ils partent, ils rentrent chez eux.

Leur esprit est encore plein de tout ce qui s’est passé. Tout cela les a profondément impressionnés. En tant que disciples du Seigneur, il est beau de partager les choses que nous avons vécues. C’est encore plus beau si l’Écriture et pas seulement des sentiments en constituent la base.

Lc 24:15-18 | Le Seigneur Jésus les rejoint

15 Il arriva, comme ils s’entretenaient et s’interrogeaient, que Jésus lui-même s’approcha et se mit à marcher avec eux. 16 Mais leurs yeux étaient retenus, de sorte qu’ils ne le reconnurent pas. 17 Alors il leur dit : Quels sont ces propos que vous échangez en marchant ? Et vous êtes tristes ! 18 L’un d’eux, dont le nom était Cléopas, lui répondit : Est-ce que tu séjournes tout seul dans Jérusalem, que tu ne saches pas ce qui y est arrivé ces jours-ci ?

Parce que leur cœur est occupé par de bonnes choses, la chose la plus merveilleuse se produit : le Seigneur Jésus vient à eux et marche avec eux. Il a un corps de résurrection qui est d’une nature très différente du corps de son humiliation. Pourtant, il est la même personne. Avec nous aussi, il se peut que nous soyons engagés dans les choses du Seigneur, mais que nous ne soyons pas sur le bon chemin dans notre façon de penser. Il veut alors venir à nous pour remettre notre pensée sur le bon chemin. Dans ce cas, il fait en sorte que les deux disciples ne Le reconnaissent pas. C’est nécessaire pour qu’ils Lui épanchent tout leur cœur. Il les invite à dire ce qu’ils ont sur le cœur.

Les disciples se retrouvent déconcertés et avec des visages tristes. Comment peut-on être aussi ignorant sur des choses aussi importantes pour eux ! Ils sont si profondément impliqués dans les événements qu’ils ne peuvent pas imaginer qu’il y ait quelqu’un qui ne soit pas au courant. Ils n’échangent pas les dernières nouvelles de manière neutre. Ils sont intensément tristes à cause de ce qui s’est passé. Cela les a touchés et cela les occupe.

L’un des deux, dont Luc donne le nom en cachant celui de l’autre, ne comprend pas pourquoi cet étranger s’enquiert des événements. Est-il donc complètement ignorant de tout ce qui s’est passé à Jérusalem ces derniers jours ? Ce n’est pas possible, n’est-ce pas ? Tout le monde est au courant et en parle.

Lc 24:19-24 | Le récit des événements

19 Il leur dit : Quoi donc ? Ils lui dirent : Ce qui concerne Jésus le Nazaréen, qui était un prophète puissant en œuvre et en parole devant Dieu et devant tout le peuple ; 20 et comment les principaux sacrificateurs et nos chefs l’ont livré pour être condamné à mort et l’ont crucifié. 21 Or nous, nous espérions qu’il était celui qui doit délivrer Israël ; mais encore, avec tout cela, c’est aujourd’hui le troisième jour depuis que c’est arrivé. 22 Pourtant, quelques femmes d’entre nous nous ont fortement étonnés ; elles se sont rendues de grand matin au tombeau 23 et, n’ayant pas trouvé son corps, elles sont venues et ont dit aussi qu’elles avaient eu une vision d’anges qui déclarent qu’il est vivant. 24 Certains des nôtres sont allés au tombeau et ont trouvé [les choses] comme les femmes aussi avaient dit ; mais lui, ils ne l’ont pas vu.

Avec une question amicale « quoi donc ? », le Seigneur les invite à Lui raconter ce qui a bien pu se passer. Immédiatement, ils Lui parlent de « Jésus le Nazaréen », l’Homme de Nazareth. Leur cœur est encore plein de Lui. Il les a impressionnés en tant que prophète. Ce qu’Il a montré et entendu montre clairement que Dieu était présent et à l’œuvre en lui pour le bien de son peuple. Ils en ont été convaincus. Au-delà, apparemment, leur foi n’est pas allée plus loin. Ils n’ont pas encore vu en Lui le Fils de Dieu sur lequel la mort n’a pas le pouvoir de Le retenir. Par conséquent, pour eux, sa mort signifie la fin de son histoire et donc de leur espérance.

Ils racontent que « les principaux sacrificateurs et nos chefs » lui ont fait subir et comment cela a anéanti tous leurs espoirs de délivrance d’Israël. Ils n’accusent pas les Romains d’être responsables de sa mort, bien qu’ils aient certainement une part de responsabilité. Ils n’avaient pas imaginé cette issue. Ils ne comprennent pas comment Dieu a pu permettre à leurs chefs de faire subir cela à Christ. Comme leurs chefs, ils avaient espéré une gloire sans souffrance ; mais contrairement à leurs chefs, ils voyaient dans le Seigneur Jésus le Messie.

Mais leurs attentes, à savoir qu’Il se rende à Jérusalem pour prendre place sur le trône de son père David, sont sans fondement dans l’Écriture. À cause de ces attentes infondées, qui ne se réalisent donc pas, plus d’un a tourné le dos à la foi et est reparti dans le monde. Cela peut arriver quand le travail chrétien ne donne pas ce que l’on en attendait ou que la prédication de l’évangile ne donne pas de résultats ou que la communauté de foi nous déçoit.

Christ répond à toutes les déceptions en se présentant à nous. Si nous Le considérons comme le centre du conseil de Dieu, nous serons préservés de mettre quelque chose d’autre au centre. Ce dernier conduit toujours à la déception. Avec eux, c’est Israël et leur propre importance qui sont au centre. Pour nous, il peut s’agir d’autre chose.

Et cela fait maintenant le troisième jour que cela s’est produit et ils n’arrivent toujours pas à comprendre comment cela s’est terminé de cette façon. Pour toutes leurs questions sur ce qui a été si décevant pour eux, ils racontent un autre événement choquant. C’est ce dont se sont occupées quelques femmes « d’entre nous », des femmes parmi les disciples, des femmes qu’elles connaissent et qui aiment aussi le Seigneur. Ces femmes se sont rendues au tombeau de bonne heure. Lorsqu’elles sont arrivées au tombeau, elles n’ont pas trouvé le corps du Seigneur Jésus.

Quelque chose d’autre s’est produit, du moins c’est ce qu’elles ont prétendu. Elles ont dit qu’elles avaient vu l’apparition d’anges et que ces anges avaient dit qu’Il était vivant. C’était certainement une nouvelle très spéciale. Aussi, « certains des nôtres » – il s’agit de Pierre et de Jean (Jn 20:3-8) – se sont rendus au tombeau immédiatement après ces paroles. Et c’était exactement comme les femmes l’avaient dit. Mais ils ne L’ont pas vu. Le mystère n’était donc pas résolu. Elles ont vraiment été profondément déçues dans leurs attentes. D’abord par son rejet, puis par l’annonce qu’Il vivrait après tout, mais dont il n’y avait aucune preuve.

Lc 24:25-27 | Une réprimande et l’enseignement du Seigneur

25 Alors il leur dit : Ô gens sans intelligence et lents de cœur à croire tout ce qu’ont dit les prophètes ! 26 Ne fallait-il pas que le Christ endure ces souffrances et qu’il entre dans sa gloire ? 27 Et commençant par Moïse et par tous les Prophètes, il leur expliquait, dans toutes les Écritures, les choses qui le concernent.

Après ces expressions de leur profonde déception, le Seigneur prend la parole. De ses paroles, nous apprenons que les attentes déçues dans notre vision de ses actions découlent d’une incapacité à lire et à croire ce que disent les Écritures, si tant est qu’elles le disent. Il leur en fait le reproche en utilisant les mots « sans intelligence et lents de cœur à croire ».

Une personne sans intelligence est une personne qui n’utilise pas son intelligence et qui ne comprend donc pas les choses qu’elle devrait comprendre. C’est aussi ainsi que Paul s’adresse aux Galates qui voulaient réintroduire la loi contre leur meilleur jugement (Gal 3:1,3). Cependant, il ne s’agit pas seulement d’une question d’intelligence, mais aussi de cœur. Leur cœur est lent, presque réticent, à croire. Ils ont lu dans les prophètes ce que tous ceux-ci ont dit, mais cela n’a pas pénétré leur cœur. C’est parce qu’ils ne lisent les prophètes qu’en pensant aux jours de gloire d’Israël. Ils ont fait une lecture sélective, seuls les passages qui leur plaisaient les ont pénétrés.

S’ils avaient cru « tout » ce que disent les Écritures, ils auraient su que la mort et la résurrection du Seigneur Jésus sont le fondement de sa gloire future. Lui-même a clairement prédit à maintes reprises qu’Il devait d’abord souffrir et que c’est ainsi, c’est-à-dire de cette manière, qu’Il entrera dans sa gloire. La souffrance doit nécessairement précéder la gloire. Le Seigneur pose cette question pour que ce soit clair pour leur intelligence et leur cœur.

Ensuite, les deux disciples reçoivent l’enseignement le plus magnifique qui leur ait jamais été donné sur la terre à partir des Écritures. Le Seigneur lui-même poursuit en leur expliquant ce qui est écrit à son sujet dans toutes les Écritures. Il le fait dans l’ordre des Écritures elles-mêmes. Il commence par les livres de Moïse, puis Il poursuit avec tous les prophètes. Ce faisant, le Seigneur donne un exemple pour toute explication des Écritures.

L’explication des Écritures ne mérite ce nom que lorsqu’elle explique ce que les Écritures disent de Lui. Il est le centre de l’Écriture. Tout se rapporte à Lui ou est lié à Lui. Rappelons-nous aussi que le Seigneur a expliqué l’Ancien Testament. C’est une incitation à s’engager aussi dans cette partie de la parole de Dieu pour y découvrir la gloire du Seigneur Jésus.

Lc 24:28-32 | Le Seigneur se fait connaître

28 Ils approchèrent du village où ils allaient ; et lui fit comme s’il allait plus loin. 29 Mais ils le pressèrent, en disant : Reste avec nous, car le soir approche et le jour a baissé. Il entra pour rester avec eux. 30 Et il arriva que, comme il était à table avec eux, il prit le pain et il bénit ; puis il le rompit et le leur distribua. 31 Alors leurs yeux furent ouverts et ils le reconnurent ; mais lui devint invisible [et disparut] de devant eux. 32 Ils se dirent l’un à l’autre : Notre cœur ne brûlait-il pas au-dedans de nous, lorsqu’il nous parlait en chemin, et qu’il nous ouvrait les Écritures ?

En marchant et en discutant, ils se sont approchés du village vers lequel ils se dirigeaient. Le temps aura passé vite. Le Seigneur fait comme s’Il voulait aller plus loin. Il n’insiste pas, mais teste s’il y a un désir de L’inviter. Cela semble être le cas de Cléopas et de son compagnon. Ils Le pressent de rester avec eux. Ils expriment leur désir par ces belles paroles que le Sauveur aime entendre de notre bouche aussi : « Reste avec nous », et qu’Il aime faire.

D’ailleurs, c’est déjà vers le soir, le jour a baissé. Chaque fois qu’il y a une rencontre avec le Seigneur, le jour baisse. Le monde autour d’eux devient de plus en plus sombre, alors que la lumière de leur cœur et de leur maison est allumée par sa présence. Le Seigneur entre avec eux. Il ne cherche pas un abri pour une nuit, mais Il les cherche. Il veut rester avec eux et ne jamais les quitter. Et ils Le cherchent, parce qu’ils sont désireux d’en entendre davantage de la part de cet étranger sur celui qui, malgré sa disparition, leur est devenu encore plus cher à cause de ce qu’Il leur a dit.

Une fois que le Seigneur a accepté l’invitation et est entré chez eux, Il prend la place non pas de l’invité, mais de l’hôte. Ce que fait normalement celui qui invite, le Seigneur le fait de lui-même, sans demander la permission. Il prend le pain, Il bénit, Il le rompt et Il le distribue à ceux qui L’ont invité.

Il ne s’agit pas de la célébration du cène, car cela se produit lorsque l’église se réunit, c’est-à-dire dans le contexte de l’église. Le Seigneur ne dit pas non plus qu’il s’agit de penser à Lui, de faire en sa mémoire. Il rompt simplement le pain pour le repas. Mais ce n’est pas un acte ordinaire, car c’est son acte à Lui. Il rompt le pain pour se faire connaître de ses disciples, parce que la rompre suggère qu’Il s’est livré dans la mort.

Au moment où Il rompt le pain et le leur donne, la couverture de leurs yeux est enlevée et ils voient qui Il est. Leurs yeux s’ouvrent et ils Le reconnaissent. Au même moment, Il devient invisible. Il indique par là que leur relation avec Lui est désormais différente. À savoir qu’Il est devenu l’objet de la foi (2Cor 5:7). Il n’est plus un Messie visible. Pourtant, Il est aussi réel pour la foi que s’Il était physiquement, visiblement présent. À quel point notre foi est-elle réelle et concrète ? Cela ne ferait-il vraiment aucune différence dans la pratique s’Il était physiquement présent ?

Les deux disciples ne sont pas surpris que le Seigneur soit soudainement invisible. Ils comprennent maintenant la situation parce qu’ils ont compris son enseignement. Il a parlé à leur cœur qui était si lent auparavant. Il l’a rendu brûlant pour Lui. Ils se racontent les uns aux autres.

Lorsqu’il leur a parlé sur la route, il a parlé à leur cœur en leur ouvrant les Écritures. C’est plus qu’ouvrir la Bible et la lire. Il s’agit d’expliquer les Écritures et d’en faire ressortir le sens véritable. L’enseignement à partir des Écritures a pour effet de nous faire comprendre les Écritures. Il fera un travail dans nos cœurs. En écoutant ensemble l’enseignement de la Parole de Dieu dans lequel tout est relié au Seigneur Jésus, les cœurs de tous se fondent en un seul cœur.

Lc 24:33-35 | Retour à Jérusalem

33 Se levant à l’heure même, ils retournèrent à Jérusalem ; ils trouvèrent assemblés les onze et ceux qui étaient avec eux, qui disaient : 34 Le Seigneur est réellement ressuscité, et il est apparu à Simon. 35 Eux-mêmes racontèrent ce qui leur était arrivé en chemin et comment il s’était fait connaître à eux dans la fraction du pain.

Après cette merveilleuse découverte et expérience, toute leur déception s’est transformée en une grande joie. Celle-ci, ils doivent la partager avec les autres disciples. Ils ne Le considèrent plus comme celui dont ils espéraient qu’Il délivrerait Israël. Israël était lui aussi loin d’être délivré. À cet égard, rien n’avait changé.

Cependant, ils ont vu le Seigneur ressuscité et, grâce à l’enseignement de la parole de Dieu, ils ont compris que le chemin du Seigneur vers la gloire devait passer par la souffrance. Leur foi et leur espérance sont donc devenues vivantes et aussi saines, et de cela, ils vont parler aux disciples. Ils veulent partager cela. Il en va de même pour nous. Tout ce que nous avons vu dans la Parole du Seigneur Jésus aura un effet dans notre vie. Cela fera de nous des témoins.

Arrivés à Jérusalem, ils trouvent les onze apôtres réunis avec un certain nombre d’autres personnes. Avant que les disciples d’Emmaüs ne puissent donner leur témoignage enthousiaste, les autres leur crient déjà que le Seigneur est ressuscité. En effet, ils le savent déjà par Pierre, car le Seigneur lui est apparu.

Nous voyons à quelle vitesse les témoignages de la résurrection du Seigneur se multiplient. Nous entendons, pour ainsi dire, des chants sur le thème de la résurrection du Seigneur Jésus dans lesquels sont chantées des rencontres personnelles avec lui. Comme ce serait beau si, dans les réunions chrétiennes, cet aspect était aussi fréquemment abordé. Cela peut se faire littéralement en chantant des chansons ; cela peut aussi se faire dans le cadre de témoignages personnels.

Après l’accueil chaleureux, les deux racontent aussi leur rencontre avec le Seigneur et comment Il s’est fait connaître à eux dans cet acte qui a tant parlé à leur cœur. Pour eux, Il a encore parlé d’une manière différente et s’est fait connaître à eux. Avec eux, c’est l’acte qui parle de sa mort. Ils partagent cela avec les autres.

Lc 24:36-43 | L’apparition aux disciples

36 Comme ils disaient cela, Jésus se tint lui-même au milieu d’eux et leur dit : Paix à vous ! 37 Et eux, tout effrayés et remplis de crainte, croyaient voir un esprit. 38 Mais il leur dit : Pourquoi êtes-vous troublés, et pourquoi des raisonnements s’élèvent-ils dans vos cœurs ? 39 Voyez mes mains et mes pieds : c’est moi-même ! Touchez-moi et voyez : un esprit n’a pas de la chair et des os, comme vous constatez que j’ai. 40 En disant cela, il leur montra ses mains et ses pieds. 41 Et comme, de joie, ils ne croyaient pas encore et s’étonnaient, il leur dit : Avez-vous ici quelque chose à manger ? 42 Ils lui donnèrent un morceau de poisson cuit et [quelque peu] d’un rayon de miel ; 43 il le prit et en mangea devant eux.

Lorsque les cœurs sont remplis du Seigneur Jésus et que les expériences de rencontres avec Lui sont échangées, il ne peut manquer qu’Il vienne lui-même au milieu d’eux. Il se montre à eux et prononce les paroles réconfortantes et encourageantes : « Paix à vous. » La réaction des disciples qui Le voient pour la première fois n’est pas encourageante pour le Seigneur. Ils ont peur de Lui et pensent qu’ils voient un esprit. Ils ont entendu les histoires des autres, mais n’ont pas encore eu de rencontre avec Lui. Comme pour les rencontres précédentes, le Seigneur doit d’abord enlever une barrière d’incrédulité. Il n’y a pas de joie spontanée.

Il leur demande pourquoi ils sont troublés et pourquoi des raisonnements s’élèvent dans leurs cœurs. Il pose ces questions parce qu’Il aurait dû s’attendre à une réponse différente. Ils ont sûrement déjà entendu plusieurs témoignages de sa résurrection ? Pourquoi ne les ont-ils pas crus ? Mais Il s’approche d’eux. Il leur montre ses mains et ses pieds. On peut encore y voir les blessures de la croix et on les verra pour l’éternité. Il sera connu par cela pour l’éternité. C’est la preuve que c’est lui-même. Il n’envoie pas quelqu’un d’autre pour raconter ses blessures, mais Il les montre Lui-même.

Il les invite à le toucher et à se convaincre qu’ils ne voient pas une apparition d’un fantôme, mais un Homme. Il est encore Homme après sa résurrection et véritablement Homme et Il le sera pour l’éternité. Il a de la chair et des os. Il ne parle pas de sang, car Il l’a versé une fois pour toutes.

Le Seigneur fait suivre ses paroles en montrant ses mains et ses pieds. Il souligne ainsi que celui qui se tient ici devant eux en tant que vivant est le même que celui qui a parcouru le pays (avec ses pieds) en faisant le bien (avec ses mains) (Act 10:38), avec pour résultat qu’Il a été pendu à la croix et qu’Il y est mort.

La peur et la crainte des disciples se transforment alors en joie. C’est une joie de leur cœur et non de leur intelligence. Une vague de joie les traverse, leur cœur est submergé, mais leur intelligence ne peut pas encore la saisir. Ils entendent et voient leur Seigneur, mais c’est encore si irréel. La dernière chose qu’ils ont vue de Lui, c’est Lui suspendu mort sur la croix, torturé et complètement épuisé. Pendant des jours, ils ont marché avec cette image en tête, et soudain, Il se tient devant eux comme le ressuscité dans un corps glorifié. Bien sûr, c’est Lui, mais ce n’est quand même pas vrai.

Le Seigneur les rencontre encore plus loin dans leur grand étonnement. Il veut leur donner l’assurance que c’est bien Lui et qu’Il est réel. Il leur demande s’ils ont quelque chose à manger. C’est le cas. Ils ont un morceau de poisson cuit et quelque peu d’un rayon de miel. Ils Lui donnent cela. Le poisson cuit évoque le jugement qu’Il a porté. Le miel parle de la douceur des relations entre les croyants par suite de son œuvre sur la croix. Le Seigneur le prend et le mange devant eux, les convaincant que tout ce qu’ils perçoivent est vrai. Ils ne sont pas en train de rêver.

Lc 24:44-49 | La mission

44 Il leur dit : Telles sont les paroles que je vous disais quand j’étais encore avec vous : il fallait que soit accompli tout ce qui est écrit de moi dans la loi de Moïse, dans les Prophètes et dans les Psaumes. 45 Alors il leur ouvrit l’intelligence pour comprendre les Écritures. 46 Et il leur dit : Il est ainsi écrit ; et ainsi il fallait que le Christ souffre, qu’il ressuscite d’entre les morts le troisième jour, 47 et que la repentance et la rémission des péchés soient prêchées en son nom à toutes les nations, en commençant par Jérusalem. 48 Vous, vous êtes témoins de tout cela ; 49 et voici, moi, j’envoie sur vous la promesse de mon Père. Mais vous, demeurez dans la ville, jusqu’à ce que vous soyez revêtus de puissance d’en haut.

Ensuite, le Seigneur leur rappelle les paroles qu’Il leur a dites lorsqu’Il était encore avec eux. Il fait ainsi allusion à l’époque où Il traversait le pays avec eux. Il est aussi avec eux maintenant, mais dans une relation complètement différente. Il ne marchera plus avec eux dans le pays. Tout ce qui a été écrit à son sujet dans la loi de Moïse, les prophètes et les psaumes, c’est-à-dire tout l’Ancien Testament, a été accompli. En fait, tout ce qui se rapporte à l’avenir doit encore devenir réalité, mais Il en a posé le fondement sur la croix. Ce n’est qu’une question de temps pour que cela se voie aussi et que les circonstances soient telles que décrites.

Le Seigneur ouvre l’intelligence des disciples, et ce qu’ils ne comprenaient pas auparavant, ils le comprennent maintenant (1Jn 5:20). Il n’est plus avec eux de la même manière, mais la parole de Dieu reste toujours avec eux. Elle devient la base de leur existence et de leurs actions. La parole de Dieu confère une autorité divine à tout ce qui s’est passé et à tout ce qui doit encore se passer.

Ensuite, le Seigneur cite l’essentiel de ce qui est écrit. L’essentiel est que Lui, le Christ de Dieu, le Messie, l’oint, a dû souffrir et ressusciter d’entre les morts le troisième jour. Par sa souffrance, Il a ôté tout ce qui n’est pas en harmonie avec Dieu. Par sa résurrection le troisième jour, Il a ouvert un nouveau monde dans lequel tout est en parfaite conformité avec Dieu. Dans ce monde, il y a de la place pour chaque être humain qui veut en faire partie.

Ces hommes ont besoin d’être invités, ils ont besoin d’en entendre parler. C’est pourquoi Il charge ses disciples d’aller prêcher l’évangile de la grâce de Dieu. Il leur accorde l’autorité de son nom. Ils ne viennent pas avec un message de leur cru, mais avec le message de grâce du Fils de l’homme ressuscité. Dans le pouvoir de ce nom et avec l’autorité de ce nom, ils peuvent prêcher la repentance, grâce à laquelle les personnes qui en tiennent compte recevront la rémission de leurs péchés. C’est Lui qui a accompli cette œuvre. Cette œuvre s’étend à toutes les nations et ne se limite pas à Jérusalem et à Israël.

Cependant, Il veut qu’ils commencent à prêcher à Jérusalem. Cela ne fait qu’ajouter à la grâce. Ils doivent commencer à prêcher la grâce au lieu où le péché le plus terrible rend le pardon d’autant plus nécessaire. Jérusalem est aussi un enfant de la colère et se trouve sur le même fondement que les nations. Le Seigneur établit le principe sur lequel Paul agira lui aussi plus tard : d’abord le Juif, puis le Grec, le païen (Rom 1:16).

Il peut envoyer précisément ceux à qui Il dit cela, car ils peuvent parler en tant que témoins oculaires. Personne ne pourra leur dire le contraire, car ils L’ont vu de leurs propres yeux et entendu de leurs propres oreilles. Pour agir en tant que témoins, il faut deux choses, toutes deux présentes ici. Ils doivent pouvoir dire : ‘C’est ainsi, parce que nous l’avons vu’ et aussi : ‘C’est ainsi que cela devait être, parce que c’est ainsi que Dieu l’a dit dans sa Parole.’

Avant de pouvoir obéir au commandement, ils ont besoin de quelque chose de plus, et c’est la puissance et la direction du Saint Esprit. Pour prendre leur place devant Dieu, ils n’ont besoin d’aucun pouvoir. Grâce à l’œuvre de Christ, ils sont en Lui devant Dieu et Dieu les voit en Christ (Éph 1:6). Pour prendre leur place devant les gens et témoigner devant eux, il faut en revanche une force. Cette force est, et donne, le Saint Esprit. Le Seigneur leur promet qu’Il L’enverra. Il appelle ici le Saint Esprit « la promesse de mon Père ». Le Saint Esprit est promis par le Père. Lorsque le Seigneur Jésus sera de retour auprès du Père, Il enverra sur eux ce que le Père a promis.

Ici, il est dit « j’envoie sur vous » parce que le Saint Esprit est représenté par le Seigneur comme un vêtement venant sur eux d’en haut. Le Saint Esprit vient certainement aussi en eux, mais en vue de leur service, Il vient aussi par-dessus ou sur eux. Il les revêtira de force, afin qu’ils puissent témoigner sans crainte du Sauveur. En eux-mêmes, ils n’ont aucun pouvoir, mais Il leur donnera la force nécessaire.

Lc 24:50-51 | L’ascension

50 Il les mena dehors jusque vers Béthanie, puis, levant les mains en haut, il les bénit. 51 Et il arriva qu’en les bénissant il fut séparé d’eux et fut élevé dans le ciel.

40 jours plus tard, le Seigneur les mène dehors, c’est-à-dire dehors de Jérusalem. Il les bénit non pas depuis Jérusalem, mais depuis le lieu où Il a toujours été ensemble avec ceux qui L’aiment, ce reste qui s’est attaché à Lui et qui Lui est cher. De plus, Jérusalem est devenue un lieu où un témoignage doit être rendu.

En dehors de la ville, là, à Béthanie, a lieu la magnifique conclusion de cet évangile. C’est une fin magnifique parce que ce n’est pas une vraie fin. C’est un congé avec de riches promesses, un congé avec la vue d’un ciel ouvert, un congé à un Sauveur qui les bénit et qui continue à le faire aussi quand ils ne le voient plus avec leurs yeux naturels.

Alors que le Seigneur les bénit, une distance s’installe entre Lui et eux. Il est élevé dans le ciel par la puissance de Dieu. L’Homme Jésus Christ retourne au lieu qu’Il n’a jamais quitté en tant que Fils éternel de Dieu et qu’Il n’a jamais occupé en tant qu’Homme. Il s’y rend maintenant en tant qu’Homme. Tout en les bénissant, Il prend congé d’eux sans vraiment les quitter.

Lc 24:52-53 | L’adoration et la louange

52 Eux, après lui avoir rendu hommage, s’en retournèrent à Jérusalem avec une grande joie. 53 Et ils étaient continuellement dans le temple, louant et bénissant Dieu.

Les disciples n’ont pas perdu le Seigneur. Il est seulement devenu l’objet de la foi. La première chose qu’ils font, après qu’Il a été élevé, est de L’adorer. C’est l’activité caractéristique du croyant en cette période d’absence physique du Seigneur.

Après avoir adoré celui qui est digne d’être adoré uniquement parce qu’Il est Dieu, ils retournent à Jérusalem. Il n’y a plus de peur ni de chagrin. Ils sont submergés par la joie. Leur Seigneur est le grand vainqueur. Ils ne se sont pas trompés à son sujet. Totalement convaincus de la grandeur et de la gloire de sa personne et attirés par sa grâce, ils se rendent au temple.

La scène finale de cet Évangile, comme la scène d’ouverture, se déroule dans le temple (Lc 1:8-23). Mais la différence est grande. Là, au début, il s’agissait de l’accomplissement des obligations de la loi par un sacrificateur qui, bien que pieux, a aussi fait preuve d’incrédulité et a été châtié par le mutisme pour cela. Il ne croyait pas et ne pouvait pas parler. Ici, à la fin, nous nous retrouvons devant un ciel ouvert, sur le fondement de la grâce après une œuvre accomplie à la gloire de Dieu. Les bouches s’ouvrent pour louer Dieu. Ces disciples forment le noyau d’une nouvelle famille sacerdotale.

Cet Évangile nous a fait passer de la loi à la grâce et de la terre au ciel. Il commence avec un seul homme qui ne peut pas parler, il se termine avec une foule qui ne peut pas rester silencieuse.

Quelle fin brillante pour un Évangile bouleversant dans lequel les richesses de la grâce sont présentées de manière imbattable dans la personne qui surpasse tout et tout le monde.

« Mon bien-aimé est blanc et vermeil, un porte-bannière entre dix mille » (Can 5:10).

« Tu es plus beau que les fils des hommes ; la grâce est répandue sur tes lèvres » (Psa 45:3a).

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