Une explication de

L’Évangile selon Marc

Voici mon serviteur

Ger de Koning

Traduit en français : décembre 2023 ; traduction non vérifiée

Édition originale néerlandaise :

Éditeur Daniel, Zwolle, Pays-Bas

Boutique en ligne : www.uitgeverijdaniel.nl

Commandes : info@uitgeverijdaniel.nl

Conception de la couverture : Jan Paul Spoor

Mise en page : Jan Noordhoek

Ce commentaire peut également être lu sur mon site web www.kingcomments.com. Il peut également y être lu en néerlandais, en allemand et en anglais.

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Contenu

Traduction de la Bible utilisée 10

Les abréviations des noms des livres de la Bible 11

Ancien Testament 11

Nouveau Testament 12

Évangile selon Marc 13

Introduction 13

Marc 1 15

Mc 1:1-3 | Le commencement de l’évangile 15

Mc 1:4-8 | La prédication de Jean le baptiseur 15

Mc 1:9-11 | Le baptême du Seigneur Jésus 16

Mc 1:12-13 | Tenté dans le désert 17

Mc 1:14-15 | Le commencement du service 18

Mc 1:16-20 | Les premiers disciples 19

Mc 1:21-28 | La guérison d’un possédé 20

Mc 1:29-31 | La guérison de la belle-mère de Pierre 23

Mc 1:32-34 | Beaucoup sont été guéris 24

Mc 1:35-39 | La prédication par toute la Galilée 24

Mc 1:40-45 | La guérison d’un lépreux 25

Marc 2 28

Mc 2:1-4 | Un paralysé amené au Seigneur 28

Mc 2:5-12 | Le pardon des péchés et la guérison 29

Mc 2:13-17 | L’appel de Lévi 30

Mc 2:18-20 | Une question sur le jeûne 31

Mc 2:21-22 | L’ancien et le nouveau sont incompatibles 32

Mc 2:23-28 | Arracher des épis le jour du sabbat 33

Marc 3 36

Mc 3:1-6 | La guérison d’une main paralysée 36

Mc 3:7-12 | Beaucoup sont guéris 37

Mc 3:13-19 | L’appel des douze 38

Mc 3:20-27 | Le Seigneur Jésus et Béelzébul 40

Mc 3:28-30 | Le blasphème de l’Esprit 41

Mc 3:31-35 | La vraie famille du Seigneur 42

Marc 4 44

Introduction 44

Mc 4:1-9 | La parabole du semeur 44

Mc 4:10-12 | Pourquoi des paraboles ? 45

Mc 4:13-20 | L’explication de la parabole du semeur 46

Mc 4:21-25 | Sous le boisseau ou sous le lit 48

Mc 4:26-29 | La parabole de la semence qui croît d’elle-même 50

Mc 4:30-32 | La parabole d’un grain de moutarde 50

Mc 4:33-34 | L’utilisation des paraboles 51

Mc 4:35-41 | La tempête en mer 52

Marc 5 55

Introduction 55

Mc 5:1-5 | Un homme possédé d’un esprit impur 55

Mc 5:6-14 | L’homme possédé délivré 56

Mc 5:15-20 | Délivré et envoyé 57

Mc 5:21-24 | Un chef de synagogue vient au Seigneur 58

Mc 5:25-29 | Une femme qui perte de sang est guérie 59

Mc 5:30-34 | La femme renvoyée en paix 60

Mc 5:35-43 | La résurrection de la jeune fille 61

Marc 6 64

Mc 6:1-6 | Le rejet à Nazareth 64

Mc 6:7-13 | Les douze sont envoyés 66

Mc 6:14-16 | Hérode s’agite 67

Mc 6:17-20 | Le témoignage de Jean 68

Mc 6:21-29 | Jean est décapité 68

Mc 6:30-33 | Auprès du Seigneur 70

Mc 6:34-38 | Vous, donnez-leur à manger 71

Mc 6:39-44 | La première multiplication des pains 72

Mc 6:45-52 | Le Seigneur Jésus marche sur la mer 73

Mc 6:53-56 | Les guérisons à Génésareth 75

Marc 7 77

Mc 7:1-5 | La tradition des anciens 77

Mc 7:6-13 | Le commandement de Dieu annulé 78

Mc 7:14-23 | L’enseignement sur la souillure 80

Mc 7:24-30 | La femme syrophénicienne 81

Mc 7:31-37 | La guérison d’un sourd qui parlait avec peine 82

Marc 8 85

Mc 8:1-3 | La compassion pour la multitude 85

Mc 8:4-9 | La deuxième multiplication des pains 85

Mc 8:10-13 | La demande d’un signe 87

Mc 8:14-15 | Le levain des pharisiens et d’Hérode 87

Mc 8:16-21 | L’enseignement sur le levain 89

Mc 8:22-26 | La guérison d’un aveugle 90

Mc 8:27-30 | La confession de Pierre 91

Mc 8:31 | La première annonce de la souffrance 92

Mc 8:32-33 | Les choses des hommes 92

Mc 8:34-38 | Les conditions pour suivre le Seigneur 93

Marc 9 95

Mc 9:1-8 | La transfiguration sur la montagne 95

Mc 9:9-13 | Il faut qu’Élie vienne d’abord 97

Mc 9:14-20 | L’impuissance des disciples 98

Mc 9:21-24 | Le père 99

Mc 9:25-27 | Le garçon guéri 100

Mc 9:28-29 | La cause de l’échec 101

Mc 9:30-32 | La deuxième annonce de la souffrance 101

Mc 9:33-37 | Qui est le plus grand ? 102

Mc 9:38-41 | Qui n’est pas contre nous ... 103

Mc 9:42-48 | Une occasion de chute 105

Mc 9:49-50 | Le feu et le sel 107

Marc 10 109

Introduction 109

Mc 10:1-2 | Une question sur répudier sa femme 109

Mc 10:3-9 | Répudier et le remariage 110

Mc 10:10-12 | Le répudier 111

Mc 10:13-16 | Le Seigneur bénit les petits enfants 111

Mc 10:17-22 | Hériter de la vie éternelle 112

Mc 10:23-27 | Tout est possible pour Dieu 114

Mc 10:28-31 | Ceux qui ont tout quitté 115

Mc 10:32-34 | La troisième annonce de la souffrance 116

Mc 10:35-40 | Une place dans le royaume 117

Mc 10:41-45 | Venu pour servir 118

Mc 10:46-52 | La guérison d’un aveugle 119

Marc 11 122

Mc 11:1-6 | Le Seigneur a besoin d’un ânon 122

Mc 11:7-11 | Le Seigneur est acclamé 123

Mc 11:12-14 | Le figuier maudit 125

Mc 11:15-18 | La purification du temple 125

Mc 11:19-26 | La leçon du figuier séché 127

Mc 11:27-33 | La question de l’autorité du Seigneur 128

Marc 12 130

Introduction 130

Mc 12:1-8 | Les cultivateurs injustes 130

Mc 12:9-12 | Elle est de la part du Seigneur 132

Mc 12:13-17 | Une question sur de payer le tribut à César 133

Mc 12:18-27 | Une question sur la résurrection 134

Mc 12:28-34 | Le grand commandement 136

Mc 12:35-37 | Une question sur le Fils de David 138

Mc 12:38-40 | Gardez-vous des scribes 139

Mc 12:41-44 | Le sacrifice de la veuve 140

Marc 13 142

Mc 13:1-2 | La destruction du temple annoncée 142

Mc 13:3-4 | Les questions sur l’avenir 142

Mc 13:5-8 | Les commencements de douleurs 143

Mc 13:9-13 | Le serviteur est persécuté 144

Mc 13:14-20 | L’abomination de la désolation 145

Mc 13:21-23 | Avertissement contre les séducteurs 147

Mc 13:24-27 | La venue du Fils de l’homme 147

Mc 13:28-31 | La parabole du figuier 148

Mc 13:32-37 | Le jour et l’heure sont inconnus 149

Marc 14 151

Mc 14:1-2 | Jésus doit mourir 151

Mc 14:3 | L’onction par Mari 151

Mc 14:4-9 | Les réactions à l’onction 152

Mc 14:10-11 | La trahison de Judas 153

Mc 14:12-16 | La préparation de la pâque 154

Mc 14:17-21 | La célébration de la pâque 155

Mc 14:22-26 | L’institution du cène 156

Mc 14:27-31 | Le reniement de Pierre prédit 158

Mc 14:32-42 | Gethsémané 159

Mc 14:43-49 | La captivité 162

Mc 14:50-52 | Tous s’enfuient 163

Mc 14:53-54 | Devant le souverain sacrificateur 164

Mc 14:55-59 | L’interrogatoire par le sanhédrin 164

Mc 14:60-61 | L’interrogatoire par le souverain sacrificateur 165

Mc 14:62-65 | La condamnation 166

Mc 14:66-72 | Le reniement de Pierre 167

Marc 15 169

Mc 15:1-5 | Livré à Pilate 169

Mc 15:6-15 | Jésus ou Barabbas 170

Mc 15:16-20 | Moqué 172

Mc 15:21-28 | La crucifixion 173

Mc 15:29-32 | Moqué sur la croix 174

Mc 15:33-37 | La mort du Seigneur Jésus 175

Mc 15:38 | Le voile se déchire 176

Mc 15:39-41 | Le centurion et les femmes 177

Mc 15:42-47 | L’ensevelissement 177

Marc 16 179

Mc 16:1-8 | La résurrection 179

Mc 16:9-11 | L’apparition à Marie de Magdala 180

Mc 16:12-14 | Diverses apparitions 181

Mc 16:15-18 | La commission 181

Mc 16:19-20 | L’ascension 183

Autres publications 184

Traduction de la Bible utilisée

Traduction révisée

Traduction légèrement moins littérale que la version J.N. Darby, dans la langue française actuelle.

© 2023 Licence : CC BY-ND

Bibles et Publications Chrétiennes, Valence

https://editeurbpc.com/bible/traduction-revisee

Les abréviations des noms des livres de la Bible

Ancien Testament

Gen – Genèse

Exo – Exode

Lév – Lévitique

Nom – Nombres

Deu – Deutéronome

Jos – Josué

Jug – Juges

Rut – Ruth

1Sam – 1 Samuel

2Sam – 2 Samuel

1Roi – 1 Rois

2Roi – 2 Rois

1Chr – 1 Chroniques

2Chr – 2 Chroniques

Esd – Esdras

Néh – Néhémie

Est – Esther

Job – Job

Psa – Psaumes

Pro – Proverbes

Ecc – Ecclésiaste

Can – Cantique des Cantiques

Ésa – Ésaïe

Jér – Jérémie

Lam – Lamentations de Jérémie

Ézé – Ézéchiel

Dan – Daniel

Osé – Osée

Jl – Joël

Am – Amos

Abd – Abdias

Jon – Jonas

Mic – Michée

Nah – Nahum

Hab – Habakuk

Soph – Sophonie

Agg – Aggée

Zac – Zacharie

Mal – Malachie

Nouveau Testament

Mt – Matthieu

Mc – Marc

Lc – Luc

Jn – Jean

Act – Actes des Apôtres

Rom – Romains

1Cor – 1 Corinthiens

2Cor – 2 Corinthiens

Gal – Galates

Éph – Éphésiens

Php – Philippiens

Col – Colossiens

1Th – 1 Thessaloniciens

2Th – 2 Thessaloniciens

1Tim – 1 Timothée

2Tim – 2 Timothée

Tit – Tite

Phm – Philémon

Héb – Hébreux

Jac – Jacques

1Pie – 1 Pierre

2Pie – 2 Pierre

1Jn – 1 Jean

2Jn – 2 Jean

3Jn – 3 Jean

Jud – Jude

Apo – Apocalypse

Évangile selon Marc

Introduction

Avant-propos

Lorsque nous donnons une description de la personnalité de quelqu’un, nous pouvons le faire sous différents angles. Par exemple, nous pouvons présenter quelqu’un en tant que père de famille. En outre, il est aussi possible de décrire cette même personne comme un collègue ou un voisin. Nous voyons de cette manière comment quatre évangélistes – sous l’inspiration du Saint Esprit – rapportent la vie du Seigneur Jésus pendant son séjour sur la terre. Dans les quatre biographies que nous avons dans la Bible, Matthieu raconte dans son Évangile que le Seigneur Jésus est un roi, Marc Le présente comme un serviteur, Luc Le décrit comme le vrai Homme et Jean écrit enfin qu’Il est le Fils éternel de Dieu.

Le but de cet évangile est que nous regardions le Seigneur Jésus en tant que Serviteur. C’est pourquoi l’appel : « Voici mon serviteur » (Ésa 42:1) a été choisi comme sous-titre de ce livre. Ceux qui lisent cet Évangile avec le désir de Le voir comme un serviteur finiront par Le connaître comme celui qui a pris la forme d’un esclave (Php 2:7), afin d’être serviteur pour l’éternité (Lc 12:37).

Ger de Koning

Middelburg, nouvelle version février 2022, traduit décembre 2023

Le but de l’Évangile selon Marc

Des quatre évangélistes, c’est Marc qui donne le récit le plus clair de la séquence historique du service du Sauveur. Il Le présente comme le vrai serviteur (Ésa 53:11), en l’opposant à Israël, qui était devenu un serviteur infidèle. Nous Le voyons dans cet Évangile sous la forme humble d’un esclave (Php 2:6-8 ; cf. Exo 21:6 ; Lc 12:37 ; Héb 5:8). Marc écrit aux chrétiens des nations pour qu’ils apprennent à servir en imitant le vrai serviteur.

Comparé aux autres Évangiles, nous y trouvons peu de paroles du Seigneur, mais nous lisons plus de choses sur son travail et son service. C’est ce qu’exprime de façon lapidaire le verset clé de cet Évangile, qui peut aussi lui servir de titre : « Car, aussi, le Fils de l’homme n’est pas venu pour être servi, mais pour servir et pour donner sa vie en rançon pour un grand nombre » (Mc 10:45). Ce verset est aussi le lien entre les deux parties de cet Évangile. La section qui le précède traite de son service, tandis que celle qui le suit parle de Lui en tant que sacrifice, et en tant qu’offrande pour le péché.

L’auteur Marc

Le fait que Jean Marc ait pu écrire cet Évangile est un témoignage particulier de la grâce de Dieu. Compagnon de Paul et Barnabas, il les abandonne lors de leur premier voyage missionnaire à cause de l’œuvre du Seigneur (Act 12:12,25 ; 13:13). Il devient même la cause de l’amertume et de la séparation entre ces deux serviteurs du Seigneur (Act 15:37,39). Mais Dieu est le Dieu de la réhabilitation. De cet échec, il s’est restauré (Col 4:10 ; 2Tim 4:11 ; 1Pie 5:13), si bien que lui, qui a lui-même été un serviteur infidèle, peut et pourra maintenant écrire sur le serviteur fidèle.

Marc 1

Mc 1:1-3 | Le commencement de l’évangile

1 Commencement de l’évangile de Jésus Christ, Fils de Dieu. 2 Comme il est écrit dans Ésaïe le prophète : “Voici, moi j’envoie devant ta face mon messager, qui préparera ton chemin” ; 3 “Voix de celui qui crie dans le désert : Préparez le chemin du Seigneur, faites droits ses sentiers”.

Dès le commencement de cet Évangile, on prend soin de ne pas oublier que le parfait serviteur est aussi le Fils de Dieu. Aussi Marc le présente-t-il, sous la conduite du Saint Esprit, tout d’abord dans sa gloire. Il est « Jésus Christ, Fils de Dieu ». Il le souligne aux versets 2-3 par quelques citations tirées de l’Ancien Testament.

Sa dignité de Fils de Dieu montre qu’Il est devenu esclave volontairement, sans y être contraint par qui que ce soit. Une généalogie est aussi absente ici, car ce n’est pas important pour un serviteur. Rien n’est non plus communiqué sur sa naissance et sa jeunesse. Avec un serviteur, une seule chose est importante et c’est son service.

Le « commencement » dont parle ici Marc ne se réfère donc pas à la création (Gen 1:1) et encore moins à son existence éternelle (Jn 1:1). Il ne fait pas non plus référence à sa venue sur la terre (1Jn 1:1). Elle fait référence au commencement de son service sur la terre (cf. 2Th 2:13 ; Php 4:15). C’est le commencement « de l’évangile », qui signifie ‘bon message’. Jésus Christ vient avec un bon message de la part de Dieu.

Dans la citation, qui provient de Malachie 3 (Mal 3:1), il est clair que celui de qui le chemin doit être préparé est vu dans sa divinité, c’est-à-dire comme l’Éternel. Ici, dans Marc, il est dit « devant ta face » (« ta » est le Seigneur Jésus) et dans Malachie, il est dit que Dieu dit « devant moi », c’est-à-dire devant l’Éternel. Le « messager » est Jean le baptiseur. Il prépare le chemin dans le cœur des gens pour que l’Éternel puisse venir dans leur cœur. Cet humble Homme n’est autre que l’Éternel, Dieu lui-même. C’est aussi ce qui ressort de la deuxième citation. Ésaïe y parle de préparer le chemin de l’Éternel et celui-ci n’est autre, Lui aussi, que le Seigneur Jésus (Ésa 40:3).

Le lieu d’apparition de Jean est « le désert ». Ce lieu indique l’état de mort spirituelle d’Israël devant Dieu. Jean n’est rien de plus qu’une « voix ». Ce qui compte, ce n’est pas son identité, mais son message. Préparer le chemin doit se produire dans le cœur de l’homme par la repentance et la conversion.

« Droit » en grec est le même mot que « aussitôt », un mot qui apparaît si souvent dans cet Évangile. Si nous ne marchons pas sur des sentiers droits, des sentiers sans tours ni détours, nous ne pouvons pas non plus agir « aussitôt ». Ce que fait Jean est aussi notre tâche. Nous aussi, nous devons prêcher pour que les hommes préparent le chemin du Seigneur et rendent ses sentiers droits sans tarder.

Mc 1:4-8 | La prédication de Jean le baptiseur

4 Jean vint, baptisant dans le désert et prêchant le baptême de repentance pour le pardon des péchés. 5 Tout le pays de Judée et tous les habitants de Jérusalem sortaient vers lui ; ils étaient baptisés par lui dans le Jourdain, confessant leurs péchés. 6 Jean était vêtu de poil de chameau et d’une ceinture de cuir autour des reins ; il se nourrissait de sauterelles et de miel sauvage. 7 Et il proclamait : Il vient après moi, celui qui est plus puissant que moi, lui dont je ne suis pas digne de délier, en me baissant, la courroie des sandales. 8 Moi, je vous ai baptisés d’eau ; lui, vous baptisera de l’Esprit Saint.

Dans cette section, nous voyons le préparateur du chemin et la façon dont il prépare le chemin. Pour cela, Jean est sorti de la société qu’il doit condamner. Le lieu où il séjourne n’est pas Jérusalem, mais le désert car il correspond à la condition du cœur de l’homme. Les hommes doivent sortir de la ville et venir à lui.

Jean est ici ‘hors du camp’, qui est le système religieux institué par Dieu, mais où il n’a plus sa place. Il baptise pour un Messie vivant, car ce n’est qu’ainsi que les Juifs peuvent participer aux bénédictions promises associées à la venue du Messie. Pour cela, il faut d’abord se repentir, puis se faire baptiser.

Tous ceux qui ont le sentiment approprié pour recevoir le Messie viennent à lui depuis leur environnement et confessent leurs péchés. Pour appartenir au Messie, il faut aller hors du camp, sortir vers Lui (Héb 13:13). Tant le lieu où se trouve Jean – le désert (verset 4) – que ses vêtements et sa nourriture, montrent qu’il s’est séparé de la masse du peuple (cf. 2Roi 1:8). Les sauterelles sont des animaux purs (Lév 11:22) et le miel est la nourriture du pays (Nom 13:27).

Il ne s’adresse pas ici à la foule, mais rend un témoignage concernant Christ. La personne dont il est le messager est bien au-dessus de lui. Malgré l’immense foule, nous voyons chez Jean une profonde humilité et la conscience de son indignité. Il en est toujours ainsi lorsque nous marchons dans la lumière de la présence divine.

Il reconnaît aussi que le baptême accompli par la personne dont il est le messager est bien supérieur à son baptême. Il annonce le Seigneur Jésus comme celui qui baptisera de l’Esprit Saint, ce qui s’est produit le jour de la Pentecôte en Actes 2 (Act 2:1-4,33). Celui qui peut déverser l’Esprit Saint de cette manière ne peut être que Dieu lui-même. Il n’est pas question ici de baptême de feu, comme c’est le cas en Matthieu 3 et en Luc 3 (Mt 3:11 ; Lc 3:16), car tout ici est directement lié à l’œuvre évangélique du Seigneur dans la grâce.

Mc 1:9-11 | Le baptême du Seigneur Jésus

9 Il arriva, en ces jours-là, que Jésus vint de Nazareth de Galilée et fut baptisé par Jean au Jourdain. 10 Aussitôt, comme [il remontait] hors de l’eau, il vit les cieux se fendre et l’Esprit, comme une colombe, descendre sur lui. 11 Et il y eut une voix qui venait des cieux : Tu es mon Fils bien-aimé ; en toi j’ai trouvé mon plaisir.

Le Seigneur vient de Nazareth de Galilée. Nazareth est une ville méprisée (Jn 1:46). La région de Galilée, où les hommes parlent un dialecte (Mt 26:73), est méprisée à cause de son mélange avec les nations (Mt 4:13-15). C’est dans cette région arriérée qu’Il a grandi. À cet égard aussi, Il n’est pas considéré comme quelqu’un d’important. Le chemin de Dieu Le conduit de Nazareth de Galilée au Jourdain, car c’est là qu’Il doit être baptisé par Jean. C’est à partir de là qu’Il commencera son service.

En se faisant baptiser, Christ prend la place de son peuple devant Dieu. Il n’a rien à voir avec le péché. Mais en se faisant baptiser, Il montre son désir de rejoindre ceux de son peuple qui, sous l’influence de la Parole, font le premier pas dans la bonne direction.

En remontant de l’eau, Il voit aussitôt les cieux se fendre et l’Esprit descendre sur Lui comme une colombe. Le mot « aussitôt » revient une 40aine de fois dans cet Évangile. Ce mot n’indique pas la précipitation, mais désigne une action sans hésitation, une action décidée.

Dieu Le montre qu’Il fend les cieux. Nous ne lisons concernant la fente des cieux que dans cet Évangile, qui présente le Fils comme le serviteur parfait. Il montre la joie pleine et entière de Dieu lorsqu’Il s’unit à son peuple repentant lors de son baptême. Le Seigneur Jésus voit les cieux se fendre, cela Lui est destiné. Recevoir l’Esprit Lui est aussi personnel car Il en est personnellement digne. La colombe est le symbole de la pureté et de la paix. Nous recevons l’Esprit parce qu’Il nous en a rendus dignes en vertu de son sang.

Vient ensuite une voix du ciel qui est aussi destinée à Christ personnellement. Les paroles s’adressent à Lui sur la terre. Auparavant, il y avait eu la voix, celle de Jean, dans le désert, adressée au peuple. Maintenant, le Père rend témoignage au sujet du Fils alors que l’Esprit descend sur le Fils. Dieu manifeste son plaisir à l’égard de son serviteur (Ésa 42:1). Ici, pour la première fois, la trinité est pleinement révélée.

À cause de ce témoignage du Père du ciel concernant son Fils, personne ne peut se méprendre sur son baptême, comme s’Il était l’un des nombreux pécheurs à baptiser. Ce témoignage précède son service et lui donne son appui. Il est destiné aux spectateurs, mais s’adresse personnellement au Seigneur Jésus. C’est un encouragement personnel avant qu’Il ne commence son service.

Mc 1:12-13 | Tenté dans le désert

12 Aussitôt l’Esprit le pousse dans le désert. 13 Et il demeura dans le désert 40 jours, tenté par Satan ; il était avec les bêtes sauvages ; et les anges le servaient.

Après avoir été irradié par la lumière céleste, le Seigneur Jésus entre maintenant en présence du prince des ténèbres, poussé par l’Esprit. Le premier acte de l’Esprit est de Le conduire à un endroit où Il sera mis à l’épreuve avant de commencer son service public. Cela aussi se produit « aussitôt », sans délai.

Il est aussi « poussé », ce qui fait référence à l’avance, à la volonté de servir. Ce mot indique la puissance impressionnante de l’Esprit dont Il dispose en tant qu’Homme pour affronter l’horreur du désert où Satan Le tente. Sa place naturelle est auprès de Dieu, mais l’amour et l’obéissance L’emmènent partout où le péché nous a emmenés, pour notre délivrance.

Lorsque le premier homme est apparu, il a aussi été presque immédiatement tenté par le diable, et le premier homme a échoué. Maintenant que le second Homme apparaît, Il doit aussi être tenté par le diable. Marc parle de « Satan » parce qu’il fait référence à l’opposition que Christ rencontrera dans son service de la part de cet ennemi qui n’épargne rien ni personne. Dans des circonstances totalement différentes de celles dans lesquelles se trouvait Adam, Il tient bon. Le premier homme était dans un paradis, le second Homme est dans un désert, là où le monde a été changé par le péché du premier homme et où Satan est l’hôte.

Il est « avec les bêtes sauvages », des bêtes rendues sauvages par le péché de l’homme. Ils reconnaissent en Lui leur Créateur. Il a fermé la gueule des lions lorsque Daniel était avec ces bêtes dans la fosse (Dan 6:23). Il est avec eux en majesté, mais Il est aussi l’humble serviteur. Nous voyons aussi ce fait dans les anges qui viennent après la tentation pour Le servir. En Eden, les anges se sont retournés contre l’homme désobéissant (Gen 3:24), ici ils servent l’Homme obéissant.

Nous n’entendons pas ici les détails des tentations. Nous entendons seulement qu’Il est tenté, les circonstances dans lesquelles cela se produit, le résultat et que les tentations durent 40 jours. Le nombre 40 représente un temps complet d’épreuve. Satan utilise toutes ses ruses pour détourner le Seigneur du chemin de l’obéissance.

Nous trouvons dans la section précédente (versets 1-13) l’introduction à l’action du Seigneur. C’est une introduction brève, mais pleine de la dignité de sa personne. Nous y trouvons quatre témoignages :

1. Le témoignage de la parole de Dieu en deux citations montrant qu’Il est l’Éternel (versets 2-3) ;
2. le témoignage de Jean : Il est plus puissant que Jean (versets 7-8) ;
3. le témoignage concernant sa gloire personnelle en tant que Fils bien-aimé, attestée par
---(a) la descente de l’Esprit sur Lui et
---(b) ce que le Père dit de Lui (versets 10-11) ;
4. le témoignage des anges qui Le servent (verset 13).

Mc 1:14-15 | Le commencement du service

14 Mais après que Jean eut été livré, Jésus vint en Galilée ; il prêchait l’évangile du royaume de Dieu et disait : 15 Le temps est accompli et le royaume de Dieu s’est approché : repentez-vous et croyez à l’évangile.

Jean reçoit l’inimitié du monde. Lui, l’Élie qui devait venir (Mal 3:23), sort de la scène d’une manière très différente de celle réservée à Élie (2Roi 2:1). C’est le moment approprié pour que le Seigneur commence son service public. La lampe ardente et brillante qu’était Jean (Jn 5:35) disparaît quand la lumière se lève, qui est le Seigneur Jésus (Jn 1:5).

La première chose que fait Christ ici, c’est de prêcher l’évangile. Dans son service, la puissance de sa parole se manifeste toujours. Nous le remarquons lorsque sa parole retentit : « Venez après moi » (verset 17). Cette parole a pour effet que quatre disciples Le suivent aussitôt. Il enseigne ensuite le peuple avec autorité (verset 22). Il parle aussi avec autorité et un esprit impur sort (versets 25,27).

Il prêche que le royaume de Dieu s’est approché. Après tout, c’est Lui, le roi de ce royaume, qui se présente. Mais nous verrons que le pouvoir manifeste du royaume est retardé et ce, parce qu’Il est rejeté.

Dans le monde, la domination de Satan est visible. Pourtant, maintenant, à l’époque où nous vivons, il existe déjà un domaine où Christ est Seigneur et Maître. C’est le royaume de Dieu dans sa forme cachée. Bien que le royaume ne soit pas encore visible, il est là, à savoir dans le cœur de ceux qui acceptent Christ comme Seigneur de leur vie (Rom 14:17).

Il y a une autre leçon importante dans l’annonce que Jean a été délivré avec immédiatement après que le Seigneur Jésus commence à prêcher. Lorsqu’une voix est réduite au silence, Dieu réveille toujours une nouvelle voix pour prêcher son évangile. Suis-je prêt à être utilisé lorsque d’autres sont réduits au silence ? Suis-je prêt à aller de l’avant, en réalisant que le même sort m’attend (peut-être) ?

Le contenu de la prédication du Seigneur n’est pas différent de celui de Jean. Le temps est accompli où le royaume de Dieu peut être établi parce que le roi est présent. Pour entrer dans le royaume, il faut se repentir et croire en l’évangile. Que sa puissance extérieure ne puisse pas venir, mais qu’elle soit retardée, c’est parce que le prédicateur est rejeté. Mais ce n’est pas encore le cas ici. Le Seigneur commence à prêcher la bonne nouvelle que Dieu introduit son royaume, soumettant tout à l’autorité de son Fils. Celui qui se repent trouvera que Dieu tourne tout pour le mieux pour celui qui croit.

Mc 1:16-20 | Les premiers disciples

16 Comme il marchait le long de la mer de Galilée, il vit Simon et André le frère de Simon, qui jetaient un filet dans la mer ; car ils étaient pêcheurs. 17 Jésus leur dit : Venez après moi, et je vous ferai devenir pêcheurs d’hommes. 18 Aussitôt, ils laissèrent leurs filets et le suivirent. 19 Allant un peu plus loin, il vit Jacques le [fils] de Zébédée, et Jean son frère, qui, dans la barque, raccommodaient les filets. 20 Aussitôt, Jésus les appela ; alors, laissant leur père Zébédée dans la barque avec ceux qu’il employait, ils allèrent après lui.

Le Seigneur veut des disciples et des collaborateurs à son service. Il veut les emmener avec Lui, afin qu’ils voient comment Il travaille et qu’ils apprennent de Lui. Il veut les former par ce biais pour qu’ils proclament aussi la bonne nouvelle à son imitation dans le monde. Les quatre disciples appelés sont diligents dans leur travail quotidien. Le Seigneur appelle à son service des personnes qui se retroussent aussi les manches dans la société.

Pierre et André pêchent. Leur profession est une image frappante du travail auquel ils sont destinés : pêcher des poissons dans la mer des nations. C’est ainsi que nous voyons Pierre pêcher trois mille poissons le jour de la Pentecôte (Act 2:41).

Le Seigneur les appelle à son service. Plus tôt, Il les a appelés en tant que pécheurs pour leur donner la vie éternelle (Jn 1:41-43). Maintenant, il veut qu’ils deviennent des collaborateurs à son service. D’abord la repentance, puis l’appel à Le suivre et à apprendre de Lui, et enfin le service indépendant. Cela commence par « venez après moi ». Cela signifie qu’ils ne Le précèdent pas, mais qu’ils sont proches de Lui, de telle sorte qu’ils peuvent voir et entendre comment Il accomplit son service. C’est ainsi qu’ils peuvent apprendre à servir, et nous aussi.

Le grand serviteur de Dieu les appelle et ils obéissent immédiatement comme des serviteurs qui Lui sont soumis. Lorsqu’Il appelle, il faut tout laisser derrière soi. Cela ne se fait pas par indifférence à ce qu’ils possèdent, mais dans la confiance qu’Il prendra soin de ce qui est laissé derrière lui.

Il appelle deux autres frères : Jacques et Jean. Ils sont occupés à raccommoder les filets. C’est une image de la restauration des relations entre les croyants. Cela est magnifiquement dépeint en 1 Corinthiens 1 où le même mot grec traduit ici par « raccommoder » est traduit par « parfaitement unis » (1Cor 1:10). Cela deviendra plus tard leur tâche, comme le montrent clairement les lettres qu’ils ont écrites. Pour cela, ils vont maintenant faire une formation auprès du Seigneur. Nous voyons que les serviteurs ont des tâches différentes. Personne ne peut imiter ou remplacer un autre. Chacun est nécessaire à sa place.

Avec ces deux frères aussi, l’appel du Seigneur est puissant. Ils laissent leurs relations familiales et leurs occupations pour Le suivre. Son appel transcende les liens terrestres, mais sans les mépriser le moins du monde.

Mc 1:21-28 | La guérison d’un possédé

21 Ils se rendent à Capernaüm ; aussitôt, étant entré le jour du sabbat dans la synagogue, il enseignait. 22 Et ils étaient frappés par son enseignement ; car il les enseignait comme ayant autorité, non pas comme les scribes. 23 Or il y avait dans leur synagogue un homme possédé d’un esprit impur ; et il s’écria : 24 Qu’avons-nous à faire avec toi, Jésus Nazarénien ? Es-tu venu pour nous détruire ? Je te connais, [je sais] qui tu es – le Saint de Dieu. 25 Jésus le réprimanda sévèrement : Tais-toi et sors de lui. 26 L’esprit impur secoua l’homme avec violence, cria d’une voix forte et sortit de lui. 27 Alors ils furent tous saisis d’étonnement, au point de se demander entre eux : Qu’est-ce que cela ? Quel est ce nouvel enseignement ? Car il commande avec autorité, même aux esprits impurs, et ils lui obéissent. 28 Et sa renommée se répandit aussitôt tout à l’entour dans la Galilée.

Dans la section des versets 21-39, nous voyons un jour dans la vie du Seigneur, du samedi matin tôt au dimanche matin tôt. Pour Lui, c’est une journée pleine d’activité, car à cause du péché, il ne peut y avoir de repos pour Lui (Ésa 43:24 ; Jn 5:17).

Au verset 16, il est dit qu’« il » marchait. Ici (verset 21), nous lisons qu’« ils », c’est-à-dire Lui et ses quatre disciples, se rendent à Capernaüm. C’est ici que les disciples reçoivent leur premier enseignement. Capernaüm est « sa propre ville » (Mt 9:1), la ville où Il vit (Mt 4:13). Cette ville a donc la grande responsabilité de Le recevoir (Mt 11:23). Capernaüm forme le centre de son service en Galilée. De même, d’autres villes ont une caractéristique particulière en rapport avec Lui : Bethléem est le lieu de sa naissance, Nazareth est la ville où Il a grandi, et Béthanie est le village de ses amis.

C’est le sabbat. Le sabbat est le jour du repos, mais pas pour le serviteur. Le jour du sabbat, le Seigneur et ses disciples se rendent à la synagogue. La synagogue est le lieu où la parole de Dieu est prononcée et expliquée. Le Seigneur y enseigne. Sa parole est puissante. Il ne proclame pas des théories, mais la parole vivante de Dieu qui touche les cœurs et les consciences.

Les scribes, avec toute leur connaissance des Écritures, communiquent un savoir et imposent un joug aux auditeurs. Ils ne vivent pas de la Parole, mais veulent seulement faire étalage de leur savoir. Leur enseignement est le levain. Le Seigneur ne proclame pas d’opinion, mais enseigne avec autorité. L’effet n’est pas que les auditeurs viennent immédiatement à la foi à cause de cela, mais qu’ils ressentent le poids de ce qu’Il dit. Sa parole fait toujours quelque chose (Ésa 55:11). Ce qu’Il dit, Il ne le fait pas précéder de ‘ainsi dit l’Éternel’, car Il est l’Éternel lui-même.

La parole de Dieu doit être prononcée avec autorité. Il le fait ici en tant que serviteur. Parler avec autorité n’est pas incompatible avec l’humilité d’esprit, tant qu’il n’y a pas de doute sur les pensées de Dieu. Les scribes n’ont que des opinions. Le Seigneur n’a pas besoin de renforcer son enseignement en citant des sources humaines d’autorité, comme le font ses adversaires (Mc 7:7-8).

Il ne se contente pas d’apporter des paroles, mais prononce des paroles revêtues de l’autorité de Dieu. Ce qui compte, ce n’est pas seulement ce que dit un serviteur, mais aussi la façon dont il le dit. Les hommes doivent sentir que ce qui est dit n’est pas simplement intéressant, mais que c’est Dieu qui parle ici. Les scribes parlent de leurs théories, le Seigneur parle avec autorité. En tant que serviteur, Il ne parle pas à partir de lui-même, mais à partir de Dieu.

Il vient avec l’autorité de celui qui connaît la vérité qu’Il annonce. C’est l’autorité qui vient en réalité de Dieu, celui qui peut faire connaître la vérité. Il parle aussi comme celui qui possède cette autorité et Il en donne la preuve. La parole qui vient ainsi à l’homme a un pouvoir sur les démons.

Là où Il parle, le pouvoir du méchant ne peut pas rester caché. C’est toujours ce qui vient clairement de Dieu qui rendra le méchant actif. Dans les Évangiles, on a l’impression que tous les cas de possession se sont rassemblés autour du Seigneur. Ils auront toujours été là, ce n’est que maintenant que la présence de la lumière divine les fait apparaître au grand jour. Grâce à la présence du Fils de Dieu, Satan est acculé et démasqué. Dans une certaine mesure, nous pouvons observer ce phénomène partout où la puissance de la vérité de Dieu et sa sainteté sont à l’œuvre.

Cela se passe dans « leur synagogue » parce que c’est là que l’autorité de l’homme, c’est-à-dire l’autorité des scribes, règne. Leur synagogue est contrôlée par un esprit impur, c’est l’atmosphère qui y règne. Cela est directement lié aux enseignements des hommes. Un enseignement d’hommes est incapable d’éloigner un esprit impur. L’homme est « possédé d’un esprit impur », littéralement : en ; entièrement sous sa puissance, caractérisé par lui. Cela s’oppose au fait d’être ‘dans le Saint Esprit’. Qu’en est-il pour nous ? Sommes-nous dans un esprit impur, c’est-à-dire qu’il a la parole, ou sommes-nous dans le Saint Esprit, de sorte que c’est Lui qui a la parole ?

Les démons reconnaissent qu’il n’y a aucun lien entre eux et Christ. Ils reconnaissent aussi qu’Il a le pouvoir de les détruire et que c’est aussi leur sort ultime. Les hommes peuvent nier ses droits, les démons ne le font pas. Cependant, Il n’est pas encore venu pour les détruire, mais Il est venu pour détruire les œuvres du diable (1Jn 3:8). Les démons confessent qu’Il est « le Saint de Dieu ». Ils n’ont aucune emprise sur Lui parce qu’Il vit parfaitement séparé ou saint pour Dieu.

Le Seigneur ne veut aucun témoignage de la part des démons (cf. Act 16:18). Il fait ce qu’Il a aussi fait dire par Michel (Jud 1:9) et réprime sévèrement l’esprit impur. Aussi, il punit les vents et la mer (Mt 8:26). Il ordonne aux démons – il y en a plusieurs, comme en témoignent le mot « nous » – de sortir de la personne possédée. Nous ne lisons nulle part qu’Il a touché une personne possédée, ce qu’Il fait avec les personnes physiquement malades.

C’est la première fois dans cet Évangile qu’Il montre sa puissance. Nous y voyons ce qui est fondamental pour la bénédiction sur la terre, à savoir que Satan est chassé. Nous pouvons comparer cela au premier signe de Moïse pour prouver son appel divin en tant que libérateur d’Israël : prendre le bâton qui était devenu un serpent (Exo 4:4).

Les démons ne résistent pas à la parole du Seigneur et sortent. Ils obéissent à son commandement de se taire et cessent aussi de parler. Cependant, ils font de leur mieux pour faire souffrir l’homme le plus possible tout en continuant à sortir. Lorsque le diable est sur le point de se débarrasser de sa proie, il se déchaîne avec la plus grande fureur, soulignant ainsi son véritable caractère. Cela montre une fois de plus qu’il est déterminé à détruire. Nous lisons aussi qu’il est question de chasser les démons au verset 34 et au verset 39. Le Seigneur est le plus fort (Lc 11:22) et pille le diable de ses biens (Mt 12:29).

La délivrance s’accompagne ici de convulsions et de cris. Devenir libre est une lutte et implique de la violence. Il en va de même pour nous si nous voulons devenir spirituellement libres pour être utilisés par le Seigneur. Le sain enseignement de l’Écriture chasse l’impureté de nos vies et de nos esprits, et bien qu’il nous rende libres, cela peut faire mal.

Les hommes sont tous étonnés. Ce qu’ils viennent de vivre est unique. Ils en parlent entre eux, mais ne viennent pas au Seigneur. Ils constatent aussi qu’Il apporte un enseignement tout à fait nouveau. Ils voient une grande différence entre ce qu’ils ont entendu jusqu’à présent de la part de leurs scribes et ce qu’ils entendent maintenant de la part du Seigneur Jésus. Leurs questions sont basées sur l’autorité de sa parole et son effet décisif sur les esprits impurs. En même temps, il montre clairement à quel point la conscience de l’homme est endurcie. En effet, elle reste dans l’étonnement et les questions.

Les miracles du Seigneur ne sont pas seulement un signe et une preuve de puissance, mais aussi de bonté agissant dans la puissance divine. Toutes ses œuvres sont le fruit de l’amour et témoignent de l’amour de Dieu sur la terre. Leur acceptation signifie l’établissement du royaume dans le cœur des hommes.

Ses paroles et ses œuvres témoignent de l’autorité avec laquelle Il enseigne au peuple. Avec nous, il faudrait aussi que les paroles que nous prononçons soient soutenues par nos œuvres. Si ce n’est pas le cas, ou pire encore, si nos œuvres contredisent nos paroles, notre service est faible ou vain.

La nouvelle de cette performance miraculeuse circule rapidement dans l’environnement. C’est le sujet du jour.

Mc 1:29-31 | La guérison de la belle-mère de Pierre

29 Et aussitôt, en sortant de la synagogue, ils allèrent avec Jacques et Jean dans la maison de Simon et d’André. 30 Or la belle-mère de Simon était couchée, avec de la fièvre ; aussitôt ils lui parlèrent d’elle. 31 S’approchant, il la fit lever en la prenant par la main ; aussitôt la fièvre la quitta ; et elle les servait.

Le Seigneur Jésus, après avoir enseigné dans la synagogue, va avec Simon et André dans leur maison. Bien que sa place naturelle soit le sein et la maison du Père, Il n’a pas honte de rester avec ses pauvres disciples. Il a glorifié Dieu en public dans la synagogue et fait maintenant de même en privé. Les quatre disciples gardent le sabbat, mais peut-on le garder d’une manière plus appropriée qu’en présence et en compagnie du Fils de Dieu ? Il est beau d’être avec le Seigneur dans la réunion de l’église, et c’est aussi beau s’Il peut nous accompagner quand nous rentrons chez nous après la réunion.

Tout comme dans la synagogue, son pouvoir de délivrance était nécessaire pour une personne possédée, il est aussi nécessaire dans la maison de Pierre et André. La fièvre n’est pas la même chose que d’être possédé par un esprit impur. Ce n’est pas non plus une image d’opposition au Seigneur comme le manifestent les démons. La fièvre est un gaspillage malsain de forces. C’est l’image de l’agitation, d’une agitation due au péché qui rend inapte au service.

La famille fait connaître sa détresse au Seigneur. Ils Lui parlent « d’elle ». Ils le font « aussitôt » et ne tardent pas à le faire. Il est à l’écoute, Il est accessible à tous. C’est l’atmosphère du foyer, où règnent la paix et la confidentialité.

Lorsque le besoin Lui est apporté, Il se met à l’œuvre. Notre prière Le met à l’œuvre. Il a un contact personnel avec la personne qui souffre. Il ne l’a pas fait avec le possédé (verset 25), mais Il le fait ici et avec le lépreux (verset 41), et aussi avec l’aveugle (Jn 9:6), le muet (Mc 7:33), Malchus, à qui on a coupé une oreille (Lc 22:51 ; Jn 18:10), le cercueil avec un mort dessus (Lc 7:14) et les disciples sur la montagne de la transfiguration (Mt 17:7). La main du tout-puissant est posée sur la faiblesse de l’homme. C’est un Dieu qui est proche et qui n’est pas loin. Non seulement les démons disparaissent, mais même la maladie ne dure pas là où Il entre. Après l’étonnement dans la synagogue, c’est la joie dans la maison.

Comme mentionné, la fièvre provoque de l’agitation. La fièvre, c’est aussi du gaspillage d’énergie. Il y a beaucoup d’activité mais pas de résultats. La main est impuissante pour le service. Le Seigneur saisit cette main et relève la femme. Il élimine l’agitation et la rend à nouveau apte à servir. Après la disparition de la fièvre, une période de récupération n’est pas nécessaire ; la guérison est immédiate et totale. La femme peut immédiatement reprendre ses tâches ménagères habituelles et servir le Seigneur et ses disciples.

Mc 1:32-34 | Beaucoup sont été guéris

32 Le soir venu, comme le soleil se couchait, on lui apporta tous ceux qui se portaient mal, ainsi que les démoniaques ; 33 la ville tout entière était rassemblée à la porte. 34 Il en guérit beaucoup qui souffraient de diverses maladies, et chassa beaucoup de démons, mais il ne permit pas aux démons de parler, parce que ceux-ci le connaissaient.

C’est le soir d’un jour caractéristique de la vie du Seigneur. Il est engagé dans son ministère en public et dans les maisons (cf. Act 20:20). Il enseigne, guérit et est là pour tous ceux qui font appel à Lui. Par-dessus tout, Il se concentre sur l’accomplissement de la volonté de Dieu. Il sert là où le service est nécessaire, sous quelque forme que ce soit.

Lorsque le soir arrive et que le sabbat est terminé, le premier jour de la semaine commence. Une nouvelle période commence. Dans cette nouvelle période aussi, nous Le voyons comme celui qui sert. Il n’y a plus de cas individuels, mais en masse, tous ceux qui sont dans le besoin viennent à Lui et Il travaille. Ceux qui n’osaient pas venir le jour du sabbat viennent maintenant. Il organise pour ainsi dire une grande réception. Mais pour Lui, qui est plus que Salomon, il n’y a pas de reine de Sheba parmi ces gens.

Non seulement les nécessiteux viennent à Lui, mais aussi tous ceux qui amènent ces nécessiteux. Ils sont au bon endroit, car ils sont à la porte de la maison où Il bénit. Après son service dans la synagogue et la maison, il y a aussi le service dans la ville, au grand jour et devant tout le monde. Il est l’Éternel et se trouve au milieu de son peuple comme celui « qui guérit toutes tes infirmités » (Psa 103:3).

Alors qu’Il est ainsi engagé, Il ne permit pas aux démons de parler. Jamais sur la terre Il n’accepte le témoignage des démons. Une fois, Il acceptera leur témoignage, lorsque, forcés de le faire, ils plieront les genoux et confesseront qu’Il est Seigneur (Php 2:10).

Mc 1:35-39 | La prédication par toute la Galilée

35 Levé le matin, longtemps avant le jour, il se rendit dans un lieu désert, et il priait là. 36 Simon et ceux qui étaient avec lui allèrent à sa recherche. 37 L’ayant trouvé, ils lui dirent : Tout le monde te cherche. 38 Il leur dit : Allons ailleurs dans les bourgs voisins, afin que j’y prêche aussi ; car c’est pour cela que je suis venu. 39 Il prêchait dans leurs synagogues, par toute la Galilée, et chassait les démons.

Après une journée de dur labeur pour les autres jusqu’au soir, il cherche à communier avec son Père très tôt le lendemain matin (Ésa 50:4-5). C’est en cela seulement que se trouve le secret de la force et de la patience dans le service. Cela contraste avec le fait de refuser et de rejeter le témoignage de l’esprit impur et des démons au verset 25 et au verset 34. Son pouvoir ne le rend pas indépendant. Une grande partie de notre impuissance trouve sa cause dans le manque de prière dans le silence. Bien qu’Il soit le Fils de Dieu, en tant que serviteur dépendant, Il cherche sa force auprès de Dieu dans la solitude.

Il semble que Pierre et les autres pensent que ce temps est en fait du temps perdu, la perte d’un temps précieux qui n’est pas utilisé. Ils savent qu’il y a beaucoup de gens qui Le cherchent et qu’Il n’est pas là. Ils sont pleins de zèle pour le Seigneur, mais ne voient que le besoin extérieur des gens et non le besoin intérieur de communion avec le Père dont on jouit dans la solitude. Ses disciples aussi voient en Lui un roi et veulent qu’Il se fasse connaître ainsi aux autres.

Après L’avoir trouvé, ils Lui disent que tous Le cherchent, comme si c’était une raison de revenir. Pour nous, en tant que serviteurs, c’est un grand danger si tout le monde nous cherche. Mais le Seigneur ne cherche pas à être reconnu ouvertement. Il ne cherche pas les acclamations et les applaudissements des hommes. Il doit être là où il y a un besoin, pas là où il y a des honneurs à gagner. Il veut seulement faire ce pour quoi Il a été envoyé, c’est-à-dire prêcher. C’est donc ce qu’il fait. Il parle et agit avec autorité. Il prouve ainsi que Dieu est vraiment parmi eux dans la bonté et la grâce. Et partout où Il parle dans les synagogues, Il démasque le diable et chasse les démons. Chasser les esprits impurs et les démons fait partie de son enseignement avec autorité (verset 22). C’est simplement l’effet de ce qu’Il dit.

Mc 1:40-45 | La guérison d’un lépreux

40 Un lépreux vient à lui, le supplie et se jette à genoux devant lui en disant : Si tu veux, tu peux me rendre net. 41 Jésus, ému de compassion, étendit la main, le toucha, et lui dit : Je veux, sois net. 42 Comme il parlait, aussitôt la lèpre se retira de lui ; et il fut net. 43 Lui parlant alors avec sévérité, Jésus le renvoya aussitôt et lui dit : 44 Prends garde ! N’en dis rien à personne ; mais va, montre-toi au sacrificateur, et offre, pour ta purification, ce que Moïse a ordonné, pour que cela leur serve de témoignage. 45 Mais lui, étant sorti, commença à beaucoup proclamer et à divulguer ce qui était arrivé, si bien que Jésus ne pouvait plus entrer ouvertement dans la ville : il se tenait dehors dans des lieux déserts ; et on venait à lui de toutes parts.

Une personne qui a un esprit impur peut le garder caché. Cet esprit peut s’exprimer en criant et se faire connaître ainsi, mais on ne peut pas le voir. Maintenant, quelqu’un vient au Seigneur qui est lépreux. La lèpre est aussi une image de l’impureté. Cette impureté, cependant, ne peut pas être cachée, mais elle est extérieure et perceptible par tous.

La lèpre représente le péché de la volonté propre qui se manifeste. Un lépreux est l’image d’un pécheur chez qui la volonté propre de l’homme a éclaté. C’est ce que nous voyons avec Marie (Nom 12:10), Guéhazi (2Roi 5:27) et Ozias (2Chr 26:19). Seul Dieu peut guérir un lépreux (2Roi 5:7). Cette maladie a deux conséquences. La première conséquence est que le lépreux est écarté du service de Dieu. La seconde conséquence est qu’il souille toute personne qui entre en contact avec lui.

Mais un lépreux peut venir à Christ. Ce lépreux a foi en la puissance qui se trouve dans le Seigneur. Il croit qu’Il peut le purifier, mais il n’est pas sûr qu’Il le fera. Cela signifie qu’il n’a aucun sens de l’amour de Christ. Ses pensées sur lui-même l’empêchent de voir la grandeur de l’amour présent en Christ.

La réponse du Seigneur témoigne de sa puissance et de sa compassion. Lorsque l’homme a exprimé son désir, le Seigneur fait ce qui rendrait n’importe qui d’autre impur : Il touche le lépreux. Il n’est pas souillé pour autant. Il s’est tellement approché de l’impur qu’Il peut le toucher. Le seul être pur parmi les hommes s’approche du péché avec pour résultat de retirer ce qui en est le signe ou la manifestation. C’est sa joie de retirer la lèpre.

Le résultat suit immédiatement l’expression de sa volonté. L’homme est « aussitôt » purifié de sa lèpre. Il en est toujours ainsi lorsque Dieu parle. Ici, Dieu parle en bénissant l’homme. « Je veux » indique sa majesté et aussi son amour et sa compassion pour le lépreux. Il le dit dans le but de nettoyer le pécheur de ses péchés. En Jean 17, Il dit à nouveau « je veux » (Jn 17:24). Il le dit en vue de l’avenir de tous ceux qui Lui appartiennent. Il veut les avoir avec Lui dans la maison du Père.

Puisqu’Il ne cherche pas l’honneur des hommes, l’homme ne doit pas faire d’histoires à propos de sa guérison. Sur ce point, le Seigneur lui parle sévèrement. Aussi sévère qu’Il soit à ce sujet, il est aussi doux lorsqu’Il renvoie l’homme à la liberté. Cependant, l’homme guéri doit encore agir selon le précepte de la loi. Par conséquent, il doit se montres au sacrificateur.

Le sacrificateur, en qui nous voyons le représentant de la loi, ne peut pas nettoyer. Il ne peut rien faire d’autre qu’observer. Lévitique 13-14 décrit en détail la façon dont il doit procéder. Le sacrificateur sera obligé de reconnaître la guérison et il devra témoigner que Dieu est présent en puissance et en grâce en Christ. La purification du lépreux prouve qu’Il est Dieu.

Le Seigneur reconnaît encore la loi et l’institution de Dieu en ce qui concerne la purification. Il ordonne à l’homme d’apporter l’offrande prescrite. Cette offrande parle de l’œuvre qu’Il accomplira lui-même sur la croix. Après avoir apporté l’offrande, le lépreux purifié peut vivre sa vie au service du Seigneur.

Malgré l’interdiction, l’homme va tout de même la proclamer largement et la faire connaître partout. Il est donc désobéissant, car le Seigneur l’avait interdit. Pour nous, en revanche, donner notre témoignage fait partie du fait d’être sauvé (Rom 10:9-10).

L’assentiment des hommes n’est qu’une raison pour le Seigneur Jésus de se retirer. Il n’y a guère de choses qui intéressent et touchent davantage les hommes qu’une guérison miraculeuse. Les mouvements de guérison modernes font sensation bien que leurs guérisons ne ressemblent en rien à celles de Christ. Pas mal de guérisseurs ne se soustraient pas non plus à l’enthousiasme du public, mais s’en réjouissent au contraire.

Contrairement à ces guérisseurs, le Seigneur cherche des opérations spirituelles et non des afflictions émotionnelles. Il est le serviteur dépendant (priant), parfait (se retirant), obéissant (prêchant). Il échange ici la ville contre les lieux déserts, où personne ne vient, bien qu’Il soit toujours ouvert à la supplication de quiconque est dans le besoin.

Marc 2

Mc 2:1-4 | Un paralysé amené au Seigneur

1 Il entra de nouveau dans Capernaüm, quelques jours après, et on apprit qu’il était à la maison. 2 Aussitôt beaucoup de gens s’y rassemblèrent, au point qu’il ne se trouva plus de place, même près de la porte ; et il leur annonçait la Parole. 3 Des gens viennent à lui, amenant un paralysé porté par quatre personnes. 4 Comme ils ne pouvaient pas s’approcher de lui, à cause de la foule, ils découvrirent le toit [à l’endroit] où il était ; et l’ayant percé, ils descendent le brancard sur lequel le paralysé était couché.

L’histoire du paralysé appartient à celle du lépreux du chapitre précédent. Les deux états, celui de la lèpre et celui de la paralysie, marquent l’homme dans son état de péché, le rendant inapte à servir. La lèpre représente le péché qui a éclaté et dans le paralysé, nous voyons l’impuissance, qui est le résultat du péché (cf. Rom 5:6,8). Les deux affections rendent impossible l’accès à la présence de Dieu. Pourtant, le lépreux et le paralysé viennent tous deux au Seigneur et Il fait en sorte qu’ils soient délivrés de leur situation et capables de Le servir.

Le service du Seigneur le ramène à Capernaüm. Dans sa grâce, Il cherche l’homme plus souvent qu’une seule fois (cf. Job 33:14), mais Il le fait pour ainsi dire inaperçu. Il s’est retiré dans la maison et évite toujours la publicité. Cependant, on sait qu’Il est dans la maison. Son service est déjà si connu que beaucoup se rassemblent dans la maison. La maison est remplie de gens jusqu’à la porte. Personne ne peut plus entrer. Et Christ sert avec la Parole. Il a à cœur le salut de chacun d’entre eux. C’est pourquoi Il leur apporte la parole de Dieu.

Ensuite, on Lui amène un paralysé. Celui-ci n’a pas pu venir lui-même au Seigneur, mais il a des amis qui l’amènent à Lui. Ils le portent, ils le portent comme un fardeau qu’ils veulent Lui apporter. C’est ce que nous pouvons aussi faire avec d’autres personnes qui sont comme un fardeau pour nous.

Lorsque les amis veulent amener leur ami paralysé au Seigneur, ils en sont empêchés. Il y a une foule qui leur barre la route. La foule est souvent un obstacle à la venue à Christ. Or, il aurait pu faire de la place pour qu’ils puissent venir à Lui. Mais Il ne le fait pas parce qu’il faut voir s’ils ont la foi. S’il y a de la foi, cela aussi trouve une issue.

Dieu ne supprime pas toujours les obstacles, mais il donne un moyen de les surmonter. Ce n’est qu’à ce moment-là qu’il faut avoir la foi. Les obstacles révèlent s’il y a de la foi. Nous le voyons avec les hommes. Ils ne se découragent pas, mais montent sur le toit. Ils l’ouvrent juste au-dessus de l’endroit « où il était ». Par le trou, ils abaissent le lit de repos avec leur ami pour qu’Il soit allongé juste devant Lui.

La première chose que le Seigneur voit, c’est la foi des amis. Cela le pousse à agir. Il voit une foi qui surmonte toutes les difficultés et qui persévère. Cette patience de la foi est alimentée par le sentiment de besoin et par la certitude que l’aide et la force peuvent être trouvées auprès de celui qui est au-dessus de toutes les difficultés.

Mc 2:5-12 | Le pardon des péchés et la guérison

5 Jésus, voyant leur foi, dit au paralysé : [Mon] enfant, tes péchés sont pardonnés. 6 Or il y avait là quelques-uns des scribes, assis, qui raisonnaient dans leurs cœurs : 7 Pourquoi celui-ci parle-t-il ainsi ? Il blasphème. Qui peut pardonner les péchés, sinon un [seul], Dieu ? 8 Aussitôt Jésus, connaissant dans son esprit qu’ils raisonnaient ainsi en eux-mêmes, leur dit : Pourquoi tenez-vous ces raisonnements dans vos cœurs ? 9 Qu’est-ce qui est le plus facile, de dire au paralysé : [Tes] péchés sont pardonnés, ou de dire : Lève-toi, prends ton brancard, et marche ? 10 Mais, afin que vous sachiez que le Fils de l’homme a le pouvoir sur la terre de pardonner les péchés – il dit au paralysé : 11 Je te dis, lève-toi, prends ton brancard et va dans ta maison. 12 Il se leva aussitôt, prit le brancard, et sortit devant tous, si bien qu’ils en furent tous étonnés et qu’ils glorifiaient Dieu en disant : Nous n’avons jamais rien vu de pareil.

Les premières paroles que le Seigneur adresse au paralysé ne sont pas ‘lève-toi et marche’, mais sont des paroles de pardon de ses péchés. Il s’adresse d’abord à lui en l’appelant « enfant ». Cela témoigne de son amour. Le paralysé croit aussi, mais son vrai problème est plus profond que son corps. Il semble que la paralysie ait été causée par un péché particulier. Le Seigneur connaît la cause réelle de tous les maux et tend la main avec le remède : le pardon des péchés. Ses paroles ont dû être un baume pour l’âme du paralysé. Le pardon signifie que Dieu ne voit plus les péchés et ne s’en souvient même plus. Pour Dieu, le pardon est la porte par laquelle Il accorde toutes les bénédictions à son enfant.

La présence et les actions du Seigneur manifestent non seulement la foi, mais aussi l’incrédulité. Les scribes qui sont là réagissent dans leur cœur. Ils ne peuvent pas se consulter entre eux dans la foule, mais ils ont tous la même pensée. Ils entendent quelque chose qui ne correspond pas à leur théologie parce qu’ils ne Le reconnaissent pas, Lui qui est le Fils de Dieu. Ils jugent à juste titre que seul Dieu peut pardonner les péchés. Mais ils se trompent lourdement en L’accusant de blasphème parce qu’ils ne voient pas qu’en ce Fils d’homme qui exerce un service, Dieu est au milieu d’eux.

Tout péché est toujours un péché contre Dieu et c’est pourquoi son pardon est nécessaire avant tout. Sur la base de ce pardon, les hommes peuvent aussi se pardonner mutuellement leurs péchés (Éph 4:32). Seule la foi voit Dieu en le Seigneur Jésus. Qu’Il soit Dieu le Fils est aussi évident du fait qu’Il connaît les délibérations de leurs cœurs. Il regarde dans le cœur du paralysé et voit son péché. Il voit la foi chez les amis. Il voit chez les scribes ce qu’ils pensent. Il est la Parole qui est devenue chair et devant qui tout est nu et ouvert (Psa 94:11 ; 139:2 ; Héb 4:12-13).

Il leur parle des délibérations qu’ils ont dans leur cœur. Il ne discute pas avec eux, mais leur pose des questions et accomplit un acte qui montre qui Il est. Il leur demande de juger ce qui est le plus facile : pardonner les péchés ou guérir ? Pour eux, les deux sont impossibles et pour Dieu, les deux sont possibles. L’une des preuves de l’apostasie de l’église catholique romaine est son audace à revendiquer et à exercer le pouvoir de pardonner les péchés dans la pratique de la confession. Le pardon peut être exprimé par des mots, mais ce ne sont que des mots présomptueux sans aucun pouvoir.

Le Seigneur Jésus s’appelle lui-même « le Fils de l’homme ». Ce nom parle de son rejet maintenant et de sa gloire sur toute la création à l’avenir. Il a le pouvoir sur la terre de pardonner les péchés. Le pardon des péchés a lieu sur terre et non dans le ciel. Il se produit sur toute la terre et n’est pas limité à Israël.

Il ajoute à sa parole de pouvoir de pardon des péchés sa parole de pouvoir de guérison. Lorsqu’Il est sur la terre, le pardon et la guérison vont de pair. Il est l’Éternel « qui pardonne toutes tes iniquités, qui guérit toutes tes infirmités » (Psa 103:3). Il laisse ensuite l’homme prendre son brancard, qui l’a porté si longtemps, et aller dans sa maison. Là, il est autorisé à montrer et à raconter ce que le Seigneur a fait pour lui.

En même temps qu’il lui ordonne de se lever, de prendre son brancard et de marcher, le Seigneur donne à l’homme la force de le faire, en même temps que la capacité d’utiliser cette force. Aussi se lève-t-il et sort-il. Au début, il était allongé sur son brancard , dans une paix extérieure, mais il était agité à l’intérieur. Maintenant, il est calme à l’intérieur et plein d’activité à l’extérieur. Il peut maintenant marcher et servir avec la paix dans son cœur. C’est ainsi que cela doit se passer pour nous aussi.

Les gens qui ont vu tout cela étaient tous étonnés. Ils étaient venus nombreux dans la maison où Il se trouvait parce qu’ils avaient entendu parler de Lui. Maintenant, ils ont aussi vu ce dont Il est capable. Ils glorifient Dieu pour ce miracle sans précédent. Tout miracle qui permet à quelqu’un de servir est une raison de glorifier Dieu.

Mc 2:13-17 | L’appel de Lévi

13 Jésus sortit encore et longea la mer ; toute la foule venait à lui, et il les enseignait. 14 En passant, il vit Lévi, le [fils] d’Alphée, assis au bureau des impôts, et lui dit : Suis-moi. 15 Il se leva et le suivit. Et il arriva, comme il était à table dans la maison de [Lévi], que beaucoup de publicains et de pécheurs aussi se trouvèrent à table avec Jésus et ses disciples ; car ils étaient nombreux à le suivre. 16 Les scribes et les pharisiens, le voyant manger avec les publicains et les pécheurs, dirent à ses disciples : Pourquoi mange-t-il et boit-il avec les publicains et les pécheurs ? 17 Jésus l’entendit et leur dit : Ce ne sont pas les gens en bonne santé qui ont besoin de médecin, mais ceux qui se portent mal ; je ne suis pas venu appeler des justes, mais des pécheurs.

Le Seigneur sort à nouveau, vers la mer. Dans l’Évangile selon Matthieu, la mer symbolise les nations par opposition à Israël. Dans l’Évangile selon Marc, la mer désigne surtout la vaste étendue de son service. Il enseigne dans les maisons et en public (cf. Act 20:20). Le champ de son service est maintenant la sphère publique. Au bord de la mer, toute la foule vient à Lui et Il les enseigne à nouveau. Son enseignement est un bienfait, une pluie, une rosée (Deu 32:2) pour le rafraîchissement des auditeurs. Ses paroles « sont esprit et sont vie » (Jn 6:63), contrairement à l’enseignement des scribes et des pharisiens, qui ne vivent pas de ce qu’ils enseignent et imposent aux hommes des fardeaux lourds et difficiles à porter (Mt 23:3-4).

Après avoir enseigné aux foules, le Seigneur poursuit. Il a aussi un œil sur l’individu. Il voit Lévi, c’est-à-dire Matthieu, assis au bureau des impôts. Ici, nous ne voyons pas un homme qui vient à Lui, comme le lépreux, ou un homme qu’on Lui amène, comme le paralysé, mais un homme vers qui Il se rend. Il connaît Lévi et sait de qui il descend. Il sait aussi ce que cet homme contient pour Lui. C’est pourquoi il dit à Lévi de Le suivre. Il ne prononce que deux mots : « Suis-moi. » L’attrait impressionnant de la parole, de sa parole, est ici évident. Deux mots suffisent pour que Lévi quitte tout et engage tout son avenir avec Lui.

Après son appel, Lévi montre immédiatement quelque chose de l’esprit de son maître. Son service commence immédiatement, sans formation. Il commence à la maison, où il prépare un repas. Il commence à vivre selon ce qui est écrit en Psaume 112 (Psa 112:9), sans montrer qu’il a été mandaté pour le faire. Il fait preuve d’hospitalité, tout d’abord envers le Seigneur et ses disciples, mais aussi envers ses collègues et d’autres pécheurs, dans l’espoir qu’ils trouveront eux aussi celui qui a conquis son cœur. Ce sont tous des gens dont nous lisons qu’ils Le suivent.

Les scribes et les pharisiens sont aveugles à sa gloire. Pour eux, Il n’a aucun attrait. Ils ne font que le critiquer et s’opposer à Lui, parce qu’ils ne Le suivent pas. Ils voient ce que fait le Seigneur, sans participer eux-mêmes au repas de joie que Lévi a organisé parce que Christ est entré dans sa vie. Cela montre qu’ils sont complètement insensibles à la grâce. Ils ne veulent pas participer eux-mêmes à la grâce, mais ils veulent aussi refuser la grâce aux autres. C’est toujours la marque d’une personne légaliste.

Les publicains et les pécheurs sont des groupes de personnes méprisées par eux, alors que ce sont justement les personnes pour lesquelles le Seigneur est venu. Entre ce qui Le concerne et ce qui anime les chefs religieux, il y a une distance énorme, un fossé profond. Ils expriment leurs critiques à son égard contre ses disciples. Le Seigneur Jésus entend comment ces gens ont abordé ses disciples. Les disciples n’ont pas à répondre. Il le fait pour eux.

Sa réponse montre clairement dans quel état de santé spirituelle se trouvent les chefs. Ils se considèrent en bonne santé. Par conséquent, ils n’ont pas besoin de Lui en tant que médecin. Les publicains et les pécheurs avec lesquels il mange savent qu’ils sont malades, qu’ils sont pécheurs et qu’ils ont besoin du salut. Les chefs se considèrent comme des justes. Pour eux, Il n’est pas venu.

Mc 2:18-20 | Une question sur le jeûne

18 Les disciples de Jean et les pharisiens jeûnaient ; et ils viennent lui dire : Pourquoi les disciples de Jean et ceux des pharisiens jeûnent-ils, tandis que tes disciples ne jeûnent pas ? 19 Jésus leur dit : Les compagnons de l’époux peuvent-ils jeûner pendant qu’il est avec eux ? Aussi longtemps qu’ils ont l’époux avec eux, ils ne peuvent pas jeûner. 20 Mais des jours viendront où l’époux leur aura été enlevé ; alors ils jeûneront en ce jour-là.

Bien que le Seigneur soit venu et que Jean L’ait désigné, Jean a toujours des disciples. Ils sont apparemment si attachés à l’enseignement de Jean qu’ils ne veulent pas s’en défaire pour suivre le Seigneur. La tradition a plus d’influence sur eux que la grâce manifestée par Christ. Cela les relie aussi aux disciples des pharisiens. Les différences extérieures dans les différentes directions religieuses ne séparent pas seulement ces religions, mais les unissent parfois.

Aussi bien les disciples de Jean que ceux des pharisiens constatent que les disciples du Seigneur traitent le jeûne différemment d’eux. Ce que font les disciples du Seigneur ne correspond pas à leur compréhension du jeûne. Ils L’interrogent à ce sujet. En soi, c’est une bonne chose. Aussi explique-t-il patiemment, mais aussi clairement, la différence aux deux groupes de disciples.

Il se présente comme l’époux. Il vient de prendre un repas avec des publicains et des pécheurs. De tels repas sont des repas de joie pour Lui et ses disciples. Il appelle ses disciples « compagnons de l’époux », littéralement : les fils de la chambre nuptiale. Aussi longtemps qu’Il est avec eux, c’est une fête. Sa présence crée de la joie et de la liberté.

L’expression ‘les fils de la chambre nuptiale’ a un rapport avec la filiation. Les fils sont là pour le plaisir du Père (Éph 1:5). Ils se réjouissent de celui qui est l’époux et qui sert à acquérir son épouse. Il n’est pas question de son épouse ici, mais des fils de la chambre nuptiale. Ils partagent déjà la joie en attendant les noces parce qu’ils sont en présence de l’époux.

Le Seigneur indique aussi le moment où Il ne sera plus là. Il sera rejeté et tué. Cela causera de la tristesse parmi ses disciples (Jn 16:19-22) et entraînera un grand changement. Ce changement ne concerne que sa personne, qui leur sera enlevée. Son absence est la cause d’un grand changement dans le service de Dieu sur la terre. Les actes religieux extérieurs perdront leur signification. On commencera à servir « par l’esprit de Dieu » (Php 3:3).

Mc 2:21-22 | L’ancien et le nouveau sont incompatibles

21 Personne ne coud un morceau de drap neuf à un vieil habit ; autrement la pièce neuve arrache [une partie] du vieil [habit] et la déchirure s’aggrave. 22 Et personne ne met du vin nouveau dans de vieilles outres ; autrement le vin fait éclater les outres, le vin se répand et les outres sont perdues ; mais le vin nouveau doit être mis dans des outres neuves.

Dans l’exemple d’« un morceau de drap neuf à un vieil habit », le Seigneur montre que la puissance nouvelle de l’évangile qu’Il prêche est incompatible avec les anciennes formes juives. L’évangile détruirait le judaïsme, auquel ils voulaient le rattacher. Les disciples de Jean et les disciples des pharisiens doivent choisir. S’ils restent avec l’ancien, ils n’auront aucune part à l’évangile et à la joie et à la liberté qui l’accompagnent. S’ils veulent le nouveau, ils devront complètement laisser tomber l’ancien.

Il ajoute une autre comparaison à celle du morceau de drap neuf à un vieil habit. La comparaison du morceau de drap neuf et du vieil habit concerne davantage l’apparence, la manifestation, des deux systèmes. La comparaison du vin nouveau dans de vieilles outres concerne la force intérieure du nouveau, du jeune, du frais qui est apparu avec la venue du Seigneur. L’ancien système est plein de préceptes ; le nouveau expose la grâce. Le nouveau pouvoir divin de la grâce vu en Lui ne peut pas s’épanouir dans les vieilles formes des pharisiens.

Le vieil habit et les vieilles outres représentent l’ancien habit juif. Il ne s’agit pas de remettre à neuf l’ancien, mais d’accepter quelque chose de nouveau. La tentative de combiner l’apparence et l’esprit nouveaux du royaume de Dieu avec l’ancienne méthode du judaïsme n’aboutira qu’à la chute des deux. Une combinaison ne signifie pas la restauration du judaïsme et elle relègue le christianisme à une religion terrestre.

C’est aussi exactement ce que l’histoire de la chrétienté a montré. Satan a réussi à mélanger d’anciennes institutions juives avec des vérités chrétiennes. Dans toute sa gloire apparente, cela se voit dans l’église catholique romaine. Mais aussi dans de nombreuses églises protestantes et groupes évangéliques, de plus en plus de rituels de l’Ancien Testament sont ramenés et introduits.

Mc 2:23-28 | Arracher des épis le jour du sabbat

23 Il arriva qu’il passait par les [champs de] blés un jour de sabbat ; et ses disciples, chemin faisant, se mirent à arracher des épis. 24 Les pharisiens lui dirent : Regarde ! Pourquoi font-ils, le jour du sabbat, ce qui n’est pas permis ? 25 Et il leur dit : N’avez-vous jamais lu ce que fit David quand il fut dans le besoin et qu’il eut faim, lui et ceux qui étaient avec lui, 26 au [temps] d’Abiathar, souverain sacrificateur ? Il entra dans la maison de Dieu, mangea les pains de présentation, que personne n’a le droit de manger, sauf les sacrificateurs, et il en donna aussi à ceux qui étaient avec lui. 27 Puis Jésus leur dit : Le sabbat a été fait pour l’homme, non pas l’homme pour le sabbat ; 28 de sorte que le Fils de l’homme est seigneur aussi du sabbat.

Cet événement dans les champs de blés est une illustration de la nouveauté que le Seigneur est venu apporter. Il y a la liberté de cueillir et de manger des épis le jour du sabbat. Il est là. Les fils de la chambre nuptiale ont la liberté de profiter des bénédictions du pays, même ou surtout le jour du sabbat.

Une fois de plus, les pharisiens se font entendre car, une fois de plus, ils voient quelque chose d’incohérent avec leur interprétation de la loi. C’est aussi ce qu’ils recherchent, ils cherchent à le savoir. Inlassablement, ils signalent tout ce qui contredit leur point de vue appartenant au vieil habit et aux vieilles outres. Ils s’adressent au Seigneur sur le comportement de ses disciples.

Il est clair qu’aucune loi n’interdit de manger du blé des champs le jour du sabbat, bien au contraire (Lév 23:22). Leur désapprobation se fonde sur une loi qu’ils ont eux-mêmes élaborée. Le légalisme rend toujours la loi plus sévère que ce que Dieu a dit. Il ajoute des points de vue humains à la loi de Dieu, en ne prêtant attention qu’aux choses extérieures et en en faisant un système. C’est un danger auquel l’homme est constamment exposé. Ceux qui s’en rendent coupables montrent leur totale ignorance de Dieu qui veut faire preuve de grâce.

Dans sa réponse, le Seigneur fait appel à leur connaissance des Écritures. L’histoire à laquelle Il fait référence se situe à l’époque où David, le roi oint par Dieu, était encore rejeté et en fuite devant Saül. David souffrait alors du manque et ceux qui l’accompagnaient aussi. C’est exactement ce que les pharisiens voient maintenant devant eux dans le vrai David avec ses disciples. Eux aussi souffrent de la faim.

Les pharisiens ont bien sûr lu cette histoire de nombreuses fois, mais ils ne l’ont jamais lue correctement et ne l’ont donc jamais vraiment comprise. Ils n’ont jamais vu sa véritable signification. En la personne de Christ se trouve la véritable signification devant eux, mais ils sont aveugles à cette signification parce qu’ils se comportent comme Saul.

Dieu aurait-Il voulu que ses préceptes fassent périr son roi oint de faim, ainsi que ceux qui l’accompagnaient ? Dieu n’a pas donné ses préceptes pour cela. Si les hommes les avaient gardés, cette situation ne se serait jamais produite. Maintenant que son roi oint était persécuté, le fait de garder extérieurement les préceptes n’avait pas la moindre valeur à ses yeux.

Les pains de présentation, représentant le peuple de Dieu dans son unité devant Lui (Lév 24:5-9), avaient perdu cette valeur à ses yeux parce que le peuple s’était détourné de Lui. Ces pains de présentation n’avaient plus aucune signification symbolique pour Dieu. À cause du rejet de son roi oint, Dieu n’a pas limité la consommation des pains de présentation aux sacrificateurs, mais a permis à David et à ses hommes de les manger. David avait été appelé à un service par Dieu, mais en fuite. Il était saint, c’est-à-dire mis à part pour Dieu pour le servir, et ses hommes l’étaient aussi, ce qui leur permettait de manger de ce pain sacré (1Sam 21:1-6).

De la même manière, le sabbat doit être considéré. Le sabbat n’était pas censé être un moyen d’aggraver la souffrance des pauvres gens. Il devait être une bénédiction. Le sabbat n’était pas un jour pour dominer l’homme, mais il était là pour le bien-être et le repos de l’homme, pour qu’il concentre ses pensées tout au long de cette journée sur quelque chose de plus élevé que le travail de ses mains. Les pharisiens avaient fait du sabbat un joug, alors que Dieu l’avait conçu comme une bénédiction. Sous la loi, l’observation du sabbat est assortie de règles, mais le Seigneur ramène le sabbat à son sens originel et véritable.

Le sabbat est fondé sur deux grandes vérités divines : la création et la loi. Ces deux événements sont d’une grande importance pour l’homme et pour Israël. Mais le chrétien n’appartient ni à l’un ni à l’autre. Il n’est pas attaché à l’ancienne création, car il est une nouvelle création, et il n’est pas attaché à l’Israël terrestre, mais à l’église céleste. Pour le chrétien, le premier jour de la semaine est donc le jour du souvenir, car c’est le jour où Christ est sorti du tombeau et a ainsi ouvert pour le chrétien le nouveau monde avec un nouvel état de choses.

Aux pharisiens, qui falsifiaient le sens du sabbat, Il fait savoir qu’Il est « seigneur aussi du sabbat » et non pas eux. La personne de Christ est au-dessus de toutes les instructions. Le nom « Fils de l’homme » montre la gloire de sa personne en tant qu’homme rejeté et souffrant. En tant que tel, et pas seulement en tant que Dieu, Il est au-dessus du sabbat : Il est le Seigneur du sabbat. Cela deviendra visible lorsque le grand sabbat pour la création se lèvera au moment où Il acceptera son règne, c’est-à-dire lors de l’introduction du royaume millénaire. Son peuple, c’est-à-dire tous ceux qui Lui appartiennent, y participera alors.

La question est de savoir si Dieu peut agir en grâce et bénir en souveraineté au milieu de son peuple. Doit-Il se soumettre à l’autorité de personnes qui, tout en s’opposant à sa bonté, font de faux appels à ses instructions ? Ou peut-Il faire le bien selon son propre pouvoir et son amour en tant que celui qui est au-dessus de tout ? Dieu se laissera-t-il limiter par l’homme dans l’œuvre de sa bonté, qui est en vérité le vin nouveau que le Seigneur Jésus apporte à l’homme ?

Marc 3

Mc 3:1-6 | La guérison d’une main paralysée

1 Il entra encore dans la synagogue ; et il s’y trouvait un homme qui avait la main paralysée. 2 Ils observaient Jésus [pour voir] s’il le guérirait le jour du sabbat, afin de l’accuser. 3 Il dit alors à l’homme qui avait la main paralysée : Lève-toi là devant tous. 4 Puis il leur dit : Est-il permis de faire du bien le jour du sabbat ou de faire du mal ? de sauver la vie ou de tuer ? Mais ils gardaient le silence. 5 Après les avoir regardés à la ronde avec colère, étant attristé de l’endurcissement de leur cœur, il dit à l’homme : Étends ta main. Il l’étendit, et sa main fut rétablie. 6 Alors les pharisiens, sortant aussitôt avec les hérodiens, tinrent conseil contre lui pour le faire périr.

Le Seigneur entre encore dans la synagogue (Mc 1:21). La synagogue est le lieu où le peuple de Dieu se réunit et où l’on étudie la loi. Il y entre pour chercher une personne qui a besoin de Lui et qu’Il veut rendre apte à jouir des bénédictions. C’est le sabbat et c’est l’occasion d’annoncer la Parole dans la synagogue. Parmi les personnes présentes, il y a quelqu’un qui a la main paralysée. Il ne peut cueillir les épis, les écraser et les manger (cf. Mc 2:23), il ne peut donc pas profiter des bons dons de Dieu. Mais voilà maintenant le bon don vient à lui en la personne de Christ.

Les adversaires du Seigneur sont aussi présents. Ils voient à la fois sa bonté et l’homme qui en a besoin. Dans leur esprit, ils les combinent. Ils supposent qu’en ce jour de sabbat, Il ne se laissera pas empêcher de guérir l’homme. Dans leur cœur, cependant, il y a de la haine envers sa bonté, tandis qu’il y a de l’indifférence envers les besoins de l’homme. Tout ce qui leur importe, c’est de garder leurs préceptes.

Il est frappant de constater que Satan pressent instinctivement ce que le Seigneur va faire. De même, le monde sait ce qu’un enfant de Dieu fera ou devrait faire. Par exemple, le monde est surpris lorsqu’il trouve un chrétien dans un environnement où il n’a pas sa place.

Le Seigneur accepte le défi tacite et place l’homme devant tous, afin que tous puissent être témoins de cet acte de miséricorde. Il donne de la publicité à la guérison de manière très ouverte, en montrant à tous ce qu’est la miséricorde. Il invite en quelque sorte tout le monde à y participer. L’homme aussi doit faire quelque chose. Il doit prendre la place que le Seigneur lui assigne : devant tous. Il devient ainsi pour tous la preuve visible de la grâce que Christ lui accordera.

Avant de guérir, le Seigneur veut faire appel à la conscience de ses adversaires en leur posant une question sur l’objectif du sabbat. Comme il doit être mauvais un système qui nécessite de se demander s’il est permis de faire du bien ! Sa question est de savoir si un acte de miséricorde accompli le jour du sabbat devient une violation de la loi parce qu’il est accompli le jour du sabbat. Il est venu pour faire du bien. Il y a un besoin pour cela ici. C’est pourquoi Il fait du bien. Au contraire, ce serait un péché de ne pas le faire (Jac 4:17). Son acte de bonté signifie pour l’homme qu’il pourra vivre. La loi tue, mais le Seigneur est venu pour donner la vie.

À sa question, ses adversaires ne répondent pas. Ils savent quelle est la bonne réponse, mais ne veulent pas la donner. Ils Le détestent, Lui et sa bonté, parce qu’Il n’interfère pas avec les lois qu’ils ont eux-mêmes élaborées.

Nous voyons clairement comment l’ancien système, fondé sur ce que l’homme doit être pour Dieu, est remplacé par ce que Dieu est pour l’homme. L’ancien système vient de Dieu, mais il a été transformé par l’homme en un système de haine contre la pleine révélation de Dieu en Christ. Christ n’est pas là pour soutenir les pharisiens dans leurs pensées concernant la loi, mais pour prouver sa propre grâce. Les lois de Dieu n’ont jamais eu pour but de bloquer sa bonté.

À leur silence, le Seigneur répond par un regard perçant avec lequel Il regarde dans les yeux tous ses opposants autour de Lui. [L’expression que le Seigneur a regardé les personnes « à la ronde » se retrouve cinq fois dans cet Évangile (Mc 3:5,34 ; 5:32 ; 10:23 ; 11:11). L’expression revient une sixième fois, mais concerne alors les disciples (Mc 9:8)]. Son regard est un regard de colère. En même temps, il y a de la tristesse dans son cœur. Il est en colère à cause de leur péché de manque de miséricorde, pour lequel ils recevront un jour sa pleine colère. Il est attristé parce qu’Il voit l’endurcissement de leur cœur, qu’ils ne se veulent pas repentir. Dieu déteste le péché et aime le pécheur. Ces deux sentiments sont simultanément présents chez Lui de manière parfaite.

Alors qu’Il regarde ses adversaires de cette manière, Il adresse ses paroles de guérison à l’homme. L’homme doit à nouveau faire quelque chose lui-même. Il doit étendre sa main. Il le fait et sa main est rétablie. L’obéissance à ce que Dieu dit entraîne toujours une bénédiction. L’homme aurait pu dire : ‘Je ne peux pas, car ma main est paralysée.’ Mais l’obéissance à ce que dit le Seigneur s’accompagne toujours du pouvoir qu’Il accorde lui-même pour faire ce qu’Il dit.

La réaction des zélateurs de la loi est qu’ils délibèrent contre Lui pour Le mettre à mort. Comme s’il n’y avait pas de commandement : « Tu ne commettras pas de meurtre » (Exo 20:13) ! C’est du pharisaïsme. Ils sont occupés le jour du sabbat à planifier de faire le mal et de tuer, tandis que Lui est occupé à faire du bien et à préserver une vie. Quel contraste saisissant ! Quelle tristesse pour Lui !

Ils ne voient pas non plus comme un problème le fait de s’associer aux hérodiens impies, les personnes qui, pour des raisons égoïstes, soutiennent la politique impie d’Hérode. Eux qui, par nature, sont les ennemis les uns des autres, se retrouvent ici dans leur haine du Christ. C’est aussi ce que nous retrouvons plus tard avec Pilate et Hérode (Lc 23:12). Cette délibération des pharisiens et des hérodiens est la première délibération contre Christ pour Le faire périr.

Mc 3:7-12 | Beaucoup sont guéris

7 Jésus se retira avec ses disciples vers la mer ; une grande multitude le suivit de la Galilée, 8 de la Judée, de Jérusalem, de l’Idumée et de l’autre côté du Jourdain. Et ceux des environs de Tyr et de Sidon, une grande multitude, ayant appris tout ce qu’il faisait, vinrent vers lui. 9 Il demanda à ses disciples qu’une petite barque soit là à sa disposition, à cause de la foule, afin qu’elle ne le presse pas ; 10 car il en guérit beaucoup, de sorte que tous ceux qui souffraient de quelque mal se jetaient sur lui afin de le toucher. 11 Les esprits impurs, quand ils le voyaient, se jetaient devant lui et s’écriaient : Tu es le Fils de Dieu. 12 Mais il leur défendait sévèrement de le faire connaître.

L’opposition a pour conséquence que le Seigneur se retire. Cela ne signifie pas que l’opposition arrête le flux de la bénédiction de Dieu. C’est impossible. Au contraire, l’opposition est l’occasion de pousser ce flux dans une autre direction et de l’élargir, afin qu’un plus grand nombre de personnes puissent en bénéficier. La mer représente le vaste champ d’activité du Seigneur. Les gens viennent à Lui de tous les côtés parce qu’ils ont entendu parler de ses actes de bénédiction. Ainsi, la bénédiction de Dieu continue de couler pour la joie éternelle des pauvres et des nécessiteux qui se prosternent devant Christ.

Pour éviter d’être pressé par la foule, Il prend des précautions. Lui, le Dieu tout-puissant, emploie des moyens humains à cette fin. Il aurait pu faire un chemin entre les gens, comme lorsqu’ils voulaient Le précipiter du haut de la montagne (Lc 4:29-30). Ici, cependant, Il n’a pas affaire à des adversaires, mais à des personnes qui ont besoin de Lui.

Le pouvoir du Seigneur de guérir est présent. Quiconque a besoin de lui peut venir à Lui et Le toucher. Il est toujours accessible à ceux qui ont besoin de Lui. Il guérit non seulement les malades physiques, mais aussi ceux qui sont possédés. Les esprits impurs ne peuvent pas se taire en sa présence. Dans l’homme en qui ils habitent, ils se jettent devant Lui et confessent son nom en criant. ‘Crier’ fait référence à une reconnaissance forcée, exprimée de manière extatique. Les rachetés ne confessent pas son nom à haute voix, mais volontairement, profondément reconnaissants, avec raison et intelligence spirituelle.

Il s’emploie ainsi à faire du bien aux hommes et les délivre, sans rien rechercher quelque chose d’eux pour lui-même. Il ne veut pas que les démons confessent ouvertement son nom. Il n’accepte pas le témoignage de l’homme en tant que tel et encore moins celui des démons. Quelle est la valeur d’une reconnaissance de qui Il est, si cette reconnaissance n’a pas été opérée par l’Esprit de Dieu ?

Mc 3:13-19 | L’appel des douze

13 Puis il monte sur une montagne et appelle à lui ceux qu’il voulait ; ils vinrent à lui, 14 et il en établit douze pour être avec lui, 15 pour les envoyer prêcher et pour avoir autorité de guérir les maladies et de chasser les démons : 16 Simon (il le surnomma Pierre) ; 17 Jacques le [fils] de Zébédée et Jean le frère de Jacques (il les surnomma Boanergès, ce qui signifie : fils de tonnerre) ; 18 André, Philippe, Barthélémy, Matthieu, Thomas, Jacques le [fils] d’Alphée, Thaddée, 19 Simon le Cananéen, et Judas Iscariote – celui qui le livra.

Tous les miracles que le Seigneur accomplit, Il les fait avec effort. Invariablement, Il donne de lui-même dans ces miracles. Après une journée ou une période d’activité en faveur des hommes, il a besoin de prendre du temps pour être avec son Dieu. C’est ce qu’Il fait maintenant, mais en même temps, Il veut impliquer les autres dans ses activités. En tant que véritable serviteur, il veut enseigner aux autres à devenir des serviteurs en L’imitant. C’est pourquoi Il monte sur une montagne. Il se sépare des hommes pour aller vers Dieu et, par une élection souveraine, Il appelle ceux qu’Il veut. Et ils viennent.

En montant sur la montagne, Il nous montre que l’origine de son service est le ciel et qu’il ne vient pas des hommes. Sur la montagne, Il appelle les disciples à Lui, montrant de même que l’origine de leur ministère est le ciel et ne vient pas des hommes (Act 13:1-4 ; Gal 1:1). Et de même qu’Il est lui-même sorti pour prêcher (Mc 1:38), Il donne ici à ceux qu’Il appelle la même commande.

Mais cela commence par le fait que les douze sont « avec lui ». La prédication aux autres doit se faire à partir de sa présence. C’est Lui qui détermine le moment de l’envoi. Lorsque le temps de leur préparation sera terminé, les douze seront envoyés. Ayant reçu l’ordre de prêcher, ils reçoivent aussi le pouvoir de chasser les démons. Les miracles ne sont jamais des événements isolés. Ils sont là pour appuyer la parole qui a été annoncée (Héb 2:3-4).

C’est le Seigneur qui les établit. Il a cette autorité parce qu’Il est le Fils de Dieu (Mc 1:1). Il donne aussi un autre nom à Simon et l’appelle Pierre. Cela souligne sa position d’autorité. Seules les personnes qui ont autorité sur les autres ont le pouvoir de donner ou de changer de nom (Gen 1:18 ; Dan 1:7). Lorsqu’Il change un nom, celui-ci a une signification. Pierre signifie ‘une pierre’. Pierre est mentionné en premier dans chaque énumération des douze.

Jacques et Jean reçoivent eux aussi un autre nom. Le nom qu’Il leur donne montre qu’Il connaît le caractère de ces hommes. Outre le fait que ce nom, « fils de tonnerre », peut faire référence à leur tempérament ardent, il peut aussi signifier qu’ils annonceront la Parole avec une puissance particulière de la part de Dieu. Dieu parle dans le tonnerre pour faire naître des fruits dans le désert (Job 38:25-27).

Des autres disciples, nous ne savons pas grand-chose, et de quelques-uns, pas grand-chose de plus que leur nom. André amène des gens au Seigneur (Jn 1:41-42 ; 6:8-9 ; 12:21-22). Philippe est mis à l’épreuve par le Seigneur (Jn 6:5) et Lui apporte des nouvelles de personnes qui Le cherchent (Jn 12:21-22). Barthélémy est le même que Nathanaël (Jn 1:46). Matthieu, ou Lévi le publicain, est l’auteur de l’Évangile qui porte son nom. Thomas veut effectivement mourir avec le Seigneur et a besoin de la preuve tangible qu’Il est ressuscité (Jn 11:16 ; 20:24-29).

Outre Jacques, le frère de Jean (verset 17), nous entendons parler ici d’un autre Jacques, le fils d’Alphée. Il s’agit donc de quelqu’un d’autre que le frère du Seigneur (Gal 1:19) et aussi d’un autre que Jacques le petit (Mc 15:40). Thaddée est le surnom de Lebbeüs (Mt 10:3) ; il est aussi appelé Judas (Jn 14:22). Simon est ajouté « le Cananéen » ou le « Zélote » (Lc 6:15), en référence à ses opinions religieuses et politiques violentes antérieures.

Le dernier mentionné est Judas. Il occupe la dernière place dans chaque liste de disciples, mentionnant toujours ce qu’il fera au Seigneur.

Mc 3:20-27 | Le Seigneur Jésus et Béelzébul

20 Puis ils viennent à la maison ; la foule s’assemble de nouveau, si bien qu’ils ne pouvaient pas même manger leur pain. 21 Apprenant cela, ses proches sortirent pour se saisir de lui ; car ils disaient : Il n’a plus son bon sens. 22 Les scribes qui étaient descendus de Jérusalem dirent : Il a Béelzébul ; et : C’est par le chef des démons qu’il chasse les démons. 23 Les appelant à lui, Jésus leur dit par des paraboles : Comment Satan peut-il chasser Satan ? 24 Si un royaume est divisé contre lui-même, ce royaume-là ne peut pas subsister ; 25 si une maison est divisée contre elle-même, cette maison-là ne pourra pas subsister. 26 Et si Satan s’élève contre lui-même, s’il est divisé, il ne peut pas subsister, mais pour lui, c’est la fin. 27 Personne ne peut entrer dans la maison de l’homme fort et piller ses biens, s’il n’a pas d’abord lié l’homme fort ; alors il pillera sa maison.

Nous trouvons le Seigneur à plusieurs endroits dans ce chapitre. Nous le voyons dans la synagogue (verset 1), au bord de la mer (verset 7) et sur la montagne (verset 13). Il est maintenant de retour dans la maison, où une fois de plus une foule s’assemble (Mc 2:1). Il n’y a pas le temps de manger du pain et Il laisse donc passer le repas tout seul. Son service l’occupe entièrement. Comment suis-je concerné par les besoins des autres ? Mes propres besoins quotidiens et matériels sont-ils plus importants que les besoins spirituels des autres ?

Sa famille entend comment Il travaille sans relâche et a honte de Lui. Le fait qu’ils en « apprennent » signifie qu’ils en ont été informés. Ils n’auront donc pas été mis au courant dans le sens d’une admiration de ce qu’Il fait, car lorsqu’ils en apprennent le récit, ils veulent l’amener de force à cesser ses activités. Ils pensent qu’ils ne doivent pas seulement L’avertir, mais L’attraper et L’emmener parce qu’ils croient qu’Il n’a plus son bon sens. Ils croient que le nom de la famille est mis en jeu par Lui.

Les membres de sa famille sont ici les premiers à attaquer son service. Ce ne sont pas des ennemis, mais ils n’ont aucune idée de la volonté et de l’œuvre de Dieu. Ils voient tout avec leur esprit et pensent que Lui, qui vit entièrement dévoué à Dieu, ne sait pas ce qu’Il fait. Le Seigneur ne répond pas à leur action et à leurs paroles, ce qu’Il fait plus tard (versets 31-35).

Ce manque de compréhension devrait être attendu par tous ceux qui veulent s’engager pleinement dans les choses de Dieu, à la suite du Seigneur Jésus. La famille et les amis ne pourront pas toujours l’apprécier, mais se sentiront parfois condamnés.

Après l’admiration des foules au verset 20 et l’incompréhension de sa famille au verset 21, le Seigneur doit également faire face aux calomnies de ses ennemis au verset 22. Ces ennemis, des scribes, sont descendus de Jérusalem. Cela indique leur départ du lieu de bénédiction et leur déclin et finalement leur chute.

Ils ne peuvent pas nier la puissance par laquelle Il agit contre Satan dans la miséricorde en faveur de l’homme. Ils reconnaissent qu’il chasse les démons. Mais s’ils reconnaissaient ce pouvoir comme venant de Dieu, leur poids religieux serait réduit à néant, de même que leur profession et leurs revenus. Ils préfèrent donc attribuer ce pouvoir à une autre source, celle de Satan.

Ses ennemis ne sont pas dans son voisinage immédiat lorsqu’ils parlent ainsi de Lui, mais un peu plus loin de Lui. C’est pourquoi Il les appelle à Lui. Tout comme Il a appelé ses disciples à Lui au verset 13, Il appelle ici ses ennemis à Lui. Il parle avec une autorité divine et ils viennent. Ainsi, lorsqu’Il siégera sur le grand trône blanc (Apo 20:11-12), tous ses ennemis comparaîtront devant Lui sur son ordre.

Avant d’exposer aux scribes le terrible péché qu’ils ont commis, il leur pose d’abord une question logique. Cette question devrait leur faire comprendre la folie de leurs remarques à son sujet. Il n’attend pas leur réponse, mais la donne lui-même. N’importe quel enfant peut comprendre que les divisions internes d’un royaume ruinent ce royaume. Pour que ce soit encore plus clair, Il ajoute l’exemple d’une maison divisée contre elle-même. Ce qui est vrai pour un royaume l’est aussi pour une maison. Dans les deux cas, la division interne signifie sa chute.

Ce qui est vrai d’un royaume et d’une maison l’est aussi de Satan. Dans le royaume et la maison de Satan, il n’y a pas de division. Toutes les puissances des ténèbres travaillent ensemble pour plonger l’homme dans le malheur et détruire ainsi l’œuvre de Dieu. Le Seigneur Jésus fait tout pour la gloire de Dieu et détruit ainsi les œuvres du diable (1Jn 3:8b). Il a passé 40 jours et 40 nuits dans la maison du diable lorsqu’il était dans le désert et l’y a lié (Mc 1:13). À présent, il pille la maison du fort en délivrant les hommes de son pouvoir (Mc 5:15). Ce travail, les scribes l’attribuent au diable lui-même. C’est absurde. On ne peut pas imaginer un péché plus terrible.

Mc 3:28-30 | Le blasphème de l’Esprit

28 En vérité, je vous dis que tous les péchés seront pardonnés aux fils des hommes, ainsi que les paroles injurieuses, quelles qu’elles soient, par lesquelles ils blasphèment. 29 Mais quiconque blasphémera contre l’Esprit Saint n’aura jamais de pardon : il est passible du jugement éternel. 30 C’était parce que les scribes disaient : Il a un esprit impur.

Aux « fils des hommes » – et non aux anges – tous les péchés et blasphèmes peuvent être pardonnés, quelle que soit leur nature. Tant qu’il y a repentance des péchés et retour à Dieu. Le sang de Jésus Christ purifie de tout péché (1Jn 1:9). C’est une merveilleuse parole d’encouragement pour quiconque pense que ses péchés sont trop grands et trop nombreux.

Mais il y a un péché qui n’est pas pardonné et c’est celui de « blasphémer contre l’Esprit Saint ». Ce n’est pas une exception à l’assurance générale précédente. Tout péché et tout blasphème est fait contre le Dieu trinitaire et donc aussi contre l’Esprit Saint. Or, on parle ici de « blasphémer contre l’Esprit Saint » en y joignant la déclaration du Seigneur Jésus, le juge, selon laquelle pour cela, il n’y a pas de pardon dans l’éternité. Le Seigneur dit que celui qui est coupable de cela est coupable d’un péché éternel. Il doit donc s’agir d’un péché spécifique et c’est le cas.

L’Esprit Saint précise aussi quel est ce péché spécifique : « Parce que les scribes disaient : Il a un esprit impur. » La spécificité du blasphème contre l’Esprit Saint est : attribuer les actions du Seigneur Jésus à un esprit impur. Le Seigneur Jésus a toujours tout fait parfaitement par l’Esprit. Toutes ses œuvres et toutes ses paroles étaient indubitablement les œuvres et les paroles de Dieu le Saint Esprit. Ceux qui voient cela de leurs propres yeux et attribuent malgré tout ses œuvres au diable, le font en toute connaissance de cause et dans le but de Le rendre répréhensible dans son service.

Ce péché ne pouvait être commis que lorsque le Seigneur Jésus était sur la terre. Il est aussi impossible pour une personne née de nouveau de commettre ce péché. Quiconque est dans la détresse parce qu’il pense être coupable de ce péché, prouve précisément par cette peur qu’il n’a pas commis ce péché. Celui qui blasphème contre l’Esprit n’a pas une angoisse de conscience, mais une conscience complètement endurcie. Alors que les démons le reconnaissent comme le Fils de Dieu (Mc 1:24) lorsqu’Il les chasse par le Saint Esprit, ces personnes blasphèment l’œuvre que l’Esprit accomplit par Lui.

Mc 3:31-35 | La vraie famille du Seigneur

31 Alors viennent ses frères et sa mère qui, se tenant dehors, le firent appeler ; 32 et la foule était assise autour de lui. On lui dit : Voici, ta mère et tes frères, là dehors, te cherchent. 33 Il leur répond : Qui est ma mère, ou [qui sont] mes frères ? 34 Promenant son regard sur ceux qui étaient assis autour de lui, il dit : Voici ma mère et mes frères ; 35 car quiconque fera la volonté de Dieu, celui-là est mon frère, et ma sœur, et ma mère.

Après le rejet complet par les chefs religieux, le Seigneur va faire la distinction entre les liens naturels qu’Il entretient avec Israël et un reste avec lequel Il se connecte. L’occasion est l’arrivée de ses frères et de sa mère qui veulent qu’il les rejoigne. Bien que ses frères et sa mère ne soient pas hostiles, ils sont « dehors ». Ils ne sont pas sous sa bénédiction, ils ne sont pas avec Lui dans la maison. Autour de Lui, il y a une autre compagnie.

Alors qu’Il est dans la maison avec une foule autour de Lui, ses proches leur font savoir qu’ils Le cherchent. En raison de leurs liens naturels avec Lui, ils pensent qu’ils peuvent faire valoir un certain droit sur Lui. Il doit d’abord être là pour eux et il doit simplement faire attendre la foule.

Le Seigneur répond en demandant : « Qui est ma mère, ou [qui sont] mes frères ? » Par cette question, Il ne met pas de côté les liens familiaux naturels. Il les a lui-même institués en tant que Créateur et malheur à l’homme qui ne les reconnaît pas. Mais les liens familiaux naturels ne doivent pas venir dominer les liens entre les membres de la famille spirituelle, la famille de Dieu. En même temps, nous devons manier ce principe avec prudence. Il y a eu des croyants qui ont négligé leurs liens naturels au profit d’activités dites spirituelles. Bien entendu, ce n’est pas ce que le Seigneur veut dire.

Il reconnaît ceux qui écoutent ses paroles comme sa famille. En disant cela, Il les regarde à nouveau tout autour de lui, comme pour avoir un contact personnel avec chacun d’entre eux. Par cette déclaration, Il indique aussi la rupture entre Lui et le peuple dont Il est issu en tant qu’Homme et pour lequel Il est venu. Il met de côté les anciennes relations et en établit de nouvelles. La base de ces nouvelles relations est l’accomplissement de la volonté de Dieu. Il accomplit cette volonté à la perfection. Seuls ceux qui sont attachés à Lui par son œuvre sur la croix font aussi la volonté de Dieu. En se donnant pour eux, Il a fait d’eux ses frères (Jn 20:17 ; Héb 2:11).

Marc 4

Introduction

Dans le chapitre précédent, le témoignage du Saint Esprit a été rejeté, tout comme le Fils de l’homme personnellement. En conséquence, le Seigneur ne reconnaît plus les anciennes relations. Au lieu de cela, il établit de nouvelles relations (Mc 3:35). Ensuite, ce chapitre décrit son service.

1. Sous forme de paraboles, le déroulement et les résultats de son service sont présentés (versets 1-20).

2. Nous voyons également que la responsabilité des disciples au vu de leur part dans cette œuvre est abordée (versets 21-25).

3. Nous voyons aussi le repos de ceux qui, tout en travaillant, font confiance à Dieu (versets 26-29).

4. Enfin, à la fin de ce chapitre, nous voyons les circonstances dans lesquelles les disciples se trouvent au cours de leur service (versets 35-41). La tempête dans laquelle ils se trouvent pointe vers les tempêtes qui viendront tester leur foi alors que le Seigneur ne fait apparemment pas attention à eux.

Mc 4:1-9 | La parabole du semeur

1 Il se mit encore à enseigner près de la mer. Une très grande foule se rassembla autour de lui, si bien qu’il monta dans une barque sur la mer et s’assit. Toute la foule était à terre sur le bord de la mer. 2 Il leur enseignait beaucoup de choses par des paraboles ; il leur disait dans son enseignement : 3 Écoutez. Voici, le semeur sortit pour semer. 4 Comme il semait, il arriva que quelques [grains] tombèrent le long du chemin ; les oiseaux vinrent et mangèrent tout. 5 D’autres tombèrent sur un endroit rocailleux où ils n’avaient pas beaucoup de terre ; et aussitôt ils levèrent, parce qu’ils n’avaient pas une terre profonde ; 6 quand le soleil se leva, ils furent brûlés, et, parce qu’ils n’avaient pas de racine, ils séchèrent. 7 D’autres tombèrent parmi les épines ; les épines montèrent, les étouffèrent, et ils ne donnèrent pas de fruit. 8 D’autres tombèrent dans la bonne terre et, montant et croissant, ils donnèrent du fruit et rapportèrent, l’un 30, un autre 60 et un autre 100. 9 Puis il dit : Qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende.

Ce chapitre montre à nouveau comment le Seigneur poursuit son œuvre ordinaire de donner l’enseignement. Beaucoup sont attirés par lui. Comme Il est au bord de la mer et qu’il y a un grand danger que la foule L’y pousse, Il monte dans une barque. En s’y asseyant, Il s’adresse à la foule qui se tient sur la terre. En montant dans une barque, Il se sépare du peuple qui, comme nous l’avons vu dans la section précédente, L’a rejeté dans ses chefs religieux, où il attribue son travail au diable (Mc 3:22).

Il recommence effectivement son œuvre ordinaire d’enseignement, mais il donne cet enseignement sous une forme différente. En lien avec le développement qui vient de se produire dans sa relation avec les Juifs, Il commence à utiliser des paraboles. Il en explique la raison dans les versets 10-12.

Avec l’appel « écoutez » (verset 3), Il fait un appel pressant à toute la foule pour qu’elle écoute attentivement ce qu’Il s’apprête à dire. Bien qu’Il s’adresse à la foule, il s’agit toujours de l’état de chaque personne individuellement. Chaque personne individuellement est une sorte de terre dans laquelle la graine va tomber. Il leur présente un semeur qui sort pour semer. Ce semeur, c’est lui-même. Il sort, Il est sorti d’auprès du Père (Jn 16:28). Qu’Il se présente maintenant comme le semeur signifie qu’Il ne s’agit plus de chercher du fruit dans sa vigne Israël – et Il était venu pour cela – mais qu’en semant, Il va maintenant faire produire ce fruit lui-même.

La graine semée se retrouve sur différents types de terre. Le premier sorte est le long du chemin. La graine qui se retrouve là devient la proie des oiseaux, car la terre est si dure qu’elle ne peut pas prendre racine. Le deuxième sorte de terre où quelques grains tombèrent sur un endroit rocailleux. Il y a un peu de terre, ce qui donne l’impression que ces graines produisent quelque chose. Mais à cause de la terre rocailleuse, les graines n’ont pas pu s’enraciner profondément. Alors, aussi, quand le soleil se lève, les graines brûlent. D’autres graines tombèrent parmi les épines. Il y a de la terre à cet endroit et celle-ci peut prendre racine, mais les graines ne peuvent pas pousser à cause des épines qui l’étouffent, si bien qu’aucun fruit ne sort non plus de ces graines.

La quatrième sorte de terre est la bonne terre. Les graines qui y tombent germent, croissent et donnent du fruit. Les fruits sont représentés à des degrés divers. Il y a des grains qui portent du fruit au trentuple, il y a des graines qui portent du fruit au soixantuple et il y a des graines qui portent du fruit au centuple.

En Matthieu 13 (Mt 13:23), l’ordre est inversé. Là, c’est l’histoire du royaume des cieux telle qu’elle est confiée à la responsabilité de l’homme. Tout ce qui est confié à la responsabilité de l’homme commence bien, mais ensuite la décadence s’installe et un processus d’affaiblissement commence. Ainsi, l’église du jour de la Pentecôte et des premiers jours suivants commence bien, mais de plus en plus d’influences du monde font que cette force et cette fraîcheur initiales s’étiolent progressivement.

Ici, dans l’Évangile selon Marc, il est question de l’œuvre du serviteur parfait. Ensuite, le résultat augmente progressivement jusqu’à la mesure parfaite.

Ce que le Seigneur dit au début à la foule (« écoutez »), il le dit à la fin de la parabole aux quelques personnes qui convoitent l’enseignement divin. Nous devons d’abord entendre pour produire du fruit.

Mc 4:10-12 | Pourquoi des paraboles ?

10 Quand il fut à l’écart, ceux qui étaient autour de lui, avec les douze, l’interrogèrent au sujet de la parabole. 11 Il leur dit : À vous [il] est donné [de connaître] le mystère du royaume de Dieu ; mais pour ceux qui sont dehors, tout se traite par des paraboles, 12 de sorte qu’en voyant ils voient et n’aperçoivent pas, et qu’en entendant ils entendent et ne comprennent pas, de peur qu’ils ne se convertissent et que leurs péchés ne leur soient pardonnés.

Ceux qui s’intéressent vraiment aux choses de Dieu interrogent le Seigneur sur le sens des paraboles. Dans sa réponse, Il souligne la distinction entre les Juifs incrédules et ses disciples. Ces derniers sont une image du reste croyant d’Israël. Les paraboles révèlent qui Lui appartient vraiment et qui ne Lui appartient pas. Ceux qui Lui appartiennent reçoivent de Lui un enseignement sur le mystère du royaume de Dieu. Il leur dit que le royaume de Dieu n’est pas initialement établi dans une gloire extérieure, mais de manière cachée.

Cette forme cachée du royaume est le résultat du rejet par son peuple. Le fait qu’il soit rejeté par son peuple signifie que l’établissement du royaume en puissance et en majesté sur terre est reporté. Au lieu de cela, il est établi dans le cœur de ceux qui Le reconnaissent comme leur Seigneur personnel (Rom 14:17).

Le mystère du royaume de Dieu signifie que Christ dit à ses serviteurs de prendre en compte ce qu’ils rencontreront tous dans leur service dans ce royaume. Le champ est vaste, mais nous devons compter que les fruits seront petits et qu’un travail constant est nécessaire pour produire un fruit au centuple. L’œcuménisme – et nous le voyons même dans les églises évangéliques à croissance rapide – se concentre sur de grands fruits qui ne sont pourtant qu’un nombre. Ceux avec qui il s’agit de grands nombres sont aveugles à la véritable essence du service.

Pour ceux qui sont « dehors », les paraboles signifient le jugement. Ils ne veulent pas se prosterner devant Lui parce qu’Il ne répond pas à leurs attentes en tant que Messie. Ils ne reconnaissent comme Messie que celui qui les libère du joug des Romains, ignorant que ce joug de la domination étrangère est le résultat de leur abandon de Dieu (cf. Néh 9:35-36).

Les paraboles empêchent leur repentance et leur pardon. En effet, le repentir dont ils feraient preuve s’Il ne parlait pas en paraboles ne serait pas un vrai repentir. Et le pardon qu’ils penseraient posséder serait un pardon imaginaire.

Mc 4:13-20 | L’explication de la parabole du semeur

13 Puis il leur dit : Ne saisissez-vous pas le sens de cette parabole ? Comment comprendrez-vous, alors, toutes les paraboles ? 14 Le semeur sème la Parole. 15 Et voici ceux qui sont le long du chemin, là où la Parole est semée : quand ils ont entendu, Satan vient aussitôt et ôte la Parole semée en eux. 16 De même, ceux qui sont semés sur les endroits rocailleux sont ceux qui, après avoir entendu la Parole, la reçoivent aussitôt avec joie ; 17 ils n’ont pas de racine en eux-mêmes, mais ne tiennent qu’un temps ; puis, quand la tribulation ou la persécution survient à cause de la Parole, ils sont aussitôt scandalisés. 18 D’autres, qui sont semés parmi les épines, sont ceux qui ont entendu la Parole ; 19 mais les soucis de ce monde, la tromperie des richesses et les autres convoitises, entrant en eux, étouffent la Parole, et elle est sans fruit. 20 Ceux qui sont semés sur la bonne terre sont ceux qui entendent la Parole, la reçoivent et portent du fruit : l’un 30, un autre 60 et un autre 100.

Le Seigneur précise qu’ils comprendront toutes les paraboles s’ils comprennent la parabole du semeur. En effet, cette parabole pose la base de toutes les autres paraboles.

Il ne dit pas qu’Il est lui-même le semeur, mais il souligne ce que fait le semeur. Cela correspond au caractère de cet Évangile dans lequel Il est présenté comme le véritable serviteur. Avec un Serviteur, c’est ce qu’il fait qui est important, pas ce qu’il est. Le travail du serviteur consiste à semer la Parole, c’est-à-dire les paroles de Dieu. Seule la Parole donne du fruit. Le fruit ne s’obtient pas par la civilisation, la scolarisation, l’éducation ou les exemples, aussi utiles que soient ces choses. Le semeur ne sème que la Parole et rien d’autre. L’effet de la Parole semée n’est pas dû à la Parole mais aux conditions de la terre. La terre dans laquelle tombe les graines représente l’état spirituel de la personne qui entend la Parole.

Marc parle de la semence comme de « la Parole ». Matthieu parle de la semence comme de « la parole du royaume » (Mt 13:19), ce qui indique le contenu de la parole. Luc parle de la semence comme de « la parole de Dieu » (Lc 8:11), indiquant la source, l’origine de la Parole.

Ceux qui sont le long du chemin sont ceux qui ont le cœur endurci. Lorsqu’ils entendent la Parole, elle ne leur fait rien. Ils sont tellement sous l’influence de Satan qu’il emporte aussitôt la Parole semée. Dans ce groupe, nous voyons les scribes. Chez eux, la terre est si dure que rien de la semence ne peut avancer. Les puissances démoniaques l’ôtent. Mais l’application est aussi pour nous. Nous pouvons dire, par exemple : ‘Je n’y comprends rien’, et nous passons à l’ordre du jour sans faire aucun effort pour comprendre ce que nous avons lu. Satan veut que nous réagissions ainsi.

Le groupe de personnes suivant est constitué de ceux qui « après avoir entendu la Parole, la reçoivent aussitôt avec joie ». La joie, cependant, n’est jamais le premier résultat de la Parole semée. La première chose que fait la Parole est de découvrir l’homme à lui-même, en lui faisant voir qu’il est un pécheur perdu méritant l’enfer. Lorsque Dieu parle à quelqu’un, Il le fait dans la conscience, éveillant le sens du péché et de la culpabilité (Act 2:37). Lorsque les hommes prennent la Parole directement avec joie, il n’y a pas de racine. Les gens peuvent s’émouvoir de ce qu’ils voient ou entendent sans atteindre la conscience (Lc 23:27-28). Dès qu’une pression est exercée sur eux à cause de leur confession, ils seront démasqués comme faux confesseurs. Dieu utilise la tribulation ou la persécution pour tester l’authenticité de la foi.

Dans ce deuxième groupe et aussi dans le groupe suivant, nous pouvons voir la parenté du Seigneur. Ce ne sont pas des ennemis de Lui et de la Parole. Il y a une terre dans laquelle la semence tombe et germe. Pourtant, il n’y a pas de fruits. C’est ce qui se passe lorsque la Parole est acceptée seulement par le sentiment. Ils deviennent heureux et éprouvent une sensation de chaleur, mais la conscience n’est pas affectée. Lorsqu’ils s’éloignent de la sphère de la Parole, ils ont à nouveau tout oublié. La Parole semée n’a pas convaincu le cœur du péché et du jugement. Cela conduirait à la repentance. L’application pour nous est qu’il y a un risque que l’on s’adresse à tout sauf à notre conscience, ce qui ne nous amènerait pas à une vie de consécration à Christ.

La troisième catégorie de personnes qui entendent la Parole est comparée à ceux qui sont semés parmi les épines. Ces personnes vivent dans des circonstances qui exercent une telle influence sur elles que la Parole entendue est écrasée par elles. Les circonstances dans lesquelles elles vivent peuvent inclure les soucis, les richesses et les autres convoitises.

La pauvreté et la richesse sont deux extrêmes. Toutes deux présentent le grand danger de nous accaparer au point de nous faire oublier la Parole (Pro 30:8-9). Les pauvres doivent veiller à ce que les soucis ne les absorbent pas au point que la Parole ne puisse pas faire son travail. Ceux qui sont riches doivent se méfier qu’ils ne soient pas emportés par la tromperie de la richesse qui les amène à se déconnecter de Dieu et à ce que la Parole ne fasse rien pour eux.

Pour tout le monde, les convoitises pour toutes sortes d’autres choses peuvent entrer, c’est-à-dire s’immiscer dans le cœur. Les choses que nous avons sont un danger, et celles que nous n’avons pas le sont si nous les désirons. Ce que l’œil voit suscite le désir de le posséder. Si une personne ne peut penser qu’à cela, elle se ferme à l’action de la Parole et celle-ci devient infructueuse. Cela aussi a son application pour les croyants.

Même sur la bonne terre, il y a une différence de résultats. Ce qui est fatal pour l’incrédule peut sérieusement endommager le fruit chez le croyant. Les fruits peuvent être décrits comme suit : la bénédiction reçue est rendue à Dieu – ce que nous faisons en L’adorant pour cette bénédiction qu’Il a donnée – et la vie est vécue en sa présence et à son honneur. De cette façon, Dieu reçoit des fruits de la vie des siens.

Comme mentionné, dans l’Évangile selon Matthieu, nous voyons l’ordre inverse, car il y est question de ce que l’homme fait de ce qui lui a été confié, puis nous y voyons la déchéance. Ici, il s’agit du service et nous y voyons une augmentation, parce que le service du Seigneur consiste à produire plus de fruits.

Mc 4:21-25 | Sous le boisseau ou sous le lit

21 Puis il leur dit : La lampe vient-elle pour être mise sous le boisseau ou sous le lit ? N’est-ce pas pour être mise sur le pied de lampe ? 22 Car il n’y a rien de secret qui ne doive être manifesté, et rien de caché n’arrive qui ne sera mis en évidence. 23 Si quelqu’un a des oreilles pour entendre, qu’il entende. 24 Il leur dit encore : Prenez garde à ce que vous entendez : de la mesure dont vous mesurerez, il vous sera mesuré ; et à vous [qui entendez], il sera ajouté ; 25 car à celui qui a, il sera donné ; et à celui qui n’a pas, cela même qu’il a lui sera ôté.

Après avoir comparé la Parole à des graines semées pour porter du fruit, le Seigneur Jésus compare maintenant la Parole à une lampe (Php 2:15 ; Psa 119:105). Là où il y a du fruit, il y a aussi du témoignage. Le fruit doit devenir une lumière. La Parole implantée n’a pas seulement pour résultat le salut des personnes et des fruits chez les croyants, mais elle court aussi vers le témoignage.

« Il leur dit », c’est-à-dire à ceux qui demandent l’explication (verset 10). Ils sont maintenant aussi tenus pour responsables du témoignage. La lumière reçue doit être répandue. Répandre la lumière n’a rien à voir avec la possession ou l’exercice d’un don, mais avec la vie nouvelle qui est Christ et qui devient visible.

Tout comme les graines restent sans fruits ou produisent peu de fruits en raison de certaines causes, la lumière du témoignage peut aussi s’obscurcir en raison de certaines causes. Une première cause est le boisseau. Il s’agit d’une image de commerce ou d’activité. Les travaux de toutes sortes peuvent tellement occuper une personne qu’il n’y a plus de place pour un témoignage pour le Seigneur.

Une autre cause est le lit, qui peut devenir un grand lit comme celui d’Og, le roi de Basan (Deu 3:11). C’est une image de la paresse et du laisser-aller. C’est une autre raison pour laquelle les chrétiens ne parviennent pas à témoigner du Seigneur Jésus. Ils préfèrent une vie confortable à l’effort d’aller parler de Lui aux autres.

La lumière appartient sur le pied de lampe afin qu’elle se répande sans entrave. Être une lumière est plus difficile que de parler devant un grand groupe. Il s’agit d’afficher le Seigneur Jésus comme la lumière dans toutes les choses de la vie quotidienne, tout au long de la journée.

Le Seigneur nous prévient que notre témoignage sera rendu public. Il viendra un temps où tout ce qui a couvert la lumière et l’a empêchée de se répandre sera mis en lumière. Tout ce qui ne pouvait supporter la lumière sera révélé, y compris les délibérations les plus cachées du cœur des hommes (1Cor 4:5).

Le but de cet avertissement est que nous soyons fidèles à rendre notre témoignage. Avec cela, le Seigneur dit aussi que le reste fidèle caché des Juifs sera un jour révélé dans l’avenir. Les petits fruits seront visibles partout. Aussi, le fait que ce qu’Il a dit en secret et qui est écrit par Marc ici pour que tous puissent le lire est un accomplissement de cette parole.

Cette parole sur la lumière, comme sa parole sur la semence (verset 9), concerne personnellement chaque auditeur. Pour porter du fruit et rayonner la lumière, nous devons écouter. L’appel « si quelqu’un a des oreilles pour entendre, qu’il entende » est donc un appel urgent à chacun des disciples individuellement.

En écoutant, les disciples doivent prendre garde à ce qu’ils entendent, car Dieu les traitera en fonction de leur fidélité dans l’administration de la Parole qui leur a été confiée. Nous devons faire attention à ce que nous entendons, car notre tâche consiste à distribuer ce que nous avons nous-mêmes reçu. Par conséquent, ce que nous écoutons est important. Nous levons-nous le matin avec le désir d’écouter le Seigneur (Ésa 50:4) ?

Notre pauvreté spirituelle apparaît au grand jour lorsque nous n’avons rien à distribuer. Avec ce que nous donnons aux autres, nous déterminons la mesure de ce qui nous est donné (Pro 11:25). Ceux qui ne possèdent rien en réalité perdront aussi l’apparence de ce qu’ils possèdent.

Par exemple, les Juifs possédaient les oracles ou les parole prononcées par des prophètes de la part de Dieu (Rom 3:2), mais ils ne les possédaient pas vraiment parce qu’ils ne reconnaissaient pas celui dont il s’agit. Par conséquent, ils – les Juifs incrédules – perdront tout ce que la parole de Dieu contient pour eux et sur lequel ils se glorifient. Il en va de même pour les chrétiens qui ne le sont que de nom, qui ne confessent Christ que de leur bouche, mais qui n’ont pas de vie nouvelle.

Mc 4:26-29 | La parabole de la semence qui croît d’elle-même

26 Il dit encore : Il en est ainsi du royaume de Dieu ; c’est comme si un homme avait jeté de la semence sur la terre, 27 et dormait et se levait, de nuit et de jour, et que la semence germe et croisse, sans qu’il sache comment. 28 La terre produit d’elle-même du fruit, d’abord l’herbe, ensuite l’épi, puis le plein froment dans l’épi ; 29 et quand le fruit est produit, on y met aussitôt la faucille, parce que la moisson est arrivée.

Le Seigneur raconte une parabole sur le royaume de Dieu. Il compare ce royaume à un homme qui jette de la semence dans la terre. Cet homme, c’est lui-même. Il sème pour faire naître le royaume de Dieu. La réalisation de ce royaume est son œuvre. Cette parabole et la suivante traitent des deux aspects du témoignage chrétien sur la terre. Dans la première parabole – elle ne se produit que dans cet Évangile – nous voyons le Seigneur Jésus comme un homme qui a semé et qui, apparemment, n’intervient pas autrement sur la semence.

De même que la semence germe sans aucune action de la part du semeur, de même Christ permettra à l’évangile de se répandre dans le monde sans intervenir de façon notable. La caractéristique déterminante du royaume est que le roi n’est pas présent. Pour le serviteur, cela signifie qu’il suffit de semer et de laisser le Seigneur s’occuper de la croissance. Nous n’avons pas à nous préoccuper de ce que fait la semence, nous n’avons qu’à semer.

Nous savons que c’est Dieu qui donne la croissance (1Cor 3:6). À cela, le serviteur ne peut rien apporter. Il sème et ne peut rien faire d’autre. La progression de l’évangile ne dépend pas de l’activité et de l’efficacité des ouvriers, mais de la puissance de la semence elle-même. C’est la parole de Dieu qui opère (1Th 2:13). Nous n’avons aucune influence sur le processus de croissance. Mais ce qui est fait dans la fidélité à Dieu, Il le bénit en secret. Cette ‘loi de croissance’ illustre la croissance dans la grâce et dans la compréhension des réalités spirituelles. Nous ne devenons pas soudainement des chrétiens matures ; il faut un processus.

Lorsque l’œuvre de Dieu dans le caché est achevée, la moisson peut avoir lieu. C’est alors que nous voyons le grand serviteur redevenir actif. De même qu’Il est personnellement impliqué dans les semailles, il l’est aussi dans la moisson, même s’Il n’est apparemment pas impliqué pendant la croissance.

Mc 4:30-32 | La parabole d’un grain de moutarde

30 Il disait aussi : Comment comparerons-nous le royaume de Dieu, ou par quelle parabole le représenterons-nous ? 31 Il est semblable à un grain de moutarde : quand il est semé sur la terre, c’est la plus petite de toutes les semences de la terre ; 32 mais une fois semé, il monte, devient plus grand que toutes les herbes et pousse de grandes branches, si bien que les oiseaux du ciel peuvent demeurer sous son ombre.

Le Seigneur raconte une autre parabole sur le royaume de Dieu. Il l’introduit en demandant à quoi Il va la comparer ou l’introduire. Il le sait, mais Il veut attirer l’attention de ses auditeurs sur la parabole qu’Il va raconter.

Nous connaissons cette parabole du grain de moutarde grâce à Matthieu 13 (Mt 13:31-32). Le Seigneur y compare le royaume des cieux à un grain de moutarde. Ce qu’Il appelle le royaume des cieux là-bas, Il l’appelle ici le royaume de Dieu. Les deux sont comparés à un grain de moutarde. Il s’agit donc du même royaume, mais chacun est vu d’un point de vue différent. Dans un cas, il s’agit du gouvernement des cieux, dans l’autre, il s’agit du gouvernement de Dieu. Ce qui est identique, c’est que le royaume n’est pas établi dans la gloire publique, mais à cause du rejet du roi, il est établi de manière cachée. À savoir, il est établi dans le cœur des personnes qui professent avoir accepté le Seigneur rejeté comme roi.

Le commencement du royaume est petit. Il a commencé avec une poignée de disciples dans une chambre haute à Jérusalem, où seulement 120 personnes étaient réunies (Act 1:15). Le royaume n’est pas resté petit, il s’est étendu. Cependant, cela ne s’est pas produit uniquement en ajoutant ceux qui étaient vraiment nés de nouveau. Il est devenu une grande puissance parce que des masses de personnes sont aussi venues qui voyaient des avantages à reconnaître ce Seigneur, mais sans vraiment s’incliner devant Lui et se soumettre à Lui. Nous voyons cela dans le christianisme qui aspire au pouvoir et à l’influence et qui veut compter dans le monde.

Les oiseaux sont ici une image des puissances démoniaques. Ils trouvent refuge dans l’église professant et apostate à la fin de son histoire, qui est le christianisme dirigé par l’église catholique romaine, Babylone la grande (Apo 18:2). Le serviteur fidèle voit tout cela, mais il attend patiemment que « le fruit est produit » et que « la moisson est arrivée » (verset 29).

Mc 4:33-34 | L’utilisation des paraboles

33 Par beaucoup de paraboles semblables, il leur annonçait la Parole selon qu’ils pouvaient l’entendre ; 34 mais il ne leur parlait pas sans parabole ; et en privé, il expliquait tout à ses disciples.

Le Seigneur a prononcé beaucoup de paraboles semblables, mais Marc ne les raconte pas pour nous. Les paraboles utilisées sont adaptées aux auditeurs. Le Seigneur ne parle pas au-dessus de leur tête. Il sait ce qu’ils peuvent entendre et Il en tient compte. C’est un indice important pour nous aussi. Lorsque nous parlons du Seigneur aux autres, nous devons tenir compte de ce qu’ils peuvent saisir.

Grâce à l’utilisation de paraboles, les vrais disciples se manifestent. Ceux qui veulent vraiment apprendre de Lui comprennent qu’Il veut les enseigner avec les paraboles et ils l’interrogent sur le sens. Ce sont « ses disciples ». Ils reçoivent de Lui un enseignement séparé sur la déclaration. Cela ne signifie pas que la foule est maintenue dans l’ignorance. Il raconte des paraboles qu’ils peuvent comprendre, mais pour le sens profond, ils dépendent de l’explication du Seigneur.

Mc 4:35-41 | La tempête en mer

35 Ce jour-là, le soir venu, il leur dit : Passons à l’autre rive. 36 Après avoir renvoyé la foule, ils le prennent dans la barque, comme il était ; d’autres barques aussi étaient avec lui. 37 Il se lève alors un grand tourbillon de vent, et les vagues se jetaient dans la barque, au point qu’elle se remplissait déjà. 38 Lui, à la poupe, dormait sur un oreiller ; ils le réveillent et lui disent : Maître, ne te soucies-tu pas que nous périssions ? 39 S’étant réveillé, il reprit le vent et dit à la mer : Silence, tais-toi ! Alors le vent tomba et il se fit un grand calme. 40 Et il leur dit : Pourquoi êtes-vous ainsi craintifs ? Comment n’avez-vous pas de foi ? 41 Ils furent saisis d’une grande peur et ils dirent entre eux : Qui donc est celui-ci, pour que le vent même et la mer lui obéissent ?

Comme indiqué au début de ce chapitre, Marc nous donne dans ce chapitre une vue d’ensemble du service du Seigneur et de notre service. Il est le véritable serviteur et nous prépare à suivre ses traces en tant que serviteurs. Il a montré les résultats du service dans la parabole du semeur. Les fruits sont comparativement petits. Ce qui porte du fruit doit devenir plus de fruit, puis le fruit doit devenir lumière. Ce qu’Il a enseigné en secret doit être transmis aux autres en public. Ensuite, Il raconte aussi en deux paraboles les deux côtés du service qui sont importants pour la dispensation actuelle. Il s’agit du côté intérieur et du côté extérieur de la croissance. Dieu opère la croissance, mais extérieurement, elle devient un arbre.

Dans le dernier événement de ce chapitre, la tempête en mer, nous voyons aussi le Seigneur dormir, comme dans la première parabole (verset 27). Il dort à bord de la barque dans la tempête. Dans la tempête, nous voyons les circonstances extérieures dirigées contre celui qui sert et ses serviteurs.

Le Seigneur a été occupé toute la journée, jusqu’au soir (cf. Psa 104:23). Lorsque le soir est tombé, il ordonne à ses disciples de passer à l’autre rive. Il dit « passons ». Il les accompagne. Il est avec eux même s’Il dort. C’est ce qu’il semble parfois lorsque nous Le servons. Nous savons qu’Il est avec nous, mais nous avons parfois l’impression qu’Il dort. Tant qu’il n’y a pas de tempêtes, nous ne nous en rendons pas compte, mais quand les tempêtes arrivent, elles nous montrent qui nous sommes et nous voyons qui Il est.

Lorsqu’Il monte à bord, il laisse la foule derrière Lui. Les disciples Le prennent, « comme il était », dans la barque. Cet ajout, que seul Marc nous donne, nous montre l’importance de laisser entrer le Seigneur dans notre vie ‘comme Il est’ et de ne pas Lui prescrire comment Il doit être. Il ne nous appartient pas de Lui dire comment Il doit être et de ne Le laisser entrer dans notre vie que lorsqu’Il répond à l’idée que nous nous faisons de Lui.

Nous devons nous demander comment nous Le prenons dans notre vie individuelle et aussi dans celle de notre communauté. Paul parle en 2 Corinthiens 11 du danger que nous ayons aucun problème à tolérer quelqu’un qui prêche un Jésus différent de celui qu’il a prêché (2Cor 11:4). Si c’est le cas, nous ne Le prenons pas comme Il est. Pour savoir si nous prenons le Seigneur Jésus « comme il était », nous devons ouvrir la Bible. Si nous conservons dans notre cœur ce que nous y lisons à son sujet, cela aura pour effet d’ordonner notre vie selon sa volonté. Il prendra alors la première place en tout et sera suivi et servi par nous avec amour et gratitude.

En plus de la barque à bord de laquelle Il se trouve, il y a d’autres barques avec Lui. Cela fait penser à ces croyants qui font toutes sortes de pouvoirs en son nom. Ils ne sont pas avec les disciples (Mc 9:38-39), mais le Seigneur les utilise parce qu’ils agissent en son nom. Tous ces autres barques sont aussi en mer et dans la tempête, mais ils sont avec Lui. Bien qu’Il ne soit pas embarqué avec eux, ils partagent aussi la bénédiction d’avoir apaisé la tempête.

Les disciples dans la tempête sont une image des serviteurs confrontés aux épreuves. Cet événement est aussi une image de l’histoire des serviteurs fidèles à travers les siècles. Après avoir montré le développement de la Parole semée dans les paraboles précédentes, le Saint Esprit montre maintenant comment les disciples s’en sortiront pendant la période où la Parole est semée. Ils rencontreront de grandes difficultés. L’ennemi lèvera une tempête contre eux.

La tempête dans laquelle les disciples se retrouveront n’est pas une tempête ordinaire. Ils étaient habitués à certaines choses. Certes, les pêcheurs parmi eux connaissaient bien l’eau. Mais ici, même les marins les plus expérimentés perdent toute foi en leur propre sens de la barre et, pire encore, également la foi en leur maître qui dort.

Le Seigneur dort dans une paix parfaite, alors que tout ce qui L’entoure est en ébullition. Il est complètement à l’opposé de l’homme du chapitre suivant. Qui se trouve dans un lieu de repos absolu, les tombeaux, mais qui n’est nulle part aussi agité que dans son cœur (Mc 5:1-7).

Nous avons ici la seule référence dans les Évangiles au sommeil du Seigneur. Il dort du sommeil de la confiance totale en son Dieu (Psa 4:8). De son repos, ils auraient pu apprendre à être calmes eux aussi. Mais ce n’est pas ce que nous voyons. Nous les voyons Le réveiller, puis Lui reprocher de ne pas se soucier de leur disparition.

La tempête est une grande épreuve. Plus grande encore est l’épreuve que le maître ne prête apparemment aucune attention à la tempête. Si la foi avait été active, elle aurait trouvé un soutien dans la pensée qu’Il est à bord avec eux. Il partage le sort des siens, ou plutôt ils partagent le sien. Si nous sommes conscients que les dangers ne menacent pas tant nous et notre travail que Lui et son travail, il n’y a en réalité aucun danger.

Cependant, les disciples voient tellement la puissance de la tempête qu’ils craignent de périr. Ils réveillent donc le maître en L’accusant d’être indifférent à leur sort. Mais rappelons-nous que le Fils de Dieu est venu dans le monde pour accomplir l’œuvre de rédemption et réaliser les desseins de Dieu. Serait-il donc possible que Lui et toute son œuvre périssent inopinément dans la mer à cause de ce qui semble être une tempête accidentelle ?

Dans sa grâce, Il vient à la rescousse de leur incrédulité. Il se réveille et réprimande le vent et la mer. Un seul mot de sa part prouve qu’Il est le Seigneur de la création. Le fait qu’Il réprimande le vent et la mer indique que le déchaînement de ces éléments a été causé par Satan.

Alors que l’homme n’écoute pas, les forces de la nature obéissent aussitôt (Psa 93:4). Le Seigneur a autorité sur le vent, car il se promène sur les ailes du vent (Psa 104:3). Il a aussi autorité sur la mer, car c’est Lui qui l’a faite (Psa 95:5). Il n’a pas besoin d’un bâton comme Moïse ou d’un manteau comme Élie pour frapper la mer (Exo 14:21 ; 2Roi 2:8).

Après s’être adressé aux éléments, il adresse la parole à ses disciples. Il ne leur reproche pas de L’avoir appelé, mais il blâme leur incrédulité. Ils auraient dû avoir confiance en Lui et en sa puissance divine et ne pas penser qu’Il serait englouti par les vagues. Ils auraient dû se souvenir de leur propre lien avec Lui, qu’ils avaient reçu par grâce avec Lui. Quelle paix Il possédait ! La tempête ne L’a pas déconcerté. Son calme divin qui ne connaît pas la méfiance Lui a permis de dormir au milieu de la tempête. Nous sommes dans la même barque que Lui, c’est merveilleux ! Si le Fils de Dieu ne sombre pas, nous ne sombrons pas non plus.

Lorsque le Seigneur a révélé sa puissance, la crainte s’installe parmi les disciples. Le serviteur est le Seigneur des éléments de la nature. Ils se demandent qui Il est de toute façon. Le mystère de sa personne, Dieu et Homme, ne peut être percé. Celui qui, quelques instants auparavant, dormait en tant qu’Homme parce qu’Il était fatigué, se révèle un instant plus tard comme le Dieu tout-puissant.

Marc 5

Introduction

Dans ce chapitre, dans la première partie, nous voyons le service du Seigneur en présence de Satan. Dans la deuxième partie, nous voyons comment il sert au milieu de situations qui montrent l’impuissance et la misère totales de l’homme. Nous voyons ici son service dans des maladies incurables et même dans la mort, et nous apprenons que les personnes qui reconnaissent leur état désespéré ne font pas appel à Lui en vain. Nous voyons ici non seulement Sa puissance qui vainc tout, mais aussi jusqu’où s’étend la délivrance. Encore une fois, tout ceci est un enseignement pour les serviteurs. Ils peuvent savoir qu’Il est avec eux dans la tempête. Ils peuvent aussi savoir que son pouvoir transcende le pouvoir de Satan, de la maladie et de la mort.

Ces puissances peuvent aussi jouer un rôle dans la vie des croyants. Si c’est le cas, elles constituent des obstacles au service du Seigneur :

1. La première, la puissance de Satan (versets 1-20), se révèle lorsque la puissance rampante de la vieille nature a l’occasion de s’affirmer.

2. La deuxième, l’effusion de sang (versets 25-34), est l’impureté qui sort de nous, avec laquelle nous nous souillons et souillons ceux qui nous entourent.

3. La troisième, la mort (versets 35-43), est un état dans lequel les croyants sont tellement endormis qu’il faut leur crier : « Relève-toi d’entre les morts » (Éph 5:14). Ces croyants sont dans un état de sommeil les rendant indiscernables des morts.

Mc 5:1-5 | Un homme possédé d’un esprit impur

1 Ils arrivèrent à l’autre rive de la mer, dans le pays des Gadaréniens. 2 Comme il quittait la barque, aussitôt vint à sa rencontre, sortant des tombeaux, un homme possédé d’un esprit impur. 3 Il avait sa demeure dans les tombeaux, et personne ne pouvait le lier, pas même avec une chaîne ; 4 car souvent, quand il avait été lié de fers aux pieds et de chaînes, il avait brisé les chaînes, mis les fers en pièces, et personne ne pouvait le maîtriser. 5 Il était continuellement, de nuit et de jour, dans les tombeaux et dans les montagnes, criant et se blessant avec des pierres.

Le Seigneur arrive sain et sauf à travers la mer avec ses disciples. Les éléments de la nature n’ont pas pu L’arrêter, Lui et ceux qui sont avec Lui. Ils arrivent maintenant dans le pays des Gadaréniens pour servir là aussi.

Dès que le Seigneur met pied à terre, un homme s’approche de Lui, venant d’un environnement qui parle de mort. Alors que cet homme est extérieurement entouré de mort, il a en lui un esprit impur qui veut l’amener à la mort. Un homme ne pourrait pas être plus misérable. Le Saint Esprit donne une description détaillée de l’état de l’homme. Cela a pour but de nous avertir du pouvoir de Satan, de la nature indomptable contrôlée par lui.

Toutes les lois que les hommes ont élaborées sont faites pour dompter la vieille nature. Cependant, elle ne peut jamais être domptée. Même la loi de Dieu ne le peut pas. Même avec nous-mêmes, nous ne pouvons pas le faire (Rom 7:14-15). Mais le Seigneur Jésus peut faire de son adversaire le plus féroce son disciple le plus engagé.

L’homme ne se trouve pas par hasard dans les tombeaux, mais il y a « sa demeure ». Il y est chez lui. Les morts sont sa compagnie. Malgré tous ses malheurs personnels, il est aussi un danger indomptable pour les autres. Il est insoutenable dans la société et donc rejeté. C’est en cet homme que se révèle toute la puissance de Satan. Personne n’est capable de le soumettre, et encore moins de le délivrer. Il passe nuit et jour sans repos dans les tombeaux, tandis que Satan le conduit à la frénésie et à l’autoflagellation.

Mc 5:6-14 | L’homme possédé délivré

6 Voyant Jésus de loin, il courut, se prosterna devant lui ; 7 et d’une voix forte, il cria : Qu’ai-je à faire avec toi, Jésus, Fils du Dieu Très-haut ? Je t’adjure par Dieu, ne me tourmente pas. 8 Car [Jésus] lui disait : Sors de cet homme, esprit impur ! 9 Il lui demanda : Quel est ton nom ? Il lui répondit : Mon nom est Légion, car nous sommes nombreux. 10 Et il le priait instamment de ne pas les envoyer hors du pays. 11 Or il y avait là, à flanc de montagne, un grand troupeau de porcs qui paissait. 12 [Les démons] le prièrent : Envoie-nous dans les porcs, pour que nous entrions en eux. 13 Aussitôt Jésus le leur permit. Les esprits impurs sortirent, ils entrèrent dans les porcs, et le troupeau se rua du haut de la côte dans la mer ; [ils étaient] environ 2000, et ils se noyèrent dans la mer. 14 Ceux qui les faisaient paître s’enfuirent, et portèrent la nouvelle dans la ville et dans les campagnes ; alors les gens sortirent pour voir ce qui était arrivé.

C’est alors que le grand Libérateur apparaît sur la scène. Sans avoir l’air d’avoir vu le Seigneur Jésus auparavant, l’homme Le reconnaît de loin et s’avance vers Lui. L’homme ne Le connaît pas, mais les démons qui habitent en lui Le connaissent. Ils Le reconnaissent comme leur supérieur et L’honorent par l’homme.

L’homme est identifié à l’esprit impur. Il ne dit pas ‘ne nous tourmente pas’, mais « ne me tourmente pas ». Ainsi, dans le croyant, le Saint Esprit s’identifie à lui de la manière la plus intime. Aussi, les démons reconnaissent par la bouche de l’homme qu’il n’y a aucun lien entre eux et le Seigneur Jésus (Mc 1:24). Ils peuvent à juste titre dire « qu’ai-je à faire avec toi ? » en termes de connexion avec Lui. D’une autre manière, ils ont bel et bien à faire avec Lui. Car Il est leur juge, Il les condamnera et les précipitera en enfer. Ils s’adressent à Lui en tant que « Jésus » – les démons ne s’adressent jamais à Lui en tant que ‘Seigneur’ ! tout en Le reconnaissant comme « Fils de Dieu Très-haut ».

L’esprit impur fait ces déclarations après que Christ lui a ordonné de sortir de l’homme. Le Seigneur Jésus l’appelle explicitement « esprit impur ». L’homme sera devenu spirituellement très souillé par toutes sortes de pensées, de sorte qu’il est incapable de penser sainement. C’est aussi une grande grâce de Christ qu’Il cherche l’homme sans que celui-ci ait crié à l’aide. L’homme ne pouvait pas. C’est aussi de cette façon que Christ est venu à nous lorsque nous étions sous l’emprise du diable.

Le Seigneur veut que l’esprit impur s’exprime et s’expose pleinement. Rien ne doit rester dans l’homme. Il apparaît maintenant clairement que de nombreux démons habitent l’homme : une légion. Une légion romaine était composée de 6000 hommes. Une fois que le diable est entré dans la vie d’une personne, il en prendra de plus en plus possession en y faisant habiter le plus de démons possible.

Après que le Seigneur lui a demandé son nom, l’esprit impur Le prie instamment de ne pas l’envoyer, lui et ses compagnons démons, hors du pays. Ils reconnaissent ainsi son pouvoir. Il semble y avoir un grand troupeau de porcs qui paît à flanc de montagne. La possession de porcs indique une désobéissance de la part du peuple de Dieu, car ce sont des animaux impurs. Ceux qui en possèdent un troupeau ne se soucient pas des préceptes de Dieu. Les démons le supplient de les envoyer dans les porcs. Ils sont prêts à échanger l’homme des tombeaux comme habitation contre une nouvelle habitation dans les porcs.

Le Seigneur permet aux démons d’aller dans les porcs. Les esprits impurs vont dans les animaux impurs. L’entrée des démons dans les porcs montre clairement que l’habitation des démons dans les hommes est aussi certaine et réelle que terrible. Leur volonté de destruction est aussi clairement exposée ici. Si les démons sont capables de conduire deux mille porcs à la mort, à quel point cet homme devait être terrible. Comme il est heureux que le Seigneur Jésus apparaisse dans sa vie et le délivre !

Les gardiens de porcs n’ont pas pu protéger le troupeau de leur funeste sort. Impuissants et craintifs, ils ont dû observer le comportement et la disparition des porcs. Au lieu de s’incliner devant la puissance de Christ, ils s’enfuient vers la ville pour y raconter, et aussi dans les champs, ce qui s’est passé. Les gens qui l’entendent veulent le voir de leurs propres yeux. Ils viennent voir ce qui s’est passé.

Mc 5:15-20 | Délivré et envoyé

15 Ils viennent vers Jésus, et ils voient le démoniaque assis, vêtu et dans son bon sens, lui qui avait [été sous l’emprise de] Légion ; et ils eurent peur. 16 Ceux qui avaient vu [ce qui s’était passé] leur racontèrent ce qui était arrivé au démoniaque et ce qui concernait les porcs ; 17 alors ils se mirent à prier Jésus de s’en aller de leur territoire. 18 Comme il montait dans la barque, celui qui avait été démoniaque le priait [de lui permettre] de l’accompagner. 19 Et il ne le lui permit pas, mais il lui dit : Va dans ta maison, auprès des tiens, et raconte-leur tout ce que le Seigneur a fait pour toi, et [comment] il a usé de miséricorde à ton égard. 20 Il s’en alla et se mit à proclamer dans la Décapole tout ce que Jésus avait fait pour lui ; et tous s’en étonnaient.

Lorsque nous lisons à propos des habitants de cette région qu’« ils viennent vers Jésus », cela semble être un acte merveilleux. Malheureusement, ils ne viennent pas pour L’honorer. Lorsqu’ils viennent à Lui, ils voient l’homme qu’ils ont si souvent voulu lier et restreindre assis avec Lui dans une paix parfaite. Il n’est plus nu et redoutable, mais « vêtu et dans son bon sens ». Il est changé extérieurement et intérieurement. Il est vêtu, pour ainsi dire, « des vêtements du salut » (Ésa 61:10) et il connaît le Fils de Dieu par son intelligence (1Jn 5:20). C’est cet homme qui avait une légion de démons.

Au lieu de louer la grâce du Seigneur pour cette délivrance, les gens de cette région deviennent peur. Ils deviennent craintifs à l’égard de celui qui est capable de détruire la captivité du diable (1Jn 3:8). Ils craignent Christ et sa grâce plus que le diable et ses œuvres !

Lorsqu’ils ont vu cela, ils vont à nouveau témoigner de ce qu’ils ont vu. De nouveau, ils racontent l’histoire de cette délivrance miraculeuse. Ils racontent aussi l’histoire des porcs. L’effet de l’histoire des témoins n’est pas que les gens reconnaissent Christ comme libérateur. Pour eux, Il est quelqu’un qui a détruit leur gagne-pain. Une telle personne, ils préfèrent la voir partir plutôt que venir. Hélas, ils considèrent les démons et les porcs comme une compagnie plus agréable que le Fils de Dieu. C’est une nouvelle œuvre de Satan dans le cœur des gens. Le Seigneur s’en va. Il ne s’impose pas à eux.

L’homme guéri se sent non seulement à l’aise avec le Seigneur Jésus (verset 16), mais tout son amour va aussi vers Lui. Il désire ardemment Le suivre partout où Il va. Aussi compréhensible et bon que soit le désir de l’homme, le Seigneur ne lui permet pas de rester avec Lui. C’est parce qu’Il a une autre tâche à lui confier. Il veut que l’homme aille voir sa famille pour témoigner de sa délivrance qui lui permettra de fonctionner à nouveau normalement.

Le Seigneur Jésus veut aussi que l’homme raconte la bienfaisance dont Il a fait preuve à son égard. Il ne se contente pas d’accomplir des actes de puissance, mais il y manifeste sa miséricorde. Il accomplit des actes de puissance à partir d’un cœur plein de compassion. Il veut que nous soyons là, où les gens nous connaissent bien, pour témoigner de ce qu’Il nous a fait.

L’homme obéit immédiatement. Il ne lui faut aucun effort pour se conformer à l’ordre. Il est merveilleux de lire qu’il prêche « tout ce que Jésus avait fait pour lui », alors que le Seigneur avait dit qu’il devait rapporter ce que « le Seigneur » a fait pour lui. Pour cet homme, « le Seigneur », c’est-à-dire « l’Éternel », c’est la même chose que « Jésus ». C’est aussi le cas. Il est peut-être plus facile pour nous de parler de Dieu que de Jésus humilié, mais Dieu se préoccupe de l’honneur du Seigneur Jésus et c’est ce qui devrait nous préoccuper aussi.

Mc 5:21-24 | Un chef de synagogue vient au Seigneur

21 Quand Jésus eut regagné en barque l’autre rive, une grande foule se rassembla auprès de lui ; il était au bord de la mer. 22 Survient alors un des chefs de synagogue, nommé Jaïrus. Voyant Jésus, il se jette à ses pieds ; 23 et il le priait instamment : Ma fille est à sa fin ; viens lui imposer les mains, pour qu’elle soit guérie et qu’elle vive. 24 Il s’en alla avec lui ; une grande foule le suivit et elle le pressait.

Le Seigneur Jésus monte à nouveau dans la barque et repart vers l’autre rive. Là, une grande foule se rassemble à nouveau. De la foule sort un homme qui Le cherche. Le découvrant, il se jette à ses pieds. L’homme qui se trouve là, aux pieds du Seigneur, n’est pas quelqu’un du commun du peuple. C’est l’un des chefs de synagogue. Marc dit qu’il s’appelle Jaïrus.

Jaïrus a une position religieuse distinguée, mais il ne fait pas partie du groupe de chefs qui haïssent le Seigneur. Il est, tout comme Nicodème (Jn 3:1-2), une exception à cette règle. Il est dans un grand besoin. S’il reste un salut, il le sait, c’est auprès de Christ seul. Il Lui adresse un appel pressant pour sa fille. Ses paroles témoignent de sa foi en la puissance du Seigneur.

Malgré le bon environnement, la synagogue, dans lequel la fille a grandi, elle est morte. Ainsi, il y a beaucoup de jeunes qui grandissent dans une famille chrétienne sous la parole de Dieu, mais qui n’ont pas la vie de Dieu. Au début, ils se joignent bien à l’église, mais en grandissant, leur intérêt pour les choses du Seigneur disparaît. Quelle bénédiction que d’avoir un père comme celui de cette fille.

Sans dire un mot, le Seigneur Jésus va avec lui. Ce faisant, il est suivi et entouré d’une grande foule qui lui laisse peu de liberté de mouvement. La foule ne lui laisse pas une grande marge de manœuvre, car elle semble sentir que quelque chose de spécial est sur le point de se produire à nouveau. Leurs bousculades l’empêchent de se rendre rapidement auprès de la fille en si mauvais état.

Mc 5:25-29 | Une femme qui perte de sang est guérie

25 Une femme qui avait une perte de sang depuis douze ans – 26 elle avait beaucoup souffert du fait d’un grand nombre de médecins et avait dépensé tout son bien sans en retirer aucun soulagement ; au contraire, son état avait plutôt empiré –, cette femme, 27 ayant entendu parler de Jésus, vint dans la foule par-derrière et toucha son vêtement ; 28 car elle disait : Si je touche, ne serait-ce que ses vêtements, je serai guérie. 29 Aussitôt sa perte de sang s’arrêta et elle ressentit dans son corps qu’elle était guérie de son mal.

Sur le chemin de la fille de Jaïrus, le Seigneur est arrêté par une femme en grande détresse qui, dans sa misère, ne connaît personne d’autre que Lui pour la soulager. Cela fait douze ans qu’elle a une perte de sang. Elle est impure depuis aussi longtemps que la fille est vieille. Elle sent la vie s’écouler lentement hors d’elle. Comme la fille, elle est incapable de changer elle-même sa condition.

Dans la fille, nous pouvons voir une image d’Israël temporairement mis à l’écart. Bien que le Seigneur soit venu pour Israël dans son ensemble, son attention se porte d’abord sur celui qui, dans le peuple, fait appel à Lui. C’est ce que nous voyons dans la femme qui vient à Lui.

Cette femme a déjà tout essayé pour trouver la guérison. Cela lui a tout coûté, mais en vain. Non, toutes les tentatives pour faire cesser le mal n’ont fait que l’aggraver. Il en va de même pour l’homme qui vit sans Dieu et reconnaît que cette vie n’est pas satisfaisante. Il essaie toutes sortes de choses pour rendre sa vie vivable. Il y consacre tout son argent, mais le vide demeure et ne fait qu’empirer après chaque tentative. Ce n’est que lorsque le Seigneur Jésus entre dans sa vie qu’il est possible de vivre la vraie vie.

Comme Jaïrus, il ne reste plus à la femme qu’à aller vers Christ. Mais à la différence de Jaïrus, elle n’ose pas venir à Lui ouvertement. Elle s’approche donc de Lui le plus discrètement possible, par derrière, et touche ses vêtements.

La femme a tellement confiance en Lui qu’elle croit que le simple fait de toucher ses vêtements la guérira de son mal. Cela témoigne d’une foi qui voit en Lui l’Homme unique. Pourquoi ses vêtements auraient-ils plus de pouvoir que ceux des autres ? Parce qu’Il les porte. Ses vêtements parlent de sa manifestation extérieure. En tant qu’Homme, Il n’a jamais fait que la volonté de Dieu. Aucun autre être humain n’a jamais fait cela.

Ses vêtements parlent de la perfection de sa vie, une vie qui n’a jamais rien connu ni fait de péché (2Cor 5:21 ; 1Pie 2:22). En Lui, il n’y a pas de péché (1Jn 3:4), pas de nature pécheresse. En effet, il est le « saint » qui est né (Lc 1:35). Cela fait de Lui l’Homme unique qu’Il est toujours et qu’Il sera toujours, même maintenant dans le ciel.

Le fait de toucher par la foi n’est pas sans conséquences. La femme reçoit conformément à sa foi. Dès qu’elle L’a touché, elle constate que la perte de sang cesse.

Mc 5:30-34 | La femme renvoyée en paix

30 Aussitôt Jésus, connaissant en lui-même la puissance qui était sortie de lui, se retourna dans la foule et dit : Qui a touché mes vêtements ? 31 Ses disciples lui dirent : Tu vois la foule qui te presse et tu dis : Qui m’a touché ? 32 Il regardait tout autour de lui pour voir celle qui avait fait cela. 33 Alors la femme, effrayée et tremblante, sachant ce qui lui était arrivé, vint se jeter devant lui et lui déclara toute la vérité. 34 Il lui dit : [Ma] fille, ta foi t’a guérie ; va en paix, et sois guérie de ton mal.

Cet acte de guérison n’est pas un acte qui ne coûte rien au Seigneur. Comme pour toute guérison, même en guérissant ce mal, Il ressent la douleur de la maladie (Mt 8:17). Il sent que de la puissance est sortie de Lui. Dans le processus, bien sûr, Il sait aussi qui L’a touché. Cependant, Il le demande parce qu’Il veut que la femme se fasse connaître. Sinon, elle continuerait à vivre avec une bénédiction volée, pour ainsi dire.

Les disciples ne comprennent toujours pas grand-chose à leur maître. Ils se sentent obligés de Lui signaler une chose évidente. À leurs yeux, il n’est pas logique de poser une telle question. Cependant, ils ne comprennent pas qu’Il connaît chaque personne qui Le touche, que ce soit accidentellement ou consciemment. Il sait aussi que parmi toutes ces personnes, seule cette femme L’a touché parce qu’elle croit en Lui.

Il connaît toutes les personnes qui prétendent se connecter à Lui et qui sont inscrites dans les registres d’église en tant que membres de telle ou telle dénomination. Il connaît aussi toutes ces personnes qui prêchent à son sujet. Ce sont toutes des personnes qui ont quelque chose à voir avec Lui. Il connaît aussi parmi toutes ces personnes celles qui croient vraiment en Lui.

Le Seigneur ne répond pas aux commentaires bien intentionnés mais si malavisés de ses disciples. Toute son attention se porte sur la femme de « qui avait fait cela », qui en est arrivée à cet acte de foi. Il la cherche spécifiquement. Il s’intéresse toujours à ceux qui Le cherchent dans leur détresse. Il veut non seulement les guérir, mais aussi leur donner sa paix.

Puisque la femme a pour ainsi dire volé la bénédiction, elle doit se présenter. Le Seigneur veut qu’elle reçoive sa bénédiction comme un don gratuit et parfait dans une rencontre personnelle et ouverte avec Lui. Avec crainte et tremblement, elle lui « dit toute la vérité ». Le Seigneur Jésus confirme sa bénédiction en lui assurant le salut, la paix et la guérison. Il appose ainsi son sceau, pour ainsi dire, sur sa foi.

Il est le Fils de Dieu qui a la vie en lui-même (Jn 5:26). La foi en cela fait ressortir sa puissance en Le touchant. Extérieurement, Il est au milieu d’Israël, mais seule la foi jouit de la bénédiction parce qu’elle a conscience de son propre besoin et de sa gloire. Lorsque le besoin de l’homme est relié à sa gloire, le résultat est que le besoin disparaît et que sa gloire devient radieusement visible.

Mc 5:35-43 | La résurrection de la jeune fille

35 Comme il parlait encore, des gens arrivent de chez le chef de synagogue ; ils lui disent : Ta fille est morte ; pourquoi importuner encore le maître ? 36 Mais aussitôt, Jésus, ayant entendu ces paroles, dit au chef de synagogue : Ne crains pas, crois seulement. 37 Il ne permit à personne de le suivre, sinon à Pierre, à Jacques, et à Jean le frère de Jacques. 38 Ils arrivent à la maison du chef de synagogue ; Jésus voit l’agitation, ceux qui pleuraient et poussaient de grands cris. 39 Une fois entré, il leur dit : Pourquoi cette agitation et ces pleurs ? l’enfant n’est pas morte, mais elle dort. 40 Et ils se moquaient de lui. Mais les ayant tous mis dehors, il prend le père de l’enfant, la mère, ainsi que ceux qui étaient avec lui, et entre là où l’enfant était couchée. 41 Il prit la main de l’enfant et lui dit : Talitha coumi ; ce qui veut dire : Jeune fille, je te dis, lève-toi. 42 Aussitôt la jeune fille se leva et se mit à marcher, car elle avait douze ans ; et ils furent saisis d’une grande admiration. 43 Mais il leur commanda expressément que personne ne le sache, et il dit qu’on lui donne à manger.

L’intermède avec la femme qui avait une perte de sang est aussi appelé ‘un miracle dans le miracle’. Après tout, c’est un miracle que le Seigneur accomplit, alors que pour un autre besoin, on fait appel à Lui et qu’Il est en chemin pour cela. Après le miracle de la guérison de la femme, il y a la petite fille de Jaïrus vers laquelle Il est en chemin. Pendant le retard, la petite fille est morte. Les choses semblent maintenant complètement désespérées.

Les messagers pensent qu’il n’est plus nécessaire de L’importuner. De toute façon, il n’y a plus rien à faire maintenant. Avec de tels messages, Satan arrive toujours. Il aime nourrir l’incrédulité avec un sentiment de désespoir. Mais chaque retard Lui donne l’occasion de déployer sa gloire (cf. Jn 11:4-6,14-15). Nous ne L’importunons jamais avec nos détresses qui sont insolubles pour nous. Au contraire, Il désire pourvoir à de tels besoins. C’est un travail qu’Il aime faire.

Il ne tient pas compte de la remarque des messagers. Il fait exprès de ne pas les écouter. De telles remarques témoignent de l’incrédulité. Au lieu de cela, Il a une parole d’encouragement pour le chef de synagogue : « Ne crains pas, crois seulement. » Cette parole a été un grand encouragement pour d’innombrables croyants à travers les siècles.

Lorsqu’Il entend le besoin, il y a d’abord un encouragement. Nous voyons la même chose dans les deux autres cas de résurrection qu’Il a effectués. Là aussi, Il a adressé une parole de consolation aux personnes endeuillées (Lc 7:13 ; Jn 11:23). Cela montre que la manifestation de sa puissance s’accompagne toujours d’une démonstration de son amour et de son affection.

Le Seigneur se rend à la maison de Jaïrus, mais ne permet à personne de Le suivre, à l’exception de trois de ses disciples. Ils sont autorisés à être présents lorsqu’Il ressuscite la jeune fille. Ils deviennent les témoins de ce miracle parce qu’Il le juge nécessaire pour eux en vue de leur service ultérieur pour Lui. Ainsi, pour chacun des siens, Il organise des événements spéciaux qui le préparent ou l’encouragent dans son service et auxquels les autres n’ont pas part. Ce n’est pas parce que ces autres sont moins importants, mais parce qu’Il a d’autres préparations ou encouragements pour eux qui leur sont propres.

Lorsqu’Il entre avec ses disciples dans la maison du chef de synagogue, Il observe la façon dont les gens expriment leurs sentiments de deuil. Il voit les personnes qui se conduisent mal et entend les pleurs et les lamentations. C’est ce qui reste à l’homme lorsque la mort est entrée. La mort met fin à toutes les illusions et fait un trou douloureux dans la vie de la famille proche.

Le Seigneur intervient sur la scène du deuil et réprimande ceux qui font d’agitation et qui pleurent. En sa présence, de telles expressions peuvent disparaître. N’avons-nous donc pas le droit de nous attrister et de pleurer à la mort d’un être cher ? Oui en effet, le Seigneur Jésus lui-même a aussi pleuré sur la tombe de son ami bien-aimé Lazare (Jn 11:35). Mais ce sont des personnes qui ne voient rien d’autre que la mort, sans aucune considération pour Lui. Ils croient qu’il n’y a plus rien à faire, tant qu’Il est présent. Pour Lui, la mort est un sommeil dont Il peut réveiller quelqu’un.

Lorsqu’ils entendent ses paroles, leur chagrin se transforme immédiatement en moquerie. Il les met tous dehors. Les personnes ayant un tel état d’esprit ne peuvent pas assister au miracle de la résurrection de la jeune fille. Il ne permet qu’au père et à la mère ainsi qu’à ses trois disciples d’entrer avec Lui dans la pièce où la jeune fille est couchée.

Sans autre acte préparatoire, il prend la main de l’enfant et prononce des paroles de vie. Sa parole est puissance. De même qu’Il a créé le ciel et la terre par sa parole (Gen 1:1 ; Héb 11:3), de même ici, Il prononce sa parole avec autorité par laquelle la vie revient. Le commandement de sortir d’entre les morts retentit aussi lors de la résurrection du jeune de Naïn et de la résurrection de Lazare. Ce commandement retentira aussi quand il viendra prendre les croyants à Lui (1Th 4:16).

Les mots « talitha coumi » sont les mots araméens non traduits prononcés littéralement par le Seigneur à cette occasion. L’ensemble du Nouveau Testament a été inspiré par le Saint Esprit en langue grecque. Il est donc remarquable qu’Il ait demandé à Marc de rendre les mots araméens ici, en y joignant d’ailleurs la traduction.

Ce qui est encore plus frappant, c’est que nous entendons trois autres fois de la bouche du Seigneur une parole araméenne qui n’est elle aussi mentionnée que par Marc : « Ephphatha » (Mc 7:34), « Abba » (Mc 14:36) et « Éloï, Éloï, lama sabachthani » (Mc 15:34), à chaque fois avec la traduction ajoutée. Ce sont des déclarations qui ont dû faire une impression particulière sur l’auteur. Marc n’appartenait pas au cercle des douze apôtres, mais tout porte à croire qu’il a consigné son Évangile de la bouche de Pierre. La conclusion de la première lettre de Pierre montre qu’il existait une relation étroite entre Marc et Pierre. Pierre l’appelle « Marc, mon fils » (1Pie 5:13).

Le résultat est immédiat. Le pouvoir de la mort cède et lâche celle dont il avait fait sa proie. En présence du Dieu vivant, la mort ne peut pas tenir. La jeune fille, qui est aussi âgée que l’époque où la femme qui avait une perte de sang souffrait de son mal (verset 25), se lève et se met à marcher. Elle est capable de marcher et de vivre à la gloire de Dieu.

Le Seigneur ne veut pas que ce miracle attire une grande attention. Il ne cherche pas les honneurs pour lui-même et ne veut pas attirer l’attention par ses miracles. Cependant, Il se soucie de la jeune fille et veut qu’elle soit nourrie. C’est ainsi qu’Il organise le suivi qu’Il fait faire aux autres.

Quelqu’un qui a reçu une nouvelle vie doit recevoir une bonne nourriture spirituelle par la suite afin de vivre à la gloire de Dieu et de Le servir. Il y a aussi une conséquence dans les deux autres résurrections :

1. Le jeune homme de Naïn commence à parler (Lc 7:15), ce qui indique un témoignage.

2. Lazare commence à marcher en nouveauté de vie, caractérisée par l’adoration (Jn 11:44 ; 12:2).

Marc 6

Mc 6:1-6 | Le rejet à Nazareth

1 Il sortit de là et vint dans son pays ; ses disciples le suivirent. 2 Le sabbat venu, il se mit à enseigner dans la synagogue ; beaucoup, en l’entendant, étaient frappés d’étonnement et disaient : D’où cela lui [vient-il] ? Quelle est cette sagesse qui lui est donnée, et [d’où vient] que de tels miracles s’opèrent par ses mains ? 3 Celui-ci n’est-il pas le charpentier, le fils de Marie, et le frère de Jacques, de Joses, de Jude et de Simon ? Ses sœurs ne sont-elles pas ici auprès de nous ? Et ils étaient scandalisés à son sujet. 4 Jésus leur dit : Un prophète n’est pas sans honneur, si ce n’est dans son pays, parmi sa parenté et dans sa maison. 5 Il ne put faire là aucun miracle, sinon qu’il imposa les mains à un petit nombre d’infirmes et les guérit ; 6 et il s’étonnait de leur incrédulité. Il visitait les villages à la ronde, en enseignant.

Le Seigneur Jésus sort de la maison de Jaïrus et va à Nazareth, la ville où Il a grandi et où ils L’ont eu au milieu d’eux pendant si longtemps. C’est là que les disciples recevront un nouvel enseignement pour les serviteurs, et c’est pourquoi Il les emmène et ils Le suivent. Ce nouvel enseignement commence par le fait qu’Il est rejeté. Chaque serviteur doit en tenir compte.

Le jour du sabbat, il va à la synagogue, le lieu habituel d’enseignement des Écritures. Dans la synagogue, la loi est étudiée et enseignée, mais cela ne se fait que sous une forme extérieure. Pour la masse des visiteurs de la synagogue, la religion ne signifie que la tradition avec des formes. Il s’agit de ce que disent les pères. Les pères peuvent avoir dit beaucoup de bonnes choses, mais dans la pratique, cela prend le pas sur l’Écriture.

Le Seigneur vient à la synagogue pour la troisième fois. En Marc 1, nous y avons vu un homme atteint d’un esprit impur (Mc 1:23) et en Marc 3, un homme à la main paralysée (Mc 3:1). Tous deux étaient incapables de servir à cause de leur état. Nous voyons dans ces deux cas réunis que la religion sans « vérité dans l’homme intérieur » (Psa 51:8) rend incapable de servir.

Cette fois-ci, il s’agit de sa Parole. Il enseigne ici dans la synagogue. Son enseignement suscite l’étonnement de ceux qui L’écoutent. Ils se demandent avec étonnement où il a puisé tout son savoir, comment il se fait qu’il soit si sage et d’où viennent les miracles qu’Il accomplit. Ils font l’expérience de quelque chose de particulier, qu’ils savent nommer. Cependant, ils ne vont pas plus loin qu’une demande étonnée, sans vraiment vouloir connaître le secret. Ce n’est pas différent aujourd’hui.

Ils savent exactement qui sont les membres de sa famille. Et c’est justement parce qu’Il vient d’une famille si humble qu’Il ne peut pas être spécial pour eux. S’Il agit de façon spéciale, c’est parce qu’Il s’imagine être quelque chose. C’est pourquoi ils sont scandalisés, c’est-à-dire qu’ils se retournent contre Lui et se privent ainsi de la bénédiction de Sa présence.

Cela montre clairement à quel point le Seigneur a été sur la terre comme un Homme discret. Il travaillait simplement comme charpentier. Ce n’était pas conforme aux pensées de ceux qui pensent que les hommes saints ne travaillent pas. Il n’a pas fait de miracles en tant que petit garçon, comme les livres apocryphes le Lui attribuent. Fait remarquable, ils l’appellent aussi « le fils de Marie » et non celui de Joseph, comme on appelle généralement les enfants.

Nous voyons ici que même les habitants méprisés de Nazareth se sentent offensés par le Seigneur le plus humble de tous, qui est aussi le serviteur le plus humble de tous. Même les personnes les plus humbles de l’humanité ne sont pas exemptes du même esprit du monde qui aveugle l’esprit le plus intelligent. Que le véritable héritier du trône de David soit un « charpentier », c’était et c’est encore trop pour qu’un mortel puisse l’accepter.

Ils Le connaissent sous le nom de « charpentier ». Cela signifie que le Seigneur a appris et accompli ce travail auprès de Joseph. Cela clarifie beaucoup de choses sur la période à propos de laquelle l’Écriture est pratiquement silencieuse, la période de sa vie sur la terre jusqu’à sa trentième année, lorsqu’Il a commencé à parcourir le pays. Le Créateur du ciel et de la terre a passé une partie considérable de sa vie quotidienne dans ce monde, dans cette œuvre humble mais ô combien belle.

Le Seigneur sait que c’est ainsi qu’ils Le considèrent. Sa conclusion est ce qui est toujours vrai pour tous ceux qui veulent faire l’œuvre de Dieu : quelqu’un qui apporte la parole de Dieu dans le voisinage immédiat et les liens familiaux les plus étroits n’y est pas apprécié précisément. Un prophète apporte la parole de Dieu au cœur et à la conscience des hommes. On suppose souvent que cela vient d’un étranger plutôt que de quelqu’un que l’on croit bien connaître.

Leur incrédulité arrête la main bénissant de Dieu pour eux-mêmes. Il ne peut pas y faire de grandes œuvres. Il est toujours prêt à servir, mais Il est limité dans l’exercice de son amour là où les portes ne sont pas ouvertes pour subir son influence. Il n’y a pas de terrain propice à l’œuvre de Dieu. C’est seulement là où il y a un besoin que son amour infatigable agit, et c’est là qu’il doit agir.

Les quelques malades qui viennent, Il les guérit. C’est là qu’il s’arrête. Ce n’est pas qu’Il ait essayé de faire des miracles ici et qu’Il ait échoué. Non, Il n’a pas réussi à le faire à cause de leur incrédulité. C’est différent des prédicateurs d’aujourd’hui qui essaient de faire des miracles et qui, lorsqu’ils échouent, l’attribuent à un manque de foi chez ceux qui veulent faire l’expérience du miracle.

En Matthieu 8, le Seigneur s’émerveille de la foi d’un païen qui n’avait fait qu’entendre parler de Lui (Mt 8:10). Ici, il s’étonne de l’incrédulité de ses concitoyens qui avaient été témoins de son existence pendant si longtemps. Pourtant, Il ne cesse pas de servir. Il y a d’autres villages où Il doit accomplir son travail. Il sort de Nazareth pour enseigner dans les villages environnants. L’incrédulité ferme la démonstration de l’amour à elle-même. L’amour cherche d’autres voies. Christ poursuit son travail ailleurs.

Mc 6:7-13 | Les douze sont envoyés

7 Puis il appelle à lui les douze. Il se mit à les envoyer deux par deux, et leur donnait autorité sur les esprits impurs. 8 Il leur commanda de ne rien prendre pour le chemin – excepté un bâton – ni pain, ni sac, ni monnaie dans leur ceinture. Mais chaussez des sandales 9 et ne portez pas deux tuniques. 10 Puis il leur dit : Partout où vous entrerez dans une maison, demeurez-y jusqu’à ce que vous partiez de là. 11 Si quelque part on ne vous accueille pas et on ne vous écoute pas, en partant de là, secouez la poussière de dessous vos pieds, pour leur servir de témoignage. 12 Étant partis, ils prêchèrent qu’on se repente ; 13 ils chassaient beaucoup de démons, oignaient d’huile beaucoup d’infirmes et les guérissaient.

Dans son amour pour les misérables de son peuple, le Seigneur va étendre son service en envoyant les douze. Il les appelle d’abord à Lui. De sa présence, Il commence à les envoyer deux par deux. Ils ne partent pas de leur propre initiative. Ce n’est que lorsqu’il leur ordonne d’aller quelque part qu’ils peuvent y aller. Il leur fournit aussi le pouvoir nécessaire sur l’opposition qu’ils rencontreront. Ils sont envoyés deux par deux, afin qu’ils puissent rendre témoignage de Lui (cf. 2Cor 13:1). Il leur donne aussi le pouvoir sur les esprits impurs. Il est le Serviteur, mais il est aussi Dieu, car accorder ce pouvoir ne peut être que quelqu’un qui est Dieu.

Ils n’ont pas besoin d’apporter quoi que ce soit avec eux, mais seulement un bâton sur lequel s’appuyer dans leur marche. Le point de départ est : la confiance en la puissante protection de celui qui les a envoyés et qu’ils ne manqueront de rien. Il est le Seigneur souverain. Tout est à sa disposition.

Chausser des sandales signifie qu’ils devront beaucoup marcher. Faire un travail pour le Seigneur demande des efforts. En termes spirituels, cela signifie que pour ce travail, il est nécessaire que les pieds soient chaussés de la préparation de l’évangile de paix (Éph 6:15). C’est-à-dire que pour faire une œuvre pour le Seigneur, nous devons nous-mêmes avoir la paix de l’évangile dans notre cœur et la montrer dans notre marche, afin de pouvoir transmettre cette paix partout où Il nous envoie.

Ils n’ont pas non plus besoin de prendre des précautions supplémentaires contre le froid. Il n’est pas nécessaire d’avoir deux tuniques. Le luxe superflu n’est qu’une entrave au travail. Le service pour le Seigneur n’est pas un voyage de vacances.

Il donne des ordres précis pour le séjour. Ils ne doivent pas s’installer quelque part, y rester un certain temps et chercher ensuite un autre logement. Un tel comportement ne parlerait pas de paix intérieure, mais d’agitation. Ils peuvent entrer dans une maison et y rester jusqu’à ce qu’ils se rendent dans la ville suivante. Ils n’ont pas à se préoccuper du logement. Là où le Seigneur a un cœur prêt à les recevoir, ils peuvent rester.

S’il s’avère qu’ils ne sont pas les bienvenus quelque part et qu’il n’y a pas d’oreille qui écoute leur prédication, ils ne doivent pas y rester plus longtemps. De cette ville, ils doivent secouer jusqu’à la poussière de leurs pieds, de peur qu’ils n’en prennent rien, pas même la poussière. Ce sera un témoignage contre cette ville pour avoir rejeté l’évangile qui leur a été apporté.

Les disciples font ce que le Seigneur leur dit. Leur première œuvre est d’appeler les hommes à la repentance. Dans leur prédication, ils font aussi usage du pouvoir qui leur a été donné de chasser les démons. Ils oignent aussi d’huile de nombreux malades, peut-être comme un médicament, mais peut-être plus encore comme un acte symbolique exprimant la valeur du malade en tant que personne. Là où l’onction est pratiquée dans le Nouveau Testament, nous voyons qu’elle l’est pour honorer quelqu’un (Lc 7:38 ; Jn 12:3), tandis que le fait de ne pas oindre est perçu comme un déshonneur (Lc 7:46). Dans l’Ancien Testament, les sacrificateurs, les rois et parfois les prophètes sont oints.

Le fait que les disciples fassent cela aux malades peut donc signifier que ces mêmes personnes qui pourraient désespérer de la vie sont particulièrement encouragées par cet acte, qu’après tout, elles sont importantes aux yeux de Dieu. Elles sauraient, grâce aux personnes qui les oignent, que Dieu se soucie d’elles après tout. La guérison qui suit en est la preuve.

Mc 6:14-16 | Hérode s’agite

14 Or le roi Hérode entendit parler [de Jésus], car son nom était devenu public ; et l’on disait : Jean le Baptiseur est ressuscité d’entre les morts ; c’est pourquoi les miracles s’opèrent par lui. 15 D’autres disaient : C’est Élie ; et d’autres : C’est un prophète, comme l’un des prophètes. 16 Mais Hérode, l’ayant appris, dit : C’est Jean que j’ai fait décapiter, et il est ressuscité d’entre les morts.

L’histoire est interrompue ici pour présenter la réaction d’Hérode aux œuvres des disciples qu’ils accomplissent au nom du Seigneur. Cela permet de comprendre dans quel monde les serviteurs, qui viennent d’être envoyés par le Seigneur Jésus, accomplissent leur service. C’est un monde où les puissances du mal sont aux commandes.

Hérode est un instrument dans la main de Satan. Il est aussi sous le pouvoir de ses propres désirs charnels. Nous voyons en lui ce dont le monde est fait. Il est aussi doté d’une conscience. Le nom du Seigneur est une bénédiction pour certains, tandis que pour d’autres, c’est une menace. Ce dernier est le cas d’Hérode.

Lorsqu’il entend le nom révélé par les œuvres des disciples, toutes sortes de suggestions lui viennent à l’esprit. Il y a ceux qui relient les pouvoirs que le Christ exerce à un Jean le baptiseur ressuscité d’entre les morts. D’autres croient qu’Élie est venu et qu’il est à l’œuvre. D’autres encore ont l’explication qu’il s’agit simplement d’un autre prophète, comme il y en a eu tant. Toutes les suggestions sont basées sur l’imagination de l’esprit de personnes qui ont entendu quelque chose, mais qui n’ont jamais examiné l’Écriture elle-même pour voir ce qu’il en est.

Pour Hérode, cependant, il ne fait aucun doute que Jean lui-même est à l’œuvre. Pour lui, il ne peut en être autrement que Jean le baptiseur, qu’il a décapité, a été ressuscité. Bien qu’un bourreau ait décapité Jean (verset 27), Hérode sait qu’il l’a fait lui-même, car il est le commanditaire. Il a peut-être fait taire Jean, mais pas sa conscience, car c’est elle qui parle.

Mc 6:17-20 | Le témoignage de Jean

17 En effet, Hérode lui-même avait envoyé prendre Jean et il l’avait fait lier dans une prison, à cause d’Hérodias, la femme de son frère Philippe, car il l’avait épousée. 18 Et Jean disait à Hérode : Il ne t’est pas permis d’avoir la femme de ton frère. 19 Hérodias lui en voulait beaucoup et désirait le faire mourir ; 20 mais elle ne pouvait pas, car Hérode craignait Jean, le sachant homme juste et saint, et il le gardait soigneusement ; lorsqu’il l’avait entendu, il faisait beaucoup de choses, et il l’écoutait volontiers.

Cela avait commencé lorsque Hérode avait fait capturer Jean et l’avait mis en prison. Il avait agi ainsi pour faire plaisir à Hérodiade. Hérodias était la femme de son frère Philippe, mais Hérode l’avait prise et épousée. Son nouveau mariage ne changeait rien au fait qu’elle était « la femme de son frère Philippe ». Elle l’était et le restait. Jean avait parlé à Hérode de son mariage illicite et lui avait dit clairement que c’était mal.

Cela n’a pas été du goût d’Hérodias. Jean, à cause de sa condamnation de son mariage, était devenu pour elle quelqu’un qui devait disparaître de sa vie. Mais elle n’avait pas le pouvoir de le faire.

Dieu avait fait en sorte que Jean ait accès à la cour d’Hérode. Nous voyons ici un exemple que la Parole atteint la conscience même dans les endroits où l’on s’y attendrait le moins. Nous voyons également ici qu’une personne non convertie peut écouter avec révérence lorsque la parole de Dieu est apportée. De plus, nous constatons que la conscience reste active même si une personne ne se repent pas.

Hérode avait du respect pour ce que Jean disait, aussi parce que Jean vivait selon ce qu’il disait. Hérode le connaissait comme un homme juste et saint. Par respect, il a protégé Jean sans rien faire de ce que Jean disait, bien qu’on s’adressait à lui et qu’il l’écoutait volontiers. Mais l’homme était trop prisonnier de sa vie immorale et impie et de la position prééminente qu’il occupait. Il lui en coûtait trop de renoncer à cela.

Mc 6:21-29 | Jean est décapité

21 Mais une occasion favorable se présenta : comme Hérode, le jour de son anniversaire, donnait un festin à ses grands seigneurs, aux chefs militaires et aux notables de la Galilée, 22 la fille de cette même Hérodias entra et dansa ; elle plut à Hérode et à ceux qui étaient à table avec lui. Le roi dit alors à la jeune fille : Demande-moi tout ce que tu voudras, et je te le donnerai. 23 Il lui jura : Tout ce que tu me demanderas, je te le donnerai, jusqu’à la moitié de mon royaume. 24 Elle sortit et dit à sa mère : Que dois-je demander ? Celle-ci dit : La tête de Jean le Baptiseur. 25 Aussitôt elle se hâta d’entrer auprès du roi et fit cette demande : Je veux que, tout de suite, tu me donnes sur un plat la tête de Jean le Baptiseur. 26 Le roi en fut très attristé mais, à cause des serments et de ceux qui étaient à table avec lui, il ne voulut pas lui manquer de parole. 27 Aussitôt, le roi envoya un de ses gardes, avec l’ordre d’apporter la tête de Jean. 28 Le garde alla le décapiter dans la prison, apporta sa tête sur un plat et la donna à la jeune fille ; et la jeune fille la donna à sa mère. 29 L’ayant appris, ses disciples vinrent enlever son corps et le mirent dans un tombeau.

Le moment arrive où Hérode est confronté à un choix définitif. « Une occasion favorable » arrive, c’est-à-dire une occasion favorable au diable. Avec la permission de Dieu, le diable contrôle les circonstances de telle sorte que l’on voit en Hérode ce qui se passe lorsque la conscience n’est pas écoutée quand elle vient à la lumière de Dieu. Un homme met alors à mort même la personne qu’il reconnaît comme prophète.

Nous ne réalisons que très peu le pouvoir de cet adversaire impur et sophistiqué qu’est le diable. C’est tout le contraire de ce que le Seigneur, dans sa grâce, fait au milieu de ses disciples. Au milieu d’eux, il n’est pas le plus grand, mais le plus petit et le serviteur.

À l’occasion de son anniversaire, Hérode donne un grand festin. Pour donner plus d’éclat à la fête en son honneur, il a invité toutes sortes de dignitaires à un repas. Un tel festin doit comporter quelque chose qui stimule les désirs charnels. La fille de Hérodias y répond d’une manière exquise. La nourriture a été particulièrement satisfaisante, la performance de la danseuse satisfait si possible encore plus. Pour leurs efforts, les cuisiniers ne reçoivent pas les compliments que l’on prête à la fille.

Dans son orgueil démesuré, Hérode dit des choses réservées à Dieu. Hérode n’agit pas sur un coup de tête, mais est complètement pris au piège de ses convoitises. C’est pourquoi il jure à la fille qu’il lui donnera ce qu’elle demande, même s’il s’agit de la moitié de son royaume. C’est la même chose qu’Assuérus a dit un jour à une fille, Esther. La réponse de cette dernière a été très différente. Au lieu du royaume, elle a demandé la vie de son peuple (Est 7:2-3), tandis qu’au lieu du royaume, cette fille demande la mort d’un fidèle témoin de Dieu.

Au début, l’enfant ne sait pas quoi répondre à l’offre d’Hérode et demande à sa mère. Cette dernière cherche et pense depuis si longtemps à une occasion de tuer Jean qu’elle n’a pas besoin de réfléchir une seconde. Sa fille doit demander la tête de Jean le baptiseur. La fille se révèle être du même acabit que sa mère. Aussitôt et en hâte, elle rentre et proclame qu’elle veut la tête de Jean le baptiseur tout de suite.

Dans une ivresse de péché, lors d’un rôti, Hérode est rattrapé par ses propres désirs charnels pour satisfaire le désir d’une personne aussi mauvaise que lui ou, si possible, pire. Il est piégé par sa propre parole, que, de peur de perdre la face devant tous ses hauts convives, il ne rétracte pas. C’est la fin de la conscience d’un homme naturel qui ne peut se résoudre à apparaître dans la lumière de Dieu en avouant sa culpabilité. Hérode ordonne quelque chose qu’il aurait pu penser impossible qu’il fasse un jour.

Mais il est piégé par ses propres convoitises et ne peut pas revenir en arrière, c’est-à-dire qu’il ne veut pas revenir en arrière. Une danse et le fait d’éviter de perdre la face valent plus pour lui que la vie du prophète de Dieu. C’est le dominateur d’Israël. Il donne des ordres et Jean est décapité.

La tête du prophète est donnée sur un plat à la jeune fille, qui l’offre à sa mère. Incroyablement cruelle est la scène qui donne à la jeune fille et à sa mère la plus grande satisfaction. Quelles créatures profondément dépravées sont ces deux femmes. À de telles atrocités peut en venir tout homme qui est séparé de Dieu et se rebelle contre Lui quand ses pensées lui sont communiquées.

Les disciples de Jean rendent un dernier hommage à leur maître et mettent son corps dans un tombeau. Il y restera jusqu’à la résurrection, car l’ensevelissement du croyant n’est pas la fin, mais indique de l’autre côté du tombeau quelque chose de nouveau, dont la résurrection d’entre les morts est le commencement.

Mc 6:30-33 | Auprès du Seigneur

30 Les apôtres se rassemblent auprès de Jésus ; ils lui racontèrent tout ce qu’ils avaient fait et tout ce qu’ils avaient enseigné. 31 Alors il leur dit : Vous-mêmes, venez à l’écart dans un lieu désert et reposez-vous un peu (car il y avait beaucoup de gens qui venaient, qui s’en allaient, et eux n’avaient pas même le temps de manger). 32 Ils partirent en barque vers un lieu désert, à l’écart. 33 Mais beaucoup les virent s’en aller et les reconnurent ; ils accoururent là, à pied, de toutes les villes, et arrivèrent avant eux, et se rassemblèrent auprès de lui.

Le Seigneur a envoyé ses douze disciples au verset 7. Ici, ils reviennent auprès de Lui sans avoir reçu d’ordre particulier pour le faire. Ils sont appelés « apôtres ». Apôtre signifie ‘envoyé’. Ils reviennent auprès de l’humble serviteur pour Lui rapporter tout ce qu’ils ont fait et enseigné. Dans leur rapport, ils commencent par leurs actes. Ensuite, ils Lui disent quel enseignement ils ont donné.

C’est une bonne chose qu’ils reviennent auprès de leur maître pour Lui faire un rapport. C’est un exemple pour nous, lorsque nous avons été permis de faire quelque chose pour le Seigneur, de Lui faire un rapport. Apprenons aussi de l’exemple des disciples que pour nous, il ne doit pas tant s’agir de ce que nous avons fait, mais de ce que nous avons transmis de Lui dans l’enseignement. Cela peut se faire verbalement, mais aussi à travers notre exemple. Nous devrions pouvoir dire chaque semaine ce que nous avons appris du Seigneur à l’école de Dieu, car tant que nous vivons, nous sommes à l’école. Lorsque Paul et Barnabé font leur rapport, ils racontent tout ce que Dieu a fait avec eux (Act 14:27 ; 15:4).

Le Seigneur est plein d’attentions à leur égard. Il sait aussi qu’ils ont besoin de se reposer après leur service. Les nombreuses personnes qui viennent et qui vont aussi profitent des bénédictions du service des apôtres. Pourtant, ils ne s’intéressent pas vraiment au Seigneur parce qu’ils ne restent pas. De telles expériences peuvent être particulièrement décourageantes. Il faut beaucoup d’efforts, alors que les résultats semblent si peu nombreux. Il reste toujours une abondance de travail qui peut les (et nous) consumer à tel point qu’il n’y a même plus de temps pour manger.

Le Seigneur n’a pas fait de ses serviteurs des robots capables de travailler tout le temps. Il les emmène pour qu’ils soient avec Lui, car le vrai repos ne peut être trouvé qu’en sa compagnie. Il estime nécessaire que ses serviteurs se retirent de temps en temps du travail pour être seuls avec Lui. Pour cela, il faut aussi trouver un environnement approprié. Cet environnement approprié n’est pas la ville avec tout son brouhaha et ses divertissements, mais un lieu désert, où il n’y a rien pour exciter les sens et où l’on peut être enseigné par le Seigneur en toute tranquillité et sans être dérangé. Enfin, il dit qu’ils peuvent se reposer « un peu ». L’intention n’est pas de se retirer complètement du travail, mais de reprendre avec Lui les forces nécessaires pour le prochain service.

Les apôtres suivent son conseil. Ils partent le champ de travail en barque et des nombreuses personnes qui vont et viennent, pour se rendre séparément dans un lieu désert. Le repos se limite au repos dans la barque. Les gens voient le Seigneur partir avec ses disciples. Ils voient aussi l’endroit où ils naviguent. Le Seigneur ne laisse pas la barque prendre un autre cap, car Il ne fait jamais honte aux attentes suscitées. Les gens qui veulent venir à Lui se pressent tellement qu’ils arrivent même à l’endroit avant la barque accoste.

Mc 6:34-38 | Vous, donnez-leur à manger

34 En sortant, Jésus vit une grande foule ; il fut ému de compassion envers eux, parce qu’ils étaient comme des brebis qui n’ont pas de berger ; et il se mit à leur enseigner beaucoup de choses. 35 Comme l’heure était déjà très avancée, ses disciples viennent à lui et lui disent : Le lieu est désert, et l’heure est déjà très avancée ; 36 renvoie-les, afin qu’ils s’en aillent dans les campagnes et les villages d’alentour, et qu’ils s’achètent du pain, car ils n’ont rien à manger. 37 Il leur répondit : Vous, donnez-leur à manger. Ils lui disent : Irons-nous acheter pour 200 deniers de pain, afin de leur donner à manger ? 38 Mais il leur dit : Combien de pains avez-vous ? Allez voir. Et l’ayant su, ils disent : Cinq, et deux poissons.

Lorsque le Seigneur sort de la barque et voit la grande foule, Il ne peut s’empêcher d’être ému de compassion à leur égard. Il voit un grand troupeau sans berger. Leurs chefs religieux ne sont pas des bergers, mais des mercenaires, des voleurs et des brigands. Ils ne se soucient pas du troupeau, mais veulent plutôt en tirer profit (Jn 10:8,12 ; Ézé 34:2). Le Seigneur, en revanche, est le bon berger (Jn 10:11).

De sa compassion, Il commence à enseigner beaucoup de choses à la grande foule. Les personnes dans le besoin ont surtout besoin d’un enseignement sain pour leur esprit, plus encore que d’une nourriture saine pour leur corps, bien que le Seigneur n’oublie pas non plus ce besoin.

Les disciples sont des gens de temps et de pratique. Ils ressentent le besoin de faire remarquer à leur Seigneur que le lieu est désert et qu’il est déjà tard. Ce qui leur manque, c’est la compassion qu’Il a. Leur conseil est de renvoyer la foule, car ainsi les gens pourraient encore acheter quelque chose de comestible. Ce conseil ne parle-t-il pas aussi de prendre soin des gens ?

On pourrait le croire, mais ils ne partagent pas la compassion avec laquelle le Seigneur s’émeut de la foule. De plus, ils manquent de foi en un Seigneur qui peut aussi pourvoir aux besoins physiques. Pourrait-Il renvoyer la foule, après lui avoir rafraîchi l’esprit, sans la rafraîchir aussi physiquement ? Ils ne Lui ressemblent pas encore, mais Il continue à enseigner. Il va donc les faire participer.

Il va faire un miracle sans que la foule ne l’ait demandé. Il répond au besoin par « donnez » (cf. 2Roi 4:42-44). Il est toujours le généreux donateur. Dans ce donner, Il fait participer ses disciples. Il leur apprend à donner avec compassion. Il les prépare ainsi au travail de service. Il ne faut pas seulement de la force pour annoncer la Parole, il faut aussi de l’amour.

Son ordre conduit les disciples à compter leurs réserves d’argent. Ils ne peuvent penser qu’à cela. Ils pensent qu’ils doivent répondre à ce que le Seigneur demande avec leurs propres ressources. Mais Il ne demande jamais rien sans nous fournir ce qui est nécessaire pour le faire. La réponse des disciples montre le peu de foi qu’ils ont dans les ressources disponibles en Lui.

La foi se manifeste avant tout en sachant utiliser ce qui est présent en Christ pour subvenir au besoin qui se présente à nous à tout moment. La foi juge que plus la difficulté est grande, plus l’occasion est propice pour que Christ se révèle.

Lorsqu’ils Lui ont dit combien d’argent ils avaient, Il ne complète pas cette somme pour qu’il y ait de quoi acheter de la nourriture. Il aurait pu le faire aussi. Mais il demande quelle nourriture ils ont, parce qu’Il veut que ses disciples les donnent à manger. Ils doivent « allez voir ». Ils doivent découvrir combien de pains ils ont. Lorsqu’ils l’ont fait, ils Lui apportent les résultats. Ils peuvent même signaler qu’il y a aussi deux poissons. Il va s’en servir.

Le Seigneur aime se servir de choses que nous mépriserions dans notre sagesse humaine. La question n’est pas de savoir ce que cela signifie pour tant de gens qui en mangent, mais ce que cela signifie pour Lui. Aussi, Moïse a enseigné que le Seigneur peut utiliser ce qu’il a (Exo 4:2-3 ; cf. 1Roi 17:10-16 ; 2Roi 4:2-6). Le pain et le poisson sont de la nourriture et, en tant que tels, représentent le Seigneur Jésus. L’application concerne ce que nous avons appris de Lui. Parfois, cela consiste à jeter le filet et à y attraper les poissons, comme écouter une conférence, par exemple. C’est simplement rassembler. Préparer du pain demande tout un processus. De la même façon, il faut beaucoup de travail pour apprendre de Lui.

Mc 6:39-44 | La première multiplication des pains

39 Il leur commanda de faire asseoir tout le monde par groupes sur l’herbe verte : 40 ils s’assirent en rangées, par 100 et par 50. 41 Il prit alors les cinq pains et les deux poissons puis, levant les yeux vers le ciel, il bénit, et rompit les pains ; et il les donnait à ses disciples pour les mettre devant eux ; ensuite il partagea les deux poissons entre tous. 42 Ils mangèrent tous et furent rassasiés. 43 Et l’on ramassa les morceaux, douze paniers pleins, ainsi que les restes des poissons. 44 Or ceux qui avaient mangé les pains étaient 5 000 hommes.

Le Seigneur commande – Il est le Seigneur ! – aux disciples de diviser la foule en plusieurs sections. Un certain ordre doit être établi. Ces divisions ou groupes doivent s’asseoir sur l’herbe verte. Cela parle de paix, de fraîcheur et d’abondance. Cela rappelle Psaume 23 où le berger fait reposer les brebis dans de verts pâturages (Psa 23:2).

La taille de ces groupes a parfois été considérée comme une indication de la taille d’une église locale. Si une église à un lieu donné dépasse la centaine de personnes, il devient difficile d’avoir un certain contact avec chacune d’entre elles. Le risque est alors grand de ne pas s’occuper de tous de la même façon et de négliger certains d’entre eux.

Lorsque le Seigneur a pris le pain et le poisson, il lève les yeux vers le ciel. Toutes ses actions sont liées avec le ciel, la demeure de son Père. Cela définit ses paroles et ses miracles. Ici, il relie le petit nombre à la plénitude du ciel. Ensuite, il bénit, c’est-à-dire qu’il exprime sa reconnaissance à Dieu. Il ne bénit pas les pains. Il rompt les pains et les poissons qui sont multipliés dans ses mains qui bénissent en une quantité suffisante pour tous.

Il utilise les disciples comme intermédiaires. Il retourne ainsi leur mal – la proposition de renvoyer la foule – pour le meilleur. Son intention est de leur montrer que son amour se plaît à passer par des canaux humains. Seul ce qui parle de Lui et ce qui vient de Lui peut devenir de la nourriture. Si nous dépendons constamment de Lui, nous pouvons être une bénédiction pour les autres. Nous savons alors qu’Il peut utiliser le peu que nous avons pour servir les autres.

La foule n’a pas seulement quelque chose, un peu, à manger, mais suffisamment. Elle peut manger à satiété. Il reste même douze paniers remplis de morceaux. Par ce miracle, il apporte une autre preuve qu’Il est le Messie (Psa 132:15).

Avec le Seigneur, l’abondance ne conduit jamais au gaspillage. Rien n’est gaspillé de ce qu’Il a donné en bénédiction. La multitude peut être rassasiée, mais Il a aussi une bénédiction pour d’autres qui n’ont rien. L’abondance sert au manque des autres (cf. 2Cor 8:14). Ce n’est pas un hasard s’il reste douze paniers pleins. Le nombre douze a une signification symbolique. Il désigne la bénédiction que le Seigneur réserve à tout le peuple de Dieu à la fin des temps.

De ces quelques pains et de ces quelques poissons, une foule de 5000 hommes a mangé. Le miracle est incontestable. Il est Emmanuel, Dieu avec nous (Mt 1:23), Dieu qui visite son peuple pour le bénir. Il apporte la maison de son Père, où le pain abonde (Lc 15:17), aux nécessiteux.

Mc 6:45-52 | Le Seigneur Jésus marche sur la mer

45 Aussitôt il contraignit ses disciples à monter dans la barque et à [le] précéder sur l’autre rive, vers Bethsaïda, tandis que lui-même renvoyait la foule. 46 Les ayant congédiés, il s’en alla sur la montagne pour prier. 47 Le soir venu, la barque était au milieu de la mer, et lui, seul à terre. 48 Les voyant se tourmenter à ramer, car le vent leur était contraire, vers la quatrième veille de la nuit, il vient vers eux, marchant sur la mer ; et il voulait passer à côté d’eux. 49 Mais eux, le voyant marcher sur la mer, crurent que c’était un fantôme et poussèrent des cris ; 50 car ils le virent tous et furent bouleversés. Mais lui, aussitôt, parla avec eux et leur dit : Ayez bon courage ; c’est moi ; n’ayez pas peur. 51 Puis il monta auprès d’eux dans la barque, et le vent tomba. Ils furent alors excessivement frappés et remplis de stupeur ; 52 car ils n’avaient pas été rendus intelligents par les pains, mais leur cœur était endurci.

Après le miracle de la multiplication des pains, le Seigneur contraint ses disciples à monter dans la barque et à naviguer déjà vers l’autre rive. Le fait qu’Il doive contraindre ses disciples indique qu’ils n’étaient pas très enthousiastes à l’idée de partir sans Lui. Ce faisant, Il leur fait expérimenter ce que c’est que d’être renvoyé loin de Lui, ce qu’ils Lui avaient eux-mêmes demandé de faire avec la foule (versets 35-36).

Pour le Seigneur, le moment est venu de renvoyer la foule. Il leur a enseigné la Parole et les a rassasiés de pain. Il a prouvé qu’Il était le Messie, mais ils ne L’ont pas accepté. C’est pourquoi Il a mis de côté (en image) le peuple pour un certain temps. Lui aussi n’a apparemment aucun lien avec ses disciples. Il les laisse seuls. C’est une image du temps présent, le temps où Il n’est pas sur la terre. Israël est rejeté pour un temps, alors que pendant ce temps, Il prend lui-même place dans les hauteurs afin de prier pour les siens.

Pendant son absence, le soir vient. La barque est au milieu de la mer et Lui est sur la terre. Il y a de la distance entre les disciples dans la barque et Lui. C’est ainsi que nous nous retrouvons dans la nuit du monde. Les disciples ne Le voient pas, mais Lui les voit. Il voit aussi qu’ils sont dans une situation difficile. Il voit leurs efforts frénétiques pour sortir de cette situation. Après avoir prié, Il vient à eux au moment le plus sombre de la nuit. C’est la quatrième veille de la nuit, quand la nuit est presque terminée, entre trois et six heures.

Le Seigneur traverse la mer contre laquelle les disciples mènent un combat de vie ou de mort. Il est donc au-dessus de nos circonstances. Il n’a pas à les combattre, car Il les contrôle complètement, elles sont sous son autorité. Pour Lui, ces difficultés n’existent pas. Il les laisse entrer dans la vie des siens, afin qu’ils apprennent à Lui faire confiance. Il ne délivre pas directement ses disciples de leur détresse. Il veut passer à côté d’eux, comme s’Il ne remarquait pas leur détresse. Il ne passera pas, mais en faisant semblant, il veut leur enseigner quelque chose.

Lorsque les disciples Le voient marcher sur la mer, ils pensent qu’il s’agit d’un fantôme. Ils poussent des cris de peur. Les croyants qui sont durement éprouvés peuvent parfois perdre complètement de vue le Seigneur et en venir à la conclusion qu’ils ont affaire au diable. Si nous voyons cela ici avec les disciples, nous n’avons pas à blâmer de tels croyants. Il ne blâme pas non plus ses disciples.

S’il s’agissait d’un fantôme, ce qu’ils croyaient de toute façon, ils avaient affaire au pouvoir du malin. Il leur avait donné le pouvoir de le contrôler (verset 7). Mais ils ne peuvent utiliser ce pouvoir que dans une dépendance constante à son égard, et c’est ce qui leur manque ici.

Ils Le voient, mais au lieu d’être encouragés, ils sont effrayés, parce qu’ils ne Le reconnaissent pas. Il ouvre alors la bouche avec des paroles d’encouragement, d’assurance et de consolation. Il ne leur parle pas ‘à’ eux, mais « avec » eux. Il est si proche d’eux qu’il n’y a plus de distance entre Lui et eux. Il les encourage en leur disant : « Ayez bon courage. » Il leur assure qu’Il l’est. Il les conforte dans leur crainte en leur disant de ne pas avoir peur.

Ensuite, Il monte auprès d’eux dans la barque. Le résultat est la paix. Il en est de même dans la vie du croyant éprouvé. Quand le Seigneur entre dans son cœur, le vent se calme et avec Lui vient le repos. Ce repos suscite une grande étonnement.

La raison de leur incrédulité et de leur méconnaissance de Christ est leur cœur endurci. Passer à côté d’une de ses œuvres ou d’un de ses miracles a pour effet d’endurcir le cœur. Cela ne vaut pas seulement pour les incrédules, pour qui c’est fatal au regard de l’éternité (Héb 3:7-15). Cela s’applique également aux croyants, pour qui ce n’est pas fatal au regard de l’éternité, mais chez qui cela a un effet limitatif en ce qui concerne la vie de foi sur la terre. C’est pourquoi tout enseignement a besoin d’un nouvel enseignement. Nous ne sortons pas de l’apprentissage pour connaître vraiment le Seigneur et Lui faire confiance, parce que nos cœurs sont si souvent endurcis.

Mc 6:53-56 | Les guérisons à Génésareth

53 Ayant passé à l’autre rive, ils vinrent dans la région de Génésareth où ils abordèrent. 54 Comme ils sortaient de la barque, les habitants le reconnurent aussitôt ; 55 ils coururent par tout le pays d’alentour, et se mirent à apporter de tous côtés sur des brancards ceux qui se portaient mal, là où ils entendaient dire qu’il était. 56 Et partout où il se rendait, dans les villages, les villes ou les campagnes, on plaçait les infirmes dans les marchés et on le priait de les laisser toucher ne serait-ce que le bord de son vêtement ; et tous ceux qui le touchaient étaient guéris.

Le Seigneur a dit aux disciples de naviguer sur l’autre rive (verset 45). C’est aussi pour cela qu’ils arrivent là-bas. Ils sont partis sans Lui, ils arrivent avec Lui. De plus, ils ont fait une grande expérience, à la fois de leur propre impuissance et de sa toute-puissance et de sa consolation. Ils arrivent à Génésareth et abordent pour aller à terre. Le Seigneur est bien connu dans cette région. Lorsqu’Il est sorti de la barque, les gens Le reconnaissent aussitôt. Ce sera en partie grâce au témoignage de l’homme qu’Il a délivré d’une légion de démons (Mc 5:20).

Sa présence émeut de nombreuses personnes qui s’occupent de la souffrance dans leur environnement immédiat. Ces aidants regardent là où il y a des besoins et Lui amènent les personnes souffrantes sur des brancards. Si nous voulons amener au Seigneur des personnes dans le besoin, nous devons d’abord les mettre sur un brancards, puis les amener à Lui. Ces personnes ne doivent pas se voir imposer un fardeau supplémentaire pour venir à Lui, car cela pourrait être un obstacle. Au contraire, il est important de les amener à Lui dans le calme. Les aidants ne lui demandent pas de venir à eux, mais ils viennent à Lui.

Partout où il y a des gens qui ont besoin du Seigneur, Il opère dans la grâce. Il est venu pour tous. Peu importe qu’ils vivent dans une grande ville, dans un petit village ou même quelque part au fin fond des campagnes. Il vient partout, ce qui Le rend accessible à tous. Auparavant, une seule femme a touché son vêtement et a été guérie (Mc 5:28). Maintenant, beaucoup viennent Le prier de Le toucher, même si ce n’est que le bord de son vêtement. Cela signifie qu’ils veulent se prosterner devant Lui. Cette attitude entraîne toujours une bénédiction. Tous ceux qui Le touchent sont guéris.

Notre responsabilité est d’amener les gens au Seigneur. C’est la responsabilité des personnes dans le besoin de Le toucher dans la foi. Les moyens, brancards, que nous utilisons rayonnent la paix que ces personnes peuvent obtenir auprès de Lui pour leur cœur et leur conscience (Mt 11:28-29). Cette section donne un bref aperçu de ce qui se passera quand Christ reviendra sur la terre.

Marc 7

Mc 7:1-5 | La tradition des anciens

1 Les pharisiens et quelques scribes, qui étaient venus de Jérusalem, s’assemblent auprès de lui. 2 Ils voient certains de ses disciples qui mangeaient du pain avec des mains souillées c’est-à-dire non lavées – 3 car les pharisiens et tous les Juifs ne mangent pas sans se laver soigneusement les mains, retenant la tradition des anciens ; 4 [de retour] du marché, ils ne mangent pas sans s’être lavés. Il y a aussi beaucoup d’autres prescriptions qu’ils ont reçues par tradition pour les observer, [comme] de laver les coupes, les pots, les vases de bronze et les lits. 5 Alors les pharisiens et les scribes l’interrogent : Pourquoi tes disciples ne suivent-ils pas la tradition des anciens, et mangent-ils le pain avec des mains souillées ?

Dans ce chapitre, nous voyons comment le Seigneur agit contre les chefs religieux et porte son jugement sur eux. Ceux-ci, dans leur confiance en eux-mêmes et leur orgueil, osent dénoncer ses disciples et par là même, Lui aussi. L’œuvre de la grâce suscite l’opposition des gens religieux parce qu’ils sont remplis de leur propre importance. Les disciples apprennent à considérer les personnes qui ne sont religieuses qu’en apparence. Le Seigneur veut leur montrer le véritable caractère de ces gens.

Lorsque les gens se rassemblent autour de Lui, il y a toujours une raison et une conséquence. Ils viennent à Lui parce qu’ils ont besoin de Lui dans leur détresse, ou ils viennent à Lui pour Le dénoncer. La conséquence est toujours qu’Il révèle sa gloire, que ce soit en grâce ou en jugement.

Les pharisiens et les scribes qui viennent à Lui ici possèdent la plus haute autorité en ce qui concerne la terre. Ils viennent de la ville sainte de Jérusalem, la ville de l’ancienne religion. Leur position de chefs religieux et le lieu d’où ils viennent, le centre religieux de Jérusalem, leur confèrent du prestige. Ils sont en quelque sorte parés de la loi de Dieu et de l’autorité qui la leur confère.

Ces gens observent que certains des disciples du Seigneur mangent du pain d’une manière qui n’est pas conforme à leur manière prescrite. Cela n’a rien à voir avec la vie spirituelle intérieure ou la relation de l’homme avec Dieu. Ils ne jugent les autres que sur la forme extérieure, une forme qu’ils ont eux-mêmes établie. Il n’y a pas de place pour la grâce dans ce que les gens fixent en termes de formes. De plus – et c’est peut-être encore plus la leçon – en adhérant aux traditions, la véritable impureté du cœur est dissimulée et cachée.

Dieu a réglementé toutes les obligations publiques et personnelles dans la famille, la société, la religion et la politique, mais ils ont ajouté de nombreux autres commandements. Par conséquent, le commandement de Dieu n’est plus exécuté, parce qu’ils placent le peuple sous l’autorité du savoir des anciens, qui sont leurs propres traditions.

Les traditions ont pour but de rendre l’homme important. Lorsque les traditions deviennent des actes habituels sans être testées à l’aune de l’Écriture, les traditions peuvent se retourner contre l’Écriture. Dès que nous faisons quelque chose uniquement parce que nos pères l’ont toujours fait aussi de cette façon, il y a un risque que l’Écriture soit remplacée par la tradition. Nous devons savoir ce que nous faisons et pourquoi nous le faisons, en nous basant sur l’Écriture et non sur la tradition. Le Seigneur Jésus prend des mesures radicales contre le remplacement de l’Écriture par la tradition.

La vie publique se déroule sur le marché. Les pharisiens et les Juifs y participent, mais estiment qu’ils sont souillés par cette activité. De cette impureté, ils doivent d’abord se purifier en se lavant soigneusement les mains. Ils croient se purifier de leurs transactions pécheresses sur les marchés par cette purification extérieure.

Les lit de repos qu’ils ont achetés sur la place du marché contenaient peut-être les malades qui y avaient été amenés (Mc 6:56) ! Par conséquent, les lits doivent être lavés avant qu’ils ne puissent s’y allonger. Ils lavent aussi les coupes et les pots à boire, parce qu’ils ont pu être touchés par des étrangers. Ils se préoccupent de leur purification, mais pas de celle de leur cœur.

Ce que font les disciples, ils le considèrent comme contraire à leurs traditions et donc mauvais. Ils ont certainement tiré leurs traditions de la parole de Dieu. Dans celle-ci, il est question d’ablutions, par exemple lors des sacrifices et de l’accomplissement du service sacerdotal. Il semble alors une déduction raisonnable d’imposer ce commandement à tout le peuple et cela pour la vie de tous les jours. Mais c’est ajouter à ce que Dieu a dit ! C’est le propre de l’homme, lorsque Dieu n’a pas explicitement dit quelque chose, de faire lui-même une loi à partir d’une possibilité ouverte et de l’imposer aux autres. La tradition vient de l’homme, pas de Dieu.

Mc 7:6-13 | Le commandement de Dieu annulé

6 Mais il leur répondit : Ésaïe a bien prophétisé à votre sujet, hypocrites ; comme il est écrit : “Ce peuple m’honore des lèvres, mais leur cœur est très éloigné de moi ; 7 c’est en vain qu’ils me révèrent, car ils enseignent, comme doctrines, des commandements d’hommes”. 8 Car vous avez laissé de côté le commandement de Dieu pour observer la tradition des hommes, de laver les pots et les coupes ; et vous faites beaucoup d’autres choses semblables. 9 Puis il leur dit : Vous annulez bel et bien le commandement de Dieu afin de garder votre tradition ! 10 En effet Moïse a dit : “Honore ton père et ta mère” ; et : “Que celui qui maudit père ou mère soit puni de mort” ; 11 mais vous, vous dites : Si un homme dit à son père ou à sa mère : Tout ce dont tu pourrais profiter de ma part est corban, c’est-à-dire don…, 12 vous ne lui permettez plus de rien faire pour son père ou pour sa mère, 13 annulant la parole de Dieu par votre tradition que vous vous êtes transmise ; et vous faites beaucoup de choses semblables.

Dans sa réponse, le Seigneur ne va pas discuter de l’origine de la tradition, ni démontrer son inutilité. Il montre directement l’influence de la tradition sur l’obéissance à Dieu. Pour cela, Il cite la parole de Dieu par Ésaïe. Il les appelle hypocrites à cause du manque de sincérité de leurs efforts. Les pharisiens et les scribes se préoccupent de l’honneur des gens et du sentiment de leur propre valeur. Extérieurement, ils s’efforcent d’atteindre la perfection, alors que leur cœur est loin de Dieu et froid.

Dieu cherche « la vérité dans l’homme intérieur » (Psa 51:8) et désire être adoré en esprit et en vérité (Jn 4:24). Les hypocrites font des choses uniquement en raison de l’apparence extérieure, sans impliquer le cœur. Nous sommes hypocrites lorsque nous nous comportons religieusement alors que notre cœur n’est pas tourné vers le Seigneur, mais vers les gens et nous-mêmes. Le jugement de Dieu s’abat sur les gens qui ont cette attitude et ce sentiment.

Lorsque les enseignements des gens deviennent la base de l’adoration de Dieu, cette adoration reste vide et infructueuse. Elle lui est totalement inutile, peu importe que l’homme lui-même y prenne plaisir et en soit satisfait. Ceux qui abandonnent ce qui vient de Dieu tombent entre les mains des hommes. Garder la tradition des hommes au lieu d’obéir au commandement de Dieu produit un renversement dramatique dans les relations entre les hommes. La tradition entraîne non seulement une désobéissance à ce que Dieu a dit, un mépris de sa Parole, mais elle annule aussi la parole de Dieu. Les traditions se manifestent en tant qu’ennemies du commandement de Dieu.

Le Seigneur Jésus illustre ses paroles par le commandement que Dieu a donné à son peuple par l’intermédiaire de Moïse concernant le respect qu’l exige pour leur père et leur mère. Il déclare qu’ils doivent honorer leur père et leur mère. En revanche, Il déclare qu’ils mourront s’ils maudissent leur père et leur mère. Il s’agit d’un commandement clair qui ne se prête pas à deux interprétations.

Les chefs avaient inventé un moyen de contourner le commandement de Dieu d’honorer les parents. Si les parents étaient pauvres, les enfants avaient le devoir de s’occuper d’eux. Par conséquent, aux yeux de ces personnes dépravées, l’argent qu’elles voulaient était perdu. Dans leur dépravation, ils avaient conçu un programme pour s’assurer une possession à des fins religieuses, tout en apaisant la conscience des hommes à l’égard de Dieu. L’Israélite qui devait utiliser son argent pour aider son père ou sa mère dans le besoin devait simplement prononcer le mot « corban » sur cet argent.

Le mot « corban » déterminait qu’ils avaient donné leur argent et leurs biens à Dieu. Après tout, Dieu est plus élevé que le père ou la mère. Ainsi, leur argent et leurs biens sont passés entre les mains des chefs religieux et les parents sont restés sans aide de la part des enfants. Avec une piété hypocrite, l’argent était consacré à Dieu et refusé aux parents, tandis qu’il disparaissait dans les poches des pharisiens et des scribes. Quelle manipulation diabolique réside dans leur invention de prononcer le mot ‘corban’ à propos de l’argent ou des biens avec lesquels les hommes devraient aider leurs parents.

Nous voyons ici la tradition s’opposer à l’Écriture. Ici, le Seigneur ne se contente pas de considérer la tradition de dire ‘korban’ comme quelque chose de répréhensible à l’égard des parents. Il dit que c’est un acte de rébellion contre un commandement explicite de Dieu, le privant ainsi de sa force. Et ce n’est qu’un exemple parmi d’autres. Le Seigneur aurait pu en ajouter beaucoup d’autres comme celui-ci. Il ne le fait pas, car si cet exemple ne convainc pas, aucun des autres cas démontrables ne le fera, et tous les cas réunis ne les convaincront pas non plus. Leur cœur est trop endurci pour cela.

Mc 7:14-23 | L’enseignement sur la souillure

14 Ayant de nouveau appelé la foule, Jésus leur dit : Écoutez-moi, vous tous, et comprenez. 15 Il n’y a rien d’extérieur à l’homme qui, entrant en lui, puisse le souiller ; mais ce qui sort de lui, c’est cela qui souille l’homme. 16 Si quelqu’un a des oreilles pour entendre, qu’il entende ! 17 Quand il fut entré dans la maison, à l’écart de la foule, ses disciples l’interrogèrent sur cette parabole. 18 Et il leur dit : Ainsi, vous aussi, êtes-vous sans intelligence ? Ne comprenez-vous pas que tout ce qui est de l’extérieur, entrant dans l’homme, ne peut pas le souiller, 19 parce que cela n’entre pas dans son cœur, mais dans son ventre, et s’en va dans la fosse ? – Ainsi déclarait-il purs tous les aliments. 20 Puis il dit : Ce qui sort de l’homme, voilà ce qui souille l’homme ; 21 car c’est du dedans, du cœur des hommes, que sortent mauvaises pensées, 22 fornications, vols, meurtres, adultères, cupidité, méchancetés, fraude, impudicité, œil méchant, injures, orgueil, folie : 23 toutes ces mauvaises choses sortent du dedans et souillent l’homme.

Le Seigneur veut mettre en garde la foule contre l’enseignement corrompu des pharisiens et des scribes. Il les appelle de nouveau à Lui. Avec autorité, Il dit : « Écoutez-moi, vous tous. » Lorsqu’Il parle, l’homme doit écouter. Sage est celui qui écoute attentivement et veut comprendre le sens de ce qu’Il dit. Cet enseignement est extrêmement important. Il porte sur la différence entre la parole de Dieu et les enseignements des hommes. Cette différence doit être mise en évidence de toute force, comme un avertissement clair contre le piège de la tradition.

Tout ce qu’un homme mange vient de Dieu et ne peut pas le souiller. L’homme peut en jouir – à l’exception du sang et de l’étouffé (Act 15:20,29). L’homme sans Dieu en fait un mauvais usage. Il ne pense pas à Dieu et ne Le remercie donc pas pour cette nourriture (cf. 1Tim 4:3). En mangeant, il ne pense qu’à ses propres besoins. Cet égoïsme et cette convoitise sont ce qui ressort de l’homme et le souillent.

Le Seigneur conclut son discours en demandant à chacun de ses auditeurs de prendre personnellement ses paroles à cœur.

Après avoir enseigné la foule, Il entre dans la maison. La maison représente l’atmosphère familière de ses relations avec ses disciples. C’est là qu’Il continue à les enseigner. Les disciples l’interrogent sur ce qu’ils ont pris pour une parabole. Parce qu’Il a parlé avec des mots clairs, sans utiliser d’images, Il leur reproche leur ignorance. Ils devraient certainement comprendre que l’homme ne peut pas être souillé s’il mange ce que Dieu a donné. Cela lui vient de l’extérieur.

« Les aliments sont pour le ventre et le ventre est pour les aliments » (1Cor 6:13). C’est ainsi que Dieu l’a institué lors de la création de l’homme. Il a aussi organisé la digestion dans le corps, grâce à laquelle tout ce qui est en excès peut à nouveau quitter le corps dans la fosse. Par cette déclaration, le Seigneur Jésus affirme d’une manière générale que tous les aliments sont purs. Son but est de faire comprendre que le mal n’est pas dans les aliments, mais dans la personne.

C’est une parole dure, à la fois pour l’homme qui pense tout faire avec de bonnes intentions et pour l’hypocrite qui ne pense qu’à la pureté extérieure. La cause se trouve dans le cœur arrogant de l’homme. Il ne connaît pas son propre cœur, mais le Seigneur le connaît parfaitement (Jér 17:9-10). Ici, c’est le connaisseur du cœur qui parle.

Il sait que tout mal commence par des « mauvaises pensées ». Cela rend l’homme entièrement responsable de tous les actes ultérieurs, dont le premier que le Seigneur mentionne est les « fornications ». Toutes ces mauvaises choses causent un tort immense aux autres et aussi à l’homme lui-même qui les commet. Par-dessus tout, ce sont des péchés contre Dieu, qui veut que l’homme Le serve de tout son cœur. Mais dans le cœur méchant de l’homme, il semble n’y avoir rien pour Lui. Les choses que le Seigneur mentionne contiennent à la fois la disposition et les actes, parce que ces mauvaises actions ont leur origine dans le cœur.

Il appelle toutes les choses qu’Il a mentionnées « ces mauvaises choses ». Il n’y a rien de bon dans ces choses, rien qui se rattache à Dieu, rien qui vienne de Lui. À cause de ces mauvaises choses, l’homme devient souillé. Cela signifie qu’un homme sans Dieu est souillé et que le croyant qui fait l’une de ces mauvaises choses devient souillé en conséquence. Seule la confession de celui-ci rend l’homme pur, car il peut savoir que le sang de Christ purifie de tout péché (1Jn 1:7).

Mc 7:24-30 | La femme syrophénicienne

24 Parti de là, il s’en alla vers les territoires de Tyr et de Sidon. Après être entré dans une maison, il voulait que personne ne le sache : et il ne put passer inaperçu. 25 Mais une femme dont la fille avait un esprit impur, ayant entendu parler de lui, vint aussitôt se jeter à ses pieds 26 (or la femme était grecque, d’origine syrophénicienne), et elle le priait de chasser le démon hors de sa fille. Jésus lui dit : 27 Laisse d’abord les enfants se rassasier ; car il ne convient pas de prendre le pain des enfants et de le jeter aux chiens. 28 Elle lui répondit : Oui, Seigneur ; car même les chiens, sous la table, mangent les miettes des enfants. 29 Il lui dit : À cause de cette parole, va, le démon est sorti de ta fille. 30 De retour à la maison, elle trouva l’enfant couchée sur le lit : le démon était sorti.

Dans la section précédente, le Seigneur Jésus, avec l’intelligence divinement parfaite qui Lui est propre, montre le cœur de l’homme. En retour, Dieu veut aussi montrer son propre cœur. Il le fait en Christ à ceux qui ressentent un besoin de Lui et viennent à Lui dans la foi, en reconnaissant sa bonté parfaite et en s’y reposant.

Pour montrer son propre cœur, le Seigneur se rend dans des régions situées en dehors du territoire d’Israël. En tant que véritable Serviteur, il ne veut pas être connu, mais pour ceux qui recherchent la grâce de Dieu, il ne peut pas passer inaperçu. Il ne peut pas refuser sa nature d’amour à ceux qui ont besoin de Lui dans leur besoin. C’est aussi à travers eux qu’Il est trouvé.

Une femme vient à Lui pour chercher la guérison de son enfant possédé, comme une vraie mère. Elle entend parler de Lui et n’hésite pas un instant à aller vers Lui. Elle se jette à ses pieds. Elle Lui abandonne complètement la détresse qu’elle porte. Comme particularité supplémentaire, Marc mentionne que la femme appartient à un peuple païen. Elle ne fait pas partie du peuple élu de Dieu. Elle est libre de toute tradition et de toute hypocrisie et n’a pas un cœur endurci, mais un cœur qui aspire à la grâce.

De son humble position, elle adresse sa demande au Seigneur. Il lui donne alors une réponse qui a dû être une musique aux oreilles de tout vrai Juif. Personne n’a besoin de demander l’explication de la parabole utilisée par le Seigneur. L’image est trop claire. Les enfants sont le peuple de Dieu et les chiens sont les païens.

Cette réponse aurait été écrasante pour la femme si le sentiment de son besoin et de la bonté de Dieu ne s’était pas élevé au-dessus d’elle et n’avait pas dissipé toute autre pensée. Par conséquent, quand le Seigneur prononce ces paroles, il a aussi quelque chose de complètement différent à l’esprit que de flatter les sentiments supérieurs du Juif orgueilleux. Ses paroles sont un défi à la foi de la femme. Il ne dit pas que les enfants ne veulent pas du pain. Il l’a distribué, mais les enfants le rejettent comme étant le vrai pain.

La foi de la femme s’exprime de façon sublime. En disant « oui, Seigneur », elle reconnaît la souveraineté de Dieu. Elle n’est en effet qu’un chien appartenant aux nations. En même temps, elle voit que la bonté de Dieu est si grande qu’Il reste même du pain pour les chiens, ne serait-ce que les miettes. Elle ne revendique aucun droit. La pauvre femme s’en remet à la seule grâce.

Sa foi, avec une intelligence donnée par Dieu, met la main sur la grâce au-delà des promesses faites à Israël. Elle n’appartient pas au peuple de Dieu, mais cela ne repousse pas la bonté et la grâce de Dieu. Elle pénètre le cœur du Dieu d’amour tel qu’Il se révèle dans Christ, et elle en savoure les fruits.

La parole prononcée par la femme vient d’un cœur qui croit. La parole extérieure reflète le sentiment de son cœur. Ici, toute hypocrisie est absente. Le Seigneur récompense sa confession par la guérison de sa fille. La femme ne Lui demande pas de l’accompagner. Elle ne doute pas de sa parole et rentre chez elle. Lorsqu’elle rentre chez elle, elle voit que sa foi a été exaucée. Elle a reçu selon sa foi.

Mc 7:31-37 | La guérison d’un sourd qui parlait avec peine

31 Il quitta de nouveau les territoires de Tyr et de Sidon et vint vers la mer de Galilée, à travers le territoire de la Décapole. 32 Alors on lui amène un sourd qui parlait avec peine, et on le prie de poser la main sur lui. 33 Il le tira à l’écart, hors de la foule, lui mit les doigts dans les oreilles ; puis, avec sa salive, il lui toucha la langue ; 34 levant les yeux vers le ciel, il soupira et lui dit : Ephphatha, c’est-à-dire : Ouvre-toi. 35 Aussitôt ses oreilles s’ouvrirent, le lien de sa langue se dénoua et il se mit à parler correctement. 36 Alors Jésus leur défendit expressément de le dire à quiconque ; mais plus il le leur défendait, plus ceux-ci le proclamaient. 37 Ils étaient extrêmement étonnés et disaient : Il fait toutes choses bien ; il fait entendre les sourds et parler les muets.

Le Seigneur se déplace de Tyr vers le nord, en passant par Sidon, pour ensuite se diriger à nouveau vers le sud, vers la mer de Galilée. Il va à travers le territoire de la Décapole, la région où l’homme possédé qu’il a délivré a témoigné de Lui (Mc 5:20).

Lorsqu’Il arrive là, on Lui amène un sourd. Amener les gens dans le besoin au Seigneur est une tâche que tout croyant peut accomplir. L’homme n’a pas d’oreilles pour entendre ; il ne peut pas recevoir le fruit de la parole de Dieu. Par conséquent, il ne peut pas non plus Lui faire connaître sa détresse, et encore moins Le louer. Telle est la situation du peuple de Dieu, qui est sourd à la voix du bon berger et incapable de louer Dieu.

Le Seigneur accomplit un total de sept actes pour guérir l’homme. Proportionnellement, il accomplit beaucoup plus d’actes qu’il ne prononce de paroles. C’est une caractéristique du serviteur.

1. Il le sépare de la foule. Tout besoin qu’a un homme ne peut être supprimé par Lui que lorsqu’Il est seul avec quelqu’un.

2. Il met ses doigts dans les oreilles du sourd. Il indique en quelque sorte le mal, mais c’est avec des doigts dotés d’un pouvoir de guérison et non avec un doigt levé. Le doigt de Dieu est celui qui rend visible la puissance de Dieu et qui peut être reconnu par les croyants et les incrédules (Exo 8:19 ; 31:18 ; Psa 8:4 ; Dan 5:5-28 ; Lc 11:20-22).

3. Il crache. La salive est un symbole de sa puissance intérieure qui sort par sa bouche. Ce faisant, Il aura craché sur sa main et en aura mouillé son doigt.

4. Avec le doigt couvert de salive, Il touche la langue de l’homme, mettant ainsi, pour ainsi dire, son pouvoir intérieur de sa bouche dans la bouche de l’homme.

5. Il relie le besoin avec lequel Il est engagé avec le ciel. Il souligne son action dans la dépendance de son Père (Mc 6:41).

6. Il soupire, ce qui parle du fardeau qu’Il éprouve dans son esprit en guérissant l’homme.

7. Il prononce ensuite la parole rédemptrice. C’est une parole véritablement rédemptrice, car c’est une parole d’ouverture et de relâchement.

Après toutes ces actions, la surdité de l’homme et ce qui l’a empêché de parler correctement ont été enlevés. Maintenant, il est capable de bien parler. Bien parler, c’est dire du bien de quelqu’un. Les premières bonnes paroles qu’il prononcera auront été au sujet de Christ. Il ne peut y avoir de bonnes paroles que si l’oreille est ouverte. Christ fait entendre les sourds et parler les muets. Ainsi, en tant que Messie, Il fera avec le reste d’Israël dans le futur (Ésa 35:5-6).

En tant que serviteur parfait, Il ne peut s’empêcher de dire que ce miracle ne doit pas être transmis. Le vrai serviteur ne cherche pas à être honoré par les hommes, ni à s’honorer lui-même. Mais le miracle a fait une telle impression que personne ne peut rester silencieux à son sujet. C’est une réaction compréhensible, mais une désobéissance au Seigneur.

Les gens finissent par reconnaître qu’Il a tout fait de manière excellente. Il n’y a que la perfection qui puisse être observée dans ses actions. Il est vraiment le serviteur parfait dont l’œuvre est parfaite.

Marc 8

Mc 8:1-3 | La compassion pour la multitude

1 En ces jours-là, comme il y avait une très grande foule et qu’ils n’avaient rien à manger, [Jésus], après avoir appelé à lui ses disciples, leur dit : 2 Je suis ému de compassion envers la foule, car voilà trois jours déjà qu’ils sont là auprès de moi, et ils n’ont rien à manger ; 3 si je les renvoie à jeun dans leurs maisons, ils vont défaillir en chemin, car certains d’entre eux sont venus de loin.

Ce ne sont pas les disciples qui viennent trouver le Seigneur pour Lui faire part de leur inquiétude pour la multitude, mais le Seigneur qui prend ici l’initiative (cf. Mc 6:35). Il agit ici à partir de son cœur aimant. Après la précédente multiplication des pains, il apporte ici une preuve supplémentaire, dans la grâce, qu’Il est le Messie qui rassasie son peuple de pain (Psa 132:15).

La première multiplication (Mc 6:34-44) concerne le service des disciples. Il y est question de 5000 hommes, de cinq pains et de douze petits paniers, dont les nombres 5000 et cinq indiquent la responsabilité. Ici, il s’agit du pouvoir gratuit de Dieu. Nous le voyons dans les nombres « sept » (verset 8) et « 4000 mille » (verset 9). Dans le premier cas, il s’agit surtout d’Israël, que nous voyons dans le nombre douze. Ici, il s’agit de la terre, de tous les hommes, ce que nous voyons dans le nombre quatre. Après le pain pour Israël (Mc 6:41-44) et le pain pour les chiens – les païens impurs (Mc 7:28) – nous voyons dans cette histoire qu’il y a du pain pour le monde (cf. Jn 6:33).

Nous avons aussi ici un témoignage de la grâce parfaite de Dieu, indiquée dans le nombre sept, qui symbolise la perfection. Nous voyons aussi dans cette deuxième multiplication que ceux qui Le suivent ne manqueront de rien.

Malgré son rejet, le Seigneur continue de faire preuve de compassion, car sa compassion est divine. Il sait exactement depuis combien de temps la foule est avec Lui et qu’elle n’a rien à manger. Il compte les jours. Ce qu’Il dit de la foule s’applique aussi à Lui. Lui aussi est sans nourriture depuis tout ce temps, mais Il pense à la foule.

Il semble étrange que nous puissions être avec le Seigneur pendant si longtemps et que nous n’ayons rien à manger. Il crée de telles occasions afin de pouvoir d’autant mieux y montrer sa compassion, à laquelle nous n’aurions autrement pas prêté attention. Les trois jours parlent aussi de sa résurrection. Dieu ne peut traiter le monde avec grâce que sur la base de la mort et de la résurrection de son Fils.

Le Seigneur en sait encore plus sur eux. Il connaît leurs pouvoirs limités et sait aussi d’où ils viennent et où ils doivent aller. C’est pourquoi Il veut prendre soin d’eux.

Mc 8:4-9 | La deuxième multiplication des pains

4 Ses disciples lui répondirent : Où trouvera-t-on de quoi les rassasier de pain, ici, dans le désert ? 5 Alors il leur demanda : Combien avez-vous de pains ? Ils dirent : Sept. 6 Il commanda à la foule de s’asseoir par terre. Puis il prit les sept pains et, ayant rendu grâces, il les rompit ; et il les donnait à ses disciples pour les mettre devant la foule ; ils les mirent alors devant elle. 7 Ils avaient aussi quelques petits poissons ; après avoir béni, Jésus leur dit de les mettre aussi devant [la foule]. 8 Ils mangèrent et furent rassasiés ; des morceaux qui étaient de reste, ils ramassèrent sept corbeilles. 9 Or ceux qui avaient mangé étaient environ 4000. Puis il les renvoya.

Les disciples semblent avoir oublié l’expérience précédente. C’est ainsi que nous nous comportons souvent nous aussi. Nous savons combien de fois le Seigneur nous a sauvés de situations difficiles et pourtant nous avons peur de périr dans la prochaine. Les disciples n’ont pas encore appris à mesurer la situation à l’aune de sa puissance et non de la leur. Ils s’adressent à Lui au sujet de la situation d’une manière qui suppose qu’Il ne saurait pas que dans un désert, il n’y a pas de sources. Ils feront l’expérience qu’Il transforme une poignée de blé en une récolte abondante (Psa 72:16).

Le Seigneur les interroge sur leur réserve de pains. Ils savent combien de pains ils ont avec eux. Il nous demande aussi quelle quantité nous avons. Nous pouvons répondre que, bien que nous sachions quelque chose de Lui en tant que pain de vie, nous ne pouvons pas répondre aux besoins des autres avec cela. Pour Lui, cependant, c’est toujours suffisant si nous le Lui donnons. Nous pouvons aussi appliquer cela à notre argent et à nos capacités. Si nous les Lui donnons, Il peut les transformer en quelque chose avec lequel nous pouvons servir les autres.

Avant de donner de la nourriture, Il ordonne à la foule de s’asseoir par terre. La nourriture qu’Il donne doit pouvoir être mangée en paix. Ainsi assis, les yeux de tous auront aussi été tournés vers Lui (Psa 145:13-16). Il a souvent été l’invité des autres, parfois bienvenu, parfois malvenu, mais ici, Il est l’hôte. Il prend donc les sept pains et rend grâce pour eux. Il les associe à la plénitude du ciel. Il rompt ensuite les pains, par lequel Il les multiplie, et les donne à ses disciples.

Les disciples peuvent les présenter à la foule comme une table richement garnie. Il n’y a pas de pénurie. Il n’y a pas seulement du pain, il y a aussi du poisson. Après que le Seigneur a prononcé la bénédiction pour les poissons aussi, les disciples sont autorisés à les servir à la foule également. Le résultat est que tout le monde a à manger. Ils peuvent manger jusqu’à être rassasiés. Il y en a même tellement qu’il reste sept corbeilles pleines de morceaux.

Le but principal de la répétition de ce miracle est de montrer l’intervention inlassable de la puissance parfaite de Dieu dans l’amour. Nous le voyons dans l’utilisation à deux reprises du nombre sept. Normalement, un souverain se laisse servir par ses sujets, qui lui fournissent ce dont il a besoin. Ici, c’est un souverain qui donne de la nourriture à ses sujets. Le nombre 4000 indique la généralité de ce miracle. Quatre est le nombre de la terre, comme nous le voyons avec les quatre vents, les quatre saisons qui s’y trouvent. La grâce de Dieu est là pour tous.

Après que le Seigneur a fourni à la foule suffisamment de nourriture grâce à ce miracle, Il la renvoie. Ils n’auront pas défailli en chemin. Ils auront aussi eu assez de matière pour parler et réfléchir à qui est cette personne merveilleuse après tout qui leur a donné tant d’enseignement et de nourriture.

Mc 8:10-13 | La demande d’un signe

10 Et aussitôt, montant dans la barque avec ses disciples, il vint dans la région de Dalmanutha. 11 Alors les pharisiens sortirent et se mirent à contester avec lui : ils lui demandaient un signe venant du ciel, pour l’éprouver. 12 Soupirant profondément dans son esprit, il dit : Pourquoi cette génération demande-t-elle un signe ? En vérité, je vous dis : Il ne sera pas donné de signe à cette génération. 13 Les laissant, il remonta dans la barque et s’en alla à l’autre rive.

Immédiatement après la multiplication des pains, le Seigneur monte à bord de la barque. Ses disciples sont avec Lui. Ils entrent ainsi dans la prochaine région de son service. Là, cependant, il n’y a pas de foule en détresse qui L’attend, mais des opposants déclarés sont prêts à discuter avec Lui et à L’éprouver.

Ses opposants forment la société des pharisiens. Ils viennent à Lui et contestent son autorité parce qu’ils voient en Lui une menace pour leur propre autorité. Par conséquent, ils sont aussi aveugles aux miracles qu’Il a accomplis. Le fait qu’ils Lui demandent un signe montre qu’ils n’ont pas sérieusement considéré les miracles remarquables qu’Il a déjà accomplis. Ils n’ont pas non plus le cœur à cela. Après tout, tout son ministère et sa personne sont un signe du ciel !

Le Seigneur a déjà soupiré auparavant, et c’était à cause d’un besoin physique (Mc 7:34). Ici, il soupire profondément dans son esprit à cause d’une détresse spirituelle et d’un aveuglement encore plus grands. Cette détresse spirituelle et cet aveuglement sont un besoin bien plus grand qu’un besoin physique. Il soupire profondément dans son esprit parce qu’Il connaît l’issue désastreuse de leur incrédulité (cf. Ézé 9:4). Dans son esprit, il ressent les conséquences du péché (Jn 11:33 ; 13:21).

Le Seigneur ne discute pas. Tu ne peux rien faire comprendre à un aveugle qui a déjà vu tant de choses et n’a rien remarqué. Il leur demande pourquoi « cette génération », c’est-à-dire ce genre de personnes, veut un signe. À quoi sert un signe pour les aveugles, qui ne peuvent de toute façon pas voir le signe ? Par conséquent, ils n’obtiennent pas ce qu’ils demandent. Leur donner un signe reviendrait à jeter des perles devant les porcs (Mt 7:6).

La foule voulait rester avec Lui, mais le Seigneur les a renvoyés (verset 9). Il ne renvoie pas ses adversaires, mais leur tourne le dos. Ils ne doivent pas du tout compter sur Lui pour se conformer à leurs souhaits. Il embarque à nouveau dans la barque et s’en va loin de là, loin de ces pharisiens au cœur endurci et aveugle. Une nouvelle tâche L’attend de l’autre côté : la guérison d’un aveugle (versets 22-26). En même temps, même à bord, son travail de service se poursuit, et ce, en enseignant à ses disciples ce qu’est le levain (versets 14-21).

Mc 8:14-15 | Le levain des pharisiens et d’Hérode

14 Or ils avaient oublié de prendre des pains, et ils n’avaient qu’un seul pain avec eux dans la barque. 15 Alors il leur commanda expressément : Attention ! gardez-vous du levain des pharisiens et du levain d’Hérode.

La foule de plus de 4000 personnes n’avait pas de pain et Christ l’a rassasiée en utilisant les sept pains des disciples. Maintenant, les disciples semblent n’avoir rien d’autre avec eux qu’un seul pain. Ce n’est pas non plus beaucoup pour treize personnes. La question est de savoir s’ils ont appris ce qu’il peut faire avec ce pain. Après tout, ils L’ont avec eux à bord, n’est-ce pas ?

Le Seigneur sait qu’ils sont inquiets à ce sujet. Ils ont faim, mais cette faim n’est pas apaisée par ce seul petit pain. En application spirituelle, on peut dire que distribuer de la nourriture spirituelle ne signifie pas toujours que sa propre faim spirituelle est aussi apaisée. Il est alors nécessaire de prendre soi-même de la nourriture. Parfois, on dispose de si peu de temps pour ‘manger’ soi-même que la vie spirituelle s’affaiblit. Le Seigneur le sait.

La pénurie de pain et leur inquiétude à ce sujet lui donnent l’occasion de leur enseigner d’abord une autre leçon que celle qui consiste à dire qu’Il peut pourvoir à tous les besoins. Cette leçon est aussi liée au pain, car elle traite du levain. Le Seigneur parle « du levain des pharisiens ». Il entend par là l’adhésion à des formes religieuses extérieures, quelles qu’elles soient, repoussant de côté Dieu et son Christ. Le levain des pharisiens, c’est l’hypocrisie (Lc 12:1), c’est faire semblant d’être pieux pour le monde extérieur, alors que le cœur est froid et vide.

Il y a aussi le « levain d’Hérode ». On entend par là la mondanité, le fait de convoiter des choses qui apportent une bonne réputation ou qui maintiennent la conformité au monde.

Cela fait référence au légalisme des pharisiens et à la mondanité des hérodiens. Ce sont deux extrêmes qui sont à la fois très semblables. Tous deux sont mauvais. Le légalisme est une forme de mondanité. Il est important d’apprendre la leçon des dangers spirituels qui menacent la vie d’un serviteur et rendent son service inutile et même nuisible aux autres.

Le fait que les disciples aient besoin de cette leçon est évident au vu de leur réaction. Ils ont oublié qu’ils ont avec eux à la fois un seul pain et le Seigneur. Par conséquent, ils cherchent la solution entre eux et non auprès de Lui. Ils relient son enseignement à leurs propres besoins et ne comprennent pas les avertissements. Ils considèrent ces personnes comme vénérables et sont donc incapables de reconnaître la profonde condamnation qu’Il prononce.

Ce n’est qu’en Christ que nous pouvons être libérés de ces pierres d’achoppement et de ces ruses. Avons-nous assez d’un seul pain ou pensons-nous qu’il nous faut ajouter quelque chose du levain des pharisiens ou d’Hérode ? Nous pouvons appliquer cela à la vie de l’église. Il y a un danger de ne pas avoir assez du seul pain, qui est Christ. Nous pensons alors que nous pouvons protéger ou enrichir notre foi en Lui par le légalisme ou les formes du monde. Lorsque cela se produit, nous n’avons pas fait attention et nous n’avons pas pris garde au levain des pharisiens et à celui d’Hérode.

Mc 8:16-21 | L’enseignement sur le levain

16 Ils raisonnaient donc entre eux : C’est parce que nous n’avons pas de pains. 17 Jésus, le sachant, leur dit : Pourquoi raisonnez-vous sur le fait que vous n’avez pas de pains ? Ne saisissez-vous pas encore et ne comprenez-vous pas ? 18 Votre cœur est-il encore endurci ? Ayant des yeux, ne voyez-vous pas ? ayant des oreilles, n’entendez-vous pas ? et n’avez-vous pas de mémoire ? 19 Quand j’ai rompu les cinq pains pour les 5000, combien avez-vous recueilli de paniers pleins de morceaux ? Ils lui disent : Douze. 20 Et quand [j’ai rompu] les sept pains pour les 4000, combien avez-vous recueilli de corbeilles pleines de morceaux ? Ils dirent : Sept. 21 Il leur dit alors : Comment ne comprenez-vous pas ?

Le Seigneur note la façon dont ils délibèrent sur son avertissement. Il leur pose trois questions. La première question précise que par son avertissement, il ne fait pas référence au manque de pains, mais expose leur manque de confiance en Lui. Dans la deuxième question, Il leur reproche leur manque de compréhension et de conscience des dangers spirituels qui les menaçaient et dont Il les avait avertis. Ils n’ont pas considéré les choses à la lumière de qui Il est et sont donc arrivés à la mauvaise conclusion. Dans la troisième question, Il indique la cause de leur manque de compréhension. Cette cause, c’est leur cœur endurci. Ils n’ont pas encore appris à lui faire pleinement confiance parce qu’ils s’attachent encore au statut religieux et mondain.

Ils ont des yeux, mais ils ne regardent pas correctement parce qu’ils ne regardent pas comme Lui. Ils ne sont pas complètement aveugles, mais ils ne voient pas non plus avec netteté. Les pharisiens et Hérode sont complètement aveugles, mais les disciples ne voient pas bien non plus parce qu’ils ont eux aussi quelque chose du levain des pharisiens et d’Hérode. Ils n’utilisent pas leur capacité spirituelle pour juger les actes du Seigneur qu’ils ont vu. De la même façon, ils jugent mal ses paroles. Ils ont des oreilles, mais écoutent encore trop les gens qui ont une stature religieuse.

Pour les réveiller et atteindre leur cœur, le Seigneur leur rappelle la première multiplication des pains. Il pose des questions sur ce qui restait. Ils s’en souviennent. Un souvenir vif et précis de ce que le Seigneur a fait ou dit est un facteur important dans la vie spirituelle. Ce ‘se remémorer’ est utilisé par Pierre dans sa seconde lettre (2Pie 1:12-13,15 ; 3:1). C’est pourquoi la cène est un repas de mémoire (1Cor 11:24-25). Voir aussi Psaume 38 et Psaume 70, qui sont des psaumes « pour faire souvenir » (Psa 38:1 ; 70:1).

Pour bien leur enseigner la leçon, Il rappelle aussi la deuxième multiplication des pains. Aussi, Il pose la question de ce qui est resté. Cela aussi, ils s’en souviennent. Il leur demande ensuite : « Comment ne comprenez-vous pas ? » Il n’y a pas de réponse à cette dernière question. Ils ont compris. Le Seigneur ne donne pas de réponses, Il ne fait que poser des questions.

Mc 8:22-26 | La guérison d’un aveugle

22 Ils viennent ensuite à Bethsaïda ; on lui amène un aveugle et on le prie de le toucher. 23 Il prit la main de l’aveugle et le mena hors du village ; lui ayant mis de la salive sur les yeux, il posa les mains sur lui et lui demanda s’il voyait quelque chose. 24 [L’homme] regarda et dit : Je vois les gens, car j’aperçois comme des arbres qui marchent. 25 Puis [Jésus] lui mit encore les mains sur les yeux et le fit regarder ; il fut rétabli et voyait tout clairement. 26 Jésus le renvoya chez lui, en lui disant : N’entre pas dans le village, et ne le dis à personne dans le village.

Le Seigneur vient à Bethsaïda avec ses disciples. Là encore, ce sont des gens qui prennent soin des autres et Lui amènent quelqu’un (cf. Mc 7:32). Ils Le prient de toucher l’aveugle, car ils savent que son contact signifie la guérison. Il y a la foi dans la bonté et la puissance du Sauveur. Dans la façon dont Il guérit l’aveugle, il y a un enseignement pour les disciples qui souffraient aussi d’un problème aux yeux (verset 18).

Comme Il l’a fait précédemment avec le sourd (Mc 7:33), Il emmène aussi l’aveugle hors de la foule. Il ne cherche pas l’admiration des hommes. Il veut accomplir son service en silence, sans attirer l’attention sur Lui. C’est cela le vrai service. Un mot aurait suffi, mais Lui, le Fils de Dieu, est serviteur et s’engage pleinement en tant que celui qui est intimement impliqué.

Sa puissance intérieure, que nous voyons dans le symbole de la salive, Il la met sur les yeux de l’aveugle. Ensuite, Il pose ses mains sur lui. Puis, connaissant parfaitement l’état de l’aveugle, Il lui demande s’il voit quelque chose. La réponse de l’homme semble indiquer que la guérison n’a été que partiellement réussie. Mais il n’y a pas ici de miracle du Seigneur à moitié réussi et à moitié échoué. Il s’agit ici d’un miracle qu’Il accomplit par étapes. Dans Jean 9, la guérison s’enchaîne sans phases (Jn 9:7). Il travaille selon son plan, pour nous enseigner quelque chose à nous aussi.

Nous apprenons ici que dans le développement spirituel de quelqu’un qui vient à la foi, les gens peuvent encore prendre une grande place au départ. C’est aussi le cas pour les disciples : l’homme, en particulier le pharisien et son apparence pieuse, prend encore une trop grande place. Les gens légalistes font une grande impression sur certains. Si nous n’avons pas une vision claire du Seigneur, les gens légalistes font une grande impression sur nous. Nous nous inclinons devant leur autorité. Nous pouvons aussi être impressionnés par le prestige et les honneurs du monde. Dans tous ces cas, une seconde touche est nécessaire avant que nous ne voyions toutes choses clairement.

Aussi ici, l’amour du Seigneur ne se lasse pas de leur incrédule lenteur d’intelligence. Il agit selon la puissance de son propre dessein et nous fait voir clairement. Tout ce qui nous impressionne nous empêche de voir clair. C’est parce que Lui, le seul pain, ne nous suffit pas. Pour quelqu’un qui n’a jamais pu voir, deux choses sont nécessaires. L’une est la capacité de voir et l’autre est la capacité d’utiliser la capacité de voir acquise.

Dans cette personne aveugle, nous voyons la condition des disciples. Avant que le Seigneur, pour ainsi dire, ne leur impose les mains pour la deuxième fois, ils ne voient pas encore tout avec acuité à cause des coutumes juives. Ils sont limités dans leur vision de sa gloire. Nous voyons l’imposition de ses mains pour la deuxième fois lors de l’effusion du Saint Esprit. Lorsque le Saint Esprit est venu, les disciples voient tout avec netteté. Les mains du Seigneur achèvent toujours l’œuvre qu’Il a commencée (Php 1:6).

Il envoie l’aveugle guéri avec une mission. Il doit aller chez lui, mais pas au village. Sa famille peut savoir ce qu’Il lui a fait, mais il ne faut pas en faire un spectacle pour l’entourage. Il a donc une mission pour chaque personne qu’Il a délivrée de ses péchés.

Mc 8:27-30 | La confession de Pierre

27 Jésus s’en alla, ainsi que ses disciples, aux villages de Césarée de Philippe ; chemin faisant, il interrogea ses disciples en ces termes : Qui dit-on que je suis ? 28 Ils répondirent : Jean le Baptiseur ; d’autres : Élie ; et d’autres : Un des prophètes. 29 Il leur demanda : Et vous, qui dites-vous que je suis ? Pierre lui répondit : Tu es le Christ. 30 Et il leur défendit sévèrement de dire cela de lui à qui que ce soit.

Comme toujours, le Seigneur prend l’initiative d’aller ailleurs et ses disciples Le suivent. On a calculé qu’Il a parcouru environ quatre mille kilomètres au cours des années de sa marche à travers le pays. Tout au long de ce chemin, les disciples ont pu marcher avec Lui. En chemin, ils ont reçu beaucoup d’enseignements de sa part. C’est aussi le cas lorsqu’ils se rendaient aux villages de Césarée de Philippe. En chemin, Il leur pose une question. Il veut savoir ce qu’ils ont entendu les hommes dire de Lui.

Les disciples sont au courant des opinions courantes. Ils ne mentionnent que les opinions flatteuses. Ils connaissent aussi les déclarations des pharisiens qui Le traitent de Samaritain et de calomniateur ou aussi de glouton et de buveur de vin et qu’Il a un démon. Ils ne mentionnent pas ces choses. Ils aiment trop le Seigneur pour cela. Ce que nous voyons, c’est que, quelle que soit la nature des opinions que les hommes ont sur Lui, celles-ci montrent le manque d’intelligence de qui Il est vraiment. Il ne s’agit pas simplement de voir les gens comme des arbres, mais d’un aveuglement total.

Nous pouvons savoir ce que les autres pensent de Christ, mais ce qui compte avant tout, c’est qui Il est pour nous personnellement (cf. Can 5:9). Pouvons-nous voir, ou sommes-nous aussi encore (en partie) aveugles ? C’est pourquoi la question se pose à tous les disciples. Le Seigneur leur adresse la question d’une manière qui exclut tout malentendu. La réponse vient de Pierre. Sa confession est celle de la foi en Lui en tant que le Christ, l’Oint, le Messie.

Pour Pierre, Il est l’oint pour Israël, mais Dieu entend par « oint » bien plus que le Messie pour Israël. Pour Dieu, Il est l’élu à qui Il a relié les desseins éternels.

Le temps est passé pour convaincre Israël des droits du Seigneur Jésus en tant que Messie. C’est pourquoi Il avertit ses disciples qu’ils ne doivent plus Le présenter comme le Messie au peuple. Il annonce ce qui se passera pour l’accomplissement des desseins de Dieu en grâce avec Lui en tant que Fils de l’homme après qu’Israël l’aura rejeté.

Mc 8:31 | La première annonce de la souffrance

31 Dès lors il commença à les enseigner : Il faut que le Fils de l’homme souffre beaucoup, qu’il soit rejeté des anciens, des principaux sacrificateurs et des scribes, qu’il soit mis à mort et qu’il ressuscite après trois jours. Il tenait ce discours ouvertement.

Au lieu de se conformer à la confession de Pierre, le Seigneur va leur enseigner quelque chose de très différent. Pierre veut dire par sa confession qu’il voit en Lui le Messie d’Israël, le peuple qui sera mis à la tête des nations, et qu’Il régnera. Ce sera certainement le cas, mais Pierre oublie quelque chose. C’est pourquoi le Seigneur raconte sans détour ce qui Lui arrivera. Il parle pour la première fois de sa mort. Son rejet sera total. Mais Il parle aussi de sa résurrection.

Dans ce contexte, Il se nomme lui-même « le Fils de l’homme ». Cela implique qu’Il est vraiment Homme, quelqu’un dans la famille des hommes. Celui qui est le Dieu éternel s’est fait homme. Il s’unit ainsi à toute l’humanité et pas seulement à Israël. Il est aussi devenu Fils de l’homme pour pouvoir mourir et récolter ensuite une grande moisson lors de la résurrection (Jn 12:24).

Mc 8:32-33 | Les choses des hommes

32 L’amenant à l’écart, Pierre se mit à le reprendre. 33 Mais lui se retourna, regarda ses disciples, reprit Pierre et dit : Va arrière de moi, Satan, car tes pensées ne sont pas aux choses de Dieu, mais à celles des hommes.

Le Seigneur, sans utiliser de termes voilés, a partagé de tout cœur avec ses amis ce qui lui arrivera. Pierre n’est pas d’accord et commence à Le réprimander. Comment peut-il penser et dire de telles choses ? Ils sont sûrement là pour l’en empêcher, n’est-ce pas ? Pierre réagit ainsi parce qu’un Messie rejeté ne correspond pas à sa façon de penser. Il vient de donner un autre merveilleux témoignage de Lui. Pourtant, il n’en a pas saisi le véritable sens et nous voyons donc avec lui que le plus beau des témoignages ne le sauve pas d’un tel dérapage. Pierre se voit comme un grand arbre qu’il peut ainsi placer au-dessus du Seigneur pour Le réprimander.

Le Seigneur tourne le dos à Pierre. Il reconnaît cette expression comme une expression de Satan et réprimande Pierre, qui s’est laissé utiliser comme porte-voix de Satan. Tout en réprimandant Pierre, Il regarde les disciples, car ils doivent tous comprendre que sans la croix, il ne peut y avoir de bénédiction.

Satan essaiera toujours d’éloigner le Seigneur du chemin de l’obéissance, qui est le chemin de la croix. Il veut Lui offrir la gloire sans qu’Il ait à souffrir pour elle. Mais le chemin de Dieu est le suivant : par la souffrance à la gloire. Il faut d’abord qu’il y ait des souffrances de la part des hommes et des souffrances pour le péché de la part de Dieu, puis la gloire peut venir. Tout ce qui a déshonoré Dieu doit d’abord être éliminé, puis il peut y avoir un règne selon les pensées de Dieu. Il s’agit là d’une vérité pratique importante.

Pierre reconnaît grâce à l’enseignement de Dieu que le Seigneur Jésus est le Christ, mais il ne peut pas supporter l’idée du rejet, de l’humiliation et de la mort. Il ose même réprimander le Seigneur. C’est ce que fait un croyant qui ne réalise pas que dans la croix même se trouve toute la gloire de Dieu. Les pires et les plus dangereux instruments de Satan sont souvent des croyants qui craignent le mépris et l’inimitié du monde.

Satan a déjà offert à Christ la gloire sans la croix. Christ a ensuite rejeté cette offre à contrecœur (Mt 4:8-10). C’est là que se trouve le piège dans lequel nous tombons tous si facilement, à savoir vouloir épargner notre moi et préférer un chemin facile au chemin de la croix. Par nature, nous préférons essayer d’échapper à la disgrâce, au rejet et à l’épreuve. Nous préférons emprunter un chemin tranquille et respecté par les hommes.

Pierre ne comprend pas qu’il n’y a pas d’autre moyen de délivrer les hommes. Il manque d’intelligence pour cela. Notre mode de vie et nos réactions face à la souffrance montrent que, trop souvent, nous ne comprenons pas que le chemin de Dieu vers la gloire passe uniquement par la croix.

Mc 8:34-38 | Les conditions pour suivre le Seigneur

34 Puis ayant appelé à lui la foule avec ses disciples, il leur dit : Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et me suive : 35 car celui qui voudra sauver sa vie la perdra ; et celui qui perdra sa propre vie à cause de moi et de l’évangile la sauvera. 36 En effet, quel profit y aura-t-il pour un homme s’il gagne le monde entier et fait la perte de son âme ; 37 ou que donnera un homme en échange de son âme ? 38 Car celui qui aura honte de moi et de mes paroles parmi cette génération adultère et pécheresse, le Fils de l’homme aura aussi honte de lui, quand il viendra dans la gloire de son Père, avec les saints anges.

Le chemin vers la gloire n’est pas différent pour le disciple de celui de son Maître : il passe par la croix. Cette parole, le Seigneur l’adresse non seulement à ses disciples, mais aussi à la foule. Elle s’applique non seulement à ceux qui Le suivent déjà, mais aussi à tous ceux qui veulent Le suivre. Il montre à la foule les conséquences qu’entraîne le fait de le suivre.

Cela commence par le renoncement à soi-même, la poursuite de ses propres intérêts, l’établissement de son propre royaume, un domaine où la vie répond à ses propres objectifs. C’est renoncer à sa propre importance. Ensuite, c’est aussi prendre la croix. Prendre la croix, c’est se soumettre au mépris et au rejet du monde. Cela implique de suivre Jésus qui a été rejeté. Par exemple, la croix n’est pas une maladie dont on peut souffrir. Nous ne prenons pas une maladie, elle nous arrive. Prendre la croix est une chose volontaire. Nous pouvons le faire, nous pouvons aussi ne pas le faire.

Pour suivre Christ, nous devons faire deux choses. La première est de renoncer à nous-mêmes. Selon le jugement du monde, c’est négatif, car le monde cherche à s’affirmer et à faire ses preuves. L’autre chose est de prendre la croix. C’est aussi négatif au regard du monde, parce qu’il ne veut profiter que des belles choses. La souffrance n’y a pas sa place. Si nous voulons rester avec le Seigneur pour toujours, nous devons Le suivre. Et si nous voulons Le suivre, nous devons expérimenter sur notre chemin après Lui ce qu’Il a expérimenté.

En suivant Christ, les choses sont très différentes du monde. Il n’y a rien de plus important pour un homme que sa vie. Celui qui fait tout pour la préserver et se consacre donc à un long séjour sur la terre perdra sa vie. Une telle personne n’a pas pensé à Dieu et au droit qu’Il a sur la vie de chaque créature. Ceux qui contemplent leur vie en lien avec Christ et la proclamation de l’évangile ont compris ce qui est en jeu. Une telle personne n’organise pas sa vie en vue d’un long et agréable séjour sur la terre, mais suit un Sauveur qui a été rejeté par le monde parce qu’Il a prêché l’évangile. Ceux qui vivent cette vie accomplissent le but que Dieu assigne à la vie. La récompense est le partage de la gloire dans laquelle Christ est déjà entré.

La question « quel profit y aura-t-il pour un homme s’il gagne le monde entier et fait la perte de son âme ? » est importante pour tous ceux qui veulent profiter le plus possible des choses du monde. Même si une personne gagnait le monde entier, à quoi cela lui servirait-il pour l’éternité s’il doit la passer dans la solitude, la douleur et les ténèbres ? Les pharisiens et les hérodiens ont gagné le monde, mais perdent leur âme.

L’âme d’un être humain ne peut être comparée à rien. Pourtant, d’innombrables personnes échangent leur âme contre un petit plaisir terrestre ou de ce monde. Ils vendent leur âme au diable pour un peu de clinquant. Le monde est le système qui nourrit l’amour de soi et la chair, dans lequel on utilise toutes sortes de plaisirs pour s’amuser sans Dieu.

Tout est déterminé en fonction de l’attitude que nous adoptons à l’égard du Fils de l’homme. C’est le nom de son rejet, mais aussi de sa gloire future. Celui qui, par un sentiment de peur ou de honte, ne vient pas accepter le Seigneur Jésus et ses paroles et témoigner de Lui parmi une génération adultère et pécheresse, n’aura pas part à sa gloire. Une telle personne ne veut pas attirer sur elle le mécontentement de son entourage adultère et pécheur. Cela lui vaut une reconnaissance temporaire de la part de son entourage, mais un rejet éternel de la part de Christ.

Marc 9

Mc 9:1-8 | La transfiguration sur la montagne

1 Il leur dit encore : En vérité, je vous dis que, de ceux qui sont ici présents, il y en a quelques-uns qui ne goûteront pas la mort avant d’avoir vu le royaume de Dieu venu avec puissance. 2 Six jours après, Jésus prend avec lui Pierre, Jacques et Jean, et les mène seuls à l’écart, sur une haute montagne. Et il fut transfiguré devant eux ; 3 ses vêtements devinrent brillants, d’une extrême blancheur, tels qu’aucun foulon sur terre ne peut ainsi blanchir. 4 Élie leur apparut avec Moïse, et ils parlaient avec Jésus. 5 Alors Pierre, prenant la parole, dit à Jésus : Rabbi, il est bon que nous soyons ici ; faisons trois tentes : une pour toi, une pour Moïse et une pour Élie. 6 Car il ne savait que dire ; en effet, ils étaient épouvantés. 7 Il vint alors une nuée qui les couvrit, et il vint de la nuée une voix : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le. 8 Aussitôt, ayant regardé de tous côtés, ils ne virent plus personne, sinon Jésus seul avec eux.

Après avoir parlé de « la gloire de son Père » dans le verset précédent, le Seigneur Jésus parle maintenant de la venue de cette gloire. C’est de cela qu’Il parle lorsqu’Il évoque la venue du royaume de Dieu avec puissance. Sa majesté sera alors vue et reconnue sur toute la terre. Certains de ses disciples n’auront pas à attendre cela jusqu’à leur mort, lorsqu’ils y auront part lors de la résurrection. Ils peuvent déjà en avoir un avant-goût dans la scène suivante. En guise d’encouragement, ils sont élevés un instant au-dessus de la souffrance et de la croix (Mc 8:31-38) pour entrer dans la gloire. Pierre en parle dans sa seconde lettre comme d’une scène qui évoque la puissance et la majesté du Seigneur Jésus (2Pie 1:16).

C’est un encouragement pour les serviteurs, car ils ont la possibilité de voir la récompense qui les attend après le service. L’accent est mis sur la venue du royaume en puissance. La force est ce dont les serviteurs ont besoin. Cette force se trouve dans la dépendance à l’égard de Dieu. Si nous oublions que nous dépendons de Dieu, nous devenons impuissants.

Marc parle de « six jours après » parce qu’il décrit Christ comme le véritable serviteur. Le nombre « six » parle de la période des travaux de l’homme qui précède le repos. Ainsi, Dieu a travaillé six jours avant de se reposer de ses œuvres le septième jour (Gen 1:31 ; 2:1-2).

Le Seigneur « prend » trois disciples sur une haute montagne. Il est le Seigneur. Pour partager la gloire du royaume, Il doit nous y mener et nous devons « seuls à l’écart », avec Lui. De plus, la révélation de cette gloire est encore de nature céleste maintenant. C’est pourquoi Il emmène ses disciples « sur une haute montagne », dans les hauteurs, loin des choses terrestres. Il emmène précisément ces trois disciples à cause du service qu’ils accompliront plus tard, pour confirmer et fortifier leur foi dans ce but. Ils seront des colonnes dans le royaume (Gal 2:9).

Le Seigneur est transfiguré devant eux. Ils voient celui qui n’avait « ni forme, ni éclat » (Ésa 53:2) dans une gloire extérieure, comme Il l’aura dans le royaume de paix. Dans l’Évangile selon Matthieu, Il brille comme le soleil (Mt 17:2). Cela correspond à l’Évangile qui Le décrit comme le roi. Ici, nous avons le serviteur dans une pureté parfaite. Ses vêtements, qui deviennent « brillants, d’une extrême blancheur », parlent de sa révélation extérieure, de son service et du témoignage qu’Il rend dans le monde.

Dans cet Évangile, la description de la blancheur de ses vêtements est plus étendue et donc plus emphatique, parce que Marc le décrit comme le serviteur parfait. Avec Lui, il n’y a pas de souillure par quelqu’un qui, comme un foulon, a l’œil le plus vif pour la pureté. C’est une pureté que le plus habile des purificateurs terrestres ne peut pas travailler. C’est la pureté du ciel.

Les gens pouvaient cracher sur le Seigneur Jésus pendant qu’Il était dans la chair et tacher ses vêtements avec le sang qu’ils avaient fait sortir par les fouets. Lorsqu’il régnera, ce sera impossible, et une blancheur sans tache sera la marque de son règne, une marque qu’aucun dominateur avant Lui n’a eue. C’est le gouvernement du ciel. La transfiguration sur la montagne est une prophétie. Christ sera le centre brillant de la gloire du royaume de paix, tout comme Il l’est ici. Les saints seront alors avec Lui dans des conditions célestes, comme Moïse et Élie.

Dans cette gloire, Élie apparaît avec Moïse non pas au Seigneur Jésus, mais aux trois disciples. Devant le Seigneur, ils sont toujours présents. Ensemble, Élie et Moïse sont une image de tous les croyants qui régneront avec Christ. En Élie, nous voyons une image des croyants qui iront au ciel sans mourir, puis régneront avec Christ (2Roi 2:1,11). En Moïse, nous voyons une image des croyants qui sont morts et ont été ensevelis, qui ressusciteront et iront au ciel, puis régneront avec Christ (Deu 34:5-6). Moïse est aussi le législateur, et Élie le restaurateur de la loi. Tous deux ont placé le peuple sur le fondement de la loi comme seul fondement juste devant Dieu.

Ils Lui ont parlé en toute confidentialité. Marc mentionne Élie en premier, parce qu’il a manifesté un pouvoir spirituel, un pouvoir qui sera aussi manifesté dans l’avenir (Apo 11:5). C’est également lui qui rétablira le lien entre les pères et les enfants (Mal 3:23-24), dont nous voyons une image dans la prochaine histoire (versets 14-29). À cet égard, Élie est ici l’encouragement particulier pour le serviteur qui a besoin de cette force pour son service dans le temps présent.

Pierre est impressionné par ce qu’il voit. Il veut tenir cette scène. Il propose donc de faire trois tentes pour les trois personnes pour lesquelles il a une grande admiration. Il commet l’erreur de penser que cette scène peut être permanente et maintenue dans des tentes. À la vue de la gloire qui lui est révélée, il oublie que la croix est encore à venir, car sans la croix, cette gloire ne pourra jamais devenir une réalité. Pierre commet également l’erreur de penser que le Seigneur Jésus est le premier parmi les plus grands.

Lui et aussi les autres ne savent pas ce qu’ils voient et comment y faire face. En plus de l’admiration, il y a aussi la peur. Face à la pureté immaculée du ciel, le péché de l’homme se détache nettement.

Pierre peut – impressionné par ce qu’il voit – mettre le Seigneur sur le même plan que les grands hommes de l’Ancien Testament, mais le ciel ne partage pas cette impression. Au contraire, le ciel déclare l’exaltation exceptionnelle de Christ au-dessus de ces grands hommes. Cette déclaration est faite à la fois par un signe visible, une nuée, et par une voix audible. La nuée qui les recouvre représente la sainte habitation de Dieu, qui se trouvait aussi au-dessus du tabernacle. Pierre et les autres disciples ne peuvent pas faire de tentes, mais ils sont autorisés à faire l’expérience de quelque chose de bien plus grand. Ils ont la possibilité d’entrer dans l’habitation de Dieu lui-même.

La voix qui retentit est celle du Père, qui déclare que le Seigneur Jésus est son Fils bien-aimé. Il est le seul à être écouté. Tout ce que Moïse et Élie ont dit est la vérité, c’est la parole de Dieu. C’est par eux que nous apprenons les pensées de Dieu. Mais ils rendent témoignage à son sujet et non pas ensemble avec Lui. Tout ce qu’ils ont dit se rapporte à Lui et non à eux-mêmes. Moïse et Élie ne sont utilisés que comme sa voix. Le christianisme, c’est : « Écoutez-le. » Celui qui ne L’écoute pas est perdu.

Après ce témoignage impressionnant, ils ne voient aussi personne avec eux que Jésus seul. À la lumière de l’Évangile selon Marc, rien d’autre n’est important dans le service que nous pouvons Lui rendre que de Le voir comme le véritable serviteur. « Avec eux » est une expression qui est utilisée uniquement dans cet Évangile. Celui que nous venons de voir avec puissance est avec les siens, avec nous.

Mc 9:9-13 | Il faut qu’Élie vienne d’abord

9 Comme ils descendaient de la montagne, il leur ordonna expressément de ne raconter à personne ce qu’ils avaient vu, sinon quand le Fils de l’homme serait ressuscité d’entre les morts. 10 Ils gardèrent cette parole, se demandant entre eux ce que c’était que ressusciter d’entre les morts. 11 Ils l’interrogèrent : Pourquoi les scribes disent-ils qu’il faut qu’Élie vienne d’abord ? 12 Il leur répondit : Il est vrai, Élie vient d’abord et rétablit toutes choses. Pourquoi alors est-il écrit que le Fils de l’homme doit souffrir beaucoup et être chargé de mépris ? 13 Mais je vous dis qu’Élie est venu, et ils lui ont fait tout ce qu’ils ont voulu, comme il est écrit de lui.

Le séjour sur la montagne a une fin. Le temps vient où les disciples doivent redescendre de la montagne avec le Seigneur. Il en va souvent de même dans la vie du croyant. Après des moments particuliers de communion avec Christ, le sentiment d’être élevé de la terre et de tout oublier pendant un instant, vient le moment où la vie quotidienne réclame à nouveau de l’attention.

Le Seigneur dit à ses disciples qu’ils ne doivent pas rendre témoignage de ce qu’ils ont vu avant qu’Il ne soit ressuscité. Ils ne l’ont pas compris non plus avant sa résurrection, lorsqu’ils ont reçu le Saint Esprit (Jn 16:12-15 ; 2Pie 1:16-18). Maintenant, ils gardent la parole qu’Il a dite au sujet de sa mort et de sa résurrection parce qu’ils ne la comprennent pas. C’est une bonne chose. C’est ainsi que nous devrions garder toutes les paroles du Seigneur Jésus, même celles que nous ne comprenons pas. Ils en parlent entre eux. Cela aussi est un exemple pour nous. Il est bon de parler les uns aux autres de ce que Christ a dit.

Ils ne Lui demandent pas de répondre à la question concernant ce qu’Il a dit sur le fait de « ressusciter d’entre les morts ». Leur préoccupation pour ce qu’Il a dit les amène à la question sur la venue d’Élie, dont ils ont entendu les scribes parler. Ils savent que la venue de Christ en puissance, dont ils viennent d’avoir un avant-goût sur la montagne, sera précédée de la venue d’Élie. Ils connaissent le Seigneur Jésus et L’ont accepté comme le Messie. Ils viennent aussi de voir Élie et connaissent la prophétie de Malachie à son sujet. En même temps, leur question montre clairement qu’ils n’incluent pas le rejet et la mort de Christ dans leur réflexion sur sa venue en puissance. Dans sa réponse, il fait d’ailleurs le lien avec cela.

Il dit aux disciples que les scribes ont raison de dire qu’Élie vient d’abord et rétablit tout. Ils le savent grâce à Malachie 4 (Mal 3:23-24). Cela ne signifie pas qu’Élie viendra en personne, mais quelqu’un avec les caractéristiques typiques de son ministère. Malachie parle de la relation entre les pères et les enfants. Comme cela a été noté, nous en voyons un exemple dans l’histoire suivante. Le Seigneur Jésus ajoute qu’il y a encore d’autres choses écrites qui doivent aussi s’accomplir. Cela concerne sa souffrance et son rejet, le fait qu’Il sera traité avec mépris. Ils doivent certainement le savoir aussi, n’est-ce pas ? Les scribes ne veulent pas en parler, et les disciples ne veulent pas non plus en entendre parler, mais Il fait comprendre qu’Il n’y a pas d’autre chemin.

Il ajoute qu’Élie est même déjà venu, c’est-à-dire quelqu’un qui a l’esprit et la puissance d’Élie. Il s’agit de Jean le baptiseur (Mt 11:13-14 ; Lc 1:17). Mais les chefs religieux n’ont pas écouté Jean. Lorsqu’il a été capturé, ils n’ont pas fait de leur mieux pour le libérer. Ils n’ont pas pleuré sa mort. Eux et le peuple rejetteront aussi celui dont Jean était le précurseur. Cela signifie qu’Élie viendra encore une fois. Nous voyons cela se produire lors de la seconde venue du Seigneur Jésus. Dans l’un des deux témoins mentionnés en Apocalypse 11, nous reconnaissons quelqu’un qui agit dans l’esprit et la puissance d’Élie (Apo 11:5 ; cf. 2Roi 1:10).

Mc 9:14-20 | L’impuissance des disciples

14 Rejoignant les disciples, ils virent autour d’eux une grande foule, et des scribes qui discutaient avec eux. 15 Aussitôt toute la foule, quand elle le vit, fut stupéfaite ; on accourut pour le saluer. 16 Il les interrogea : De quoi discutez-vous avec eux ? 17 Quelqu’un de la foule lui répondit : Maître, je t’ai amené mon fils qui a un esprit muet ; partout où il le saisit, 18 il l’agite violemment ; l’enfant écume, grince des dents et devient tout raide ; j’ai dit à tes disciples de chasser cet esprit, mais ils n’ont pas pu. 19 Il leur répondit : Ô génération incrédule, jusqu’à quand serai-je avec vous ? jusqu’à quand vous supporterai-je ? 20 Amenez-le moi. Ils le lui amenèrent ; et quand il vit Jésus, aussitôt l’esprit secoua violemment [l’enfant] ; et celui-ci, étant tombé par terre, se roulait en écumant.

Le Seigneur et ses trois disciples entrent à nouveau en contact direct, au pied de la montagne, avec la puissance de Satan, qui se manifeste dans la réalité des circonstances terrestres. Arrivés au pied de la montagne, ils voient les disciples laissés là entourés d’une grande foule. Des scribes sont aussi présents et ont une conversation litigieuse avec les disciples.

Lorsque toute la foule le voit, son apparence les impressionne. Il est possible que l’éclat de la gloire sur la montagne soit encore visible sur Lui. Ils se détournent de la compagnie qui discute et se dirigent vers Lui et Le saluent. Ils sentent qu’Il est le Seigneur de la situation.

Le Seigneur s’enquiert du contenu de cette dispute. La réponse vient de la foule, d’un homme qui Lui a amené son fils parce que celui-ci a un esprit muet. Dans sa détresse, l’homme est venu à Lui pour qu’Il le guérisse (Mal 3:23-24). Cet homme et son fils montrent bien à quel point la venue d’Élie est nécessaire pour restaurer une relation père-fils perturbée, afin qu’elle devienne semblable à la relation du Fils à son Père, telle qu’elle a été révélée dans la scène précédente sur la montagne. Entre ce Père et ce Fils, il y a une communion totale, et ici, elle fait tout aussi totalement défaut.

La relation entre un père et son fils est l’une des plus belles relations terrestres. Toutes les relations terrestres sont déchirées par le pouvoir de Satan. Seul le Seigneur Jésus peut les restaurer. Pour cela, il veut utiliser des personnes comme Élie, des serviteurs qui peuvent prononcer la parole de Dieu avec puissance.

Le père décrit au Seigneur la gravité de la situation du garçon. Il était maintenant venu voir ses disciples et leur avait dit de chasser l’esprit muet. Au verset 17, l’homme avait encore dit qu’il avait amené son fils au Seigneur et maintenant il dit qu’il a dit aux disciples de chasser l’esprit. Pour l’homme, en tant que disciples et adeptes de Lui, les disciples étaient capables de la même chose que Lui. Cependant, ils n’en étaient pas capables, alors qu’il leur avait précédemment donné ce pouvoir (Mc 6:7) et qu’ils avaient déjà chassé de nombreux démons. Ici, ils ne peuvent pas le faire, parce qu’ils manquent de foi. S’il n’y a pas de confiance de foi, il n’y a pas de pouvoir.

Le Seigneur leur reproche de ne pas avoir guéri le garçon. Il les appelle même « génération incrédule », car dans ce cas, ils présentent les mêmes caractéristiques que toute la génération d’Israël. Il pose ensuite deux questions auxquelles Il n’attend pas de réponse. Ce sont en quelque sorte des soupirs de son cœur concernant leur incrédulité. Nous connaissons la réponse à ces deux questions : Il est resté avec eux jusqu’à son ascension et Il les a supportés jusqu’en l’an 70, l’année où les Romains ont détruit Jérusalem et le temple.

Il ne laisse pas le père suppliant sans réponse à sa requête. Il lui ordonne de Lui amener son fils. C’est toujours la grande consolation pour quiconque a un besoin. Le Seigneur dit : « Amenez-le-moi. » Nous pouvons le faire dans la prière.

Son ordre de Lui amener le garçon est exécuté. Le démon sait, en Le voyant, qu’il sera immédiatement chassé. Par conséquent, le mauvais esprit fait tout son possible pour endommager le garçon autant que possible avant de devoir le quitter.

Mc 9:21-24 | Le père

21 Jésus demanda au père de l’enfant : Depuis combien de temps cela lui arrive-t-il ? Il dit : Depuis son plus jeune âge ; 22 souvent aussi l’esprit l’a jeté dans le feu et dans l’eau pour le faire périr ; mais si tu peux quelque chose, viens à notre aide, ayant compassion de nous. 23 Jésus lui dit : Le Si tu peux, c’est : Crois ! tout est possible à celui qui croit. 24 Aussitôt le père de l’enfant s’écria avec larmes : Je crois, viens en aide à mon incrédulité.

Avant d’agir, le Seigneur demande au père depuis combien de temps cela arrive au garçon. Il veut que le père détermine quand ce comportement de son fils a commencé. Il faut chercher l’origine d’une détresse, en découvrir la racine.

Le père sait que son fils est rongé par un démon depuis son plus jeune âge. Ce n’est que maintenant qu’il vient en parler au Seigneur. Pendant tout ce temps, il aura essayé de faire en sorte que son fils se comporte de manière contrôlée, mais en vain. Les parents qui ne peuvent plus contrôler leurs enfants peuvent se tourner vers le Seigneur. Mais ce qui est important, c’est de se demander si la cause de leur comportement indiscipliné ne réside pas dans la façon dont ils se sont occupés de leurs enfants pendant leur enfance. Ils devront se demander ce qu’ils ont laissé entrer dans le foyer, peut-être sans même s’en rendre compte, mais ce qui a fait de leurs enfants une proie pour le malin.

Le père dit ce que le garçon a vécu et ce qu’il a traversé avec lui. Le fait d’être jeté dans le feu de la tribulation et dans les eaux de la détresse arrivera aussi au reste fidèle d’Israël et Christ les en délivrera (Ésa 43:2). Le père est à bout et supplie le Seigneur de faire quelque chose pour son fils. Il lance un appel pressant à sa compassion pour qu’Il lui vienne en aide, à lui et à son fils.

Le Seigneur Jésus répond aux paroles du père « si tu peux ». Avec cette supposition, le père ne rend pas justice aux capacités dont Il dispose. Le père n’est pas entièrement convaincu que le Seigneur soit capable de chasser l’esprit. C’est pourquoi Il dit, d’une manière qui implique l’indignation : « Si tu peux ? » Il veut dire par là : ‘Bien sûr que je peux, il n’y a pas lieu d’en douter.’ Le problème se situe au niveau du père. Si seul ce dernier peut croire qu’Il peut, alors il est possible pour Lui de guérir son fils. Le Seigneur dit en quelque sorte : ‘Le ‘si’ n’est pas de mon côté, mais de ton côté. La question n’est pas de savoir si je peux le faire, mais si tu peux croire.’ Les changements dans notre famille et dans l’église locale en tant que famille de Dieu dépendent de notre foi.

Ensuite, le père prononce les mots qui ont déjà été prononcés par d’innombrables croyants pour exprimer leur désir de croire et la difficulté qu’ils ont à le faire réellement. De nombreux croyants ont été confrontés à de gros problèmes. Ils les ont soumis au Seigneur en croyant qu’Il était capable de les résoudre. En même temps, en arrière-plan, il y avait encore des doutes sur l’étendue de leur foi, sur le fait de savoir s’ils avaient suffisamment de foi. Alors cette parole peut aussi être prononcée en toute confiance, en demandant de l’aide pour croire.

Mc 9:25-27 | Le garçon guéri

25 Jésus, voyant que la foule accourait, réprimanda sévèrement l’esprit impur : Esprit muet et sourd, c’est moi qui t’en donne l’ordre, sors de lui et n’y rentre plus. 26 Après avoir crié et l’avoir très violemment secoué, il sortit, et [l’enfant] devint comme mort, si bien que tout le monde disait : Il est mort. 27 Mais Jésus, en le prenant par la main, le redressa ; et il se leva.

Aussi faible que s’exprime la foi, elle n’est jamais laissée sans réponse. Lorsque le Seigneur voit que la foule s’approche, Il sait qu’il est temps d’agir. En délivrant le garçon lié, Il ne cherche pas à susciter l’admiration de la foule. D’une manière puissante et aussi définitive, Il le délivre de l’esprit impur.

Alors que l’esprit provoque les dernières agonies chez le garçon, l’esprit obéit au commandement du Seigneur et sort du garçon. Nous voyons à quel point le démon a fait du tort au garçon, car il devient comme une personne morte. Les spectateurs pensent qu’il est mort. Le Seigneur apparaît alors comme le perdant. Mais c’est Lui qui est le vainqueur. Il le prouve un peu plus tard.

L’esprit ne peut plus s’accrocher à sa proie. De sa main puissante, le Seigneur saisit le garçon par la main et le redresse. Par sa puissance, il se lève. Christ délivre et donne la force de se tenir debout et d’aller de l’avant. Il rend en quelque sorte le fils à son père d’entre les morts. Ainsi, il ressuscite aussi nos enfants spirituellement morts.

Mc 9:28-29 | La cause de l’échec

28 Lorsque [Jésus] fut entré dans la maison, ses disciples lui demandèrent en privé : Pourquoi n’avons-nous pas pu le chasser ? 29 Il leur dit : Cette sorte [d’esprit impur] ne peut sortir que par la prière et par le jeûne.

Lorsque le Seigneur est entré dans la maison, où la foule ne peut pas Le suivre, et que Lui et ses disciples sont de nouveau entre eux, ils viennent demander pourquoi ils n’ont pas pu chasser l’esprit mauvais. Il est toujours bon de demander au Seigneur pourquoi certaines choses ne nous réussissent pas. À maintes reprises dans cet Évangile, nous constatons que la maison est l’atmosphère dans laquelle le Seigneur fait des communications confidentielles à ses disciples, ou dans laquelle ils Lui posent des questions. Dans la maison, la foule n’écoute pas.

Dans la prière, nous reconnaissons notre totale impuissance et le fait que nous dépendons totalement de Dieu. Le monde a des choses agréables et bonnes que nous pouvons utiliser. Le jeûne est le renoncement temporaire conscient à ces choses qui ne sont pas mauvaises en soi, afin que le cœur et le temps soient entièrement consacrés à une cause particulière pour le Seigneur. La force spirituelle disparaît complètement lorsque la vie est accaparée par les choses terrestres. Le royaume de Dieu ne déplace le royaume de Satan que par la foi, la prière et le jeûne.

Mc 9:30-32 | La deuxième annonce de la souffrance

30 Partis de là, ils traversèrent la Galilée ; mais il ne voulait pas qu’on le sache, 31 car il enseignait ainsi ses disciples : Le Fils de l’homme est livré entre les mains des hommes, et ils le feront mourir ; après avoir été mis à mort, il ressuscitera le troisième jour. 32 Mais ils ne comprenaient pas cette parole et craignaient de l’interroger.

Après cet événement, ils poursuivent leur voyage à travers la Galilée. Et comme nous l’avons vu précédemment, nous constatons ici aussi que dans son œuvre, le Seigneur ne veut pas attirer l’attention sur Lui. C’est pourquoi sa venue ne doit pas être annoncée. La venue d’un Serviteur n’est pas une affaire à mettre en avant.

Au lieu d’attirer l’attention sur Lui, le Seigneur enseigne pour la deuxième fois à ses disciples ce qui va Lui arriver. Il sait que son peuple ne L’acceptera pas comme le Messie, mais au contraire Le tuera, après L’avoir livré entre les mains des hommes. Il parle aussi de sa résurrection qui aura lieu trois jours après.

Les attentes des disciples sont toujours centrées sur un Messie régnant. Par conséquent, le sens de ses paroles leur échappe. Ils préfèrent ne pas y penser non plus. Ils craignent d’interroger leur maître à ce sujet, car ils sentent bien que ses paroles sont sérieuses. S’ils L’interrogeaient à ce sujet, ils risqueraient d’être ébranlés dans leurs attentes. Ils craignent, il y a de la distance entre eux et Lui. Cela est aussi dû à leur manque de foi, de prière et de jeûne, car la gloire terrestre est au premier plan de leurs préoccupations. Dans les versets suivants, nous voyons que cela les préoccupe.

Mc 9:33-37 | Qui est le plus grand ?

33 Il vint à Capernaüm. Quand il fut dans la maison, il leur demanda : De quoi discutiez-vous en chemin ? 34 Mais ils gardaient le silence, car, en chemin, ils avaient discuté entre eux pour savoir qui serait le plus grand. 35 Après s’être assis, il appela les douze et leur dit : Si quelqu’un veut être le premier, il sera le dernier de tous et le serviteur de tous. 36 Il prit alors un petit enfant, le plaça au milieu d’eux ; et l’ayant serré dans ses bras, il leur dit : 37 Celui qui recevra en mon nom un petit enfant comme celui-là, me reçoit ; et celui qui me recevra, ce n’est pas moi qu’il reçoit, mais celui qui m’a envoyé.

Lorsque le Seigneur et ses disciples sont arrivés à Capernaüm, ils sont rentrés dans la maison. C’est maintenant à son tour de poser une question (cf. verset 28). Il demande à ses disciples quel était le sujet de leur conversation pendant qu’ils étaient en chemin. Il nous pose aussi la question sur les sujets de nos conversations. Ceux-ci peuvent être très différents, mais ont-ils Lui pour contenu ou portent-ils sur notre propre importance ?

Les disciples se sont tus parce que leur conscience parle. En chemin, des pensées orgueilleuses avaient rempli leur cœur lorsqu’ils pensaient à Lui. C’est là que réside la cause de leur manque d’intelligence de ce qu’Il a dit au sujet de sa souffrance et de sa mort. Si nous nous laissons conduire par la chair et ses convoitises, alors même que nous pensons à Lui, à ce que nous faisons tous pour Lui et à ce que sera notre récompense, toute l’étendue des pensées de Dieu nous reste cachée.

Les disciples cherchaient leur propre gloire dans le royaume. Cela leur a rendu incompréhensible la croix, le véritable chemin vers la gloire. Ne pensant qu’à leur propre importance, il n’est pas étonnant qu’il y ait peu de force en présence de Satan (verset 28) et peu de compréhension en présence du Seigneur (verset 32).

Le Seigneur n’a pas besoin de leur réponse en paroles. Leur silence en dit assez. C’est l’occasion pour Lui d’enseigner davantage ses disciples concernant l’ordre de préséance dans son royaume. Il s’assoit pour donner un enseignement complémentaire dans la paix et appelle ses disciples à Lui. Chacun d’entre eux veut-il tellement être le plus grand ? Alors Il va leur enseigner comment chacun peut le devenir. Il leur fait comprendre que le seul moyen d’atteindre la vraie grandeur est d’être le dernier et le serviteur de tous. Il a pris cette place. Nous pouvons toujours vouloir être des serviteurs, mais sommes-nous prêts à être le serviteur de tous et à prendre la dernière place ? Il l’est d’une manière parfaite et nous ne pouvons aussi l’apprendre que de Lui. Pour cela, nous devons être humbles.

Le Seigneur rend son enseignement vivant en prenant un enfant et en le plaçant au milieu d’eux. Un petit enfant se trouve au milieu de grands hommes. Pour Lui, cet enfant a une grande signification. Il prend un tel enfant dans ses bras et l’élève. Son cœur va vers lui. Il le porte à son cœur. Alors qu’Il a désigné l’enfant et se tient maintenant avec lui dans ses bras, Il donne à ses disciples la leçon correspondante. Les enfants n’ont pas l’idée de prendre la première place parmi les croyants.

Le fait qu’Il prenne l’enfant dans ses bras signifie qu’Il l’entoure de son amour. C’est ce qui caractérise le véritable serviteur : il fait sentir aux autres qu’ils viennent dans les bras, c’est-à-dire dans la sphère d’amour, du Seigneur Jésus. Nous voyons aussi le serviteur dans l’enfant sans prétention qui est accepté par les autres en raison de son ouverture d’esprit. Le serviteur vit dans la conscience qu’il est dans les bras et au cœur du Seigneur Jésus et il en rayonnera.

Il s’agit de recevoir de tels enfants, insignifiants pour le monde, en son nom. Le nom de Christ est la pierre de touche. Les enfants peuvent n’avoir aucune valeur pour le monde qui flotte sur la réussite et le fait de faire ses preuves, mais pour le disciple, ces enfants non appréciés, à la suite de Christ, devraient être les objets mêmes de son service.

Celui qui voit donc quelle place un enfant, qui ne compte pas, a pour le cœur de Christ, et qui reçoit un tel enfant pour cette raison, reçoit en réalité Christ. Cela va même plus loin, car quiconque reçoit Christ reçoit son expéditeur, Dieu le Père. Si grande est la bénédiction d’être un serviteur de tous.

Mc 9:38-41 | Qui n’est pas contre nous ...

38 Jean lui répondit : Maître, nous avons vu quelqu’un qui chassait des démons en ton nom et qui ne nous suit pas ; nous le lui avons défendu, parce qu’il ne nous suit pas. 39 Jésus leur dit : Ne le lui défendez pas ; car il n’y a personne qui fasse un miracle en mon nom et qui puisse, aussitôt après, mal parler de moi ; 40 en effet, celui qui n’est pas contre nous est pour nous. 41 Car celui qui vous donnera à boire un verre d’eau en [mon] nom parce que vous êtes de Christ, en vérité, je vous dis qu’il ne perdra pas sa récompense.

A quel point la leçon des versets précédents est difficile à apprendre, c’est ce que montrent les paroles de Jean. Après la poursuite de son propre intérêt, présentée dans les versets précédents, on voit ici la poursuite de l’intérêt du groupe. Jean estime que le groupe auquel il appartient est supérieur à celui qui n’a pas rejoint la compagnie à laquelle il appartient et qui suit le Seigneur. En dehors de cette compagnie, selon Jean, il ne peut y avoir de bénédiction. Pour vraiment Lui rendre service, pense Jean, l’homme qui chasse les démons doit se joindre à eux.

Jean parle même d’eux ayant empêché le service de l’homme, « parce qu’il ne nous suit pas ». Il fait de « nous », c’est-à-dire du groupe auquel il appartient, la mesure du service. Il a certainement oublié que l’homme a fait ce que les disciples n’ont pas pu faire à cause de leur incrédulité (verset 18). Un tel esprit de sectarisme régnait aussi au sein du groupe de croyants de Corinthe qui avaient fait de Christ leur ‘chef de parti’ (1Cor 1:12-13).

La question n’est pas de savoir si quelqu’un se joint aux disciples, mais si quelque chose est fait au nom du Seigneur. Si le Seigneur choisit quelqu’un, c’est le facteur déterminant. Comment Jean en arrive-t-il à une telle évaluation, alors que lui-même et les autres disciples n’étaient tout simplement pas capables de le faire ? La cause en est le manque de connaissance de soi et la présomption d’appartenir au bon groupe. Certains peuvent ne pas suivre le chemin de l’assemblée avec ‘nous’ parce qu’ils trouvent chez nous si peu de ce qu’ils trouvent chez le Seigneur Jésus en termes de service, d’humilité, d’amour, de foi, de prière et de jeûne. À ce sujet, nous devrions être humbles. Nous devrions nous réjouir de chaque service rendu pour Lui et L’en remercier.

Le Seigneur réprimande Jean. Quel que soit ce qui a ému l’homme, le Seigneur met l’accent sur son nom dans sa réponse. Parce que l’homme agit en son nom, il est pour Christ et non contre Lui. Le Seigneur s’identifie à ce que l’homme fait. Cet homme ne cherche pas son propre honneur, mais celui de Christ. Il n’a pas abusé du nom du Seigneur pour se faire un nom et salir le nom du Seigneur, mais il l’a utilisé pour L’honorer en délivrant les gens du pouvoir de Satan.

Ce principe « celui qui n’est pas contre nous est pour nous » est important pour juger tout ce qui est fait pour le Seigneur Jésus. Il lie ses disciples à lui-même dans son service. Et lorsqu’il s’agit de servir pour Lui, ce n’est ni un témoignage contre Lui ni contre ses disciples, mais les disciples et Lui ont affaire à quelqu’un qui coopère vers le même but. Lorsqu’il s’agit de service, le serviteur reconnaît chaque service rendu pour Lui.

Lorsqu’Il dit « celui qui n’est pas avec moi est contre moi » (Mt 12:30), cela fait référence à son rejet. Quiconque ne choisit pas de partager avec Lui son rejet choisit en réalité contre Lui. La neutralité est impossible.

Le Seigneur précise que même le plus petit service rendu par quelqu’un à l’un de ses disciples, précisément parce qu’il appartient à Christ, sera récompensé par Lui. Un verre d’eau n’est peut-être pas grand-chose pour celui qui le donne, mais pour ceux qui ont vraiment soif, c’est un grand rafraîchissement. Le Seigneur s’unit tellement à ses disciples qu’Il expérimente ce rafraîchissement à l’un des siens comme s’il l’avait fait à lui-même.

Ses disciples sont les petits, les dépendants. Christ aussi s’est réduit à rien (Php 2:6-7) et était ici en tant qu’Homme dépendant. Celui qui le reconnaît et Le suit est grand pour Lui. D’autres, qui ne font peut-être pas ‘le chemin avec nous’, rafraîchiront ceux qui sont sortis à son service. Ils recevront de Lui leur récompense pour cela.

Donner un verre d’eau ne semble pas grand-chose comparé au fait de chasser les démons. Le Seigneur donne cet exemple à ses disciples parce qu’ils ne considéraient pas l’homme qui chassait les démons comme l’un d’entre eux. À leurs yeux, cet homme ne pouvait pas faire le bien puisqu’il n’avait pas rejoint leur groupe. Le Seigneur dit maintenant qu’ils doivent apprécier et accepter tout ce qu’ils reçoivent des autres, même s’ils n’appartiennent pas à ‘leur groupe, si cela est fait « parce que vous êtes de Christ ».

Par exemple, un groupe peut être tellement sectaire que seule la lecture d’ouvrages écrits par quelqu’un du groupe est autorisée. On se ferme alors à la lecture d’autres croyants. Le Seigneur dit ici que les croyants peuvent recevoir tout ce qu’ils veulent de la part d’autres croyants qui ont le désir de servir ceux qui sont de Christ, précisément parce que ces autres sont de Christ. Le Seigneur apprécie cela et le récompensera.

Mc 9:42-48 | Une occasion de chute

42 Et quiconque sera une occasion de chute pour un de ces petits qui croient en moi, mieux vaudrait pour lui qu’on lui mette au cou une pierre de meule, et qu’il soit jeté à la mer. 43 Si ta main est pour toi une occasion de chute, coupe-la : mieux vaut pour toi entrer estropié dans la vie, que d’avoir les deux mains et d’aller dans la géhenne, dans le feu qui ne s’éteint pas, 44 là où leur ver ne meurt pas et où le feu ne s’éteint pas. 45 Si ton pied est pour toi une occasion de chute, coupe-le : mieux vaut pour toi entrer boiteux dans la vie, que d’avoir les deux pieds et d’aller dans la géhenne, 46 là où leur ver ne meurt pas et où le feu ne s’éteint pas. 47 Et si ton œil est pour toi une occasion de chute, arrache-le : mieux vaut pour toi entrer dans le royaume de Dieu avec un seul œil, que d’avoir deux yeux et d’aller dans la géhenne de feu, 48 là où leur ver ne meurt pas et où le feu ne s’éteint pas.

Dans cette section, le Seigneur parle du contraire de ce dont Il vient de parler. Nous sommes pour nos frères et sœurs une revigoration ou une occasion de chute. Pense aux jeunes d’une église qui observent le comportement des anciens. Si cela les fait chuter, c’est grave. Au lieu de vouloir être comme un petit enfant (versets 36-37) et ainsi magnifier le Seigneur Jésus, il y a ceux qui veulent tenter ces petits d’oublier leur petitesse et de se chercher eux-mêmes. Quiconque veut amener les disciples du Seigneur à se prendre pour des grands, Le déshonorant ainsi, un jugement terrible l’attend.

Dans ces versets, il met cela au point pour ses disciples. Il donne une description impressionnante de la perdition éternelle. Dans aucun des Évangiles, cela ne se produit d’une manière aussi poignante que dans cet Évangile selon Marc.

L’avertissement concernant les personnes qui veulent faire chuter les autres dans leur vie de foi, par l’utilisation du mot « ta », s’adresse maintenant au disciple. Chaque disciple doit veiller en lui-même à ne pas chuter. Je dois être attentif au fait que ma main peut me donner l’occasion de chuter. Tout ce qui n’est pas fait en dépendance de la direction du Seigneur est une chute.

Tout ce qui n’est pas fait en dépendance de Lui est un péché. Par conséquent, l’inclination vers une certaine mauvaise action doit être condamnée immédiatement, quel qu’en soit le prix. Il vaut mieux pour moi ne pas faire la chose convoitée et penser qu’en faisant cela, je rate quelque chose sur la terre mais en entrant dans la vie, que de faire quelque chose qui me laissera avec des remords dans le feu inextinguible pour toute l’éternité.

Le mot grec pour enfer, géhenne, apparaît douze fois dans le Nouveau Testament. La traduction littérale est ‘la vallée de Hinnom’. Cette vallée était à l’origine consacrée à l’idolâtrie de Moloch (2Roi 16:3 ; 2Chr 28:3), où l’on sacrifiait des enfants. Après l’exil, les Juifs ont été tellement dégoûtés par cet endroit qu’ils en ont fait une décharge pour tous les déchets de Jérusalem. Dans cet endroit, juste à l’extérieur de la ville, le feu brûlait constamment et les asticots faisaient leur travail incessant. Ce lieu était connu sous le nom de Géhenne.

Ce mot devient sur les lèvres du Seigneur l’image terrible et en même temps appropriée de la demeure des perdus. L’enfer sera en fait le grand lieu de toutes les immondices pour l’éternité, où tous ceux qui sont incorrigiblement méchants auront été séparés du bien et demeureront à jamais sous le jugement de Dieu. Ce fait terrible vient de la bouche de celui qui aime les pécheurs et qui pleure sur eux.

Cette section ne traite pas de la possibilité qu’un croyant puisse encore se perdre. Il est impossible qu’un croyant soit perdu (Jn 10:28-29). Il s’agit de ceux qui ont une confession chrétienne et de la responsabilité qu’une telle confession implique. Le vrai chrétien, le croyant, préférera se couper la main plutôt que de faire quelque chose qui est un péché. Le faux chrétien, l’incrédule, est tenté de faire des actes qui le feront atterrir dans le feu éternel. Le Seigneur s’adresse à toute la société des professeurs de son nom. L’avertissement s’adresse à tous. Paul a pris cet avertissement au sérieux et se l’est appliqué à lui-même (1Cor 9:27).

Il s’agit de choses qui sont des pièges dans nos vies, il s’agit de mauvaises choses que nous faisons, ou de mauvais endroits où nous sommes ou allons, ou de mauvaises choses que nous voyons. Ce sont des choses que nous pouvons éviter en nous jugeant nous-mêmes. Si nous croyons que nous avons le pouvoir en nous-mêmes de rester à l’abri de cela, nous sommes voués à une chute certaine.

Ce qui est vrai pour la main l’est aussi pour le pied. Non seulement nous devons nous méfier d’un mauvais acte en raison des terribles conséquences qu’il peut avoir, mais nous devons aussi veiller à ne pas poser notre pied sur le chemin du péché. En cela aussi, nous devons nous juger nous-mêmes si nous avons tendance à nous engager dans une voie où nous savons que le Seigneur ne nous conduit pas. Il s’agit d’entrer dans la vie, là où tout manque est pleinement remboursé et restauré.

Enfin, le Seigneur parle d’une troisième partie du corps, l’œil. C’est par l’œil que le péché est entré dans le monde. La convoitise commence par la vue. Cela conduit à un mauvais chemin (le pied) et à une mauvaise action (la main). L’œil est la partie la plus dangereuse du corps. C’est lui qui conduit le plus rapidement au péché. Par conséquent, nous devons faire attention à ce que nous voyons, à ce vers quoi nous tournons notre regard. Toute tendance à regarder quelque chose qui nous conduit au péché doit être radicalement condamnée. L’enjeu est d’entrer dans le royaume de Dieu ou d’être jeté en enfer.

Le Seigneur ne laisse aucun doute sur le fait que le jugement de l’enfer est éternel. À la douleur éternelle s’ajoutera le remords éternel du choix délibérément mauvais qui a été fait. On a choisi de jouir temporairement du péché et de renoncer ainsi à la vie éternelle.

Mc 9:49-50 | Le feu et le sel

49 Car chacun sera salé de feu ; et tout sacrifice sera salé de sel. 50 Le sel est bon ; mais si le sel devient insipide, avec quoi lui donnerez-vous de la saveur ? Ayez du sel en vous-mêmes et soyez en paix entre vous.

Le feu est le symbole du test de Dieu, de la justice examinatrice qui tue tous les mauvais microbes. Tout le monde doit y faire face. Les fidèles y sont confrontés au sens de 1 Corinthiens 3 (1Cor 3:13), tandis que le sel préservera tout ce qui est bon. Les impies y font face dans le sens où ils demeurent dans ce jugement (Jn 3:36b) et ne sont pas détruits par lui. Il n’existe pas de destruction de l’âme, comme si quelqu’un cessait d’exister.

Le fait d’être « salé de feu » s’applique aux croyants et aux incrédules. Les incrédules sont salés devant le grand trône blanc, c’est-à-dire jugés d’un jugement juste, irrévocable et éternel. Pour les croyants, cela se passe déjà sur la terre et bientôt en totalité devant le tribunal du Christ. Pour les croyants, le sel est la puissance de la grâce qui sanctifie, et lie le cœur à Dieu et préserve intérieurement du mal. Lorsque nous avons du sel en nous-mêmes, c’est-à-dire lorsque nous vivons dans le jugement de soi, il ne sera pas difficile de maintenir la paix entre nous.

Si les chrétiens, ceux qui appartiennent à Christ, ne témoignent pas de cela, il n’y a pas d’espoir pour leur témoignage. Car où trouver quelque chose qui leur permette de rendre à nouveau ce témoignage ? Car le christianisme est le seul lieu sur la terre où l’on trouve ce sel du jugement de soi. S’il a disparu là-bas, il n’est plus possible de le retrouver nulle part.

La conscience de l’obligation devant Dieu de se séparer du mal, ce jugement de tout le mal du cœur, doit être présent en chaque personne personnellement. Il ne s’agit pas de juger les autres, mais soi-même. Il s’agit de se mettre devant Dieu, de se faire « sel » et d’avoir le sel en soi. Envers les autres, il faut continuer à rechercher la paix.

Les chrétiens doivent rester séparés du mal et rester intérieurement proches de Dieu. Ils doivent marcher avec Dieu, en étant en paix entre eux. Ce principe en quelques mots juge et régit toute la vie chrétienne. Le discernement spirituel et la préservation de la bonté doivent être en nous-mêmes et il en résultera la paix avec les autres.

Marc 10

Introduction

Dans ce chapitre, les versets 1-31 traitent du mariage, des enfants et des biens. Ce sont des choses que Dieu, dans sa bonté, a données à l’homme lors de la création. Il est important de les considérer toutes les trois comme un bon don de Dieu et de les traiter ainsi. Malheureusement, nous voyons que ces trois choses ont été arrachées à leur véritable place et mal utilisées entre les mains d’hommes pécheurs. Grâce à l’enseignement du Seigneur, les trois retrouvent leur place. Les relations naturelles, telles que Dieu les a créées au commencement, sont montrées par Lui dans leur but originel.

La distinction se fait entre le naturel et le charnel, entre le terrestre et ce qui est de ce monde. Le naturel, le terrestre est ce que Dieu a donné dans la création. Le charnel, le terrestre, c’est ce qui est venu dans le monde par le péché. Dans ces choses, nous voyons ce que la chair a fait de ce que Dieu a donné comme bon dans la nature. Le mariage est une institution que Dieu a donnée avant même que le péché ne vienne dans le monde. Nous voyons la même chose dans les enfants, bien qu’ils ne soient nés qu’après la chute. La propriété aussi, l’administration des choses, a été donnée à l’homme par Dieu avant même la chute.

Mc 10:1-2 | Une question sur répudier sa femme

1 Partant de là, il vient aux frontières de la Judée, de l’autre côté du Jourdain. Des foules se rassemblent de nouveau auprès de lui ; et il les enseignait encore, comme il en avait l’habitude. 2 Alors des pharisiens vinrent à lui et, pour l’éprouver, lui demandèrent : Est-il permis à un mari de répudier sa femme ?

Le Seigneur sort de Capernaüm et se rend dans une autre région pour y faire son œuvre. Partout où Il va, des foules se rassemblent avec Lui. Ici aussi, il en va de même. Et de nouveau, il accomplit son travail habituel : enseigner au sujet de Dieu et de son royaume. Cet enseignement a lieu en Judée et dans la région du Jourdain. Cette dernière région se trouve en dehors du pays promis proprement dit. Le pays promis parle des bénédictions célestes, tandis que l’autre côté du Jourdain, qui est le pays situé à l’est du Jourdain, parle des bénédictions terrestres.

Alors qu’Il fait l’œuvre de Dieu, des pharisiens viennent à Lui pour faire l’œuvre de Satan. Ils s’opposent à son service. Ils ne L’écoutent pas, mais au lieu de s’éloigner de Lui, ils viennent aussi à Lui. Leurs questions ont pour but de Lui faire dire quelque chose qui les amènerait à Le dénoncer au peuple. Ils posent maintenant une question sur le mariage.

Les pharisiens, très stricts dans leur doctrine, ont toujours pris le mariage en général très à la légère. Il existe deux points de vue résultant de l’enseignement de deux écoles. L’école de Hillel enseigne qu’une femme peut être répudiée pour la moindre chose qui déplaît à son mari ; l’école de Shammaï est beaucoup moins lâche à ce sujet. Ces deux écoles sont toujours en désaccord à ce sujet. Par leur question, elles essaient de tirer le Seigneur dans l’une ou l’autre direction.

Mc 10:3-9 | Répudier et le remariage

3 Il leur répondit : Qu’est-ce que Moïse vous a commandé ? 4 Ils dirent : Moïse a permis d’écrire une lettre de divorce et de répudier [sa femme]. 5 Jésus leur répondit : C’est à cause de votre dureté de cœur qu’il a écrit pour vous cette prescription ; 6 mais dès le commencement de la création, Dieu les fit homme et femme : 7 c’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère et sera uni à sa femme, 8 et les deux seront une seule chair ; ainsi, ils ne sont plus deux, mais une seule chair. 9 Donc, ce que Dieu a uni, que l’homme ne le sépare pas.

Les pharisiens oublient qu’ils se heurtent au seul Dieu sage. Le Seigneur ne se laisse pas tenter par un choix. Tout choix serait mauvais. Au lieu de cela, Il les prendre, eux qui prétendent être sages, dans leur propre ruses (1Cor 3:19). Il répond à leur question par une contre-question qui, avec toute leur connaissance de la loi, ne leur posera aucun problème.

Ils savent donc parfaitement ce que Moïse a dit au sujet des situations dans lesquelles un homme voudrait répudier sa femme. Mais leur réponse montre déjà leur mauvaise façon de lire l’Écriture. Le Seigneur a demandé ce que Moïse a commandé, mais eux parlent de permis. Ce faisant, ils suggèrent qu’une lettre de divorce n’est pas nécessaire, mais seulement recommandée.

Le Seigneur place alors la cause du commandement donné par Moïse devant leur attention. Le commandement a trait à la dureté de leur cœur. Il parle du commandement comme étant donné à eux – « pour vous » – ici et maintenant et pas seulement à un peuple il y a longtemps. Le commandement donné il y a longtemps vient de Dieu et n’a rien perdu de sa force. Il en va de même pour la cause. Cette cause n’est pas seulement la dureté du cœur du peuple d’alors, car il a un cœur tout aussi dur. Le Seigneur parle de « votre dureté de cœur ».

Moïse ne permet à personne de répudier sa femme. Si quelqu’un le fait quand même, il doit lui donner une lettre de divorce avec la raison pour laquelle il la répudie. De plus, si elle en est venue à appartenir à un autre homme et que ce dernier la répudie aussi, il n’a pas le droit de la reprendre. Tout cela a pour but de protéger la femme, afin que l’homme qui a l’intention de la renvoyer y réfléchisse à deux fois avant de le faire (Deu 24:1-4).

C’est donc une question insensée que de supposer qu’une personne peut renvoyer sa femme et que tout ce qui compte, c’est la raison pour laquelle elle le fait. Le Seigneur ramène le mariage à ses origines. Moïse n’a jamais dit que quelqu’un devait être autorisé à renvoyer sa femme. Et ce qui était encore donné comme une ordonnance restrictive sous la loi est totalement exclu sous la grâce.

Le commandement était devenu nécessaire parce que l’homme s’était écarté du plan originel de Dieu en matière de mariage. Comme pour toutes choses, et surtout en ce qui concerne le mariage, il est primordial de revenir à l’origine. Cette parole est intacte aujourd’hui. Dieu a créé l’homme sous une forme masculine et féminine, ni plus ni moins. C’est le point de départ et la base du mariage. Sa négation – comme la cohabitation non-mariés – et sa modification – comme le mariage homosexuel – est un mépris de l’institution de Dieu. Dieu est ainsi grandement déshonoré.

Le Seigneur cite ce que disent l’Écriture (Gen 2:24). Il y est écrit la manière dont un mariage est établi. Cette façon ne peut pas être niée impunément et cet ordre ne peut pas être changé impunément. Un homme quitte son père et sa mère pour former une nouvelle union avec sa femme, exprimée par le fait d’être « une seule chair ».

Par « ainsi, ils ne sont plus deux, mais une seule chair », le Seigneur souligne que dans le mariage, le mari et la femme ne sont plus des personnes qui coexistent de manière indépendante, chacun ayant ses propres intérêts, mais que le mariage les rend complètement un. Le mariage conduit à une unité complète de tous les intérêts. L’un ne peut rien faire sans affecter l’autre. Dans le mariage, plus rien n’est privé, mais tout est partagé avec l’autre, sans aucun secret.

La réponse du Seigneur est qu’une personne ne doit jamais renvoyer sa femme. L’unité entre le mari et la femme existe grâce au lien unificateur du mariage. Dieu est à l’origine du mariage. Il a placé ce lien indissoluble du mariage autour d’un homme et d’une femme. Par conséquent, c’est un péché et une folie si l’homme veut y apporter une séparation.

Mc 10:10-12 | Le répudier

10 De retour à la maison, ses disciples l’interrogèrent encore sur ce sujet ; et il leur dit : 11 Celui qui répudiera sa femme et en épousera une autre, commet l’adultère envers la première ; 12 et si une femme répudie son mari et en épouse un autre, elle commet l’adultère.

Le sujet soulevé par les pharisiens, et ce que le Seigneur en a dit, continue d’occuper les disciples. Lorsqu’ils sont de nouveau dans l’intimité de la maison, donc entre eux, ils interrogent de nouveau le Seigneur à ce sujet.

Dans la suite de son enseignement aux disciples sur le mariage et surtout sur le divorce, le Seigneur ne parle plus de la lettre de divorce, mais de la façon dont Dieu l’a voulu. Il affirme le lien indissoluble du mariage sans exception. Le divorce est toujours une erreur.

Un chrétien ne doit jamais prendre l’initiative d’un divorce. Celui qui est marié l’est tant que le partenaire du mariage vit, même si l’autre divorce. Ce n’est que par la mort du partenaire du mariage que celui qui reste est libre de se marier à nouveau (Rom 7:2 ; 1Cor 7:39). Celui qui répudie sa femme malgré cette institution de Dieu et qui croit pouvoir entrer dans une nouvelle relation de mariage commet l’adultère à l’égard de sa femme légitime.

Ce qui s’applique au mari s’applique à la femme à un degré tout aussi sévère. Le Seigneur ne mentionne aucune exception ou circonstance atténuante.

Mc 10:13-16 | Le Seigneur bénit les petits enfants

13 On lui apportait des petits enfants pour qu’il les touche, mais les disciples reprirent ceux qui les apportaient ; 14 Jésus, voyant [cela], en fut indigné et leur dit : Laissez venir à moi les petits enfants ; ne les en empêchez pas, car le royaume de Dieu est à ceux qui sont comme eux. 15 En vérité, je vous dis : Quiconque ne recevra pas le royaume de Dieu comme un petit enfant n’y entrera pas. 16 Puis, après les avoir serrés dans ses bras, il posa les mains sur eux et les bénit.

Après avoir discuté du mariage en tant qu’institution de Dieu, nous nous intéressons maintenant aux petits enfants. Les enfants sont une bénédiction, un don de Dieu (Gen 33:5), et appartiennent au mariage. Ils sont toujours dans l’intérêt de Dieu et donc aussi dans l’intérêt du Seigneur Jésus. Ceux qui lui amènent leurs petits cherchent à obtenir sa bénédiction pour eux. Il n’y a rien de mieux que les parents puissent faire. Les disciples pensent autrement. Ils trouvent que les petits sont gênants et qu’ils les empêchent de servir. Ils n’ont pas bien retenu la leçon précédente (Mc 9:36-37) et ils ont oublié à quel point le Seigneur s’attache les petits à Lui.

Lorsque le Seigneur remarque ce que font ses disciples, il s’indigne. Il ne veut absolument pas de cela. Les petits jouissent de son plus grand intérêt et de son plus grand amour. Il veut qu’ils soient avec lui-même. Ce sont précisément les personnes qui s’intègrent parfaitement dans le royaume de Dieu. Il est à elles, il leur appartient, et non pas : il est pour elles, comme si elles y entraient plus tard, lorsqu’elles se seront repenties.

Le Seigneur applique à chaque personne ce qu’est l’enfant. Ce n’est qu’en devenant comme un petit enfant qu’une personne peut entrer dans le royaume. Dans le royaume de Dieu, il ne s’agit pas du plus fort et du plus grand, mais du plus petit, du plus faible et du plus humble, de la simple confiance. Ce sont ses propres caractéristiques et Il aime les voir chez les siens. Les siens peuvent apprendre cela des petits enfants.

Après cet enseignement, le Seigneur fait plus que ce qui Lui a été demandé. On Lui a demandé de toucher les enfants, mais Il les prend dans ses bras et les bénit. Il abonde en bienfaits pour tous ceux qui veulent prendre la place d’un petit enfant.

Mc 10:17-22 | Hériter de la vie éternelle

17 Comme il se mettait en chemin, un homme accourut et, se jetant à genoux devant lui, lui demanda : Bon maître, que dois-je faire pour hériter de la vie éternelle ? 18 Jésus lui dit : Pourquoi m’appelles-tu bon ? Personne n’est bon, sinon un [seul] : Dieu. 19 Tu connais les commandements : Ne tue pas ; ne commets pas d’adultère ; ne vole pas ; ne dis pas de faux témoignage ; ne fais de tort à personne ; honore ton père et ta mère. 20 Il lui répondit : Maître, j’ai gardé tout cela dès ma jeunesse. 21 Jésus, l’ayant regardé, l’aima, et lui dit : Une chose te manque : va, vends tout ce que tu as, donne aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel ; et viens, suis-moi, ayant chargé la croix. 22 Et lui, consterné par cette parole, s’en alla tout triste, car il possédait de grands biens.

Lorsque le Seigneur sort à nouveau de la maison, quelqu’un vient rapidement à Lui. Il a remonté le chemin et est donc accessible à ceux qui ont besoin de Lui. Le jeune homme riche – c’est lui, nous le savons d’après d’autres Évangiles – semble avoir attendu qu’Il sorte. Il tombe à genoux devant Lui en signe d’hommage.

Pourtant, ses paroles montrent qu’il ne sait pas devant qui il s’agenouille. Il ne voit dans Christ qu’un « bon maître » qui peut lui dire comment hériter de la vie éternelle. Il voit en Lui quelqu’un de parfait, mais aussi rien de plus que cela. Il croit qu’il peut apprendre de Christ à devenir parfait lui aussi. C’est pourquoi il pose sa question.

Sa question implique que, bien qu’il se croie capable de faire le bien, il ne sait pas ce qu’est le bien et comment le faire. Ce faisant, il s’appuie sur sa propre force, une force humaine. Il a vu le Seigneur Jésus faire le bien. C’est pourquoi il se tourne vers Lui avec sincérité pour apprendre de Lui le chemin qui mène à la vie éternelle.

Il y a en lui un désir honnête d’apprendre une nouvelle leçon et de faire un nouveau pas en avant en faisant de bonnes choses. Nous voyons un homme naturel qui fait de son mieux pour faire le bien et qui a l’intention de faire encore mieux. Cependant, il fait fondamentalement fausse route, car sa question suppose que l’homme, tel qu’il est, est bon et peut faire le bien.

La réponse du Seigneur montre qu’il n’est pas impressionné par l’approche et l’hommage du jeune homme. Il demande pourquoi il L’appelle « bon ». Le jeune homme ne pouvait dire cela que s’il voyait aussi Dieu en Lui, car seul Dieu est bon. Le Seigneur dit en quelque sorte : ‘Si je ne suis pas Dieu, je ne suis pas bon.’ Le jeune homme ne s’approche donc pas de Lui en tant que Dieu. Il ne voit en Lui qu’un homme particulièrement bon. Mais alors, tu fais un total tort à sa personne, et tu ne peux pas non plus apprendre de Lui comment hériter de la vie éternelle.

Cependant, si le jeune homme veut hériter de la vie éternelle en faisant le bien, le Seigneur a une norme. Cette norme est l’ancienne méthode, celle de la loi. Elle indique comment un homme peut gagner la vie. Après tout, la loi dit que l’homme qui met en pratique les instructions de Dieu vivra (Lév 18:5). À titre d’exemple, le Seigneur mentionne certains des commandements. Il ne mentionne délibérément que les commandements qui régissent les relations entre les personnes, et non ceux qui régissent les relations avec Dieu.

Parmi les commandements qu’Il mentionne, l’homme peut dire qu’il les a méticuleusement respectés. Aucune vanité ou fierté ne résonne dans sa déclaration. Il a sincèrement gardé ces commandements. De même, Saul comme ce jeune homme était irréprochable selon la loi (Php 3:6). Mais une fois que Saul a vu qui est Christ, il abandonne tout pour cela. Une fois qu’il a vu Christ dans la gloire, il ne veut plus du tout de sa propre justice, car ce serait une justice humaine, charnelle. Il possède la justice de Dieu par la foi. La justice pour laquelle il avait travaillé si dur n’avait alors plus aucune valeur.

Le jeune homme n’est pas un hypocrite. Le Seigneur le regarde et voit sa sincérité. Nous lisons ensuite l’amour du Seigneur pour un homme non régénéré. C’est un amour à cause des attraits naturels que même un homme naturel peut avoir. Le jeune homme avait vraiment observé ces commandements, non pas en tant que pharisien, pour impressionner les autres, mais avec la conviction que c’était le chemin de la vie.

Pourtant, il n’y avait pas encore trouvé la satisfaction qu’il recherchait pour son cœur. C’est parce qu’il cherchait la vie éternelle de la mauvaise manière. Il croit que le Seigneur lui indiquerait une œuvre de la loi qui lui apporterait la vie éternelle désirée en guise de mérite. Avec tous ses efforts et ce qu’il a déjà acquis, le jeune homme est pourtant sur la voie de l’enfer. Il y a une voie qui semble droite mais qui mène à la mort (Pro 14:12). C’est cette voie que le jeune homme emprunte.

Le Seigneur lui indique la bonne voie et c’est celle d’une œuvre de foi. S’il veut vraiment ressembler à Christ, il doit faire ce qu’Il a fait. Il teste maintenant le cœur du jeune homme et pas seulement son comportement extérieur qui est irréprochable. En lui montrant ce qui lui manque, Il expose l’attachement du jeune homme à ses biens terrestres. S’il y renonçait, s’il les donnait aux pauvres, il lui donnerait un trésor dans le ciel. En attendant qu’il obtienne ce trésor, le Seigneur l’invite à le suivre.

Ce qu’Il demande au jeune homme, Il l’a fait lui-même dans une bien plus large mesure. Il était riche a vécu dans la pauvreté, afin que par sa pauvreté, nous devenions riches (2Cor 8:9). Il apparaît ici que le jeune homme manque de foi. Il ne peut pas abandonner la terre visible pour le ciel invisible. Grâce à la parole simple mais puissante du Seigneur, le désir de son cœur est mis à nu. Il préfère son argent à Dieu manifesté dans l’amour et la grâce.

Mc 10:23-27 | Tout est possible pour Dieu

23 Alors Jésus, ayant regardé autour de lui, dit à ses disciples : Comme il est difficile pour ceux qui ont des richesses d’entrer dans le royaume de Dieu ! 24 Les disciples s’étonnèrent de ses paroles ; mais Jésus, s’adressant encore à eux, leur dit : Enfants, comme il est difficile pour ceux qui se confient dans les richesses d’entrer dans le royaume de Dieu ! 25 Il est plus facile à un chameau de passer par un trou d’aiguille, qu’à un riche d’entrer dans le royaume de Dieu. 26 Ils s’en étonnaient excessivement, disant entre eux : Et qui peut être sauvé ? 27 Jésus, les regardant, dit : Pour les hommes, cela est impossible, mais non pas pour Dieu ; car tout est possible pour Dieu.

Lorsque le jeune homme est parti, le Seigneur regarde autour de lui car Il a une leçon à donner à tous ceux qui L’entourent. Tous ont vu comment le jeune homme est venu à Lui. Ils ont tous entendu ce que le jeune homme a demandé et ce que le Seigneur a répondu. Ils ont aussi vu comment le visage du jeune homme est devenu sombre à cause de ce que le Seigneur a dit et qu’il Lui a ensuite tourné le dos. En regardant autour de Lui, le Seigneur veut faire comprendre à tous qu’ils doivent prendre ses paroles avec précaution lorsqu’Il dit qu’il est difficile pour les riches d’entrer dans le royaume de Dieu.

Il pense à ceux qui comptent sur leurs richesses et non pas à tous ceux qui sont riches. Pourtant, Il parle d’abord dans les termes les plus forts de la simple possession de richesses, c’est-à-dire généralement de ceux qui sont riches. Ce faisant, Il dénonce le danger de la possession.

Il sait que pour ses disciples aussi, les bénédictions terrestres jouent un rôle majeur. C’est ce qui ressort de leur étonnement face à ses paroles. En cela, les disciples révèlent aussi quelque chose de l’esprit du jeune homme. Ils sont habitués à voir dans la richesse un signe de la faveur divine. Le Seigneur précise qu’il s’agit d’avoir des richesses et de s’appuyer sur les richesses. Il est difficile d’avoir des richesses et de ne pas s’y appuyer. Involontairement, nous nous accrochons tous à la richesse et aux choses terrestres. Christ nous offre la croix et le ciel.

Lorsque le Seigneur voit leurs visages étonnés, Il souligne la difficulté qu’ont les personnes riches à entrer dans le royaume de Dieu. En s’adressant à eux comme à des « enfants », Il leur fait comprendre qu’Il veut les protéger de ce danger en les attachant à Lui-même.

Vu des riches, il est vraiment totalement impossible d’entrer dans le royaume de Dieu. L’illustration du chameau qui passerait par un trou de l’aiguille montre clairement qu’il n’y a aucune chance qu’un riche entre dans le royaume de Dieu. L’étonnement des disciples est encore plus grand à cause de cet exemple. Leur conclusion est simple. S’il est à ce point impossible pour des personnes visiblement sous la bénédiction de Dieu d’entrer dans le royaume de Dieu, alors il n’est possible pour personne d’être sauvé.

En effet, il ne s’agit pas non plus de quelque chose d’improbable, mais de quelque chose qui est vraiment complètement impossible pour les hommes. Le salut chez l’homme n’est pas improbable, mais impossible. Dans la mesure où il dépend de l’homme, en raison de sa condition, il est impossible d’être sauvé. Mais si l’homme n’a ou ne peut offrir aucun espoir de salut, Dieu peut montrer ce dont il est capable. Et Il l’a fait en Christ.

Mc 10:28-31 | Ceux qui ont tout quitté

28 Pierre se mit à lui dire : Voici, nous avons tout quitté et nous t’avons suivi. 29 Jésus répondit : En vérité, je vous dis : il n’y a personne qui ait quitté maison, ou frères, ou sœurs, ou père, ou mère, ou femme, ou enfants, ou champs, à cause de moi et à cause de l’évangile, 30 et qui n’en reçoive maintenant, en ce temps-ci, 100 fois autant, maisons, et frères, et sœurs, et mères, et enfants, et champs, avec des persécutions et, dans le siècle qui vient, la vie éternelle. 31 Mais beaucoup de premiers seront derniers ; et les derniers seront les premiers.

Pierre est à nouveau le porte-parole des disciples. Il a un commentaire qui répond à ce que le Seigneur a dit au jeune homme (verset 21). Il fait remarquer au Seigneur que lui et les autres disciples ont tout quitté. Il y a une question en filigrane : qu’est-ce que cela leur apporte ?

Le Seigneur ne reproche pas à Pierre sa remarque, qui pourrait être interprétée comme lui permettant de se sentir meilleur que le jeune homme. Il y répond en disant que le seul motif de tout quitter doit être lui-même et que dans le message délivré, Il doit être central. Ce n’est qu’à ce moment-là qu’il est juste de tout quitter en termes de biens et de famille.

Celui qui Le suit pour le bon motif et qui a tout quitté pour cela, reçoit beaucoup plus en retour. Ce qui nous reste n’est qu’un centième de ce que nous recevons. Et cela non seulement dans le futur, mais aussi maintenant. Beaucoup peuvent témoigner qu’en acceptant le Seigneur et en allant vivre pour Lui, ils ont perdu beaucoup en termes de biens matériels et de liens familiaux naturels, mais ont reçu en retour beaucoup plus de biens spirituels et une famille spirituelle. C’est déjà le cas aujourd’hui et ce le sera encore plus à l’avenir, lorsque l’on jouira de la vie éternelle dans le royaume de la paix.

Soit dit en passant, le Seigneur promet la persécution avec lui en ces temps – c’est-à-dire l’époque des disciples et aussi la nôtre. L’accepter et Le suivre n’apporte pas la prospérité terrestre et des scènes paisibles, mais le manque et l’inimitié. Nous suivons un Seigneur rejeté. Nous partageons son sort, maintenant, mais aussi plus tard.

C’est la fin de la course qui compte, pas le début. Il peut sembler que certaines personnes réussissent tout, comme le jeune homme riche. Elles semblent être les premières à entrer dans le royaume. Cependant, ils n’en auront aucune part s’ils ne se repentent pas et ne quittent pas tout à cause du Seigneur.

D’autres semblent être les perdants, les derniers. Ils semblent avoir tout contre eux. Ils ont aussi le monde et Satan contre eux. Il en était ainsi pour le Seigneur Jésus et il en est de même pour ceux qui Le suivent. Ils sont les premiers à entrer dans le royaume. Là, la récompense pour la fidélité manifestée sera donnée par Lui à chacun personnellement. Le Seigneur nous avertit par ces mots qu’en ce qui concerne la récompense personnelle, nous ne devons pas juger d’après les apparences extérieures.

Mc 10:32-34 | La troisième annonce de la souffrance

32 Ils étaient en chemin, montant à Jérusalem, et Jésus allait devant eux ; ils étaient frappés de stupeur et le suivaient avec crainte. Prenant de nouveau les douze avec lui, il se mit à leur dire les choses qui devaient lui arriver : 33 Voici, nous montons à Jérusalem ; le Fils de l’homme sera livré aux principaux sacrificateurs et aux scribes ; ils le condamneront à mort, et le livreront aux nations ; 34 ils se moqueront de lui, le fouetteront, cracheront sur lui et le feront mourir ; et il ressuscitera le troisième jour.

Ils poursuivent leur chemin vers Jérusalem, le Seigneur Jésus en tête. C’est Lui qui dirige, c’est Lui qui détermine le chemin, et c’est Lui qui le prend en premier. Les disciples en sont frappés de stupeur et de crainte. Ils ressentent à quel point les sentiments de haine des chefs religieux les rencontrent. Pour Paul, c’est différent. Il désirait ardemment être conforme à la mort du Seigneur Jésus (Php 3:10). C’est ainsi que fonctionne la grâce. Cette grâce, les disciples ne la connaissent pas encore et la chair ne la comprend jamais. Ils sont encore trop attachés à cette vie terrestre.

Une fois de plus, il prend ses disciples à Lui. Il travaille toujours à les former en véritables serviteurs, c’est pourquoi Il explique pourquoi son chemin mène à Jérusalem et ce qui Lui arrivera là-bas. Ils seront témoins de ce qui arrivera au vrai serviteur et donc du sort qui attend les serviteurs.

Le Seigneur dit où ils vont ensemble, « nous ». Puis Il donne une septuple révélation de la méchanceté de l’homme envers Lui, le Fils de l’homme. C’est un Homme qui prend sur Lui la cause des hommes, afin de pouvoir un jour régner sur tous les hommes et toute la création. Arrivé à Jérusalem, il sera livré – par Judas, l’un des douze – aux chefs religieux. Ceux-ci Le condamneront à mort et Le livreront aux nations. Ces chefs sont ceux qui auraient dû conduire son peuple au service de Dieu et le préparer à recevoir celui qui est son roi.

Aucune humiliation, aucune diffamation, aucun déshonneur et aucun tourment ne Lui seront épargnés avant qu’Il ne soit finalement mis à mort. Cela semble être la fin, mais Il va ressusciter triomphalement pour un nouveau commencement.

Mc 10:35-40 | Une place dans le royaume

35 Alors Jacques et Jean, fils de Zébédée, viennent à lui et lui disent : Maître, nous voudrions que tu fasses pour nous tout ce que nous te demanderons. 36 Il leur dit : Que voulez-vous que je fasse pour vous ? 37 Et ils lui dirent : Accorde-nous d’être assis, l’un à ta droite et l’autre à ta gauche, dans ta gloire. 38 Mais Jésus leur dit : Vous ne savez pas ce que vous demandez. Pouvez-vous boire la coupe que moi je bois, ou être baptisés du baptême dont moi je serai baptisé ? Ils lui dirent : Nous le pouvons. 39 Jésus leur dit : Vous boirez bien la coupe que moi je bois, et vous serez baptisés du baptême dont moi je serai baptisé ; 40 mais de s’asseoir à ma droite ou à ma gauche, il ne m’appartient pas de le donner, sinon à ceux pour qui cela est préparé.

Après les paroles franches du Seigneur sur ce qui va Lui arriver, les frères Jacques et Jean viennent Lui présenter une requête. Nous pouvons toujours venir à Lui avec nos souhaits. Il les invite à dire ce qu’ils veulent qu’Il fasse. Il sait déjà ce qu’ils veulent demander. Aussi, Il sait ce dont nous avons besoin ou ce que nous voulons avant que nous ne Lui fassions connaître nos souhaits. Cependant, il veut que nous nous exprimions à ce sujet. Cela ne veut pas dire que nous obtenons toujours ce que nous demandons, ni que nous demandons toujours les bonnes choses, ni même que nous le faisons dans le bon sentiment. Le Seigneur veut que nous prenions conscience de nos questions et de nos motivations, et nous invite donc à nous exprimer.

Les frères demandent s’ils peuvent avoir une place juste à côté de Lui quand Il sera dans sa gloire, quand Il aura établi son royaume. C’est une sorte de réservation de la meilleure place à côté de Lui. Ils pensent que cela leur donne une longueur d’avance sur les autres. Ils croient en sa gloire. Nous pouvons apprécier cela chez eux. Cependant, ils sont aveugles au fait qu’Il doit d’abord souffrir et mourir et que ce sera aussi leur part en Le suivant. Ils ne pensent pas à sa souffrance, dont Il vient pourtant de parler. C’est comme s’ils ne l’avaient pas entendue. Ils ne pensent qu’à son règne et à leur place dans son royaume. Ils ne pensent pas à la place du Seigneur et à la façon dont Il l’obtiendra. Ils sont trop préoccupés par eux-mêmes pour cela.

Le Seigneur leur répond qu’ils ne savent pas ce qu’ils demandent. Le partage de sa gloire suit le partage de sa souffrance (Lc 24:26 ; Rom 8:17) et ils ne le comprennent pas. C’est pourquoi Il leur demande s’ils peuvent boire sa coupe. Il leur demande ainsi s’ils peuvent endurer les souffrances qu’Il endurera. La coupe à boire désigne davantage la souffrance intérieure, la souffrance de l’âme, à cause de toute l’injustice et de la diffamation. Il demande aussi s’ils peuvent être baptisés du baptême dont Il sera baptisé. Cela aussi signifie la souffrance, jusqu’à la mort. Le baptême nous relie en image à Christ rejeté et pointe davantage vers la souffrance extérieure, la souffrance physique. La coupe à boire et le baptême tels que le Seigneur les présente ici consistent à nous mettre du côté d’un Christ rejeté, avec toutes ses conséquences.

Outre leur désir égoïste d’avoir les meilleures places dans le royaume, ils semblent aussi avoir un excès de confiance en eux. La recherche de l’honneur et la confiance en soi vont de pair. Nous ne devrions pas être surpris que ces deux disciples fuient eux aussi lorsque le Seigneur est emmené en captivité. Pourtant, Il ne leur reproche pas de dire qu’ils peuvent le faire. En fait, Il dit qu’ils seront capables de le faire. Ils iront mourir pour Lui. Par conséquent, Il fait du désir charnel des deux une occasion d’enseigner ses disciples. S’ils veulent être avec Lui, il est impératif qu’ils marchent sur le même chemin que Lui. Sur ce chemin, ils feront l’expérience d’une souffrance amère, à la fois intérieure et extérieure.

Quelle que soit la souffrance qu’ils éprouveront en suivant le Seigneur Jésus, toute cette souffrance n’a bien sûr rien à voir avec la souffrance unique qu’Il a endurée pour les péchés afin d’apporter aux autres la propitiation avec Dieu. Il a traversé cette souffrance seul et en cela, il ne peut être imité par personne. Ils pourront partager les souffrances que les gens Lui infligeront. Ils ne pourront pas partager les souffrances que Dieu Lui infligera car Lui seul les subira.

Quant à leur requête, ce n’est pas Lui qui en décide en tant que serviteur. La répartition des tâches dans son royaume a été préparée par son Père. Il donne à chacun sa place dans le royaume selon sa sagesse.

Mc 10:41-45 | Venu pour servir

41 Alors les dix, qui avaient entendu, commencèrent à s’indigner contre Jacques et Jean. 42 Les ayant appelés auprès de lui, Jésus leur dit : Vous savez que ceux qui sont réputés gouverner les nations dominent sur elles, et que les grands parmi eux usent d’autorité sur elles. 43 Il n’en est pas ainsi parmi vous, mais celui qui voudra devenir grand parmi vous sera votre serviteur, 44 et celui d’entre vous qui voudra devenir le premier sera l’esclave de tous. 45 Car, aussi, le Fils de l’homme n’est pas venu pour être servi, mais pour servir et pour donner sa vie en rançon pour un grand nombre.

Lorsque les dix autres disciples entendent cela, ils sont indignés que les frères ont demandé cela. Leur réaction montre que les frères ont en fait fait ce qu’ils auraient eux aussi aimé faire. Eux aussi souhaitent pour eux-mêmes les meilleures places dans le royaume du Seigneur Jésus. Souvent, l’orgueil qui habite nos propres cœurs se manifeste par une réaction piquée à l’orgueil d’autrui.

Plein de patience, le Seigneur rappelle tous ses disciples à Lui pour les enseigner à nouveau, cette fois en réponse à la querelle qu’ils sont en train d’avoir. Cette querelle montre clairement qu’ils ont tous besoin du même enseignement que les deux frères. À chaque fois, le comportement ou les paroles de ses disciples sont l’occasion pour Lui de leur enseigner quelque chose sur le travail qu’ils ont à faire en tant que serviteurs.

Il montre comment les choses se passent parmi les nations du monde. Là, d’une part, il y a des dominateurs et des gens distingués qui ont de l’autorité et, d’autre part, des gens qui sont dominés et qui sont sous l’emprise de l’autorité. Il ne devrait pas en être ainsi parmi les serviteurs, comme c’est le cas parmi les nations. Il ne doit pas y avoir d’esprit de seigneurie sur les autres. Ils sont tous les esclaves d’un seul et même maître et sont les co-esclaves les uns des autres.

Si quelqu’un veut vraiment devenir grand, il peut le faire en étant le serviteur des serviteurs. Si quelqu’un veut vraiment être le premier, il peut le faire en étant l’esclave de tous les esclaves. Cela signifie qu’il faut être le plus petit de tous et ressembler ainsi au Seigneur Jésus qui l’a démontré.

Ce qu’il présente à ses disciples, Il l’accomplit lui-même, en tant que Fils de l’homme, d’une manière parfaite et glorieuse. Le Fils de l’homme, celui qui régnera sur toutes choses, ne s’est pas laissé servir en tant que souverain, bien qu’Il en ait eu le droit, mais Il a servi. Son service, l’engagement de son temps et de ses forces, n’a pas seulement impliqué une souffrance physique temporaire, mais bien plus que cela. Son service L’a conduit à donner sa vie dans la mort, dans laquelle Il a payé le prix de la rançon pour un grand nombre pour le salut éternel. Le prix de la rançon pour un grand nombre n’est pas pour tous les hommes, mais pour tous les siens. Quel service et quel serviteur ! Quel privilège de Le servir et de se servir les uns les autres.

Mc 10:46-52 | La guérison d’un aveugle

46 Ils arrivent à Jéricho. Comme il sortait de Jéricho avec ses disciples et une grande foule, Bartimée l’aveugle, le fils de Timée, était assis au bord du chemin et mendiait. 47 Ayant entendu dire que c’était Jésus le Nazarénien, il se mit à crier et à dire : Fils de David, Jésus, aie pitié de moi ! 48 Beaucoup le reprirent pour le faire taire ; mais il criait d’autant plus fort : Fils de David, aie pitié de moi ! 49 Jésus s’arrêta et dit : Appelez-le. Ils appellent l’aveugle, en lui disant : Bon courage, lève-toi, il t’appelle. 50 Alors, jetant loin son vêtement, il se leva d’un bond et vint à Jésus. 51 Jésus lui répondit : Que veux-tu que je te fasse ? L’aveugle lui dit : Rabboni, que je recouvre la vue. 52 Jésus lui dit : Va, ta foi t’a guéri. Aussitôt il recouvra la vue et le suivit dans le chemin.

Son service Le conduit à Jérusalem. Dans chacun des trois premiers Évangiles, son dernier voyage vers Jérusalem commence par cet arrêt à Jéricho pour guérir un aveugle. Sur le chemin de Jérusalem, ils arrivent à Jéricho, la ville de la malédiction, et la traversent. Lorsqu’ils sortent de la ville, le Seigneur est entouré de ses disciples et d’une grande foule. Pourtant, Marc concentre notre attention sur un aveugle mendiant, là, au bord du chemin. C’est à cause de cet homme que le Seigneur prend ce chemin.

Cet aveugle Bartimée ne voit rien avec ses yeux physiques, mais ses yeux spirituels voient d’autant plus. Il a entendu parler du Seigneur Jésus. Il entend maintenant qu’Il est proche de lui. Il a entendu parler de Lui en tant que « Jésus le Nazarénien ». Pour la foule, il n’est qu’un homme de Nazareth. Bartimée voit plus en Lui. Il crie vers Lui pour qu’Il ait pitié de lui. Il L’appelle « Fils de David ».

Nous entendons ce nom pour la première fois dans cet Évangile. En appelant ce nom, Bartimée montre qu’il croit en Lui en tant qu’accomplisseur de toutes les promesses faites concernant sa royauté sur Israël. Voilà un cœur qui cherche Dieu, et un tel cœur voit tout (Pro 28:5b). Il sait qu’il est aveugle, il reconnaît sa condition et souhaite ardemment devenir voyant. Celui qui a l’intelligence de sa propre condition commence à voir.

Il y a toujours des gens qui veulent faire taire la voix de quelqu’un qui demande de l’aide au Seigneur. En fait, il y en a beaucoup ici. Cela montre bien que dans la foule, il n’y a pas de foi. Pour Bartimée, l’opposition est une raison de crier encore plus fort. Si nous agissons dans la foi, nous rencontrerons toujours des reproches. Mais l’opposition réalise le contraire de ce qu’elle vise. Elle sert toujours à faire ressortir l’authenticité de la foi.

Le Seigneur s’arrête toujours pour ceux qui sont dans le besoin. Il leur dit d’appeler l’aveugle. Ils le font, tout en encourageant aussi Bartimée. Ces personnes connaissent le Seigneur et témoignent de Lui lorsqu’elles amènent d’autres personnes à Lui. De la même manière, nous pouvons nous aussi amener quelqu’un à Lui.

Bartimée jette loin son vêtement parce qu’il est un obstacle qui l’empêche de se rendre rapidement auprès du Seigneur. Le vêtement est une image de notre propre justice qui est toujours un obstacle pour aller à Christ. Cette propre justice a toujours été l’obstacle pour le peuple (Ésa 64:6).

La foi est toujours parallèle à la volonté du Seigneur. Tout comme il a demandé à Jacques et Jean ce qu’ils voulaient qu’Il fasse (verset 35), Il demande maintenant à Bartimée. Il voit en lui la foi et y répond. Lorsque nous demandons quelque chose selon sa volonté, il nous entend (1Jn 5:14). Le résultat est là immédiatement. Il prouve par là qu’Il est le Messie (Ésa 35:5). La première chose que Bartimée voit, c’est le Seigneur.

Il lui dit qu’il peut s’en aller, mais Bartimée reste avec Lui et Le suit « dans le chemin », qui est le chemin de la croix. Le Seigneur n’a jamais saisi quelqu’un qu’Il a guéri, comme si la bénédiction qu’Il conférait créait un droit en sa faveur. Nous le voyons avec l’homme possédé (Mc 5:19), la fille de Jaïrus (Mc 5:43), le jeune homme de Naïn (Lc 7:15) et les innombrables autres personnes qu’Il a guéries. Les douze qu’Il a appelés n’ont pas été guéris par Lui.

Marc 11

Mc 11:1-6 | Le Seigneur a besoin d’un ânon

1 Comme ils approchent de Jérusalem, de Bethphagé et de Béthanie, vers le mont des Oliviers, il envoie deux de ses disciples et leur dit : 2 Allez au village qui est en face de vous ; dès que vous y entrerez, vous trouverez un ânon attaché, sur lequel jamais personne ne s’est assis ; détachez-le et amenez-le. 3 Si quelqu’un vous dit : Pourquoi faites-vous cela ? dites : Le Seigneur en a besoin ; et aussitôt il l’enverra ici. 4 Ils s’en allèrent et trouvèrent un ânon qui était attaché à la porte, dehors, au carrefour ; alors ils le détachent. 5 Quelques-uns de ceux qui étaient là leur dirent : Que faites-vous là à détacher l’ânon ? 6 [Les disciples] leur dirent comme Jésus l’avait commandé, et on les laissa faire.

Nous sommes dimanche, le premier jour de la dernière semaine de la vie du Seigneur sur la terre avant la croix. À la fin de cette semaine, ce dont Il a parlé à ses disciples à trois reprises se produira : qu’Il soit livré, rejeté, qu’Il souffre et qu’Il meure. Dans le même souffle, Il a aussi parlé de sa résurrection. Celle-ci aura lieu le premier jour de la semaine suivante, la nouvelle semaine.

Avant de se donner aux mains des hommes pour ce mauvais traitement, Dieu s’assure qu’Il y ait un merveilleux témoignage de Lui. Cela se produit alors qu’ils approchent de Jérusalem et se trouvent près de Bethphagé et de Béthanie, au mont des Oliviers. Ces deux villages sont reliés au mont des Oliviers, la haute montagne qui est liée à certains des grands événements de sa vie.

Les noms des villages nous donnent dans leur signification les caractéristiques du reste fidèle d’Israël. Bethphagé signifie ‘maison de figues non mûres’ et Béthanie signifie ‘maison de la misère’. Ces caractéristiques contrastent avec la Jérusalem apostate. Depuis les environs de ces deux villages, le Seigneur envoie deux de ses disciples avec une mission. C’est toujours Lui qui commande, qui donne l’ordre, qui sait ce qu’il faut faire.

Les disciples reçoivent une mission décrite avec précision concernant le lieu et ce qu’ils y trouveront et devront faire. Nous voyons ici que Christ, en tant que Dieu, a une connaissance parfaite de l’événement, comme de tout ce qui va se passer. L’avenir est présent pour Lui et Il est omniprésent en tout lieu, avec une connaissance parfaite des circonstances. En même temps, nous voyons dans cet Évangile un serviteur qui remplit sa mission avec conviction et obéissance. Nous pouvons dire que son Père, qui est son supérieur céleste, Lui a dit ce qu’Il devait faire et qu’Il le fait.

Il a besoin d’un ânon sur lequel aucun homme ne s’est jamais assis. Il sera le premier à monter l’animal. C’est l’image de la chose nouvelle qu’Il apporte et dont aucun autre homme n’a jamais fait preuve : un esprit d’obéissance parfaite jusqu’à la mort. Il ne peut pas non plus utiliser quelque chose qui a déjà été au service de l’homme pécheur, car ce moyen montre les marques du péché. L’ânon est prêt pour Lui. Il est attaché pour Lui. Les disciples doivent le détacher et l’amener avec eux. Nous sommes par nature des ânes qui ont dû être déchargés, puis destinés à porter le Seigneur Jésus.

Le Seigneur sait que quelqu’un demandera pourquoi ils font cela. Il donne aussi aux disciples la réponse dans leur bouche. Ils doivent répondre que « le Seigneur » en a besoin. « Le Seigneur » peut faire référence à la fois au Seigneur Jésus et à l’Éternel. La foi sait qu’il s’agit d’une seule et même personne. Une fois qu’ils ont donné cette réponse, le propriétaire ne se contente pas de laisser partir l’ânon, mais il « l’enverra ». Nous voyons ici la main de Dieu qui gouverne. Il gouverne les sentiments du propriétaire, tout comme il gouverne les sentiments de la foule un instant après.

On a parfois dit que le Seigneur n’avait besoin de rien ni de personne pour son œuvre. Il est donc d’autant plus remarquable que la seule fois où il est mentionné qu’Il a besoin de quelque chose, il s’agit d’un ânon. S’Il veut nous utiliser pour son œuvre, comme Il a utilisé cet ânon, l’équation est claire : nous n’avons pas besoin d’imaginer quoi que ce soit en ce qui concerne le travail que nous pouvons accomplir pour Lui. Le fait est qu’Il peut nous utiliser pour sa glorification, tout comme l’ânon L’a porté, ce qui a amené les gens à L’acclamer. L’ânon n’a reçu aucun honneur. Il a seulement fait ce pour quoi il était né.

Les disciples se sont mis en route obéissant. Et comme le Seigneur le leur a dit, ils trouvent l’ânon. Il est facile à prendre avec eux ; ils n’ont pas besoin de l’attraper. Il est prêt à servir. Il leur suffit de le détacher de son ancien environnement pour qu’il serve dans un nouveau service. Ainsi, nous sommes tous choisis par Dieu pour servir le Seigneur et Il nous prend de là où nous sommes au moment où Il veut nous utiliser. Nous en avons un excellent exemple avec Saul, le futur Paul.

Plusieurs personnes voient ce qui se passe. Normalement, cela devrait faire du bruit, parce qu’un ânon a été volé. Cependant, c’est comme si les gens voulaient seulement savoir ce que font les disciples. Dieu a travaillé la conviction dans leur cœur qu’il ne s’agit pas d’un vol, mais de la prise d’un ordre. Ils ont seulement besoin de savoir que ce sont les bonnes personnes qui viennent prendre l’ânon.

Les disciples parlent comme le Seigneur le leur a dit. Cela produit de la résignation au sein de la compagnie qui pose des questions. Nous voyons qu’il y a plus de personnes – et pas seulement le propriétaire – qui sont satisfaites par la réponse et ne font plus d’objection.

Mc 11:7-11 | Le Seigneur est acclamé

7 Ils amènent l’ânon à Jésus, mettent leurs vêtements sur l’ânon ; et il s’assit dessus. 8 Beaucoup étendaient leurs vêtements sur le chemin, d’autres coupaient des rameaux des arbres, et les répandaient sur le chemin ; 9 ceux qui allaient devant et ceux qui suivaient criaient : Hosanna, béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! 10 Béni soit le royaume qui vient, celui de notre père David ! 11 Hosanna dans les lieux très hauts ! Jésus entra dans Jérusalem, [et] dans le temple ; après avoir porté ses regards à la ronde sur tout, comme il était déjà tard, il sortit [et s’en alla] à Béthanie avec les douze.

L’ânon est amené au Seigneur. Maintenant, l’Esprit de Dieu s’empare des disciples et aussi de la foule. Les disciples mettent leurs vêtements sur l’ânon. Tout ce qui leur donnait de la dignité, ils le Lui donnent pour qu’Il s’assoie dessus. Ils Le mettent à sa disposition pour qu’Il puisse être porté par celui-ci.

Beaucoup suivent l’exemple des disciples et, en guise d’hommage, étendent leurs vêtements sur le chemin, afin qu’Il puisse le parcourir. Des rameaux des arbres ou de palmiers sont aussi répandus sur le chemin, comme une image de la victoire. Dans la procession qui suit, une foule va devant Lui, tandis qu’une autre foule Le suit. Il se retrouve au milieu de deux foules, tout comme autrefois le tabernacle était avancé par six tribus et suivi par six tribus (Nom 2:17).

Sous l’action de l’Esprit de Dieu, Il se fait crier « Hosanna » par la foule. Hosanna signifie ‘sauve, je te prie !’ ou ‘je te prie, donne le salut !’ Ils prononcent des paroles qui ne peuvent être adressées qu’au Messie (Psa 118:26). Ils Le reconnaissent comme celui qui vient au nom de l’Éternel pour établir le royaume en tant que fils légitime de David.

En montant l’ânon, Il accomplit la prophétie de Zacharie (Zac 9:9). En tant que roi pacifique, Il vient à son peuple dans l’humilité. L’ânon est l’image appropriée pour cela (cf. 1Roi 1:33). Un cheval donne l’image du combat et de la guerre (Apo 19:11).

Aussi peu que les foules comprennent ce qu’elles réclament, ce qu’elles réclament est pourtant parfaitement approprié. Elles font aussi le lien entre le royaume à venir et les lieux très hauts. Le salut est ce qui se trouve avec Dieu au plus haut des cieux et doit venir de Lui.

Le Seigneur ne répond pas aux expressions de révérence du peuple. Il ne la rejette pas, car c’est le témoignage de Dieu à son sujet. Il ne l’accepte pas non plus, car ce n’est pas un témoignage qui vient du cœur d’un peuple converti. Il entre dans le temple, où le véritable service à Dieu devrait avoir lieu. Mais Il n’y trouve aucun fruit, comme le montre clairement la suite de l’histoire. Il n’y a rien pour Lui et rien pour Dieu, tout est vide.

Avec une grande dignité, en tant que juge de tous, Il prend note de tout ce qui se fait dans le temple. Le temple est le centre religieux du peuple. C’est là qu’Il peut le mieux mesurer la condition spirituelle. Tout comme Il observe tout ce qui se passe dans les églises avec des yeux comme une flamme de feu (Apo 1:12-15), Il observe tout ce qui se passe dans le temple. Lorsqu’Il a regardé tout ce qu’il y a autour – c’est uniquement dans cet Évangile – Il sort du temple sans rien dire. Lui, l’Éternel, Dieu, a visité son temple.

Comme il est déjà tard et qu’Il ne veut pas passer la nuit à Jérusalem, qui L’a rejeté, Il se rend à Béthanie. Il sait qu’Il y est bienvenu.

Mc 11:12-14 | Le figuier maudit

12 Le lendemain, comme ils sortaient de Béthanie, il eut faim. 13 Apercevant de loin un figuier qui avait des feuilles, il s’en approcha pour voir si peut-être il y trouverait quelque chose ; mais venu là, il n’y trouva rien que des feuilles, car ce n’était pas la saison des figues. 14 Alors il dit au figuier : Que désormais personne ne mange jamais aucun fruit de toi ! Et ses disciples l’entendirent.

« Le lendemain », c’est le lundi. Le Seigneur sort de Béthanie, apparemment sans petit déjeuner, parce qu’Il a faim. Qu’Il ait faim signifie qu’Il n’a rien reçu à manger de la part de son peuple. Cela va au-delà d’une simple faim physique. Il cherchait des fruits de la part de son peuple, dont le figuier, qu’Il aperçoit de loin, est une image. Il voit les nombreuses feuilles qui s’y trouvent, indiquant qu’il y a beaucoup de vie dans l’arbre et aussi qu’il doit y avoir beaucoup de fruits sur l’arbre. Mais les apparences sont trompeuses.

Lorsqu’Il est arrivé à l’arbre, il s’avère qu’il n’y a que des feuilles et pas de fruits. Le fait qu’il n’y ait pas de fruits sur l’arbre alors qu’il y a beaucoup de feuilles est un phénomène anormal. Il devait s’attendre à ce que l’arbre porte des fruits. Le fait que ce n’était « pas la saison des figues » signifie que ce n’était pas la saison de la récolte des figues. Il aurait donc dû y avoir des fruits, non pas des fruits mûrs, mais des figues précoces. Or, il n’y avait que des feuilles.

Si l’arbre n’avait pas de feuilles, Il ne l’aurait pas maudit. Mais les feuilles donnaient l’impression que ces figues très précoces seraient présentes. L’âme du Seigneur désirait ce fruit (Mic 7:1). Cet arbre est un symbole d’Israël ne portant aucun fruit pour Dieu, alors qu’il semblait y avoir d’abondantes preuves de vie pour le peuple. Il en va de même pour les foules qui ont crié vers Lui. Il semblait y avoir beaucoup de choses, mais dans leur cœur, il n’y avait rien pour Lui. C’est une leçon pour nous aussi.

Le Seigneur maudit le figuier. Il le fait non pas parce qu’Il n’y a pas de fruits, mais parce que l’arbre donnait l’apparence de porter des fruits par ses feuilles. L’arbre a donné un faux espoir de fruit. La malédiction est définitive. Jamais cet arbre ne portera le moindre fruit. En ce qui concerne le peuple d’Israël, dont l’arbre est une image, il en va de même. L’Israël selon la chair ne portera jamais de fruits pour Dieu. Seul un reste engendré par Dieu lui-même, qui sera alors le vrai Israël, portera du fruit pour Lui.

Mc 11:15-18 | La purification du temple

15 Puis ils arrivent à Jérusalem. Entrant dans le temple, il se mit à chasser dehors ceux qui vendaient et ceux qui achetaient dans le temple ; il renversa les tables des changeurs et les sièges de ceux qui vendaient les colombes ; 16 et il ne permettait pas que personne porte aucun objet à travers le temple. 17 Il enseignait ainsi : N’est-il pas écrit : “Ma maison sera appelée une maison de prière pour toutes les nations” ? mais vous, vous en avez fait une caverne de voleurs. 18 Les principaux sacrificateurs et les scribes l’entendirent, et ils cherchèrent comment ils le feraient mourir, car ils le craignaient, parce que toute la foule était frappée par son enseignement.

Ils arrivent de nouveau à Jérusalem. Là, le Seigneur entre à nouveau dans le temple. Marc décrit ce qui se passe pratiquement dans la maison de Dieu. Maintenant, le Seigneur Jésus sévit contre tous ceux qui vendent et achètent dans le temple. Il a aussi nettoyé le temple une fois au début de son service (Jn 2:14-16). Ici, Il le fait une seconde fois, à la fin de son service. Que cette seconde fois soit nécessaire signifie que la première fois n’a pas apporté de résultats durables. Après son départ, les marchands ont ramené leurs affaires dans le temple et ont continué leur commerce pécheur.

Lorsque le Seigneur a purifié le temple, Il continue à veiller à ce que les choses interdites ne se produisent pas dans la maison de Dieu. Avec autorité, Il agit contre les gens qui foulent aux pieds la sainteté de la maison de Dieu, les gens qui entrent dans le temple comme dans un lieu ordinaire. Il ne permet à personne de porter un objet à travers le temple. Cela peut concerner des personnes qui venaient du marché et qui traversaient simplement le temple avec leurs affaires parce que c’était le chemin le plus court pour rentrer chez eux.

Non seulement Il purifie et interdit, mais Il explique et justifie son action en indiquant ce qui est « écrit ». Il le présente sous forme de questions, mais d’une manière qui montre clairement qu’ils auraient dû savoir tout cela. Il rappelle l’intention de Dieu pour sa maison. Elle doit être une maison de prière (Ésa 56:7b).

La prière est le contraire de l’achat. Prier, c’est demander. Dieu donne sa maison pour permettre à l’homme de venir à Lui dans la prière. C’est une maison de prière non seulement pour Israël, mais aussi pour toutes les nations. Cela donne la portée du désir de Dieu qui va vers toutes les nations et son désir que toutes les nations viennent à Lui. Lorsque Paul écrit sur notre conduite dans l’église en tant que maison de Dieu (1Tim 3:15), sa toute première exhortation est que la prière doit y être offerte (1Tim 2:1-6).

Au lieu de faire de la maison de Dieu un foyer où l’on s’approche de Dieu avec révérence, l’homme en a fait un lieu de commerce et de profit. Elle est devenue « une caverne de voleurs » à cause des profits malhonnêtes et parce qu’on a dépouillé Dieu de son honneur. Dans la chrétienté, les chrétiens se font voler le salut, le Christ des Écritures, tout en croyant que tout est à vendre. Un prix d’achat, par exemple, est de faire de bonnes œuvres. Croire que le salut est ainsi obtenu sous-estime grossièrement la valeur de l’œuvre de Christ.

Les chefs religieux qui recherchent le profit veulent tuer le Seigneur, mais ils n’osent pas parce qu’ils ont peur d’avoir toute la foule contre eux. Ses enseignements impressionnent la foule. Bien que son enseignement n’entraîne pas un changement radical chez les gens, ceux-ci sentent qu’il y a là quelqu’un dont l’autorité ne peut être contredite.

Mc 11:19-26 | La leçon du figuier séché

19 Le soir venu, il sortit de la ville. 20 Le matin, comme ils passaient, ils virent le figuier séché depuis les racines. 21 Pierre, se souvenant [de ce qui s’était passé], lui dit : Rabbi, voici, le figuier que tu as maudit est devenu sec. 22 Jésus répondit : Ayez foi en Dieu. 23 En vérité, je vous dis qu’à celui qui dira à cette montagne : Soulève-toi et jette-toi dans la mer, et qui ne doutera pas dans son cœur, mais croira que ce qu’il dit se fait, tout ce qu’il aura dit lui sera accordé. 24 C’est pourquoi je vous dis : Tout ce que vous demandez en priant, croyez que vous le recevez, et cela vous sera accordé. 25 Et quand vous vous levez pour prier, si vous avez quelque chose contre quelqu’un, pardonnez-lui, afin que votre Père aussi, qui est dans les cieux, vous pardonne vos fautes. 26 Mais si vous ne pardonnez pas, votre Père qui est dans les cieux ne pardonnera pas non plus vos fautes.

Encore une fois, le Seigneur sort de la ville le soir parce qu’Il ne veut pas y passer la nuit. Le lendemain, c’est le mardi. Alors qu’ils sont de nouveau en chemin vers Jérusalem, ils passent devant le figuier qu’Il a maudit. Les disciples remarquent que l’arbre est complètement desséché. Pierre se rend compte de ce que le Seigneur a dit. Il Lui montre le figuier séché et cite ce qu’Il a dit au figuier.

Pour le Seigneur, ce qui s’est passé est évident, mais les disciples peuvent en tirer des leçons. Il les renvoie à la foi en Dieu. Ils doivent l’avoir, c’est de cela qu’il s’agit. Il ne s’agit pas de la foi en elle-même, mais de la foi en Dieu, de Lui faire entièrement confiance. Le grand secret consiste à concentrer toutes nos pensées sur Lui, à juger les choses avec Lui et à n’agir que pour Lui et à partir de Lui. Ceux qui ont foi en Dieu, en un Dieu qui agit conformément à ce que l’on peut attendre de Lui, obtiennent ce qu’ils croient. Il ne s’agit pas d’une grande foi en Dieu, mais de la foi en un grand Dieu.

Le Seigneur parle de « cette montagne », qui est une montagne particulière. C’est la montagne qui représente l’immuabilité de tout le système juif, auquel rien ne changera jamais dans son opposition à Dieu et son rejet de Christ. Dieu a jeté cette montagne dans la mer, la mer des nations, et cela en réponse à la foi des siens. La foi voit l’apostasie du peuple et, comme Élie, fait appel à ce que Dieu a dit lorsque le peuple s’égare. Élie a prié pour que la bénédiction de la pluie ne soit pas accordée (Jac 5:17 ; 1Roi 8:35). La foi agit ainsi parce que c’est le seul moyen pour Dieu d’amener le peuple à se repentir (Rom 11:11-15).

Il y a aussi une autre application, à savoir que la foi en ce Dieu enlève la plus grande montagne de difficultés qu’un faible disciple puisse rencontrer dans son service pour le Seigneur. Seulement, cette foi doit être pratiquée sans douter en rien (Jac 1:5-6). Elle ne doit pas non plus être l’opération d’une forte volonté propre, mais la conscience de la présence et de l’intervention de Dieu.

La foi parle avec une autorité à laquelle Dieu attache sa puissance. La foi ne prétend pas, mais est certaine que quelque chose est conforme à la volonté de Dieu. Sur la base de la connaissance de la volonté de Dieu, la foi prononce la Parole avec autorité, de sorte qu’il n’est pas étonnant que ce qui est dit avec autorité dans la foi se produise.

Les mots « c’est pourquoi » (verset 24) renvoie à ce que le Seigneur vient de dire au sujet de la foi en Dieu. Il affirme et renforce le pouvoir de la foi. Il encourage les gens à prier et à demander avec foi qu’ils obtiendront ce qu’ils demandent. Dieu ne fait rien d’autre que de répondre à cette foi en donnant ce qui est demandé. C’est ainsi qu’Il est.

Le commentaire du Seigneur sur le pardon (verset 25) fait encore partie de la prière et de la demande dans la foi. Il souligne ici que pour obtenir ce que l’on demande, il est nécessaire d’avoir le bon sentiment. Si nous demandons quelque chose à Dieu alors que dans notre cœur il y a du ressentiment contre un frère ou une sœur, nous n’obtiendrons rien. Dieu ne peut pas répondre si nous avons quelque chose contre quelqu’un et que nous ne voulons pas lui pardonner. Lorsque l’on prie, il est important d’avoir un disposition de pardon. Cette disposition est celle de Dieu qui veut nous pardonner, même si nous avons fait quelque chose contre Lui. Demander avec foi implique d’agir envers les autres en étant conscient de la grâce que nous témoigne notre Père. C’est alors que l’écoute aura lieu.

Mc 11:27-33 | La question de l’autorité du Seigneur

27 Ils reviennent à Jérusalem. Et comme Jésus se promenait dans le temple, les principaux sacrificateurs, les scribes et les anciens viennent à lui et lui disent : 28 Par quelle autorité fais-tu cela, ou qui t’a donné cette autorité pour faire cela ? 29 Jésus leur répondit : Je vous demanderai, moi aussi, une seule chose ; répondez-moi, et je vous dirai par quelle autorité je fais cela. 30 Le baptême de Jean était-il du ciel ou des hommes ? Répondez-moi. 31 Et ils raisonnaient entre eux : Si nous disons : Du ciel, il dira : Pourquoi donc ne l’avez-vous pas cru ? 32 Mais si nous disons : Des hommes ? … Ils craignaient la foule ; car tous estimaient que Jean était réellement un prophète. 33 Répondant, ils disent à Jésus : Nous ne savons pas. Jésus leur dit : Moi non plus, je ne vous dis pas par quelle autorité je fais cela.

Alors que le Seigneur enseigne aux disciples comment prier dans la foi tout en marchant, ils arrivent à nouveau à Jérusalem. À Jérusalem, il se rend à nouveau au temple, sa maison, la maison de son Père, et s’y promène. C’est là que les chefs religieux et les responsables de l’administration du peuple viennent à Lui. Parce qu’Il est venu dans son temple en toute humilité, ils ne se rendent pas compte qu’ils s’approchent de celui dont la gloire remplit le temple. Il y occupe le devant de la scène ; il n’est question que de Lui.

Il y enseigne dans les derniers jours de sa vie sur la terre, avant la croix, l’enseignement du temple. Il le fait en réponse aux questions de ses adversaires. La première question concerne son autorité. Cette question est d’une grande importance, même lorsqu’il s’agit de ce qu’est sa maison aujourd’hui. Pour comprendre quelque chose des pensées de Dieu concernant sa maison, l’église, le temple du Dieu vivant, nous devrons d’abord reconnaître son autorité. De plus, la question montre clairement qu’ils n’ont pas l’intention de reconnaître son autorité.

Les chefs osent L’interroger sur son autorité. Combien de fois ont-ils pu constater qu’Il fait tout en vertu de l’autorité qui Lui est propre en tant que Seigneur céleste venu à son peuple en tant que Messie. Leur question sur son autorité est aussi insensée que de demander au soleil sur quelle autorité il brille. Leur question prouve qu’il y a de la place dans le temple pour tout et tout le monde, sauf pour celui à qui seul le temple appartient. Et si quelqu’un Lui a donné cette autorité, c’est son Père qui est dans le ciel. Il n’agit que sur son ordre et en accord avec Lui.

Le Seigneur ne répond pas à la question. Cela n’a aucun sens. Les gens qui ne veulent pas voir, rien ne peut leur être rendu clair, si ce n’est leur folie. Il répond donc par une contre-question et leur ordonne de Lui répondre. S’ils répondent à sa question, Il répondra à leur question sur quelle autorité Il fait tout.

Sa question se rapporte à son précurseur, Jean le baptiseur. Jean L’a désigné comme celui qui est venu après Lui, mais qui était aussi avant lui. Jean a témoigné qu’il n’était pas lui-même le Messie (Jn 1:20), mais que le Messie était parmi eux et c’est pourquoi il a baptisé avec de l’eau (Jn 1:26). Si leur question était sincère, ils devaient admettre que le baptême de Jean venait du ciel et se rapportait à celui qui était venu du ciel. C’est ainsi que le Seigneur a adressé ses paroles à leur conscience. Lorsqu’Il a posé sa question, Il ordonne à nouveau qu’ils Lui répondent à sa question.

Sa question révèle à la fois leur incompétence et leur manque de sincérité. Ils savent qu’ils devraient répondre « du ciel », mais dans leur dépravation, ils délibèrent sur ce qu’Il répondrait à juste titre. Cependant, ils ne veulent pas l’entendre, car s’ils Le rejettent encore, ils s’exposent dans leur incrédulité, ce qui leur ferait perdre leur position parmi le peuple.

Ils ne veulent pas non plus donner l’autre réponse « des hommes ». S’ils donnaient cette réponse, ils auraient des problèmes avec la foule. Cette réponse signifierait qu’ils nieraient le service de Jean, et le service même qui a tant impressionné la foule. Dans ce cas aussi, ils perdraient la faveur du peuple. Et ce n’est pas ce qu’ils veulent, car ils recherchent l’honneur des hommes.

La réponse la plus sensée semble être de leur dire qu’ils ne savent pas. Leur réponse montre à quel point la sagesse de l’homme est creuse et vide en présence de Dieu et de sa sagesse. Par leur réponse, ils déclarent leur ignorance totale concernant les choses de Dieu. Le Seigneur ne veut pas avoir affaire à des hypocrites. Il ne répond pas à leur question.

Si nous ne commençons pas par reconnaître ce qui vient du ciel, son autorité, nous ne devons pas penser que nous parvenons à connaître quoi que ce soit de l’enseignement du Seigneur. Seuls ceux qui Le reconnaissent dans ses droits sur sa maison obtiendront une intelligence de ses pensées concernant sa maison.

Marc 12

Introduction

Dans ce chapitre, le Seigneur montre à toutes les classes de Juifs la condition dans laquelle ils se trouvent. Tous les groupes qui veulent Le juger sont eux-mêmes jugés par Lui.

Mc 12:1-8 | Les cultivateurs injustes

1 Et il se mit à leur parler en paraboles : Un homme planta une vigne, l’entoura d’une clôture, y creusa une cuve pour un pressoir et y bâtit une tour ; puis il la loua à des cultivateurs et s’en alla hors du pays. 2 La saison venue, il envoya un esclave aux cultivateurs pour recevoir d’eux du fruit de la vigne ; 3 mais eux le prirent, le battirent et le renvoyèrent les mains vides. 4 Il leur envoya encore un autre esclave ; celui-là, ils le blessèrent à la tête et le traitèrent ignominieusement. 5 Il en envoya un autre ; celui-là, ils le tuèrent ; et ainsi pour beaucoup d’autres, battant les uns, et tuant les autres. 6 Il avait encore un unique fils bien-aimé ; il le leur envoya, lui aussi, le dernier, en disant : Ils auront du respect pour mon fils. 7 Mais ces cultivateurs-là dirent entre eux : Celui-ci est l’héritier ; venez, tuons-le, et l’héritage sera à nous. 8 Alors ils le prirent, le tuèrent et le jetèrent hors de la vigne.

Le Seigneur utilise à nouveau la forme d’une parabole pour enseigner. Cela fait partie de l’enseignement sur le temple qu’il a commencé en Marc 11 (Mc 11:27). Par cette parabole, Il veut enseigner au peuple quelle est leur condition spirituelle, comment ils sont spirituellement. Cette parabole est comprise mais non reconnue par son adversaire (verset 12).

Dans la parabole, Il montre que Dieu, de son côté, a tout fait pour permettre à son peuple de Lui donner ce qui Lui appartient. La vigne représente Israël (Ésa 5:1-2). Pour en recevoir le plein fruit, c’est-à-dire la joie pour son cœur, Il avait pris toutes sortes de dispositions. Il ne s’agit pas seulement d’obéissance, mais aussi de communion, d’une joie commune (1Jn 1:4).

Il les avait séparés du reste des hommes pécheurs en leur donnant la loi comme clôture (Éph 2:14-15). Il a aussi fait tous les préparatifs adéquats pour le plein résultat de leur travail. Il a creusé une cuve pour un pressoir, dans laquelle on peut voir une image du temple comme lieu où ils pouvaient venir avec leurs fruits. Il les a complètement protégés. Pour cela, Il leur a donné un roi qui avait une fonction de tour de garde. Après tous ces préparatifs, il est parti. Pendant son absence, les cultivateurs ont la charge de la vigne.

Après tous ses travaux préparatoires, Dieu a envoyé ses serviteurs, qui ont indiqué au peuple ce que Dieu attendait de lui. Leur service consistait à s’assurer que le peuple répondrait aux attentes de Dieu, c’est-à-dire que son peuple Lui apporterait les fruits de la terre. Lorsque Dieu a rappelé au peuple ce qui Lui était dû dans son histoire, sa mauvaise condition est apparue au grand jour. Ils ne voulaient pas servir Dieu et maltraitaient l’esclave qui s’était présenté à eux au nom de Dieu sans lui donner ce qu’il demandait au nom de Dieu.

Dans sa grande grâce, Dieu n’a pas envoyé son jugement sur le peuple parce qu’il avait maltraité son esclave, mais Il a envoyé un autre esclave. Celui-ci, cependant, a été maltraité encore plus sévèrement par le peuple. Le mauvais état de leur cœur s’est manifesté encore plus clairement. Non seulement ils ont maltraité l’esclave, mais ils le traitaient ignominieusement. Si un homme ne se repent pas, il péchera de plus en plus. Ses actes pécheurs deviennent de plus en plus mauvais à mesure qu’il résiste à l’évangile.

Et pourtant, Dieu n’a pas envoyé son jugement, mais un autre esclave. Celui-ci a même été tué par eux. Pourtant, Dieu, dans sa grâce, a continué à envoyer ses esclaves, dont certains ont été maltraités et d’autres tués. L’état de leurs cœurs méchants est devenu parfaitement clair.

Même si l’état incorrigible de leurs cœurs méchants était devenu clair, Dieu voulait une dernière épreuve. Pour cette dernière épreuve, Il envoie nul autre que son Fils. Il est le seul, l’unique et le bien-aimé Fils. Ce faisant, Il note qu’ils auront du respect pour Lui.

L’envoi de son Fils n’est pas un acte qui va à l’encontre de son meilleur jugement. En tant que Dieu éternel, Il savait ce qu’ils feraient à son Fils, tout comme Il savait pour les esclaves qu’Il a envoyés. Cependant, nous voyons ici que Dieu s’attend à une réaction qui réponde à sa démonstration de grâce. Par conséquent, son attente est pleinement justifiée. S’ils feront à son Fils ce qu’ils ont fait aux esclaves, aucune amélioration n’est à attendre. Il devra alors rompre tout contact avec ce peuple. Son Fils sera le dernier grand témoin de ses attentes.

Ce qui n’était pas prévu arrivera quand même, et avec une méchante délibération. Lorsque le Fils vient, ils reconnaissent en Lui l’héritier. Au lieu de Lui témoigner du respect, ils décident qu’en Le tuant, ils deviendront eux-mêmes propriétaires de l’héritage. Leur dépravation la plus profonde apparaît alors au grand jour. C’est l’égoïsme de l’homme qui rejette Dieu dans son droit à prendre possession de tout ce qui Lui appartient.

Lorsque le Fils arrive, ils Le prennent, Le tuent et Le jettent hors de la vigne. Quel acte terrible ! Il est remarquable qu’il soit d’abord dit qu’ils Le tuent, puis qu’ils Le jettent hors de la vigne. Dans les autres Évangiles, c’est l’inverse qui est dit. Dans cet Évangile, où Il occupe l’humble place de serviteur, son service est tellement méprisé que les chefs du peuple considèrent son cadavre, pour ainsi dire, comme du fumier jeté sur le champ, comme cela est arrivé jadis au cadavre de Jézabel (2Roi 9:37). Il est traité comme une Jézabel !

Il est tué et, à l’exception de quelques fidèles, le peuple ne s’occupe plus de Lui. C’est trop horrible pour être décrit. Le mépris pour quelqu’un qui est mort est certainement le pire mépris dont un Juif puisse faire preuve. Quant à la responsabilité du peuple, il ne Lui accorde même pas un ensevelissement digne de ce nom (Ésa 53:9a). Ainsi, le Fils de l’homme est considéré comme un rien.

Voilà à quoi aboutit l’homme dans son endurcissement face à toutes les preuves de la grâce de Dieu. Cela prouve que tout ce que Dieu a donné de bon à l’homme, et qui culmine dans son propre Fils, a été corrompu et rejeté par l’homme. On ne peut plus rien attendre de bon de lui. Tout espoir de restauration est révolu.

Mc 12:9-12 | Elle est de la part du Seigneur

9 Que fera donc le maître de la vigne ? Il viendra, fera périr les cultivateurs et donnera la vigne à d’autres. 10 N’avez-vous pas même lu cette Écriture : “La pierre que ceux qui bâtissaient ont rejetée, c’est elle qui est devenue la pierre maîtresse de l’angle ; 11 elle est de la part du Seigneur, elle est merveilleuse devant nos yeux” ? 12 Ils cherchaient alors à se saisir de lui, mais ils eurent peur de la foule ; car ils comprirent qu’il avait dit cette parabole contre eux ; et le laissant, ils s’en allèrent.

Le Seigneur demande ce qu’ils pensent que le Seigneur de la vigne fera. C’est lui-même qui donne la réponse. Il y dit que Dieu viendra pour faire périr ces cultivateurs. Cela se fera par l’intermédiaire des Romains qui détruiront Jérusalem et le temple en l’an 70. Ensuite, Il donnera la vigne à d’autres – et donc ne la louera pas (verset 1). C’est ce qu’il a fait par la formation de l’église.

Ces « autres » sont aussi, au sens direct, ceux qui constituent le reste fidèle d’Israël, ceux du peuple qui donnent effectivement à Dieu la joie qu’Il cherche. Ce que Dieu n’a pas trouvé chez les chefs et chez la masse, Il va Lui-même l’œuvrer dans un reste, des croyants auxquels Jacques et Pierre adressent leurs lettres. Dans la masse de la chrétienté, il y a aussi un reste qui donne à Dieu les fruits qu’Il cherche, car la chrétienté dans son ensemble ne les Lui donne pas non plus.

Le Seigneur conclut son enseignement, qu’Il a donné par le biais de la parabole, en citant une Écriture qu’ils connaissent bien mais qu’ils n’ont jamais lue correctement (Psa 118:22-23). La citation est prononcée par le reste. C’est la confession de leur rejet du Seigneur Jésus. Cette véritable signification est inconnue de ces personnes dépravées et endurcies.

Lui, le Fils, est la pierre rejetée par eux, les bâtisseurs, c’est-à-dire les chefs religieux. Le Seigneur passe ici de l’image de la vigne à celle d’un bâtiment (cf. 1Cor 3:9). Bien qu’Il soit une pierre méprisée par les bâtisseurs, Il est devenu la pierre maîtresse de l’angle, la pierre sur laquelle repose tout le bâtiment. C’est ce qu’Il est devenu lors de la résurrection.

L’église est la maison de Dieu (1Tim 3:15) et l’église repose sur Lui (Mt 16:18). Par l’église, Dieu reçoit la joie qu’Il cherche. Pierre écrit au reste au sujet de la maison en tant que maison sacerdotale où des sacrifices spirituels sont offerts à Dieu (1Pie 2:5). Toute la nouvelle création repose aussi sur Lui, tout comme Il soutient l’ancienne par la parole de sa puissance (Héb 1:3).

Cette transformation de la pierre méprisée en pierre angulaire indispensable et élue n’a pu être réalisée que par le Seigneur, l’Éternel. Ce qui est méprisé par les hommes est élu par Dieu. C’est une chose merveilleuse aux yeux de tous ceux qui croient en Lui. La foi s’émerveille de tout ce qu’Il fait. Elle est cause de Le glorifier. Ils voient sa grandeur dans tout ce qu’Il fait. Il est le serviteur qui a tout accompli. Le fait d’être autorisé à voir cela est un grand miracle.

Les paroles du Seigneur touchent la conscience des chefs religieux. Ils ont bien compris qu’Il parlait d’eux dans la parabole. Au lieu de se repentir, ils se rebellent. Ils veulent se saisir de Lui, mais ne persévèrent pas parce qu’ils craignent la foule. C’est leur côté. Le côté de Dieu, c’est que ce n’est pas encore le moment de le faire.

Mc 12:13-17 | Une question sur de payer le tribut à César

13 Alors ils lui envoient quelques-uns des pharisiens et des hérodiens pour le prendre au piège dans [ses] paroles. 14 Ils viennent lui dire : Maître, nous savons que tu es vrai et que tu ne t’embarrasses de personne ; car tu ne regardes pas à l’apparence des hommes, mais tu enseignes la voie de Dieu avec vérité. Est-il permis de payer le tribut à César, ou non ? Devons-nous payer ou ne pas payer ? 15 Mais lui, connaissant leur hypocrisie, leur dit : Pourquoi me tentez-vous ? Apportez-moi un denier, que je le voie. 16 Ils l’apportèrent. Et il leur dit : De qui sont cette image et cette inscription ? 17 Ils lui dirent : De César. Alors Jésus leur répondit : Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu ! Et ils étaient dans l’étonnement à son sujet.

Les pharisiens cherchent de plus en plus à éliminer le Seigneur. Pour trouver une cause à cela, ils s’allient même aux hérodiens qu’ils détestaient par ailleurs. Ils se retrouvent dans leur haine contre Christ. Ensemble, ils posent une question sur le paiement le tribut à César, mais dans des contextes complètement différents. Les pharisiens se défendent contre le joug de l’empereur parce qu’il fait obstacle à l’accomplissement des promesses de Dieu, aveugles au fait que leurs propres péchés font obstacle à cet accomplissement. Les hérodiens, en revanche, coopèrent avec les occupants en raison des avantages qu’ils en retirent.

Comme il est insensé d’essayer d’attraper celui qui est la vérité sur un mot. Cela montre l’aveuglement total face à qui est Christ et l’orgueil de l’homme. Le résultat est qu’ils sont eux-mêmes condamnés. Nous voyons aussi cela dans les sections suivantes, où d’autres groupes de personnes viennent à Lui avec le projet de Le condamner. Le résultat est qu’ils sont eux-mêmes condamnés.

Ils commencent à flatter le Seigneur. Ce qu’ils disent de Lui est vrai, mais leurs intentions sont fausses. Le fait qu’Il ne s’embarrasses de personne signifie qu’il ne fait rien en vue de l’estime des hommes. Ils ont maintenant une question à laquelle ils aimeraient qu’Il réponde. Ils entendent cette question comme une question piège. Selon eux, Il ne peut donner que deux réponses : oui ou non. Dans les deux cas, Il est pris au piège.

S’Il dit qu’ils doivent payer, les pharisiens Le discréditeront auprès du peuple. Après tout, Il ne peut pas être le Messie, puisqu’Il ne fait que livrer Israël aux dominateurs. S’Il dit qu’ils ne doivent pas payer, les hérodiens peuvent le dénoncer aux dominateurs comme un émeutier qui s’oppose à l’autorité de l’empereur. Cependant, ils oublient qu’ils sont confrontés à la sagesse de Dieu et ne pensent pas un seul instant qu’ils seront eux-mêmes mis en lumière.

Le Seigneur révèle d’abord leur hypocrisie, qu’Il connaît, en leur demandant pourquoi ils Lui tentent. Il répond ensuite à leur demande. Pour ce faire, Il leur ordonne de Lui apporter d’abord un denier, afin qu’Il puisse le voir et où Il les fera regarder avec Lui. C’est d’ailleurs une preuve de la pauvreté du Seigneur. Il ne sort pas un denier de sa poche. Apparemment, la bourse de Judas est vide.

Ils Lui apportent un denier. Le denier était un moyen de paiement utilisé par le peuple. En l’utilisant, ils prouvaient qu’ils avaient depuis longtemps accepté la domination. Il leur montre le denaar, leur montre l’image et lit l’inscription. Il leur demande ensuite de qui Il est question sur cette pièce. À cela, ils ne peuvent donner qu’une seule réponse, la bonne réponse : l’image de César et son inscription sont sur cette pièce. S’ils avaient le cœur à la bonne place, ils auraient eu honte du fait que l’argent en circulation dans leur pays est de l’argent romain. Il leur fait sentir que leur propre culpabilité et leur péché les ont amenés et maintenus sous l’autorité de Rome jusqu’à présent.

Ils tombent dans la fosse qu’ils ont creusée pour l’autre. Sa réponse est qu’ils devraient rendre « à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu ». Ils ne font ni l’un ni l’autre. Ils ne sont pas d’honnêtes sujets de César et encore moins fidèles à Dieu. S’ils suivaient le conseil du Seigneur, ils reconnaîtraient que par leur propre faute, à cause de leurs propres péchés, ils sont soumis à César et donc obligés de lui payer le tribut. De même, ils se rendraient compte que Dieu ne cesse jamais d’être Dieu et qu’ils sont donc obligés de Lui donner ce qui Lui est dû.

Pour nous, donner à Dieu ce qui Lui est dû signifie nous donner nous-mêmes à Dieu (Rom 12:1), parce que sur nous aussi il y a une image et une inscription et c’est celle de Dieu. Le Seigneur Jésus a un droit sur nous. Les croyants sont une lettre de Christ, lue par tous les hommes (2Cor 3:2). C’est l’enseignement positif du temple. Il s’agit de donner le sacrifice de nous-mêmes à Dieu.

Quant aux ennemis, s’ajoute à cela le fait qu’ils sont face à celui qui est Dieu, mais qu’ils ne Le connaissent pas. Parce qu’ils ne connaissent pas le Seigneur Jésus, ils ne connaissent pas Dieu, et parce qu’ils ne L’honorent pas, ils ne rendent pas à Dieu ce qui lui est dû (Jn 5:23). Leur seule réaction est d’être étonnés de Lui. Ils sont perplexes et se taisent par ailleurs.

Mc 12:18-27 | Une question sur la résurrection

18 Puis des sadducéens, qui disent qu’il n’y a pas de résurrection, viennent à lui ; ils l’interrogèrent en ces termes : 19 Maître, Moïse a écrit à notre intention : Si le frère de quelqu’un meurt et laisse une femme sans avoir d’enfant, que son frère prenne sa femme et suscite une descendance à son frère. 20 Il y avait sept frères ; le premier prit une femme, et mourut sans laisser de descendance ; le deuxième la prit et mourut ; 21 et lui non plus ne laissa pas de descendance ; le troisième fit de même. 22 Les sept la prirent sans laisser de descendance. La dernière de tous, la femme aussi mourut. 23 Dans la résurrection, quand ils ressusciteront, duquel d’entre eux sera-t-elle la femme, car les sept l’ont eue pour femme ? 24 Et Jésus, répondant, leur dit : N’êtes-vous pas dans l’erreur précisément parce que vous ne connaissez pas les Écritures, ni la puissance de Dieu ? 25 Car lorsqu’on ressuscite d’entre les morts, on ne se marie pas et on n’est pas donné en mariage, mais on est comme des anges dans les cieux. 26 Quant aux morts [et] au fait qu’ils ressuscitent, n’avez-vous pas lu dans le livre de Moïse, dans [le récit] : Du buisson, comment Dieu lui parla : “Moi, je suis le Dieu d’Abraham, et le Dieu d’Isaac, et le Dieu de Jacob” ? 27 Il n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants. Vous êtes donc dans une grande erreur.

Satan a d’autres outils. Les pharisiens sont vaincus, mais il existe un autre groupe d’opposants qui se laissent volontiers utiliser pour essayer de capturer le Seigneur dans ses paroles. Les sadducéens sont un groupe libéral. Ils disent qu’il n’y a pas de résurrection parce que, selon eux, elle n’a jamais été prouvée et ne peut pas l’être. Leur raisonnement est que ce que tu ne peux pas raisonner avec ton esprit et ce qui ne peut pas être établi scientifiquement n’est pas vrai.

Avec ce groupe, nous voyons que toute la force apparente de l’incrédulité consiste à soulever des difficultés, à suggérer des cas imaginaires qui ne se présentent pas du tout. De telles personnes raisonnent des choses des hommes aux choses de Dieu et ne peuvent alors qu’aboutir à la folie et à l’erreur.

Ils prennent comme base de leur tentation un précepte de Moïse contenu dans la loi. Cela semble être une bonne base pour entamer une discussion. Ils oublient qu’ils ont affaire au législateur lui-même. L’exemple qu’ils Lui présentent est d’abord plausible, c’est quelque chose qui est possible dans la pratique. Il peut arriver que le frère de quelqu’un meure sans laisser d’enfant et que sa femme reste seule. Or cet homme avait sept frères, argumentent les sadducéens. Cela aussi pourrait être le cas.

En vertu du mariage du beau-frère, le premier frère devait la prendre pour femme afin de susciter une descendance pour son frère mort. C’est aussi de cette façon qu’il a été inscrit dans la loi par Moïse (Deu 25:5). C’était même une pratique existante avant que la loi n’existe (Gen 38:8) et c’est aussi ce qui se passe dans cette histoire. Le premier frère la prend pour femme, mais lui aussi ne conçoit pas de descendance et meurt. Le deuxième frère périt de la même façon. Tous les frères l’ont finalement eue pour femme, mais sont morts sans laisser de descendance. L’histoire des sadducéens se termine par la mort de la femme.

Cet exemple insensé est cité par eux afin qu’ils puissent poser au Seigneur la question insensée de savoir qui elle serait désormais pour femme lors de la résurrection. Par là, ils veulent ridiculiser la résurrection. Comme si le problème ne se serait pas déjà posé si elle avait été mariée à deux frères, dans leur audace, ils veulent pousser l’exemple si loin qu’Il n’aura de toute façon aucune réponse à ce sujet.

Le Seigneur n’aborde pas du tout l’exemple, mais leur dit clairement qu’ils sont dans l’erreur. Il leur dit aussi la cause de leur erreur et c’est qu’ils ne connaissent pas les Écritures, ni la puissance de Dieu. Malgré toutes leurs prétentions à être des personnes sages, éduquées et dotées d’un esprit scientifique, ils montrent leur ignorance des Écritures. Ceux qui ne connaissent pas les Écritures se trompent toujours et n’ont aussi aucune idée de ce dont la puissance de Dieu est capable.

Le Seigneur leur dit ce qu’il en est de la résurrection. La réponse est que la femme n’appartiendra à personne dans la résurrection, parce qu’il n’y a pas de continuation ou de reprise des liens terrestres dans la résurrection. Dans la résurrection, les croyants ne sont plus matériels mais célestes, comme les anges, et ont une existence purement spirituelle. Les anges ne connaissent pas les rapports sexuels, car cela appartient à une existence physique, terrestre. Aussi les anges n’augmentent-ils pas en nombre. Les caractéristiques des anges s’appliquent aux relations familiales spirituelles dans le ciel. Il y règne un amour divin total, qui ne se limite pas à une seule personne, mais à tous les enfants de Dieu.

D’ailleurs, s’ils lisaient attentivement, ils sauraient d’après le livre de l’Exode que les morts ressuscitent. Le Seigneur cite des livres de Moïse parce que ces livres sont les plus demandés par ce parti libéral et rationnel. Dieu est le Dieu de chacun des patriarches personnellement : il est « le Dieu d’Abraham, et le Dieu d’Isaac, et le Dieu de Jacob ». Par conséquent, son nom se trouve devant chacun d’eux individuellement. Il leur a promis le pays personnellement, et pas seulement à leurs descendants. Ceux-ci devront ressusciter pour posséder la terre qui leur a été promise personnellement. Il est impossible que la promesse qu’Il leur a faite ne soit pas accomplie par Lui.

Abraham, Isaac et Jacob sont morts depuis longtemps lorsque Dieu dit cela à Moïse. Pourtant, Dieu ne dit pas ‘j’étais le Dieu de...’, mais « moi, je suis le Dieu de... ». Ils ne sont pas morts pour Lui à l’époque de Moïse, mais vivants, car Dieu n’est pas en relation avec les morts, mais avec les vivants. Il est le Dieu des vivants. Le Seigneur souligne à nouveau à quel point ils s’égarent.

Mc 12:28-34 | Le grand commandement

28 Alors l’un des scribes, qui les avait entendus discuter, voyant qu’il leur avait bien répondu, s’approcha et lui demanda : Quel est le premier de tous les commandements ? 29 Jésus répondit : Le premier de tous les commandements c’est : “Écoute, Israël. Le Seigneur notre Dieu est un seul Seigneur ; 30 et tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme, de toute ta pensée et de toute ta force”. C’est là le premier commandement. 31 Et le second lui est semblable : “Tu aimeras ton prochain comme toi-même”. Il n’y a pas d’autre commandement plus grand que ceux-là. 32 Le scribe lui dit : Bien, Maître, tu as dit selon la vérité qu’il est unique, et qu’il n’y en a pas d’autre que lui ; 33 et que l’aimer de tout son cœur et de toute son intelligence, de toute son âme et de toute sa force, et aimer son prochain comme soi-même, c’est plus que tous les holocaustes et les sacrifices. 34 Jésus, voyant qu’il avait répondu avec intelligence, lui dit : Tu n’es pas loin du royaume de Dieu. Et personne n’osait plus l’interroger.

Le scribe qui parle maintenant a un bon jugement sur le Seigneur Jésus. Il s’est tenu à l’écart et a écouté. Il reconnaît aussi que le Seigneur a bien répondu. Il semble qu’il soit honnête et qu’il ne doive pas être compté parmi les hypocrites. Il pose une question à laquelle le Seigneur répond. Le Seigneur juge que l’homme parle avec sagesse et lui dit qu’il n’est pas loin du royaume de Dieu (verset 34).

Le Seigneur ne répond pas en citant simplement le premier des dix commandements. Il entend par « premier » le commandement le plus élevé, le plus important. C’est pourquoi Il répond par la confession qu’Il a lui-même fait écrire en Deutéronome 6 (Deu 6:4-5). L’Éternel, le Dieu de l’alliance, est un seul Éternel. Il est « notre » Dieu, il est le Dieu commun de son peuple. Il est le Dieu trinitaire et en même temps parfaitement « un seul », Il ne connaît pas de visages ou d’apparences différents. Il est parfaitement reconnaissable dans toutes ses actions. Il est absolument souverain et n’est comparable à personne.

Le Dieu qui est si parfaitement « un seul » et qui exclut tout autre objet, a droit à l’amour illimité et à la dévotion sans partage de son peuple et de chaque être humain. C’est le premier commandement. Avec cela, le Seigneur indique ce que c’est que de donner à Dieu ce qui lui est dû (verset 17). Cela signifie se donner entièrement à Lui et Le servir avec tout ce que nous sommes et avons (Rom 12:1). L’homme est tenu de servir Dieu

1. de tout son cœur, c’est-à-dire l’homme intérieur,
2. de toute son âme, c’est-à-dire de tous ses sentiments,
3. de tout sa pensée, c’est-à-dire de toute sa délibération, et
4. de toute sa force, c’est-à-dire de toutes ses forces physiques.
Celui qui fait cela gardera tous les dix commandements.

Le second commandement concerne l’amour envers le prochain. Ici, il n’est pas dit « de tout ton cœur » et ainsi de suite, mais « comme toi-même ». Les deux commandements forment un tout. C’est pourquoi le Seigneur ne dit pas : ‘Il n’y a pas d’autres commandements que ces deux-là’, mais : « Il n’y a pas d’autre commandement plus grand que ceux-là. » Il est impossible d’aimer Dieu et de haïr son prochain, et il est tout aussi impossible d’aimer son frère sans aimer Dieu (1Jn 4:20). Si l’amour de Dieu caractérise notre vie, il ne peut en être autrement que si l’amour de Dieu est en nous.

Selon la loi, c’est impossible. Israël a donc échoué en cela, et toute personne qui s’y essaye en observant la loi échoue tout autant. « En ceci est l’amour : non en ce que nous, nous ayons aimé Dieu, mais en ce que lui nous aima et qu’il envoya son Fils pour être la propitiation pour nos péchés » (1Jn 4:10). Par conséquent, la grâce va bien au-delà de la loi. La grâce amène à un renoncement total à soi-même. La grâce de Dieu qui rend un chrétien conforme à la manifestation de Dieu en Christ conduit même une personne à donner sa vie pour son frère (1Jn 3:16).

Cet enseignement sur l’amour fait aussi partie de l’enseignement du Seigneur sur le temple. Il montre ici que la maison de Dieu est une maison d’amour où nous aimons Dieu et les uns les autres.

Cette réponse du Seigneur est aussi reconnue par le scribe comme bonne, sans aucune supposition erronée ni expression de ressentiment. Il est d’accord avec ce qu’Il a dit. C’est le début du chemin vers Dieu. Le scribe reconnaît dans sa conscience qu’aimer Dieu et son prochain est bien plus que tout ce que les Juifs soulignent et apprécient tant : les formes extérieures et les cérémonies de la loi.

La réponse du Seigneur montre clairement que le scribe reconnaît ce qu’il y a dans la loi, mais pas ce qu’il y a dans Christ. Par conséquent, bien qu’il soit proche du royaume, il en est encore complètement extérieur, car seule la grâce y fait entrer une personne.

Avec cela, les disputes sont terminées. La vérité a remporté la victoire à tous égards, et l’homme a été jugé par la vérité et réduit au silence à tous égards.

Mc 12:35-37 | Une question sur le Fils de David

35 Comme il enseignait dans le temple, Jésus, répondant, dit : Comment les scribes peuvent-ils dire que le Christ est fils de David ? 36 Car David lui-même a dit par l’Esprit Saint : “Le Seigneur a dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que je mette tes ennemis pour marchepied de tes pieds”. 37 David lui-même l’appelle Seigneur ; comment donc peut-il être son fils ? Et la grande foule prenait plaisir à l’entendre.

Le Seigneur pose maintenant une question. Cette question est une réponse, car « Jésus, répondant, dit ». Il semble qu’Il réponde à une question non exprimée qui est vivante chez ceux qui L’entourent. Nous ne savons pas quelle est cette question, mais elle concerne le mystère de sa personne. La réponse à cette question est la réponse à de nombreuses questions que les gens peuvent se poser à son sujet.

La question du Seigneur n’est pas fondée sur des choses de la vie quotidienne, comme le paiement de tribut (versets 13-17) ou des invraisemblances pour l’esprit (versets 18-27) ou des raisonnements astucieux sur des obligations contradictoires (versets 28-34), mais directement sur les Écritures. Sa question porte sur le mystère de sa personne, le seul lien entre l’homme et Dieu.

Le Seigneur commence sa question en citant les scribes qui disent que le Christ est fils de David. C’est à juste titre qu’ils disent cela. Il l’est. Mais il est plus que cela. C’est ce qui ressort de ce qu’Il dit ensuite, lorsqu’Il cite ce que David a dit en Psaume 110 (Psa 110:1). Il ajoute que David a dit par l’Esprit Saint. Il s’agit donc d’une chose à laquelle David n’aurait pas pu penser lui-même, parce qu’elle concerne la position de Christ dans le ciel. Cette position, Christ l’obtiendra du Seigneur, l’Éternel, parce que son peuple Le rejette.

Cela présente une grande difficulté pour les scribes. Ils croient en un Messie sur la terre. Mais un Messie dans le ciel ? Ils n’y ont jamais pensé. Seul le reste fidèle d’Israël Le connaît de cette façon. Ils connaissent les Écritures et la puissance de Dieu et ils croient en la résurrection. C’est la réponse à la question sur la résurrection.

Le lien entre le fait que le Seigneur soit à la fois Seigneur et Fils de David réside dans le fait qu’Il est à la fois Dieu et Homme. De plus, c’est Dieu qui L’a exalté à cette place à la droite de Dieu (Act 2:34-36). Ce point est verrouillé dans la citation du Psaume 110 (Psa 110:1). Sa question implique qu’ils doivent reconnaître qu’Israël a rejeté son Messie et que, quand Il est rejeté, Dieu Le place à sa droite dans le ciel.

Ceci est également clef pour comprendre la position actuelle d’Israël et laisse la place à l’appel de l’église. En bref, il s’agit des actions de Dieu à l’égard de son Fils après son rejet.

Mc 12:38-40 | Gardez-vous des scribes

38 Il leur disait dans son enseignement : Gardez-vous des scribes, qui se plaisent à se promener en longues robes et [qui aiment] les salutations dans les places publiques, 39 les premiers sièges dans les synagogues et les premières places dans les repas ; 40 qui dévorent les maisons des veuves, tout en faisant, pour l’apparence, de longues prières ; ceux-ci recevront une sentence plus sévère.

Le Seigneur poursuit en révélant la perniciosité des chefs religieux et prend la place de juge. Ces dépravés exercent leur autorité dans le temple. Ils sont orgueilleux et hautains. Non seulement leur enseignement est tout à fait défectueux, mais il y a dans leurs actions beaucoup de bassesse et de méchanceté sur le plan moral. Ils aiment l’honneur des hommes, surtout sur le plan religieux. Se promener en longues robes, c’est se mettre en valeur pour se distinguer parmi les gens. Ils aiment les salutations dans les places publiques, car cela reflète ce qu’ils recherchent : cette reconnaissance particulière et surtout ouverte.

Prendre les premières sièges dans les synagogues signifie qu’ils revendiquent l’honneur sur le plan social (Jac 2:2-3). Prendre les premières places dans les repas montre qu’ils sont imbus de leur propre importance. Et ils ne s’arrêtent pas là. Ils exploitent les préoccupations des gens pour les amener sous leur influence. Cela s’accompagne d’une grande démonstration religieuse, puisqu’ils font de longues prières pour l’apparence.

Nous voyons cela chez de nombreux chefs religieux contemporains dans ce qui se vante d’être le temple, la demeure de Dieu, c’est-à-dire l’ensemble de la chrétienté. Ce sont les éléments de Babylone la grande, qui tient ses adhérents ou ses sujets en esclavage pour gagner de l’argent et de l’esprit. Le sentence sur ces personnes sera plus sévère que pour toutes les autres.

Marc ne donne pas cette description détaillée de la dépravation de ces chefs, puis ne prononce pas de jugement sur eux comme le fait Matthieu en Matthieu 23 (Mt 23:1-36). Ici, le Seigneur, en tant que prophète, met en garde. Il montre ici le véritable caractère de la piété des scribes et met en garde ses disciples contre eux.

Le Seigneur vient de les mettre tous dans la lumière alors qu’ils étaient venus L’attraper en un mot. Ils ne se sont pas repentis à cause de leur défaite, mais vont diriger toute leur haine contre les disciples aussi. Les disciples ne doivent pas se laisser aveugler par les belles apparences affichées par les ennemis du Seigneur. Ils doivent encore moins devenir jaloux d’eux pour obtenir l’honneur des hommes de cette façon aussi.

Mc 12:41-44 | Le sacrifice de la veuve

41 Assis en face du Trésor, Jésus regardait comment la foule jetait de la monnaie au Trésor ; de nombreux riches y jetaient beaucoup. 42 Une veuve pauvre vint et y jeta deux pites, ce qui fait le quart d’un sou. 43 Ayant appelé ses disciples, il leur dit : En vérité, je vous dis que cette veuve, pauvre, a jeté au Trésor plus que tous ceux qui y ont jeté ; 44 car tous y ont jeté de leur superflu, mais celle-ci y a jeté de son dénuement, tout ce qu’elle possédait, tout ce qu’elle avait pour vivre.

Après sa promenade dans le temple (Mc 11:27), le Seigneur s’assied maintenant pour nous montrer vers qui vont ses sympathies. Il voit « comment », c’est-à-dire de quelle manière et avec quel motif, les gens jettent de l’argent au Trésor. Il sait exactement combien nous donnons et pourquoi nous donnons exactement ce montant et pourquoi pas plus ou pas moins. Il regarde aussi maintenant comment nous mettons nos biens et nos corps à sa disposition. Il siège en tant que juge, mais sans exercer ce pouvoir. Cela reste à venir. Il est aussi assis en tant que docteur devant ses disciples pour leur montrer ce qu’Il voit, afin qu’ils apprennent à regarder comme Lui.

La veuve est un contraste énorme avec la société dont Il vient de parler. Elle est une merveilleuse image du reste fidèle d’Israël qui se confie entièrement à Lui. Celle-ci est encore liée à l’ancien système qui fait une grande impression sur les disciples aussi, car elle y apporte sa contribution, mais son cœur est avec Dieu. Le Seigneur veut aussi savoir de nous ce que nous avons dans le cœur pour la maison de Dieu. Il veut savoir si sa maison – c’est-à-dire nous en tant que croyants (Héb 3:6a) – vaut tout pour nous.

Si elle n’avait pas mis les deux pites (la plus petite monnaie de bronze) au Trésor, cela serait passé inaperçu. Sa contribution était bien trop petite pour cela. Pour ceux qui devaient compter les recettes, ces petits pièces d’argent auraient peut-être été difficiles à compter, mais elle est remarquée, appréciée et notée par Dieu. Maintenant, nous le savons aussi, parce que Dieu veut que nous voyions ce que cela signifie d’avoir confiance en Lui et de donner ce qui est conforme à ses pensées.

Elle aurait aussi pu jeter une seule des deux pites. Proportionnellement, cela aurait été une somme énorme pour elle aussi. Où la loi ordonne-t-elle de donner 50% ? Non, elle donne 100% et cela pour un temple qui sera détruit dans quelques années. Peut-être même que ses deux pites ont servi à payer Judas pour sa trahison. Cependant, elle a donné l’argent à Dieu et c’est tout ce qui compte.

Donner est une question de motif, pas de ce que les gens font avec ce don par la suite. Le Seigneur sait séparer l’intention de l’âme sincère du système dont elle est entourée. Marie aussi a tout donné. L’une a tout donné pour la maison de Dieu, l’autre a tout donné pour Lui. Toutes deux sont appréciées par Lui. Elles ont donné comme Lui, qui a aussi donné tout ce qu’Il avait.

Le Seigneur veut enseigner cela à ses disciples et les appelle à Lui. Il exprime ouvertement sa reconnaissance à l’égard de la femme. Il exprime aussi ouvertement son appréciation sur tous ceux qui ont jeté quelque chose dans le Trésor. De ce que les autres y ont jeté, Il dit que « tous y ont jeté de leur superflu ». La quantité qu’ils ont jetée n’a pas d’importance pour Lui. Selon Lui, ce que la femme a jeté vaut plus que ce que tous ont jeté ensemble.

Contre la piété factice des scribes, Il précise ici ce qui, aux yeux de Dieu, donne une valeur réelle aux offrandes apportées au temple. Les scribes recevaient l’appréciation des hommes parce qu’ils la recherchaient. Cette pauvre veuve reçoit l’appréciation du Seigneur alors qu’elle n’y comptait pas du tout.

Lui, Dieu, ne considère pas l’importance de la contribution, mais ce qu’il nous reste pour nous-mêmes. Dans le cas de la veuve, ce n’est rien ! Ceux qui ont donné de leur superflu en ont gardé la plus grande partie pour eux-mêmes. La quantité que nous gardons pour nous-mêmes prouve à quel point nous donnons peu.

Le Seigneur apprécie le fait de donner à la manière de la veuve parce que c’est non seulement l’expression d’un don abondant, mais aussi d’une confiance pleine et entière en Dieu.

Marc 13

Mc 13:1-2 | La destruction du temple annoncée

1 Comme il sortait du temple, un de ses disciples lui dit : Maître, regarde. Quelles pierres et quels bâtiments ! 2 Jésus lui répondit : Tu vois ces grands bâtiments ? il ne sera pas laissé pierre sur pierre qui ne soit jetée à terre !

Dans ce chapitre, le Seigneur Jésus prononce son discours sur les dernières choses. Il en parle – conformément au caractère de cet Évangile – à ses disciples en leur qualité de serviteurs. Ce chapitre contient aussi un enseignement destiné aux serviteurs en temps de grande affliction. Le Seigneur avertit ses disciples de la manière d’échapper au jugement qui s’abat sur le peuple bien-aimé à cause de ses péchés. Lorsque viendra le temps dont Il parle ici, ce sera la preuve de la vérité de ses paroles et aussi un encouragement pour leur cœur.

L’occasion de ce discours sur ce qui se passera à la fin des temps est la remarque qu’un de ses disciples Lui a faite au sujet du temple. Lorsqu’Il sort à nouveau du temple, Il lui tourne pour ainsi dire le dos. Il laisse tout le système à lui-même. L’un de ses disciples, cependant, se retourne, voit la grandeur du temple et en fait l’éloge. Il considère le temple comme la maison de Dieu et le centre de leur service.

Cela donne au Seigneur l’occasion de leur communiquer les pensées de Dieu sur ses voies avec son peuple et son jugement sur leur condition spirituelle. De même, aujourd’hui, les belles églises peuvent être magnifiques à l’œil et des objets d’admiration à regarder, mais Dieu jugera tout cela. Nous le voyons dans la chute de Babylone la grande (Apo 18:21).

Le Seigneur répète une partie de la remarque de son disciple sous forme de question. Il le fait pour l’impliquer dans ce qu’Il va dire au sujet du temple. Puis Il dit clairement que de tous ces bâtiments impressionnants, si magnifiques à l’œil, rien ne sera laissé entier. C’est un choc pour les disciples. Ils croient encore que le temple est la preuve de la présence de Dieu parmi son peuple et donc la reconnaissance du peuple par Dieu. Ils voient encore les choses de leur conception religieuse selon laquelle leur Maître va installer son royaume. Mais seulement quelques décennies plus tard, le jugement viendra sur ces bâtiments.

Mc 13:3-4 | Les questions sur l’avenir

3 Comme il était assis sur le mont des Oliviers, en face du temple, Pierre, Jacques, Jean et André l’interrogèrent en privé : 4 Dis-nous quand ces événements auront lieu, et quel sera le signe quand ils seront sur le point de s’accomplir ?

Le Seigneur s’assoit dans un endroit significatif : sur le mont des Oliviers et en face du temple. Deux frères et deux autres frères Lui demandent une explication. Du mont des Oliviers, ils ont une bonne vue sur le temple. Le Seigneur est de nouveau assis. Il est en paix et c’est à partir de cette paix qu’Il répond aux questions de ses disciples et qu’Il les conduit plus loin dans les plans de Dieu pour l’avenir. Pour connaître les pensées de Dieu, nous devons être, comme Lui, dans un lieu élevé. C’est de là que nous voyons la réalité, car c’est là qu’Il donne un enseignement prophétique.

Le mont des Oliviers se trouve à l’est de Jérusalem. Entre le mont des Oliviers et la ville s’écoule le ruisseau du Cédron. C’est du mont des Oliviers qu’est venu l’ânon qui L’a amené à Jérusalem en procession triomphale sous les acclamations de la foule (Mc 11:1). Près du mont des Oliviers se trouve aussi Gethsémané. C’est du mont des Oliviers qu’Il ira au ciel et c’est du ciel qu’Il y reviendra (Act 1:11 ; Zac 14:4).

Les quatre disciples demandent deux choses. Ils demandent le « quand » et le « signe ». Leur question sur le signe prouve qu’ils se comportent et pensent encore comme de vrais Juifs. Par conséquent, l’enseignement qui suit est avant tout destiné à eux en tant que Juifs. Cependant, le Seigneur le présente de telle sorte qu’il s’applique aussi à nous, et surtout à nous, serviteurs, pour que nous L’imitions en cela.

Mc 13:5-8 | Les commencements de douleurs

5 En réponse, Jésus se mit à leur dire : Prenez garde que personne ne vous séduise. Car plusieurs viendront en mon nom, en disant : 6 C’est moi ! et ils séduiront beaucoup de gens. 7 Quand vous entendrez parler de guerres et de bruits de guerres, ne soyez pas troublés, car il faut que [cela] arrive ; mais ce n’est pas encore la fin. 8 Car nation s’élèvera contre nation, et royaume contre royaume ; et il y aura des tremblements de terre en divers lieux ; et il y aura des famines et des troubles. Ce sont des commencements de douleurs.

Le Seigneur « se mit » à leur dire quelque chose. Ce qu’Il dit est un début de son enseignement et non un tout achevé. C’est un enseignement qu’ils doivent mettre en pratique dans leur vie et dans lequel Il continue à les enseigner de plus en plus. Les mots d’introduction de son enseignement sont un avertissement. Elles indiquent que son souci n’est pas de satisfaire leur curiosité, mais d’appliquer ses paroles à leur cœur et à leur conscience. Toutes ses instructions et tous ses avertissements, Il les donne dans cet Évangile en vue de leur service.

Tout d’abord, Il souligne que l’époque où ces choses se produiront sera une période de grandes séductions. Beaucoup se feront passer pour le Messie. Chacun de ces faux messies prétendra être lui. Et beaucoup tomberont dans le panneau. Ces faux messies devront leur succès à l’incrédulité des masses qui préfèrent croire au mensonge plutôt que de reconnaître la vérité et de se repentir. C’est aussi une époque extrêmement trompeuse aujourd’hui où les gens ont renoncé à la foi chrétienne parce qu’elle leur a été ôtée par les chefs religieux. Un vide s’est créé dans lequel les démons sont heureux de s’engouffrer pour le combler avec leurs enseignements trompeurs.

Outre le danger de la tromperie, il y a aussi le danger des circonstances. Il y aura des guerres. Une guerre est une éruption de violence entre des groupes de population, où la violence et la mort rendent la vie insupportable. Une guerre s’inscrit souvent dans la durée et a des conséquences durables. Le bruit de la guerre suffit à inspirer la peur. Le Seigneur dit qu’ils ne doivent pas en être effrayés car cela fait partie de la fin des temps, mais cela ne signifie pas la fin. Les guerres sont aussi courantes aujourd’hui et font peur aux gens, mais les chrétiens n’ont pas à l’être.

Outre la tromperie et les guerres, il y aura aussi des catastrophes naturelles et aussi de plus petits feux de querelles mutuelles entre les gens. Toutes ces causes de mécontentement et de misère sont l’annonce de choses encore pires à venir. La famine sévit dans la plupart des régions du monde et la pénurie de nourriture s’aggrave. Ce sont toutes des conséquences directes du péché. Et ce n’est que des commencements de douleurs.

Mc 13:9-13 | Le serviteur est persécuté

9 Mais vous, prenez garde à vous-mêmes ; on vous livrera aux sanhédrins et aux synagogues ; vous serez battus, et vous serez traduits devant les gouverneurs et les rois à cause de moi, pour leur servir de témoignage. 10 Mais il faut qu’auparavant l’évangile soit prêché dans toutes les nations. 11 Quand on vous emmènera pour vous livrer, ne soyez pas à l’avance en souci de ce que vous direz, et ne préparez pas votre discours ; mais tout ce qui vous sera donné à cette heure-là, dites-le ; car ce n’est pas vous qui parlez, mais l’Esprit Saint. 12 Le frère livrera son frère à la mort, et le père son enfant ; les enfants se dresseront contre leurs parents et les feront mourir ; 13 et vous serez haïs de tous à cause de mon nom. Mais celui qui persévérera jusqu’à la fin, celui-là sera sauvé.

Nous ne trouvons ces versets qu’ici et non dans le discours prophétique rapporté par Matthieu en Matthieu 24-25 et par Luc en Luc 21. Non seulement les circonstances sont caractéristiques de cette époque, mais aussi ce qui leur arrivera. La haine des hommes se concentrera principalement sur eux en tant que disciples ou serviteurs de Christ. Ils seront livrés aux sanhédrins des systèmes religieux pour être entendus. Les méthodes d’interrogatoire seront cruelles et les interrogatoires auront même lieu dans les synagogues, qui sont des bâtiments où l’on enseigne la loi de Dieu.

De plus, les autorités du monde leur demanderont des comptes à cause de qui est Christ. Ce sera l’occasion de familiariser ces autorités avec son nom, ce qui amènera aussi l’évangile dans ces lieux. C’est ainsi que Paul a témoigné devant le sanhédrin juif, ainsi que devant Festus, Agrippa et même l’empereur. Aussi, l’évangile a retenti et retentit encore dans les camps pénitentiaires où des témoins fidèles ont été et sont encore exilés. Dans tout cela, il était et il est toujours important de préserver le caractère de la vérité et de l’humilité.

C’est ainsi que l’évangile trouvera son chemin, car avant que la fin ne vienne, il doit d’abord être prêché à toutes les nations. Dieu veut que sa bonne nouvelle soit apportée jusqu’aux extrémités de la terre, même dans les temps les plus sombres, ou peut-être juste à ce moment-là. Dieu ne juge jamais sans avoir d’abord donné un témoignage parfait de la manière de se sauver de ce jugement. C’est notre tâche de le faire en voyant ce qui se passe dans le monde.

Le Seigneur a un grand encouragement pour ses disciples. Lorsqu’ils seront emmenés pour être interrogés, ils n’auront pas à s’inquiéter de ce qu’ils diront. Il veillera à ce qu’ils disent la bonne chose au bon moment. Il y parviendra par le Saint Esprit, qui mettra les mots dans leur bouche.

C’est aussi important pour chaque situation de menace et de détresse que nous pouvons rencontrer en tant que serviteurs, afin d’en être conscients. L’Esprit Saint veut nous remplir pour que nous puissions accomplir notre tâche de témoignage (Act 1:8 ; 4:31). Nous n’avons pas besoin de concevoir des tactiques ou de mettre en place une organisation pour savoir comment nous allons résister à l’ennemi.

Si nous commençons à nous fier à notre intelligence et à nos compétences, notre défaite est certaine. Si nous faisons confiance au Seigneur, Il nous donnera la victoire, même si cela doit nous coûter la vie. Nous ferons l’expérience de ce miracle de la parole par le Saint Esprit chaque fois que nous témoignerons du Seigneur Jésus lorsqu’Il nous placera dans des situations où Il nous demandera de le faire.

Tout service pour Christ révèlera aussi la haine du cœur humain. Cette haine sera si grande qu’il n’y aura aucune sécurité, même dans les relations familiales. L’autorité disparaît et les liens familiaux se déchirent. Alors qu’auparavant un frère aidait l’autre, maintenant un frère livrera l’autre à la mort. Alors qu’un enfant trouve naturellement protection et sécurité auprès de son père, il n’en restera plus rien à cette époque et un père livrera son enfant lorsqu’il constatera que cet enfant est un disciple de Christ.

Que toutes les relations naturelles soient refroidies se voit aussi dans le fait que les enfants se rebellent contre leurs parents et les mettent à mort. Les enfants doivent honorer leurs parents et ne pas se rebeller contre eux. Ils sont dépourvus d’amour naturel (2Tim 3:1-4). C’est le résultat de l’égoïsme qui prévaut dans les familles, ce qui fait que le manque d’amour croît à vue d’œil. C’est ainsi que les parents élèvent leurs enfants pour la mort, car il n’y a plus d’amour naturel. Les enfants meurent à cause de la négligence émotionnelle causée par l’envie des parents de s’affirmer. Les fondements de la société sont sapés. Tout cela est rampant, mais sûr.

La haine sera générale parce que la haine contre le Seigneur Jésus est générale (Jn 15:18-21). L’important est de ne pas se laisser arrêter, mais de persévérer jusqu’à la fin. La fin, c’est principalement jusqu’à la fin de la grande tribulation, dont le Seigneur parle plus bas. La patience est le fruit parfait de l’obéissance (Jac 1:4). Ceux qui persévèrent sont sauvés.

Cela ne signifie pas que le fait d’être sauvé dépend de nos propres efforts. Le salut ne se mérite pas et ceux qui sont sauvés par la grâce ne peuvent pas être perdus. Ce qu’il faut retenir ici, c’est que la persévérance est la preuve qu’une personne connaît Christ, qu’elle L’a choisi et que, par conséquent, elle Le sert de manière cohérente. Et s’il y a échec une fois, il y a aussi confession et restauration.

Mc 13:14-20 | L’abomination de la désolation

14 Quand vous verrez l’abomination de la désolation établie où elle ne doit pas être (que celui qui lit comprenne), alors, que ceux qui sont en Judée s’enfuient dans les montagnes ; 15 que celui qui est sur le toit ne descende pas pour entrer dans la maison et pour en emporter quoi que ce soit ; 16 et que celui qui est aux champs ne retourne pas en arrière pour emporter son vêtement. 17 Mais quel malheur pour celles qui seront enceintes et pour celles qui allaiteront en ces jours-là ! 18 Priez que [cela] n’ait pas lieu en hiver ; 19 car, en ces jours-là, il y aura une tribulation telle qu’il n’y en a pas eu de semblable depuis le commencement du monde que Dieu a créé jusqu’à maintenant, et qu’il n’y en aura jamais. 20 Et si le Seigneur n’avait pas abrégé ces jours, personne n’aurait été sauvé ; mais à cause des élus, qu’il a élus, il a abrégé ces jours.

« L’abomination de la désolation » est la désolation provoquée par l’idole (Dan 9:27 ; 11:31 ; 12:11). Le Seigneur fait ici référence à l’image de la Bête qui représente le dominateur de l’empire romain restauré. Cette image sera placée dans le temple par l’Antichrist et tout le monde devra l’adorer (2Th 2:4 ; Apo 13:12-15). C’est le début de la grande tribulation qui durera trois ans et demi. La mise en place de cette idole dans le temple est le signe pour les Juifs fidèles de fuir. La grande tribulation révélera les fidèles. Ce sont eux qui seront avertis, un avertissement qu’ils ont reçu en lisant dans la Parole.

Le Seigneur fait remarquer qu’il est vital de lire sa Parole avec intelligence, et non pour la forme. En faisant cela, nous pouvons échapper à la grande tromperie. Il le dit et nous devons y prêter attention. Il en va de même pour toutes les tromperies qui se présentent au serviteur. Le seul moyen de ne pas être trompé est de lire la parole de Dieu et de la prendre à cœur.

La persécution qui éclatera sera si soudaine qu’il ne faut pas perdre un instant, ne serait-ce qu’en attrapant rapidement quelque chose dans la maison parce que cela pourrait être utile. Où que l’on se trouve, il s’agit de fuir le plus vite possible, quitte à laisser derrière soi le vêtement censé protéger du froid de la nuit. La vie est plus qu’une protection contre le froid.

Le Seigneur prend aussi en compte les personnes vulnérables. Cette période sera particulièrement dure pour les femmes enceintes et celles qui allaitent. Elles seront affaiblies et devront alors encore fuir rapidement. Il prend même en compte les conditions météorologiques. Il leur dit de prier pour que ces choses n’arrivent pas en hiver à cause de la détresse supplémentaire que cela entraînera. Ils peuvent prier, car l’oreille de Dieu est ouverte à leur détresse et Il donne le salut en les aidant à s’en sortir. Il n’est pas dit ici, ce qui est le cas dans l’Évangile selon Matthieu, qu’ils doivent aussi prier pour que leur fuite ne se produise pas le jour du sabbat (Mt 24:20). Cela montre que ce sont les expériences des serviteurs qui priment ici et non, comme chez Matthieu, l’aspect juif.

Le Seigneur prédit la tribulation sans précédent de ces jours-là. Il n’y a jamais eu une telle tribulation sur la terre et il n’y en aura plus jamais après cela. Comme cette tribulation doit être grande ! C’est l’époque que Jérémie appelle « le temps de la détresse pour Jacob » (Jér 30:7 ; Dan 12:1 ; Mt 24:21 ; Apo 3:10). C’est une période de tribulation sans précédent.

Cependant, le Seigneur a fixé une limite à cette tribulation. Il en a fixé la durée. Il a fixé la mesure, la limite de la révélation de l’Inique, pour le bien de ses élus. La tribulation sera limitée à trois ans et demi. Beaucoup périront, mais ils ne manqueront rien du royaume de paix. Ils auront part à (la seconde phase de) la première résurrection (Apo 20:4). Un reste sera aussi maintenu en vie par ses soins.

Mc 13:21-23 | Avertissement contre les séducteurs

21 Si, alors, quelqu’un vous dit : Voici, le Christ est ici, ou : Voici, il est là – ne le croyez pas. 22 Car il s’élèvera de faux christs et de faux prophètes ; ils montreront des signes et des prodiges pour séduire, si possible, même les élus. 23 Vous, soyez sur vos gardes ! voilà, je vous ai tout dit à l’avance.

Comme il est séduisant d’accepter un faux Christ au moment de la plus grande détresse, juste pour être délivré de la détresse. Le Seigneur met en garde contre le fait de le croire. Il ne s’agit pas seulement de la fureur de Satan – il est le « lion rugissant » (1Pie 5:8), mais aussi de ses ruses – il est aussi l’« ange de lumière » (2Cor 11:14). Tous ceux qui n’ont pas accepté l’amour de la vérité deviendront la proie de ces séducteurs (2Th 2:9). Et il y en aura beaucoup en ces jours-là.

En plus des faux christs, il y aura aussi de faux prophètes qui, avec de beaux discours et de brillants jeux de mots, désigneront un faux christ comme étant le vrai Christ. Ils ne se contenteront pas de dire que c’est le Christ, mais accompliront aussi des signes et des prodiges trompeurs pour appuyer leur affirmation. Tout cela semblera si réel qu’il y aura un énorme pouvoir de tromperie pour faire croire que cette personne est le vrai Christ.

Le Seigneur les avertit fortement de ne pas se laisser séduire. Il l’a dit à l’avance. C’est son amour pour les siens. Il ne nous laisse pas dans l’ignorance de tout ce qui va se passer. Nous pouvons avoir les yeux ouverts sur les séductions à venir et être sur nos gardes.

Si, en tant que disciples attentifs, nous nous laissons encore séduire, nous sommes responsables d’avoir oublié ou ignoré la parole de Dieu, dans laquelle tout nous a été dit à l’avance. La Parole est notre seul guide sûr pour rester fidèles et persévérer jusqu’à la fin. Le Seigneur parle en tant que prophète de Dieu annoncé par Moïse (Deu 18:18).

Mc 13:24-27 | La venue du Fils de l’homme

24 Mais en ces jours-là, après cette tribulation, le soleil sera obscurci, la lune ne donnera pas sa lumière, les étoiles tomberont du ciel, 25 et les puissances qui sont dans les cieux seront ébranlées. 26 Alors on verra le Fils de l’homme venant dans les nuées avec une grande puissance et avec gloire : 27 alors il enverra ses anges, et il rassemblera ses élus des quatre vents, depuis le bout de la terre jusqu’au bout du ciel.

La fin de la tribulation s’accompagne d’événements naturels impressionnants. Il se peut que ce que le Seigneur dit ici s’accomplisse littéralement. Il se peut aussi qu’Il fasse référence à un bouleversement total et à un renversement des puissances régnantes, dont le soleil et la lune sont une image. Dans ce cas, les étoiles représentent des puissances régnantes inférieures au soleil et à la lune. L’univers sera en plein désordre. Dans le ciel aussi, les puissances spirituelles diaboliques, qui y règnent depuis si longtemps, vont vaciller.

Au moment où le chaos sera complet, le Fils de l’homme viendra mettre de l’ordre. Il viendra alors, non pas comme un bébé sans défense comme la première fois, mais avec une grande puissance et avec gloire. Il mettra fin à toute tribulation des siens. Il frappera toute opposition. Il jugera toute injustice.

Il utilisera ses anges pour rassembler ses élus de partout afin de les amener au pays qui est le sien et où l’ennemi s’est tant déchaîné. Il s’agit du reste des dix tribus qui s’est dispersé. Aucun de ses élus ne sera laissé pour compte.

Mc 13:28-31 | La parabole du figuier

28 Mais apprenez du figuier cette parabole : dès que son rameau est tendre et que ses feuilles poussent, vous comprenez que l’été est proche. 29 De même vous aussi, quand vous verrez arriver ces événements, comprenez que cela est proche, à la porte. 30 En vérité, je vous dis que cette génération ne passera pas, que tout cela ne soit arrivé. 31 Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront pas.

Le Seigneur prend le figuier comme exemple. Le figuier est une image d’Israël. De même qu’après l’hiver, le rameau du figuier se ramollit à nouveau et que des feuilles apparaissent sur l’arbre, il en sera de même pour le peuple d’Israël. Le peuple retrouvera la vie grâce à l’Esprit (Ézé 37:1-14). Le temps de l’été indique le temps du règne glorieux de Christ. Nous pouvons déjà voir la branche devenir tendre et les feuilles pousser.

À cause de ce qui arrive à Israël, nous savons quelle heure il est sur l’horloge prophétique. Nous voyons comment Israël est redevenu une nation depuis 1948. Le rameau est devenu tendre et les feuilles poussent, mais il n’y a pas encore de fruits. Ce fruit ne peut pas venir tant que l’Esprit n’a pas d’abord produit l’humilité en Israël, c’est-à-dire dans un reste (Zac 12:10) comme signe avant-coureur d’une vie nouvelle. Il y a un état extérieur d’Israël, mais pas encore de dépendance à l’égard de Dieu. Cela ne viendra que lorsque l’église sera enlevée et que l’Esprit entrera dans le peuple, c’est-à-dire qu’Il rendra vivant un reste. Les feuilles pointent vers l’avant de ce temps. L’été n’est pas encore arrivé, mais il est proche.

Le Seigneur déclare clairement que toutes les choses qu’Il a annoncées se produiront irrévocablement. Ils subiront les conséquences qu’ils se sont attirées en rejetant le Messie. Cette génération est toujours là, elle n’est toujours pas passée. Ce n’est pas le moment d’exterminer cette génération, même maintenant. Le Seigneur s’occupera de cette génération lors de son avènement.

Il affirme que la certitude de l’accomplissement de ses paroles est plus grande que la poursuite de l’existence du ciel et de la terre. L’existence du ciel et de la terre prendra fin, mais pas ses paroles. Lorsque ses paroles s’accomplissent, elles ne sont pas passées, mais leur accomplissement pour l’éternité montre la valeur de ses paroles.

Mc 13:32-37 | Le jour et l’heure sont inconnus

32 Mais quant à ce jour-là, ou à l’heure, personne n’en a connaissance, pas même les anges dans le ciel, ni même le Fils, mais seulement le Père. 33 Prenez garde, veillez et priez, car vous ne savez pas quand ce temps sera. 34 C’est comme un homme qui part en voyage, laissant sa maison, et donnant autorité à ses esclaves, à chacun son ouvrage ; et il a commandé au portier de veiller. 35 Veillez donc ; car vous ne savez pas quand le maître de la maison viendra, le soir, ou à minuit, ou au chant du coq, ou au matin ; 36 de peur qu’arrivant tout à coup il ne vous trouve endormis. 37 Or ce que je vous dis, à vous, je le dis à tous : Veillez.

Le Seigneur Jésus, en tant que véritable serviteur et prophète qui sert Dieu sur la terre, dit que le moment exact de sa venue est inconnu. En tant que Dieu éternel, Il sait tout ; en tant que serviteur, Il se soumet à Dieu et ne sait pas tout. Nous ne pouvons pas comprendre cela, pas plus que nous ne pouvons comprendre qu’Il puisse croître en sagesse, en grandeur et en faveur auprès de Dieu et des hommes (Lc 2:52). Si nous pouvions le comprendre, nous comprendrions aussi ce qui fait qu’Il est simultanément vrai Dieu et vrai Homme. Cependant, cela nous est impossible, car nous serions alors égaux à Dieu. Son ignorance de ce jour-là, ou de cette heure montre à quel point Il est vraiment Homme.

Que l’heure arrive, qu’elle soit imminente, ne signifie pas que le moment de sa venue puisse aussi être calculé. Les phénomènes qui accompagnent la venue du Fils de l’homme indiquent qu’Il arrive bientôt, mais sa venue elle-même se fera à la vitesse de l’éclair.

Une fois de plus, Il leur dit de veiller, de faire attention. Ils doivent être sur leurs gardes, c’est-à-dire consciemment éveillés, ne pouvant trouver le repos dans un monde, dans lequel Lui non plus ne peut trouver le repos. Il ne s’agit pas d’un regard craintif, mais d’un regard confiant et plein d’espoir. C’est pourquoi Il ajoute qu’ils doivent prier. Prier signifie avoir confiance que Dieu ne perd pas le contrôle.

Alors qu’ils sont ainsi en train de veiller et de prier, le Seigneur donne aussi un ordre. Il y a un travail à faire pour chaque serviteur. Il se présente comme un homme qui quitte sa maison, c’est-à-dire la maison d’Israël, et part à l’étranger, c’est-à-dire qu’Il retourne au ciel, tout en donnant des tâches à ceux qui restent sur place. À son retour au ciel, Il donne l’autorité à ses esclaves et à chacun son ouvrage – et non : son don. Ceci est cohérent avec cet Évangile où le Seigneur Jésus est le serviteur et enseigne à ses disciples comment servir.

Après son départ, son propre service sur la terre est terminé. Il le fait poursuivre par ses esclaves. Ici, il n’y a pas de don de talents pour faire du commerce avec eux (Mt 25:15), mais ici, chacun a son ouvrage en tant qu’esclave. Il s’agit du service dans la maison – pour nous, il s’agit de la maison de Dieu, l’église – dans laquelle chaque serviteur a sa tâche. Chacun de nous peut agir avec autorité dans le domaine donné par le Seigneur, parce qu’à cette fin, Il a donné cette autorité à Ses esclaves.

Le portier est chargé séparément de monter la garde. Il doit veiller à ce qu’aucun mal n’entre dans la maison sous la forme de personnes méchantes ou d’enseignements erronés. Cependant, le Seigneur souligne l’importance et la nécessité de veiller non seulement en vue du mal qui pourrait entrer dans la maison, mais aussi en vue de la venue de lui-même en tant que maître de maison. Comme il a déjà été noté, nous pouvons voir dans cette maison une image à la fois de la maison d’Israël et de l’église.

Comment nous trouvera-t-Il ? En dormant ? Même en tant que chrétiens, nous pouvons nous endormir et perdre de vue sa venue. S’endormir, c’est ressembler aux incrédules qui sont morts (Éph 5:14).

Le Seigneur conclut son discours en donnant pour la quatrième fois dans cette courte section (versets 32-37) l’instruction de veiller. Par-dessus la tête des disciples, Il le dit « à tous », sans exception, c’est-à-dire avec insistance aussi à nous. Le cœur doit être préparé à Le recevoir. Si nous cessons d’attendre avec désir sa venue, nous commencerons à nous concentrer sur les choses de la terre. Nous aurons alors fait le premier pas sur le chemin du déclin. C’est pourquoi il est vital d’être vigilant et d’attendre sa venue en toute confiance.

Marc 14

Mc 14:1-2 | Jésus doit mourir

1 Deux jours après, c’était la Pâque et les Pains sans levain. Les principaux sacrificateurs et les scribes cherchaient comment ils pourraient se saisir de lui par ruse et le faire mourir ; 2 car ils disaient : Non pas pendant la fête, de peur qu’il n’y ait de l’agitation parmi le peuple.

La Pâque est le fondement de toutes les autres fêtes. Elle est le souvenir de la délivrance d’Égypte et de la délivrance du jugement sur les premiers-nés (Psa 78:51 ; 136:10). La fête des Pains sans levain lui est étroitement liée. Elle la suit, en est le résultat. Elle représente la sanctification de toute la vie des rachetés.

La Pâque parle du Seigneur Jésus comme du sacrifice par lequel nous sommes délivrés du pouvoir du monde, dont l’Égypte est une image, et du jugement de Dieu, dont la mort des premiers-nés est une image. Le Seigneur Jésus est présenté dans cet Évangile comme le sacrifice pour le délit – en Matthieu comme le sacrifice pour le péché ; en Luc comme le sacrifice de prospérités et en Jean comme l’holocauste.

Ceux qui ont été rachetés par Lui devraient – et voudront – vivre une vie qui Lui est consacrée. C’est de cela que parle la fête des Pains sans levain, que Marc mentionne en même temps que la Pâque (versets 1,12 ; cf. Lc 22:1). Cette fête dure sept jours. Elle est une image de la vie entière du croyant, dans laquelle le péché, dont le levain est une image, ne peut avoir sa place.

Les fêtes instituées par le Seigneur Jésus lui-même (Lév 23:1-8) – après tout, Il est l’Éternel – deviennent l’occasion pour les principaux sacrificateurs et les scribes de saisir et de tuer celui qui les a instituées. Les pires ennemis sont toujours ceux qui ont été le plus en contact avec la lumière. Les chefs religieux, qui étaient censés enseigner ces fêtes au peuple d’une manière digne de Dieu, délibèrent de la manière dont ils tueront celui à qui ces fêtes se réfèrent !

Mais : l’homme choisit, mais Dieu dispose (Pro 16:1). C’est ce que nous voyons ici aussi. Ils disent : Pas à la fête. Dieu dit : Bien à la fête. Et que signifient les délibérations des hommes si Dieu a déjà décidé depuis des temps immémoriaux que ce sera à la fête ? Ce sera ce jour-là et à cette fête, la fête qui est en fait la préfiguration de la mort de Christ. La souveraineté de Dieu se manifeste par le fait qu’Il utilise la volonté dépravée des hommes pour réaliser ses plans.

Leur décision de ne pas le faire lors de la fête est motivée par la crainte d’un bouleversement au sein du peuple. Ils savent que le peuple admire Christ pour ses œuvres et sa bonté.

Mc 14:3 | L’onction par Mari

3 Comme Jésus était à Béthanie dans la maison de Simon le lépreux, et qu’il était à table, une femme vint, avec un vase d’albâtre [plein] d’un parfum de nard pur de grand prix. Ayant brisé le vase d’albâtre, elle répandit le parfum sur sa tête.

En opposition à la haine froide des chefs religieux contre le Seigneur, la chaleur de l’affection d’une femme pour Lui brille ici. Contre les nombreux haïsseurs se trouve cette seule personne. Elle L’admire non seulement pour ses œuvres et sa bonté, mais aussi pour l’œuvre qu’Il s’apprête à accomplir. Il s’agit de Marie. Son nom n’est pas mentionné ici parce qu’il ne s’agit pas de savoir qui le fait, mais ce qu’elle fait.

Ce qu’elle fait se passe dans la maison de Simon avec l’ajout « le lépreux ». Il ne l’est plus, sinon il ne pourrait pas vivre là, mais c’est un rappel de ce qu’il était. Le fait de nous souvenir de ce que nous étions nous rend reconnaissants de ce que le Seigneur est et de ce qu’Il a fait. Le Seigneur aime être avec des personnes reconnaissantes. C’est aussi dans cette atmosphère que l’onction peut avoir lieu en signe d’adoration.

La femme brise le vase. Il n’est plus nécessaire de l’utiliser pour quoi que ce soit après cet acte. Le fait de la briser permet au contenu de s’écouler sur sa tête sans entrave. Le vase ne doit pas être le centre d’attention, mais le parfum de nard. Notre vie est comme ce vase. Plus notre vie est brisée pour Lui, plus Il en retire l’honneur qui Lui est dû. L’admiration ne doit pas être pour un homme, mais exclusivement pour Lui.

Mc 14:4-9 | Les réactions à l’onction

4 Quelques-uns exprimaient entre eux leur indignation : À quoi bon la perte de ce parfum ? 5 car ce parfum aurait pu être vendu plus de 300 deniers et donné aux pauvres. Et ils la reprenaient sévèrement. 6 Mais Jésus dit : Laissez-la ; pourquoi lui faites-vous de la peine ? Elle a fait une bonne œuvre envers moi ; 7 car vous avez toujours les pauvres avec vous et, quand vous voudrez, vous pourrez leur faire du bien ; mais moi, vous ne m’avez pas toujours. 8 Ce qui était en son pouvoir, elle l’a fait ; elle a anticipé [le moment] d’oindre mon corps pour la mise au tombeau. 9 En vérité, je vous dis : partout où cet évangile sera prêché, dans le monde entier, on parlera aussi de ce que cette femme a fait, en souvenir d’elle.

La réaction de certains de ses disciples est décevante. Il apparaît ici que Judas n’est pas le seul à reprendre la femme. Judas réagit par avidité pour l’argent. Ce n’est pas nécessairement le cas des autres disciples. Chez eux, c’est peut-être plutôt l’insensibilité à ce qui concerne le Seigneur. Ils ne comprennent rien à l’acte de Marie. Ils pensent que ce qu’elle fait n’est qu’un gaspillage d’argent qui, selon eux, aurait pu être tellement mieux utilisé. En agissant ainsi, ils montrent qu’Il n’est pas précieux à leurs yeux. Ce qu’on Lui fait n’est jamais du gaspillage. Il mérite ce que nous avons de mieux.

Ils ont soi-disant aussi un motif noble avec lequel ils pensent pouvoir justifier leur indignation face à son acte. Il aurait été préférable de le donner aux pauvres. Nous pouvons appliquer la même chose à aujourd’hui. On consacre beaucoup de temps et d’argent à toutes sortes d’œuvres sociales, mais si le Seigneur Jésus n’en est pas crédité, c’est pour la glorification de l’homme lui-même.

La femme ne se défend pas. Le Seigneur prend sa défense. Il demande à ses disciples pourquoi ils la font de la peine. Quelle en est la véritable raison ? Ils devraient y réfléchir. Il dit de la femme qu’elle a fait une bonne œuvre envers Lui. Elle en est arrivée là parce qu’elle a déjà choisi la bonne part : s’asseoir à ses pieds (Lc 10:39,42). Elle n’a pas non plus fait quelque chose pour Lui, mais envers Lui. Faire du bien aux pauvres est aussi une bonne œuvre, mais seulement si elle est faite sur son ordre et en communion avec Lui. Les pauvres seront toujours là, mais Lui s’éloignera d’eux pour retourner au ciel.

Le Seigneur lui fait le compliment que Lui seul peut lui faire. Lorsqu’Il dit qu’elle a fait ce qu’elle pouvait, c’est en parfaite connaissance de tous ses efforts pour arriver à cet acte. Il s’agit non seulement d’économiser pour ce capital, mais aussi d’accomplir l’acte. L’incompréhension que cela lui confère rend son acte encore plus impressionnant. Ce qui est mal interprété par Judas, et les autres disciples, est revêtu de la lumière de l’intelligence divine par le témoignage du Seigneur. Quelle différence de jugement ! Incompris par les hommes, reconnu par le Seigneur, telle est la part de ceux qui, par véritable amour pour Lui, en viennent à des actes qui, pour les chrétiens charnels, sont une énergie et des ressources gaspillées.

La femme – peut-être la seule – a senti que le Seigneur allait mourir. Il l’a dit plusieurs fois aux disciples, mais ils n’en ont jamais compris la réalité et cela n’a pas caractérisé leurs actions. Cette femme est unique pour Lui. Il n’a trouvé une telle compassion chez personne d’autre. Elle L’a oint à l’avance pour son ensevelissement. D’autres voudront aussi L’oindre lorsqu’Il sera enseveli. Bien que cela aussi soit une bonne action, ils arriveront trop tard pour l’accomplir.

L’acte de Marie sera toujours inextricablement lié à l’Évangile prêché. C’est-à-dire que le salut des pécheurs doit aboutir à l’adoration de Dieu. Le Père cherche des adorateurs (Jn 4:23). L’œuvre de Christ consiste à faire en sorte que le Père trouve aussi ces adorateurs, comme l’a été Marie. Quels sont les actes que nous accomplissons qui méritent d’être proclamés au monde ? S’agit-il d’actes qui sont en lien avec le Seigneur Jésus et qui aboutissent à l’adoration du Père ?

Mc 14:10-11 | La trahison de Judas

10 Alors Judas Iscariote, l’un des douze, s’en alla vers les principaux sacrificateurs pour le leur livrer. 11 Ceux-ci, l’ayant entendu, s’en réjouirent et promirent de lui donner de l’argent ; et lui, il cherchait une occasion favorable pour le livrer.

Ce que Judas va faire contraste fortement avec ce que Marie a fait. Elle a fait une bonne œuvre, il va en faire une mauvaise. Judas est appelé « l’un des douze ». Il est particulièrement grave que quelqu’un du cercle des disciples fasse cette action extrêmement mauvaise.

Les principaux sacrificateurs considèrent Judas comme un cadeau du ciel, alors qu’il vient en relation avec l’enfer. Les hypocrites ne s’en soucient pas non plus tant qu’ils peuvent se débarrasser de ce Jésus. Que quelqu’un vienne de sa compagnie, ils le trouvent très agréable. Ils s’en réjouissent avec une joie diabolique. Personne ne peut leur donner des informations plus fiables sur Jésus que quelqu’un qui a passé des années avec Lui.

Ils veulent ardemment lier le traître par un peu d’argent et en faire leur complice. L’argent est exactement la raison pour laquelle Judas veut commettre sa trahison. L’amour de l’argent le tient sous son emprise (1Tim 6:10). Le marché est conclu et Judas part à la recherche d’une occasion de livrer le Seigneur. Il aura cette occasion au moment opportun, c’est-à-dire au moment déterminé par Dieu.

Mc 14:12-16 | La préparation de la pâque

12 Le premier jour des Pains sans levain, lorsqu’on sacrifiait la pâque, ses disciples lui disent : Où veux-tu que nous allions faire les préparatifs pour que tu manges la pâque ? 13 Alors il envoie deux de ses disciples et leur dit : Allez à la ville ; un homme portant une cruche d’eau viendra à votre rencontre ; suivez-le 14 et, où qu’il entre, dites au maître de maison : Le maître dit : Où est mon logis où je pourrai manger la pâque avec mes disciples ? 15 Et lui vous montrera, à l’étage, une grande salle aménagée, toute prête ; faites-nous là les préparatifs. 16 Ses disciples s’en allèrent, entrèrent dans la ville et trouvèrent [tout] comme il leur avait dit ; et ils préparèrent la pâque.

Alors que Judas est occupé à guetter une occasion de livrer le Seigneur, les autres disciples veulent travailler pour lui afin qu’Il puisse manger la pâque. Nous sommes maintenant jeudi, le cinquième jour de la semaine qui sera la plus mémorable de toutes les semaines passées sur la terre. Le Seigneur sait qu’au cours de cette pâque, Il sera égorgé en tant qu’agneau pour élaborer une rédemption meilleure que celle de l’Égypte.

En tant que visiteurs à Jérusalem pour la célébration de la pâque, Lui et ses disciples n’ont pas de logement à eux. Avec la grande foule, il sera aussi difficile de trouver un bâtiment libre. Leur demande montre que leur cœur est tourné vers cette célébration. Surtout, ils comprennent qu’il s’agit de son désir. Ils veulent faire les préparatifs de la pâque pour qu’Il puisse la manger.

Ce qui semble être une difficulté pratique n’en est pas une pour le Seigneur. Il sait vers qui se tourner. Il envoie deux de ses disciples et leur donne des indications pour se rendre à l’endroit où Il veut célébrer la pâque avec ses disciples. Il ne donne pas une adresse, mais quelques caractéristiques. Cela signifie qu’ils doivent faire attention à ce qu’ils puissent percevoir les caractéristiques qu’Il a données.

Ils doivent s’attendre à ce que quelqu’un vienne à leur rencontre – ils n’ont pas besoin de dépasser quelqu’un – en portant une cruche d’eau. Normalement, ce sont les femmes qui portent les cruches, mais ici, il s’agit d’un homme. Lorsqu’elles verront cet homme, elles devront le suivre. L’eau contenue dans la cruche est très probablement l’eau avec laquelle le Seigneur lavera les pieds des disciples (Jn 13:5). Le lieu du Seigneur est un lieu pur, où la purification a lieu.

Nous avons ici une belle image de la façon dont Christ amène les croyants à l’endroit où Il se réunit avec eux. Il ne s’agit pas d’une adresse, mais du cœur de celui qui cherche. L’homme portant la cruche d’eau représente un croyant guidé par la parole de Dieu, dont l’eau est une image (Éph 5:26). Le Seigneur Jésus veut amener les croyants qui cherchent le lieu de rassemblement autour de Lui à entrer en contact avec des croyants qui placent leur vie sous l’autorité de la parole de Dieu. Ces croyants peuvent enseigner aux autres, à partir de cette Parole, ce qu’est le rassemblement des croyants et leur montrer quelles sont, selon l’Écriture, les caractéristiques spirituelles de ce lieu de rassemblement. Nous Le préparons lorsque nous y sommes conformément à ce qui Lui convient.

Les disciples doivent suivre l’homme jusqu’à la maison dans laquelle il entre. Ils peuvent alors demander au maître de cette maison, au nom du maître, ce qu’il en est de sa « logis ». Ils peuvent aussi dire à quoi Il a besoin de cette logis. « Logis » est le même mot que ‘auberge’. Ces deux mots sont des noms merveilleux pour désigner ce que devrait être l’église. Nous sommes des invités avec Lui, le maître, et Il nous a fait entrer, nous qui étions autrefois au pouvoir de Satan, dans l’auberge de l’église (cf. Lc 10:33-35). En tant qu’église, nous pouvons aussi avoir cette ‘fonction d’auberge’ pour d’autres personnes.

Cependant, il s’agit de « mon » auberge, l’auberge du Seigneur Jésus, car l’église lui appartient. Le mot ‘auberge’ est le même que le mot ‘hôtellerie’ en Luc 2, où il est dit qu’il n’y avait pas de place pour Lui à sa naissance (Lc 2:7). Dans le monde, où il n’y a pas de place pour Lui, Il a lui-même une auberge pour les siens où Il les reçoit avec lui-même.

Les disciples découvriront qu’il n’y a pas seulement une chambre à l’étage préparée, mais aussi un cœur préparé avec le Seigneur de cette maison (cf. Mc 11:3). La chambre haute présente les caractéristiques suivantes :

1. C’est une salle « à l’étage », c’est un espace élevé au-dessus de l’agitation du monde.
2. C’est une « grande » salle ; il y a de la place pour beaucoup.
3. C’est une salle « aménagée », tout y est, il n’y a rien à ajouter.
4. C’est une salle « toute prête », la salle est prête à l’emploi, il n’y a rien à organiser pour que tout se passe bien.

Dans un tel lieu, les croyants peuvent se rassembler pour y honorer l’agneau immolé pour l’œuvre qu’Il a accomplie.

Comme toujours, cela se passe comme le Seigneur l’a dit. Seuls ceux qui font avec obéissance ce qu’Il dit peuvent en faire l’expérience. Tous ceux qui le savent ne s’en vantent pas, mais reconnaissent que c’est une grande grâce de pouvoir obéir à sa Parole et d’agir selon sa Parole.

Mc 14:17-21 | La célébration de la pâque

17 Le soir venu, il vient avec les douze. 18 Comme ils étaient à table et qu’ils mangeaient, Jésus dit : En vérité, je vous dis que l’un d’entre vous, qui mange avec moi, me livrera. 19 Ils commencèrent à s’attrister et à lui dire l’un après l’autre : Serait-ce moi ? Et un autre : Serait-ce moi ? 20 Mais il leur répondit : C’est l’un des douze qui trempe avec moi le morceau dans le plat. 21 Le Fils de l’homme s’en va, comme il est écrit de lui ; mais malheur à cet homme par qui le Fils de l’homme est livré ! Il aurait été bon pour cet homme-là qu’il ne soit pas né.

C’est devenu le soir, la veille de la dernière nuit de la vie du Seigneur Jésus avant sa mort. Il est parfaitement conscient de tout ce qui va Lui arriver. Il ne s’enfuit pas, mais « vient » avec les douze. Chacun de ses pas est un pas conscient vers sa mort.

Ensuite, ils se mettent à table et mangent la pâque. Pendant qu’ils se reposent en mangeant la pâque, ils pensent à l’exode d’Égypte et à la délivrance miraculeuse que Dieu a opérée. Soudain, leurs pensées sont bouleversées par une remarque du Seigneur Jésus. Il veut qu’ils soient maintenant occupés non pas par un souvenir, par le passé, mais par le présent, par l’accomplissement de ce à quoi la pâque fait référence.

Il introduit sa remarque par « en vérité », soulignant la certitude de ce qu’Il s’apprête à dire. Il parle ensuite du fait qu’il sera livré par l’un d’entre eux. Il le fait sans mentionner de nom. Il veut que chacun s’éprouve lui-même (1Cor 11:28) et se demande s’il en est capable. C’est aussi se demander : Pourquoi suis-je ici : par amour ou par habitude ?

Sa remarque perturbe le caractère festif du repas. Les disciples commencent à s’attrister et, l’un après l’autre, Lui demandent : « Serait-ce moi ? » Il n’y a pas ici de porte-parole qui pose la question au nom des autres disciples, de qui il s’agit. Chacun vient personnellement au Seigneur avec sa question sur une éventuelle implication dans cette affaire.

Cela donne à la question, posée par chacun des onze disciples, quelque chose qui parle à nos cœurs. Aucun d’entre eux, à l’exception de Judas, ne pense à Le trahir. Sa parole, cependant, est vraie. Leur cœur le reconnaît et il y a une grande méfiance en chacun d’eux en présence des paroles de Christ. Ils n’ont pas l’assurance orgueilleuse qu’ils ne le feront pas, mais leur cœur s’incline devant ces paroles graves et terribles. Ils ont plus confiance dans les paroles du Seigneur qu’en eux-mêmes. C’est un beau témoignage de leur sincérité et cela peut nous interpeller.

Le Seigneur ne nomme pas un nom, mais indique par un acte qui le fera. Cet acte d’affection, expression d’amitié, devrait toucher le cœur de Judas, s’il n’était pas déjà complètement endurci.

Le Seigneur parle de son départ vers la croix, d’une manière qui correspond à ce qui est écrit à son sujet. Cependant, cela n’enlève pas la responsabilité de l’homme qui Le livrera sur ce chemin. Il exprime que cet homme aurait mieux fait de ne pas naître.

Ce qu’Il dit a trait à la responsabilité de Judas. Judas est entièrement responsable de ce qu’il fait. Lui aussi a eu de nombreuses occasions de se repentir, mais il n’a pas voulu. Alors qu’une personne se rapproche extérieurement des bénédictions de Dieu, elle s’en éloigne spirituellement si elle ne les accepte pas dans son cœur.

Mc 14:22-26 | L’institution du cène

22 Et comme ils mangeaient, Jésus, ayant pris un pain et ayant béni, le rompit et le leur donna en disant : Prenez ; ceci est mon corps. 23 Puis, ayant pris la coupe, ayant rendu grâces, il la leur donna ; et ils en burent tous. 24 Il leur dit : Ceci est mon sang, [le sang] de la nouvelle alliance, qui est versé pour un grand nombre. 25 En vérité, je vous dis que je ne boirai plus du fruit de la vigne, jusqu’à ce jour où je le boirai, nouveau, dans le royaume de Dieu. 26 Puis, ayant chanté une hymne, ils sortirent [et s’en allèrent] au mont des Oliviers.

Alors qu’ils mangent la pâque, le Seigneur institue la cène. La cène se distingue ici clairement de la pâque. En même temps, elle lui est aussi très étroitement liée. Tout comme la pâque, le cène parle de lui-même. Mais il y a une différence. La pâque est la mémoire d’un événement. Il ne s’agit pas de la mémoire de l’agneau, mais du passage du jugement. La cène, en revanche, est avant tout la mémoire d’une personne.

Le Seigneur ne prend pas un morceau de l’agneau pascal, mais du pain. Il prend quelque chose de nouveau et institue quelque chose de nouveau. Dans le pain, Il se présente. Le pain rompu le représente dans son abandon sur la croix. Plus tard, Paul ajoute une autre nouvelle pensée au pain par la guidance du Saint Esprit. Le pain unique symbolise l’ensemble de l’église (1Cor 10:17). L’église est aussi appelée le corps de Christ (Col 1:18).

Le Seigneur Jésus donne à ses disciples le pain rompu. C’est son repas et Il est l’hôte. Judas n’est plus là à ce moment-là. Le cène est réservé aux enfants de Dieu et non aux incrédules. Par un bref « prenez », Il les invite à prendre du pain. Il explique aussi ce qu’ils peuvent prendre : ils peuvent prendre son corps. C’est ce corps dans lequel Il a parfaitement servi Dieu en tant que véritable serviteur et prophète. Tout ce qu’Il est et a fait est mis à notre disposition dans ce « prenez ». Il a pu le faire parce qu’Il a livré son corps dans la mort, car Il donne le pain comme du pain rompu.

L’enseignement de l’église catholique romaine selon lequel le pain se transforme en véritable corps de Christ est une erreur pernicieuse. Lorsque le Seigneur dit ici à ses disciples « ceci est mon corps », Il est toujours physiquement présent. Il veut dire que ce pain représente son corps, qu’il en est un symbole. Nous pouvons comparer cela à une photo que quelqu’un montre à un autre en lui disant : ‘Ceci est ma femme.’ Personne ne pensera à voir sa femme dans ce morceau de papier. Ce qui compte, c’est l’image. Ainsi, le pain à ce moment-là est l’image du corps du Christ, tandis que le pain est et reste juste du pain.

Le cène comprend aussi la coupe. Le Seigneur la prend, en rend grâce et la donne à ses disciples. Tous y boivent. La coupe circule. Elle symbolise la communion qu’ils ont les uns avec les autres. La coupe ne faisait pas non plus partie de la pâque. Il n’en est pas fait mention en Exode.

Le Seigneur dit ce que la coupe représente. Le vin qu’elle contient représente son sang. Il dit du sang « [le sang] de la nouvelle alliance ». Il désigne par là le résultat de son travail. Les disciples connaissent le sang, mais comme quelque chose qui protégeait du jugement en Égypte (Exo 12:13). Ici, le sang est le fondement de la nouvelle alliance. En vertu de son sang versé, de nombreuses personnes participeront à la nouvelle alliance que Dieu conclura avec son peuple.

En vertu de l’ancienne alliance, Israël a perdu toutes les promesses et seul le jugement l’attend. L’ancienne alliance a aussi été ratifiée avec du sang, mais il s’agissait du sang du jugement (Exo 24:8). Par le sang de Christ, Dieu peut établir une nouvelle alliance avec son peuple. Alors que le peuple n’a pas réussi à remplir toutes les exigences de Dieu, Christ les a parfaitement remplies. La nouvelle alliance n’exige rien de l’homme. Tout ce qui est nécessaire à la nouvelle alliance, Il l’a fait. Tous ceux qui se repentent devant Dieu et qui croient au Seigneur Jésus participent aux bénédictions de cette nouvelle alliance. Pour Israël, il s’agit des bénédictions terrestres promises dans l’Ancien Testament et pour l’église, il s’agit des bénédictions célestes spirituelles.

Lui-même ne boira plus du fruit de la vigne. C’est-à-dire que le sang représenté par le vin, le fruit de la vigne, parle non seulement du pardon des péchés mais aussi de la joie qui découle de l’effusion de son sang. Le vin parle de la joie de ceux qui Lui appartiennent. Cette joie contraste avec la peur d’Israël dans la nuit pascale. Paul parle de la coupe de la bénédiction ou de la louange (1Cor 10:16). Que nos péchés soient pardonnés est une cause de joie.

En relation avec la nouvelle alliance, il parle aussi des bénédictions du royaume de paix sur la terre. Ce royaume de paix, dans lequel la nouvelle alliance sera accomplie, n’existe pas encore. À cause de sa mort, il n’y a plus de joie terrestre pour Lui. C’est pourquoi Il ne boit plus du fruit de la vigne. Mais le temps viendra où le royaume de Dieu sera établi sur la terre. Il boira alors du fruit de la vigne d’une manière nouvelle. Alors Il jouira à satiété de la grande joie des résultats glorieux de son œuvre concernant Israël (Ésa 53:11). Pour nous, cette joie est là et elle se trouve dans le royaume de Dieu (Rom 14:17).

Malgré les souffrances qui L’attendent, à la fin du repas, le Seigneur chante avec ses disciples une hymne à la gloire de Dieu. Il s’agit très probablement des Psaumes 113-118. Ensuite, ils sortent et se rendent sur le mont des Oliviers. Là, à Gethsémané, Il mènera le combat spirituel le plus dur qui soit, en vue de l’œuvre qu’Il vient de placer devant le cœur de ses disciples au cours de la cène.

Mc 14:27-31 | Le reniement de Pierre prédit

27 Jésus leur dit alors : Vous serez tous scandalisés ; car il est écrit : “Je frapperai le berger, et les brebis seront dispersées” ; 28 mais après que je serai ressuscité, j’irai au-devant de vous en Galilée. 29 Pierre lui dit : Même si tous étaient scandalisés, je ne le serai pas, moi. 30 Jésus lui dit alors : En vérité, je te dis qu’aujourd’hui, cette nuit-ci, avant que le coq ait chanté deux fois, toi, tu me renieras trois fois. 31 Mais [Pierre] disait encore plus fortement : Même s’il me faut mourir avec toi, je ne te renierai pas. Ils dirent tous aussi la même chose.

Le Seigneur avertit ses disciples de ce qui leur arrivera. Il parle ici de la façon dont la croix les mettra à l’épreuve. La frappe du berger ici n’est pas le jugement de Dieu que Lui infligera. À cause du jugement de Dieu que L’a frappé, les brebis ne sont pas dispersées, mais au contraire rassemblées et formées en un seul troupeau (Jn 11:52 ; 10:16). C’est l’autre aspect de la croix ici : son rejet total en tant que Messie. Lorsque les disciples verront cela, ils seront scandalisés ou tomberont et s’enfuiront. Cela se produira avant même que leur maître ne soit réellement frappé.

Le Seigneur fait aussi allusion à sa résurrection et à la place d’humble service qu’Il occupera alors avec ses disciples. Il les précédera en Galilée, la région où Il a exercé la plus grande partie de son service. C’est là qu’Il a commencé et c’est là qu’Il donnera à ses disciples des instructions pour le service qu’ils commenceront lorsqu’Il ne sera plus avec eux.

Pierre n’est pas d’accord avec Lui et Lui dit qu’il Lui restera totalement fidèle quoi qu’il arrive. Même si tout le monde Le quitte, en tout cas pas lui. Il est sincère dans sa déclaration, mais celle-ci découle d’une confiance en soi et d’un manque de connaissance de soi. Il pense qu’il ne reniera jamais le Seigneur. D’autres pourraient le faire, mais certainement pas lui. Il ne se connaît pas lui-même et se croit meilleur que les autres. La sincérité ne suffit donc pas à empêcher une personne de tomber. Le cœur d’un homme est si mauvais et l’homme lui-même si faible que seule la conscience de la grâce divine peut l’en sauver.

Le Seigneur dit carrément à Pierre qu’il Le reniera même jusqu’à trois fois. Et ce reniement ne se fera pas attendre. Il ne prédit pas quelque chose que Pierre pourrait simplement avoir oublié au fil des ans. Comme Il a dû être triste de constater cette confiance en soi chez le meilleur de ses disciples. Pierre n’avait pas encore appris grand-chose de Lui sur lui-même. Ai-je encore appris quelque chose ?

Pierre maintient sa déclaration et en rajoute. Il contredit le Seigneur. La chute ne peut alors être évitée. Nous ne pouvons être sauvés que si nous nous laissons avertir par la parole du Seigneur et que nous ne nous accrochons pas obstinément à l’idée que nous nous faisons de notre propre fidélité à son égard. Pierre n’est d’ailleurs pas le seul à affirmer qu’il ne reniera jamais le Seigneur. Les autres disciples aussi affirment qu’ils ne le feront pas. Cela parle de leur attachement à Lui, d’une part, et de la méconnaissance de la faiblesse de la chair, d’autre part.

Mc 14:32-42 | Gethsémané

32 Ils arrivent à un endroit appelé Gethsémané. Il dit à ses disciples : Asseyez-vous ici, jusqu’à ce que j’aie prié. 33 Puis il prend avec lui Pierre, Jacques et Jean ; et il commença à être saisi d’effroi et très angoissé. 34 Il leur dit : Mon âme est saisie de tristesse jusqu’à la mort ; restez ici et veillez. 35 Allant un peu plus loin, il se jeta contre terre et il priait que, s’il était possible, l’heure passe loin de lui. 36 Il disait : Abba, Père, pour toi, tout est possible ; fais passer cette coupe loin de moi ; toutefois non pas ce que je veux, moi, mais ce que tu veux, toi ! 37 Il vient, et les trouve endormis ; il dit à Pierre : Simon, tu dors ? Tu n’as pas pu veiller une heure ? 38 Veillez et priez, afin que vous n’entriez pas en tentation ; l’esprit est prompt, mais la chair est faible. 39 Il s’en alla de nouveau et il pria, disant les mêmes paroles. 40 Étant revenu, il les trouva de nouveau endormis (car leurs yeux étaient appesantis) ; et ils ne savaient que lui répondre. 41 Il vient pour la troisième fois et leur dit : Dormez dorénavant et reposez-vous. C’est suffisant. L’heure est venue. Voici, le Fils de l’homme est livré entre les mains des pécheurs. 42 Levez-vous, allons ; voici, celui qui me livre s’est approché.

Le Seigneur aborde la fin de son épreuve, une épreuve qui ne fait que révéler sa gloire et sa perfection tout en glorifiant son Père. Il aborde la lutte et la souffrance en pleine connaissance de son contenu et non avec la légèreté d’un Pierre qui s’y plonge parce qu’il est ignorant de son sens. Le Seigneur accorde du repos à ses disciples alors qu’Il se prépare à la lutte la plus féroce jamais menée dans la prière.

Il prend Pierre, Jacques et Jean avec Lui parce que ces trois disciples accompliront plus tard une œuvre particulière. Pour les y préparer, Il veut les introduire plus profondément dans l’œuvre qu’Il va accomplir. Ils ont vu comment Il a ressuscité la fille de Jaïrus et ils ont aussi vu sa gloire sur la montagne. Maintenant, ils vont voir sur quelle base Il a pu ressusciter un mort et montrer sa gloire. Cela n’a été possible que parce qu’Il est allé lui-même dans la mort. Notre service dépend de notre conscience de l’œuvre qu’Il a accomplie sur la croix et de ce qu’elle signifiait pour Lui. Nous ne pourrons jamais en mesurer toute la profondeur, mais nous L’admirerons de plus en plus.

Le Seigneur communique ses sentiments à ses disciples. Ensuite, il doit faire le dernier bout de chemin seul. Les disciples doivent rester là où ils sont parce qu’ils ne peuvent pas Le suivre jusqu’au bout. Ce qu’ils peuvent faire, c’est veiller, rester éveillés jusqu’à ce qu’Il revienne de sa lourde lutte de prière. Lorsqu’une épreuve profonde nous attend, la prière a pour effet de faire ressentir l’épreuve encore plus intensément. Le Seigneur est confronté à une souffrance qui, de toutes les personnes, n’affectera que Lui : être abandonné de Dieu parce qu’il est fait péché.

Il se trouve en présence de son Dieu et Père où tout est pesé. Là, la volonté de celui qui Lui a confié cette tâche est confirmée. C’est précisément la communion intime avec son Dieu qui sera rompue aux heures de ténèbres sur la croix par Dieu, qui déchaînera sur Lui toute la chaleur de sa colère contre le péché. Cette lutte de l’âme n’existait pas avec les hommes, comme, par exemple, avec Étienne (Act 7:55,59). Nous voyons ici ce que signifiait la mort du Seigneur Jésus : porter nos péchés en son corps sur le bois (1Pie 2:24a).

Le Seigneur prie pour que cette coupe passe loin de Lui. Il n’est pas insensible à ce que cette coupe signifie. Au contraire, elle prouve sa perfection. La conscience d’être fait péché remplit son âme d’horreur. En même temps, Il se donne en cela comme le serviteur parfait à la volonté de son Père. Il ne veut rien d’autre que faire sa volonté ; il n’y a pas de volonté contraire chez Lui.

Il prie en toute confiance, car pour le Père, tout est possible. Il s’adresse à Lui en disant « Abba, Père ». Cela indique la relation la plus intime du Fils avec le Père. Il n’y a ici aucune distance, aucun abandon de la part de Dieu. ‘Abba’ est l’expression d’une confiance totale. Le Seigneur nous a introduits dans cette relation. Nous pouvons aussi dire « Abba, Père » (Rom 8:15 ; Gal 4:5-6). C’est la confiance enfantine avec laquelle un fils s’adresse à son père. Il demande : ‘Seulement si mon désir s’accorde avec le tien, ôte cette coupe, sinon non.’

Lorsque le Seigneur retourne auprès des trois disciples, Il les trouve tous les trois endormis, alors qu’ils ont tous les trois déclaré qu’ils ne Le quitteraient jamais. Il n’adresse la parole qu’à Pierre. Il s’adresse à lui par son ancien nom, « Simon ». Pierre vient de Lui promettre sa totale loyauté et voilà qu’il dort, alors que le Seigneur lui a demandé de veiller. La fidélité au Seigneur se traduit avant tout par une veille avec Lui. Veiller, c’est avoir une vision éveillée des événements afin d’être amené à la prière. Si nous sommes endormis, nous sommes éteints et l’ennemi peut faire son œuvre. L’incapacité de Pierre à veiller pendant une heure est un signe avant-coureur de sa chute.

Le Seigneur conseille à Pierre de veiller et de prier, sinon il entrera en tentation. Il connaît effectivement les bonnes intentions de Pierre et de ses autres disciples, mais Il sait aussi que la chair est faible. Toutes les bonnes intentions ne sauvent pas de la chute. Seules la vigilance et la prière y parviennent. Nous ne constatons jamais que la souffrance du Seigneur L’empêche de penser aux autres. Ainsi, sur la croix, Il pense à sa mère et à Jean, ainsi qu’au meurtrier crucifié avec Lui.

Mais sa lutte n’est pas encore terminée. Il entre à nouveau dans la lutte en priant ce qu’Il a déjà prié auparavant. Cela montre sa perfection. Cela signifie qu’Il accepte pleinement la tâche qu’Il doit accomplir de la part de Dieu et qu’Il la place dans la main de Dieu.

Malgré ses paroles d’avertissement, les disciples se sont de nouveau endormis. Il prend beaucoup de temps. La lutte de prière du Seigneur prend une heure de plus. C’est trop long pour que des personnes fatiguées se réveillent et restent éveillées. Nous ne pouvons le faire que si nous sommes complètement absorbés par une chose particulière. Les disciples auraient dû être conscients de ce qui L’attendait. Cette consolation, Il l’a cherchée mais ne l’a pas trouvée (Psa 69:21b). Il les retrouve endormis ; ils ont perdu la lutte contre le sommeil. Comme il est difficile de sympathiser avec quelqu’un qui est dans le besoin. Ils ont honte de s’être endormis à nouveau.

Pour la troisième fois, le Seigneur se met à prier pendant une heure. Sa prière de trois fois une heure répond aux trois heures pendant lesquelles Il sera fait péché sur la croix. Il a vécu toute cette œuvre dans son âme en présence de Dieu dans la prière pour pouvoir réellement entrer et endurer ces trois heures sans Dieu plus tard.

Puisque sa lutte est terminée, ils n’ont pas besoin de continuer à veiller avec Lui. Ils peuvent maintenant rester spirituellement en repos. Il annonce que maintenant, ce qu’Il a dit trois fois auparavant va se produire. Dans un repos parfait, qui est le résultat de son abandon dans la prière, Il ordonne à ses disciples de se lever. Le temps de la veille et de la prière est terminé. Ce qui reste, c’est de subir tous les actes que les hommes mauvais Lui feront subir, et son travail sur la croix où Dieu s’occupera de Lui. Pierre échouera parce qu’il a dormi. Le Seigneur a veillé et prié et peut aller dans la confiance et la dépendance de son Dieu et tiendra bon.

Mc 14:43-49 | La captivité

43 Et aussitôt, comme il parlait encore, Judas, l’un des douze, se trouve là, et avec lui une grande troupe armée d’épées et de bâtons, de la part des principaux sacrificateurs, des scribes et des anciens. 44 Celui qui le livrait leur avait fourni un signe, disant : Celui à qui je donnerai un baiser, c’est lui ; saisissez-le et emmenez-le sous bonne garde. 45 Quand il fut venu, s’approchant aussitôt de lui, il dit : Rabbi ! Rabbi ! et il lui donna un baiser, avec empressement. 46 Ils mirent alors les mains sur Jésus et se saisirent de lui. 47 Mais l’un de ceux qui étaient là présents tira l’épée, frappa l’esclave du souverain sacrificateur et lui emporta l’oreille. 48 Et Jésus, répondant, leur dit : Êtes-vous sortis comme après un brigand, avec des épées et des bâtons, pour me prendre ? 49 J’étais tous les jours avec vous, enseignant dans le temple, et vous ne vous êtes pas saisis de moi ; mais c’est afin que les Écritures soient accomplies.

Le Seigneur est prêt. Par conséquent, ses ennemis peuvent venir Le capturer. Le temps de Dieu pour cela est venu et donc la puissance de l’ennemi peut se révéler. Ils ne sont pas conscients qu’ils vont accomplir le plan de Dieu au temps de Dieu. Cela ne dépend pas non plus d’eux. Ils sont totalement responsables de ce crime pas comme les autres et seront jugés pour cela.

Judas arrive. Il est encore appelé « l’un des douze » pour indiquer qu’il a vécu si étroitement avec le Seigneur Jésus. Il est à la tête d’une foule armée d’épées et de bâtons. C’est une foule armée, car il s’agit d’un dangereux ‘criminel’ qui pourrait Lui opposer une résistance féroce avec son petit armée de disciples. Ils viennent du centre religieux, d’où auraient dû couler les bonnes paroles de Dieu et d’où le peuple de Dieu devrait être gouverné selon la loi. Ils veulent précisément que le nom qu’ils représentent soit rayé de la surface de la terre. Les contradictions ne pourraient être plus grandes !

Pour ce qui est de son acte, le nom de Judas n’est pas mentionné, mais il est dit « celui qui le livrait ». Cela met tout l’accent sur son acte odieux. Cet acte de trahison est lié à ce qui est la preuve d’amour : un baiser. Il désignera le Seigneur en Le donnant un baiser. Cela signifie que le Seigneur ne se distingue pas immédiatement de ses disciples. C’est aussi sombre. Il ne faut pas qu’ils arrêtent la mauvaise personne.

Quelle tragique ignorance Le concernant en suggérant qu’ils doivent L’emmener « sous bonne garde ». Judas n’a-t-il rien appris de son pouvoir ? Non. L’incrédulité ne peut être persuadée par la puissance du Seigneur.

Lorsque Judas est arrivé jusqu’à Lui, il va directement à Lui. Il se jette à son cou, le salue en disant « Rabbi » et lui donne un baiser « avec empressement ». Il n’a jamais appelé le Seigneur Jésus ‘Seigneur’. Il Le salue avec l’évidence de l’amour le plus intime, alors qu’il n’y a que fausseté et avidité d’argent dans son cœur. Le ‘baiser de Judas’ deviendra proverbial comme l’acte d’un traître qui commet une trahison en abusant de l’intimité. Le Seigneur n’en est pas surpris, mais son âme est blessée au plus profond d’elle-même (Psa 41:10).

Marc ne mentionne pas l’adresse du Seigneur à Judas. Il décrit immédiatement la capture du Seigneur. Il ne se défend pas, mais laisse les hommes mauvais s’emparer de Lui.

Pierre, qui dormait pendant la prière sincère de son maître, se réveille pour frapper, tandis que son maître se livre comme un agneau que l’on amène à la boucherie. Il est à nouveau en désaccord avec la façon de faire de son maître et en vient à un acte erroné, avec une conséquence irréparable pour lui. Il ne peut y avoir de bon combat pour le Seigneur s’il n’y a pas eu de prière. De même que plus tôt, par amour pour son maître, il a parlé de lui en des termes trop forts, maintenant, également par amour pour son maître, il fait preuve d’un acte trop confiant. Comme si son maître avait besoin de sa défense. Marc ne mentionne pas non plus la guérison de l’oreille que Pierre a emportée. Il ne la mentionne pas parce que cet Évangile ne porte pas sur la puissance du Seigneur, mais sur sa soumission en tant que serviteur. Marc ne mentionne pas non plus que le Seigneur s’adresse à Pierre sur son acte.

Le Seigneur s’adresse à la foule. En toute dignité, Il répond au crime que les gens Lui font. Il s’adresse à leur conscience. Il a tout traversé à Gethsémané dans son esprit en présence de Dieu et se trouve donc en présence des hommes dans un repos et une paix parfaits. Est-il un brigand pour qu’ils soient venus sur Lui si armés pour Le capturer ? Qu’a-t-Il jamais volé, Lui qui seul a donné aux autres et ne leur a jamais pris ?

Il souligne qu’Il était avec eux tous les jours, « tous les jours ». C’est une phrase merveilleuse, qui indique qu’Il s’était si proche d’eux. Et cela non pas à l’occasion d’une apparition soudaine, mais Il était parmi eux chaque jour, Il était l’un d’entre eux. Ils L’ont entendu parler dans le temple. Son enseignement était toujours bénéfique, Il n’a jamais utilisé de langage incendiaire. Il leur adressait les paroles de Dieu et Il le faisait avec autorité.

S’ils ne se sont pas saisis de Lui à ce moment-là, c’est parce que le temps de l’accomplissement des Écritures n’était pas encore venu. Ce temps est maintenant venu et ils en ont donc l’occasion. Il souhaite donner son témoignage sur les Écritures en toutes choses. S’ils annoncent sa mort, il doit mourir. En tant qu’Homme sur terre, Il les prend comme règle et motif pour tout ce qu’Il dit et fait.

Mc 14:50-52 | Tous s’enfuient

50 Alors tous l’abandonnèrent et s’enfuirent. 51 Et un certain jeune homme se mit à le suivre, enveloppé d’un fin tissu de lin sur son corps nu ; ils le saisirent, 52 mais, abandonnant le tissu de lin, il leur échappa tout nu.

Lorsque les disciples voient le Seigneur se laisser lier et ne pas utiliser son pouvoir pour se délivrer, ils s’enfuient tous, comme il l’avait prédit (verset 27). Il fait le chemin tout seul. Nous nous tenons tous à une grande distance, comme autrefois le peuple se tenait à une grande distance lorsque l’arche est entrée dans le Jourdain (Jos 3:3-4).

Il y a encore un certain jeune homme qui veut Le suivre. Mais le chemin que suit le Seigneur ne peut être emprunté que par ceux qui sont appelés à le faire. La volonté propre échouera toujours. Ce chemin, Il doit l’emprunter seul. Il a demandé à Gethsémané de prier et de veiller avec Lui. Là, cela ne s’est pas produit. Maintenant, ce n’est pas nécessaire et ce n’est pas possible.

Plus une personne s’aventure sans la puissance du Saint Esprit sur le chemin où se trouvent la puissance du monde et la mort, plus grande devient la honte avec laquelle elle s’échappe. Du moins si Dieu permet la possibilité de s’échapper. Le jeune homme s’enfuit sans vêtements. Le « fin tissu de lin » dont est fait le vêtement rappelle le linceul dans lequel Joseph d’Arimathie enveloppe le Seigneur Jésus (Mc 15:46). Il s’agit d’un vêtement de mort. Le jeune homme a dû le laisser cela derrière lui.

Mc 14:53-54 | Devant le souverain sacrificateur

53 Ils amenèrent Jésus devant le souverain sacrificateur ; alors s’assemblent tous les principaux sacrificateurs, les anciens et les scribes. 54 Pierre le suivit de loin, jusque dans la cour du palais du souverain sacrificateur ; il était assis avec les gardes et se chauffait près du feu.

Avec un plaisir diabolique, les responsables religieux s’assemblent sous la présidence du souverain sacrificateur. Le Seigneur Jésus est amené devant eux. C’est le moment qu’ils ont attendu avec un désir intense. Ils ont leur grand adversaire en leur pouvoir, croient-ils.

Le Seigneur subit ici le premier interrogatoire des quatre auxquels Il est soumis en cette seule nuit. Après cet interrogatoire, Il passe devant Pilate (Mc 15:2-5), puis devant Hérode (Lc 23:6-12) et enfin à nouveau devant Pilate (Mc 15:6-15).

Pierre ose suivre le Seigneur encore plus loin sur le chemin qu’Il doit parcourir que le jeune homme qui le voulait aussi, mais qui a été pris et s’était encore enfui honteusement. Pierre aura une sortie encore plus ignoble que le jeune homme. Au verset 47, Pierre a combattu les ennemis du Seigneur ; maintenant, il s’unit à eux. Il se réchauffe avec eux auprès du feu, alors que le Seigneur s’expose à la haine des cœurs froids dans le froid de la nuit.

Mc 14:55-59 | L’interrogatoire par le sanhédrin

55 Or les principaux sacrificateurs et tout le sanhédrin cherchaient un témoignage contre Jésus, pour le faire mourir ; et ils n’en trouvaient pas. 56 Car beaucoup portaient de faux témoignages contre lui ; mais les témoignages ne concordaient pas. 57 Quelques-uns se levèrent et portèrent un faux témoignage contre lui : 58 Nous l’avons entendu quand il disait : Moi, je détruirai ce temple qui est fait de main et, en trois jours, j’en bâtirai un autre qui ne sera pas fait de main. 59 Et ainsi leurs témoignages ne concordaient pas non plus.

Le procès qui s’ensuit n’est pas une enquête sur ses actes, mais une tentative de couvrir le meurtre d’un semblant de justice. Dans leur haine, ils ne veulent qu’une chose : ils doivent et auront quelque chose qui soit une raison valable pour eux de Le tuer.

Ils cherchent délibérément des témoins qui peuvent apporter quelque chose contre Lui, aussi fausse que soit l’accusation. Tout témoin qui atteste de quoi que ce soit contre Lui ne peut aussi que porter un faux témoignage. À chaque fois, les témoins se contredisent. Il n’est pas possible de trouver deux témoins qui avancent la même calomnie contre Lui. Ils manquent à leur devoir, non pas dans leur malice, mais dans la certitude de ce qu’ils attestent.

Puis viennent certains qui semblent mettre entre les mains des accusateurs le mobile nécessaire à leur meurtre. Le contenu de leur témoignage a trait à quelque chose que le Seigneur a dit au début de son apparition publique (Jn 2:19). Mais lorsque les accusateurs posent des questions à ce sujet, même ce témoignage ne fait pas l’unanimité.

Il semble fortement que les chefs du peuple accordaient une grande importance à l’apparence de la justice. Sinon, ils auraient obtenu que deux témoins disent la même chose. Ils n’ont apparemment pas voulu aller aussi loin, probablement en raison des questions qui pourraient être posées plus tard. Astucieusement, ils se sont couverts à l’avance.

À ce stade, les juges auraient dû Le relâcher. Cependant, le verdict était déjà fixé, il ne restait plus qu’à trouver un motif de condamnation. C’est ce qu’ils obtiendront et ce sera le témoignage de la vérité. Le Seigneur sera condamné sur la base de sa propre confession de la vérité.

Mc 14:60-61 | L’interrogatoire par le souverain sacrificateur

60 Alors le souverain sacrificateur se leva devant tous et interrogea Jésus : Tu ne réponds rien ? De quoi ceux-ci témoignent-ils contre toi ? 61 Mais Jésus gardait le silence et ne répondit rien. Le souverain sacrificateur l’interrogea encore : Toi, tu es le Christ, le Fils du Béni ?

Le souverain sacrificateur se lève de son siège. Il fait partie de la ribambelle d’accusateurs et n’est pas un juge indépendant. Toute impartialité est absente de ce simulacre de procès contre le Fils de Dieu. Le souverain sacrificateur reprend maintenant lui-même l’interrogatoire. Il s’étonne que le Seigneur ne réponde rien à tous les témoins qui ont parlé.

Le Seigneur ne se défend pas contre les fausses accusations. Il ne répond pas à ce que dit le souverain sacrificateur. Il est celui qui souffre et en même temps celui qui gouverne. C’est Lui qui détermine ce qui se passe et ce qu’Il dit. Ensuite, le souverain sacrificateur dit quelque chose à laquelle Il répond. Il ne s’agit pas d’une fausse accusation, mais d’une question sur sa personne, à savoir s’Il est le Messie, le Fils de Dieu. Eh bien, le Messie est le Fils de Dieu.

Mc 14:62-65 | La condamnation

62 Jésus dit : Je le suis ; et vous verrez le Fils de l’homme assis à la droite de la Puissance et venant avec les nuées du ciel. 63 Alors le souverain sacrificateur déchira ses vêtements et dit : Qu’avons-nous encore besoin de témoins ? 64 Vous avez entendu le blasphème : qu’en pensez-vous ? Alors tous le condamnèrent comme méritant la mort. 65 Quelques-uns se mirent à cracher sur lui, à lui couvrir le visage et à le gifler, en lui disant : Prophétise. Les gardes aussi lui donnaient des coups.

À la question du souverain sacrificateur de savoir s’Il est le Christ, le Fils du Béni, le Seigneur répond par l’affirmative. Il l’est. Mais dans sa réponse, Il va bien au-delà de la question du souverain sacrificateur. Il y ajoute sa gloire en tant que Fils de l’homme. La question du souverain sacrificateur a trait au Psaume 2, la réponse du Seigneur au Psaume 8. Il est le Fils de Dieu selon Psaume 2 (Psa 2:7) et Il est le Fils de l’homme qui régnera sur l’univers selon Psaume 8 (Psa 8:4-7). Il est le Fils de David et Il est aussi le Seigneur de David.

Maintenant, Il est encore comme le rejeté parmi eux et ils peuvent faire ce qu’ils veulent avec Lui. Il viendra un temps où ils Le verront assis comme le Fils de l’homme à la droite de Dieu et Il reviendra sur les nuées du ciel. C’est-à-dire qu’après son rejet, Il assumera une nouvelle position, comme le mentionne en Psaume 110 (Psa 110:1), puis viendra en tant que Fils de l’homme selon Daniel 7 (Dan 7:13-14).

Les chefs religieux ne savent que trop bien qu’Il affirme ainsi qu’Il est le Messie. Et ce témoignage concernant la vérité de sa propre personne devient la base de sa condamnation. Ce qu’Il a maintenant dit est pour le souverain sacrificateur la preuve recherchée pour sa condamnation. Il déchire ses vêtements, entièrement contre la loi (Lév 21:10), comme preuve de son indignation face à cette posture, tandis que son cœur se réjouit. Tous les témoins peuvent s’en aller, car ils ne sont plus nécessaires.

L’aveuglement suprême de l’homme et surtout de l’homme religieux est mis en évidence par le fait qu’il accuse celui qui est le Seigneur de gloire de blasphème lorsqu’Il dit la vérité et qu’Il le condamne à mort pour cela (1Cor 2:7-8). Le Seigneur n’est pas condamné sur la base du faux témoignage de l’homme. Sa propre confession, sa fidélité à dire la vérité devant tout le sanhédrin, est la cause de sa condamnation.

Ses juges et ses accusateurs se réjouissent parce qu’ils ont réussi à trouver une raison à sa condamnation. Le Seigneur n’est épargné ni par les moqueries ni par l’humiliation (cf. Job 30:10). Après le puissant témoignage du verset 62, c’est maintenant sa part. Où a-t-on jamais vu, au cours d’un procès, les juges et les accusateurs se mettre à cracher sur le condamné et à le frapper après le verdict (Mic 4:14b) ?

Le Seigneur laisse tout Lui arriver sans une seule fois se défendre ou repousser les coups. Ses adversaires l’amusent. Ils veulent qu’Il les amuse en montrant une fois de plus ses qualités de prophète. Ils Lui couvrent le visage, Le frappent et Lui demandent ensuite de désigner celui qui L’a frappé. Tout cela est consigné dans le livre de Dieu (Psa 56:9). Les hommes devront un jour rendre compte de toutes les paroles et de tous les actes moqueurs à l’égard de celui qu’ils maltraitent tant aujourd’hui.

Mc 14:66-72 | Le reniement de Pierre

66 Comme Pierre était en bas, dans la cour, arrive une des servantes du souverain sacrificateur ; 67 apercevant Pierre qui se chauffait, elle le regarda et dit : Toi aussi, tu étais avec le Nazarénien Jésus. 68 Mais il le nia et déclara : Je ne sais ni ne comprends ce que tu dis. Puis il sortit dans le vestibule ; alors un coq chanta. 69 La servante, apercevant encore Pierre, se mit à dire à ceux qui étaient présents : Il fait partie de ces gens-là. Il le nia de nouveau. 70 Peu après, ceux qui étaient présents dirent de nouveau à Pierre : Certainement tu fais partie de ces gens-là ; d’ailleurs, tu es Galiléen. 71 Il se mit à faire des imprécations et à jurer : Je ne connais pas cet homme dont vous parlez. 72 Alors le coq chanta pour la seconde fois. Et Pierre se souvint de la parole que Jésus lui avait dite : Avant que le coq chante deux fois, tu me renieras trois fois. En y pensant, il se mit à pleurer.

Alors que le Seigneur est moqué et traité avec mépris, il se passe quelque chose dans la cour qui L’affecte plus profondément que toutes les diffamations du sanhédrin. Pierre se trouve dans un endroit où il ne devrait pas être et dans une compagnie où il n’a pas sa place. Cela le met dans une position où Satan peut le tenter et où il ne peut pas tenir au mauvais jour. Le mauvais jour est le jour où Satan cible spécifiquement le croyant et où le croyant ne peut tenir bon que s’il a revêtu toute l’armure de Dieu (Éph 6:13). Satan dispose d’une abondance de serviteurs dans cet environnement. Le serviteur qu’il utilise en premier est l’une des servantes du souverain sacrificateur.

Elle voit Pierre s’échauffer. Elle l’aperçoit et le reconnaît comme quelqu’un qui était aussi avec ce Jésus. Elle L’appelle « le Nazarénien ». Sa voix résonne du mépris qui sied à la prononciation de ce nom. La parole d’une servante suffit à faire renier son Seigneur à Pierre. Il est si impuissant, lui qui a dit avec emphase qu’il donnerait sa vie pour Lui (verset 31), à faire face à la mort.

Pierre nie qu’il existe une quelconque relation entre lui et le Seigneur. Il n’est au courant de rien. Il ne comprend pas ce qu’elle dit. Il se maintient encore plus bête que tous les ennemis. Il nie appartenir au Seigneur en tant que méprisé. Par son reniement, Pierre ajoute un coup encore plus dur au Seigneur que les coups qui L’ont déjà frappé.

Le reniement de Pierre est mentionné par les quatre évangélistes parce que la leçon, à savoir que nous devons nous méfier de nous-mêmes, est incroyablement importante. Le pécheur doit être brisé, mais le croyant aussi ! La chute de Pierre se produit par étapes :

1. D’abord, il se vante de ses propres forces (verset 31) ;
2. puis il dort, alors qu’il aurait dû veiller et prier (verset 37) ;
3. puis il tire l’épée, alors qu’il aurait dû s’incliner (verset 47) ;
4. il suit le Seigneur de loin (verset 54) ;
5. il s’assied avec les ennemis pour se réchauffer avec eux à leur feu (verset 54) ;
6. enfin, un triple reniement s’ensuit (versets 68,70,71).

Après son premier reniement, le coq chante, mais cela ne ramène pas Pierre à la raison. Il continue sur la voie qu’il a empruntée. Sa chute doit devenir totale car le Seigneur ne peut pas lui enseigner la leçon du renoncement à soi d’une autre manière.

Tandis que les ennemis du Seigneur discutent entre eux des événements, la servante fait connaître Pierre à d’autres. La déclaration de Pierre selon laquelle il n’appartient pas au Seigneur ne l’a pas convaincue. Elle parle maintenant du fait qu’il « fait partie de ces gens-là », qu’il appartient à la compagnie des disciples qui ont suivi le Seigneur. Pierre le nie de nouveau. Il ne lui appartient pas, pas plus qu’il n’appartient à ses disciples. Il nie chaque relation.

Puis d’autres disent aussi qu’il en fait partie, parce que, selon eux, il est aussi un Galiléen. C’est ce qu’ils entendent dans son dialecte. Pierre se sent maintenant tellement acculé qu’il parle de son Sauveur dans les termes les plus forts comme de « cet homme » et jure qu’il ne Le connaît pas. Quel contraste avec sa confession précédente : « Tu es le Christ » (Mc 8:29).

C’est alors que le coq chante pour la seconde fois. Cela réveille la conscience de Pierre. Il se souvient de la parole que le Seigneur lui avait dite. Cela l’amène à se repentir et les larmes commencent à couler. Le travail de repentance et de conversion a été commencé par « la parole que Jésus lui avait dite ». La parole de Dieu est toujours le moyen par lequel un homme arrive à la confession et à la repentance et par lequel il est purifié (Éph 5:26).

Marc 15

Mc 15:1-5 | Livré à Pilate

1 Aussitôt, au matin, les principaux sacrificateurs avec les anciens, les scribes et tout le sanhédrin, ayant tenu conseil, lièrent Jésus et l’emmenèrent et le livrèrent à Pilate. 2 Pilate l’interrogea : Toi, tu es le roi des Juifs ? 3 Il lui répondit : Tu le dis. Les principaux sacrificateurs l’accusaient de beaucoup de choses. 4 Pilate l’interrogea encore : Tu ne réponds rien ? Vois combien d’accusations ils portent contre toi. 5 Mais Jésus ne répondit plus rien, si bien que Pilate s’en étonnait.

Le procès, le verdict et les mauvais traitements infligés à l’accusé ont eu lieu pendant la nuit. Lorsque la nuit est terminée, que les premières lueurs du jour commencent à apparaître et que les interrogateurs ont eu leur dose de moqueries à l’égard du Seigneur Jésus, les accusateurs et les juges tiennent conseil. Ils n’ont pas le droit de procéder eux-mêmes à l’exécution. Ils doivent l’accompagner chez Pilate pour le procès officiel. Ils ont besoin de la permission de Pilate pour Le tuer. Sa mort aura alors lieu à la manière romaine, c’est-à-dire par crucifixion.

Avant de Le transporter à Pilate, ils lient le Seigneur Jésus. Quelle folie de penser qu’ils peuvent lier le Dieu tout-puissant. Pourtant, le Dieu tout-puissant se laisse lier en Christ. Quelle folie aussi de lier celui qui a répandu tant de bénédictions et de dire ainsi : ‘Tu ne peux plus bénir.’ L’homme établit ainsi son propre jugement. Celui qui a donné à Samson la force de se débarrasser de ses cordes (Jug 16:12), se laisse volontiers lier, emmener et livrer à Pilate.

Lorsqu’Il se tient devant Pilate, ce dernier L’interroge. Le souverain sacrificateur Lui avait demandé s’Il était le Christ. Cette question était importante pour lui en tant que chef religieux. Les principaux sacrificateurs savent qu’ils ne peuvent pas atteindre Pilate avec cela. C’est pourquoi ils L’accusent devant Pilate de s’être déclaré roi et de représenter ainsi une menace pour César. C’est ce qui ressort clairement de la question de Pilate.

Pour lui, en tant que gouverneur, la question de savoir si Jésus est « le roi des Juifs » est importante. Il pose cette question. Comme la question du souverain sacrificateur, le Seigneur répond à cette question parce qu’il s’agit d’une question sur sa personne. Il ne répond que lorsqu’il s’agit de la vérité ; Il ne répond pas lorsqu’il s’agit de l’injustice qui Lui est faite. Sa réponse n’est pas ‘je le suis’, mais un peu plus vague « tu le dis ». Ce faisant, la réponse est liée à la conscience de Pilate. Marc ne décrit pas les exposés des Juifs devant Pilate. Il concentre entièrement le regard sur le serviteur dévoué qui accomplit son ministère avec diligence.

Les principaux sacrificateurs font tout leur possible pour Le rendre le plus noir possible afin que Pilate soit obligé de Le condamner. L’homme est tombé bien bas lorsqu’il s’efforce de rassembler le plus de preuves possibles contre celui qui est Dieu manifesté en chair et qui est venu sauver les hommes du jugement éternel. Ils ne sont guidés que par la haine.

Pilate est un homme totalement indifférent qui ne pense qu’à lui-même et à sa position. Il sait aussi ce qui se cache derrière les efforts des Juifs pour faire condamner le Christ, alors qu’il sait aussi et l’a même prononcé que Christ est innocent. Pourtant, il L’a finalement condamné.

Il voit devant lui un prisonnier tel qu’il n’en a jamais eu auparavant. Voici devant lui un homme qui ne répond à aucune accusation et n’apporte rien pour sa propre défense. Il connaît les scènes sauvages et les jurons entre accusateurs et accusés qui se sont déroulés devant lui. Ce prisonnier est une grande exception. Les Juifs veulent Le dépeindre comme un fauteur de troubles, alors qu’Il est le parfaitement tranquille.

« Il n’a pas ouvert sa bouche. Il a été amené comme un agneau à la boucherie, et a été comme une brebis muette devant ceux qui la tondent ; et il n’a pas ouvert sa bouche » (Ésa 53:7). Pilate s’étonne de cette attitude. Un tel abandon est totalement incompréhensible pour l’incrédule et, malheureusement, pour beaucoup de croyants aussi. Pour les croyants, le Seigneur Jésus est en cela un exemple à imiter (1Pie 2:21-23).

Mc 15:6-15 | Jésus ou Barabbas

6 Or il leur relâchait à la fête un prisonnier, celui qu’ils demandaient. 7 Et le nommé Barabbas était détenu avec les autres émeutiers qui, au cours de l’émeute, avaient commis un meurtre. 8 La foule, poussant des cris, se mit à demander à Pilate [de faire] comme il leur avait toujours fait. 9 Pilate leur répondit : Voulez-vous que je vous relâche le roi des Juifs ? 10 Car il savait que les principaux sacrificateurs l’avaient livré par jalousie. 11 Mais les principaux sacrificateurs excitèrent la foule [à demander] qu’il leur relâche plutôt Barabbas. 12 Pilate, répondant de nouveau, leur dit : Que voulez-vous donc que je fasse de celui que vous appelez roi des Juifs ? 13 Ils s’écrièrent encore : Crucifie-le ! 14 Pilate leur dit : Mais quel mal a-t-il fait ? Et ils s’écrièrent encore plus fort : Crucifie-le ! 15 Alors Pilate, voulant contenter la foule, leur relâcha Barabbas ; puis, ayant fait fouetter Jésus, il le livra pour être crucifié.

Pilate cherche un compromis. Il veut faire plaisir aux Juifs tout en ne condamnant pas un innocent. En cherchant ce compromis, il prouve son injustice et se condamne lui-même, car il aurait dû relâcher l’innocent sans le négocier.

Pilate, à son avis, a bien un candidat acceptable à placer aux côtés de Jésus. Il s’agit de Barabbas. Marc décrit cet homme avec plus de détails que les autres évangélistes. Barabbas signifie ‘fils du père’. C’est aussi le cas du Seigneur Jésus. Mais quelle différence ! Barabbas a le diable pour père. C’est ce qui ressort de ses actes.

C’est un émeutier, comme son ‘père’, et un meurtrier, comme ce même ‘père’ dès le commencement (Jn 8:44). En même temps, il est un représentant du peuple qui est aussi en révolte contre Dieu et sur le point d’assassiner le Fils de Dieu dans cette révolte. En plaçant Barabbas à côté de Jésus, Pilate fait choisir le peuple entre un meurtrier, celui qui prend la vie d’autrui, et celui qui va lui-même donner sa vie et donner la vie aux autres.

La foule insiste pour qu’il leur fasse ce qu’il avait l’habitude de faire. Cela a donné lieu à des divertissements et à des discussions. Ils se prêtent aussi à ce jeu maintenant. Dans cet Évangile, l’initiative vient des Juifs.

Pilate tente d’influencer le choix du peuple en lui suggérant de relâcher Christ, qu’Il appelle « le roi des Juifs ». Dieu contrôle les choses pour que les Juifs doivent choisir entre le meurtrier et celui qui donne la vie, entre l’émeutier et le parfait serviteur de Dieu. Aujourd’hui, le choix se fait entre les mêmes personnes, et quotidiennement le même choix est fait en masse pour Barabbas.

Pilate est conscient de l’envie des principaux sacrificateurs à l’égard du Seigneur Jésus. Il sait qu’ils Le haïssent parce qu’Il ne se soumet pas à leur autorité et parce qu’Il a une grande influence sur le peuple. L’envie est l’un des pires péchés et des plus courants parmi les croyants. Elle est à l’origine de tous les péchés. C’est le premier péché de la création, aussi bien chez les anges – le diable – que chez les hommes – Adam et Ève.

Les principaux sacrificateurs font leur travail pernicieux et excitent les foules pour qu’elles demandent la relâche de Barabbas. Dans cet Évangile, ce sont surtout les sacrificateurs en qui se trouvent la haine et l’inimitié à l’égard de Christ. Nous voyons à quel point la faveur populaire est inconstante lorsqu’il n’y a pas de foi en Christ. Les masses ont profité de Lui lorsqu’Il bénissait parmi elles. Maintenant qu’il semble que son rôle de bénédiction ait pris fin et qu’elles ne peuvent plus bénéficier de Lui, elles sont ouvertes aux suggestions des principaux sacrificateurs. C’est pourquoi ils demandent la relâche de Barabbas. Ils choisissent la mort au lieu de la vie. Tel est l’état de l’homme.

Pilate essaie à nouveau et maintenant avec une question différente. S’ils choisissent Barabbas, que veulent-ils qu’il fasse à leur roi ? Avec toute sa diplomatie, Pilate se retrouve de plus en plus au pouvoir des ennemis du Seigneur. Il se croit habile, mais n’est qu’un instrument de Satan. Il ne cherche que son propre intérêt, tout en essayant de garder toutes les parties amicales. C’est un faible et un corrompu, quelqu’un qui aime la faveur populaire plus que la justice. Un juge qui demande au peuple ce qu’il doit faire d’un prisonnier par crainte d’une révolte et, par conséquent, d’une querelle avec ses supérieurs, est un juge corrompu et sans caractère.

Avec sa question, Pilate remet la décision entre les mains de la foule. Ce faisant, il a perdu son emprise sur le peuple et l’exercice de la justice. Par sa question, il met dans leur bouche la demande de Le crucifier. C’est ce qu’ils veulent et rien d’autre !

Pilate fait une dernière tentative pour ramener le peuple à la raison. Il leur demande quel est donc le mal qu’Il est censé avoir fait. Il veut une raison de Le condamner. La foule, cependant, est frénétique. Elle veut voir du sang, son sang. Chaque tentative pour relâcher Jésus est accueillie par un cri encore plus décisif en faveur de sa mort.

La méchanceté et la dépravation de l’homme sont manifestées dans toutes leurs terribles facettes dans ce qui se passe ici. Dans les expressions de haine et de destruction, rien n’est épargné au Seigneur Jésus. C’est de Lui qu’il s’agit dans tout ce spectacle. Le comportement de chaque personne impliquée est déterminé par qui Il est. Il éclaire tout homme (Jn 1:9).

Pilate cède ensuite à la volonté du peuple et leur relâche Barabbas. L’homme condamné pour meurtre est relâché. Ainsi, même lors de cet événement – le procès contre Lui – le Seigneur en libère un autre à ses propres frais. Il ne s’est jamais sauvé lui-même, il a toujours délivré, béni et sauvé d’autres personnes à ses propres frais.

Toutes les expressions et tous les actes de Pilate témoignent de l’absence de volonté de cet homme qui représente l’autorité de Rome. Ici, il ne se préoccupe que de lui-même et pour lui-même et ne se soucie pas de la vérité et de la justice selon la norme de Dieu. Pilate livre le Seigneur parce que cela l’arrange. Il le fait même fouetter. Même si cela est littéralement fait par des soldats, il est responsable parce qu’il donne l’ordre.

Mc 15:16-20 | Moqué

16 Les soldats l’emmenèrent dans la cour, c’est-à-dire le prétoire. Ils assemblent toute la cohorte, 17 le revêtent d’un manteau de pourpre, et après avoir tressé une couronne d’épines ils la lui mettent sur [la tête]. 18 Puis ils se mirent à le saluer [en disant] : Salut, roi des Juifs ! 19 Ils lui frappaient la tête avec un roseau, crachaient sur lui et, s’agenouillant, ils lui rendaient hommage. 20 Après s’être moqués de lui, ils le dépouillèrent de la pourpre, et lui remirent ses propres vêtements ; puis ils l’emmènent dehors pour le crucifier.

Pilate donne à ses soldats carte blanche pour faire ce qu’ils veulent du Seigneur. C’est une distraction pour eux. Toute la cohorte ou division de l’armée est appelée, tous sont réunis pour s’amuser avec Lui.

Ils se moquent de Lui en L’habillant comme un roi. Ils Le couronnent aussi, mais d’une couronne d’épines. Ils la fabriquent eux-mêmes. Sans s’en rendre compte, le fait de placer cette couronne d’épines sur sa tête suggère qu’Il est la cause de la malédiction qui s’est abattue sur la création à cause du péché. Après tout, après la chute, la terre a produit des épines et des ronces (Gen 3:18).

Quel beau jeu ! Les soldats s’amusent énormément. Et le Seigneur Jésus le permet, tout comme son Dieu. Les soldats se laissent totalement absorber par leur jeu et Le saluent en se moquant comme « roi des Juifs ». Quelle consternation les envahira lorsqu’ils se tiendront un jour devant ce roi, assis sur son trône.

Tous les tourments qui pouvaient Lui être infligés, Il les a endurés. Après la fouettée, qu’Il a ressentie intensément et au cours de laquelle son dos est devenu une masse sanguinolente (Psa 129:3), on Lui frappe les épines de la couronne profondément dans la tête, à l’aide d’un roseau. Le roseau avec lequel ils frappent est un véritable bâton. On crache à nouveau sur Lui, signe du plus profond mépris. Ils s’agenouillent devant Lui dans un prétendu hommage. On Lui inflige toutes les diffamations possibles et imaginables. Il n’y a pas de mépris trop grossier pour Le traiter. Pourtant, pas un soupir vers Dieu ni un mot de malédiction sur eux ne franchit ses lèvres. Il endure tout dans son âme avec son Dieu. C’est le chemin qu’Il doit suivre et Il le suit, sans se plaindre.

Lorsqu’ils se sont déchaînés, ils Le dépouillent de son vêtement de moquerie et Lui remettent ses propres vêtements. Puis ils L’emmènent dehors pour Le crucifier. Voici maintenant le chemin de la croix, le chemin que le Seigneur emprunte devant tous ceux qui veulent Le suivre. C’est ce dont Il a parlé à ses disciples. Le monde n’a rien d’autre pour nous non plus, du moins si nous voulons suivre le Seigneur. Il nous demande de nous charger volontairement de la croix chaque jour et de Le suivre dans son rejet (Lc 9:23).

Mc 15:21-28 | La crucifixion

21 Ils contraignent un certain Simon, Cyrénéen, père d’Alexandre et de Rufus, qui passait par là, venant des champs, à porter sa croix. 22 Ils le mènent au lieu [appelé] Golgotha, ce qui signifie : lieu du Crâne. 23 Et ils lui donnèrent à boire du vin mêlé de myrrhe ; mais il ne le prit pas. 24 L’ayant crucifié, ils partagent ses vêtements, en tirant au sort [pour savoir] ce que chacun en prendrait. 25 Or c’était la troisième heure, quand ils le crucifièrent. 26 L’écriteau concernant le sujet de son accusation portait écrit : Le roi des Juifs. 27 Avec lui, ils crucifient deux brigands, un à sa droite et un à sa gauche. 28 Et l’écriture fut accomplie, qui dit : “Et il a été compté parmi les iniques”.

Le Seigneur Jésus est tellement affaibli par tous les abus que porter la croix est un énorme fardeau pour Lui. Lui qui soutient l’univers par la parole de sa puissance (Héb 1:3), est si véritablement Homme que ses forces sont épuisées à cause des souffrances qu’Il a endurées. Pourtant, Il n’attribue pas ces souffrances à ceux qui les Lui font subir, mais à son Dieu (Psa 102:24).

Les soldats pensent qu’Il pourrait s’effondrer sous le fardeau avant même de L’avoir crucifié. C’est pourquoi ils forcent un passant – accidentel à leurs yeux – à porter sa croix à sa place. Il est symbolique que Simon « venant des champs ». Sa tâche était terminée. En portant la croix du Seigneur Jésus, il est identifié au mépris qui est la part du Seigneur. Il est également mentionné que Simon est le père d’Alexandre et de Rufus. Rufus est plus tard appelé par Paul « l’élu dans le Seigneur » (Rom 16:13). Dieu bénit ce que le père fait aussi en bénissant ses enfants.

Les soldats amènent leur prisonnier au lieu d’exécution. Golgotha est une colline située juste à l’extérieur de Jérusalem, hors du camp (Héb 13:13). En raison de la forme de la colline qui ressemble de loin à un crâne, l’endroit est probablement nommé ainsi. C’est aussi un nom symbolique pour les nombreux exécutés.

La crucifixion est la torture la plus horrible que l’on puisse imaginer. À cette fin, on donnait à boire aux condamnés un mélange de vin et de myrrhe qui agissait comme un anesthésiant. Ce remède est aussi donné au Seigneur, mais Il refuse de le prendre (Psa 69:22). Il veut subir la souffrance en pleine conscience.

Ensuite, le Seigneur est crucifié. Marc et aussi les autres évangélistes décrivent cet acte en termes sobres. Cependant, la souffrance est horrible. Le Seigneur est cloué à la croix, des clous traversent ses mains qui n’ont toujours fait que du bien. Après avoir lié ses mains, elles sont maintenant creusées. Ainsi, les hommes ‘apprécient’ celui qui leur a été manifesté Dieu dans la grâce et la bénédiction.

Ses vêtements, qui parlent de l’ensemble de sa révélation parmi eux, sont la seule chose à distribuer. Il n’a plus de biens. Il ne laisse aucune fortune. Seuls ses vêtements ont encore de la valeur. Ils tirent au sort pour savoir ce que chacun peut prendre. Qui pourrait plus tard marcher dans un vêtement dans lequel le Seigneur Jésus a marché ?

L’heure de la crucifixion est clairement indiquée. Le Seigneur a été suspendu à la croix pendant six heures. Pendant ces six heures, il a été l’holocauste, c’est-à-dire un sacrifice entièrement consacré à Dieu et dans lequel Dieu se plaît parfaitement (Lév 1:1-17). Il y a deux périodes de trois heures chacune. La première période de trois heures va de la troisième à la sixième heure, c’est-à-dire, selon nos calculs, de neuf heures du matin à midi. Pendant ces trois heures, Il était l’holocauste, mais pas encore le sacrifice pour le péché et le délit.

Marc mentionne aussi l’inscription qui se trouve au-dessus de la croix. Cette inscription reflète l’accusation et la raison de sa mort sur la croix. Il est pendu là parce qu’il a déclaré qu’Il était le roi des Juifs. Pour ajouter à son opprobre et compléter son humiliation, il est placé au milieu de deux brigands, comme s’Il était le plus grand des brigands. Selon les Écritures, Il est compté parmi les iniques (Ésa 53:12). C’est ainsi qu’ils étaient venus pour Le faire prisonnier. C’est comme un brigand qu’ils sont montés contre Lui (Mc 14:48).

Mc 15:29-32 | Moqué sur la croix

29 Ceux qui passaient par là l’injuriaient, hochaient la tête et disaient : Hé ! toi qui détruis le temple et qui le bâtis en trois jours, 30 sauve-toi toi-même, et descends de la croix ! 31 De même aussi les principaux sacrificateurs, se moquant entre eux avec les scribes, disaient : Il a sauvé les autres, il ne peut pas se sauver lui-même. 32 Que le Christ, le roi d’Israël, descende maintenant de la croix, pour que nous voyions et que nous croyions ! Ceux aussi qui étaient crucifiés avec lui l’insultaient.

Les passants injurient le Seigneur tout en disant la vérité. Lorsque les gens sont des passants et qu’ils ne s’attardent pas sur la croix pour en comprendre la réalité, ils deviennent des injurieux (Lam 1:12). Ils L’injurient parce que, de l’intérieur d’eux-mêmes – et maintenant sans y être incités par les principaux sacrificateurs – ils traitent le Seigneur de menteur. Pour eux, les paroles qu’Il a prononcées sont fausses. En citant ces paroles, ils font involontairement connaître sa gloire et sa perfection. En même temps, ils contribuent à l’accomplissement de ces paroles. Ils détruisent le temple de son corps qu’Il rebâtira après quelques jours.

Le défi de se sauver et de descendre de la croix prouve leur aveuglement face au plan de Dieu. Si Christ s’était sauvé lui-même, il n’y aurait eu de salut pour personne. S’il était descendu de la croix, chaque homme aurait dû porter lui-même le jugement de Dieu. La puissance de son amour pour son Dieu, mais aussi pour l’église et pour chaque croyant individuellement, L’a maintenu sur la croix.

Les moqueries des principaux sacrificateurs entre eux avec les scribes contribuent aussi involontairement à sa gloire. Ils expriment une vérité profonde. Il ne s’est jamais sauvé lui-même, il n’a jamais pensé qu’aux autres. En effet, Il a sauvé les autres, et lui-même n’a pas pu se sauver parce que les liens de l’amour L’ont retenu sur la croix.

Ils ont déjà vu tant de choses du Seigneur Jésus et persistent malgré tout dans leur incrédulité. Leur incrédulité s’est avérée si tenace que même s’Il descendait de la croix, ils ne croiraient toujours pas. Pour croire, il faut un esprit humble et contrit.

Même ceux qui ont été crucifiés avec Lui L’insultent. L’humiliation du Seigneur et la haine de l’homme sont si grandes que l’homme trouve le temps, même dans sa propre agonie, d’ajouter à la souffrance du Fils de Dieu. Et pourquoi ? Il ne leur avait certainement pas fait de mal ? La haine de l’homme à son égard se manifeste là sous toutes ses facettes. Tout est contre Lui. Mais le pire est encore à venir.

Mc 15:33-37 | La mort du Seigneur Jésus

33 Quand la sixième heure fut venue, il y eut des ténèbres sur tout le pays jusqu’à la neuvième heure. 34 Et à la neuvième heure, Jésus s’écria d’une voix forte : Éloï, Éloï, lama sabachthani ? ce qui signifie : Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? 35 Quelques-uns de ceux qui étaient présents, ayant entendu cela, disaient : Voici, il appelle Élie. 36 L’un d’eux courut, remplit de vinaigre une éponge, la mit au bout d’un roseau, et il lui donna à boire en disant : Laissez, voyons si Élie vient pour le faire descendre. 37 Mais Jésus, ayant jeté un grand cri, expira.

Puis la sixième heure arrive. C’est le milieu de la journée. Alors que le soleil est au plus haut dans le ciel, des ténèbres totale vient soudain s’abattre sur tout le pays. Jusqu’à présent, toutes les souffrances du Seigneur ont été observables par tous. Les souffrances pour le péché qui suivent maintenant se déroulent dans les ténèbres, invisibles à tout œil humain. Ces ténèbres durent trois heures.

Pendant ces trois heures des ténèbres, le Fils de Dieu est chargé des péchés de tous ceux qui croient en Lui, il est fait péché par Dieu et Dieu Le juge. Il ne L’épargne pas. Le jugement que Dieu exécute sur son propre Fils bien-aimé est caché aux yeux des hommes. Le jugement a lieu uniquement entre Dieu et son Fils. Pendant ces heures, le Seigneur Jésus n’est pas seulement l’holocauste, mais aussi le sacrifice pour le péché et le délit (Lévitique 4-5).

Lorsque les trois heures des ténèbres sont terminées, nous entendons le Seigneur se plaindre que son Dieu L’a abandonné. C’est sa plus grande souffrance. Pendant ces heures, Dieu, qui était toujours avec Lui, est contre Lui. L’épée de la justice de Dieu est réveillée contre l’Homme qui a toujours été son compagnon (Zac 13:7).

Au cours des trois premières heures, le Seigneur a souffert de la part de l’homme. Au cours des trois secondes heures, Il a souffert de la part de Dieu. La conséquence des trois premières heures est que l’homme a augmenté sa culpabilité envers Dieu et l’a portée à son point culminant. La réponse de Dieu à cela est son jugement sur l’homme. La conséquence des secondes trois heures est la propitiation que Dieu peut offrir même au plus grand des calomniateurs.

Le Seigneur se plaint en demandant à Dieu – qu’Il appelle « mon Dieu » – pourquoi Il L’a abandonné. Il le savait, mais Il exprime cette plainte pour que nous comprenions à quel point sa souffrance a été énorme parce qu’Il a été abandonné par Dieu. Il avait tout traversé avec son Dieu alors que tous l’avaient abandonné, mais maintenant, Il était aussi laissé seul par Dieu.

Cette solitude est celle que connaîtra éternellement tout être humain qui meurt dans l’incrédulité, mais sans cette question du pourquoi. Chaque homme qui se trouve en enfer saura pourquoi il en est ainsi. En même temps, sa solitude sera vécue par lui d’une toute autre manière. Lui, dont la joie la plus profonde était et a toujours été d’être en présence de Dieu, a fait l’expérience unique du manque. Aucun des incrédules qui seront perdus n’en fera jamais l’expérience de cette façon. Il est unique en cela.

Lorsque les trois heures des ténèbres sont terminées, les moqueries se poursuivent. L’interprétation de ses paroles comme s’Il appelait Élie en est la preuve. Il se peut aussi que quelqu’un fasse ce commentaire qui ne comprend pas la langue et entende mentionner Élie, alors que le Seigneur dit « Éloï ».

Le Seigneur a soif. Quelqu’un lui donne à boire pour qu’Il vive encore un peu et que son appel à Élie soit entendu. L’homme se moque ainsi de Lui. Mais sa vie et sa mort ne sont pas entre les mains des hommes. Il meurt au moment déterminé par Dieu. Conformément à cela, le Seigneur remet volontairement son esprit entre les mains du Père à ce moment-là.

Il ne meurt pas d’épuisement, mais laisse de lui-même sa vie (Jn 10:17-18). Que Lui reste-t-il à faire dans un monde où Il n’a vécu que pour accomplir la volonté de Dieu ? Tout est terminé et Il doit nécessairement s’en aller parce qu’Il a été rejeté par le monde. En conséquence, Il n’y a plus de place dans ce monde pour sa miséricorde à son égard.

Il meurt, obéissant jusqu’au bout, pour commencer dans un autre monde – soit pour son âme séparée du corps, soit dans la gloire – une vie où le mal ne pourra jamais entrer et où le nouvel homme sera parfaitement heureux en présence de Dieu.

Mc 15:38 | Le voile se déchire

38 Et le voile du temple se déchira en deux, depuis le haut jusqu’en bas.

La mort étant annulée et le seul fondement juste pour la vie et la rédemption étant posé, le système juif est condamné de ce fait. Le jugement est exécuté sur ce à quoi il était caractéristique et central : le voile. Ce voile indiquait en image que Dieu était à l’intérieur et l’homme à l’extérieur.

Le grand miracle est que, par la mort de Christ, Dieu sort simultanément vers l’homme et que l’homme peut s’approcher de Dieu. Le résultat direct de sa mort est le libre accès à Dieu. C’est un acte de Dieu : il déchire le voile depuis le haut jusqu’en bas. L’accès à Dieu est libre. L’homme peut entrer dans la présence de Dieu en vertu du sang de Christ (Héb 10:19).

Mc 15:39-41 | Le centurion et les femmes

39 Le centurion qui était là en face de lui, voyant qu’il avait expiré en criant ainsi, dit : Véritablement, cet homme était Fils de Dieu. 40 Il y avait aussi des femmes qui regardaient de loin, parmi lesquelles étaient Marie de Magdala, et Marie, la mère de Jacques le mineur et de Joses, et Salomé, 41 qui, lorsqu’il était en Galilée, l’avaient suivi et l’avaient servi, et plusieurs autres qui étaient montées avec lui à Jérusalem.

Son peuple L’a rejeté et a observé sa mort avec complaisance. Il y a aussi un centurion romain qui a observé sa mort, mais qui, par là même, en est venu à confesser qu’Il était le Fils de Dieu. Ce païen confesse comme une vérité ce que les principaux sacrificateurs ont pris comme raison de sa condamnation et de sa mort (Mc 14:61-64).

Parmi les disciples, aucun ne se trouve à la croix, mais des femmes se tiennent là. Ces femmes font preuve d’une plus grande dévotion et suivent le Seigneur Jésus plus loin que les disciples, qui se sont enfuis. Certes, elles sont à une grande distance de Lui, mais elles ne L’ont pas perdu de vue. La mort n’a pas séparé le cœur de ces faibles femmes du Seigneur parce qu’elles L’aimaient.

Les femmes se retrouvent en grand nombre dans l’entourage du Seigneur Jésus. Elles font preuve d’une plus grande compassion que les hommes. Elles arrivent aussi généralement à la conversion plus tôt que les hommes parce qu’elles ont un plus grand sens de la misère et du chagrin que le péché a apporté dans le monde. Par conséquent, dans leur faiblesse, elles recherchent l’aide et le soutien du véritable Boaz (Rut 2:1). Boaz signifie ‘en lui réside la force’. Les hommes sont moins sensibles à la misère et au chagrin et sont donc moins susceptibles de chercher de l’aide auprès d’un autre.

Mc 15:42-47 | L’ensevelissement

42 Le soir était déjà venu. Comme c’était la Préparation, le jour qui précède un sabbat, 43 Joseph, originaire d’Arimathée, conseiller honorable qui lui-même aussi attendait le royaume de Dieu, vint et prit sur lui d’entrer auprès de Pilate ; il lui demanda le corps de Jésus. 44 Pilate s’étonna qu’il soit déjà mort. Il appela le centurion et lui demanda s’il y avait longtemps qu’il était mort. 45 Quand il l’eut appris du centurion, il donna le corps à Joseph. 46 Alors Joseph, ayant acheté un linceul, descendit Jésus, l’enveloppa du linceul et le mit dans un tombeau qui était taillé dans le roc ; et il roula une pierre contre l’entrée du tombeau. 47 Marie de Magdala, ainsi que Marie, la [mère] de Joses, regardaient où on le mettait.

Ce jour s’achève, un jour dont on se souviendra éternellement parce qu’en ce jour, une œuvre a été accomplie dont les conséquences seront visibles pour l’éternité. Pour les Juifs, c’est aussi un jour particulier parce qu’il s’agit le jour qui précède un sabbat au cours duquel, dans ce cas, la Préparation, c’est-à-dire de la pâque, a aussi lieu. Pour la foi, la grande préparation de la véritable pâque a été accomplie parce que l’agneau de la pâque est mort (1Cor 5:7). L’incrédulité continue à suivre des coutumes religieuses que Dieu abhorre.

La mort du Seigneur Jésus est l’occasion pour un disciple caché de se manifester. Joseph prend son courage à deux mains pour aller voir Pilate et lui demander « le corps de Jésus ». C’est un conseiller honorable que Pilate a peut-être consulté plus souvent pour des questions administratives. L’humble serviteur est servi dans sa mort par un conseiller honorable. Dans l’homme intérieur, Joseph était un disciple du Seigneur. Il attendait son règne avec joie. Maintenant, il s’identifie ouvertement à un roi rejeté et mort.

Pilate s’étonne que le Seigneur soit déjà mort. Normalement, la crucifixion est une mort lente dans laquelle la mort ne survient parfois qu’après des jours de souffrances les plus terribles. Dans le cas du Seigneur Jésus, cela n’a pris que quelques heures. Il n’avait plus rien à faire. Il n’y avait donc aucune raison de vivre plus longtemps. Lui seul pouvait laisser sa vie au moment qui était venu pour cela.

Pilate voulait la certitude de la mort de ce condamné en particulier. S’il a la confirmation de la mort de Jésus par le centurion, Joseph peut l’avoir. Alors qu’aucun proche du Seigneur ne se présente pour prendre soin de Lui lorsqu’il est mort, Dieu a tout de même quelqu’un pour prendre soin de son Fils.

Le tabernacle du Fils de Dieu qu’Il vient de quitter ne restera pas sans cet hommage qui Lui est dû du côté des hommes. Dieu s’en charge. Joseph l’enveloppe dans un linceul. Le Seigneur est enseveli dans un linceul. Il a aussi été emmailloté à sa naissance (Lc 2:7). Le linceul pur convient au serviteur pur, tout comme un tombeau pur, qui n’a jamais été en contact avec la mort.

Lors de ces actes aussi, les femmes sont des spectatrices. Elles restent avec leur Seigneur, attachées comme elles le sont à Lui. Là où Il est, elles veulent être. Telle est la compagnie présente à son ensevelissement. Le Seigneur est mort dans la plus grande pauvreté et la plus grande solitude. Maintenant qu’Il est enseveli, Il n’y a pas de foule de gens présents.

Marc 16

Mc 16:1-8 | La résurrection

1 Quand le sabbat fut passé, Marie de Magdala, Marie, la [mère] de Jacques, et Salomé achetèrent des aromates pour aller l’embaumer. 2 De très grand matin, le premier jour de la semaine, elles viennent au tombeau, comme le soleil se levait. 3 Elles disaient entre elles : Qui nous roulera la pierre de l’entrée du tombeau ? 4 Elles regardent et voient que la pierre avait été roulée ; or elle était très grande. 5 Après être entrées dans le tombeau, elles virent un jeune homme, assis du côté droit, vêtu d’une robe blanche, et elles furent épouvantées. 6 Alors il leur dit : Ne soyez pas épouvantées ; vous cherchez Jésus le Nazarénien, le crucifié : il est ressuscité, il n’est pas ici ; voici le lieu où on l’avait mis. 7 Mais allez dire à ses disciples et à Pierre : Il va devant vous en Galilée ; là vous le verrez, comme il vous l’a dit. 8 Alors elles sortirent et s’enfuirent du tombeau ; car le tremblement et le trouble les avaient saisies ; et elles ne dirent rien à personne, car elles avaient peur.

Bien que le Seigneur ait dit qu’il ressusciterait le troisième jour, les femmes viennent avec des aromates pour L’embaumer. Elles les achètent dès la fin du sabbat. Bien qu’elles veuillent faire quelque chose qui n’avait pas à se produire, les femmes montrent un sentiment qui sied aux personnes qui aiment le Seigneur. Il est tout pour elles.

Marie de Béthanie n’est pas parmi elles. Elle L’a oint et l’a fait avant son ensevelissement (Mc 14:8). Elle a bu toutes ses paroles (Lc 10:39) et a cru qu’Il ressusciterait. Après tout, Il en avait parlé aussi (Mc 8:31 ; 9:31 ; 10:34).

Il est très tôt le premier jour de la semaine. Cela indique un nouveau commencement. Le jour de la résurrection est un dimanche. Alors que les femmes arrivent sur le lieu de la mort, le soleil se lève. La mort est vaincue, le soleil apparaît. La peur peut disparaître, une nouvelle époque s’ouvre. Les femmes ne voient encore rien de tout ce qui est nouveau avec la résurrection du Seigneur Jésus. Elles sont confrontées à une grande difficulté. Elles ne peuvent pas rouler la pierre qui ferme le tombeau. Comment vont-elles embaumer son corps maintenant ? Ils ne peuvent même pas penser à la résurrection un seul instant.

Lorsqu’ils arrivent au tombeau, ils voient que la grande pierre a été roulée. Leur problème n’est pas là. La pierre n’a pas été roulée pour laisser sortir le Seigneur, mais pour les laisser entrer. Ils entrent dans le tombeau et voient un jeune homme assis là. Ce jeune homme est un ange. Il possède une jeunesse éternelle car il n’appartient pas à la terre mais au ciel. Son apparence fait impression.

Marc note qu’il est assis à droite et qu’il est vêtu d’une longue robe blanche. Toute cette apparence correspond à l’événement impressionnant de la résurrection du Christ. La mort a été vaincue, quelque chose de nouveau a été créé. Grâce à la résurrection, le fondement d’une nouvelle création a été posé. « Jeune homme » parle de la fraîcheur éternelle et de la puissance de la nouveauté. Le fait qu’il soit assis « du côté droit » évoque la puissance et la gloire éternelles de cette nouveauté. C’est la place de Christ auprès de Dieu (verset 19). Le fait qu’il soit revêtu d’une « robe blanche » parle du résultat éternel de cette nouveauté : tous ceux qui y participent sont propres et purs devant Dieu (Apo 7:9).

Le jeune homme de Marc 14 (Mc 14:51) contraste avec ce jeune homme. Ce jeune homme voulait suivre dans sa propre force, la force de la chair. Dans ce cas, il ne peut y avoir que des échecs.

L’ange rassure les femmes. Il sait qu’elles cherchent celui qu’elles connaissent comme le Jésus méprisé de Nazareth. Il leur exprime son appréciation par ces mots. C’est l’appréciation du ciel parce qu’elles se sont engagées auprès de cette personne. Il les rassure aussi en ce qui concerne leur Seigneur bien-aimé. L’ange peut leur dire qu’il est ressuscité. Il n’est plus dans le tombeau. Ils peuvent s’en convaincre eux-mêmes. Il leur suffit de regarder le lieu où ils l’avaient mis. Ce lieu est vide.

L’ange les renvoie du tombeau avec un message du Seigneur pour ses disciples. Il leur dit de dire aux disciples où Le trouver. Il leur dit aussi de le dire tout particulièrement à Pierre. Cela lui donnera l’assurance que le Seigneur l’aime et veut qu’il soit là.

L’ange ne fait rien d’autre que de leur rappeler ce que le Seigneur a dit plus tôt au sujet de sa résurrection et de l’endroit où ils peuvent Le voir (Mc 14:28). Le Seigneur va toujours en premier. Si nous Le suivons, nous Le verrons. Ce qu’Il a dit ensuite a incité Pierre à déclarer qu’il ne Le renierait jamais (Mc 14:28-29). Le message des femmes sera un grand encouragement pour Pierre.

Malgré tout leur amour pour le Seigneur, ils ne peuvent pas supporter la rencontre avec le ciel. Ils ne sont pas prêts à entendre les choses célestes. Cela les effraie et les horrifie et ils s’enfuient. Ils n’osent en parler à personne. Plus tard, ils en connaîtront la richesse. Le Seigneur connaît leur sincérité et répondra à leur amour.

Mc 16:9-11 | L’apparition à Marie de Magdala

9 Ressuscité le matin, le premier jour de la semaine, Jésus apparut d’abord à Marie de Magdala, de laquelle il avait chassé sept démons. 10 Elle partit l’annoncer à ceux qui avaient été avec lui, qui étaient dans le deuil et pleuraient. 11 Quand ceux-ci apprirent qu’il était vivant et qu’il avait été vu par elle, ils ne le crurent pas.

Après le témoignage de l’ange sur la résurrection du Seigneur Jésus, celui-ci apparaît maintenant lui-même comme le ressuscité. Marie de Magdala est la première à qui Il apparaît. Elle s’est d’abord enfuie avec les autres, mais est retournée au tombeau. Elle a un amour particulier pour le Seigneur parce qu’Il l’a délivrée du pouvoir de Satan qui avait pris pleinement possession d’elle. Maintenant, elle est complètement prise par Lui. Il se révèle à elle, lui ôtant tous ses doutes (Jn 20:11-17).

Elle se rend auprès des disciples, « ceux qui avaient été avec lui », mais qui avaient parfois si mal écouté, pour leur dire qu’elle a vu le Seigneur. Elle trouve les disciples dans une grande tristesse. Cela dit quelque chose de leur amour pour Lui et cela dit aussi quelque chose de leur désespoir.

Les disciples ne sont pas seulement désespérés, ils sont aussi incrédules. Lorsqu’ils entendent le témoignage de Marie, qui affirme que le Seigneur est vivant et qu’elle L’a vu elle-même, ils ne la croient pas. Marie est un témoin oculaire, elle ne transmet pas quelque chose qu’elle a entendu raconter, mais elle L’a vu elle-même. Les disciples ont perdu les paroles qu’Il a parlées au sujet de sa résurrection parce qu’ils n’ont pas compris ces paroles. Si nous oublions sa parole, nous ne pouvons pas être consolés.

Mc 16:12-14 | Diverses apparitions

12 Après cela, il apparut sous une autre forme à deux d’entre eux qui étaient en chemin, allant à la campagne. 13 Et ceux-ci allèrent l’annoncer aux autres ; mais ils ne les crurent pas non plus. 14 Plus tard, il apparut aux onze, comme ils étaient à table, et leur reprocha leur incrédulité et leur dureté de cœur, parce qu’ils n’avaient pas cru ceux qui l’avaient vu ressuscité.

Le Seigneur continue de se révéler, multipliant les preuves de sa résurrection. Cette fois, Il apparaît sous une autre forme à deux de ses disciples. Ces derniers sont eux aussi attristés par ce qui s’est passé (Lc 24:17). Ils avaient espéré que le royaume serait établi. Maintenant qu’Il est mort, cela n’arrivera pas. Ils ne peuvent s’empêcher de reprendre le fil de la vie quotidienne.

L’ayant reconnu, ils vont raconter cette étonnante rencontre aux autres disciples. Comme celui de Marie de Magdala, leur récit, qu’elles font dans la joie, ne trouve aucun écho. Ces deux-là aussi ne parviennent pas à convaincre les disciples endeuillés que le Seigneur est ressuscité. Les disciples persistent dans leur incrédulité.

Puis vient le moment où Il apparaît aux onze. Lors de cette première rencontre après sa résurrection, Il doit commencer par leur reprocher de ne pas avoir cru les témoins de sa résurrection. Il ne peut pas laisser cela passer inaperçu. Ils doivent avoir honte de leur incrédulité et la confesser. Cela ouvre la voie à leur envoi. C’est précisément après ce reproche qu’Il les envoie. C’est une drôle de façon de rendre ces hommes aptes à prêcher aux autres. Pourtant, c’est ce qui devait se passer ainsi.

La façon dont Dieu nous rend aptes à prêcher aux autres est qu’Il fait d’abord de nous des riens à nos propres yeux et nous fait découvrir qui nous sommes nous-mêmes. La conscience de notre propre incrédulité dans le passé est utilisée par Dieu lorsqu’Il nous envoie appeler les autres à croire. Nous pouvons comprendre leur incrédulité et sympathiser avec eux parce que nous avons nous-mêmes été incrédules. La confiance est ainsi placée en Dieu.

Mc 16:15-18 | La commission

15 Puis il leur dit : Allez dans le monde entier, et prêchez l’évangile à toute la création. 16 Celui qui aura cru et qui aura été baptisé sera sauvé ; celui qui n’aura pas cru sera condamné. 17 Et voici les signes qui accompagneront ceux qui auront cru : en mon nom ils chasseront les démons ; ils parleront de nouvelles langues ; 18 ils saisiront des serpents ; quand ils auront absorbé un breuvage mortel, cela ne leur nuira pas ; ils imposeront les mains aux infirmes et ceux-ci se porteront bien.

La mission que le Seigneur donne est générale, sans aucune limitation. Il ne s’agit plus de l’évangile du royaume réservé à Israël. Le commandement d’aller implique un voyage ciblé qui exige que nous nous levions de notre confort personnel. La tâche consiste à proclamer l’évangile comme un héraut, à le parler, et pas seulement à le montrer comme un ‘témoin silencieux’ par le mode de vie.

Ils doivent prêcher l’évangile pour que les hommes croient. Ceux qui croient doivent être baptisés. Ceux qui croient et sont baptisés n’ont plus rien à voir avec le jugement qui s’abat sur le monde. Cela ne signifie pas que celui qui croit mais n’est pas baptisé n’est pas sauvé. La foi et le baptême vont de pair en ce qui concerne le chemin de la foi qu’une personne convertie parcourt à travers le monde. Il s’agit de son séjour sur la terre. Cela ressort aussi clairement de la conclusion du verset. Il ne dit pas : Celui qui n’a pas cru et n’a pas été baptisé sera condamné. Le jugement ne s’applique à une personne que si elle n’a pas cru. Le baptême est une chose extérieure, une confession extérieure, qui montre ce qui est arrivé à quelqu’un intérieurement. La foi et le baptême vont de pair (Rom 10:9-10).

Le Seigneur attache certains signes à la prédication. Si ces signes existent, ils n’ont pas lieu par les prédicateurs, mais par ceux qui croient ! Aucune condition ne leur est non plus attachée, par exemple un baptême d’esprit particulier. Il n’est pas dit non plus qu’il faut prier pour cela, ni que cela se produira partout, par tout le monde et en tout temps. Si c’était le cas, cela signifierait qu’il n’y a pas beaucoup de croyants aujourd’hui, car la grande majorité d’entre eux n’accomplissent pas ces signes. Même à Corinthe, où il y avait plusieurs de ces dons, tous les dons n’étaient pas exercés par tous les croyants. Il y est aussi précisé à quoi servent les langues données, par exemple, et comment elles doivent être utilisées.

Le premier signe qui se produit par ceux qui croient se voit dans leur pouvoir sur les démons. Le deuxième signe, les langues, signifie que l’offre de grâce dépasse les frontières d’Israël et s’adresse au monde entier. La preuve que ces signes se sont produits se trouve dans le livre des Actes (Act 2:4 ; 8:7 ; 9:34 ; 28:1-6). Il n’y a que dans le cas d’absorption un breuvage mortel que l’on ne trouve pas d’exemple en Actes.

Il convient toutefois de noter qu’en Actes, ces signes ne sont accomplis que par les apôtres (Act 5:12). Nous ne lisons nulle part en Actes que les croyants de Jérusalem, de Samarie, de Philippes, de Corinthe, d’Éphèse, de Thessalonique et ainsi de suite ont été marqués par les signes que Marc mentionne ici. Pourquoi ces signes ne les suivent-ils pas ? Parce que ces signes n’ont pas été donnés à faire à tous les croyants.

Cela ne signifie pas que Dieu ne fait plus ou ne peut plus faire ces miracles. Mais c’est différent de les déclarer d’une validité générale, comme quelque chose que, aujourd’hui aussi, tous les croyants devraient pouvoir faire.

Mc 16:19-20 | L’ascension

19 Le Seigneur donc, après leur avoir parlé, fut élevé dans le ciel et s’assit à la droite de Dieu. 20 Quant à eux, ils allèrent prêcher partout, le Seigneur coopérant avec eux et confirmant la Parole par les signes qui l’accompagnaient.

Après avoir donné le commandement de prêcher, le Seigneur a pleinement achevé son service. Il a remis sa tâche à ses disciples. Comme preuve de l’approbation et de l’appréciation de Dieu pour son travail, Il est élevé dans le ciel. Il est élevé, c’est ce qui Lui arrive. C’est Dieu qui fait cela. En même temps, Il est aussi conscient de sa propre dignité. Cela ressort du fait que ce n’est pas Dieu qui Le place à la place d’honneur à sa droite, mais que c’est lui-même qui s’y assoit.

Au verset 19, l’avant-dernier verset de cet Évangile, le Seigneur Jésus est appelé « Seigneur » pour la première fois dans cet Évangile, et au verset 20, le dernier verset, pour la seconde fois. Les disciples suivent le commandement du Seigneur.

En même temps, Il reste aussi dans le ciel, à la place d’honneur, le serviteur parfait. Il coopère avec ses serviteurs sur la terre, c’est-à-dire qu’Il accomplit le travail proprement dit. Il le fait en bénissant la prédication et en la confirmant par des preuves visibles que c’est bien sa Parole qui est prêchée (Act 14:3 ; Héb 2:3-4).

Les signes ne sont nulle part dans l’Écriture une fin en soi, mais ont toujours pour but de soutenir la Parole prêchée (Héb 2:3-4). Cette preuve supplémentaire était nécessaire parce que la parole de Dieu n’était pas encore complète. Nous avons maintenant la parole de Dieu dans son intégralité. Les preuves en plus ne sont plus nécessaires, bien que Dieu, dans sa grâce, puisse les donner là où Il le juge bon.

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