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Une explication de

L'Évangile selon Matthieu

Voici ton roi

Ger de Koning

Traduit en français : décembre 2023 ; traduction non vérifiée

Édition originale néerlandaise :

Éditeur Daniel, Zwolle, Pays-Bas

Boutique en ligne : www.uitgeverijdaniel.nl

Commandes : info@uitgeverijdaniel.nl

Conception de la couverture : Jan Paul Spoor

Mise en page : Jan Noordhoek

Ce commentaire peut également être lu sur mon site web www.kingcomments.com. Il peut également y être lu en néerlandais, en allemand et en anglais.

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Contenu

Traduction de la Bible utilisée 13

Les abréviations des noms des livres de la Bible 14

Ancien Testament 14

Nouveau Testament 15

Évangile selon Matthieu 16

Introduction 16

Matthieu 1 18

Mt 1:1-17 | Généalogie de Jésus Christ 18

Mt 1:18-25 | La naissance de Jésus Christ 20

Matthieu 2 23

Mt 2:1-2 | Les mages de l’Orient 23

Mt 2:3-8 | La réaction d’Hérode 23

Mt 2:9-12 | Les mages auprès de l’enfant 24

Mt 2:13-18 | Fuite en Égypte 25

Mt 2:19-23 | Retour en Israël 27

Matthieu 3 28

Mt 3:1-4 | Jean le baptiseur 28

Mt 3:5-6 | Le baptême de Jean 29

Mt 3:7-10 | La prédication de Jean 29

Mt 3:11-12 | Jean annonce Christ 30

Mt 3:13-17 | Le baptême du Seigneur Jésus 31

Matthieu 4 33

Introduction 33

Mt 4:1-2 | Tenté par le diable 33

Mt 4:3-4 | La première tentation 34

Mt 4:5-7 | La deuxième tentation 35

Mt 4:8-10 | La troisième tentation 35

Mt 4:11 | Le diable vaincu 36

Mt 4:12-17 | Le début du service en Galilée 36

Mt 4:18-22 | Appel des premiers disciples 37

Mt 4:23-25 | Le Seigneur enseigne, prêche et guérit 38

Matthieu 5 39

Introduction 39

Mt 5:1-2 | Sur la montagne 40

Mt 5:3-6 | Bienheureux, premier groupe 40

Mt 5:7-9 | Bienheureux, second groupe 41

Mt 5:10-12 | Résumé des groupes 1 et 2 42

Mt 5:13-16 | Le sel et la lumière 42

Mt 5:17-20 | La Loi et les Prophètes 43

Mt 5:21-26 | La mort et la colère 44

Mt 5:27-32 | L’adultère et le divorce 45

Mt 5:33-37 | Jurer 46

Mt 5:38-42 | La récompense  47

Mt 5:43-48 | L’amour pour les ennemis 48

Matthieu 6 50

Mt 6:1 | Justice 50

Mt 6:2-4 | Faire l’aumône 50

Mt 6:5-8 | La prière 51

Mt 6:9-15 | Le ‘Notre Père’ 52

Mt 6:16-18 | Le jeûne 53

Mt 6:19-21 | Des trésors dans le ciel 54

Mt 6:22-23 | La lampe du corps 54

Mt 6:24 | Dieu ou Mammon 55

Mt 6:25-34 | Être en souci 55

Matthieu 7 57

Mt 7:1-6 | Juger les autres 57

Mt 7:7-12 | Demander, chercher, frapper 58

Mt 7:13-14 | Deux portes, deux chemins 59

Mt 7:15-20 | Reconnaître les faux prophètes 59

Mt 7:21-23 | Jugement sur les faux professeurs 60

Mt 7:24-27 | Deux fondements 61

Mt 7:28-29 | Les foules sont frappées 62

Matthieu 8 64

Mt 8:1 | De grandes foules Le suivirent 64

Mt 8:2-4 | Un lépreux rendu net 64

Mt 8:5-13 | Le centurion de Capernaüm 65

Mt 8:14-15 | La belle-mère de Pierre est guérie 66

Mt 8:16-17 | Beaucoup sont guéris 67

Mt 8:18-22 | Suivre le Seigneur 68

Mt 8:23-27 | La tempête sur la mer 69

Mt 8:28-34 | Guérison de deux démoniaques 70

Matthieu 9 72

Mt 9:1-8 | Guérison d’un paralysé 72

Mt 9:9-13 | L’appel de Matthieu 73

Mt 9:14-15 | Le jeûne 75

Mt 9:16-17 | Le nouveau et l’ancien 75

Mt 9:18-19 | Un chef vient au Seigneur 76

Mt 9:20-22 | Une femme guérie d’une perte de sang 77

Mt 9:23-26 | La jeune fille rendue à la vie 78

Mt 9:27-31 | Guérison de deux aveugles 78

Mt 9:32-34 | Guérison d’un homme muet, démoniaque 79

Mt 9:35-38 | Le Seigneur est ému de compassion 80

Matthieu 10 81

Mt 10:1-4 | Les douze disciples 81

Mt 10:5-10 | L’envoi des douze 82

Mt 10:11-15 | Le champ de travail 83

Mt 10:16-20 | Livrés au témoignage 84

Mt 10:21-23 | Persévérer jusqu’à la fin 85

Mt 10:24-25 | Disciple-maître ; esclave-seigneur 85

Mt 10:26-31 | Encouragements 86

Mt 10:32-33 | Reconnaître ou nier 87

Mt 10:34-39 | Pas de paix, mais l’épée 88

Mt 10:40-42 | La récompense 88

Matthieu 11 90

Mt 11:1 | Le Seigneur enseigne et prêche 90

Mt 11:2-6 | La question de Jean 90

Mt 11:7-11 | Témoignage sur Jean 91

Mt 11:12-15 | Les jours de Jean le baptiseur 92

Mt 11:16-19 | Jouer de la flûte et chanter des complaintes 93

Mt 11:20-24 | ‘Malheur’ aux villes de Galilée 94

Mt 11:25-27 | Oui, Père 95

Mt 11:28-30 | Venez à moi 96

Matthieu 12 98

Introduction 98

Mt 12:1-8 | Arracher des épis un jour de sabbat 98

Mt 12:9-14 | Une main paralysée rendue saine 100

Mt 12:15-21 | Voici mon serviteur 101

Mt 12:22-27 | Le Seigneur Jésus et Béelzébul 103

Mt 12:28-32 | Le blasphème contre l’Esprit 104

Mt 12:33-37 | L’arbre et son fruit 105

Mt 12:38-42 | La demande d’un signe 106

Mt 12:43-45 | Le retour de l’esprit impur 107

Mt 12:46-50 | La mère et les frères du Seigneur 108

Matthieu 13 109

Introduction 109

Mt 13:1-2 | Sortir de la maison, près de la mer 109

Mt 13:3-9 | La parabole du semeur 110

Mt 13:10-17 | Pourquoi des paraboles ? 111

Mt 13:18-23 | L’explication de la parabole du semeur 113

Mt 13:24-30 | La parabole de l’ivraie et du froment 114

Mt 13:31-32 | La parabole du grain de moutarde 116

Mt 13:33 | La parabole du levain 117

Mt 13:34-35 | L’usage des paraboles 118

Mt 13:36-39 | L’explication de la parabole de l’ivraie 118

Mt 13:40-43 | L’achèvement du siècle 120

Mt 13:44 | Un trésor dans un champ 121

Mt 13:45-46 | Une perle de très grand prix 122

Mt 13:47-50 | Un filet jeté dans la mer 122

Mt 13:51-52 | Un maître de maison 123

Mt 13:53-58 | Le rejet à Nazareth 124

Matthieu 14 125

Mt 14:1-12 | La mort de Jean le baptiseur 125

Mt 14:13-14 | Le Seigneur cherche la solitude 126

Mt 14:15-21 | La multiplication des pains 127

Mt 14:22-27 | Dans la tempête 129

Mt 14:28-33 | Pierre marche sur l’eau 130

Mt 14:34-36 | Guérisons à Génésareth 132

Matthieu 15 133

Mt 15:1-6 | La tradition et le commandement de Dieu 133

Mt 15:7-9 | Jugement d’hypocrisie 134

Mt 15:10-11 | Ce qui souille l’homme 134

Mt 15:12-14 | L’incompréhension des disciples 135

Mt 15:15-20 | L’explication de la parabole 135

Mt 15:21-28 | La femme cananéenne 136

Mt 15:29-31 | Le Seigneur guérit beaucoup de personnes 138

Mt 15:32-39 | La deuxième multiplication des pains 138

Matthieu 16 141

Mt 16:1-4 | La demande d’un signe 141

Mt 16:5-12 | Le levain des pharisiens et des sadducéens 141

Mt 16:13-14 | Qui dit-on que je suis ? 143

Mt 16:15-16 | Qui dites-vous que je suis ? 143

Mt 16:17-20 | L’église et le royaume 144

Mt 16:21-23 | La première annonce de la souffrance 145

Mt 16:24-28 | Suivre un Christ rejeté 146

Matthieu 17 148

Mt 17:1-3 | La transfiguration sur la montagne 148

Mt 17:4-5 | Le témoignage du Père 149

Mt 17:6-8 | Ne personne, sinon Jésus seul 150

Mt 17:9-13 | La venue d’Élie 150

Mt 17:14-18 | La guérison d’un garçon lunatique 151

Mt 17:19-20 | La cause de l’échec 152

Mt 17:21-23 | La deuxième annonce de la souffrance 153

Mt 17:24-27 | L’impôt sur le temple 153

Matthieu 18 155

Mt 18:1-5 | Devenir comme un petit enfant 155

Mt 18:6-9 | Les occasions de chute 156

Mt 18:10-14 | La parabole de la brebis perdue 157

Mt 18:15-20 | La discipline de l’église 158

Mt 18:21-22 | Une question sur le pardon 160

Mt 18:23-35 | Une parabole sur le pardon 161

Matthieu 19 164

Introduction 164

Mt 19:1-2 | De la Galilée à la Judée 164

Mt 19:3-9 | Le mariage : inséparable 164

Mt 19:10-12 | Les non-mariés 166

Mt 19:13-15 | Les petits enfants bénis 167

Mt 19:16-22 | Une demande de vie éternelle 168

Mt 19:23-26 | Pour Dieu, tout est possible 170

Mt 19:27-30 | Ce qu’il en sera pour les disciples 171

Matthieu 20 173

Mt 20:1-7 | Les ouvriers pour une vigne 173

Mt 20:8-15 | Le paiement 174

Mt 20:16 | La leçon 175

Mt 20:17-19 | La troisième annonce de la souffrance 176

Mt 20:20-24 | Une place dans le royaume 176

Mt 20:25-28 | Ne pas dominer, mais servir 177

Mt 20:29-34 | La guérison de deux aveugles 178

Matthieu 21 180

Mt 21:1-11 | L’entrée dans Jérusalem 180

Mt 21:12-17 | La purification du temple 181

Mt 21:18-22 | Le figuier maudit 182

Mt 21:23-27 | Question sur l’autorité du Seigneur 183

Mt 21:28-32 | La parabole des deux fils 185

Mt 21:33-39 | La parabole des cultivateurs 185

Mt 21:40-46 | Les conséquences du rejet 187

Matthieu 22 189

Mt 22:1-7 | Les invités aux noces 189

Mt 22:8-10 | La salle des noces est remplie 190

Mt 22:11-14 | Sans d’habit de noces 190

Mt 22:15-22 | À propos du tribut impérial 191

Mt 22:23-33 | A propos de la résurrection 193

Mt 22:34-40 | Le grand commandement 195

Mt 22:41-46 | Le Fils de David 195

Matthieu 23 197

Mt 23:1-4 | Les chefs religieux 197

Mt 23:5-7 | Pour être vus des hommes 198

Mt 23:8-12 | Un seul est ton Maître 198

Mt 23:13-14 | Le premier ‘malheur’ 199

Mt 23:15 | Le deuxième ‘malheur’ 199

Mt 23:16-22 | Le troisième ‘malheur’ 200

Mt 23:23-24 | Le quatrième ‘malheur’ 201

Mt 23:25-26 | Le cinquième ‘malheur’ 201

Mt 23:27-28 | Le sixième ‘malheur’ 202

Mt 23:29-32 | Le septième ‘malheur’ 202

Mt 23:33-36 | Le Seigneur rend le jugement 203

Mt 23:37-39 | Le jugement sur Jérusalem, jusqu’à ... 204

Matthieu 24 205

Mt 24:1-2 | Ce qui va arriver avec le temple 205

Mt 24:3-8 | Un commencement de douleurs 205

Mt 24:9-14 | Persévérer jusqu’à la fin 206

Mt 24:15-28 | La grande tribulation 207

Mt 24:29-31 | La venue du Fils de l’homme 209

Mt 24:32-35 | La parabole du figuier 209

Mt 24:36-44 | Le jour-là et l’heure inconnus 210

Mt 24:45-51 | L’esclave fidèle et méchant 211

Matthieu 25 214

Mt 25:1-13 | La parabole des dix vierges 214

Mt 25:14-23 | La parabole des talents 216

Mt 25:24-30 | Le méchant et paresseux esclave 217

Mt 25:31-33 | Le Fils de l’homme sur son trône 218

Mt 25:34-40 | Le jugement des brebis 219

Mt 25:41-46 | Le jugement des chèvres 220

Matthieu 26 222

Mt 26:1-2 | Le Fils de l’homme est livré 222

Mt 26:3-5 | Les délibérations contre le Seigneur 222

Mt 26:6-13 | L’onction à Béthanie 223

Mt 26:14-16 | La trahison de Judas 224

Mt 26:17-19 | Les préparations pour la pâque 225

Mt 26:20-25 | La célébration de la pâque 226

Mt 26:26-30 | L’institution de la cène 227

Mt 26:31-35 | Le reniement annoncé 228

Mt 26:36-46 | Gethsémané 229

Mt 26:47-50 | Judas livre le Seigneur 231

Mt 26:51-56 | Pour que s’accomplissent les Écritures 232

Mt 26:57-61 | Plusieurs faux témoins 233

Mt 26:62-68 | Condamnés à cause de la vérité 234

Mt 26:69-75 | Pierre renie le Seigneur 235

Matthieu 27 237

Mt 27:1-2 | Livré à Pilate 237

Mt 27:3-10 | La mort de Judas 237

Mt 27:11-14 | L’interrogatoire de Pilate 238

Mt 27:15-21 | Barabbas ou Jésus 239

Mt 27:22-26 | Condamné à mort 240

Mt 27:27-31 | Le Seigneur est moqué 241

Mt 27:32-38 | La crucifixion 242

Mt 27:39-44 | Sur la croix 243

Mt 27:45-50 | Abandonné par Dieu 244

Mt 27:51-56 | Conséquences de la mort du Seigneur 246

Mt 27:57-61 | L’ensevelissement 247

Mt 27:62-66 | La garde au tombeau 248

Matthieu 28 250

Mt 28:1-8 | Le Seigneur est ressuscité ! 250

Mt 28:9-10 | L’apparition aux femmes 251

Mt 28:11-15 | La tromperie des principaux sacrificateurs 251

Mt 28:16-20 | La charge missionnaire 252

Autres publications 254

Traduction de la Bible utilisée

Traduction révisée

Traduction légèrement moins littérale que la version J.N. Darby, dans la langue française actuelle.

© 2023 Licence : CC BY-ND

Bibles et Publications Chrétiennes, Valence

https://editeurbpc.com/bible/traduction-revisee

Les abréviations des noms des livres de la Bible

Ancien Testament

Gen – Genèse

Exo – Exode

Lév – Lévitique

Nom – Nombres

Deu – Deutéronome

Jos – Josué

Jug – Juges

Rut – Ruth

1Sam – 1 Samuel

2Sam – 2 Samuel

1Roi – 1 Rois

2Roi – 2 Rois

1Chr – 1 Chroniques

2Chr – 2 Chroniques

Esd – Esdras

Néh – Néhémie

Est – Esther

Job – Job

Psa – Psaumes

Pro – Proverbes

Ecc – Ecclésiaste

Can – Cantique des Cantiques

Ésa – Ésaïe

Jér – Jérémie

Lam – Lamentations de Jérémie

Ézé – Ézéchiel

Dan – Daniel

Osé – Osée

Jl – Joël

Am – Amos

Abd – Abdias

Jon – Jonas

Mic – Michée

Nah – Nahum

Hab – Habakuk

Soph – Sophonie

Agg – Aggée

Zac – Zacharie

Mal – Malachie

Nouveau Testament

Mt – Matthieu

Mc – Marc

Lc – Luc

Jn – Jean

Act – Actes des Apôtres

Rom – Romains

1Cor – 1 Corinthiens

2Cor – 2 Corinthiens

Gal – Galates

Éph – Éphésiens

Php – Philippiens

Col – Colossiens

1Th – 1 Thessaloniciens

2Th – 2 Thessaloniciens

1Tim – 1 Timothée

2Tim – 2 Timothée

Tit – Tite

Phm – Philémon

Héb – Hébreux

Jac – Jacques

1Pie – 1 Pierre

2Pie – 2 Pierre

1Jn – 1 Jean

2Jn – 2 Jean

3Jn – 3 Jean

Jud – Jude

Apo – Apocalypse

Évangile selon Matthieu

Introduction

Avant-propos

Lorsque nous donnons une description de la personnalité de quelqu’un, nous pouvons le faire sous différents angles. Par exemple, nous pouvons présenter quelqu’un comme le père de famille. En outre, une description de la même personne est possible en tant que collègue ou un voisin. Nous voyons de cette manière comment quatre évangélistes – sous l’inspiration du Saint Esprit – rapportent la vie du Seigneur Jésus pendant son séjour sur la terre. Dans les quatre biographies que nous avons dans la Bible, Matthieu raconte dans son Évangile que le Seigneur Jésus est roi, Marc le présente comme serviteur, Luc Le décrit comme le vrai Homme et Jean écrit enfin qu’Il est le Fils éternel de Dieu.

Dans cet Évangile, nous voyons le Seigneur Jésus en tant que roi. Avec cela vient l’appel « Voici votre roi ! » (Jn 19:14) qui a été choisi comme sous-titre pour ce livre. Ceux qui lisent cet Évangile avec le désir de Le voir comme roi « verront le roi dans sa beauté » (Ésa 33:17).

Ger de Koning

Middelburg, nouvelle version avril 2021, traduit décembre 2023

Le but de l’Évangile selon Matthieu

Le but de cet évangile est de présenter le Seigneur Jésus comme le Messie, le roi oint par Dieu qui vient vers son peuple Israël. Cet Évangile est placé à juste titre comme le premier livre de la Bible après l’Ancien Testament. À maintes reprises, l’Ancien Testament annonce un roi qui délivrera son peuple et en fera la tête de toutes les nations.

Matthieu montre clairement qu’avec la venue du Christ, ce roi est venu. Cela est souligné par le fait que nous trouvons dans cet Évangile plus de citations de l’Ancien Testament sur la vie et la mort de Christ que dans les trois autres Évangiles réunis. Cela montre également à qui cet Évangile est principalement destiné : aux Juifs.

Cet Évangile peut tout à fait être appelé ‘l’Évangile du royaume des cieux’. Matthieu raconte l’histoire et les discours de Christ dans le but précis d’établir ce royaume des cieux.

L’auteur Matthieu

L’auteur est Matthieu. Matthieu est un Juif, mais un Juif méprisé, car il était un publicain (Mt 10:3), c’est-à-dire un collecteur d’impôts. En tant que Juif, il est l’instrument approprié que l’Esprit de Dieu a pu utiliser pour écrire ce qui est intéressant pour les Juifs. Étant donné que cet Évangile ne parle pas seulement du Seigneur Jésus en tant que roi pour les Juifs, mais aussi du royaume des cieux, cet Évangile est aussi d’une grande importance et d’une grande actualité pour le chrétien. Cela sera évident.

Matthieu 1

Mt 1:1-17 | Généalogie de Jésus Christ

1 Livre de la généalogie de Jésus Christ, fils de David, fils d’Abraham : 2 Abraham engendra Isaac ; Isaac engendra Jacob ; Jacob engendra Juda et ses frères ; 3 Juda engendra Pharès et Zara, de Thamar ; Pharès engendra Esrom ; Esrom engendra Aram ; 4 Aram engendra Aminadab ; Aminadab engendra Naasson ; Naasson engendra Salmon ; 5 Salmon engendra Booz, de Rachab ; Booz engendra Obed, de Ruth ; Obed engendra Jessé ; 6 Jessé engendra David, le roi ; David le roi engendra Salomon, de celle [qui avait été femme] d’Urie ; 7 Salomon engendra Roboam ; Roboam engendra Abia ; Abia engendra Asa ; 8 Asa engendra Josaphat ; Josaphat engendra Joram ; Joram engendra Ozias ; 9 Ozias engendra Joatham ; Joatham engendra Achaz ; Achaz engendra Ézéchias ; 10 Ézéchias engendra Manassé ; Manassé engendra Amon ; Amon engendra Josias ; 11 Josias engendra Jéchonias et ses frères, au temps de la déportation à Babylone ; 12 après la déportation à Babylone, Jéchonias engendra Salathiel ; Salathiel engendra Zorobabel ; 13 Zorobabel engendra Abiud ; Abiud engendra Éliakim ; Éliakim engendra Azor ; 14 Azor engendra Sadok ; Sadok engendra Achim ; Achim engendra Éliud ; 15 Éliud engendra Éléazar ; Éléazar engendra Matthan ; Matthan engendra Jacob ; 16 Jacob engendra Joseph, l’époux de Marie, de laquelle est né Jésus, qui est appelé Christ. 17 Ainsi, toutes les générations depuis Abraham jusqu’à David : 14 générations ; depuis David jusqu’à la déportation à Babylone : 14 générations ; depuis la déportation à Babylone jusqu’au Christ : 14 générations.

Matthieu commence son Évangile par le « livre de généalogie de Jésus Christ, fils de David, fils d’Abraham ». À travers cette généalogie, l’Esprit de Dieu montre qu’Il veut présenter Jésus Christ dans cet évangile comme l’accomplisseur des promesses faites à Israël et des prophéties concernant le Messie. Cela permet aussi de répondre aux questions des Juifs qui se demandent si Jésus est vraiment le Messie.

Le livre de la généalogie est celui de Joseph. C’est-à-dire que nous avons ici la généalogie légal. Cela établit que Joseph est l’héritier légitime du trône de David et que, par conséquent, Christ l’est aussi. Cela n’a jamais été remis en question par les Juifs.

Au verset 1, David et Abraham sont d’abord mentionnés ensemble parce que tout l’espoir d’Israël est lié à ce qui a été révélé à ces deux personnes. Tout d’abord, le Seigneur Jésus est le « fils de David » (cf. 1Chr 17:11), le roi élu de Dieu. Par conséquent, la couronne royale Lui appartient. Le fils de David dont il est question ici est Salomon. Le Seigneur Jésus est le véritable Salomon qui apportera la justice et la paix.

Ensuite, il est le « fils d’Abraham » (cf. Gen 22:18), le porteur élu par Dieu des promesses. Il a donc droit à la terre et à toutes les bénédictions promises. Le Seigneur Jésus est l’accomplissement de toutes les promesses faites à Abraham, qu’Il accomplira en tant que roi (2Cor 1:20). Le fils d’Abraham dont il est question ici est Isaac. Le Seigneur Jésus est le véritable Isaac, le fils qui a traversé la mort. Sa mort et sa résurrection sont la base de son règne dans la justice et la paix.

À partir du verset 2, la lignée des descendants commence avec Abraham. C’est avec lui que commencera chaque Israélite. De tous les fils de Jacob, seul Juda est mentionné par son nom. Cela montre qu’au milieu de tous les autres descendants d’Abraham, la tribu royale (Gen 49:10) occupe la place principale. Cependant, la mention « et ses frères » indique que Dieu ne les a pas oubliés non plus maintenant que la venue du Messie est imminente.

Quatre femmes apparaissent dans cette généalogie du Seigneur Jésus : Thamar (verset 3), Rachab (verset 5), Ruth (verset 5) et celle [qui avait été femme[ d’Urie (verset 6). Il y a quelque chose d’humble dans chacune de ces quatre femmes. Dieu montre sa grâce en elles. Si Dieu daigne faire naître son Fils de cette descendance, à laquelle ces quatre femmes sont rattachées, alors il y a de l’espoir pour le plus grand des pécheurs.

La généalogie se termine avec Joseph (verset 16). C’est de lui qu’il s’agit. Il est l’homme qui a droit au trône. En tant que Fils légal de Joseph, cela donne légalement à Christ le droit au trône. Soit dit en passant, nous voyons en Joseph le déclin de la famille royale. Celui qui a droit au trône est un simple charpentier.

Il est important de voir que le Seigneur Jésus n’a pas été engendré par Joseph, alors qu’Il est né de Marie. Il a été engendré par Dieu le Saint Esprit (Lc 1:35) et est donc dans sa nature en vérité le Fils de Dieu. Il est donc légalement le fils de Joseph et véritablement le fils de Marie.

Depuis Abraham jusqu’au Messie, 42 générations sont données, qui sont divisées en trois groupes de 14 (verset 17). Le premier groupe de 14 générations, « d’Abraham à David », couvre l’histoire de Genèse 12 à 2 Samuel. Dans les noms mentionnés dans ce groupe, nous voyons comment le peuple se développe au cours de cette période, comme nous voyons dans leur histoire que Dieu se révèle à eux de différentes manières. Nous sommes emmenés à travers le temps, depuis les patriarches jusqu’à l’époque de David, le roi. David est la figure majeure de la période de prospérité du pays et l’image éclatante de celui qui est au centre de tous les espoirs du peuple.

Dans le deuxième groupe de générations, « depuis David jusqu’à la déportation à Babylone », nous assistons au déclin et à la chute d’Israël. Le royaume commence dans sa plus grande gloire, puis cette gloire décline pour se terminer par la destruction du royaume à l’époque de Sédécias. La splendeur du règne de Salomon est le point culminant de l’histoire du peuple. Son père David a fait en sorte que le nom d’Israël soit craint et respecté partout.

Puis le déclin s’installe, et la gloire royale cède la place au témoignage prophétique, lorsque des hommes comme Élie, Élisée, Ésaïe, et ainsi de suite – les plus grandes figures de l’histoire – remplissent leur service. Mais, hélas, le comportement d’Israël va de mal en pis, jusqu’à ce que tous doivent quitter le pays. La période qui avait commencé par de si riches promesses dans la construction du temple se termine par sa destruction, en même temps que par la démolition du royaume, tandis que « Lo-Ammi », qui signifie ‘pas mon peuple’ (Osé 1:9), est inscrit sur le peuple.

De la troisième partie de l’histoire de ces générations, « depuis la déportation à Babylone jusqu’au Christ », peu de choses sont communiquées dans les Écritures inspirées. Dans sa grâce, Dieu ouvre le chemin du retour d’un reste du peuple par l’intermédiaire de Cyrus, le monarque païen. Nous voyons une image claire d’un réveil dans leur retour à la ville, au temple et à l’adoration de Dieu.

Mais au fil du temps, tout commence à échouer à nouveau. Les prophètes de cette période nous apprennent que, bien qu’un résidu reste fidèle, le peuple lui-même passe sous le pouvoir de la Perse et de la Grèce.

Puis, lorsque le Nouveau Testament commence, nous voyons que le peuple se retrouve sous le joug de fer de Rome.

Mt 1:18-25 | La naissance de Jésus Christ

18 Or, la naissance de Jésus Christ arriva ainsi : Marie, sa mère, était fiancée à Joseph ; avant qu’ils soient ensemble, elle se trouva enceinte par l’Esprit Saint. 19 Joseph, son mari, qui était juste et ne voulait pas l’exposer à la réprobation publique, se proposa de la répudier en secret. 20 Mais comme il y réfléchissait, voici, un ange du Seigneur lui apparut en songe et lui dit : Joseph, fils de David, ne crains pas de prendre auprès de toi Marie ta femme, car ce qui a été conçu en elle est de l’Esprit Saint ; 21 elle enfantera un fils et tu l’appelleras du nom de Jésus, car c’est lui qui sauvera son peuple de leurs péchés. 22 Or tout cela arriva afin que soit accompli ce que le Seigneur avait dit par le prophète : 23 “Voici, la vierge sera enceinte et enfantera un fils, et on l’appellera du nom d’Emmanuel”, qui se traduit : Dieu avec nous. 24 Réveillé de son sommeil, Joseph fit comme l’ange du Seigneur le lui avait ordonné : il prit sa femme auprès de lui, 25 mais il ne la connut pas jusqu’à ce qu’elle ait enfanté son fils premier-né ; et il l’appela du nom de Jésus.

Ces versets sont un mélange de mystère, de dignité, de simplicité et de beauté. À une époque où la maison de David a sombré dans l’oubli et la pauvreté, le ciel commence à bouger en ce qui concerne les promesses. Les événements sont décrits de telle manière que le cœur est impressionné et adore. L’éternel devient Homme et se présente ici comme l’accomplissement des promesses faites à Abraham. Il ne vient pas dans la splendeur de Salomon, ni avec d’innombrables saints anges à sa suite. Il ne se rabaisse à rien et prend la forme d’un esclave, car Il vient pour servir.

À la naissance du Seigneur Jésus, il est frappant de constater que le Saint Esprit est à l’origine (verset 18) et qu’Il travaille en accord avec la Parole (versets 22-23). L’Esprit et la Parole travaillent toujours ensemble. Ils sont toujours en accord et en harmonie l’un avec l’autre. Ils ne sont jamais séparés et impossiblement en conflit l’un avec l’autre.

Bien que Joseph soit fiancé à Marie, il est toujours appelé « son mari » (verset 19 ; cf. verset 20 : « ta femme »). Cela indique qu’être fiancé en termes de lien, équivaut pratiquement à être marié. Cependant, la cérémonie officielle du mariage n’a pas encore eu lieu, ce qui signifie qu’aucun rapport sexuel ne peut avoir lieu à l’état de fiançailles. Aussi, lorsque Joseph constate que Marie est enceinte, cela ne peut rien signifier d’autre pour lui que le fait qu’elle ait commis fornication. Cela lui donne le droit de la répudier (Mt 5:32 ; 19:9).

Joseph, cependant, n’agit pas de manière impulsive, mais « réfléchissait » à la situation. Cela correspond à la caractéristique qui lui est attribuée. Nous lisons qu’il est « juste ». Cela donne au Seigneur l’occasion d’expliquer clairement la situation à Joseph. Par l’intermédiaire d’un ange qu’Il envoie, Il explique à Joseph dans un songe ce qui s’est passé et ce qui va se passer.

Puisque Joseph est la personne importante ici du point de vue de la loi, c’est à lui que l’ange apparaît. L’Évangile selon Luc dit que l’ange apparaît à Marie (Lc 1:28). Aussi, ici, l’ange lui apparaît en songe et non comme à Marie pendant la journée et de manière visible.

L’ange s’adresse à Joseph avec insistance en l’appelant « fils de David ». Cela souligne le droit légitime du Seigneur Jésus au trône de David, car Il est l’héritier de Joseph. L’ange parle aussi du Fils engendré par Marie comme étant engendré par le Saint Esprit. C’est-à-dire qu’Il est le Fils de Dieu, car le Saint Esprit est Dieu.

Joseph est chargé de donner au Fils de Marie le nom de « Jésus ». Ce nom signifie ‘l’Éternel le Sauveur’, ou ‘l’Éternel est le salut’. Ce nom indique qui Il est : l’Éternel, le Dieu de l’alliance, et ce qu’Il est : le Sauveur ou le salut. Il en découle ce qu’Il fera : Il « sauvera son peuple de leurs péchés ». Comme le Seigneur Jésus a été à la hauteur de ce grand et glorieux nom !

Viennent ensuite les premières citations tirées de l’Ancien Testament (Ésa 7:14 ; 8:8,10). Elles sont introduites ici par les mots « afin que soit accompli ». Dans ce que Matthieu dit ici, il apparaît que ce n’est pas Ésaïe qui a prononcé cette prophétie, mais Dieu par l’intermédiaire d’Ésaïe. La première citation souligne la circonstance extraordinaire d’une vierge tombant enceinte sans homme. La deuxième citation est tirée de la Septante, qui est la traduction grecque de l’Ancien Testament, écrit principalement en hébreu. Cette deuxième citation donne le nom spécial « Emmanuel » avec la signification impressionnante que Dieu vient au milieu de son peuple.

Dans le Seigneur Jésus, Dieu et l’homme sont réunis. L’accomplissement de la prophétie a lieu 700 ans après qu’elle a été prononcée. Dieu fait en sorte que ses promesses se réalisent, même si leur accomplissement semble prendre beaucoup de temps.

Joseph ne doute nullement de ce que Dieu lui a fait connaître. Il obéit sans contradiction par amour pour Lui et par amour pour Marie. Au lieu de répudier sa femme, comme il en avait initialement l’intention, il la prend auprès de lui. Il est marié avec elle, mais il ne la connut pas jusqu’à la naissance du Fils. Tout tourne autour de la venue du Fils sur la terre. Pour cela, Joseph renonce à ce qui serait admissible en soi. Tout montre qu’il a ses propres rapports avec Dieu. Dieu peut s’adresser directement à lui. Joseph appelle l’enfant Jésus.

Après la naissance du Seigneur Jésus, Joseph et Marie ont des rapports sexuels. Marie n’est pas restée vierge. Le Seigneur Jésus avait des frères et des sœurs (Mc 6:3). L’intervention divine dans ce cas particulier n’annule pas l’institution du Créateur (Gen 1:28).

Matthieu 2

Mt 2:1-2 | Les mages de l’Orient

1 Après que Jésus fut né à Bethléem de Judée, aux jours du roi Hérode, voici, des mages arrivèrent de l’Orient à Jérusalem 2 et dirent : Où est le roi des Juifs qui a été mis au monde ? Car nous avons vu son étoile en orient et nous sommes venus lui rendre hommage.

Le roi Hérode est au pouvoir. Cela indique quel genre d’époque se déroule en Israël lorsque le Seigneur Jésus naît. Hérode est la représentation de l’homme qui ne cherche que son propre honneur, une image de l’Antichrist, qui s’arroge le pouvoir. Lors de la seconde venue du Seigneur Jésus, son retour en puissance et en majesté, ce faux roi, l’Antichrist, s’assiéra sur le trône et sera jugé par Lui.

La naissance du Christ a échappé à l’ensemble d’Israël. Le peuple ne L’attendait pas. Dieu, cependant, veille à ce qu’Il soit honoré. Pour ce faire, il utilise des nations venues d’un pays lointain. Nous avons déjà vu l’attention que Dieu porte aux nations dans cet évangile, qui a pourtant été écrit spécialement pour les Juifs, aussi dans la généalogie. Dans celui-ci, deux femmes gentilles sont mentionnées : Rachab et Ruth.

Les mages pensent que Jérusalem est l’endroit où le roi est né. Il y régnera, mais Il n’y est pas né. Dieu guide les mages. Pour ce faire, Il utilise différents moyens où il apparaît clairement que tout est à son service. Il utilise une étoile, un Hérode jaloux, des chefs religieux insensibles et l’Écriture.

Dieu montre aux mages l’étoile, « son » étoile, c’est-à-dire l’étoile de Christ, qui surgira : « Une étoile surgira de Jacob » (Nom 24:17b). Ils entreprennent le long voyage pour saluer le roi des Juifs qui vient de naître.

Mt 2:3-8 | La réaction d’Hérode

3 L’ayant appris, le roi Hérode fut troublé et tout Jérusalem avec lui ; 4 il assembla tous les principaux sacrificateurs et scribes du peuple et leur demanda où devait naître le Christ. 5 Ils lui dirent : À Bethléem de Judée ; car il est ainsi écrit par le prophète : 6 “Et toi, Bethléem, terre de Juda, tu n’es nullement le plus petit des chefs-lieux de Juda, car c’est de toi que sortira un conducteur qui fera paître mon peuple Israël”. 7 Alors Hérode appela secrètement les mages et s’informa exactement auprès d’eux du temps où apparaissait l’étoile ; 8 puis il les envoya à Bethléem en disant : Allez vous renseigner exactement au sujet du petit enfant ; et quand vous l’aurez trouvé, faites-le-moi savoir, pour que moi aussi j’aille lui rendre hommage.

Hérode voit une menace pour sa position dans ce qu’il entend au sujet d’un roi né. C’est compréhensible de la part de ce roi méchant. Mais non seulement Hérode est troublé, mais tout Jérusalem est troublé avec lui. Au lieu de la jubilation, c’est la consternation qui règne lorsqu’ils entendent parler de sa naissance ! Toute leur attitude est dédaigneuse. Les chefs religieux ont fait leur choix. Ils sont du côté d’Hérode, pas de celui de Christ. Le roi qui vient de naître est un intrus indésirable et non l’accomplissement d’une espérance chérie. Le Messie est encore un bébé. Il n’a encore rien fait. Pourtant, ils sentent que sa venue va bouleverser leurs plaisirs.

Tous ceux qui vivent à Jérusalem sont les descendants de ceux qui sont revenus de Babylone en Israël. Ils auraient certainement dû attendre le Messie avec un grand désir. Mais le Sauveur est parmi eux depuis plus d’un an et ils ne L’ont pas remarqué parce que leur cœur ne va pas vers Lui.

Hérode fait venir « tous les principaux sacrificateurs et scribes », les chefs religieux, pour leur demander où le Christ – en hébreu, le Messie ; le sens des deux mots est ‘oint’ – devait naître. C’est la première fois que les principaux sacrificateurs et les scribes sont présentés dans cet Évangile. Ici, ils sont encore indifférents, mais cette indifférence va se transformer en haine au fur et à mesure que le Seigneur accomplit son œuvre en Israël.

Les chefs peuvent répondre immédiatement et précisément à la question. Ils connaissent l’Écriture, du moins en ce qui concerne la lettre, et ne l’utilisent que comme fournisseur d’informations. Ce qu’ils savent, ils le mettent au service de l’adversaire. En s’appuyant sur l’Écriture, ils indiquent à Hérode le chemin à suivre. Eux-mêmes refusent de s’engager sur cette route, ne serait-ce que d’un pas, bien que cette route mène au Bethléem de leur prophète. Alors que les mages sont venus saluer le Messie, ils conspirent avec Hérode qui projette de tuer le roi.

Après avoir été guidés par l’étoile, les mages sont maintenant guidés par la Parole. Les chefs précisent le lieu de la naissance du Messie en citant ce qu’a dit le prophète Michée (Mic 5:1). Michée parle de Lui comme d’un conducteur qui va en même temps paître son peuple, c’est-à-dire être un berger. Les deux aspects de cette merveilleuse combinaison entrent pleinement en jeu uniquement dans le Fils de Dieu (cf. 1Chr 11:2).

Hérode connaît maintenant le lieu de la naissance, mais il veut plus d’informations pour mener à bien ses plans meurtriers le plus efficacement possible. En mentant, il s’enquiert donc auprès des sages du déroulement de la naissance. Il les envoie ensuite à Bethléem, devenant par inadvertance un panneau indicateur de l’enfant. Cependant, il veut que, quand ils auront trouvé l’enfant, ils viennent le lui dire. Il leur demande de le faire en annonçant hypocritement qu’il veut aussi Lui rendre hommage.

Mt 2:9-12 | Les mages auprès de l’enfant

9 Après avoir entendu le roi, ils partirent ; et voici, l’étoile qu’ils avaient vue en orient allait devant eux, jusqu’au moment où elle vint s’arrêter au-dessus du lieu où était le petit enfant. 10 Quand ils virent l’étoile, ils se réjouirent d’une très grande joie. 11 Une fois entrés dans la maison, ils virent le petit enfant avec Marie sa mère ; alors, se prosternant, ils lui rendirent hommage ; ils ouvrirent leurs trésors et lui offrirent des dons : de l’or, de l’encens et de la myrrhe. 12 Mais, avertis divinement en songe de ne pas retourner vers Hérode, ils se retirèrent dans leur pays par un autre chemin.

Sans dire un mot à Hérode, les mages partent. Lorsqu’ils sont dehors, ils revoient l’étoile qu’ils ont vue au moment de la naissance du Seigneur Jésus. Par cette étoile qu’ils sont partis pour se mettre en route vers Jérusalem, mais l’étoile ne les a pas guidés tout au long du chemin. L’étoile va maintenant devant eux, jusqu’à l’endroit où se trouve le Seigneur Jésus. La vue de l’étoile leur procure une grande joie. Dieu guide toujours tous ceux qui marchent selon la lumière qu’il a, aussi petite soit-elle. La lumière présente et ajoutée mène toujours vers Christ et provoque une grande joie.

Ils entrent dans une maison et non dans une étable (cf. Lc 2:7). Cela indique aussi qu’un temps considérable s’est écoulé depuis la naissance du Seigneur Jésus. Ils voient « le petit enfant avec Marie sa mère » et Lui rendent hommage. Marie n’est pas un objet d’hommage. Les trésors qu’ils ont apportés sont ouverts. Ils offrent des cadeaux au petit Enfant. Ces dons conviennent à ce petit enfant et indiquent symboliquement la gloire de sa personne ainsi que l’excellence et la fin de sa vie sur terre. L’or représente sa gloire divine. L’encens est le parfum odorant qui émane de sa vie vers son entourage et qui monte vers Dieu. La myrrhe symbolise la souffrance et la mort qu’il subira.

Christ se trouve dans une maison. Nous pouvons appliquer cela à la maison de Dieu à cette époque, qui est l’église de Dieu (1Tim 3:15). L’Esprit conduit toujours les personnes qui Le cherchent vers l’église. C’est là seulement qu’Il se trouve. C’est là qu’Il est l’objet de l’adoration. Les mages représentent les nations. Christ est « l’espérance de la gloire » pour les nations (Col 1:27). Cette scène fait également référence à la période qui suivra l’enlèvement de l’église, quand les nations viendront Lui rendre hommage (Psa 72:11).

Après leur hommage au roi des Juifs qui vient de naître, les mages reçoivent un avertissement de Dieu leur enjoignant de ne pas retourner auprès d’Hérode. À nouveau, ils se laissent guider par ce que dit Dieu. Par conséquent, ils ne retournent pas vers Jérusalem, mais retournent dans leur pays par un autre chemin.

Mt 2:13-18 | Fuite en Égypte

13 Après leur départ, voici, un ange du Seigneur apparaît en songe à Joseph et lui dit : Lève-toi, prends le petit enfant et sa mère, fuis en Égypte et demeure là jusqu’à ce que je te le dise ; car Hérode va chercher le petit enfant pour le faire périr. 14 Joseph se leva, prit de nuit le petit enfant et sa mère et se retira en Égypte. 15 Et il fut là jusqu’à la mort d’Hérode, afin que soit accompli ce que le Seigneur avait dit par le prophète : “J’ai appelé mon fils hors d’Égypte”. 16 Quand Hérode vit que les mages s’étaient joués de lui, il fut très en colère ; il envoya tuer tous les garçons qui étaient dans Bethléem et dans tout son territoire, depuis l’âge de deux ans et au-dessous, d’après le temps qu’il s’était fait préciser par les mages. 17 Alors fut accompli ce qui a été dit par le prophète Jérémie : 18 “Une voix a été entendue à Rama, des lamentations, et des pleurs et de grands gémissements : Rachel pleurant ses enfants ; et elle n’a pas voulu être consolée, parce qu’ils ne sont plus”.

Joseph reçoit l’ordre de Dieu – encore une fois dans un songe (verset 13 ; Mt 1:20) – de fuir en Égypte. Il doit y demeurer « jusqu’à ce que je te le dise ». Il s’agit d’une annonce importante pour tout croyant. Elle implique qu’il ne doit agir que lorsque Dieu dit quelque chose. Ici, Joseph est toujours la personne à qui Dieu donne ses ordres.

Joseph est obéissant et fait immédiatement, dans la même nuit, ce que Dieu lui a dit. Ainsi, le Seigneur Jésus, alors qu’Il n’est encore qu’un petit enfant, doit déjà fuir. Les anges, qui ont annoncé sa naissance, ne forment pas d’escorte pour Le protéger. Il est ici dans l’humilité. Il n’a jamais utilisé son pouvoir pour se protéger du danger. Soit Il fuit, soit Il se cache. En cela, Il ne prend pas une place particulière au milieu des enfants des hommes, mais partage leur sort général. Il subit toutes les humiliations, car Il ne veut pas que son peuple souffre de quoi que ce soit sans y participer.

Ce n’est qu’après la mort d’Hérode que Joseph revient. Il ne défie pas le danger. Et lorsqu’il revient, une autre parole prophétique s’accomplit. Une fois de plus, nous voyons comment Dieu utilise l’ennemi pour accomplir sa Parole. Dieu sait comment lier les actions des hommes et ses propres actions, des actions si opposées les unes aux autres, à l’accomplissement de ses plans. C’est un grand encouragement pour tous ceux qui Lui appartiennent.

La parole prophétique est une citation d’Osée. Il s’agit d’une parole prononcée par Osée au sujet d’Israël et de l’appel de ce peuple à sortir de l’esclavage en Égypte. Dieu appelle Israël « mon fils » (Osé 11:1 ; Exo 4:22-23). Matthieu l’applique maintenant au Seigneur Jésus. Cela montre clairement que Christ veut commencer son histoire sur la terre là où son peuple a commencé. Il s’identifie à eux.

Mais son chemin est très différent du leur. Là où le peuple a échoué dans son appel de fils, Christ répondra parfaitement à cet appel. Ainsi, dans Ésaïe 49, il devient le vrai serviteur et dans Jean 15, la vraie vigne – des positions dans lesquelles Israël se trouvait autrefois, mais qu’il n’a pas vécues conformément. Il est le vrai Israël. Dans un sens plus large, Il recommence l’histoire du premier homme, c’est-à-dire de toute l’humanité. Il le fait en tant que second Homme et en tant que dernier Adam (1Cor 15:45-47) en lien avec Dieu.

Hérode devient furieux lorsqu’il découvre qu’il a été trompé par les mages. En lui, nous reconnaissons le Dragon qui cherche l’enfant mâle pour Le dévorer (Apo 12:3-5). Sa haine envers le roi qui est né s’exprime par un terrible massacre. Des enfants innocents sont la proie de la haine dirigée contre Christ. Nous voyons ici que le moindre lien avec un Christ présent rend Satan actif dans sa haine. Les enfants de deux ans et moins Lui ressemblent tellement qu’ils partagent le sort qui Lui est assigné. Dieu n’empêche pas Hérode de devenir un meurtrier d’enfants. Tous ces petits enfants sont empêchés de grandir et de tuer plus tard le Seigneur Jésus avec le peuple. Ils sont dans le ciel.

Avec son massacre, Hérode accomplit une parole du prophète Jérémie (Jér 31:15). Le chagrin est grand à cause de la mort de ces enfants. Les enfants sont imputés à Rachel, la femme de Jacob, la mère de Joseph et de Benjamin. Elle est inconsolable à cause de cette perte. Il lui semble que tout est fini. Mais Dieu ne perd pas le contrôle. Il garde sa main protectrice sur Lui, par et en qui toutes ses promesses à son peuple s’accompliront.

À l’avenir, pendant la grande tribulation, beaucoup de ceux qui Lui sont associés seront aussi tués et il y aura aussi des pleurs et de grands gémissements. Ensuite, le Seigneur Jésus apparaîtra, apportera le salut et conduira son peuple dans la bénédiction.

Mt 2:19-23 | Retour en Israël

19 Après la mort d’Hérode, voici, un ange du Seigneur apparaît en songe à Joseph, en Égypte, 20 et lui dit : Lève-toi, prends le petit enfant et sa mère, et va dans la terre d’Israël ; car ils sont morts, ceux qui en voulaient à la vie du petit enfant. 21 Il se leva, prit le petit enfant et sa mère, et vint dans la terre d’Israël. 22 Mais ayant appris qu’Archélaüs régnait en Judée à la place d’Hérode son père, il craignit d’y aller ; averti divinement en songe, il se retira dans la région de la Galilée 23 et vint habiter dans une ville appelée Nazareth, de sorte que soit accompli ce qui avait été dit par les prophètes : “Il sera appelé Nazaréen”.

Quand Hérode, le meurtrier des enfants, est mort, Joseph reçoit dans un autre songe l’instruction de retourner en Israël. Dieu l’encourage en lui disant que ceux qui voulaient tuer le petit enfant sont morts (cf. Exo 4:19). La terre est appelée « la terre d’Israël » par Dieu parce qu’il en a repris le fil en la visitant. Ce nom rappelle les promesses données par Dieu.

Comme toujours, Joseph obéit immédiatement. Mais lorsqu’il apprend qui est le successeur d’Hérode, il craigne d’y aller. Dieu rencontre alors sa crainte dans un nouveau songe avec un nouvel instruction. Dieu nous rencontre aussi dans nos faiblesses, quand nous ne sommes pas au niveau de ses pensées. Cette nouvelle instruction se rattache à sa Parole et sert à l’accomplir, car Joseph va habiter avec le Seigneur Jésus et Marie à Nazareth, qui se trouve dans la région de Galilée.

Les prophètes ne disent nulle part que Christ allait habiter à Nazareth. Cependant, plusieurs prophètes ont mentionné qu’il serait méprisé. Cela s’est réalisé en habitant à Nazareth dès le début. Après avoir été le roi rejeté – Il a dû fuir – Il est maintenant le méprisé en allant habiter dans la ville la plus méprisée de la province la plus méprisée (Jn 1:46).

En habitant à Nazareth, il sera appelé Nazaréen. Ce mot est dérivé du mot hébreu ‘nezer’ qui signifie ‘germe’ ou ‘rejeton’. C’est le mot utilisé par le prophète Ésaïe pour désigner le Messie afin d’annoncer sa naissance en tant que descendant d’Isaï, c’est-à-dire en tant que véritable David (Ésa 11:1). Dans ce sens aussi, son habitation à Nazareth est un accomplissement de ce qui a été dit par les prophètes.

Matthieu 3

Mt 3:1-4 | Jean le baptiseur

1 En ces jours-là arrive Jean le Baptiseur, qui prêchait dans le désert de la Judée 2 et disait : Repentez-vous, car le royaume des cieux s’est approché. 3 C’est en effet celui dont le prophète Ésaïe a parlé quand il dit : “Voix de celui qui crie dans le désert : Préparez le chemin du Seigneur, faites droits ses sentiers”. 4 Jean lui-même avait un vêtement de poil de chameau et une ceinture de cuir autour des reins ; il se nourrissait de sauterelles et de miel sauvage.

Sans aucune introduction, Jean le baptiseur apparaît sur scène. Il arrive avec le bruit des pas de son Seigneur derrière lui. Jean vit dans le désert et prêche dans le désert, loin des habitations des hommes. Cela exprime clairement ce que Dieu pense de Jérusalem, la ville sainte, où les sacrificateurs servent. Jean se retire de tout cela. Il n’y participe pas.

L’expression « royaume des cieux » vient de l’Ancien Testament. Dans le Nouveau Testament, l’expression n’apparaît que dans cet Évangile. Matthieu l’utilise plus de 30 fois. Jean le baptiseur utilise cette expression sans aucune explication. Ses auditeurs et les lecteurs de cet Évangile la connaissent grâce au livre de Daniel. Par exemple, Daniel parle à Nebucadnetsar du Dieu des cieux qui établira un royaume qui ne sera jamais détruit, qui est le royaume des cieux (Dan 2:44).

D’autres expressions sont : royaume de Dieu, royaume du Père, royaume du Fils de l’homme, royaume du Fils de son amour, royaume éternel. Elles font toutes référence au gouvernement de Dieu, aux « jours des cieux [qui sont] au-dessus de la terre » (Deu 11:21), qui sont les jours où « les cieux dominent » (Dan 4:23).

Comme mentionné, des quatre évangélistes, Matthieu est le seul à utiliser l’expression « royaume des cieux ». Les autres évangélistes parlent toujours du « royaume de Dieu ». Il s’agit du même royaume, mais avec un accent différent. Avec le « royaume des cieux », l’accent est mis sur le gouvernement de la terre selon des normes célestes, plus tard dans le royaume de paix. Le « royaume de Dieu » n’envisage pas seulement un royaume sur la terre, mais aussi le règne du Seigneur Jésus sur le cœur de ses sujets maintenant. Le royaume des cieux désigne plutôt un gouvernement extérieur. Le royaume de Dieu désigne davantage le gouvernement intérieur.

Jean annonce que le royaume s’approche parce que le roi est là (cf. Lc 17:21). Cependant, Israël rejette son roi. Cela donne au royaume un caractère caché. C’est ce dont parle le Seigneur dans Matthieu 13. Dans sa prédication, Jean annonce le royaume des cieux. Mais avant qu’il ne puisse réellement venir, il faut d’abord qu’il y ait de la repentance.

Sa personne accomplit ce qui a été prédit par Ésaïe (Ésa 40:3). Jean se qualifie seulement de « voix », c’est-à-dire que sa personne n’a pas d’importance. De plus, la citation indique clairement qu’il s’agit d’un autre qui fera l’œuvre. Dans la prophétie d’Ésaïe, il s’agit de l’Éternel. Matthieu l’applique ici au Seigneur Jésus. C’est l’une des nombreuses preuves que le Seigneur Jésus est l’Éternel, le Dieu de l’alliance.

Quant à l’apparence de Jean, ses vêtements et sa nourriture conviennent à sa prédication. Ce sont des vêtements simples et une nourriture simple. Ils semblent aussi faire référence au fait qu’il n’accepte rien des gens. La mention emphatique de la matière de ses vêtements et de sa ceinture semble indiquer qu’il ne les a pas obtenus des gens. Ils proviennent de la nature, de la création, tout comme sa nourriture. Il suit son chemin dans tous les sens, indépendamment des gens, à cause de leur condition pécheresse, et dans la dépendance de Dieu.

Mt 3:5-6 | Le baptême de Jean

5 Alors Jérusalem, toute la Judée et tout le pays des environs du Jourdain sortaient vers lui ; 6 ils étaient baptisés par lui dans le Jourdain, confessant leurs péchés.

Jean prêche en dehors du centre religieux de l’époque, Jérusalem. Cependant, la puissance de Dieu est avec Jean de telle sorte que les gens sortent vers lui. Les foules viennent à lui de partout. Elles sont attirées par sa prédication qui est pourtant radicale. Les gens cherchent le sens de leur vie. Ils ne le trouvent pas dans le centre religieux Jérusalem, ni dans les campagnes. Le message de Jean offre de l’espoir.

Le baptême que Jean accomplit n’est pas le baptême chrétien. Par le baptême chrétien, un disciple est ajouté à un Christ qui est mort. Après le baptême, le chrétien suit un Christ rejeté. Le baptême de Jean ajoute les gens à un Messie vivant sur terre. Son baptême est lié à la venue du Messie qui montera sur le trône et établira le royaume. Le Seigneur Jésus rejoint cette compagnie en se faisant baptiser (verset 13).

Mt 3:7-10 | La prédication de Jean

7 En voyant beaucoup de pharisiens et de sadducéens venir à son baptême, il leur dit : Race de vipères, qui vous a avertis de fuir la colère qui vient ? 8 Produisez donc du fruit qui convienne à la repentance ; 9 et ne vous avisez pas de dire en vous-mêmes : Nous avons Abraham pour père ; car je vous dis que Dieu peut, de ces pierres, susciter des enfants à Abraham. 10 Déjà la cognée est mise à la racine des arbres ; tout arbre donc qui ne produit pas de bon fruit est coupé et jeté au feu.

Les chefs religieux, que sont les pharisiens et les sadducéens, viennent aussi au baptême de Jean. Les pharisiens sont orthodoxes. Ils ajoutent des éléments à la parole de Dieu. Ils sont les plus influents et veulent s’en tenir fermement à ce qu’ils considèrent comme la vérité. Les sadducéens sont libéraux. Ils décomposent la parole de Dieu et ne croient que ce qu’ils peuvent raisonner. Jean les met dans le même panier lorsqu’il les appelle « race de vipères ».

Les chefs religieux voient l’énorme puissance de la prédication de Jean et aussi comment les foules sortent vers lui. Ils ne veulent pas en être exclus. Ils pensent pouvoir y participer sans se convertir. Tout ce qui les intéresse, c’est leur propre importance. Ils veulent garder leur influence sur les foules.

Jean ne veut pas les baptiser. Il voit clair dans leurs intentions rusées. Les appelant « race de vipères », il déclare carrément qu’ils sont des descendants du diable. Il leur demande comment ils peuvent penser échapper à la colère à venir. Cette question doit toucher leur conscience pour qu’ils en viennent vraiment à la repentance.

Jean n’explique pas comment un pécheur peut être sauvé ni comment Dieu remet les péchés. Il souligne seulement qu’une personne qui prétend être en communion avec Dieu doit le prouver en démontrant des actes qui conviennent à Dieu. S’il y a une foi véritable et vivante, les œuvres le prouveront (Jac 2:14).

Il leur dit qu’ils n’ont pas non plus besoin de mettre en avant leur descendance d’Abraham, car cela n’a absolument aucun sens. Dieu ne regarde pas nos parents ou nos ancêtres, mais notre cœur. Ce n’est pas notre descendance qui compte pour Lui, mais si nous sommes allés vers le Seigneur Jésus en nous repentant de nos péchés. Dieu peut donner la vie à des pierres mortes. Il l’a fait dans un sens spirituel, car les croyants sont appelés « des pierres vivantes » (1Pie 2:5).

Les chefs religieux doivent bien se rappeler que le jugement est proche. La cognée du jugement coupera bientôt l’arbre de leur orgueil, sur lequel il n’y a pas de fruit pour Dieu. Ensuite, cet arbre sera jeté dans le feu de l’enfer où ils seront à jamais séparés du Dieu auquel ils n’ont jamais participé.

Mt 3:11-12 | Jean annonce Christ

11 Moi, je vous baptise d’eau pour la repentance ; mais celui qui vient après moi est plus puissant que moi, et je ne suis pas digne de porter ses sandales : lui vous baptisera de l’Esprit Saint et de feu. 12 Il a son van dans sa main ; il nettoiera entièrement son aire et assemblera son froment dans le grenier ; mais il brûlera la balle au feu qui ne s’éteint pas.

Dans son annonce du puissant, Jean indique qu’entre celui qui vient après lui et lui, il n’y a pas de comparaison possible. Jean fait de lui un rien et de Christ tout. En sa présence, Jean n’a l’impression de rien. Ce n’est pas qu’il ne se sentirait pas à l’aise avec Christ, mais la gloire de Christ est si grande pour lui qu’il disparaît lui-même dans le néant. La marche de Christ est tellement plus élevée que la sienne. Il n’ose pas comparer sa marche à celle de Christ.

L’œuvre du Christ aussi est tellement plus élevée que la sienne. Il baptise d’eau, mais Christ les baptisera de l’Esprit Saint et de feu. Le baptême de l’Esprit Saint et le baptême de feu sont deux choses différentes qui se produiront à deux moments différents. Le baptême de l’Esprit Saint est lié à la première venue du Seigneur Jésus sur la terre, à son œuvre achevée sur la croix et à sa glorification dans le ciel. Le baptême de feu est lié à sa seconde venue sur la terre, quand il viendra pour juger. Entre les deux venues se trouve le temps de la grâce.

Les deux événements indiquent les grandes caractéristiques des deux venues de Christ. Le baptême de l’Esprit Saint est la puissance de la bénédiction de Dieu en vue du royaume des cieux tel qu’il est maintenant, au temps de la grâce. Le baptême de feu accompagnera le royaume des cieux lorsque le Christ reviendra pour établir son royaume en majesté sur la terre.

La venue de Christ entraînera une séparation entre ceux qui Lui appartiennent, « son froment », et ceux qui ne Lui appartiennent pas, « la balle ». L’image de l’aire est utilisée. Là, avec le van, on sépare la balle du bon froment. Il en résulte une purification complète. Le froment est l’image des croyants. Ils ont accepté Christ et Il est leur vie. La balle est l’image des incrédules. Il baptisera son « froment » de l’Esprit Saint et « la balle » sera baptisée du feu. Cela s’accomplira pour Israël au début du royaume de paix. Un pré-accomplissement du baptême de l’Esprit Saint a eu lieu à la Pentecôte. C’est ainsi que l’église a vu le jour.

Mt 3:13-17 | Le baptême du Seigneur Jésus

13 Alors Jésus vient de Galilée au Jourdain, auprès de Jean, pour être baptisé par lui ; 14 mais Jean lui résistait en disant : C’est moi qui ai besoin d’être baptisé par toi, et c’est toi qui viens à moi ! 15 Mais Jésus lui répondit : Laisse faire maintenant, car ainsi il nous est convenable d’accomplir toute justice. Alors il le laisse faire. 16 Après avoir été baptisé, Jésus remonta aussitôt de l’eau. Et voici, les cieux lui furent ouverts, et il vit l’Esprit de Dieu descendre comme une colombe, et venir sur lui. 17 Et voici une voix qui venait des cieux : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir.

C’est ici que se produit la première apparition publique du Seigneur Jésus. L’Écriture ne dit pas grand-chose sur le temps qui s’est écoulé entre sa naissance et sa première apparition publique. Seul Luc parle de Lui lorsqu’Il a douze ans (Lc 2:41-52). Il apparaît qu’Il est dans les affaires de son Père et qu’Il est soumis à ses parents terrestres. Cela Le caractérise, Lui qui révèle Dieu aux hommes et qui, en même temps, présente parfaitement l’Homme à Dieu. Il vit, aussi dans les années précédant son apparition publique, comme Dieu a voulu que l’homme vive. En lui se trouve la parole vérité selon laquelle Dieu se plaît dans l’homme et c’est dans cet Homme.

Le Seigneur Jésus vient trouver Jean pour être baptisé par lui. Le baptême est la porte par laquelle Il doit entrer en tant que berger pour commencer son ministère (Jn 10:2). Il ne vient pas de Jérusalem. Comme Jean, Il n’y a jamais habité. Il veut être baptisé pour rejoindre ceux qui ont indiqué par le baptême L’attendre avec ardeur. Par son baptême, Il les reconnaît comme son peuple.

Jean se sent indigne d’accomplir cet acte envers Christ. Il voudrait que ce soit l’inverse qui se produise. Le Seigneur lui fait gentiment remarquer. C’est ce qui doit se passer. Jean doit Le laisser faire. Dans sa grâce, Il lie Jean à lui-même en disant : « Car ainsi il nous est convenable. » Il dit ainsi : ‘Dans l’accomplissement de la volonté de Dieu, j’ai ma part et tu as la tienne.’

Lorsque le Seigneur Jésus se fait baptiser, c’est pour « accomplir toute justice », c’est-à-dire pour faire ce qui est juste et cela dans toutes les voies que Dieu Lui demande. Lorsque le peuple se fait baptiser, c’est sous la confession de son iniquité. Le Seigneur Jésus n’a pas de péchés à confesser. Il peut dire : « Qui d’entre vous vous me convainc de péché ? » (Jn 8:46). Mais ayant pris sa place d’Homme, il convient qu’Il s’identifie aux pieux qui prennent ainsi place devant Dieu. Il le fait dans la grâce, comme Il fait tout dans la grâce. Il accomplit ainsi « toute » la justice et pas seulement ce que la loi exige.

Lorsque Christ remonte de l’eau, la première grande révélation de la trinité divine a lieu. Jamais auparavant le ciel ne s’était ouvert pour faire entendre le plaisir de Dieu sur quoi que ce soit ou qui que ce soit sur la terre. Maintenant, c’est le cas. Pour nous aussi, le ciel est maintenant ouvert, le voile s’est déchiré. Nous sommes scellés et oints comme Lui (2Cor 1:21). Le Père nous reconnaît aussi comme des fils de son plaisir. Le Seigneur Jésus est cela en son propre pouvoir et droit, nous sommes entrés dans la relation de fils avec le Père par la grâce et la rédemption apportée par le Fils.

Les cieux s’ouvrent au-dessus de Lui. Il ne s’agit pas de Lui donner un objet à cet endroit, comme ce fut le cas pour Étienne (Act 7:55-57). C’est lui-même qui est l’objet du ciel ouvert. Quand le ciel s’ouvre, c’est toujours pour L’exposer et Le glorifier (Jn 1:51 ; Apo 19:11).

Nous entendons ensuite le merveilleux témoignage de Dieu le Père : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir. » Ce témoignage est le résultat de l’accomplissement par Christ de toute justice dans l’eau du Jourdain. En même temps, il s’agit de la jalousie de Dieu pour l’honneur de son Fils. Il ne veut pas que la pensée inappropriée se produise de quelque manière que ce soit pour les spectateurs que le Seigneur Jésus est un être humain comme tous ceux qui ont été baptisés. Il est le Fils de Dieu, unique et sans péché.

Le fait qu’il soit Fils de David et Fils d’Abraham (Mt 1:1) parle de ce qu’il est officiellement. Cela est lié à la gloire du trône et à la sécurité des promesses. Il est aussi le Fils de la vierge (Mt 1:21), la descendance de la femme (Gen 3:15). Il est donc lié à la race humaine. Mais la voix du Père Le proclame comme son Fils bien-aimé, l’objet de son plaisir particulier.

Il est le Fils dans son humanité avec le dessein exprès d’amener les autres, par sa mort, dans ce lien saint avec le Père pour partager avec Lui l’amour du Père. Voici un homme sur la terre, scellé par le Père, qui nous montre la place du chrétien sur la terre aujourd’hui.

Il y a quatre bénédictions que nous avons reçues parce que nous sommes liés au Seigneur Jésus. Ce qui est une bénédiction pour nous a toujours été déjà avec Lui. Nous pouvons partager ces bénédictions avec Lui en raison de ce qu’Il est devant Dieu et en vertu de la rédemption qu’Il a opérée pour nous par son œuvre sur la croix :

1. Le ciel nous a été ouvert.
2. Le Saint Esprit nous a été donné.
3. Nous sommes devenus des fils.
4. Nous sommes les objets du plaisir du Père.

Matthieu 4

Introduction

Dans Matthieu 4, nous voyons la tentation de notre Seigneur. Celui qui est né roi doit d’abord être soumis. Son droit de régner doit se manifester par sa joie d’obéir. Celui qui a le droit exclusif de commander prend d’abord la place d’un serviteur. Pour que Dieu ait une création rachetée qui ait une stabilité durable et dont chaque partie sera sans la tache du péché ou l’ombre de l’imperfection, celui qui tiendra tout ensemble doit être mis à l’épreuve. Le début et la garantie de cette nouvelle création est Christ. Mais Il doit être testé, et d’une manière que personne d’autre ne pourra jamais connaître.

Mt 4:1-2 | Tenté par le diable

1 Alors Jésus fut emmené dans le désert par l’Esprit pour être tenté par le diable. 2 Il jeûna 40 jours et 40 nuits, après quoi il eut faim.

Avant que le Seigneur ne soit tenté, deux choses sont clairement établies dans les versets précédents (Mt 3:16-17) : Il est le Fils de Dieu et Il est scellé de l’Esprit Saint en tant qu’Homme. Cela s’applique aussi au croyant. Les tentations font partie de la vie du chrétien. Avant d’être tentés, nous voyons comment le Seigneur a été tenté.

Christ est confronté à trois tentations. Dans la première tentation, Il est tenté en tant qu’Homme, dans la deuxième en tant que Messie et dans la troisième en tant que Fils de l’homme. Dans la première tentation, il est question de dépendance à l’égard de Dieu, dans la deuxième de confiance en Dieu et dans la troisième d’adoration et de service de Dieu (cf. 1Jn 2:16).

L’Esprit, qui vient de venir sur Lui, Le conduit dans le désert en présence du diable. Le diable n’est pas un ‘principe maléfique’ mais une personnalité comme le Seigneur Jésus. Depuis Genèse 3, il a l’habitude de tromper les gens en faisant appel à leurs désirs et à leur orgueil. Ces éléments ne sont pas présents chez le Seigneur Jésus.

Dieu n’a pas entouré son Fils d’une protection spéciale pour qu’Il soit préservé de la tentation du diable. Christ est tenté par le diable pendant toute la période de 40 jours, c’est-à-dire pendant qu’Il est dans le désert. Seules les trois dernières tentations sont rapportées dans la Bible.

Les tentations subies par le Seigneur Jésus sont de deux types. Le premier type de tentations n’est pas général à l’homme, mais spécial pour Lui. Elles ne sont pas décrites parce qu’elles n’impliquent aucun enseignement pour nous. Le deuxième type est celui qu’Il subit à la fin des 40 jours. Ce sont les trois tentations décrites à partir du verset 3. De telles tentations sont aussi notre part.

Le but des tentations que subit Christ n’est pas de voir s’Il peut pécher. Il ne peut pas. Avec Lui, les tentations montrent que dans les circonstances les plus extraordinaires, Il ne fait rien d’autre qu’obéir à la parole de Dieu et lui faire parfaitement confiance. Il vainc là où le premier homme a échoué dans des circonstances tellement plus favorables. En effet, Adam et Ève ont livré la parole de Dieu au diable, tandis que le Fils de l’homme endure par cela.

Tout au long de la période de 40 jours, le Seigneur a jeûné. Lorsqu’Il parle du jeûne dans l’un des chapitres suivants (Mt 6:16-18), il parle d’expérience. Il est parfaitement conscient de l’énorme pouvoir des tentations du diable et des enjeux. Tout montre qu’Il est vraiment humain. Il n’est pas non plus au-dessus des conséquences du jeûne. Il a faim. Il subit tout ce qui peut arriver à un être humain.

Mt 4:3-4 | La première tentation

3 Le tentateur s’approcha de lui et dit : Si tu es Fils de Dieu, dis que ces pierres deviennent des pains. 4 Mais il répondit : Il est écrit : “L’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu”.

La première tentation de l’ennemi concerne les besoins physiques. La faim est un besoin physique. Le diable propose au Seigneur de satisfaire ses besoins physiques en utilisant le pouvoir qu’il possède de transformer les pierres en pains. C’est une pensée impressionnante de voir que le Seigneur Jésus a effectivement un besoin pour quelque chose qu’Il peut satisfaire avec le pouvoir qu’Il possède. Ici encore, nous voyons le mystère insondable de sa personne, à savoir qu’Il est à la fois tout à fait Homme et véritablement Dieu.

Ce n’est pas un péché d’avoir faim, ni un péché de manger, ni un péché pour le Seigneur d’utiliser son pouvoir. Mais Il est l’Homme dépendant. Ce serait un péché pour Lui de fournir sa nourriture sans que Dieu ne l’ait dit. La tentation ici est d’accomplir un acte en toute indépendance par rapport à Dieu. Ce sont des actes de cette nature qui régissent le monde depuis la chute. Ils apportent la preuve que l’homme qui perd Dieu devient une personne égoïste, qui ne pense qu’à elle.

En disant « si tu es le Fils de Dieu », le diable le met au défi de le prouver en disant aux pierres de devenir des pains. Mais son Père ne Lui a pas dit de faire cela. Il ne le fait donc pas. Cela s’applique aussi à nous. Si Dieu ne nous ordonne pas clairement de faire quelque chose, nous devons toujours attendre qu’Il nous donne cet ordre. La foi, la confiance, se prouve en attendant que Dieu fasse connaître sa volonté.

Le Seigneur a pris la place d’un serviteur et ce n’est pas la place de commander. Personnellement, Il a le pouvoir de transformer les pierres en pains. Nous n’avons pas ce pouvoir. Pourtant, nous pouvons nous aussi transformer des pierres en pains, mais appliqué spirituellement. Nous le faisons lorsque nous utilisons les choses belles et attirantes qui se trouvent dans le désert du monde pour satisfaire nos besoins. Cela soulève la question suivante : Avec quoi remplissons-nous nos esprits, avec quelle nourriture ?

Le Seigneur ne veut pas utiliser son pouvoir pour lui-même, dans l’indépendance de Dieu. C’est une caractéristique constante de l’œuvre du Saint Esprit dans les enfants de Dieu qu’ils n’utilisent pas les pouvoirs miraculeux pour eux-mêmes ou pour leurs amis. Paul n’a pas non plus utilisé ce pouvoir pour lui-même ou ses compagnons.

La puissance de l’action du Seigneur réside dans la parole de Dieu. C’est avec elle qu’Il répond au diable, sans discuter avec lui. Dans sa réponse, il montre que la vraie vie ne peut se trouver que dans ce que Dieu a dit (Deu 8:3). Si nous nous concentrons sur cela, nous serons préservés d’agir de manière indépendante et donc néfaste.

Mt 4:5-7 | La deuxième tentation

5 Alors le diable le transporte dans la ville sainte, et le place sur le faîte du temple, 6 et lui dit : Si tu es Fils de Dieu, jette-toi en bas, car il est écrit : “Il donnera des ordres à ses anges à ton sujet, et ils te porteront sur [leurs] mains, de peur que tu ne heurtes ton pied contre une pierre”. 7 Jésus lui dit : Il est encore écrit : “Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu”.

La deuxième tentation ne concerne pas les besoins physiques, mais les besoins religieux. À cette fin, le diable emmène le Seigneur Jésus dans la ville sainte, Jérusalem, et dans le lieu le plus saint de cette ville, le temple. Il Lui fait prendre place sur le faîte du temple. Il fait alors ce que le Seigneur a fait. Il cite quelque chose qui est écrit. Mais quand le diable cite la parole de Dieu, c’est toujours pour en faire un mauvais usage et toujours il la cite mutilée.

Le texte que le diable cite pour tenter le Seigneur dans un acte imprudent (Psa 91:11-12) se rapporte à la promesse de Dieu de protéger le Messie des calamités. En citant ce texte, le diable dit en quelque sorte : ‘Voici une parole de Dieu pour toi.’ La mutilation de la Parole réside dans le fait que le diable omet les mots « en toutes tes voies ». Encore une fois, le diable veut qu’Il fasse quelque chose sans être dans la voie de Dieu.

Mais sa ruse va encore plus loin. Il veut que Christ mette Dieu au défi de prouver qu’Il gardera et protègera le Messie. C’est ce qui ressort de la réponse de Deu, une réponse qui consiste à nouveau en une citation de l’Écriture (Deu 6:16). Aussi, Il ne discute pas avec le diable. Dans sa réponse, Il indique qu’Il fait confiance à Dieu de façon inconditionnelle et que c’est pécher par incrédulité que de se demander si Dieu est digne de sa confiance. Nous nous méfions de Dieu lorsque nous voulons qu’il prouve sa sollicitude à notre égard par des actions extérieures.

Les deux premières tentations montrent deux principes qui mènent à la victoire. Le premier principe est l’obéissance simple et absolue. Le second est la confiance totale dans la voie de l’obéissance. Pour avoir le courage d’obéir, nous avons besoin de confiance. Mais la confiance ne se trouve que dans la voie de l’obéissance.

Mt 4:8-10 | La troisième tentation

8 Encore, le diable le transporte sur une très haute montagne ; il lui montre tous les royaumes du monde et leur gloire, 9 et il lui dit : Tout cela, je te le donnerai si, te prosternant, tu me rends hommage. 10 Alors Jésus lui dit : Va-t’en, Satan, car il est écrit : “Tu rendras hommage au Seigneur ton Dieu, et tu le serviras lui seul”.

Pour la troisième tentation, le diable transporte le Seigneur dans un endroit d’où il Lui offre une vue du monde entier. Lorsque le diable montre quelque chose de beau et d’impressionnant et qu’il l’offre également, il le fait pour s’emparer de quelqu’un. Dans un sens, tous les royaumes du monde appartiennent au diable. Adam a renoncé à son autorité sur eux et a remis le monde entre les mains du diable. Par conséquent, depuis la chute de l’homme, le diable est « le dieu de ce siècle » et « le chef du monde » (2Cor 4:4 ; Jn 14:30). Cette situation perdurera jusqu’au retour du Seigneur Jésus. Ce n’est qu’à ce moment-là que son royaume se lèvera (Apo 11:15).

La tentation réside dans le fait que Christ peut obtenir les royaumes sans souffrir pour cela. Le diable Lui montre l’héritage qui L’attend. Il l’offre à condition que le Seigneur Jésus se mette à genoux devant lui et lui rende hommage. Combien de fois des gens se sont prosternés devant le diable pour infiniment moins que cela. Le diable se fait connaître en tant que Satan en déclarant que Christ peut obtenir « tout cela » s’Il se prosterne et lui rend hommage. Satan se met à la place de Dieu en tant qu’objet de rendre hommage. En retour, il offre des objets de la région sur laquelle il règne.

Le Seigneur le chasse en tant que « Satan », ce qui signifie ‘adversaire’. Il lui résiste. Nous ne devons jamais permettre à quoi que ce soit ou à qui que ce soit de se placer entre notre cœur et Dieu et de prendre ainsi la place de Dieu. C’est aussi ce qui est dit à Pierre lorsqu’il veut détourner le Seigneur de son chemin d’obéissance (Mt 16:22-23).

Toutes les citations de la Parole par lesquelles le Seigneur répond au diable proviennent du livre du Deutéronome. Dans ce livre, la responsabilité d’Israël est vue en relation avec la possession de la terre et les privilèges du peuple. Nous y voyons que toutes les bénédictions pour le peuple sont basées sur l’obéissance.

Mt 4:11 | Le diable vaincu

11 Alors le diable le laisse ; et voici, des anges s’approchèrent, et ils le servaient.

Le Seigneur a résisté au diable et l’a vaincu avec la parole de Dieu. Le diable est le perdant et le quitte sans avoir obtenu le résultat qu’il souhaitait. Il ne peut pas avoir de prise sur le Seigneur parce qu’Il reste dépendant, obéissant, confiant et consacré en tout. Par conséquent, le Seigneur Jésus « a lié l’homme fort ». Il peut maintenant parcourir le pays pour priver l’homme fort de ses biens, c’est-à-dire en libérer les personnes qui sont au pouvoir du diable (Mt 12:29).

La place du diable est immédiatement prise par les anges. Comme ils ont dû regarder, pour ainsi dire à bout de souffle, leur Créateur être ainsi tenté par le diable. Avec quelle joie ils se seraient portés à son secours. Un jour, ils feront la guerre au diable et à ses anges (Apo 12:7). Ce n’est pas encore le cas ici. Maintenant, ils s’approchent du Seigneur pour Le servir, peut-être avec de la nourriture, qu’Il n’a pas voulu prendre sur l’incitation du diable.

Mt 4:12-17 | Le début du service en Galilée

12 Ayant entendu dire que Jean avait été livré, Jésus se retira en Galilée ; 13 il quitta Nazareth et alla demeurer à Capernaüm, qui est au bord de la mer, sur les territoires de Zabulon et de Nephthali, 14 afin que soit accompli ce qui avait été dit par le prophète Ésaïe : 15 “Terre de Zabulon, et terre de Nephthali, chemin de la mer au-delà du Jourdain, Galilée des nations : 16 le peuple [qui était] assis dans les ténèbres a vu une grande lumière ; et sur ceux qui étaient assis dans la région et dans l’ombre de la mort, une lumière s’est levée”. 17 Dès lors, Jésus commença à prêcher et à dire : Repentez-vous, car le royaume des cieux s’est approché.

La capture de Jean est l’occasion pour le Seigneur de commencer son service public. Le rejet de Jean projette l’ombre de son propre rejet à l’avenir. Jean est le précurseur du Seigneur, à la fois dans sa mission et dans son rejet (Mt 17:12).

La région où il va exercer son service se situe en dehors de Jérusalem et de la Judée. Il se rend au nord du pays. Le nord est une voie de passage pour les nations. C’est là que vivent les pauvres et les méprisés du troupeau, le reste, déjà clairement distingué des chefs du peuple en Matthieu 3-4.

La région où Il se rend est annoncée par Ésaïe (Ésa 8:23 ; 9:1). Avec sa venue, une grande lumière va briller pour un peuple assis dans les ténèbres. Pour les personnes qui se trouvent dans la terre et l’ombre de la mort, une lumière s’élève. Avec Lui, l’espoir brille dans une situation désespérée.

Il se rend là pour demeurer et aussi pour travailler. Sa prédication est la même que celle de Jean (Mt 3:1). La voix de Jean est réduite au silence, mais le Seigneur reprend la prédication et la poursuit renforcé.

Mt 4:18-22 | Appel des premiers disciples

18 Comme il marchait le long de la mer de Galilée, il vit deux frères, Simon appelé Pierre, et André son frère, qui jetaient un filet dans la mer, car ils étaient pêcheurs. 19 Il leur dit : Venez après moi, et je ferai de vous des pêcheurs d’hommes. 20 Aussitôt, ils laissèrent leurs filets et le suivirent. 21 Il passa plus loin et vit deux autres frères, Jacques, le [fils] de Zébédée, et Jean son frère, dans la barque avec Zébédée leur père, en train de raccommoder leurs filets, et il les appela. 22 Aussitôt, laissant la barque et leur père, ils le suivirent.

Le Seigneur appelle les hommes à Lui pour qu’ils apprennent de Lui. Il est le seul à avoir ce droit. Il les appelle à le suivre complètement dans son service et dans ses tentations. Cela signifie qu’ils s’engagent à ses côtés et partagent tout ce qui est sa part. À cette fin, ils doivent renoncer à toute autre chose. Quand Il appelle, ses droits transcendent ceux de la nature. Ce n’est que lorsque son appel retentit qu’une personne peut quitter son travail et même sa famille. Un tel appel est exceptionnel. En effet, il est courant qu’une personne serve le Seigneur dans ses circonstances quotidiennes ordinaires (1Cor 7:24).

Il est toujours important qu’une fois que sa volonté est claire, nous agissions « aussitôt ». C’est ce que font Pierre et André, ainsi que Jacques et Jean. Au moment où ils sont appelés, ils sont occupés à faire leur travail. Le Seigneur Jésus n’appelle pas des paresseux, mais des personnes actives.

Leurs activités pendant leur appel sont symboliques du travail qu’ils feront plus tard pour le Seigneur. Pierre et André jettent un filet dans la mer. Ils seront plus tard utilisés comme pêcheurs d’hommes pour amener les gens au Christ. Jacques et Jean sont en train de raccommoder leurs filets, c’est-à-dire de les réparer et donc de les remettre en ordre pour la prochaine prise. Ils seront plus tard utilisés pour mettre de l’ordre dans les relations entre les croyants. Pierre et André sont plutôt des évangélistes, Jacques et Jean sont plutôt des pasteurs.

Aucune formation humaine ne rend quelqu’un apte à faire le travail du Seigneur. Pour parcourir la terre avec Lui, Il ne choisit pas des personnes ayant une position élevée, ou des personnes riches ou érudites (cf. Act 4:13). La qualification la plus importante est de savoir si quelqu’un veut dépendre de Lui.

Les personnes qu’Il rassemble autour de Lui représentent le reste d’Israël qui craint Dieu. La masse du peuple ne veut pas de Lui, mais il y en a qui croient en Lui. Ils ne sont qu’un petit nombre, un reste au milieu de la masse incrédule. Ils constituent pour Lui le véritable Israël. Il le voit dans les disciples qu’Il rassemble autour de Lui.

Mt 4:23-25 | Le Seigneur enseigne, prêche et guérit

23 Jésus parcourait toute la Galilée, enseignant dans leurs synagogues, prêchant l’évangile du royaume et guérissant toute maladie et toute infirmité parmi le peuple. 24 Sa renommée se répandit dans toute la Syrie ; on lui amena tous ceux qui se portaient mal, qui étaient affligés de diverses maladies et de divers tourments : démoniaques, lunatiques, paralysés, et il les guérit. 25 De grandes foules le suivirent de la Galilée, de la Décapole, de Jérusalem, de la Judée et de l’autre côté du Jourdain.

Le service du Seigneur consiste à enseigner, à prêcher et à guérir les malades. Les guérisons sont la force qui accompagne la proclamation du royaume. Grâce aux guérisons, l’attention générale est attirée sur l’ensemble de son service, qui consiste en son enseignement, sa prédication et ses œuvres. La guérison des gens est la preuve que la puissance du royaume de Dieu est présente en Lui. C’est la puissance de Dieu qui se manifeste dans la bonté sur la terre. Il proclame le royaume et accompagne cela de la preuve du pouvoir capable d’établir ce royaume. Nous pouvons considérer les miracles comme une cloche par laquelle un public est attiré, sur laquelle le message suit.

Par son enseignement et à ses œuvres, de grandes foules viennent à Lui. Dans les chapitres suivants, Matthieu 5-7, Il leur parle des principes du royaume des cieux.

Matthieu 5

Introduction

Dans le sermon sur la montagne (Matthieu 5:1-7:29), le Seigneur Jésus dépeint le caractère du royaume des cieux et les personnes qui y ont part. Il révèle également le nom du Père. Il enseigne les caractéristiques du royaume parce qu’Il aime ces caractéristiques. Il se voit lui-même dans ces caractéristiques et trouve sa joie en travaillant et en reconnaissant ces caractéristiques chez les autres.

Le sermon sur la montagne décrit comment les vrais disciples du royaume des cieux doivent se comporter dans ce royaume. Ce royaume a été annoncé par les prophètes de l’Ancien Testament. Il s’agit du royaume sous la royauté du Messie de Dieu. Le trône du Messie se trouve alors à Jérusalem, d’où Il règne sur Israël et, de là, sur le monde entier (Dan 2:44 ; 7:13-14).

Mais les prophètes enseignent aussi que le roi naîtra dans l’humilité. C’est ce que nous retrouvons dans les Évangiles. Il est un roi, mais dans les Évangiles, encore sans sujets parce que son royaume n’est pas encore établi. Pourtant, le royaume est présent et il se trouve dans la personne du roi (Lc 17:21).

Ensuite, il commence à appeler ses disciples. Un disciple est quelqu’un qui suit le roi dans tout ce qu’Il ordonne. Ceux qui Le suivent, Il les enseigne (Mt 5:2). Le sermon sur la montagne est l’enseignement du Seigneur pour ses disciples qui veulent non seulement apprendre de Lui, mais aussi Lui ressembler dans son sentiment (Mt 10:24-25). Il donne son enseignement aux disciples croyants, et non à ceux qui n’ont aucun lien avec Lui. Tout d’abord, une personne doit devenir un disciple de la manière indiquée par Jean le baptiseur : par le repentir et la conversion avec le baptême comme preuve. Avant de pouvoir mettre en pratique l’enseignement du sermon sur la montagne, un changement intérieur est nécessaire.

Le sermon sur la montagne n’est pas un programme politique destiné au gouvernement, mais il est rempli de règles de conduite pour la vie personnelle du disciple et pour les relations entre les disciples eux-mêmes. Pour le disciple, le sermon sur la montagne contient un enseignement en rapport avec le royaume auquel il doit obéir. Le docteur s’adresse avec autorité à chaque croyant. Il est le Seigneur de chaque croyant. Par conséquent, ceux qui sont ses disciples doivent L’imiter.

Le cœur du disciple est tourné vers la partie céleste du royaume. Le royaume est appelé royaume des cieux parce qu’il est régi par les normes des cieux et parce qu’il est gouverné par un roi céleste.

Invariablement, on parle du royaume des cieux dans un sens futur, c’est-à-dire comme d’un royaume à venir. Jean le baptiseur et le Seigneur Jésus l’annoncent comme tout proche parce que le roi se présente. Mais parce que le roi a été rejeté, il n’a pas été établi à ce moment-là sur la terre. Son établissement public a été reporté.

Le royaume des cieux a commencé, mais de manière cachée, après que le Seigneur Jésus soit retourné au ciel. C’est là qu’Il est le roi invisible aux yeux du monde, qui règne sur tous ceux qui se sont soumis à Lui par la foi. Quand Il reviendra du ciel sur la terre, le royaume des cieux sera visiblement établi sur la terre.

Classification du sermon sur la montagne

Matthieu 5:3-12 Les béatitudes
Matthieu 5:13-16 Le sel et la lumière
Matthieu 5:17-48 L’autorité de la loi et quelques exemples
Matthieu 6:1-18 La justice pratique
Matthieu 6:19-34 Amasser des trésors ; être en souci
Matthieu 7:1-12 Les principes du gouvernement de Dieu
Matthieu 7:13-27 Les faux et les vrais disciples

Mt 5:1-2 | Sur la montagne

1 Voyant les foules, il monta sur la montagne. Lorsqu’il se fut assis, ses disciples s’approchèrent de lui ; 2 et ouvrant la bouche, il les enseignait :

Quand le Seigneur voit la foule, il monte sur la montagne. Il monte sur la montagne – non pas pour recevoir la loi, comme autrefois Moïse, mais – pour expliquer et approfondir la loi. Lorsqu’Il s’est assis, ses disciples Le rejoignent. Dans cette attitude de repos, Il va les enseigner. L’enseignement qu’Il donne à ses disciples est destiné à eux. S’ils le prennent à cœur, leur comportement sera à l’honneur de leur Maître et aussi au bien de la foule.

Mt 5:3-6 | Bienheureux, premier groupe

3 Bienheureux les humbles en esprit, car c’est à eux qu’est le royaume des cieux. 4 Bienheureux ceux qui mènent deuil, car c’est eux qui seront consolés. 5 Bienheureux les débonnaires, car c’est eux qui hériteront de la terre. 6 Bienheureux ceux qui ont faim et soif de la justice, car c’est eux qui seront rassasiés.

Le Seigneur parle d’abord du type de personnes qui entrent dans le royaume des cieux. Dans un royaume d’hommes, il s’agit d’avoir beaucoup de confiance en soi et de persévérance pour réussir. Dans le royaume des cieux qui n’est pas encore établi dans la puissance et la majesté, il s’agit du contraire. Cela a dû être un choc pour les disciples d’entendre parler de souffrance, de persécution et de deuil. Après tout, leur pensée est que le Messie les mènera à la victoire sur tout ce qui se rebelle contre Lui.

Le premier groupe que le Seigneur appelle heureux est celui qui se caractérise par un certain comportement extérieur à l’égard du monde qui l’entoure. En un mot, ils sont caractérisés par la justice.

1. « Les humbles [littéralement : les pauvres] en esprit » sont ceux qui sont abattus et d’un esprit contrit, qui n’attendent plus rien d’eux-mêmes (Ésa 57:15 ; 66:2). C’est à eux qu’est le royaume des cieux. C’est la terre sous la domination du ciel. Le Seigneur Jésus est le véritable ‘humble [ou : pauvre] en esprit’. Il n’a jamais cherché à être quoi que ce soit lui-même.

2. « Ceux qui mènent deuil » le font à cause des choses qu’ils voient autour d’eux dans le monde où ils vivent. La consolation qui sera la leur viendra quand les conséquences du péché auront disparu. Quelqu’un qui est en deuil est plus profondément pénétré par l’état des choses qui l’entourent. Le Seigneur Jésus est « homme de douleurs, sachant ce que c’est que la souffrance » (Ésa 53:3). Les divisions au sein de la chrétienté sont une autre chose qui provoque des deuils.

3. « Les débonnaires », c’est-à-dire ceux qui sont doux, ceux qui, dans un monde hostile, préfèrent subir l’injustice plutôt que de se battre pour leurs droits. Ils régneront bientôt avec Christ sur la terre où ils sont actuellement éprouvés et subissent tant d’injustices. Le Seigneur Jésus est le doux par excellence. C’est ainsi qu’il se présente après avoir prononcé le « malheur à toi » sur Chorazin et Bethsaïda (Mt 11:20-30). Le doux ne s’irrite pas du mal dont il est témoin, mais il se réfugie auprès de Dieu, le Seigneur du ciel et de la terre. Ce faisant, il dit que Dieu a le contrôle de tout.

4. « Ceux qui ont faim et soif de justice » ont un désir intense pour ce monde qui n’existe pas encore, mais où la justice régnera quand le Seigneur Jésus régnera dans la justice. La justice dans ce monde est encore à venir et il y aspire aussi, encore plus qu’eux. « Il verra [du fruit] du travail de son âme et sera satisfait » (Ésa 53:11).

Mt 5:7-9 | Bienheureux, second groupe

7 Bienheureux les miséricordieux, car c’est à eux que miséricorde sera faite. 8 Bienheureux ceux qui sont purs de cœur, car c’est eux qui verront Dieu. 9 Bienheureux ceux qui procurent la paix, car c’est eux qui seront appelés fils de Dieu.

Le deuxième groupe est constitué de personnes caractérisées par un certain état intérieur. Il s’agit du sentiment mis en évidence par les traits de caractère dont une personne fait preuve. En un mot, ils sont caractérisés par la miséricorde.

1. « Les miséricordieux » possèdent quelque chose qui est propre à Dieu lui-même. Dieu aime voir en ceux qui sont disciples de son Fils qu’ils font preuve de sa miséricorde. En conséquence, le pécheur est amené à Dieu. Ceux qui prouvent cela dans le monde feront eux-mêmes l’expérience de cette préciosité. Le Seigneur Jésus est le véritable miséricordieux.

2. « Ceux qui sont purs de cœur » répondent à la sainteté de Dieu. Dieu seul est parfaitement pur. Cela est évident dans la vie du Seigneur Jésus et Il est la vie de ses disciples. Une personne a un cœur pur si elle n’a pas de mauvais motifs en elle. C’est l’absence de tout ce qui pourrait exclure Dieu. Par conséquent, ils voient Dieu, ils vivent en communion avec lui.

3. « Ceux qui procurent la paix » ressemblent à Dieu, qui est le grand artisan de paix. Le Seigneur Jésus est le Prince de paix. Ici encore, c’est le côté actif, comme pour le premier groupe, ce dernier est aussi actif. Ceux qui procurent la paix s’engagent en faveur de la paix. Ils affichent les caractéristiques de celui de qui ils sont nés et par qui ils ont été adoptés comme fils. Être « appelés fils de Dieu » signifie être reconnus comme des fils dans leur relation avec Dieu. Le Seigneur Jésus, en tant que Fils, apporte aussi la paix. Être appelé fils signifie aussi être quelqu’un qui présente les caractéristiques de son père. Un bon fils ressemble à son père.

Mt 5:10-12 | Résumé des groupes 1 et 2

10 Bienheureux ceux qui sont persécutés à cause de la justice, car c’est à eux qu’est le royaume des cieux. 11 Bienheureux, vous l’êtes quand on vous injuriera, qu’on vous persécutera et qu’on dira, en mentant, toute espèce de mal contre vous, à cause de moi. 12 Réjouissez-vous et tressaillez de joie, parce que votre récompense est grande dans les cieux ; car c’est ainsi qu’on a persécuté les prophètes qui ont été avant vous.

Le verset 10 résume le premier groupe de versets 3-6, qui portent sur la justice. Le Seigneur fait remarquer à ses disciples qu’ils ne doivent pas regarder ceux qui les persécutent, mais la raison de la persécution, à savoir faire justice. De même qu’Il ne perd pas le royaume en raison de la persécution à cause de la justice, ses disciples ne le perdent pas non plus. Le royaume des cieux est à eux.

Les versets 11-12 résument le deuxième groupe des versets 7-9, où il est question des caractéristiques intérieures de Christ. Montrer ses caractéristiques, c’est montrer une grâce qui s’étend aux autres. Si ces caractéristiques sont présentes, la souffrance pour Lui en est la conséquence. Ici, c’est aux disciples eux-mêmes que l’on s’adresse, « bienheureux, vous l’êtes », et la bénédiction devient une affaire personnelle et non une généralité. La récompense dans ce cas n’est pas liée au royaume des cieux, mais aux cieux eux-mêmes.

Le mépris pour l’amour de Christ lui-même a une récompense plus élevée que la souffrance à cause de la justice. Dieu prend ceux qui souffrent pour Christ de la scène terrestre à Lui-même pour être avec Lui dans le ciel.

Mt 5:13-16 | Le sel et la lumière

13 Vous êtes le sel de la terre. Mais si le sel a perdu sa saveur, avec quoi sera-t-il salé ? Il n’est plus bon à rien qu’à être jeté dehors et foulé aux pieds par les hommes. 14 Vous êtes la lumière du monde. Une ville située au sommet d’une montagne ne peut pas être cachée. 15 On n’allume pas non plus une lampe pour la mettre ensuite sous le boisseau, mais sur le pied de lampe ; et elle brille pour tous ceux qui sont dans la maison. 16 Que votre lumière brille ainsi devant les hommes, afin qu’ils voient vos bonnes œuvres et qu’ils glorifient votre Père qui est dans les cieux.

Après les caractéristiques des disciples, le Seigneur parle de leur place dans le monde, dans lequel ils sont placés par Dieu. Il les appelle « le sel de la terre ». La terre est la création de Dieu qui est maintenue par Lui malgré la chute. Les disciples du Seigneur ont la responsabilité de démontrer son intention dans toutes les relations terrestres que Dieu a instituées. Cela inclut des questions telles que le mariage et la famille, ainsi que l’emploi. Dans ce contexte, le disciple doit être le sel.

La caractéristique du sel est qu’il empêche l’altération. Pour le disciple, cela signifie ne pas céder aux influences du monde. Si les chrétiens ne sont plus le sel, il ne reste plus rien de visible des intentions originelles de Dieu. Lorsque les chrétiens auront disparu de la terre, il n’y aura plus de normes.

Le Seigneur appelle les disciples aussi « la lumière du monde ». Bien que les disciples participent aux relations terrestres, ils n’ont aucune part dans le monde, ils ne lui appartiennent pas. Ils sont dans le monde, mais en tant que lumière. La lumière est opposée au monde et y brille. Elle ne peut pas être cachée.

Le sel retient quelque chose, la lumière montre quelque chose. Le danger pour le sel est de perdre sa saveur. Le danger pour la lumière est de la mettre sous le boisseau et de l’empêcher ainsi de briller, c’est-à-dire de ne pas témoigner dans le monde parce qu’on est trop occupé par les choses terrestres.

La lumière, nous la laissons briller, non pas tant par ce que nous disons que par ce que nous faisons. Les « bonnes œuvres » ne sont pas ici des œuvres de bienfaisance envers les autres, mais des œuvres sincères et honorables. Ce qui compte, ce n’est pas l’effet des œuvres, mais leur nature. Ces bonnes œuvres ont leur source dans le Père qui est dans les cieux. Elles répandent la lumière et Le glorifient. Lorsque les gens verront ces bonnes œuvres, au lieu de dire « quel homme bon », ils glorifieront le Père de cet homme.

Mt 5:17-20 | La Loi et les Prophètes

17 Ne pensez pas que je sois venu pour abolir la Loi ou les Prophètes : je ne suis pas venu pour abolir, mais pour accomplir ; 18 car, en vérité, je vous dis : Jusqu’à ce que le ciel et la terre passent, un seul iota ou un seul trait de lettre ne passera pas de la Loi, que tout ne soit arrivé. 19 Dès lors, quiconque aura supprimé l’un de ces plus petits commandements et aura enseigné ainsi les hommes, sera appelé le plus petit dans le royaume des cieux ; mais quiconque l’aura pratiqué et enseigné, celui-là sera appelé grand dans le royaume des cieux. 20 Car je vous dis que si votre justice ne surpasse pas celle des scribes et des pharisiens, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux.

Ce que le Seigneur Jésus annonce ne signifie pas que l’on mette de côté l’ancien. Le Seigneur accomplit en sa personne tout ce qui est écrit. Il a satisfait à toutes les exigences de la loi. Mais Il a fait plus encore. Il a aussi montré la véritable signification de tout ce qui est écrit dans la loi et les Prophètes. Il est l’accomplissement de tout cela, parce que tout ce qui est écrit pointe vers Lui. Tout ce qui est écrit se produira. La révérence pour ce que Dieu a dit est prouvée par le fait de faire ce que Dieu a dit. Ensuite, ce que Dieu a dit peut aussi être enseigné aux autres. Mais celui qui déclare que le plus petit précepte de Dieu n’a aucune importance et qui l’enseigne aussi aux autres sera appelé le plus petit dans le royaume des cieux.

« Votre justice », c’est la justice des scribes et des pharisiens. Il s’agit de leur propre justice, pour laquelle ils reçoivent déjà la récompense sous forme d’appréciation de la part des gens. Mais leur justice n’est pas suffisante pour entrer dans le royaume des cieux. La justice des pharisiens, qui consiste à aller au temple tous les jours, à faire de longues prières et autres, n’a aucune substance devant Dieu. Tout cet étalage extérieur ne s’accompagne d’aucun sens du péché devant Dieu. Or, c’est précisément ce dernier qui est nécessaire pour entrer dans le royaume des cieux.

La justice qui « surpasse » celle des scribes et des pharisiens est la reconnaissance du jugement juste de Dieu sur le péché. Celui qui reconnaît la justice de Dieu s’Il devait exercer ce jugement sur lui, prend sa vraie place de pécheur convaincu devant Dieu. Une telle personne peut entrer dans le royaume des cieux.

Mt 5:21-26 | La mort et la colère

21 Vous avez entendu qu’il a été dit aux anciens : “Tu ne tueras pas” ; et celui qui tuera sera passible du jugement. 22 Mais moi, je vous dis que quiconque se met en colère légèrement contre son frère sera passible du jugement ; celui qui dira à son frère : raca , sera passible [du jugement] du sanhédrin ; et celui qui dira : fou , sera passible de la géhenne du feu. 23 Si donc tu présentes ton offrande à l’autel et que là tu te souviennes que ton frère a quelque chose contre toi, 24 laisse là ton offrande devant l’autel, et va d’abord, réconcilie-toi avec ton frère ; et alors viens présenter ton offrande. 25 Mets-toi rapidement d’accord avec ta partie adverse pendant que tu es en chemin avec elle, de peur que ta partie adverse ne te livre au juge, que le juge ne te livre au gendarme et que tu ne sois jeté en prison ; 26 en vérité, je te dis : Tu ne sortiras pas de là jusqu’à ce que tu aies payé le dernier quart d’un sou.

Le Seigneur poursuit en expliquant le sens profond et réel de la loi. Il le fait en prenant cinq exemples. Trois d’entre eux traitent de la nature du péché : la violence (versets 21-26), la convoitise (versets 27-32) et le mensonge (versets 33-37). Les deux autres concernent la nature de Dieu : l’amour (versets 38-48). Dans ces exemples, le Seigneur démontre la profondeur de la loi et montre que la loi des dix commandements se fond dans une loi supérieure. Il indique tout ce qui n’est pas permis par la loi et aussi ce qu’est la loi supérieure. Ainsi, Il oppose le commandement négatif de ne pas tuer à la bienfaisance positive envers les autres. Enfin, il montre ce que les pharisiens ont ajouté. Lorsqu’il dit « mais moi, je vous dis », cela indique un approfondissement, un affinement ou une réfutation.

Le Seigneur commence par le sixième commandement donné par Dieu « tu ne tueras pas » avec l’ajout du peuple « celui qui tuera sera passible du jugement ». Cet ajout a fait de l’homicide une affaire qu’un tribunal local peut traiter. Le Seigneur Jésus oppose à la légèreté des pharisiens une vision plus sérieuse de la loi. Dans son enseignement, il applique le fait de tuer quelqu’un au fait de se mettre en colère légèrement. En se mettre en colère légèrement, l’état du cœur est manifesté. Au fur et à mesure que se mettre en colère légèrement deviennent plus graves, il y associe des punitions plus lourdes.

Christ précise qu’il ne s’agit pas seulement de l’acte public, mais également de l’état du cœur. C’est pourquoi, dans la même catégorie de l’homicide, Il traite de toute espèce de violence, de sentiment et d’expression, de tout mépris et de toute haine qui expriment la mauvaise disposition du cœur.

Après ces expressions qui révèlent la disposition du cœur, Il parle de présenter une offrande. Dieu ne peut accepter une offrande que de celui qui est en paix avec son prochain. Mais s’il a fait ou dit quelque chose à son prochain qui fait que ce dernier a quelque chose contre lui, il doit d’abord se réconcilier avec son prochain. Ce n’est qu’après la réconciliation qu’il peut approcher Dieu et Dieu peut accepter son offrande. Il est important de hâter la réconciliation avec l’autre partie. Si une personne considère que la réconciliation n’est pas importante, cette attitude entraînera sa chute plus tard.

Le Seigneur Jésus parle aussi en termes prophétiques de ce qui attend les gens s’ils ne sont pas bien disposés à son égard. Il est leur partie adverse, car ils Le traitent avec un manque total de respect. Ils ne L’acceptent pas et vont même Le rejeter et Le tuer. Ils n’échapperont pas à leur punition et n’en seront pas soulagés, mais devront la subir pleinement.

Mt 5:27-32 | L’adultère et le divorce

27 Vous avez entendu qu’il a été dit : “Tu ne commettras pas d’adultère”. 28 Mais moi, je vous dis que quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis l’adultère avec elle dans son cœur. 29 Si ton œil droit est pour toi une occasion de chute, arrache-le et jette-le loin de toi ; car il est avantageux pour toi qu’un de tes membres périsse et que tout ton corps ne soit pas jeté dans la géhenne. 30 Si ta main droite est pour toi une occasion de chute, coupe-la et jette-la loin de toi ; car il est avantageux pour toi qu’un de tes membres périsse et que tout ton corps ne soit pas jeté dans la géhenne. 31 Il a été dit aussi : “Si quelqu’un répudie sa femme, qu’il lui donne une lettre de divorce”. 32 Mais moi, je vous dis que quiconque répudiera sa femme, si ce n’est pour cause de fornication, l’expose à commettre l’adultère ; et celui qui épousera une femme répudiée commet l’adultère.

Le deuxième commandement que le Seigneur cite et développe est le septième commandement de la loi « tu ne commettras pas d’adultère ». Il précise qu’une personne n’est pas coupable seulement lors de l’acte d’adultère, mais déjà à la simple vue d’une femme pour la convoiter. Par là, Il montre le germe et c’est le cœur mauvais et adultère.

Pour échapper au jugement de l’enfer qui repose sur de tels actes, Il indique la nécessité d’un jugement de soi radical. Aucun sacrifice ne peut être trop grand s’il sert à nous délivrer de l’enfer qui nous attend au bout d’un mauvais chemin. Nous ne devons pas nous tenter ou nous exposer à un danger qui nous pousse à pécher et à chuter. Tout ce qui peut une occasion de chute doit être écarté de notre vie ou de notre foyer sans pardon. L’œil symbolise ce que nous voyons, la main symbolise ce que nous faisons. Nous devons absolument éviter de regarder des choses qui nous amènent à avoir des pensées pécheresses. Nous devons aussi absolument éviter les situations qui pourraient nous amener à mal agir.

En disant « il a été dit aussi » (verset 31), le Seigneur introduit une parole ajoutée à la loi par les hommes. La loi parle en effet d’une lettre de divorce (Deu 24:1-4). Sa signification est qu’au cas où une lettre de divorce est donnée, il n’y a pas de retour en arrière possible. Cela signifie que quelqu’un réfléchirait à deux fois avant de donner une telle lettre de divorce. Cependant, les Israélites l’ont transformé en ‘Tu peux divorcer tant que tu apportes une lettre de divorce’. Cela signifie un affaiblissement du mariage tel qu’il a été institué par Dieu.

Contre cette parole ajoutée par l’homme, le Seigneur place son « mais moi, je vous dis ». Par ce récurrent « mais moi, je vous dis », Il montre que les ordonnances données par Moïse n’expriment pas toute la volonté de Dieu. Ce qu’Il dit ne contredit pas Moïse. Il n’enlève pas ce que Moïse a dit, mais Il y ajoute et lui donne tout son sens. Il déclare en effet qu’il est impossible de divorcer. Celui qui divorce encourage l’adultère. Cela s’applique aussi bien à la femme répudiée lorsqu’elle se remarie qu’à l’homme qui épouse une femme répudiée. Pour Dieu, le mariage est une alliance indissoluble. Il hait la répudiation (Mal 2:16).

La seule situation où il est permis à une personne de répudier sa femme est le cas où elle a commis la fornication. Notez qu’il n’est pas dit : pour cause d’adultère, mais : pour cause de fornication. La situation à laquelle le Seigneur fait référence ici est une situation comme celle que nous avons trouvée avec Joseph et Marie (Mt 1:18-19). Joseph et Marie étaient fiancés (Mt 1:18). Aucune cérémonie officielle de mariage n’avait encore eu lieu. Pourtant, le Saint Esprit parle de Joseph comme du mari de Marie (Mt 1:19) et l’ange du Seigneur parle à Joseph de Marie comme de sa femme (Mt 1:20).

Cela indique que le statut des fiançailles est presque égal à celui du mariage. Si, dans l’état de fiançailles, l’un des deux a des relations sexuelles avec un tiers, il ne s’agit pas d’un adultère, mais d’une fornication. Dans ce cas, le Seigneur donne ici la possibilité de répudier. Joseph a voulu faire la même chose avec Marie (Mt 1:19). Il n’est pas non plus réprimandé à ce sujet par l’ange au nom de Dieu. Lorsque Joseph apprend ce qui s’est réellement passé, il reprend Marie auprès de lui.

Mt 5:33-37 | Jurer

33 Vous avez encore entendu qu’il a été dit aux anciens : “Tu ne te parjureras pas, mais tu t’acquitteras envers le Seigneur de tes serments”. 34 Mais moi, je vous dis de ne pas jurer du tout ; ni par le ciel, car il est le trône de Dieu ; 35 ni par la terre, car elle est le marchepied de ses pieds ; ni par Jérusalem, car elle est la ville du grand Roi. 36 Tu ne jureras pas non plus par ta tête, car tu ne peux pas faire blanc ou noir un cheveu. 37 Mais que votre parole soit oui : oui, [et votre] non : non ; car ce qui est de plus provient du mal.

Le serment auquel le Seigneur Jésus fait ici référence renvoie aux rapports interpersonnels entre les gens dans la vie de tous les jours. Beaucoup ont l’habitude de renforcer leurs paroles en prêtant serment lorsque leur honnêteté est mise en doute. Il peut aussi s’agir de ratifier une promesse.

Cependant, les gens disent parfois plus qu’ils ne pensent ou qu’ils ne peuvent respecter. Un faux serment est un serment qui n’est pas respecté, sciemment ou non. Un faux serment est un serment prononcé avec trop d’assurance qui manifeste un manque important de connaissance de soi. On annonce de grandioses intentions, alors qu’en pratique il n’en sort rien. On surestime ou on loue hypocritement ses propres capacités et les autres en subissent les conséquences néfastes. Le Seigneur montre à quel point toute confiance en soi est déplacée.

Il ne s’agit pas ici du serment devant le gouvernement. Prêter un tel serment n’est rien d’autre que reconnaître l’autorité de Dieu pour dire la vérité, toute la vérité et rien que la vérité devant Lui et avec son aide. Le Seigneur Jésus reste silencieux face à toutes les accusations du souverain sacrificateur. Mais lorsque ce dernier Le charge d’un serment, Il répond.

Introduit par « mais moi, je vous dis », le Seigneur ordonne à ses disciples qu’il vaut mieux ne pas jurer du tout et donc s’abstenir d’utiliser des termes percutants. Les Juifs invoquent toutes sortes de choses supérieures lorsqu’ils prêtent serment. Ce faisant, ils prétendent qu’une autorité supérieure se tient derrière leurs paroles et qu’on peut donc leur faire confiance dans ce qu’ils disent. Mais une telle affirmation est extrêmement déplacée et trompeuse. Nous ne devons pas abaisser Dieu et tout ce qui Lui est lié à notre niveau. Il attend de nous que nous soyons dignes de confiance. Quand nous disons ‘oui’, nous voulons dire ‘oui’ et nous agissons en conséquence. Il en va de même pour dire ‘non’.

Une personne qui entérine presque toutes ses affirmations par un serment ne peut pas être digne de confiance dans ses déclarations ordinaires. Ceux qui sont dignes de confiance n’ont pas besoin de souligner ce qu’ils disent avec toutes sortes de termes percutants. Un tel soulignement ne vient pas de Dieu, mais du méchant, Satan.

Mt 5:38-42 | La récompense

38 Vous avez entendu qu’il a été dit : “Œil pour œil, et dent pour dent”. 39 Mais moi, je vous dis : Ne résistez pas au mal ; au contraire, si quelqu’un te frappe sur la joue droite, présente-lui aussi l’autre ; 40 à celui qui veut plaider contre toi et prendre ta tunique, laisse-lui aussi le manteau ; 41 et si quelqu’un veut te contraindre à faire un mille, fais-en deux avec lui. 42 Donne à qui te demande, et ne te détourne pas de celui qui veut emprunter de toi.

Ce que la loi exige est toujours juste. Par conséquent, il n’y a rien de mal à rendre « œil pour œil, et dent pour dent ». [Il convient de noter que cette règle doit être appliquée par le tribunal compétent. Elle ne s’applique pas dans la sphère de la rétribution personnelle.] Ils ont entendu cela. Mais la grâce va beaucoup plus loin. C’est ce que le Seigneur souligne lorsqu’Il dit « mais moi, je vous dis ». Dans ce qu’Il dit, Il montre l’esprit dans lequel ses disciples doivent agir, comme Il le fait parfaitement.

Cela signifie que nous ne nous défendons pas contre un prochain en colère et que nous ne nous laissons pas humilier un peu, mais profondément. Nous ne restons pas non plus sur nos droits, mais nous donnons plus que ce que l’on exige de nous. Nous allons au-delà de la distance qui nous est imposée. Nous sommes prêts à donner et à prêter lorsqu’on nous le demande.

De même que le Seigneur Jésus a exposé le caractère de la violence et de la corruption dans les versets précédents, Il montre ici l’appel fait à la disposition du cœur du chrétien. Il doit alors s’agir d’un besoin réel et non de répondre à une demande qui satisfait les convoitises mondaines. Le chrétien doit aller au-delà de ce qu’il est obligé de faire et ne pas être connu comme quelqu’un qui essaie toujours d’obtenir le plus possible d’une affaire.

Mt 5:43-48 | L’amour pour les ennemis

43 Vous avez entendu qu’il a été dit : “Tu aimeras ton prochain” et tu haïras ton ennemi. 44 Mais moi, je vous dis : Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent et priez pour ceux qui vous font du tort et vous persécutent ; 45 ainsi vous serez les fils de votre Père qui est dans les cieux, car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et envoie sa pluie sur les justes et sur les injustes. 46 Car si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense avez-vous ? Les publicains même n’en font-ils pas autant ? 47 Et si vous saluez vos frères seulement, que faites-vous de plus [que les autres] ? Les [gens des] nations même ne font-ils pas ainsi ? 48 Vous, soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait.

La première partie de ce qu’ils ont entendu, « tu aimeras ton prochain », se trouve dans la loi (Lév 19:18b). Pour les pharisiens, cela signifie concrètement qu’ils n’aiment que leurs camarades de parti, parce qu’ils sont pour eux les seuls à les considérer comme leurs prochains. Les disciples du Seigneur risquent eux aussi de limiter l’amour du prochain à ceux avec qui ils sont d’accord. La deuxième partie, « et tu haïras ton ennemi », est un ajout que l’on a fait soi-même.

Introduit par les mots familiers « mais moi, je vous dis », le Seigneur poursuit en développant ce qui a été dit. Il lui donne alors sa véritable signification et son contenu. Il montre que même ‘ton ennemi’ est un prochain que nous devons aimer. Dans la parabole du bon Samaritain, Il en est lui-même l’exemple (Lc 10:29-37). Là où il y a un besoin, c’est là que va le cœur du Seigneur, quelle que soit la façon dont on Le traite pour cela. Toute l’ingratitude qu’Il reçoit, même le rejet et la mort, ne peut l’empêcher d’agir selon sa nature d’amour parfait et de donner de la bonté. Il agit ainsi parce que le Père est ainsi. Et Il veut Le glorifier. En particulier envers le prochain, il y a un reflet du Père en agissant dignement comme des fils du Père.

Dieu est présenté ici non pas comme un législateur, mais comme un Père. Ainsi, Dieu est perçu sous un jour nouveau. Dieu en tant que Père domine ici l’enseignement du Seigneur. Nous devons faire nos preuves de manière pratique en tant que fils de notre Père qui est dans les cieux. En effet, un fils est alors parfait s’il ressemble à son père. Il ne s’agit donc pas de savoir comment l’autre personne se comporte envers moi (m’aime-t-elle ?) ou qui elle est pour moi (est-elle mon frère ?). C’est ainsi que les gens dans le monde voient ces choses. Il s’agit au contraire de montrer à tous, même à nos ennemis, qui est notre Père céleste. Tout le comportement des disciples doit se référer à leur Père céleste.

Matthieu 6

Mt 6:1 | Justice

1 Gardez-vous de faire votre aumône devant les hommes, pour être vus par eux ; autrement vous n’avez pas de récompense auprès de votre Père qui est dans les cieux.

Dans ce chapitre, il n’est plus question du principe chrétien par opposition à la loi comme dans Matthieu 5, mais de notre Père avec qui nous avons à faire dans le secret. L’expression « votre Père » revient plus de dix fois ici. Les disciples sont mis en relation personnelle avec le Père. Il nous comprend, voit tout ce qui se passe en nous et autour de nous, nous écoute et nous conseille. Tout montre qu’Il s’intéresse profondément à nous.

Le chapitre précédent porte sur la nature de la justice. Ce chapitre traite de l’exercice de la justice. Ce faisant, le Seigneur souligne le grand danger qu’il y a faire notre aumône ou pratiquer notre justice devant les hommes, pour être vus par eux, pour gagner leur estime et leur reconnaissance. Ce n’est rien d’autre que de l’hypocrisie.

Le Seigneur décrit en détail trois formes de justice qu’il est facile de pratiquer pour récolter les honneurs des hommes. Il parle de pratiquer la justice sous forme de faire l’aumône (versets 2-4), de prier (versets 5-15) et de jeûner (versets 16-18). En s’affichant extérieurement, ces formes peuvent impressionner les hommes, mais pas Dieu. Dieu désire la vérité dans l’homme intérieur. La récompense que le Père verse, nous la recevons dans le royaume de paix. Nous y renonçons si nous faisons des choses devant les hommes.

Faire l’aumône concerne notre attitude envers nos semblables, la prière concerne notre attitude envers Dieu et le jeûne concerne notre propre personne. C’est comme la grâce qui nous instruit pour que nous vivions « sobrement, et justement et pieusement » (Tit 2:12). ‘Sobrement’ fait référence à notre attitude intérieure, ‘juste’ nous sommes à l’égard de nos semblables et pieux nous faisons preuve à l’égard de Dieu.

Mt 6:2-4 | Faire l’aumône

2 Ainsi, quand tu fais l’aumône, ne fais pas sonner la trompette devant toi, comme font les hypocrites dans les synagogues et dans les rues, pour être glorifiés par les hommes. En vérité, je vous dis : ils ont déjà leur récompense ! 3 Mais toi, quand tu fais l’aumône, que ta main gauche ne sache pas ce que fait ta main droite, 4 afin que ton aumône soit [faite] dans le secret ; et ton Père, qui voit dans le secret, te récompensera.

Le Seigneur utilise les mots « je vous dis » aussi tout au long de ce chapitre. Il parle avec autorité et ne les enseigne pas comme leurs scribes.

Les pharisiens parlent en termes élogieux de leur façon de faire l’aumône. Ils le font dans les synagogues, où ils enseignent, et aussi en public. Le Seigneur les appelle « hypocrites ». Ces hommes n’ont aucune considération pour Dieu. Tout ce qui les intéresse, ce sont les acclamations et les louanges de leurs semblables. C’est ce qu’ils obtiennent, et avec cela, leur salaire est payé tout de suite. Ils ne doivent pas s’attendre à des salaires différés ou futurs.

Après avoir montré la mauvaise façon de faire l’aumône, le Seigneur montre la bonne façon de faire. Le fait de faire l’aumône, c’est de le faire devant le Père. Même si personne ne le sait, le Père le voit, l’apprécie et le récompensera.

Aussi, la main gauche ne doit pas savoir ce que fait la main droite. C’est-à-dire que nous ne devons pas non plus faire l’aumône pour nous sentir bien nous-mêmes. Nous ne le dirons pas aux autres, mais nous sommes tout de même fiers de nous-mêmes d’avoir faire une aumône. Tout doit être fait en vue et devant l’œil du Père et non devant l’œil des hommes, pas même devant le nôtre. Ce qui se passe à l’insu des hommes sera récompensé ouvertement au jour futur.

Mt 6:5-8 | La prière

5 Quand tu pries, ne sois pas comme les hypocrites, car ils aiment prier debout dans les synagogues et aux coins des rues, pour être vus des hommes. En vérité, je vous dis : ils ont déjà leur récompense ! 6 Mais toi, quand tu pries, entre dans ta chambre, et, après avoir fermé ta porte, prie ton Père qui [demeure] dans le secret ; et ton Père, qui voit dans le secret, te récompensera. 7 Quand vous priez, ne répétez pas de vaines paroles, comme ceux des nations, parce qu’ils s’imaginent qu’ils seront exaucés en parlant beaucoup. 8 Ne leur ressemblez donc pas, car votre Père sait de quoi vous avez besoin avant que vous le lui demandiez.

Dieu déteste une prière qui ne sert à rien d’autre qu’à donner une ‘démonstration de prière’ aux autres. Dans une telle prière, on s’adresse à Dieu, cependant, non pas pour que Dieu l’entende, mais pour que d’autres l’entendent. Dieu ne l’écoute pas non plus. Une telle prière est de l’hypocrisie car elle donne l’impression qu’elle Lui est adressée, alors qu’elle est faite pour impressionner les hommes.

Les démonstrations se font dans les bâtiments et en public. Tous ceux qui n’ont pas eux-mêmes de relation avec Dieu admirent ces démonstrations. Cette admiration est la récompense de celui qui prie. La récompense de Dieu leur échappe. La récompense de Dieu attend ceux qui ne cherchent pas l’honneur des hommes, mais qui cherchent à avoir des rapports sincères avec Lui. Avoir des rapports avec Dieu et Lui parler n’est pas un spectacle. C’est une affaire qui est personnelle et tendre. Pour cela, il faut chercher la solitude. Il faut également réduire au minimum les risques d’être dérangé de l’extérieur : la porte doit être fermée à clé. Pour l’époque dans laquelle nous vivons, cela signifie aussi : désactiver le smartphone et les appareils similaires afin de pouvoir prier sans être dérangé.

Un autre point intéressant est qu’il ne doit pas y avoir de répétition de mots. Le Seigneur entend par là le cas où l’on rend une prière aussi longue que possible par des répétitions inutiles. Il s’agit d’une coutume païenne. La prière du ‘rosaire’ dans l’église catholique romaine en est un exemple. Cela ne veut pas dire qu’il ne faut pas prier longtemps. Cependant, personne n’a besoin de connaître la durée et l’intensité de notre vie de prière. C’est pourquoi il est bon de prier brièvement et puissamment en public. Nous ne prions pas pour faire connaître à Dieu des choses qu’Il ne connaîtrait pas encore. Il sait tout bien avant que nous ne Lui demandions quoi que ce soit. Nous prions pour nous débarrasser de nos fardeaux.

Mt 6:9-15 | Le ‘Notre Père’

9 Vous donc, priez ainsi : Notre Père qui es dans les cieux, que ton nom soit sanctifié ; 10 que ton règne vienne ; que ta volonté soit faite, comme dans le ciel, aussi sur la terre. 11 Donne-nous aujourd’hui le pain qu’il nous faut ; 12 remets-nous nos dettes comme nous aussi nous remettons à nos débiteurs ; 13 et ne nous expose pas à la tentation, mais délivre-nous du mal. 14 Car si vous pardonnez aux hommes leurs fautes, votre Père céleste vous pardonnera aussi à vous ; 15 mais si vous ne pardonnez pas aux hommes leurs fautes, votre Père non plus ne pardonnera pas vos fautes.

Dans son enseignement sur la prière, le Seigneur dit maintenant comment ils peuvent prier. Il n’entend pas par là donner une ‘prière standard’ qu’il faudrait prier encore et encore. L’effet pourrait alors être précisément que ce qu’Il vient de dire ne devrait pas être ainsi. Il indique plutôt dans cette prière à qui ils peuvent s’adresser et quel doit être le contenu de leur prière.

Dans la demande « Notre Père qui es dans les cieux », il y a de la distance. Le disciple sur la terre s’adresse au Père qui est dans les cieux. Cela montre qu’elle n’est pas destinée en premier lieu aux chrétiens. Après tout, le chrétien a librement accès à Dieu son Père qui est dans le ciel. Il n’y a pas de distance. Cette distance existe entre le peuple terrestre de Dieu et Dieu dans les cieux. C’est pourquoi cette prière est prononcée en vue de l’avènement du royaume de paix, alors que les circonstances s’y opposent encore. Bien que cette prière s’adresse avant tout au reste d’Israël, nous pouvons en tirer de nombreux enseignements.

L’annonce du royaume de paix par Jean le baptiseur et le Seigneur lui-même amène les disciples à désirer l’établissement de son royaume. Pour cela, ils doivent surmonter les difficultés d’un monde hostile. Ils doivent être préservés des pièges de l’ennemi, tandis qu’il est nécessaire de faire la volonté du Père.

La prière contient six prières. Viennent d’abord trois prières qui ont trait à Dieu. Elles concernent son nom, son royaume et sa volonté. Viennent ensuite trois prières qui ont trait à nous. Elles concernent notre pain, nos dettes et notre délivrance de la tentation et du mal ou du Méchant. Le Père céleste et ses revendications viennent en premier. Nos besoins viennent en second.

Le vrai disciple souhaite que le nom de son Père, qui est si souvent blasphémé et déshonoré aujourd’hui, soit sanctifié partout sur la terre. Lorsque le Seigneur Jésus régnera, la sainteté du nom du Père sera reconnue et prononcée avec respect par tous. Les disciples trouvent leur plus grande joie dans le fait que leur Père, qui fait maintenant tout en secret, sera ouvertement loué et magnifié.

Si le nom du Père est « sanctifié » partout, la volonté du Père se produira aussi partout. Telle sera la situation lorsque « ton règne », le règne de la paix, sera venu. Il y aura alors aussi une obéissance parfaite et « ta volonté » sera faite sur la terre comme elle l’a toujours fait dans le ciel.

Mais ce n’est pas encore le cas. Le disciple dépend encore des soins de son Père alors qu’il est entouré d’ennemis. En particulier lors de la grande tribulation, qui précède immédiatement l’établissement du royaume de paix, il y aura un grand manque pour les besoins les plus quotidiens. Le Seigneur dit ici qu’ils pourront crier chaque jour à leur Père s’Il leur donne ce dont ils ont besoin.

Ils seront aussi conscients que le besoin dans lequel ils se trouvent est le résultat de leurs péchés. Ils demandent pardon et le font dans le sentiment de pardon qu’ils ont aussi manifesté à l’égard de leurs persécuteurs. En même temps, ils reconnaissent leur faiblesse à tenir bon face à la tentation. Le Seigneur dit qu’ils peuvent prier que leur Père les empêche de tomber dans la tentation qui les amènerait à Le renier. Ils peuvent en même temps demander que leur Père éloigne d’eux le méchant.

Dans les mots de conclusion de son enseignement sur la prière, le Seigneur revient sur le pardon. Par le mot « car » au verset 14, il y a un lien clair avec ce qui précède. Il est nécessaire d’avoir la disposition du pardon pour avoir la conscience du pardon. Si un disciple ne manifeste pas la volonté de pardonner aux autres ce qu’ils lui ont fait subir, le Père ne peut pas non plus manifester cette volonté. L’absence de disposition à pardonner bloque l’accès au Père dans la prière.

Mt 6:16-18 | Le jeûne

16 Quand vous jeûnez, ne prenez pas, comme les hypocrites, un air morne, car ils donnent à leur visage un air défait, pour bien montrer aux hommes qu’ils jeûnent. En vérité, je vous dis : ils ont déjà leur récompense ! 17 Mais toi, quand tu jeûnes, oins ta tête et lave ton visage, 18 pour ne pas laisser voir aux hommes que tu jeûnes, mais seulement à ton Père qui [demeure] dans le secret ; et ton Père, qui voit dans le secret, te récompensera.

Le jeûne apparaît plusieurs fois dans l’Ancien Testament (Esd 8:21 ; Néh 9:1 ; Ésa 58:1-14). Il apparaît aussi dans les lettres du Nouveau Testament qui décrivent la vie de l’église. Habituellement, le jeûne est lié à la prière (Act 14:23). Dans ce chapitre aussi, il suit directement la prière. Là où la prière concerne le côté spirituel de l’homme, le jeûne concerne le côté physique. En jeûnant, une personne ressent avec son corps ce qui la trouble dans son esprit et son âme.

Le jeûne fait partie de l’humilité et est aussi l’expression du chagrin. Lorsqu’une personne jeûne, elle se prive de la jouissance des choses terrestres dont il est permis de jouir en soi. Celui qui jeûne se prive de certaines choses terrestres pendant la durée du jeûne dans un but plus élevé.

Le jeûne n’est pas une fin en soi. C’est ainsi que les pharisiens jeûnaient. En montrant un visage triste, et en donnant à leur visage un air défait, ils parviennent à susciter l’appréciation des hommes. Ils aimeraient que les hommes voient à quel point ils vivent bien et pieusement, et qu’ils éprouvent une grande tristesse pour la condition spirituelle du peuple de Dieu. Le Seigneur Jésus voit la vraie nature de ce spectacle. Il les appelle « hypocrites » et dit qu’ils ont déjà leur récompense.

Le véritable jeûne ne se voit pas chez quelqu’un. Tout comme la prière, il s’agit d’une affaire entre le Père et le disciple. Le Père le récompensera lorsque quelqu’un sympathisera avec Lui sur la situation de son peuple. Le jeûne est fait pour Lui et non pour les autres.

Mt 6:19-21 | Des trésors dans le ciel

19 Ne vous amassez pas des trésors sur la terre, où la mite et la rouille détruisent, et où les voleurs font effraction et dérobent ; 20 mais amassez-vous des trésors dans le ciel, où ni la mite ni la rouille ne détruisent, et où les voleurs ne font pas effraction ni ne dérobent ; 21 car là où est ton trésor, là sera aussi ton cœur.

La dernière section de ce chapitre (versets 19-34) traite des biens terrestres et des choses nécessaires de la vie. Le Seigneur donne les exhortations nécessaires à ce sujet en raison de la tendance profonde de chaque être humain à poursuivre les trésors terrestres. L’exhortation à ne pas amasser de trésors sur la terre est mise en contraste avec l’incitation à faire preuve de faire l’aumône dont le Seigneur parle au début de ce chapitre.

Il y a deux raisons de ne pas s’attacher aux biens terrestres. Ces raisons résident dans les deux façons dont nous pouvons perdre nos trésors. En premier lieu, ils peuvent être détruits par des forces naturelles indépendantes de notre volonté. En second lieu, des personnes violentes peuvent nous les voler. Nous pouvons essayer de nous défendre contre les deux, mais il n’y a aucune garantie de durée de vie pour nos biens.

Le Seigneur nous indique d’autres trésors, qui ne sont pas périssables et ne peuvent pas nous être volés. Il s’agit des trésors dans le ciel. Ces trésors sont liés à Lui, « dans lequel sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance », qui est Lui-même (Col 2:3). Ce que nous amassons en nous engageant dans les choses d’en haut (Col 3:1-2) est d’une valeur éternelle et indestructible.

Si nous connaissons vraiment le Père céleste, nous avons notre trésor dans le ciel et notre cœur s’y trouve aussi. Nous n’avons qu’un seul cœur et il est avec l’objet que le cœur apprécie le plus.

Mt 6:22-23 | La lampe du corps

22 La lampe du corps c’est l’œil ; si donc ton œil est en bon état, ton corps tout entier sera [plein de] lumière ; 23 mais si ton œil est en mauvais état, ton corps tout entier sera ténébreux ; si donc la lumière qui est en toi est ténèbres, quelles grandes ténèbres !

Pour bien apprécier le trésor qui se trouve dans le ciel à sa juste valeur, nous avons besoin d’un œil qui « est en bon état » [littéralement : « simple », c’est-à-dire sain, ou aussi : sans duplicité]. Notre œil est une lampe. L’œil lui-même n’est pas une source de lumière, mais il capte la lumière et la transmet au corps. Les membres savent alors ce qu’ils doivent faire. Compte tenu du trésor qui se trouve dans le ciel, nous pouvons faire la prière que Paul a aussi faite. Il a prié pour que les croyants d’Éphèse aient les yeux du « cœur étant éclairés » (Éph 1:18), afin qu’ils puissent connaître les richesses du ciel.

Les chrétien que de nom, ceux qui prétendent avoir un lien avec le Seigneur Jésus mais qui ne L’ont pas comme vie, se vantent d’avoir la lumière. Mais leur œil est en mauvais état ou méchant. Ils n’ont pas de trésor dans le ciel, mais amassent des trésors sur la terre. La lumière qu’ils prétendent posséder est en réalité des ténèbres. Ceux qui se vantent de posséder la lumière sont dans l’obscurité la plus totale. Une telle personne se ferme complètement à la lumière de Dieu.

Mt 6:24 | Dieu ou Mammon

24 Personne ne peut servir deux maîtres ; car ou il haïra l’un et aimera l’autre, ou il s’attachera à l’un et méprisera l’autre : vous ne pouvez pas servir Dieu et les richesses*

*littéralement : Mammon, personnification de la puissance de l’argent.

Il n’est pas possible d’amasser des trésors dans le ciel si notre œil flotte de part et d’autre entre les trésors dans le ciel et les trésors sur la terre. Dieu et Mammon sont deux seigneurs qui veulent être servis. Dieu veut que nous Le servions et Il y a droit. Mammon, le dieu de l’argent et de la richesse, veut nous tenter pour que nous le servions. C’est une impossibilité de servir les deux en même temps.

Beaucoup de chrétiens croient que c’est possible et essaient. Le Seigneur Jésus dit ici que c’est impossible. Dieu et Mammon s’excluent complètement l’un l’autre ; ils sont complètement opposés. Celui qui dit servir Dieu, alors que sa vie montre qu’il vit pour les choses terrestres, renie sa relation avec Dieu. Dans la pratique, les choses terrestres gagneront de plus en plus de terrain et donc vivre pour la gloire de Dieu en perdra de plus en plus.

Mt 6:25-34 | Être en souci

25 C’est pourquoi je vous dis : Ne soyez pas en souci pour votre vie, de ce que vous mangerez et de ce que vous boirez, ni pour votre corps, de quoi vous serez vêtus : la vie n’est-elle pas plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtement ? 26 Observez les oiseaux du ciel : ils ne sèment, ni ne moissonnent, ni n’amassent dans des greniers, et votre Père céleste les nourrit. Ne valez-vous pas beaucoup mieux qu’eux ? 27 Qui d’entre vous, par le souci qu’il se donne, peut ajouter une coudée à sa taille ? 28 Et pourquoi êtes-vous en souci du vêtement ? Étudiez les lis des champs, comment ils croissent : ils ne travaillent ni ne filent ; 29 mais je vous dis que même Salomon dans toute sa gloire n’était pas vêtu comme l’un d’eux. 30 Si Dieu revêt ainsi l’herbe des champs qui est là aujourd’hui, et qui demain est jetée au four, ne vous [vêtira-t-il] pas à plus forte raison, gens de petite foi ? 31 Ne soyez donc pas en souci, en disant : Que mangerons-nous ? ou que boirons-nous ? ou de quoi serons-nous habillés ? 32 Car tout cela, les gens des nations le recherchent ; et votre Père céleste sait que vous avez besoin de tout cela ; 33 mais cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par-dessus. 34 Ne soyez donc pas en souci pour le lendemain, car le lendemain sera en souci de lui-même : à chaque jour suffit sa peine.

Ces versets ne parlent pas des dangers de la richesse, mais des soucis de la vie. Nous pouvons faire le lien avec la prière « donne-nous aujourd’hui le pain qu’il nous faut » (verset 11). Les soucis de la vie peuvent nous préoccuper autant que le fait d’amasser des trésors. Nous pouvons faire passer ces soucis au second plan en faisant confiance au Seigneur qui nous fournira ce dont nous avons besoin. Il fournit aussi tout ce qui est nécessaire à la nature, n’est-ce pas ?

Le Seigneur nous invite à regarder simplement les oiseaux. Ils obtiennent tous leur nourriture parce que notre Père céleste les nourrit. Nous pouvons savoir que notre valeur à ses yeux est bien plus grande que celle des oiseaux. Lorsque nous en sommes conscients, être en souci de la nourriture tombe. Il en va de même pour la mesure de notre vie, c’est-à-dire sa durée, et pour nos vêtements. Pour ne pas exagérer le souci de ces derniers, il nous invite à regarder les lis des champs et l’herbe des champs. Lorsque nous voyons comment Dieu s’occupe d’eux et ce qui leur arrive lorsqu’ils ont fleuri, le fardeau de ces choses peut nous lâcher. Le Seigneur rassure son disciple : il n’a pas à être en souci pour la nourriture, la boisson ou le vêtement.

Les gens du monde n’ont rien d’autre à se soucier. Ils n’ont pas de trésor dans le ciel ni de Père dans le ciel et ne vivent que pour les plaisirs terrestres. Il s’agit de se concentrer sur un autre monde. Dans cette optique, l’importance de la nourriture, de la boisson et des vêtements disparaît. Pour faire le bon choix, le regard doit se porter sur ce qui est invisible, éternel et céleste. Sinon, on choisit ce qui est visible, temporaire et terrestre.

Un disciple du Seigneur peut savoir que son Père céleste sait qu’il a besoin de toutes ces choses visibles, temporaires et terrestres et qu’Il les lui fournira. La première préoccupation d’un disciple peut donc – et doit – être, car c’est sa mission, de chercher le royaume de Dieu et sa justice. Chercher le royaume de Dieu, c’est se mettre entièrement à son service. C’est reconnaître la domination du Seigneur Jésus sur tous les domaines de la vie. C’est faire ce qu’Il dit, dire ce qu’Il veut et aller là où Il veut que nous allions. Chercher la justice de Dieu, c’est chercher le chemin droit que Dieu nous indique et que Christ a emprunté avant nous.

Lorsque nous servons Dieu, qui est notre Père céleste, nous sommes soumis à sa vigilance et à sa bienveillance. Notre Père céleste connaît tous nos besoins et les prend en charge. Nous pouvons donc être complètement libérés des soucis anxieux et avoir une confiance totale en ses soins aimants.

Le Seigneur répète que nous n’avons pas besoin d’être en souci, même pour le lendemain. Il ne sert pas non plus à grand-chose d’être en souci de ce qui peut arriver demain. Nous en avons assez avec les soucis de la journée que nous vivons actuellement. Nous n’avons pas besoin de faire venir à nous, dès maintenant, les soucis qui seront peut-être là demain. Si demain est arrivé, le souci est peut-être déjà parti. Et si le souci est toujours là, Dieu l’est aussi.

Matthieu 7

Mt 7:1-6 | Juger les autres

1 Ne jugez pas, afin que vous ne soyez pas jugés ; 2 car du jugement dont vous jugerez, vous serez jugés ; et de la mesure dont vous mesurerez, il vous sera mesuré. 3 Pourquoi regardes-tu la paille qui est dans l’œil de ton frère, et ne t’aperçois-tu pas de la poutre qui est dans ton œil ? 4 Ou comment peux-tu dire à ton frère : Permets, je vais ôter la paille de ton œil ; et voici, la poutre est dans ton œil ? 5 Hypocrite, ôte d’abord la poutre de ton œil, et alors tu verras clair pour ôter la paille de l’œil de ton frère. 6 Ne donnez pas ce qui est saint aux chiens, et ne jetez pas vos perles devant les porcs, de peur qu’ils ne les piétinent et que, se retournant, ils ne vous déchirent.

Dans le chapitre précédent, nous avons un enseignement du Seigneur qui consiste à introduire ses disciples dans une relation avec le Père qui est dans les cieux. Il veut que le Père remplisse toute leur pensée, qu’il s’agisse de faire l’aumône ou des prières ou des jeûnes ou aussi de leur relation aux biens et à tous les besoins de la vie. Dans ce chapitre, le Seigneur enseigne à ses disciples leur relation avec leurs frères et même avec les personnes impies.

Ce chapitre traite du gouvernement de Dieu dans la vie du disciple. Le ‘gouvernement de Dieu’ signifie qu’une personne est responsable de ce qu’elle fait et que Dieu attache toujours des conséquences à ses actes ou à ses paroles pour elle-même et souvent pour les autres.

Lorsque le Seigneur dit ici « ne jugez pas », il ne s’agit pas de ce qui est évident, mais de ce qui est caché. Cela fait référence à l’avertissement de se prémunir contre l’esprit de critique en nous-mêmes, la tendance à supposer de mauvaises motivations chez les autres dans ce qui n’est pas évident. Cela ne veut pas dire que le Seigneur veut affaiblir le jugement nécessaire du mal. S’il y a un mal public dans l’église, l’église doit le juger (1Cor 5:12-13).

Si nous exerçons un jugement là où il n’est pas permis (1Cor 4:5), nous sommes confrontés au gouvernement de Dieu. Dieu nous jugera alors et nous mesurera à l’aune des normes que nous avons établies chez les autres. Nous expérimenterons alors à quel point nous avons fait du tort aux autres.

Cet esprit de jugement erroné se reflète également dans l’étendue du mal que nous percevons chez les autres, alors que nous sommes aveugles à nos propres torts, bien plus grands. Nous faisons grand cas de la paille dans l’œil de notre frère, cette paille est amplifiée, alors que la poutre dans notre propre œil est minimisée. Nous faisons des histoires si quelqu’un ne voit pas une petite partie de la vérité, alors que nous ne nous rendons pas compte que nous négligeons nous-mêmes de grandes parties de la vérité.

Si nous nous soucions vraiment les uns des autres, nous voudrons aider l’autre à ôter la paille de son œil. Pour cela, nous sommes membres du même corps. Mais cela doit être fait de la bonne manière. Le problème ici, c’est le jugement hypocrite, le fait de juger sans se juger soi-même, de faire le même mal et pourtant de condamner une autre personne pour ce même mal.

Le verset 6 semble traiter d’un problème très différent des versets précédents. Pourtant, il y a un lien. Dans les versets 1-5, le Seigneur nous avertit que nous ne devons pas juger les motifs du cœur de nos condisciples. Ceux-ci nous sont cachés. Au verset 6, il s’agit de juger ceux qui se présentent comme chrétiens, mais dont la bouche et les actes montrent qu’ils foulent aux pieds les choses précieuses du Seigneur Jésus. Il dit explicitement que nous devons juger ces personnes.

Par « chiens » et « porcs », il entend les personnes de la chrétienté pour qui les choses précieuses de la vérité de Dieu n’ont ni sens ni valeur. Sur ces personnes, nous devons porter un jugement sévère. Nous ne devons rien leur donner de ce que Dieu seul a voulu pour son peuple et qui lui est précieux. Non seulement ils piétinent cette chose précieuse dans la fange, mais ils nous traînent et nous déchirent aussi, nous qui la leur donnons (cf. 2Pie 2:22).

Par « chiens » et « porcs », on n’entend pas les pécheurs en général, et par « saint » et « perles », on n’entend pas l’évangile. Apporter l’évangile, ce n’est pas jeter des perles devant les porcs. Au contraire, l’évangile est destiné à tous les pécheurs, aussi à ceux qui se comportent comme des porcs.

Mt 7:7-12 | Demander, chercher, frapper

7 Demandez, et il vous sera donné ; cherchez, et vous trouverez ; frappez, et il vous sera ouvert. 8 Car quiconque demande reçoit ; et celui qui cherche trouve ; et à celui qui frappe il sera ouvert. 9 Ou quel est l’homme parmi vous qui, si son fils lui demande un pain, lui donnera une pierre 10 ou, s’il demande un poisson, lui donnera un serpent ? 11 Si donc vous, qui êtes méchants, vous savez donner des choses bonnes à vos enfants, combien plus votre Père qui est dans les cieux donnera-t-il de bonnes choses à ceux qui les lui demandent ! 12 Ainsi, tout ce que vous voulez que les hommes vous fassent, vous, faites-leur de même ; car c’est cela, la Loi et les Prophètes.

Le Seigneur encourage énormément à mettre en pratique tout l’enseignement qu’Il a donné. Lorsque nous avons entendu l’enseignement, nous nous sentons impuissants à le suivre. Mais ici, le Seigneur donne les outils : demander, chercher, frapper. Il nous invite à en faire un usage illimité et persistant. Si nous le faisons vraiment, nous pouvons être sûrs de la réponse. Il nous assure par le mot « car » (verset 8) qu’Il réagira.

‘Demander’, c’est exprimer un désir. ‘Chercher’ indique que le désir n’est pas à portée de main, mais que nous devons faire un effort pour obtenir la chose désirée. ‘Frapper’ souligne l’insistance du demandeur auprès de Dieu et aussi qu’une porte doit être ouverte, ce qui peut s’appliquer à l’élimination d’un obstacle.

La limite de ce que Dieu donne est déterminée par notre foi. Dieu donne volontiers et en abondance. Sa plénitude est inépuisable. Sa capacité à donner est illimitée. Il dit : « Ouvre ta bouche toute grande, et je la remplirai » (Psa 81:11c). Pourtant, Dieu ne donne pas tout ce que nous demandons, car il ne donne que ce qui est bon. Si nous demandons quelque chose au Père, Il ne nous donnera pas quelque chose qui est sans valeur comme une pierre ou dangereux comme un serpent. Sa norme n’est pas inférieure à celle d’un père terrestre.

Le verset 12 est un résumé des versets 1-11 et en fait de tout l’Ancien Testament dans la mesure où il parle des relations avec les semblables. Quoi que fasse quelqu’un d’autre, mon souci est de lui faire ce que je veux qu’il me fasse. J’agis alors comme un enfant de mon Père céleste.

Il ne dit pas : ‘Ce que tu ne veux pas qu’on te fasse, ne le fais pas à autrui. Il s’agit là d’une approche négative à l’égard des semblables. Le Seigneur la présente de manière positive. Ainsi, cela s’articule aussi très bien avec ce qui précède. Si le Père nous donne si richement, nous donnerons aussi richement aux autres. Nous pouvons donc aussi voir dans ces paroles du Seigneur un résumé du christianisme dans son expression à l’égard de nos semblables.

Mt 7:13-14 | Deux portes, deux chemins

13 Entrez par la porte étroite ; car large est la porte, et spacieux le chemin qui mène à la perdition, et nombreux sont ceux qui s’y engagent ; 14 car étroite est la porte, et resserré le chemin qui mène à la vie, et peu nombreux sont ceux qui le trouvent.

Ici, le Seigneur parle par-dessus la tête des disciples aux foules. Il leur propose de choisir entre la porte étroite et la porte large, entre entrer dans la vie ou se perdre. La porte est étroite parce qu’une personne ne peut y entrer que si elle ne veut rien emporter avec elle. La porte n’est pas trop étroite pour quelqu’un qui s’humilie devant Dieu et devient petit.

La porte est trop étroite pour quelqu’un qui pense pouvoir entrer en vertu de ses propres bonnes œuvres. Ces œuvres font de quelqu’un quelqu’un de grand. Les hommes qui ont des œuvres de leur propre justice entrent par la porte la plus large. Beaucoup choisissent cette porte facile et le chemin tout aussi facile pour vivre une vie agréable. Cependant, la fin de ce chemin est la destruction.

La porte étroite est découverte par peu de gens et ils y pénètrent. Cela ne veut pas dire que la grâce de Dieu est étroite. La grâce de Dieu est riche, gratuite et disponible pour tous. Mais rares sont ceux qui veulent faire appel à la grâce. Seuls ceux qui réalisent qu’ils ne peuvent pas exister devant Dieu et lui confessent leurs péchés entrent. Ils choisissent le chemin de la vie. C’est un chemin étroit. Les masses ne s’y retrouvent pas, mais ce chemin mène à la vie éternelle avec Dieu.

Mt 7:15-20 | Reconnaître les faux prophètes

15 Soyez en garde contre les faux prophètes qui viennent à vous déguisés en brebis, mais qui au-dedans sont des loups ravisseurs. 16 Vous les reconnaîtrez à leurs fruits. Cueille-t-on du raisin sur des épines, ou des figues sur des chardons ? 17 Ainsi tout bon arbre produit de bons fruits, mais l’arbre mauvais produit de mauvais fruits. 18 Un bon arbre ne peut pas produire de mauvais fruits, ni un arbre mauvais produire de bons fruits. 19 Tout arbre qui ne produit pas de bon fruit est coupé et jeté au feu. 20 Ainsi vous les reconnaîtrez à leurs fruits.

Le Seigneur met en garde contre les faux prophètes. Les faux prophètes rendent la porte étroite large et le chemin étroit spacieux. Ils prétendent être des disciples, mais en réalité ils apportent la perdition. Ils cherchent à déchirer les vrais disciples. La distinction entre le vrai et le faux prophète se voit dans le fruit. Les fruits ne consistent pas exclusivement en des péchés grossiers. Les faux prophètes ne viennent pas toujours avec de faux enseignements ostensibles. L’effet des enseignements, c’est-à-dire leur fruit, montre à quel type de prophète nous avons affaire. Ce qui compte, c’est ce qu’un enseignement produit dans la vie du disciple. La pierre de touche d’un enseignement est de savoir s’il fait d’un disciple un disciple plus fidèle du Seigneur ou s’il le sépare du Seigneur.

Avec lui, c’est comme avec un arbre. La santé de l’arbre peut être jugée par les fruits qu’il produit. Il est impossible de se tromper sur ce point. On sait aussi ce qu’il advient d’un arbre qui ne produit pas de beaux fruits. Tu ne laisses pas celui-là sur pied, car imagine que tu en manges quand même par accident. Cela peut être nocif et même mortel. Par conséquent, un tel arbre doit être coupé et jeté au feu.

Il en va de même pour les personnes qui apportent des enseignements qui éloignent le peuple de Dieu. Le peuple de Dieu est appelé à porter de beaux fruits pour Lui. Par l’œuvre des faux prophètes, aucun beau fruit n’est produit. C’est pourquoi ils doivent être jugés sévèrement. Soyons donc attentifs aux fruits d’un enseignement particulier, car c’est à cela que nous reconnaissons à quel type de prophètes nous avons affaire !

Mt 7:21-23 | Jugement sur les faux professeurs

21 Ce ne sont pas tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, qui entreront dans le royaume des cieux, mais celui qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux. 22 Beaucoup me diront en ce jour-là : Seigneur, Seigneur, n’avons-nous pas prophétisé en ton nom, n’avons-nous pas chassé des démons en ton nom, et n’avons-nous pas fait beaucoup de miracles en ton nom ? 23 Alors je leur déclarerai : Je ne vous ai jamais connus ; allez-vous-en loin de moi, vous qui pratiquez l’iniquité.

Ce qui compte, ce n’est pas ce qu’une personne dit, mais ce qu’elle fait. Une personne peut confesser avec emphase que Jésus est « Seigneur », et même mentionner le mot « Seigneur » à deux reprises. Mais si elle n’accomplit pas la volonté de Dieu en se soumettant à l’Écriture, le Seigneur la rejettera. Il appelle ces personnes « vous qui pratiquez l’iniquité », c’est-à-dire des personnes qui ne reconnaissent aucune autorité et certainement pas celle de Dieu.

Les faux professeurs reconnaissent l’autorité du Seigneur avec leur bouche, mais dans la pratique, ils n’agissent pas en conséquence. Judas est un exemple terrible de ces personnes. Il est certain qu’il a parlé et fait des choses impressionnantes au nom du Seigneur, mais il n’y avait chez lui aucun attachement intérieur à Lui. Il ne s’est jamais repenti et ne possédait donc pas de vie nouvelle.

Le Seigneur regarde ici vers l’avenir, à travers les siècles, jusqu’au jugement final. Il dira ouvertement de tous ces gens qui ne L’ont confessé que du bout des lèvres qu’Il ne les a jamais connus. Bien sûr, il les connaissait parfaitement. C’est pourquoi il en vient à cette condamnation parfaitement juste. Qu’Il ne les ait jamais connus signifie qu’il n’y a jamais eu de relation reconnue par Lui entre Lui et eux parce qu’ils ne se sont pas repentis. Leur propre appréciation de leur service cédera le pas à l’évaluation qu’Il en fera.

Mt 7:24-27 | Deux fondements

24 Ainsi, quiconque entend ces paroles que je dis, et les met en pratique, je le comparerai à un homme prudent qui a bâti sa maison sur le roc ; 25 et la pluie est tombée, les torrents sont venus, les vents ont soufflé, ils se sont jetés contre cette maison ; et elle n’est pas tombée, car elle avait été fondée sur le roc. 26 Mais quiconque entend ces paroles que je dis, et ne les met pas en pratique, sera comparé à un homme insensé qui a bâti sa maison sur le sable ; 27 et la pluie est tombée, les torrents sont venus, les vents ont soufflé, ils ont battu cette maison ; et elle est tombée, et sa chute a été grande.

Dans ces versets, le Seigneur Jésus fait clairement la différence entre celui qui est prudent et celui qui est insensé. Il s’agit des paroles de conclusion du sermon sur la montagne. Bien sûr, ces mots de conclusion et de résumé ne s’appliquent pas seulement à ce qu’il a dit dans le sermon sur la montagne. Elles s’appliquent à l’ensemble de la parole de Dieu.

Qui est prudent et qui est insensé ? Un homme prudent est celui qui entend les paroles du Seigneur Jésus et qui les met en pratique. Un homme insensé est celui qui entend les paroles du Seigneur Jésus et ne les met pas en pratique. La différence ne réside pas dans le fait d’entendre ou de ne pas entendre. Le prudent et l’insensé entendent tous deux la parole de Dieu. La grande différence réside dans le fait de faire ou de ne pas faire. Le Seigneur clarifie cette différence en donnant l’exemple de la bâtisse d’une maison. La différence ne réside pas dans les maisons. Elles seront toutes deux bâties avec des matériaux sains. La grande différence, c’est la fondation sur laquelle la maison est bâtie.

Dans la comparaison, le Seigneur montre qu’un test montrera si quelqu’un est prudent ou insensé. Le test montrera si quelqu’un entend et agit et est donc un homme prudent, ou si quelqu’un entend et n’agit pas et est donc un homme insensé. Le test est effectué de différentes manières.

Il est question de « la pluie est tombée ». On peut y voir une épreuve soudaine, comme dans la vie de Job. Une pluie battante vient à peine de faire son œuvre dévastatrice ou la pluie battante suivante s’abat sur la maison de vie de Job dans toute sa férocité (Job 1:13-19). Pourtant, sa maison de vie reste debout. C’est parce qu’il n’abandonne pas sa confiance en Dieu (Job 2:10).

Il peut aussi y avoir « les torrents ». Cela parle d’une pression persistante et croissante. David a connu cela, par exemple pendant la longue période où il a été poursuivi par Saül, qui voulait le tuer. Parfois, la situation est devenue si difficile qu’il aurait presque abandonné (Psa 69:1-4,16). Mais lui aussi n’a pas abandonné sa confiance en Dieu (Psa 69:31-37).

Et puis « les vents ». Nous pouvons ici penser à « tout vent de doctrine » (Éph 4:14). Timothée est mis en garde contre « des esprits séducteurs » et « des enseignements des démons » (1Tim 4:1) qui font tout leur possible pour s’introduire dans la vie des gens afin d’éroder et de détruire leur foi. Cela se produit fréquemment dans la chrétienté. Paul ne cesse de répéter à Timothée que la Parole est certaine et digne d’être pleinement reçue et qu’il doit mettre son espérance dans le Dieu vivant (1Tim 4:9-10).

Tous ces éléments vont à l’encontre de la maison de vie de quelqu’un et feront apparaître clairement sur quel fondement elle est construite : sur le roc ou sur le sable. Aucun de ceux qui prétendent y appartenir n’échappe à l’épreuve.

Avec le prudent, le Seigneur Jésus utilise le mot « jetés » pour désigner l’épreuve (verset 25). Nous entendons ici combien l’ennemi, avec un effort de toutes ses forces, met tout en œuvre pour faire s’écrouler cette maison. Quel est le résultat ? Elle ne tombe pas !

Dans le cas de l’insensé, le Seigneur utilise le terme un peu moins puissant « battu » (verset 27), comme si l’ennemi devait y déployer moins de force. L’insensé a lui aussi entendu les paroles du Seigneur. Seulement, il ne les met pas en pratique. Il ne bâtit pas sur le roc, mais sur quelque chose d’autre. Quoi que ce soit, c’est du sable et cela n’offre donc aucune solidité. C’est ce qui rend l’homme insensé. L’épreuve le met en évidence. La maison ne tombe pas simplement, en fait sa chute est « grande ».

Sur quoi notre maison de vie est-elle bâtie ? Sommes-nous prudents ou insensés ? Personne ne dira de lui-même qu’il est insensé. Mais l’épreuve viendra et la preuve de ce que nous sommes sera sans équivoque. Il s’agit de croire ce que Dieu dit, d’accepter ce qu’Il dit et de faire ce qu’Il dit. Nous n’y arriverons pas avec moins. Nous constatons que beaucoup de choses sont bâties sur de mauvaises fondations. Beaucoup écoutent la parole de Dieu, mais en font ce qui leur semble le mieux. C’est bâtir sur du sable, où la chute est inévitable et grande.

Mt 7:28-29 | Les foules sont frappées

28 Quand Jésus eut achevé ces discours, il arriva que les foules étaient frappées par son enseignement, 29 car il les enseignait comme ayant autorité, et non pas comme leurs scribes.

Alors que le Seigneur enseigne à ses disciples, les foules ont écouté. Ce qu’elles entendent les stupéfie. Ce n’est pas étonnant, car il s’agit d’une voix provenant d’une autre sphère que celle de la terre. Le Docteur vit de la Parole et le montre dans sa vie. Cela lui donne de l’autorité. Il est ce qu’il dit. En lui, l’enseignement est illustré. Il est le Maître parfait qui enseigne à ses disciples, c’est-à-dire à ceux qui L’honorent en tant que Maître et qui veulent Lui ressembler. Non seulement ils L’écoutent, mais ils L’imitent aussi.

L’autorité avec laquelle Il annonce ces choses produit un grand étonnement parmi les foules. Elles remarquent la différence entre sa façon d’enseigner et celle de leurs scribes. Leurs scribes sont ceux qui disent et ne font pas (Mt 23:4b). Il parle avec autorité, sans dire pourquoi Il le fait. Il commande, sans déclarer qu’Il a le droit de le faire. Il enseigne d’une manière complètement différente de celle des autres. Bien qu’Il honore et respecte la sainte Écriture, Il ne cite aucune source d’autorité antérieure pour souligner ce qu’Il dit. Il enseigne d’une manière tout à fait unique qui montre qu’Il est ce qu’Il dit (Jn 8:25).

Matthieu 8

Mt 8:1 | De grandes foules Le suivirent

1 Quand il fut descendu de la montagne, de grandes foules le suivirent.

Aux chapitres précédents (Matthieu 5-7), le Seigneur a prêché ce qui concerne les principes régissant le royaume à venir. Il a présenté à ses disciples – et, au-dessus de leur tête, à la foule (Matthieu 5:1-2) – la constitution de ce royaume. Il y a exposé les motifs du cœur de l’homme et a appelé ses disciples à démontrer les attributs du roi dans leur vie. Cela a émerveillé les foules (Mt 7:28) et maintenant elles Le suivent. Dans les deux chapitres suivants (Matthieu 8-9), nous voyons les signes du roi ou du royaume dans lesquels il montre les œuvres de son pouvoir.

Les histoires de ces chapitres ne sont pas dans un ordre chronologique. C’est Marc qui donne cet ordre dans son évangile. Ici, ce sont des événements réunis qui montrent que le Messie promis est présent. Le peuple devrait pouvoir Le reconnaître grâce à cela. Il est Emmanuel, Dieu avec nous, qui fait du bien à son peuple. En Lui, un Dieu de grâce et de miséricorde se fait connaître. Dans tous les événements, nous en apprenons de plus en plus sur le Seigneur Jésus lui-même. Dans chaque événement, la gloire de sa personne resplendit.

L’ordre des trois premiers événements nous apprend le plan de base que Dieu a avec Lui et son peuple. Le nettoyage du lépreux (versets 2-4) représente le reste fidèle d’Israël qui croit en Lui maintenant qu’Il est sur la terre, aussi faible que soit cette foi. Parce que son peuple Le rejette, nous voyons dans le centurion romain que la voie est libre pour l’introduction des nations (versets 5-13). Dans la guérison de la belle-mère de Pierre, nous voyons qu’Il est revenu en Israël, représenté dans la maison, et que le reste est capable de Le servir (versets 14-15).

Mt 8:2-4 | Un lépreux rendu net

2 Et voici, un lépreux s’approcha ; prosterné devant lui, il disait : Seigneur, si tu veux, tu peux me rendre net. 3 [Jésus] étendit la main, le toucha et lui dit : Je veux, sois net. Aussitôt il fut nettoyé de sa lèpre. 4 Puis Jésus lui dit : Prends garde ! Ne le dis à personne ; mais va te montrer au sacrificateur et présente l’offrande que Moïse a ordonnée, pour que cela leur serve de témoignage.

La première œuvre de son pouvoir que Matthieu décrit est le nettoyage d’un lépreux. Alors que la foule aura reculé d’horreur à l’approche du lépreux, le Seigneur ne s’éloigne pas avec dégoût. L’homme est convaincu de la puissance du Seigneur Jésus, mais pas tellement de sa grâce. Le Seigneur, cependant, le reçoit plein de grâce. Il agit immédiatement en tendant la main, en le touchant et en prononçant la parole de puissance pour le nettoyer. À sa parole de puissance, le lépreux est nettoyé. Une personne qui touche un lépreux devient elle-même impure. Mais le Sauveur est si proche de l’homme qu’il peut ôter la souillure sans se souiller lui-même.

Dans le livre du Lévitique, nous avons des cérémonies pour le nettoyage (Lévitique 14), mais pas pour la guérison. La lèpre ne peut être guérie que par Dieu (cf. 2Roi 5:7). Le Seigneur Jésus est Dieu.

Il est aussi le législateur. C’est pourquoi Il dit au nettoyé d’aller voir le sacrificateur pour accomplir les préceptes de purification écrits par Moïse. La raison profonde en est que le nettoyage de l’homme doit indiquer clairement à la classe religieuse que Dieu est présent parmi eux. Le sacrificateur qui l’avait auparavant déclaré impur verra maintenant que l’homme a été guéri et que seul Dieu a pu faire cela. Puisque le Seigneur Jésus a provoqué le nettoyage, le sacrificateur devrait en venir à la conclusion qu’en Lui, Dieu est présent parmi son peuple.

Il en va de la lèpre comme du péché. La lèpre est une image du pouvoir pernicieux du péché qui éclate et, en tant que mal secondaire, infecte les autres. La lèpre, comme le péché, rend quelqu’un repoussant, inapte à vivre à l’honneur de Dieu et à la bénédiction des autres. Miriam, Guéhazi et Ozias sont devenus lépreux, preuve visible de l’orgueil et de la cupidité qui régnaient dans leur cœur (Nom 12:10-15 ; 2Roi 5:27 ; 15:5 ; 2Chr 26:16-21).

Personne ne peut ôter le péché, mais seulement le Fils de Dieu (1Jn 3:5). Le péché est un obstacle qui empêche de fonctionner en tant que disciple. Le Seigneur veut ôter tout obstacle en nous pour que nous puissions Le suivre.

Mt 8:5-13 | Le centurion de Capernaüm

5 Comme il entrait dans Capernaüm, un centurion vint à lui et le supplia : 6 Seigneur, mon serviteur est couché à la maison, atteint de paralysie, souffrant horriblement. 7 Jésus lui dit : J’irai, moi, et je le guérirai. 8 Le centurion répondit : Seigneur, je ne suis pas digne que tu entres sous mon toit ; mais dis seulement une parole, et mon serviteur sera guéri. 9 Car moi aussi je suis un homme placé sous l’autorité [d’un autre], ayant des soldats sous mes ordres ; je dis à l’un : Va, et il va ; à un autre : Viens, et il vient ; à mon esclave : Fais cela, et il le fait. 10 L’ayant entendu, Jésus s’en étonna et dit à ceux qui [le] suivaient : En vérité, je vous dis : Je n’ai pas trouvé, même en Israël, une si grande foi. 11 Je vous dis que beaucoup viendront d’orient et d’occident, et se mettront à table avec Abraham, Isaac et Jacob dans le royaume des cieux ; 12 mais les fils du royaume seront jetés dans les ténèbres de dehors : là seront les pleurs et les grincements de dents. 13 Puis Jésus dit au centurion : Va ; qu’il te soit fait comme tu as cru. Et à cette heure-là son serviteur fut guéri.

Le protagoniste de cet événement est un centurion romain, c’est-à-dire quelqu’un des nations, qui semble avoir une foi remarquable dans le Seigneur Jésus. Sa foi est manifestée à cause de l’un de ses serviteurs qui est couché à la maison, atteint de paralysie, souffrant horriblement. Le centurion cherche le Seigneur et le supplie pour le bien de son serviteur. La situation du serviteur illustre le fait que le péché peut totalement paralyser quelqu’un tout en lui causant une immense douleur. Comme dans l’événement précédent, aucun être humain n’est en mesure d’apporter un soulagement. Le centurion reconnaît que seul le Seigneur Jésus peut apporter son aide. Aucune activité ne peut venir du serviteur. De la même façon, nous pouvons nous aussi nous adresser à Christ et plaider en faveur d’autres personnes qui ne sont pas en mesure de le faire elles-mêmes.

Le Seigneur répond avec bienveillance à l’appel du centurion. Il veut venir le guérir. C’est alors que la vue particulière que le centurion a de lui-même et du Seigneur devient évidente. Comparé au Seigneur, il se sent indigne qu’il franchisse la porte avec lui. En même temps, il voit la grande puissance du Seigneur dans sa parole. C’est à cela qu’il fait appel. Il n’a pas besoin de venir, car Il est aussi capable de guérir par sa parole pleine de puissance (Psa 107:20). Il n’a pas besoin d’être physiquement présent quelque part, car Il est omniprésent. Alors qu’Il est debout en train de parler au centurion, Il est aussi avec son serviteur.

Ce que le centurion dit de lui-même montre, d’une part, qu’il est soumis aux autres et, d’autre part, que les autres lui sont à leur tour soumis. Ces autres qui lui sont soumis, il peut leur ordonner d’un mot de faire quelque chose et ils lui obéissent. C’est aussi ce qu’il reconnaît au Seigneur Jésus. Lui aussi est sous l’autorité d’un autre, Dieu, et Il peut commander aux autres et on Lui obéit.

Ce que dit le centurion impressionne le Seigneur Jésus. C’est un mystère qui rend la gloire de sa personne toujours plus grande. Cette foi du centurion est travaillée en lui par Christ lui-même. En même temps, Il considère la foi du centurion comme quelque chose qui lui appartient en propre. Son étonnement est principalement causé par le fait qu’il s’agit de quelqu’un des nations et non de quelqu’un de son propre peuple. Il doit même constater qu’il n’a pas trouvé une foi aussi grande en Israël.

La foi du centurion est caractéristique de tous ceux qui croient et n’appartiennent pas à Israël. Israël ne croira que lorsqu’il verra le Messie et qu’Il le touchera. Ce toucher est là avec le lépreux (verset 3) et aussi dans l’histoire suivante, avec la belle-mère de Pierre (verset 15). La foi des nations se caractérise par la foi en sa Parole sans sa présence physique. Grâce à cette foi, de nombreuses personnes des extrémités de la terre participeront aux glorieuses bénédictions du royaume des cieux aux côtés d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Le Seigneur le garantit personnellement en déclarant : « Je vous dis. »

Ce même « Je vous dis » s’applique aussi au revers de la médaille. Aussi sûrement que le croyant des nations aura part dans le royaume, ceux à qui il était destiné à l’origine n’y auront aucune part à cause de leur incrédulité. Beaucoup des pauvres des nations s’assiéront dans le royaume des cieux avec les pères vénérés par le peuple juif comme les premiers pères des héritiers de la promesse.

En revanche, les fils du royaume seront dans les ténèbres de dehors. Au lieu d’être conduits vers la lumière et la bénédiction, ils seront rejetés dans un endroit totalement opposé. Dans les ténèbres de dehors, ils pleureront de douleur et grinceront des dents à cause du remords d’avoir perdu la bénédiction.

Mt 8:14-15 | La belle-mère de Pierre est guérie

14 Jésus vint dans la maison de Pierre ; il vit la belle-mère de Pierre couchée, avec de la fièvre ; 15 il lui toucha la main, et la fièvre la quitta : elle se leva, et [elle] le servait.

Le troisième cas de guérison se passe dans une maison. C’est la maison de Pierre. Le Seigneur y est invité. Là où Il se trouve, la maladie et la mort ne peuvent pas demeurer. Il en sera de même quand Il régnera sur la terre (Ésa 35:10b). Il voit la détresse. Nous ne lisons pas qu’Il prononce une parole, mais qu’Il touche sa main. La guérison s’ensuit immédiatement et complètement. Un temps de récupération n’est pas nécessaire.

Matthieu ne raconte pas qu’on a demandé au Seigneur de guérir. C’est ce que nous lisons dans l’évangile de Marc (Mc 1:30). Ici, la guérison est un acte qui résulte de sa présence. Nous avons ici une autre preuve qu’Il est le Messie « qui guérit toutes tes infirmités » (Psa 103:3b).

La fièvre est une maladie qui rend une personne agitée. Il y a beaucoup d’activité, mais elle est incontrôlée et le seul résultat est que la personne est de plus en plus affaiblie. Il est incapable d’apporter la moindre aide aux autres. Lorsque le Seigneur l’a guérie, cela change complètement. Elle peut se lever et Le servir.

Il veut aussi nous libérer de toutes les poursuites inutiles qui ne font que consommer nos forces sans rien faire qui soit à son honneur. Pour cela, comme pour elle, Il doit toucher notre main. La main est le symbole de l’activité, du fait d’être occupé. Lorsqu’Il est la puissance de nos occupations et non un feu dévorant en nous, nous sommes capables de Le servir.

Mt 8:16-17 | Beaucoup sont guéris

16 Le soir venu, on lui apporta beaucoup de démoniaques ; il chassa les esprits par [une] parole et guérit tous ceux qui se portaient mal, 17 de sorte que soit accompli ce qui avait été dit par le prophète Ésaïe : “Lui-même a pris nos infirmités et a porté nos maladies”.

Le Seigneur est occupé jusqu’au soir pour ceux qui sont dans le besoin. Il y a « beaucoup de démoniaques » et cela dans le pays de Dieu. Alors le peuple doit avoir beaucoup dévié. À la parole de sa puissance, les mauvais esprits sortent. Il n’y a pas de résistance ici. Outre les souffrances spirituelles dues aux démons, il y a aussi beaucoup de souffrances physiques. Ceux qui souffrent ainsi, Il les guérit aussi. Toutes ces choses indiquent qu’au lieu d’être bénis par l’obéissance, les gens ont attiré sur eux la malédiction par la désobéissance. Mais Christ est présent pour enlever aux personnes qui viennent à Lui avec foi les effets de la malédiction.

La citation du prophète Ésaïe montre comment et dans quel esprit le Seigneur accomplit les guérisons. Lorsqu’Il aide les hommes, Il compatit à toutes leurs détresses et à leurs maladies au plus profond de lui-même. Il porte leur fardeau dans son esprit alors qu’Il les fait disparaître par sa puissance. Le miracle montre sa puissance divine, mais il y a aussi la compassion divine qui entre dans les profondeurs de la détresse de ceux qu’Il vient secourir.

Le fait de prendre sur Lui les faiblesses et de porter les maladies ne se réfère pas à la croix, mais à sa vie sur la terre. La citation d’Ésaïe ne dit pas que le Seigneur a porté les maladies sur la croix et que, par conséquent, un croyant n’aurait plus besoin d’être malade. Tout comme le Seigneur peut sympathiser avec les faiblesses, il peut sympathiser avec les maladies.

Il ne peut pas sympathiser avec les péchés. Pour cela, Il a dû aller jusqu’à la mort. Il ne peut pas s’identifier à quelqu’un qui pèche pour le soutenir de cette manière. Il peut s’identifier à une personne malade pour la soutenir dans sa souffrance. Il s’identifie à celui qui est malade de la même manière qu’il s’identifie à celui qui est emprisonné à cause de son nom (Mt 25:36-40).

Mt 8:18-22 | Suivre le Seigneur

18 Jésus, voyant de grandes foules autour de lui, commanda de passer à l’autre rive. 19 Un scribe s’approcha et lui dit : Maître, je te suivrai où que tu ailles. 20 Jésus lui dit : Les renards ont des tanières et les oiseaux du ciel ont des nids ; mais le Fils de l’homme n’a pas [de lieu] où reposer sa tête. 21 Un autre de ses disciples lui dit : Seigneur, permets-moi de m’en aller d’abord ensevelir mon père. 22 Mais Jésus lui dit : Suis-moi, et laisse les morts ensevelir leurs morts.

De grandes foules se rassemblent autour du Seigneur. Ils sont tous attirés par ses bienfaits. Mais Il connaît leur cœur et sait qu’ils ne veulent que profiter de sa bonté. Les preuves de sa bonté ont été livrées et il est maintenant temps de sortir de là. Il ordonne à ses disciples de traverser la mer. C’est là qu’il doit aussi accomplir son œuvre.

C’est alors qu’un scribe émerge des foules. Plein d’enthousiasme, il fait son rapport au « Maître » et indique qu’il Le suivra partout où Il ira. Cela montre qu’il a une haute opinion de lui-même. La connaissance des Écritures – après tout, il est scribe – et le désir de suivre le Seigneur ne suffisent pas pour Le suivre réellement. Le Seigneur dit ce que signifie Le suivre. Pour Le suivre réellement, il faut reconnaître et juger son intérêt personnel et sa confiance en soi. Il dit aussi qu’il n’y a pas d’honneur attaché à Le suivre, mais de l’opprobre.

Le Seigneur sait ce qu’il y a dans son cœur. Il s’agit ici d’un Juif charnel qui pense qu’en Le suivant, il obtiendra une bonne place auprès du Messie. Une personne qui s’offre sans être appelée pense que tout est également beau, mais elle n’a aucune fermeté dans son cœur. Bientôt, d’autres circonstances surviendront qui attireront son cœur vers d’autres choses et finalement il redescend à son propre niveau.

Celui qui s’offre à suivre le Seigneur, c’est-à-dire sans être appelé, se fait dire ce que celui qu’il veut suivre a à lui offrir. Alors que les renards et les oiseaux ont chacun reçu de Lui un lieu de repos, Il est le Fils de l’homme sans abri. Les renards et les oiseaux du ciel ne sont pas les animaux les plus agréables de la création. Ils symbolisent la ruse et la méchanceté, mais en tant que créatures, ils sont néanmoins sous la garde de Dieu.

C’est ici que le Seigneur se nomme pour la première fois « Fils de l’homme ». Ce titre évoque soit son rejet, soit sa gloire. Ici, ce titre indique qu’Il a été rejeté.

Un cas différent de celui du scribe est celui d’un disciple qui veut faire autre chose « d’abord » avant de pouvoir suivre le Seigneur. Lorsque le Seigneur appelle, des réserves apparaissent immédiatement contre le fait de Le suivre directement et complètement. Ce disciple veut d’abord faire quelque chose qui est juste en soi. Il fait preuve de révérence à l’égard de son père. Mais dans ce cas, quand le Seigneur a appelé, ses revendications doivent primer sur tout, aussi sur les liens familiaux.

Cela ne veut pas dire qu’il faut nier les liens familiaux. Dieu veut que nous les respections. L’appel du Seigneur ne contredit pas cela non plus, mais va au-delà. Il ressort clairement de sa réponse que ce disciple utilisait l’obligation envers ses parents comme excuse pour ne pas Le suivre directement. Cette obligation est une barrière entre Christ et son cœur.

La parole du Seigneur « laisse les morts ensevelir leurs morts », signifie que ce disciple peut laisser l’ensevelissement de son père à d’autres personnes qui ne sont pas liées au Seigneur.

Mt 8:23-27 | La tempête sur la mer

23 Il monta dans la barque et ses disciples le suivirent ; 24 et voici, une grande tempête s’éleva sur la mer, si bien que la barque était couverte par les vagues ; mais lui dormait. 25 Les disciples s’approchèrent, le réveillèrent et lui dirent : Seigneur, sauve-[nous] ! nous périssons. 26 Il leur dit : Pourquoi êtes-vous craintifs, gens de petite foi ? Alors il se leva, reprit les vents et la mer, et il se fit un grand calme. 27 Saisis d’admiration, ces hommes dirent : Quel est celui-ci, pour que même les vents et la mer lui obéissent !

Voici maintenant ce qui attend les vrais disciples du Seigneur. Les disciples qui Le suivent à bord de la barque ont reconnu ses revendications. Ils ont tout quitté et Le suivent. Nous verrons maintenant que cela ne signifie pas que tout est facile. Être avec le Seigneur ne signifie pas que nous sommes exemptés de toutes sortes d’épreuves. C’est même le contraire. Celui qui Le suit en tant que disciple est confronté à l’inimitié. Les éléments de la nature font de leur mieux pour nous effrayer, et dans l’histoire suivante (versets 28-34), nous sommes confrontés à l’inimitié des hommes. Ces deux événements montrent la puissance du Seigneur qui se manifeste à nous précisément lorsque nous avons peur.

Nous reconnaissons les turbulences sur la mer dans nos vies. Nous nous retrouvons dans des situations où il semble que nous périssons. Nous crions alors : ‘Seigneur, il y a une grande tempête et le navire est recouvert par les vagues. Il semble que tu sois endormi. Nous savons qu’il n’en est rien, mais viens quand même à notre secours. Veux-tu, s’Il te plaît, montrer que tu te soucies de nous ! Seigneur, nous risquons de périr ! Nous n’avons pas la force d’affronter les difficultés et la détresse, les péchés qui sont devenus publics.’

Il intervient alors pour nous dans sa grâce. Il le fait avec un doux reproche sur notre petite foi. Si nous y réfléchissons, nous comprenons aussi. Comment un navire à bord duquel Il se trouve pourrait-il périr ? Il est toujours dans la voie du Père et il est en même temps le Seigneur de tout. Avec Lui, nous sommes toujours et partout en sécurité. Même si nos vies sont prises, l’ennemi ne peut pas faire de mal à nos âmes. Lorsque les vagues déferlent sur nos vies, nous pouvons avoir confiance en cette promesse : « Quand tu passeras par les eaux, je serai avec toi, et par les rivières, elles ne te submergeront pas » (Ésa 43:2a).

Après son doux reproche, « il se leva ». C’est impressionnant. Lui, le Dieu tout-puissant, se lève et passe à l’action. Nous avons peur lorsque nous ne regardons que les ennemis, mais lorsque nous Le regardons, la paix et la confiance viennent.

Ce quatrième exemple de sa puissance – après la guérison du lépreux, du serviteur du centurion et de la belle-mère de Pierre – montre son exaltation au-dessus de la puissance de Satan qui excite les nations à la haine contre Lui et les siens. Pour Lui, ce pouvoir ne signifie rien. Il peut dormir dans la tempête. Ce n’est que lorsque les disciples crient à Lui, pleins de crainte, qu’Il se lève et soumet les forces de la nature à son commandement. Les vents et la mer se taisent à la parole de leur Créateur (Psa 65:8 ; 89:9-10 ; 106:9 ; 107:23-29).

Mt 8:28-34 | Guérison de deux démoniaques

28 Quand il arriva à l’autre rive, dans le pays des Gergéséniens, deux démoniaques, sortant des tombeaux, vinrent à sa rencontre ; [ils étaient] très violents, au point que personne ne pouvait passer par ce chemin-là. 29 Les voilà qui se mirent à crier : Qu’avons-nous à faire avec toi, Jésus, Fils de Dieu ? Es-tu venu ici avant le temps pour nous tourmenter ? 30 Or il y avait, loin d’eux, un grand troupeau de porcs qui paissait. 31 Les démons le priaient : Si tu nous chasses, envoie-nous dans le troupeau de porcs. 32 [Jésus] leur dit : Allez. Ils sortirent et allèrent dans les porcs ; et voici, tout le troupeau se rua du haut de la côte dans la mer ; et ils moururent dans les eaux. 33 Ceux qui les faisaient paître s’enfuirent et s’en allèrent dans la ville : ils racontèrent tout, ainsi que l’affaire des démoniaques. 34 Et voici que toute la ville sortit à la rencontre de Jésus ; quand ils le virent, ils le prièrent de se retirer de leur territoire.

Le Seigneur avait ordonné de passer à l’autre rive (verset 18). C’est donc là qu’Il est arrivé, avec ses disciples. Le voyage n’a pas été paisible. La région dans laquelle ils entrent maintenant n’est pas paisible non plus. Des démons qui ont pris domicile dans deux personnes terrorisent la région. La maison de ces personnes est le terrain de la mort. C’est de là qu’ils viennent, attirés en quelque sorte par la puissance du Christ.

Ils ne peuvent pas rester cachés. La présence du Seigneur Jésus les appelle à se manifester. Quand d’autres personnes sont venues, elles se sont aussi dévoilées, mais c’était alors pour leur faire peur. Maintenant, il y a de la peur en eux. Ils connaissent le Fils de Dieu et reconnaissent son pouvoir de les juger et de les jeter dans la douleur éternelle. Leur destin leur est connu. Ils savent aussi que le moment de le faire n’est pas encore venu, tout comme Satan sait qu’il a encore du temps, bien que peu (Apo 12:12).

Pour rendre un témoignage clair de la puissance du Seigneur sur l’ennemi, deux démoniaques sont mentionnés ici, selon le principe qui veut que par la bouche de deux ou de trois témoins toute affaire sera établie (2Cor 13:1). Marc et Luc s’occupent de l’une d’entre elles et racontent plus en détail l’œuvre du méchant et celle du Seigneur chez cette seule démoniaque (Mc 5:1-20 ; Lc 8:26-39). Les mauvais esprits veulent rendre l’homme craintif de leur pouvoir, mais ils ne peuvent rien faire si l’on n’a pas peur d’eux. Seule la foi peut ôter à l’homme cette peur de son pouvoir.

Les démoniaques connaissent sa volonté. Sans que le Seigneur ait dit un mot de plus, ils savent qu’Il les chassera. Ils sont les possesseurs illégitimes de ces gens. Les démons Le connaissent et savent qu’ils n’ont pas le pouvoir de résister à sa parole. Ils ne pensent pas à s’opposer à Lui. Lors de la tentation dans le désert, il a vaincu leur chef, Satan.

Ils lui indiquent un troupeau de nombreux porcs qui paissent là-bas, au loin. Tout comme être possédé par des démons dans le pays de Dieu, la présence d’un troupeau d’animaux impurs est aussi un opprobre pour le pays de Dieu. Si Israël avait été obéissant à la loi, ce troupeau d’animaux impurs n’aurait pas été là. Les porcs sont une image d’Israël.

Le Seigneur ne dit qu’un seul mot, l’ordre « Allez », et sans aucune pensée ou expression d’opposition à son égard, les démons obéissent et sortent des hommes pour aller dans les porcs. Une fois entrés dans les porcs, ils montrent à quel point ils sont déterminés à détruire. Tout le troupeau se rua du haut de la côte dans la mer. Les démons sont ainsi utilisés pour exécuter le jugement de Dieu sur l’impureté et purifier son pays.

Ceux qui les fassent paître n’ont pas réussi à sauver le troupeau. Impuissants, ils ont dû regarder leur troupeau périr. Ils ont aussi assisté à la délivrance des démoniaques. Tout ce qu’ils ont vu, ils vont le rapporter dans la ville. Du coup, toute la ville accourt à la rencontre du Seigneur Jésus. Mais lorsqu’ils Le voient, ... ils Le prient de se retirer de leur territoire. Lorsque la puissance divine chasse la puissance de Satan, la présence divine qui s’y est manifestée est intolérable pour l’homme. L’homme ne veut pas que Dieu se manifeste dans la bonté.

La présence des démons et des porcs leur est plus agréable que celle du Fils de Dieu. Il n’y a en Lui ni forme, ni éclat pour qu’ils Le désirent (Ésa 53:2). Par Lui, ils ont perdu leur source de revenus. Par conséquent, ils veulent qu’Il sorte, qu’Il s’éloigne de leur région, qu’Il quitte leur vie.

Matthieu 9

Mt 9:1-8 | Guérison d’un paralysé

1 Il monta dans une barque, passa à l’autre rive et vint dans sa propre ville. 2 Et voici, on lui apporta un paralysé couché sur un lit. Voyant leur foi, Jésus dit au paralysé : Bon courage, [mon] enfant, tes péchés sont pardonnés. 3 Et voici certains des scribes dirent en eux-mêmes : Cet homme blasphème. 4 Jésus, voyant leurs pensées, dit : Pourquoi avez-vous de mauvaises pensées dans vos cœurs ? 5 En effet, qu’est-ce qui est le plus facile, de dire : Tes péchés sont pardonnés, ou de dire : Lève-toi et marche ? 6 Or, afin que vous sachiez que le Fils de l’homme a le pouvoir sur la terre de pardonner les péchés – il dit alors au paralysé : Lève-toi, prends ton lit et va dans ta maison. 7 Et il se leva et s’en alla dans sa maison. 8 Ayant vu cela, les foules furent saisies de crainte et elles glorifièrent Dieu d’avoir donné un tel pouvoir aux hommes.

Alors que le chapitre précédent met davantage en lumière la dignité de la personne de Christ, dans ce chapitre, nous voyons davantage les caractéristiques de son service. De plus, dans chacun des événements, nous voyons la réaction des chefs religieux à la présence du Seigneur et à ce qu’Il fait.

Après que le Seigneur a été déclaré personne indésirable par les habitants du pays des Gergéséniens, il quitte cette région. Il monte dans une barque et arrive à Capharnaüm, où Il vit (Mt 4:13). C’est là que les gens Le connaissent. C’est là qu’Il a fait ses miracles et qu’ils L’ont vu plus souvent qu’ailleurs. L’un de ces miracles, la guérison d’un paralysé, est décrit ici. Dans la délivrance du démoniaque au chapitre précédent, nous voyons son pouvoir sur le diable et ses anges. Dans la guérison du paralysé, nous Le voyons briser le pouvoir du péché, pardonner les péchés et supprimer les conséquences du péché.

Le paralysé Lui est amené par quatre amis. Il voit leur foi, à la fois celle des amis et celle du paralysé. Il y répond. Cependant, ses premières paroles ne se réfèrent pas au corps du paralysé, mais à son âme. Avec les mots « bon courage », le Seigneur l’encourage. Il est possible que le paralysé ait été désespéré. Les mots « bon courage » reviennent sept fois dans le Nouveau Testament (Mt 9:2,22 ; 14:27 ; Mc 6:50 ; 10:49 ; Jn 16:33 ; Act 23:11).

Après ces mots, le Seigneur fait référence à la cause de toute maladie et de toute douleur : le péché. Il connaît les péchés qui pèsent sur le paralysé. De ceux-ci, il doit d’abord être libéré avant de se lever et de marcher. La conscience doit d’abord être soulagée, puis il y a la force de vivre à la gloire de Dieu. Les mots « tes péchés sont pardonnés », ont dû signifier un énorme soulagement pour le paralysé. Un fardeau lui a été enlevé. Il ne pouvait pas continuer à vivre avec ce fardeau. Il lui pesait, le paralysait. Le Seigneur le libère de cela, Il lui enlève ce fardeau. Sur la croix, Il prendra ce fardeau sur Lui. Au vu de ce qu’Il fera sur la croix, Il peut pardonner au paralysé ses péchés.

Ce qui sonne comme une musique aux oreilles du paralysé sonnera comme une calomnie pour certains chefs religieux. Ce sont précisément ces chefs chez qui, dans ce chapitre et les suivants, les haines font de plus en plus surface en réponse à toutes les œuvres gracieuses que le Seigneur accomplit. Ils n’expriment pas à haute voix leur accusation de calomnie, mais Il voit leurs pensées et le mal qu’ils pensent dans leur cœur. Il est Dieu devant qui tout est nu et ouvert, Il sonde tout homme (Héb 4:12-13 ; Psa 139:1).

Il pose aux chefs la question de savoir ce qui est le plus facile : pardonner les péchés ou guérir ? Ils ne répondent pas. La réponse est que les deux choses sont également faciles pour Dieu et également impossibles pour l’homme. Le Seigneur n’attend pas non plus de réponse, mais apporte la preuve qu’Il a le pouvoir de pardonner les péchés en guérissant le paralysé.

Il guérit avec une parole de puissance, sans prière à Dieu. Il est lui-même Dieu. De plus, il est le Fils de l’homme. En tant que tel, Il pardonne les péchés. En tant que Fils de l’homme, Il est le médiateur entre Dieu et les hommes, l’Homme Jésus Christ (1Tim 2:5). Pourtant, Il ne peut le faire que parce qu’Il est aussi Dieu. Il pardonne aussi les péchés « sur la terre ». C’est sur la terre que les péchés sont pardonnés, et non dans le ciel ou dans l’enfer. Une personne doit venir confesser ses péchés sur la terre, pendant sa vie, pour recevoir le pardon de ses péchés.

Par ces deux actes – d’abord pardonner les péchés et ensuite guérir – le Seigneur Jésus prouve qu’il est l’Éternel, le Dieu de l’alliance avec son peuple, qui est venu à lui en tant que Messie (Psa 103:3). Grâce à la parole de Christ, l’homme reçoit la force de se lever et d’aller chez lui.

Les foules voient ce qui s’est passé. Elles ne voient que le miracle extérieur. Cela les amène à glorifier Dieu. En même temps, il y a de la crainte. Ce qu’elles ont vu ne les amène pas à s’agenouiller devant Christ pour L’accepter comme leur Messie en confessant leurs péchés. Ils voient qu’Il est un Homme et ils reconnaissent aussi la puissance de Dieu en Lui en tant qu’Homme. Mais ils ne savent pas comment unir ces deux pensées dans sa personne. Ils ne voient en Lui qu’un instrument de la puissance de Dieu, rien de plus.

Mt 9:9-13 | L’appel de Matthieu

9 Jésus, passant plus loin, vit un homme nommé Matthieu, assis au bureau des impôts ; il lui dit : Suis-moi. Il se leva et le suivit ; 10 et il arriva, comme [Jésus] était à table dans la maison, que voici, beaucoup de publicains et de pécheurs vinrent se mettre à table avec Jésus et ses disciples. 11 Ayant vu cela, les pharisiens dirent à ses disciples : Pourquoi votre maître mange-t-il avec les publicains et les pécheurs ? 12 Jésus, l’ayant entendu, leur dit : Ce ne sont pas les gens en bonne santé qui ont besoin d’un médecin, mais ceux qui se portent mal. 13 Allez donc apprendre ce que signifie : “Je veux miséricorde et non pas sacrifice” ; car je ne suis pas venu appeler des justes, mais des pécheurs.

Alors que le Seigneur passe plus loin, il passe devant un bureau des impôts. Au bureau des impôts est assis Matthieu. Il est publicain ou péager  (Lc 5:27), c’est-à-dire un fonctionnaire opérant pour le compte de l’occupant romain. Le fait qu’il soit assis au bureau des impôts signifie que le guichet est ouvert pour les personnes qui doivent lui payer des impôts. Lorsque nous pensons aux fonctionnaires du fisc, nous ne le faisons généralement pas avec des sentiments d’affection. Pour un homme comme Matthieu, les gens n’ont pas non plus ces sentiments, et avec lui, cela va beaucoup plus loin. C’est plutôt un homme détesté parce qu’il travaille pour l’occupant. Il n’attend pas la venue du Messie parce qu’il est de connivence avec l’ennemi. Dans son cas, nous voyons maintenant comment le Seigneur peut délivrer quelqu’un d’une telle situation.

De cette situation, il est délivré par le puissant appel du roi de Dieu. Il suffit de deux mots – et la vie de Matthieu prend une tournure et un but totalement différents. Le pouvoir de l’appel du Seigneur est si grand et l’attrait de sa personne si irrésistible qu’il rompt le charme de l’argent. La puissance de la parole du Seigneur a fait se lever le paralysé et l’a fait aller dans sa maison (versets 7-8). Cette même puissance de sa parole a fait que Matthieu s’est levé et L’a suivi.

La première conséquence de l’appel du Seigneur dans la vie de Matthieu est qu’il L’accueille hospitalièrement dans sa propre maison avec ses disciples. Comme un bon disciple de son Seigneur, il a également invité de nombreux compagnons publicains et d’autres pécheurs. Au lieu de collecter l’argent des autres, il dépense maintenant son propre argent en donnant l’occasion de rencontrer le Seigneur. Les publicains et les pécheurs viennent avec dans leur cœur le désir d’obtenir ce que Matthieu a aussi obtenu : la délivrance de leurs péchés et le repos pour leur conscience.

Cela n’est pas du goût des pharisiens. Le comportement affiché par le Seigneur ne correspond pas à leur conception de la séparation. S’Il venait vraiment de Dieu, Il se garderait bien de fréquenter de telles personnes, pensent-ils. Ils expriment leurs critiques non pas à l’encontre du Seigneur, mais à l’encontre de ses disciples. C’est une façon de faire qui n’est pas bonne. Nous aussi, nous devrions faire attention à ne pas exprimer les critiques que nous avons contre quelqu’un dans le dos de cette personne. Souvent, le fait de formuler des critiques est la preuve d’une absence de miséricorde. C’est le cas des pharisiens. Ils sont complètement étrangers à la miséricorde de Dieu présente en Christ.

Le Seigneur ne laisse pas à ses disciples le soin de répondre à leur question. Peut-être ses disciples étaient-ils embarrassés. En tout cas, Il a entendu ce que les pharisiens ont dit de Lui à ses disciples et Il répond. L’opposition des pharisiens Lui donne l’occasion d’expliquer le but de son service. Il est venu pour guérir ceux qui se portent mal, c’est-à-dire, ici, ceux qui sont pécheurs, c’est-à-dire pour les libérer du fardeau de leurs péchés.

Ensuite, il donne un ordre aux pharisiens. Ils n’ont encore rien compris à ce que Dieu veut. Si l’événement qui s’est déroulé dans la maison de Matthieu était un examen, ils auraient complètement échoué. Leur remarque et leur attitude montrent clairement qu’ils ne savent rien de Dieu. Dans leur orgueil, ils pensent que Dieu doit être très satisfait de leur mode de vie strict. Le Seigneur leur donne en quelque sorte une deuxième chance en leur disant de s’en aller et d’explorer ce que Dieu entend vraiment par la parole tirée du livre du prophète Osée : « Je veux miséricorde et non pas sacrifice » (verset 13 ; Osé 6:6 ; cf. 1Sam 15:22). Ils comprendront alors qu’ils sont eux-mêmes des pécheurs perdus qui ont besoin de la miséricorde de Dieu.

Le Seigneur conclut ses paroles à leur égard en se désignant lui-même comme l’accomplissement de cette parole d’Osée 6 (Osé 6:6). Il n’est pas venu pour recevoir des sacrifices de la part des justes, mais pour montrer sa miséricorde aux pécheurs. S’il était venu appeler des justes, les pharisiens auraient afflué vers Lui. Or, pour exprimer le fait qu’Il est venu appeler des pécheurs, Il a aussi appelé Matthieu.

Mt 9:14-15 | Le jeûne

14 Alors les disciples de Jean viennent dire à Jésus : Pourquoi, nous et les pharisiens, jeûnons-nous souvent, tandis que tes disciples ne jeûnent pas ? 15 Jésus leur dit : Les compagnons de l’époux pourraient-ils mener deuil tant que l’époux est avec eux ? Mais des jours viendront où l’époux leur aura été enlevé ; alors ils jeûneront.

À la suite de la confrontation avec les pharisiens, des disciples de Jean viennent voir le Seigneur pour Lui poser une question sur le jeûne. Il y avait des jeûnes réguliers (Zac 8:19). Ils s’y tenaient strictement, tout comme les disciples des pharisiens. Le fait de s’appeler eux-mêmes dans le même souffle que les disciples des pharisiens montre l’esprit par lequel ils étaient guidés.

Le fait qu’ils soient encore disciples de Jean ne signifie pas que Jean ait fait de son mieux pour les garder avec lui. Au contraire, certains de ses disciples l’ont quitté pour suivre le Seigneur (Jn 1:35-37). C’est aussi ainsi que Jean voulait qu’ils soient. Mais ces gens s’accrochent à ce que Jean a enseigné, malgré le fait que le Seigneur soit venu. Ils ont du mal à se séparer des coutumes extérieures, comme c’est difficile pour quiconque a grandi dans un système de lois et de règles.

À cela s’ajoute une autre caractéristique. Les personnes légalistes ne s’imposent pas seulement un joug à elles-mêmes, mais veulent aussi l’imposer aux autres. Elles s’adressent aux autres en les condamnant sur les libertés qu’elles ne s’accordent pas elles-mêmes du fait de leur attitude légaliste face à la vie. Cette attitude caractérise les disciples de Jean. C’est pourquoi ils viennent poser leur question au Seigneur. Ils ne comprennent pas pourquoi ses disciples ne jeûnent pas.

Une autre cause de leur question est qu’ils ne connaissent pas l’époux. Lorsque le Seigneur parle de l’époux en réponse à leur question, Il parle de lui-même. Ses disciples, Il les appelle les compagnons de l’époux [littéralement : les fils de la chambre nuptiale]. Il souligne qu’un temps vient où l’époux leur aura été enlevé. Il entend par là le temps qui vient après son rejet par son peuple et son ascension.

Mt 9:16-17 | Le nouveau et l’ancien

16 Personne ne met un morceau de drap neuf à un vieil habit, car la pièce emporte [une partie] de l’habit, et la déchirure s’aggrave. 17 On ne met pas non plus du vin nouveau dans de vieilles outres ; autrement les outres éclatent, le vin se répand et les outres sont perdues ; mais on met le vin nouveau dans des outres neuves, et tous les deux se conservent.

Ensuite, à travers deux exemples, le Seigneur clarifie la différence entre la période de la loi, qui est le temps avant sa venue, et la période de la grâce, qui est le temps après sa venue. Dans ces exemples, il montre clairement que les préceptes de la loi ne peuvent pas être mélangés avec la grâce.

Il utilise deux images différentes. Dans l’image de l’habit, il s’agit de Christ qui apporte un nouveau système extérieur, un nouvel ordre des choses. Pour entrer dans ce nouvel ordre des choses, qui est son royaume, il faut répondre à l’évangile qu’Il proclame. C’est pourquoi la repentance est nécessaire (Mt 4:17). Il est impossible d’entrer dans le royaume en gardant la loi ou en adhérant à des principes légalistes. C’est ainsi que les pharisiens essaient d’entrer dans le royaume.

Le Seigneur montre que l’ancienne méthode, qui consiste à observer la loi, et la nouvelle méthode, qui consiste à vivre par la grâce, ne peuvent pas aller ensemble. Si le morceau de tissu neuf, qui est l’évangile, est cousu sur un vieux vêtement, qui est la loi, le résultat sera que les deux se déchireront. Pourtant, c’est précisément ce qui se passe dans une grande partie de la chrétienté. Les hommes ont essayé d’attacher le nouveau à l’ancien en maintenant de nombreuses formes de judaïsme dans le christianisme et en y ajoutant certaines vérités chrétiennes. Nous reconnaissons cela, par exemple, dans une classe sacerdotale séparée, un autel littéral, des vêtements consacrés, des bougies et toutes sortes d’autres choses extérieures auxquelles une certaine valeur spirituelle est attribuée. Ces choses extérieures font de l’apparence extérieure du christianisme une fausse représentation de ce qu’il devrait être.

Outre l’apparence extérieure, le contenu du nouveau est aussi incompatible avec celui de l’ancien. C’est ce que représente l’image des outres de vin. Au sein du christianisme tel qu’il est selon la pensée de Dieu se trouvent des personnes nouvelles remplies d’une joie nouvelle. L’ancien, le vieil homme, n’a pas sa place ici.

Le Seigneur Jésus apporte la vraie joie dont le vin est le symbole. Il fait de la noce un festin (Jn 2:1-10). Une personne ne peut participer à cette joie que si elle est elle-même renouvelée, si elle est un nouvel homme en qui le Saint Esprit habite. Une telle personne fait alors l’expérience de la « joie dans l’Esprit Saint », qui est l’une des caractéristiques du royaume de Dieu à l’heure actuelle (Rom 14:17).

Mt 9:18-19 | Un chef vient au Seigneur

18 Comme il leur disait cela, voici, un chef s’approcha, lui rendit hommage et dit : Ma fille vient de mourir, mais viens, pose ta main sur elle, et elle vivra. 19 Jésus se leva et le suivit, ainsi que ses disciples.

Les premiers mots de cette section « comme il leur disait cela » indiquent un lien avec ce qui précède. L’histoire qui vient ensuite est à certains égards une illustration de ce qui précède. Dans l’histoire précédente, le Seigneur parle de lui-même en tant qu’époux et de la loi. Il ne mentionne pas l’épouse. La raison en est donnée dans cette section. L’épouse est Israël. La fille du chef est une image de ce dernier. Cependant, la fille est morte, ce qui indique que l’épouse est morte. Le Seigneur vient vers un peuple qui est mort, qui n’a aucun lien avec Lui.

Pourtant, il y a la foi qu’Il peut rendre la vie à la fille. Nous le voyons dans la demande du père. C’est un chef de la synagogue. Sa fille a grandi dans la synagogue et avec la loi, pour ainsi dire. Mais ces circonstances favorables n’ont pas réussi à la maintenir en vie. Elle est morte. La fille est une image d’Israël sous la loi. La loi promet la vie aux Israélites s’ils la gardent. Mais ils n’ont pas gardé la loi et ne peuvent pas le faire. Cela signifie la mort.

Le Seigneur est appelé à la rescousse. Il va avec le chef pour ressusciter la fillette, tandis que ses disciples L’accompagnent. Il aurait pu ressusciter la petite fille en lui disant un mot à distance, comme Il l’a fait avec le serviteur du centurion (Mt 8:8,13). Cependant, il s’agissait d’un centurion romain. Ici, il s’agit de quelqu’un du peuple. C’est une caractéristique que le Messie touche toujours quelqu’un lorsqu’il s’agit du peuple terrestre de Dieu et de sa relation avec le Messie. Il s’agit de sa présence personnelle auprès de son peuple. Dans les événements liés à ses relations avec les nations, nous constatons souvent qu’Il est absent et qu’Il apporte le changement par la parole de sa puissance.

Mt 9:20-22 | Une femme guérie d’une perte de sang

20 Et voici, une femme, qui avait une perte de sang depuis douze ans, s’approcha par-derrière et toucha le bord de son vêtement ; 21 car elle se disait : Si seulement je touche son vêtement, je serai guérie. 22 Jésus se retourna, la vit et lui dit : Bon courage, [ma] fille ; ta foi t’a guérie. Et la femme fut guérie dès cette heure.

Alors que le Seigneur est en route pour rendre la jeune fille vivante, une femme le touche avec foi pour être guérie. Et elle guérit. Nous y voyons l’image suivante : Christ est venu ressusciter Israël mort, ce qu’Il fera au sens plein plus tard. Il n’est pas présent sur la terre pour l’instant, mais Il travaille dans son peuple. En ce sens, il est encore en route vers ce peuple pour le ressusciter. Celui qui, parmi ce peuple, L’accepte par la foi entre-temps, à l’époque où nous vivons, est guéri.

Une foi sincère et véritable est toujours remarquée par le Seigneur Jésus. Il n’a jamais été irrité par de telles interruptions sur son chemin. Dans la foi, la femme touche le bord de son vêtement. Le bord fait référence à son humiliation. Malgré cette humiliation, la femme voit en Lui l’Emmanuel, Dieu avec nous.

À cause de son infirmité, la femme avait toujours été privée du sacrifice de prospérités. Elle était impure. Pendant tout le temps où elle a perdu son sang, elle n’a jamais pu avoir de communion avec le peuple de Dieu au service de Dieu. Maintenant, elle voit le Seigneur Jésus. Sa foi sait qu’Il peut la guérir. Alors qu’extérieurement, les gens observent le service à l’autel et qu’elle se tient à l’extérieur, intérieurement, sa foi est présente en celui qui est Dieu révélé dans la chair. Elle voit en Lui la possibilité d’être guérie de son infirmité. Le Seigneur ne lui fait pas honte. Il l’encourage et agit selon sa foi. Il y aura toujours une bénédiction de sa part pour l’individu qui a la foi dans la foule.

Mt 9:23-26 | La jeune fille rendue à la vie

23 Arrivé à la maison du chef, voyant les joueurs de flûte et l’agitation de la foule, 24 Jésus dit : Retirez-vous, car la jeune fille n’est pas morte, mais elle dort. Ils se moquaient de lui. 25 Mais quand la foule eut été mise dehors, il entra, prit la main de la jeune fille, et elle se leva. 26 La nouvelle s’en répandit dans tout ce pays-là.

Le Seigneur entre dans la maison du chef. Il y a là toutes sortes de personnes qui expriment le désespoir de la situation. Avec le commandement « retirez-vous », le Seigneur met de côté ces coutumes juives de deuil. Pour Lui, la mort n’est rien d’autre qu’un sommeil. Lorsqu’Il dit cela, les gens se moquent de Lui. S’il n’y a pas de foi, le deuil extérieur se transforme rapidement en véritable moquerie. Le Seigneur ne réagit pas à cela, mais met la foule dehors. Ils sont incapables d’être des témoins de la résurrection.

Il entre ensuite dans la chambre de la jeune fille et saisit sa main. La puissance de sa vie coule en elle depuis le puits inépuisable qu’Il est et elle se lève. Chacun de ses touchers a un effet, de même que chacune de ses paroles. C’est ainsi qu’Il rappelle à la vie le jeune homme de Naïn et l’homme adulte Lazare (Lc 7:14 ; Jn 11:43-44).

La résurrection fait sensation. La nouvelle se répand partout que la jeune fille a été ressuscitée. Mais un réveil parmi le peuple pour aller vers le Messie reste absent.

Ce que Christ fait à la jeune fille, Il le fera à Israël après l’enlèvement de l’église, l’époque de la foi. Par son Esprit, Il rendra Israël vivant. Ézéchiel décrit cela de manière impressionnante dans l’image de la vallée remplie d’ossements très secs (Ézé 37:1-10).

Mt 9:27-31 | Guérison de deux aveugles

27 Comme Jésus passait plus loin, deux aveugles le suivirent en criant : Aie pitié de nous, Fils de David ! 28 Quand il fut arrivé à la maison, les aveugles vinrent à lui. Et Jésus leur dit : Croyez-vous que je puisse faire cela ? Ils lui disent : Oui, Seigneur. 29 Alors il toucha leurs yeux et dit : Qu’il vous soit fait selon votre foi. 30 Et leurs yeux furent ouverts. Puis Jésus leur parla sévèrement : Prenez garde que personne ne le sache. 31 Mais eux, une fois sortis, répandirent sa renommée dans tout ce pays-là.

Le Seigneur passe de nouveau plus loin. Deux aveugles le suivent. De même que nous avons vu plus tôt deux démoniaques (Mt 8:28), il y a ici deux aveugles. Le Juif Matthieu, en écrivant cet évangile, veut donner à ses compatriotes un témoignage concluant (Deu 19:15) des miracles du Sauveur. Dans les miracles que Matthieu rapporte, les rapports de grâce de Christ avec son peuple sont révélés à maintes reprises.

Les aveugles font appel à sa miséricorde, tandis qu’ils L’invoquent en tant que « Fils de David ». Cela signifie qu’ils reconnaissent en Lui le Messie dont ils savent qu’il fera voir les aveugles (Ésa 35:5 ; 42:7). Ils ne demandent pas à être rendus voyants. C’est ce qu’ils veulent dire, mais plus encore, ils reconnaissent qu’ils ont besoin de sa pitié pour sortir de leur condition misérable.

Le Seigneur ne répond pas à leur demande d’aide en cours de route. Il ne le fait que lorsqu’il est entré dans la maison et que les aveugles sont venus à Lui. En leur demandant : « Croyez-vous que je puisse faire cela ? », Il s’enquiert de leur foi en sa capacité à les rendre voyants. Ils répondent à sa question par un « oui » retentissant. En ajoutant « Seigneur », ils reconnaissent son autorité. Sur la base de cette confession, Il touche leurs yeux. Son toucher montre à nouveau que dans les deux aveugles, nous pouvons voir une image d’Israël qui sera rétabli dans son lien avec Lui grâce à sa présence. Il prononce ensuite la parole d’autorité, ce qui a pour effet d’ouvrir leurs yeux.

Il leur interdit strictement de raconter à qui que ce soit ce qu’Il leur a fait. Il ne veut pas être connu à cause de ses miracles gracieux. Cela attire les gens mais ne change pas les cœurs. Cependant, les hommes guéris ne peuvent pas garder cela pour eux et, contre l’ordre du Seigneur, ils témoignent de Lui partout.

Mt 9:32-34 | Guérison d’un homme muet, démoniaque

32 Comme ils sortaient, voici qu’on lui amena un homme muet, démoniaque. 33 Quand le démon eut été chassé, le muet parla. Les foules s’en étonnèrent et dirent : Il ne s’est jamais rien vu de pareil en Israël ; 34 mais les pharisiens disaient : C’est par le chef des démons qu’il chasse les démons.

Après que les aveugles guéris sont sortis, le Seigneur est confronté à un nouveau cas de détresse. Un muet Lui est amené par quelqu’un ou quelques personnes – des personnes non nommées, mais connues de Dieu. L’incapacité de parler est causée par un démon. Sans se faire prier, Christ chasse le démon. Même si nous ne pouvons pas nous exprimer, lorsque nous venons au Seigneur Jésus, Il sait quels sont les désirs de notre cœur. Il connaît aussi la cause de notre détresse et peut la supprimer.

Nous pouvons voir l’effet de ce miracle de trois façons. Premièrement, nous lisons que le muet parle. Il ne fait aucun doute qu’il aura exprimé ses remerciements au Seigneur. Deuxièmement, nous lisons l’effet du miracle sur les foules. Elles sont remplies d’étonnement. Elles remarquent qu’elles ont assisté à quelque chose de jamais vu en Israël. Comme toujours, elles s’arrêtent là.

Le troisième effet, nous le voyons chez les pharisiens. Les pharisiens sont jaloux de la gloire du Seigneur ainsi manifestée au milieu de ceux sur lesquels ils veulent exercer leur influence. Ils ont l’audace d’attribuer ce miracle au chef des démons, c’est-à-dire au diable lui-même. Ils ne peuvent pas nier qu’une puissance surhumaine est à l’œuvre, mais ils ne veulent pas attribuer cette puissance à Dieu, comme si Dieu était avec Lui.

En tant qu’adversaires déclarés du Seigneur, ils ont recours à l’accusation la plus audacieuse que l’on puisse imaginer : ils L’accusent d’être conduit par le diable. Plus loin, le Seigneur Jésus dira que cela les rend coupables d’un péché pour lequel il n’y a pas de pardon (Mt 12:31).

Dans les trois miracles que le Seigneur vient d’accomplir – ressusciter l’enfant mort, guérir les aveugles et guérir un muet – il y a une belle et importante séquence spirituelle. Tout d’abord, il est nécessaire de recevoir la vie. Le corollaire est d’acquérir l’intelligence des choses de Dieu. Enfin, cela nous conduira à témoigner de tout ce que Dieu nous a montré.

Mt 9:35-38 | Le Seigneur est ému de compassion

35 Jésus parcourait toutes les villes et les villages, enseignant dans leurs synagogues, prêchant l’évangile du royaume, et guérissant toute maladie et toute infirmité. 36 Voyant les foules, il fut ému de compassion pour elles, parce que [ces gens] étaient las et dispersés, comme des brebis qui n’ont pas de berger. 37 Alors il dit à ses disciples : La moisson est grande, mais il y a peu d’ouvriers : 38 suppliez donc le Seigneur de la moisson, pour qu’il pousse des ouvriers dans sa moisson.

L’opposition calomnieuse des chefs religieux n’interrompt pas du tout la course bénie du Seigneur. Il ne saute pas une ville ou un village. Partout où Il va, Il enseigne, prêche et guérit. Il le fait avec beaucoup de compassion et de miséricorde parce qu’il sait à quel point ces brebis de Dieu sont exposées aux dangers, à des chefs sans pitié. Il les voit comme des brebis las, sans berger, à la merci de loups cruels (Ézé 34:1-6). En même temps, Il les voit comme une grande moisson. Qui est prêt à aller vers ces brebis pour leur parler du vrai berger ? Ils étaient peu nombreux à l’époque et ce n’est pas différent aujourd’hui. Mais il y a un moyen de s’en sortir : la prière.

Le Seigneur dit à ses disciples – et à nous, si nous professons être ses disciples – de prier « le Seigneur de la moisson » pour qu’Il pousse des ouvriers dans sa moisson. Le Seigneur de la moisson est le Seigneur Jésus lui-même. Nous le voyons immédiatement dans le chapitre suivant (Mt 10:5). Prier pour cela est une chose, se rendre disponible pour être envoyé en est une autre. Si nous commençons à prier pour cela, il y a de fortes chances qu’Il nous envoie. Pas besoin, mais seul le Seigneur détermine si nous devons partir, où nous devons aller et quand, et ce que nous devons faire.

Matthieu 10

Mt 10:1-4 | Les douze disciples

1 Ayant appelé à lui ses douze disciples, il leur donna autorité sur les esprits impurs pour les chasser, et pour guérir toute maladie et toute infirmité. 2 Voici les noms des douze apôtres : le premier, Simon appelé Pierre, et André son frère ; Jacques le [fils] de Zébédée, et Jean son frère ; 3 Philippe et Barthélemy ; Thomas et Matthieu le publicain ; Jacques, le [fils] d’Alphée, et Lebbée surnommé Thaddée ; 4 Simon le Cananéen, et Judas l’Iscariote, celui qui le livra.

Ce chapitre est directement lié au dernier verset du chapitre précédent. Il montre le cœur du Seigneur ému de compassion pour son pauvre peuple. Cela Le conduit à envoyer les douze disciples.

Le Seigneur appelle « ses » douze disciples. Ils Lui appartiennent. Ils sont au nombre de douze, conformément aux douze tribus d’Israël vers lesquelles ils sont envoyés. Non seulement le Seigneur lui-même a l’autorité d’accomplir des miracles, mais Il peut aussi donner cette autorité à d’autres (cf. Act 8:18-19). Il leur donne l’autorité sur les détresses spirituelles et physiques. Ainsi, ils donneront un puissant témoignage de celui qui est venu.

Ils sont les miracles du siècle à venir (Héb 6:5) c’est-à-dire le royaume millénaire de paix. C’est alors que Satan sera lié et que l’homme sera libéré par Christ. Ce que Lui et aussi ses disciples font sont des délivrances partielles, car le royaume de paix ne se lève pas. La chasse des esprits impurs et la guérison de toute infirmité prouvent qu’Il est présent, Lui qui est venu pour établir ce royaume.

Au verset 2, les disciples sont appelés « apôtres », ce qui signifie ‘envoyés’. Dans les chapitres précédents, ils accompagnent le Seigneur en tant que disciples, maintenant ils Le précèdent en tant qu’envoyés. Ils sont les hérauts du roi, annonçant sa venue.

Les noms des disciples sont mentionnés. De certains disciples, nous savons déjà quelque chose et nous entendrons encore parler d’eux. Pour d’autres, nous entendons parfois quelque chose de plus et pour quelques-uns, nous n’entendons rien de plus et ne connaissons que leur nom. Le Seigneur sait ce que fait chacun des siens. C’est Lui qui détermine si un service est un peu plus connu ou non. Tout ce qui est fait sur son ordre, Il le récompense selon la fidélité avec laquelle la tâche a été accomplie et non selon la renommée de quelqu’un.

Des frères sont aussi envoyés. Les liens naturels ne sont pas niés. C’est une joie particulière de servir le Seigneur avec un frère ou une sœur. Dans cette énumération Matthieu se nomme lui-même « le publicain » [c’est un collecteur d’impôts opérant pour le compte de l’occupant romain, malgré son origine juive]. Il n’en fait pas une jolie histoire, mais raconte ouvertement ce qu’il a été. Judas est aussi mentionné. Il ne s’assiéra pas sur l’un des douze trônes, mais il aussi est envoyé. Ce n’est pas encore le temps du royaume de paix. Il est encore possible que de faux serviteurs se trouvent en compagnie des vrais serviteurs. Lorsque les disciples sont énumérés, son nom figure toujours en dernier avec l’ajout « celui qui le livra ».

Mt 10:5-10 | L’envoi des douze

5 Ces douze, Jésus les envoya et leur donna des ordres : N’allez pas sur le chemin des nations, et n’entrez pas dans une ville de Samaritains ; 6 mais allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d’Israël. 7 Et en chemin, proclamez : Le royaume des cieux s’est approché. 8 Guérissez les infirmes, ressuscitez les morts, rendez nets les lépreux, chassez les démons. Vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement. 9 Ne faites provision ni d’or, ni d’argent, ni de petite monnaie dans vos ceintures, 10 ni d’un sac pour le chemin, ni de deux tuniques, ni de sandales, ni d’un bâton, car l’ouvrier est digne de sa nourriture.

À la fin du chapitre précédent, le Seigneur dit à ses disciples de supplier pour que des ouvriers soient pousser. Ici, il apparaît qu’ils sont eux-mêmes la réponse à leur supplication. Lorsque nous prions pour quelque chose, il arrive souvent que le Seigneur dise : ‘Va et fais ce pour quoi tu as prié.’

Les versets 5-15 concernent la mission des douze disciples pendant le séjour du Seigneur Jésus sur la terre. L’ordre qu’Il donne montre clairement qu’Il se présente comme Messie à son peuple. Il limite la mission de ses disciples à la maison d’Israël. Nous voyons dans cette mission sa grâce inchangée, car Il envoie ses disciples après avoir été rejeté par Israël. Il envoie lui-même, ce qui signifie qu’Il est le Maître de la moisson dont Il a dit qu’ils devaient Le supplier.

Il détermine où ils ne doivent pas aller et où ils doivent aller. Il détermine le domaine de leur service. Leur service est limité à Israël, ce qui montre clairement que l’évangile pour notre temps n’est pas prêché en vertu de cet ordre. « Les brebis perdues » ne sont pas les brebis dispersées d’Israël parmi les nations, ni les croyants qui sont déviés qui appartiennent à l’église. Il s’agit des brebis spirituellement perdues d’Israël dans le pays d’Israël. Pour autant que nous le sachions, les disciples ne sont jamais sortis d’Israël pendant la vie du Seigneur Jésus.

Le Seigneur ne définit pas seulement le domaine de leur service, il définit aussi leur message. Celui-ci se compose de six mots. Il s’agit du message que Jean a prêché (Mt 3:2) et que lui-même a aussi prêché (Mt 4:17). Cela signifie que le peuple se voit encore offrir la possibilité d’entrer dans le royaume des cieux. Les disciples reçoivent l’autorité d’accompagner leur prédication de signes particuliers. Ces signes soulignent leur prédication. Par eux, les gens peuvent voir que la venue du Messie est annoncée. Les disciples sont les hérauts.

Aujourd’hui, nous n’attendons pas la venue du Seigneur Jésus pour établir le royaume des cieux, mais sa venue pour prendre les croyants à Lui (1Th 4:15-18). Nous ne prêchons pas non plus l’évangile du royaume, mais l’évangile de la grâce de Dieu. Notre prédication ne va pas non plus de pair avec le fait de faire des signes miraculeux. Les signes miraculeux appartiennent aux apôtres et aux temps apostoliques.

Aussi, l’ordre du Seigneur de ne pas se procurer de l’argent et toutes sortes de moyens de subsistance est spécifique aux douze. Les disciples doivent aussi dépendre entièrement de celui qui les a envoyés en ce qui concerne leurs besoins. Ils peuvent partir en faisant confiance au roi dont ils doivent proclamer le royaume et qui leur fournira tout ce dont ils ont besoin à partir des ressources inépuisables dont Il dispose.

Emmanuel est présent. Les miracles sont la preuve pour le monde de l’autorité de leur Maître. Le fait qu’eux-mêmes ne manquent de rien sera une preuve pour leur propre cœur. Ce précepte sera retiré avant le début de leur ministère qui suit le passage du Seigneur (Lc 22:35-37).

Mt 10:11-15 | Le champ de travail

11 Dans toute ville ou tout village où vous entrerez, informez-vous pour savoir qui, dans ce lieu, est digne, et demeurez chez lui jusqu’à votre départ. 12 Quand vous entrerez dans une maison, saluez-la. 13 Et si la maison [en] est digne, que votre paix vienne sur elle ; mais si elle n’[en] est pas digne, que votre paix retourne à vous. 14 Et si quelqu’un ne vous reçoit pas et n’écoute pas vos paroles, quand vous partirez de cette maison ou de cette ville, secouez la poussière de vos pieds. 15 En vérité, je vous dis : le sort du pays de Sodome et de Gomorrhe sera plus supportable au jour du jugement que celui de cette ville-là.

Lorsque les disciples arrivent quelque part, ils doivent s’informer pour savoir s’il y a quelqu’un qui, dans ce lieu, est digne de s’y installer. Leurs informations doivent montrer qu’ils veulent s’installer chez des personnes en qui ils trouvent les caractéristiques du vrai disciple. Celui qui est digne est celui qui craint Dieu et qui le montre en accueillant ses serviteurs dans sa maison.

La maison dans laquelle ils viennent doit être abordée de manière positive avec la salutation de la bénédiction. Tout contact avec quelqu’un commence par une attitude bienveillante à l’égard de cette personne. Si cette attitude se traduit par l’acceptation du disciple, alors le disciple souhaite à cette maison la paix qui est la sienne. Cependant, si par la suite l’hôte se révèle être un adversaire, par exemple sous la pression de sa famille, il se rend ainsi indigne de la présence d’un disciple du Seigneur.

Ils n’ont pas besoin de mendier si les hommes les acceptent, eux et leurs paroles. S’il n’y a pas d’ouverture à la parole d’abord annoncée avec tant de bienveillance, elle témoignera contre eux. La nature du message fait que celui qui le rejette n’y aura aucune part et devra être marqué comme un ennemi.

Le Seigneur conclut cette section par les mots sérieux « en vérité, je vous dis » pour souligner la gravité du rejet de ses serviteurs. Celui qui rejette ses serviteurs subira un jugement plus sévère que Sodome et Gomorrhe. Ces villes ont gravement péché contre Dieu et ont attiré sur elles le jugement de Dieu. Dieu a détruit ces villes (Gen 19:24-25). Pourtant, leurs péchés ne sont pas aussi graves que le rejet des messagers et du message qui viennent à son peuple de la part du Seigneur Jésus. Son peuple a une responsabilité beaucoup plus grande parce que Dieu lui a fait connaître ses pensées.

Mt 10:16-20 | Livrés au témoignage

16 Voici, moi je vous envoie comme des brebis au milieu des loups ; soyez donc prudents comme les serpents, et simples comme les colombes. 17 Soyez en garde contre les hommes, car ils vous livreront aux sanhédrins, vous fouetteront dans leurs synagogues ; 18 et vous serez menés devant les gouverneurs et les rois, à cause de moi, pour servir de témoignage, à eux et aux nations. 19 Quand ils vous livreront, ne vous inquiétez pas de savoir comment parler ou que dire, car ce que vous aurez à dire vous sera donné à cette heure-là : 20 ce n’est pas vous qui parlez, mais c’est l’Esprit de votre Père qui parle en vous.

À partir du verset 16, il est question de la fin des temps. En peignant cette situation, le Seigneur désigne le reste fidèle de l’avenir. Le principe s’applique aussi à nous. Une brebis parmi les loups est le modèle même de l’absence de défense face à la cruauté. Il est donc important de suivre le bon mode de comportement : être méfiant, prudent et simple, sans ruse.

Le Seigneur met en garde ses disciples contre les dangers de leur service. Ils seront dans la même position que leur Maître et devront y révéler les mêmes caractéristiques : prudence et simplicité. Ces vertus ne peuvent se trouver que chez ceux qui sont sages quant au bien et sans compromis avec le mal par l’Esprit du Seigneur (Rom 16:19).

Ce sont les hommes qui constituent le plus grand danger, et non les circonstances. Les disciples du Seigneur sont un objet de haine parce qu’ils dénoncent le péché. Des hommes particulièrement religieux se manifesteront dans leur cruauté en fouettant les disciples, et ce dans des lieux, les synagogues, où la loi de Dieu est enseignée (cf. Act 26:11). Alors que l’homme se manifestera dans toute sa méchanceté, ses actes se retourneront contre lui en guise de témoignage (Psa 76:11).

Ce sera un moyen divin de présenter l’évangile du royaume aux rois et autres dignitaires. Leur témoignage sonnera aux oreilles de ces dignitaires sans même adapter le caractère de l’évangile au monde. Il n’y aura pas non plus de mélange des coutumes du peuple de Dieu avec les coutumes ou la grandeur du monde. De telles circonstances rendront leur témoignage plus saisissant que s’ils s’adaptaient aux personnes influentes de la terre. Les événements feront que le message sera connu bien au-delà des frontières d’Israël.

Tout cela leur arrivera « à cause de moi », c’est-à-dire à cause de leur lien avec Lui. Il a aussi une parole d’encouragement pour eux. Ils n’auront pas à se poser la question de savoir ce qu’ils auront à dire. Les mots leur seront donnés. Ils ne parleront pas par leurs propres forces, mais dans leur prise de parole, l’Esprit de leur Père se manifestera.

Comme dans le sermon sur la montagne, le lien avec leur Père est la base de la compétence du service qu’ils doivent accomplir. Cette pensée donne de la paix et de la confiance. Le Père est intimement impliqué dans ce qui leur arrive, cela Le concerne.

Mt 10:21-23 | Persévérer jusqu’à la fin

21 Le frère livrera son frère à la mort, et le père son enfant ; les enfants s’élèveront contre leurs parents et les feront mourir ; 22 vous serez haïs de tous à cause de mon nom ; mais celui qui persévérera jusqu’à la fin, celui-là sera sauvé. 23 Quand on vous persécutera dans une ville, fuyez dans une autre ; car, en vérité, je vous dis : vous n’aurez pas achevé de parcourir les villes d’Israël, avant que le Fils de l’homme soit venu.

Sortir pour le Seigneur Jésus affectera les liens familiaux les plus étroits d’une manière qui révèle les pires inimitiés. Des frères qui ont souvent traversé ensemble vents et marées deviendront ennemis les uns des autres. Si un choix est fait pour le Seigneur Jésus par l’un des frères, exprimé par l’accueil d’un de ses disciples, il aura pour conséquence de transformer l’amour fraternel de l’autre frère en haine. Recueillir l’un des disciples du Seigneur sera perçu comme une trahison de la famille. Si un enfant se range du côté des disciples, un père, qui devrait protéger son enfant, le livrera à la mort. À l’inverse, les enfants piétineront l’amour et l’autorité parentale. Ils tueront même leurs parents si ces derniers rejoignent les disciples du Seigneur Jésus.

Les disciples seront haïs parce qu’ils portent le nom du Seigneur Jésus. Toutes ces persécutions et cette haine révéleront le vrai disciple ainsi que le faux. Le faux disciple apostasiera ; le vrai disciple persévérera jusqu’à la fin et sera sauvé. Il atteindra le salut, c’est-à-dire qu’il entrera dans le royaume de la paix. « La fin », c’est la venue du Fils de l’homme (verset 23), c’est-à-dire sa seconde venue (Mt 24:3,6,13-14) pour établir son royaume. Ce royaume a été annoncé par Jean, le Seigneur l’a annoncé et les disciples l’ont annoncé. Cependant, il n’a pas été établi parce que le roi du royaume a été rejeté et avec lui le royaume qu’ils avaient annoncé.

Aussi, l’ordre des disciples n’a pas été pleinement accompli à l’époque du Seigneur Jésus. Cet ordre sera accompli juste avant sa seconde venue. Cela se produira dans le cadre d’une grande tribulation et d’une grande persécution. Le Seigneur parle d’une époque de grande tribulation (Mt 24:21). Pendant que les disciples qui sont là à ce moment-là seront occupés à remplir l’ordre qu’Il a donné à ses disciples lorsqu’il était avec eux sur la terre, Il apparaîtra en tant que Fils de l’homme. Ce caractère de « Fils de l’homme » indique une puissance et une gloire supérieures à celles de sa révélation en tant que Fils de David, en tant que Messie. Dans ce dernier cas, Il est spécialement pour Israël, tandis qu’en tant que Fils de l’homme, Il régnera sur toute la création.

La mission des apôtres est brusquement interrompue par le rejet du Messie et, conséquemment, par la destruction de Jérusalem. Le temps qui suit est celui de l’église. Lorsque l’église est relevée, la mission se poursuit. La période intérimaire de l’église n’est pas prise en compte ici. Le Seigneur parle de la mission des apôtres comme de quelque chose qui continue, tout en ignorant le temps présent de l’église.

Mt 10:24-25 | Disciple-maître ; esclave-seigneur

24 Le disciple n’est pas au-dessus du maître, ni l’esclave au-dessus de son seigneur. 25 Il suffit au disciple d’être comme son maître, et à l’esclave d’être comme son seigneur : s’ils ont appelé Béelzébul le maître de la maison, à plus forte raison le feront-ils pour les gens de sa maison !

Un « disciple » est un élève qui apprend de son « maître » comment se comporter dans toutes les choses de la vie. Il s’efforce de ressembler à son maître, de l’imiter en tout, de devenir comme lui. Pour un disciple du Seigneur Jésus, il suffit parfaitement s’il peut ressembler à son maître. La relation « disciple »-« maître » implique d’imiter l’exemple du maître. La relation « esclave »-« seigneur » consiste pour l’esclave à se soumettre à l’autorité de son seigneur et à faire ce qu’il dit.

Dans ces deux relations, nous voyons l’engagement du disciple et de l’esclave envers le Seigneur Jésus en tant que son Maître et Seigneur. Le Seigneur, dans sa grâce, le lie à lui-même. Par conséquent, le disciple et l’esclave partagent aussi le sort de son Maître et Seigneur. Si nous sommes des disciples fidèles du Seigneur Jésus, nous devons compter que le monde nous traitera comme il L’a traité (Jn 15:18). Nous ne sommes pas au-dessus de Lui.

La façon dont le monde, et en particulier le monde religieux, L’a traité, Il la fait ressortir dans la troisième relation, dans celle de « seigneur de la maison »-« gens de sa maison ». Le Seigneur Jésus est le Seigneur de la maison. Les disciples sont les gens de cette maison. Les chefs religieux L’appelaient « Béelzébul », qui est un nom pour Satan. Le Seigneur dit à ses disciples qu’ils souffriront d’autant plus de ces blasphèmes.

Mt 10:26-31 | Encouragements

26 Ne les craignez donc pas ; car il n’y a rien de caché qui ne sera révélé, ni rien de secret qui ne sera connu. 27 Ce que je vous dis dans les ténèbres, dites-le dans la lumière ; et ce qui vous est dit à l’oreille, proclamez-le sur les toits. 28 Et ne craignez pas ceux qui tuent le corps, mais ne peuvent pas tuer l’âme ; craignez plutôt celui qui peut détruire et l’âme et le corps, dans la géhenne. 29 Ne vend-on pas deux moineaux pour un sou ? Et pas un seul d’entre eux ne tombe à terre sans la permission de votre Père. 30 Quant à vous, les cheveux même de votre tête sont tous comptés. 31 Ne craignez donc pas ; vous valez mieux que beaucoup de moineaux.

Après avoir mis en garde ses disciples contre les persécutions à venir, le Seigneur poursuit en les encourageant. Le premier encouragement est que toutes les calomnies qui seront répandues à leur sujet seront un jour mises en lumière. Il apparaîtra alors clairement qu’il s’agissait vraiment de calomnies. Tous ceux qui ont répandu ces calomnies et tous ceux qui les ont crues subiront le juste châtiment pour cela. Nous découvrirons les raisons cachées de l’inimitié des gens dans certains cas maintenant, mais en tout cas bientôt. Soit dit en passant, c’est aussi un grand encouragement de savoir que le Seigneur a été le premier à emprunter le chemin du rejet.

Notre action devrait être très différente de calomnier secrètement nos adversaires. Le Seigneur nous ordonne de transmettre aux autres, haut et fort, ce qu’Il nous dit personnellement dans nos rapports cachés avec Lui.

Un deuxième encouragement à ne pas craindre est la sollicitude de notre Père. Nous ne devons pas craindre les hommes. Ils ne peuvent que tuer le corps. Tuer l’âme est hors de leur portée. La destruction du corps et de l’âme dans la géhenne n’appartient qu’à Dieu, qui est le seul à pouvoir le faire. Nous n’avons pas affaire à des hommes, mais à Dieu. L’homme de Dieu John Knox (1514-1572) en était parfaitement conscient. Sur sa tombe, on peut lire : ‘Ici gît quelqu’un qui craignait tellement Dieu qu’il ne craignait aucun homme.’

Pour le fidèle disciple du Seigneur Jésus, Dieu est un Père. Sa sollicitude s’étend aux petits animaux qui n’ont guère d’importance pour l’homme et aux choses auxquelles un homme ne pense pas du tout, comme le nombre de cheveux sur sa tête. Si l’attention de Dieu s’étend à ces choses si peu importantes pour l’homme, combien plus l’attention de Dieu s’étend-elle à ceux qui sont attachés à son Fils et partagent son sort sur la terre. Les moineaux ne s’inquiètent pas et les cheveux encore moins et Dieu prend soin d’eux. Les disciples sont au-delà de beaucoup de moineaux pour Dieu. Par conséquent, ils n’ont pas à s’inquiéter de savoir si Dieu pense à eux lorsqu’ils sont confrontés à l’inimitié du monde.

Mt 10:32-33 | Reconnaître ou nier

32 Ainsi, quiconque me reconnaîtra devant les hommes, moi aussi je le reconnaîtrai devant mon Père qui est dans les cieux ; 33 mais quiconque m’aura renié devant les hommes, moi aussi je le renierai devant mon Père qui est dans les cieux.

Un troisième encouragement est la récompense. Les disciples du Seigneur Jésus Le confessent devant les hommes, malgré la haine et le ridicule que cela entraîne. Il les récompense en les reconnaissant devant son Père. Cette reconnaissance du Seigneur devant le Père dépasse bien des fois l’honneur des hommes.

Mais ceux qui le renient devant les hommes seront reniés par Lui devant son Père. Les personnes qui se contentent de reconnaître de leur bouche qu’elles connaissent le Seigneur, en s’adressant à lui par « Seigneur, Seigneur » (Mt 7:21), se retrouveront dans des situations où elles Le renieront. Lui aussi les reniera. Les conséquences sont terribles. Ils seront reniés par Lui pour toujours (verset 33 ; Mt 7:22-23).

Le reniement de Pierre est d’une nature différente. C’est un acte honteux. Contre son gré, il nie connaître le Seigneur (Mt 26:69-74). De Pierre, nous savons avec certitude qu’il est croyant, car il a confessé ce péché et le Seigneur lui a pardonné. Ce péché peut être commis par n’importe quel croyant. Lorsque cela se produit, le Seigneur doit renier ce croyant, tout comme il a dû renier Pierre.

À partir du moment où Pierre a renié le Seigneur Jésus, le Seigneur a dit à son Père qu’il ne connaissait pas Pierre. Cela ne veut pas dire que le Seigneur n’a pas gardé un œil sur Pierre. Nous savons qu’Il l’a amené à se repentir (Lc 22:61). Mais jusqu’au moment de la repentance, le Seigneur a nié devant son Père qu’il connaissait Pierre. Ce reniement du Seigneur signifie aussi que Pierre a perdu la bénédiction et la récompense qu’il aurait reçu s’il n’avait pas renié le Seigneur. Renier le Seigneur a une conséquence pour le présent et pour l’avenir.

Mt 10:34-39 | Pas de paix, mais l’épée

34 Ne pensez pas que je sois venu mettre la paix sur la terre ; je ne suis pas venu mettre la paix, mais l’épée : 35 car je suis venu jeter la division entre un homme et son père, entre une fille et sa mère, entre une belle-fille et sa belle-mère ; 36 et les ennemis d’un homme seront les gens de sa maison. 37 Celui qui aime père ou mère plus que moi n’est pas digne de moi ; et celui qui aime fils ou fille plus que moi n’est pas digne de moi ; 38 et celui qui ne prend pas sa croix et ne vient pas après moi n’est pas digne de moi. 39 Celui qui aura trouvé sa vie la perdra ; et celui qui aura perdu sa vie à cause de moi la trouvera.

Le Seigneur ne dépeint pas à ses disciples un avenir rose sur la terre. Il n’est pas venu apporter la paix sur la terre. Il le dit même deux fois. Certes, à l’origine, il est venu apporter la paix. C’est ainsi qu’Il a été proclamé à sa naissance (Lc 2:14). À cause de la rébellion de l’homme qui est allé jusqu’à rejeter le Prince de paix, cette paix n’a pas pu être établie sur la terre. La paix n’existe que pour ceux qui confessent leurs péchés. Avec eux, la paix s’installe dans le cœur. En même temps, une séparation se produit entre eux et leur entourage incrédule et persistant dans le péché. La nouvelle vie est détestée par les incrédules comme le Seigneur Jésus l’a été et l’est encore.

L’épée de la division apporte la séparation dans les relations familiales et entre les gens de la maison. Elle provoque des situations qui montrent s’il y a un véritable amour pour le Seigneur Jésus. Les choix faits montreront si l’amour pour Lui dépasse n’importe quel amour terrestre. Il ne peut pas se contenter de la deuxième place. C’est à Lui qu’appartient la place qui transcende tout et tout le monde. Celui qui ne veut pas Lui donner cela, mais laisse l’amour pour un membre de sa famille prévaloir, n’est pas digne de Lui. Christ doit être plus précieux pour les siens que le père ou la mère ou même la propre vie. L’amour pour notre propre vie peut priver Christ de sa place, plus encore que l’amour pour notre famille.

Nous ne sommes pas non plus dignes de Lui si nous ne Le suivons pas sur son chemin de rejet. Dans notre cœur, nous pouvons vouloir donner la première place au Christ, mais cela implique aussi une confession ouverte. Cela se voit en prenant notre croix, c’est-à-dire en prenant la place du mépris dans le monde. La croix est l’endroit où Christ est mort en tant que méprisé. C’est là que nous avons perdu notre vie, cette vie que nous vivions pour nous-mêmes, et que nous avons trouvé la vie nouvelle.

Mt 10:40-42 | La récompense

40 Qui vous reçoit me reçoit ; et qui me reçoit, reçoit celui qui m’a envoyé. 41 Celui qui reçoit un prophète en qualité de prophète recevra la récompense d’un prophète ; celui qui reçoit un juste en qualité de juste recevra la récompense d’un juste. 42 Et quiconque aura donné à boire seulement un verre d’eau fraîche à l’un de ces petits, en qualité de disciple, en vérité, je vous dis : il ne perdra pas sa récompense.

La possession de la nouvelle vie nous a fait entrer dans une nouvelle compagnie. Cette nouvelle compagnie est composée de personnes qui possèdent elles aussi cette nouvelle vie. Lorsque nous les recevons, nous le recevons Lui et, par conséquent, nous recevons le Père. Une bénédiction découle d’une autre et nous amène à la source de toute bénédiction.

Les disciples sont envoyés comme prophètes. Dans tout Israël, ils apportent la parole de Dieu. Celui qui ne rejette pas l’un d’entre eux comme prophète de Dieu, mais le reçoit, recevra la même récompense que le prophète. Il en va de même pour ceux qui recevront un juste précisément parce que c’est un juste. Un juste est une personne qui vit en accord avec la parole de Dieu.

Le Seigneur mentionne une troisième catégorie à laquelle ses disciples sont comparés : « Ces petits. » Ses disciples sont les insignifiants du monde, les « petits » qui ne comptent pas. Celui qui donne à ces messagers peu appréciés un verre d’eau fraîche précisément parce qu’ils sont méprisés reçoit du Seigneur l’assurance renforcée – « en vérité, je vous dis » – qu’il ne perdra pas sa récompense. Ce qui est en cause, c’est le motif, pas une bonne action par pitié ou simplement pour faire le bien, en pensant que Dieu en sera satisfait.

Un prophète parle la parole de Dieu, un juste vit la parole de Dieu, un petit révèle le sentiment de la parole de Dieu. Ces trois personnes ayant ces caractéristiques sont haïes, persécutées et méprisées par le monde. Ces trois caractéristiques ont la plus grande importance pour Dieu parce qu’elles sont les caractéristiques de son Fils. Quand il voit ces caractéristiques chez ses disciples, il se souvient de son Fils. Tous ces disciples seront récompensés par Lui pour cela, ainsi que ceux qui s’identifient à ces disciples.

Matthieu 11

Mt 11:1 | Le Seigneur enseigne et prêche

1 Et il arriva, quand Jésus eut achevé de donner ses ordres à ses douze disciples, qu’il partit de là pour enseigner et prêcher dans leurs villes.

Ce chapitre est une transition entre le témoignage rendu à Israël et un nouvel état de choses que le Seigneur est sur le point d’introduire. Cette transition commence par l’histoire de Jean le baptiseur en prison. Tout comme Jean a précédé le Seigneur dans son service, il Le précède aussi dans son rejet. Ce qui arrive à Jean est une signe avant-coureur de ce que le Seigneur va subir. Avant que cela n’arrive, le Seigneur continue d’enseigner et de prêcher la Parole. L’envoi de ses douze disciples ne signifie pas qu’il cesse maintenant son propre service.

Mt 11:2-6 | La question de Jean

2 Jean, qui avait entendu parler dans sa prison des œuvres du Christ, envoya ses disciples 3 pour lui dire : Es-tu celui qui vient, ou devons-nous en attendre un autre ? 4 Jésus leur répondit : Allez, rapportez à Jean ce que vous entendez et voyez : 5 les aveugles voient et les boiteux marchent ; les lépreux sont rendus nets, les sourds entendent, les morts ressuscitent, et l’évangile est annoncé aux pauvres ; 6 et bienheureux quiconque ne sera pas scandalisé à mon sujet.

Lorsque Jean entend dans sa prison tout ce que fait le Christ, des doutes surgissent dans son cœur. Malgré ses dons prophétiques, les attentes et les imaginations juives sont restées dans son cœur. Il est donc compréhensible que lorsque Jean entend tout ce que le Seigneur Jésus fait pour les autres, il se demande pourquoi Il n’utilise pas son pouvoir miraculeux au profit de lui, son précurseur. Le Christ est là, délivre toutes sortes de personnes indignes de toutes sortes de maladies et de plaies, mais l’oublie, pense-t-il.

Cela le confond et l’amène à poser la question par l’intermédiaire de ses disciples. Le fait d’envoyer ses disciples au Seigneur montre qu’il a pleinement confiance en la parole du Seigneur en tant que prophète, mais qu’il est ignorant quant à sa personne.

Sa question montre qu’il doute que Christ soit le Messie promis et annoncé. Sa question découle d’une conception erronée de la venue et du service du Messie. Nos doutes proviennent trop souvent d’une représentation erronée du Seigneur et de la façon dont Il agit. Nous imaginons un certain modèle d’action et nous sommes confus lorsque les choses se déroulent différemment. Nous pensons alors pouvoir dicter à Dieu comment Il doit agir, alors que nous ne connaissons pas ses plans ou que nous ne les avons pas consultés correctement.

Pas un mot de reproche ne franchit les lèvres du Seigneur. Plein d’amour et de grâce, Il répond à la question de son précurseur. Les disciples de Jean n’ont qu’à aller lui dire ce qu’ils ont entendu (sa parole) et vu (ses œuvres). Il les énumère pour eux. De cette énumération, il ressort clairement qu’Il utilise son pouvoir pour soulager la détresse des hommes et non pour chasser la puissance occupante, les Romains.

Il n’a jamais utilisé son pouvoir pour son propre bénéfice, mais toujours dans la grâce et la miséricorde pour les autres. Ce qu’Il fait et dit est l’accomplissement de la prophétie d’Esaïe 35 (Ésa 35:5-6). Par ses actions, on peut voir qu’Il est le Messie. Nulle part dans l’Ancien Testament les yeux des aveugles ne sont ouverts. Cela n’arrive que quand Il est là.

Le Seigneur conclut sa réponse à Jean par une douce réprimande. Il appelle « bienheureux » ceux qui ne se scandalisent pas de son humiliation et de son manque de gloire extérieure et qui ne Le rejettent pas à cause de cela. C’est ce que Jean risque, bien qu’il n’ait certainement pas rejeté le Seigneur. Lui, « Dieu manifesté en chair » (1Tim 3:16), n’est pas venu chercher la gloire de la royauté, mais la rédemption d’un peuple qui souffre. Jean n’a pas pensé à cela.

Mt 11:7-11 | Témoignage sur Jean

7 Comme ceux-ci s’en allaient, Jésus se mit à dire de Jean aux foules : Qu’êtes-vous allés regarder au désert ? Un roseau agité par le vent ? 8 Mais qu’êtes-vous allés voir ? Un homme vêtu de vêtements précieux ? Voici, ceux qui portent des vêtements précieux sont dans les maisons des rois. 9 Mais qu’êtes-vous allés voir ? Un prophète ? Oui, vous dis-je, et plus qu’un prophète ; 10 c’est celui dont il est écrit : “Voici, moi j’envoie devant ta face mon messager, qui préparera ton chemin devant toi”. 11 En vérité, je vous dis : parmi ceux qui sont nés de femme, il n’en a été suscité aucun de plus grand que Jean le Baptiseur ; mais le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que lui.

Après ses paroles pour Jean, le Seigneur s’adresse aux foules au sujet de Jean. À Jean, le Seigneur adresse des paroles qui soutiennent sa faible foi. Aux foules, Il parle de Jean comme d’un prophète sans égal. Il le place devant les foules et leur dit quelle opinion elles se sont faites de lui. Après son expression de faiblesse, ils pourraient le comparer à un roseau agité par le vent, un homme sans force. Il se peut aussi que Jean ne réponde pas à leurs attentes d’une autre manière, à savoir parce qu’il n’aime pas ce qui est pompeux et grandiloquent.

Ou bien se pourrait-il aussi que certains, dans la foule, voient en Jean un prophète ? Ces derniers sont les plus proches de la vérité, et pourtant ils en sont aussi très éloignés. Car Jean n’est pas n’importe quel prophète. C’est un prophète qui a immédiatement précédé la venue du Messie en tant que héraut pour L’annoncer comme le Messie à venir. Non seulement le Messie a été annoncé par les prophètes, mais aussi Jean le baptiseur.

À son sujet, Malachie dit qu’il est l’ange ou le messager qui « préparera le chemin devant moi » (Mal 3:1). Par « moi », on entend l’Éternel. Le Seigneur Jésus dit ici dans sa citation de ce verset : « Qui préparera ton chemin devant toi. » Cela montre clairement qu’il est l’Éternel annoncé. Jean est le messager envoyé par l’Éternel pour préparer le chemin de l’Éternel qui est venu dans l’humilité en tant que Messie. Préparer le chemin signifie préparer le cœur des hommes à recevoir le Messie. C’est ce qu’il a fait en prêchant la repentance et la conversion.

Gabriel avait déjà dit de lui à l’annonce de sa naissance : « Car il sera grand devant le Seigneur [c’est-à-dire l’Éternel] » (Lc 1:15a). Maintenant, le Seigneur l’appelle le plus grand né de femme en raison de son lien direct avec le Messie, parce qu’il est son précurseur et qu’il L’a annoncé. Il va sans dire que cela ne tient pas compte de lui-même. Il ne compare pas Jean à lui-même, mais à toutes les autres personnes nées jusqu’alors.

En même temps, il ajoute : « Le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que lui. » Cela signifie qu’un nouvel état de choses commence après Jean. La différence ne réside pas dans ce qu’une personne est en elle-même, mais dans la position qu’elle occupe. Il s’agit du royaume des cieux. C’est ce que Jean a annoncé, mais il n’y est pas entré, car il ne vient qu’après que le Seigneur Jésus a été rejeté et est retourné au ciel. Le royaume a son origine dans le ciel, mais sa sphère de travail se trouve sur la terre. Cela est vrai maintenant et aussi plus tard, quand Christ régnera sur la terre.

Le fait que « le plus petit » dans le royaume soit plus grand que Jean le baptiseur a un rapport avec le rejet de Christ et de son œuvre achevée. Les croyants de l’Ancien Testament ne le savaient pas. « Le plus petit » est doté de privilèges qu’aucun croyant de l’Ancien Testament ne possédait. Cela a trait à l’appréciation par Dieu de l’œuvre achevée de son Fils. Celui qui y est relié – et cela s’applique aux membres de l’église du Dieu vivant – se voit attribuer cette position impressionnante.

Mt 11:12-15 | Les jours de Jean le baptiseur

12 Depuis les jours de Jean le Baptiseur jusqu’à maintenant, le royaume des cieux est pris par violence et les violents s’en emparent. 13 Car tous les Prophètes et la Loi ont prophétisé jusqu’à Jean. 14 Et si vous voulez [le] recevoir, c’est lui, Élie qui doit venir. 15 Qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende.

Le royaume des cieux a été annoncé par Jean, mais il ne s’est pas levé parce que le roi de ce royaume n’a pas été accepté. La prédication de Jean et du Seigneur Jésus a fait apparaître le cœur dépravé de l’homme et a mis à nu son péché. L’homme, et en particulier l’homme religieux, ne veut pas se repentir.

Le royaume des cieux a une forme différente à notre époque, l’époque du rejet de Christ. Maintenant qu’il n’a pas pu établir le royaume ouvertement – même si cela se produira certainement à l’avenir – la violence est nécessaire pour y entrer. La violence ou la puissance par laquelle cela se produit réside dans la foi. C’est la violence ou le pouvoir de la foi qui est nécessaire pour entrer dans le royaume. Quand le royaume se révèle sous une forme observable et extérieure, la violence de la foi n’est pas nécessaire.

Avec Jean, une période est donc close et c’est celle de tous les prophètes et de la loi. Tout au long de cette période, le royaume des cieux a été annoncé à maintes reprises. Cela s’est produit dans les promesses que Dieu a faites à plusieurs reprises dans la loi et dans la confirmation de ces promesses par les prophètes qui s’y sont référés à plusieurs reprises. Dans la loi, on trouve aussi les éléments fondamentaux du royaume, ce sont les règles qui s’appliquent dans ce royaume et par lesquelles il est gouverné.

Quant à Jean, le Seigneur l’appelle « Élie qui doit venir ». Malachie a annoncé Élie (Mal 4:5). Élie est le prophète qui a ramené le peuple de Dieu à la loi et a ainsi ouvert la voie à la bénédiction. Élie est le précurseur d’Élisée, l’homme de la grâce. Jean est spirituellement Élie. Il a prêché la pénitence pour que le peuple soit prêt à recevoir le Messie. Mais ceux qui n’ont pas vu en Jean l’Élie qui devait venir sont aussi restés aveugles à celui qui était annoncé par Jean. Aussi le Seigneur dit-il : « Si vous voulez [le] recevoir. » Il faut de la foi pour l’accepter.

Le peuple dans son ensemble ne l’a pas fait. C’est pourquoi Élie doit revenir. Cela se produit lors de la venue des deux témoins à Jérusalem à la fin des temps, dont il est l’un (Apo 11:3-6). Non pas qu’il soit l’un de ces témoins en tant que personne, mais l’un de ces témoins présente ses caractéristiques.

Le message du Seigneur concernant Jean ne peut être compris que par ceux qui ont des oreilles pour entendre, c’est-à-dire le croyant attentif. L’expression « qui a des oreilles pour entendre » est utilisée lorsque la foule s’est éloignée et que l’on s’adresse au croyant individuel qui se trouve dans la foule. Les paroles du Seigneur révèlent l’incrédulité de la multitude d’une part et la foi d’un reste d’autre part. Ses paroles passent à côté des incrédules, tandis que le croyant est encouragé par elles.

Mt 11:16-19 | Jouer de la flûte et chanter des complaintes

16 Mais à qui comparerai-je cette génération ? Elle est comparable à des petits enfants assis dans les places publiques, qui crient à leurs compagnons : 17 Nous vous avons joué de la flûte, et vous n’avez pas dansé ; nous vous avons chanté des complaintes, et vous ne vous êtes pas lamentés. 18 Car Jean est venu ne mangeant ni ne buvant, et ils disent : Il a un démon. 19 Le Fils de l’homme est venu, mangeant et buvant, et ils disent : Voici un mangeur et un buveur, un ami des publicains et des pécheurs. Et la sagesse a été justifiée par ses enfants.

Le Seigneur compare la génération incrédule à des enfants pétulants qui ne peuvent être amenés à répondre à ce qu’ils entendent. Ni l’attrait de la grâce, venue en Christ avec ses tons harmonieux, ni la menace de la justice, venue en Jean avec ses lamentations, n’ont d’impact sur eux. La cause de leur passivité réside dans le jugement erroné qu’ils portent à la fois sur Jean et sur Lui.

Selon eux, Jean est un démoniaque, il a un démon. Ils en viennent à ce jugement en réaction à son mode de vie austère, qui, soit dit en passant, est tout à fait adapté au message qu’il a apporté. Le jugement qu’ils portent sur le Seigneur Jésus qui, en tant que Fils de l’homme, ne jeûne pas mais mange et boit simplement, est tout aussi insensé. Ils blasphèment sur le fait qu’Il est un glouton et un buveur de vin. Ils le font parce qu’ils sont eux-mêmes pleins de gloutonnerie et de boisson. Cependant, ils ont raison de dire qu’Il est l’ami des publicains [collecteurs d’impôts] et des pécheurs.

Dans toutes les œuvres qu’Il accomplit, sa parfaite sagesse se reflète. Dans ses rapports avec les publicains et les pécheurs, sa sagesse est justifiée. Le fait que la sagesse soit justifiée signifie que la sagesse est justifiée par la façon dont elle est utilisée et par ce qu’elle produit.

Mt 11:20-24 | ‘Malheur’ aux villes de Galilée

20 Alors il commença à adresser des reproches aux villes dans lesquelles avaient été faits la plupart de ses miracles, parce qu’elles ne s’étaient pas repenties : 21 Malheur à toi, Chorazin ! malheur à toi, Bethsaïda ! car si les miracles qui ont été faits au milieu de vous avaient été faits dans Tyr et dans Sidon, il y a longtemps qu’elles se seraient repenties sous le sac et la cendre. 22 Mais je vous dis : le sort de Tyr et de Sidon sera plus supportable que le vôtre au jour du jugement. 23 Et toi, Capernaüm, qui as été élevée jusqu’au ciel, tu seras abaissée jusque dans l’hadès. Car si les miracles qui ont été faits au milieu de toi avaient été faits dans Sodome, elle subsisterait encore aujourd’hui. 24 Mais je vous dis : le sort du pays de Sodome sera plus supportable que le tien, au jour du jugement.

Si le Seigneur doit faire des reproches, ils sont parfaitement justifiés. Toute personne qui ne s’est pas repentie se verra reprocher de ne pas s’être repentie. Ne pas se repentir, c’est faire preuve de mauvaise volonté. Le reproche fait à une personne peut très bien être plus lourd que celui fait à une autre. Cela est lié au degré de culpabilité. Un juge qui enfreint la loi qu’il doit appliquer est plus coupable que celui qui l’enfreint par ignorance.

Il en va de même pour les villes dans lesquelles le Seigneur Jésus a montré qui Il est de la manière la plus claire. Si ces villes Le rejettent malgré la multitude de preuves, elles sont plus coupables que les villes dans lesquelles Il ne s’est pas révélé de cette manière. Ces villes païennes recevront elles aussi le jugement qu’elles méritent par leur comportement immoral. Pourtant, le jugement qu’elles subiront sera plus léger que celui des villes où Christ a donné un témoignage si clair de lui-même et qui L’ont néanmoins rejeté.

Nous pourrions nous demander pourquoi Dieu n’a pas donné un tel témoignage aux villes païennes que le Seigneur mentionne ici, car elles se seraient alors repenties. La réponse est que Tyr et Sidon, ainsi que Sodome et Gomorrhe, dans la sagesse de Dieu, avaient un témoignage parfaitement adapté de sa révélation à leur égard. Ils ont vu le témoignage de Dieu dans la création (Rom 1:19-20), mais ils ne se sont pas prosternés devant Lui. Ils ont agi selon leur nature dépravée et ne se sont pas souciés de sa révélation dans la création. C’est sur la base de ce rejet du témoignage de Dieu qu’ils seront jugés. Ainsi, chaque peuple sera soumis à un test d’obéissance à Dieu d’une manière parfaitement cohérente avec sa responsabilité.

Quelque chose de plus spécial est dit à propos de Capernaüm. Cette ville a rejeté de toutes les villes d’Israël un privilège encore plus grand. Le Seigneur Jésus y vivait. Ils L’ont vu tous les jours. Grâce à sa présence, la ville a été élevée jusqu’au ciel, car en la personne du Fils de Dieu, le ciel est venu à eux. Mais en réalité, ils n’entreront pas dans le ciel. Au contraire. Ils seront abaissés jusque dans l’hadès. Ils n’ont rien fait de l’immense privilège que représente le fait que Dieu a habité parmi eux. Cela n’a eu aucun effet sur eux.

Mt 11:25-27 | Oui, Père

25 En ce temps-là, Jésus, répondant, dit : Je te loue, ô Père, Seigneur du ciel et de la terre, parce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et que tu les as révélées aux petits enfants. 26 Oui, Père, car c’est ce que tu as trouvé bon devant toi. 27 Toutes choses m’ont été livrées par mon Père ; et personne ne connaît le Fils, si ce n’est le Père ; ni personne ne connaît le Père, si ce n’est le Fils et celui à qui le Fils voudra le révéler.

Après avoir prononcé le « malheur » sur les villes dans lesquelles Il a tant œuvré, nous pourrions penser que le Seigneur est découragé. C’est ainsi qu’Il s’est exprimé de façon prophétique dans Ésaïe 49 (Ésa 49:4). Tout cela semblait avoir été fait en vain. Nous lisons aussi la réponse de Dieu. Il dit que ce n’est pas en vain, mais que de son rejet viendra une plus grande bénédiction, non seulement pour Israël, mais pour toutes les nations (Ésa 49:5-6). Nous lisons ici la réponse du Seigneur à son rejet par le peuple.

Il loue le Père en tant que « Seigneur du ciel et de la terre ». Il veut dire par là que tout ce qui se trouve dans le ciel et sur la terre est sous son autorité. Rien n’échappe à son contrôle, mais tout sert ses desseins. Seuls les petits enfants, les croyants qui n’ont pas une haute idée d’eux-mêmes, voient cela.

Les sages et les intelligents de ce monde ne le comprennent pas. Cela leur est caché. Les penseurs profonds, les sages, ne se font pas à l’idée que Dieu accomplit ses plans de cette manière. Ils cherchent des solutions dans l’homme. Si seulement l’homme se comporte différemment, les choses s’arrangeront, croient-ils. Les penseurs clairs, les personnes intelligentes, cherchent la solution dans l’environnement, la nature. Si seulement ils peuvent influencer l’environnement, les choses s’arrangeront, croient-ils.

Cependant, il n’y a pas de place pour le Père parmi les penseurs profonds et clairs, et encore moins pour un « oui Père ». Or, c’est précisément ce qui apporte la solution à chaque déception. Dans ce « oui Père », nous écoutons non pas tant la résignation, mais l’acceptation et l’assentiment total. Ce n’est pas la question si cela peut être autrement, mais la certitude que c’est seulement bon ainsi. C’est la conscience que le Père trouve que c’est bon.

En faisant ainsi confiance à son Père avec la conscience que le Père agit à partir et en vue de ce qu’il trouve bon, le Seigneur Jésus voit toute l’étendue de la gloire qui suivra son rejet. Le trône d’Israël Lui a été refusé, les Juifs Le rejettent, les chefs Le méprisent. Mais qu’obtient-Il ? « Toutes choses » – c’est bien plus que ce qui avait été promis à David et à Salomon.

Il est rejeté en tant que Messie. Mais qu’est-ce qui est révélé ? Qu’Il est le Fils éternel du Père, qui n’est connu pleinement de personne d’autre que du Père seul. Les promesses ne sont pas encore accomplies. Mais que fait-Il ? Il révèle le Père, parce qu’Il connaît le Père. Cette connaissance, Il veut la partager avec les croyants. Il les amène ainsi à une connaissance de Dieu plus profonde que ce qui était possible avant cette époque.

Mt 11:28-30 | Venez à moi

28 Venez à moi, vous tous qui vous fatiguez et qui êtes chargés, et moi, je vous donnerai du repos. 29 Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi, car je suis débonnaire et humble de cœur ; et vous trouverez le repos de vos âmes. 30 Car mon joug est facile à porter et mon fardeau est léger.

Le Seigneur Jésus veut nous amener à la communion avec son Père. Il veut supprimer les fatigues et les charges qui en sont l’obstacle. Les personnes qui sont fatiguées de vivre dans la misère et chargées par le péché, sur qui la charge du péché pèse lourdement et qui en sont conscientes, peuvent venir au Seigneur Jésus.

Cette parole, il ne l’adresse pas seulement aux Juifs, mais à « tous ». La jouissance de ce grand privilège est pour tous ceux qui viennent à Lui. Il ne fait aucune réserve. À tous ceux qui viennent ainsi, Il donne le repos, car Il a pris la charge du péché sur lui-même au Calvaire. Ainsi, Il enlève la charge du péché à ceux qui deviennent des disciples du royaume et les introduit dans la communion avec son Père.

Mais ce n’est pas tout. Celui qui devient un disciple doit apprendre à vivre sa vie comme un disciple. Cela ne peut s’apprendre qu’auprès du Seigneur Jésus. Cela exige de prendre le joug de la soumission totale au Père, comme Il l’a fait. Nous le voyons lorsqu’Il loue le Père, même dans le plus grand des rejets. Cela ne Le déprime pas, mais Il l’accepte de la main du Père. Il est débonnaire ou doux et humble en toutes circonstances. Il n’a jamais fait de reproches au Père.

Quelles que soient les circonstances, Il accepte tout de la main du Père. Son enseignement est basé sur cela. Ceux qui viennent reçoivent la révélation du Père et apprennent en Lui à s’incliner sous tout ce que le Père leur apporte. Ils apprennent à accepter chaque circonstance comme venant de sa main.

Si nous avons du mal à porter le joug du Seigneur Jésus, c’est parce que nous ne sommes pas humbles. Si nous nous rebellons, c’est parce que nous ne sommes pas débonnaires. À chaque fois, nous devons apprendre à tout remettre au Père.

La grâce ne laisse pas à l’homme le soin de faire ce qu’il veut. La grâce permet au cœur qui l’accepte de désirer faire la volonté de Dieu. C’est alors que l’homme trouve le repos. Le repos que le Seigneur donne est le résultat de la venue à Lui et concerne le pécheur. Le repos trouvé est le résultat du suivi du Seigneur et concerne le croyant.

Le Seigneur les enseigne d’une manière nouvelle. Apprendre de Lui, c’est aussi se tourner vers Lui et apprendre des exemples qu’Il donne en abondance. Être débonnaire et humble de cœur sont nécessaires lorsqu’une place de dépendance doit être prise et gardée.

Le repos de l’âme a déjà été présenté par Jérémie comme le résultat d’une marche fidèle sur les sentiers anciens (Jér 6:16), mais dans ce repos, personne n’est entré. Le seul moyen d’accéder au repos de l’âme est maintenant annoncé par le Fils. Ce repos est donné à celui qui est prêt à porter le joug qu’Il offre. Son joug s’oppose au joug lourd et oppressif de la loi. Son joug n’est pas contraignant, mais facile à porter, et son fardeau n’est pas oppressant, mais léger. Il aide à porter.

Matthieu 12

Introduction

La gloire du Seigneur Jésus en tant que Fils de Dieu apparaît tout particulièrement dans l’Évangile selon Jean. Mais cette gloire occupe aussi une place importante dans cet Évangile. Nous le voyons dans ce chapitre. Sur le fond sombre de la haine, du mépris et du rejet, ses perfections brillent de la manière la plus éclatante. Voici

1. le Fils, l’Homme qui fait connaître le Père (Mt 11:27),

2. le Messie qui est plus grand que le temple en ce qui concerne Israël (verset 6),

3. le Fils de l’homme qui est le Seigneur du sabbat en ce qui concerne l’humanité (verset 8),

4. celui qui est plus grand que Jonas en termes de pouvoir de résurrection (verset 41) et

5. celui qui est plus grand que Salomon en ce qui concerne toutes les gloires du royaume (verset 42).

Mt 12:1-8 | Arracher des épis un jour de sabbat

1 En ce temps-là, Jésus allait par les [champs de] blés, un jour de sabbat. Ses disciples eurent faim : ils se mirent à arracher des épis et à manger. 2 Voyant [cela], les pharisiens lui dirent : Voilà, tes disciples font ce qu’il n’est pas permis de faire un jour de sabbat ! 3 Mais il leur dit : N’avez-vous pas lu ce que fit David, quand il eut faim, et ceux qui étaient avec lui ? 4 Il entra dans la maison de Dieu et mangea les pains de présentation ; pourtant, il ne lui était pas permis d’en manger, ni à ceux qui étaient avec lui, mais seulement aux sacrificateurs. 5 Ou n’avez-vous pas lu dans la Loi que, le jour du sabbat, les sacrificateurs dans le temple profanent le sabbat et ne sont pas coupables ? 6 Mais je vous le dis : il y a ici plus grand que le temple. 7 Si vous aviez compris ce que signifie : “Je veux miséricorde et non pas sacrifice”, vous n’auriez pas condamné ceux qui ne sont pas coupables. 8 Car le Fils de l’homme est seigneur du sabbat.

Ce chapitre est un point de retournement. Une phase se termine. Le cœur des chefs est ici totalement révélé. Le chapitre commence par deux histoires qui se déroulent un jour de sabbat où il devient clair que les chefs veulent maintenir leur propre position. Ils ont aggravé le commandement du sabbat avec leurs propres commandements et lois. Dieu a voulu que le sabbat soit un jour de bénédiction, de repos, où l’on cesse de travailler pendant un jour. Mais les gens qui ont l’esprit de loi ne se soucient pas de la bénédiction. Ils refusent aux disciples la jouissance de ce que Dieu a donné.

Le fait que les disciples agissent en parfaite conformité avec la loi (Deu 23:25) n’a pas d’importance pour les pharisiens. Les pharisiens sont des gens pour qui il n’est important que de bien paraître extérieurement. Et s’ils ont prescrit quelque chose pour cette apparence, les gens doivent s’y conformer. Ils s’adressent au Seigneur sur le comportement de ses disciples. Le Seigneur prend la défense de ses disciples. Il leur concède la bénédiction de Dieu.

Sa réponse n’est pas seulement une référence à ce que Dieu a permis dans la loi, où Il n’a pas fait d’exception pour le sabbat. Le Seigneur donne aux pharisiens une leçon profonde. Dans sa réponse, il les interroge sur une chose que fait David lorsqu’il a faim, ainsi que ceux qui sont avec lui (1Sam 21:1-6). À cette occasion, David fait quelque chose qui ne lui est pas permis, car manger les pains de présentation n’est autorisé qu’aux sacrificateurs (Lév 24:5-9). Pourtant, il n’est pas blâmé. David est le roi oint, mais il fuit Saül. Il n’est pas reconnu comme roi par son peuple. Telle est la position du Seigneur Jésus à ce moment-là.

Lorsque David, le roi oint par Dieu, fuit son propre peuple, le fondement du peuple de Dieu disparaît. Ce que les pains représentent a perdu sa signification. Ils ne représentent plus le peuple de Dieu selon son intention devant Dieu. Le fait d’insister sur un rituel extérieur et de laisser les oints de Dieu périr de faim serait un pur service de forme. Ce n’est pas ce que Dieu a voulu avec son instruction sur les pains de présentation. Lorsque son roi oint est persécuté, les pains de présentation deviennent des pains ordinaires et peuvent être consommés par ceux qui en ont besoin.

Dans cet exemple, le Seigneur montre le péché et la chute totale d’Israël. Le vrai roi, David, a été méprisé et persécuté à cause du roi que le peuple lui-même voulait. C’est encore le cas aujourd’hui. Le péché d’Israël profane le pain sacré. Dieu n’acceptera rien d’un peuple vivant dans le péché comme étant saint. Si les disciples du vrai roi comme les hommes de David ont faim, il leur est licite de manger de ce que Dieu offre, même si c’est un jour de sabbat.

Le Seigneur Jésus cite un autre exemple qui met complètement de côté leur raisonnement sur la profanation du sabbat. Il fait référence aux sacrificateurs qui effectuent le travail indispensable dans le temple le jour du sabbat. Cela concerne au moins le sacrifice prescrit pour le sabbat (Nom 28:9-10) et aussi l’holocauste quotidien, qui ne peut pas être sauté le jour du sabbat (Exo 29:38). Ces sacrifices sont nécessaires pour que Dieu puisse continuer à habiter au milieu d’un peuple pécheur. Le jour du sabbat, les sacrificateurs doivent travailler encore plus dur que les autres jours. Ils n’ont pas de repos le jour du sabbat.

Dieu n’agit pas selon des règles rigides. Les sacrificateurs sont autorisés à faire autant de travail le jour du sabbat parce que cela est lié au service rendu à Dieu. Le sabbat est le pivot de l’ancienne alliance ; il n’y a rien de plus caractéristique que le sabbat.

Les deux exemples montrent clairement qu’Israël était composé de pécheurs. Dans un cas, cela ressort de la persécution du roi oint, faisant des pains de présentation des pains ordinaires. Dans l’autre cas, c’est évident à cause des sacrifices qui doivent nécessairement se poursuivre, même si c’est le sabbat.

Après avoir montré que Dieu ne se laisse pas lier par ses préceptes lorsque son peuple L’a abandonné, le Seigneur se désigne comme étant plus grand que le temple. Il n’est pas seulement l’oint de Dieu qu’ils persécutent. Il est Dieu lui-même, qui détermine le service dans le temple. C’est Lui qui détermine comment Dieu doit être servi et non les pharisiens formalistes. Avec les formalistes, il ne s’agit que de l’apparence extérieure, avec Dieu, il s’agit avant tout de l’intérieur.

Les pharisiens ont condamné les disciples innocents parce qu’ils ne connaissaient rien à la miséricorde. Les gens légaliste ne sont jamais miséricordieux, mais oppriment les pauvres et imposent des fardeaux aux autres. Ils ne regardent que le sacrifice et non le cœur. La miséricorde vient du cœur et c’est ce que Dieu regarde.

Tout comme le Seigneur est plus grand que le temple, il est aussi seigneur du sabbat. Cela signifie que le sabbat n’a aucun pouvoir contraignant pour Lui. Il en est le maître et peut en disposer selon sa volonté. Il a institué le sabbat et n’y est donc pas soumis. Le sabbat est une image du royaume de paix. Il régnera alors en tant que grand roi sur toute la terre. On verra alors qu’en tant que Fils de l’homme, Il est le Seigneur de toute la terre.

Mt 12:9-14 | Une main paralysée rendue saine

9 Étant parti de là, il vint dans leur synagogue. 10 Et voici, il y avait un homme qui avait une main paralysée. Ils interrogèrent Jésus : Est-il permis de guérir, le jour du sabbat ? afin de l’accuser. 11 Mais il leur dit : Quel sera l’homme d’entre vous qui aura une brebis, et qui, si elle vient à tomber dans un trou un jour de sabbat, n’ira pas la prendre et la relever ? 12 Combien donc un homme vaut-il mieux qu’une brebis ! Ainsi, il est permis de faire du bien le jour du sabbat. 13 Alors il dit à l’homme : Étends ta main. Il l’étendit et elle fut rendue saine comme l’autre. 14 Mais les pharisiens sortirent et tinrent conseil contre lui pour le faire périr.

Après son voyage à travers les champs, le Seigneur entre dans leur synagogue et une autre histoire sur le sabbat s’ensuit. La précédente concerne sa personne et l’autorité qu’Il a sur le sabbat. Celle-ci porte sur son œuvre, l’œuvre de miséricorde, pour laquelle le sabbat se prête particulièrement bien. Il montre que le sabbat est un jour de bénédiction.

Dans leur synagogue se trouve un homme qui a une main paralysée. L’homme ne peut pas cueillir d’épis de blé à cause de sa main paralysée. Il ne peut pas profiter de la bénédiction du sabbat. L’homme ne demande pas à être guéri, mais le Seigneur connaît sa demande tacite.

Les pharisiens sont aussi présents dans la synagogue. Ils sont de fins observateurs. Ils voient quelqu’un avec un défaut et ils voient quelqu’un qu’ils connaissent comme le miséricordieux. Dans leur méchante perspicacité, ils supposent à juste titre que le Seigneur veut guérir l’homme. Dans leur délibération insensée, ils pensent que c’est une excellente occasion de Lui poser une question piège. Le Seigneur les laisse poser leur question. Cela Lui donne l’occasion de démontrer sa gloire et leur hypocrisie. Ce faisant, ils tombent eux-mêmes dans le piège qu’ils Lui ont tendu.

Ils Lui demandent s’il est permis de faire du bien et de bénir le jour du sabbat. Quelle question ! La question à elle seule montre clairement l’étroitesse d’esprit et le légalisme de leur pensée. Cela devient encore plus clair à partir de l’exemple que le Seigneur leur présente. Cela montre qu’en ce qui concerne le sabbat, ils n’ont aucun problème avec leur conscience lorsqu’il s’agit de leur propre bénéfice. Dans ce cas, ils font une exception. La guérison le jour du sabbat n’entre cependant pas dans leur pensée et ne figure pas dans leurs règles. Ils n’ont pas de règles pour cela, donc ce n’est pas autorisé.

Le Seigneur expose la folie de la pensée légaliste. Sa conclusion a dû sonner durement à leurs oreilles. Puis Il se tourne vers l’homme. Il doit faire quelque chose lui-même. Il doit étendre sa main vers le Seigneur et saisir la bénédiction. Il fait ce que le Seigneur dit et la bénédiction coule en lui. Ni la parole claire du Seigneur, ni son acte de guérison n’amènent les pharisiens à se repentir. Au contraire. L’évidence de la grâce les fait sortir. Ils ne peuvent plus se soutenir en présence de tant de grâce et de vérité.

Lorsqu’ils sont dehors, en dehors de la sphère où la grâce se manifeste, ils commencent à comploter des meurtres. Ceux qui se retirent délibérément de la présence de Christ se révèleront de plus en plus comme des adversaires. Ce que les pharisiens viennent d’entendre et de voir, ils l’ont expérimenté comme une défaite. C’est aussi le cas. Mais au lieu de l’accepter, ils se sentent d’autant plus menacés de perdre leur position de prestige auprès du peuple. Or, ils ne veulent absolument pas la perdre. Pour se maintenir, ils cherchent les moyens de se débarrasser de Dieu qui se révèle dans la bonté !

La haine peut-elle aller plus loin que le désir de lier la main de Dieu étendue aux hommes dans la bonté à un commandement d’hommes, et de tuer le Fils de Dieu parce qu’Il fait le bien ? Lorsque le Seigneur a rendu saine la main paralysée, ils commencent à délibérer sur la façon de le tuer. Il cherche la vie, ils cherchent la mort.

Mt 12:15-21 | Voici mon serviteur

15 Jésus, le sachant, se retira de là. De grandes foules le suivirent, et il les guérit tous. 16 Mais il leur défendit sévèrement de faire connaître publiquement qui il était, 17 afin que soit accompli ce qui avait été dit par le prophète Ésaïe : 18 “Voici mon serviteur que j’ai élu, mon bien-aimé, en qui mon âme a trouvé son plaisir ; je mettrai mon Esprit sur lui, et il annoncera [le] jugement aux nations. 19 Il ne contestera pas, il ne criera pas, et personne n’entendra sa voix dans les rues ; 20 il ne brisera pas le roseau froissé et il n’éteindra pas le lumignon qui fume, jusqu’à ce qu’il ait fait triompher le jugement ; 21 et les nations espéreront en son nom”.

Les délibérations secrètes des pharisiens sont connues de l’Omniscient. C’est pourquoi Il se retire de là. Son départ ne passe pas inaperçu. De grandes foules Le suivent. À leur égard, Il continue d’agir avec grâce et guérit tous ceux qui ont besoin d’être guéris. Il les avertit toutefois de ne pas Le rendre public. Il ne veut pas gagner la popularité du peuple, tant aimé par les pharisiens, à cause de ses actions.

Il est toujours occupé devant l’œil de son Père qui regarde dans le secret. Il ne cherche pas les honneurs des gens. Par ce mode d’action, Il accomplit la prophétie d’Ésaïe qui l’annonçait comme tel. L’Éternel a parlé à Ésaïe de son serviteur qu’Il a élu (Ésa 42:1-4), c’est le Seigneur Jésus. Ce serviteur, Il L’appelle même « mon bien-aimé ». Entre l’Éternel et le serviteur, il n’y a pas seulement une relation d’obéissance, mais aussi une relation d’amour.

Le Seigneur Jésus connaît l’amour que le Père Lui porte. Cela fait de son service une véritable joie pour Lui, même si ce service rencontre des projets meurtriers chez les chefs et de l’incompréhension chez les foules. Il sait le plaisir que l’Éternel a trouvé en Lui grâce à sa vie entièrement consacrée à Lui. Cela est évident depuis le début. C’est pourquoi l’Éternel a mis son Esprit sur Lui (Mt 3:16).

Nous voyons ici la joie du Dieu trinitaire : le Père met son Esprit sur son Fils. En vertu de ce plaisir et de l’Esprit que le Père Lui a donné, Christ a le droit d’annoncer le jugement et cela non seulement à Israël mais aussi à toutes les nations. Il indique qu’Il règne sur toutes les nations en conséquence du rejet de son peuple.

Quant à son action du moment, elle est encore entièrement différente. Il est toujours l’Homme de l’humiliation. Il va son chemin en toute humilité, sans vouloir faire de bruit. Il ne crie pas pour attirer l’attention. Au contraire, c’est complètement différent. Il prête attention à tous ceux qui sont sur le point d’être brisés et éteints.

Il n’y a rien de valable dans « le roseau froissé » (Ésa 36:6). « Le roseau froissé » fait penser au cœur brisé piétiné par un traitement brutal. Mais il est capable de transformer ce roseau froissé en un tuyau de musique ou en un bâton de mesure pour la nouvelle Jérusalem (Apo 21:15). Il est venu pour ceux qui ont le cœur brisé (Ésa 61:1). Il ne leur impose pas une verge de fer, mais leur tend le sceptre d’or de sa grâce. Lui-même est froissé ou brisé (Ésa 53:5,10 ; Gen 3:15).

« Le lumignon qui fume » ne donne guère de lumière et de chaleur, et n’est pas non plus capable d’allumer une autre lumignon. Souvent, l’amour dans nos cœurs brûle si faiblement que seul celui qui connaît toutes choses sait aussi qu’il y a encore une lueur d’amour (Jn 21:17b).

Ici, nous voyons l’attention affectueuse qu’Il nous porte maintenant et cela peut nous encourager. Lorsque nous nous sentons parfois comme un roseau froissé, prêt à être complètement brisé, ou que nous avons l’impression que notre lumière brûle très mal, pensons à ses désirs pour nous. Nous pouvons aller à Lui pour être renouvelés dans la grâce et recevoir la restauration de nos forces.

Ce n’est que lorsqu’Il aura pleinement achevé son œuvre d’humiliation qu’Il ne se contentera pas seulement d’annoncer mais aussi d’exécuter le jugement. Une victoire complète sera le résultat glorieux et parfait de son travail d’humiliation. Les nations épargnées espéreront en son nom. Tant le reste d’Israël que les nations épargnées reconnaîtront que toute bénédiction dépend de Lui et de leur attitude envers Lui. Cette situation existera quand Il viendra sur la terre pour la seconde fois. Il viendra alors non pas dans l’humiliation comme la première fois, mais dans la puissance et la majesté.

Mt 12:22-27 | Le Seigneur Jésus et Béelzébul

22 Alors on lui amena un démoniaque aveugle et muet, et il le guérit, si bien que l’homme aveugle et muet parlait et voyait. 23 Frappées de stupeur, toutes les foules disaient : Celui-ci serait-il le Fils de David ? 24 Mais les pharisiens, ayant entendu cela, dirent : Celui-ci ne chasse les démons que par Béelzébul, le chef des démons. 25 Connaissant leurs pensées, il leur dit : Tout royaume divisé contre lui-même est réduit en désert ; et toute ville ou maison divisée contre elle-même ne subsistera pas. 26 Si Satan chasse Satan, il est divisé contre lui-même ; comment donc son royaume subsistera-t-il ? 27 Si c’est par Béelzébul que moi je chasse les démons, vos fils, par qui les chassent-ils ? C’est pourquoi ils seront eux-mêmes vos juges.

L’homme amené au Seigneur est misérable. Il est un démoniaque. Celui-ci le contrôle tellement qu’il ne peut ni voir ni parler. Il ne sait pas où il se trouve et ne peut pas appeler à l’aide. Heureusement, le Seigneur est là avec sa miséricorde et il y a des personnes qui Lui apportent l’homme. Il répond à leur foi par la guérison. Dans cet homme, nous pouvons voir une image de l’état d’Israël. Dans son ensemble, le peuple est aveugle à la gloire de Christ et ne vient pas à Lui pour Le confesser comme leur Messie.

Les foules sont profondément impressionnées par cette guérison. Elles expriment même le soupçon qu’Il pourrait bien être le fils de David. C’est tout, car elles ne sont pas vraiment touchées au cœur. Lorsque les pharisiens entendent cette remarque, ils veulent empêcher les foules de continuer à penser aussi dans cette direction. Ils veulent tuer cette pensée dans l’œuf et accuser le Seigneur de la manière la plus calomnieuse qui soit.

Il n’y a pas d’accusation plus grossière et plus offensante que de L’accuser d’accomplir ses miracles de grâce par le pouvoir du chef des démons, c’est-à-dire Satan lui-même. Elle met simultanément en évidence le refus total des pharisiens de voir en Lui quoi que ce soit qui rappelle Dieu. Il est impossible de nier que Dieu, dans sa bonté et sa miséricorde, est à l’œuvre en Christ au milieu de son peuple. Avec eux, il ne s’agit pas de se tromper, mais de nier l’indéniable. À l’encontre de leur meilleur jugement, ils résistent. Ils le rejettent volontairement.

Le Seigneur n’a pas répondu à ces blasphèmes antérieurs (Mt 9:34). Maintenant, Il y répond. À l’aide d’un exemple tiré de la vie quotidienne, Il fait appel à la raison sobre et prouve ainsi l’absurdité totale de leur déclaration. Il montre par son argumentation qu’ils n’ont aucun sens. Toute personne sensée sait qu’il est impossible de maintenir quelque chose qui est divisé de l’intérieur, qu’il s’agisse d’un royaume ou d’une maison. La division interne est synonyme de chute et non de succès. La conclusion est claire. Il Lui est impossible de chasser les démons par l’intermédiaire de Belzébul.

Il donne un deuxième argument à leur affirmation insensée. Il pose cet argument sous forme de question. Leurs fils chassent les démons. S’ils sont cohérents, ils devraient dire que leurs fils aussi le font par Satan. Bien sûr, ils ne voudront jamais dire cela. Eh bien, dit le Seigneur, alors vos fils seront vos juges. La conduite de leurs fils exposera leur blasphème et sera un témoignage qu’ils L’ont blasphémé.

Mt 12:28-32 | Le blasphème contre l’Esprit

28 Mais si c’est par l’Esprit de Dieu que moi je chasse les démons, alors le royaume de Dieu est parvenu jusqu’à vous. 29 Ou encore, comment quelqu’un peut-il entrer dans la maison de l’homme fort et piller ses biens, si d’abord il n’a lié l’homme fort ? Alors seulement il pillera sa maison. 30 Celui qui n’est pas avec moi est contre moi ; et celui qui n’assemble pas avec moi disperse. 31 C’est pourquoi je vous dis : Tout péché, [tout] blasphème sera pardonné aux hommes ; mais le blasphème contre l’Esprit ne sera pas pardonné aux hommes. 32 Et quiconque aura parlé contre le Fils de l’homme, il lui sera pardonné ; mais quiconque aura parlé contre l’Esprit Saint, il ne lui sera pardonné ni dans ce siècle, ni dans celui qui est à venir.

Le Seigneur leur raconte la véritable origine de ses actions. Il agit par l’Esprit de Dieu. Cela signifie que le royaume de Dieu est venu jusqu’à eux. Ils ne veulent pas le reconnaître, bien sûr, mais le fait n’est pas différent. En Christ, Dieu établit son royaume. C’est pourquoi Il entre dans la maison de l’homme fort, c’est-à-dire le diable, et pille ses biens, c’est-à-dire les personnes qui sont en son pouvoir. Le Seigneur a lié l’homme fort lorsqu’il l’a vaincu dans le désert par la parole de Dieu (Mt 4:1-11). Ensuite, Il a parcouru le pays en faisant du bien et en guérissant tous ceux que le diable avait asservis à sa puissance (Act 10:38). Sur la croix, il brisera la tête du diable.

Par rapport à son action contre le royaume de Satan et le pillage de sa maison, une personne ne peut être qu’un disciple ou un opposant. La neutralité est impossible. Quiconque ne prend pas son parti sans équivoque est contre Lui. Il est en train d’assembler pour le royaume des cieux. Quiconque ne s’engage pas avec Lui dans cette voie s’engage à l’opposé, dans la dispersion, et se révèle être un opposant au royaume.

La gravité du péché des pharisiens est telle parce qu’ils savent que le Seigneur est bon et agit par le Saint Esprit, mais malgré toutes les preuves attribuent Son œuvre à Satan. Ils se rendent ainsi coupables du péché impardonnable de « blasphémer contre l’Esprit ». Ce péché est différent de tous les autres. Pour tous les autres péchés, le pardon est possible. Même ceux qui s’opposent au Seigneur Jésus en tant que Fils de l’homme peuvent compter sur le pardon si ce péché est confessé.

Chaque péché qu’une personne commet est un péché contre le Dieu trinitaire, c’est-à-dire contre le Père ainsi que le Fils et le Saint Esprit. Qu’est-ce qui rend le blasphème contre l’Esprit si spécial ? Ce péché est spécial parce qu’il implique l’expression de l’Esprit dans la personne de Christ sur la terre. Il est impossible d’attribuer involontairement à Satan quelque chose que fait Christ. Celui qui dit du Saint Esprit, qui s’exprime parfaitement en Christ, qu’Il est Satan, le fait consciemment.

Ce que fait Christ est toujours parfaitement fait par l’Esprit. Il est sans péché. Dans toute sa vie et dans tout son être, il n’y a rien de péché ou de chair pécheresse. Tout est pur de l’Esprit. Une personne peut être aveugle à la gloire du Seigneur Jésus. Mais si quelqu’un attribue consciemment ses actes, qu’Il accomplit par l’Esprit, à Satan, il y a endurcissement d’un cœur qui vit en rébellion contre Lui et refuse absolument de se prosterner devant Lui.

Que le blasphème contre l’Esprit ait trait spécifiquement à Christ, et ensuite aussi à sa présence personnelle sur la terre, ressort clairement des paroles selon lesquelles ce péché n’est pas pardonné « ni dans ce siècle, ni dans celui qui est à venir ». Dans les deux cas, cet âge et l’âge à venir, il s’agit d’une période où Christ est sur la terre. Il en est ainsi lors de sa première venue et lors de sa seconde venue. Il n’est donc pas possible de commettre ce péché maintenant, dans l’âge actuel où le Seigneur Jésus n’est pas sur la terre.

Mt 12:33-37 | L’arbre et son fruit

33 Ou bien faites l’arbre bon et son fruit bon ; ou bien faites l’arbre mauvais et son fruit mauvais, car c’est au fruit que se reconnaît l’arbre. 34 Race de vipères, comment, étant méchants, pouvez-vous dire de bonnes choses ? car de l’abondance du cœur, la bouche parle. 35 L’homme bon, du bon trésor, produit des choses bonnes, et l’homme mauvais, du mauvais trésor, produit des choses mauvaises. 36 Or je vous dis que de toute parole vaine qu’ils auront dite, les hommes rendront compte au jour du jugement ; 37 car d’après tes paroles tu seras justifié, et d’après tes paroles tu seras condamné.

Le Seigneur prend un exemple de la nature. Tout le monde sait qu’un bon arbre ne produit que de bons fruits. En revanche, si un arbre est mauvais, il ne peut pas produire de bons fruits, mais seulement de mauvais fruits. L’arbre produit des fruits conformément à sa nature. Les pharisiens sont un mauvais arbre. Ils sont une « race de vipères » (verset 34 ; Mt 3:7 ; 23:33), c’est-à-dire qu’ils sont couvés par Satan. Ce sont des enfants du diable ; le diable est leur père (Jn 8:44 ; 1Jn 3:8a). Il leur est aussi impossible de parler de bonnes choses. Ils produisent des fruits mauvais, tout à fait conformes à l’arbre mauvais qu’ils sont. Dans leur cœur, il y a une abondance de corruption et elle sort de leur bouche.

Le Seigneur applique ensuite le principe général de l’arbre et de son fruit à l’homme. L’homme bon est l’homme qui a une vie nouvelle par la repentance et la foi et en qui le Saint Esprit habite. Cet homme bon produit du bon trésor de la vie nouvelle et du Saint Esprit, de bonnes choses telles que la vie et la paix (Rom 8:6). L’homme mauvais est plein de chair et de lui-même. Il produit du mauvais trésor de la chair, les œuvres de la chair (Gal 5:19-21).

Les mots ne sont pas sans valeur car ils sont reliés au cœur. Les mots expriment ce qui est en l’homme. Le Seigneur Jésus est la parole de Dieu, c’est-à-dire l’expression parfaite de ce qu’est Dieu. Il a toujours parlé uniquement de ce que le Père Lui a dit de dire (Jn 12:50). Il n’a jamais prononcé une parole vaine. Les croyants disent parfois des mots vides de sens, des mots sans utilité et sans signification. Cela s’applique particulièrement à ce que l’on appelle le parler en langues. Cela montre comment nous sommes à l’intérieur. Nous devons le confesser aussi.

Les incrédules ne se demandent pas du tout ce que Dieu veut qu’ils disent. Ils disent des mots qui n’ont pas de sens. Ils devront en rendre compte au jour du jugement, devant le grand trône blanc, devant celui qui est assis sur le trône, c’est-à-dire Christ (Apo 20:11-12). Ils ne pourront pas s’en tirer en disant, par exemple, qu’ils pensaient les choses un peu différemment, car Il connaît parfaitement les motifs qui ont gouverné le cœur au moment où ces paroles ont été dites.

Les paroles de la bouche révèlent l’état du cœur. Les mots expriment des sentiments et nous montrent qui est quelqu’un, tout autant que son comportement le montre par une autre manière. Les paroles sont si importantes que toute personne sera justifiée ou condamnée sur la base de ses paroles (cf. Rom 10:9-10). Le Seigneur portera un jugement parfait sur l’utilisation des mots car Il sait de quelle source ils proviennent.

Mt 12:38-42 | La demande d’un signe

38 Quelques-uns des scribes et des pharisiens lui répondirent : Maître, nous désirons voir un signe de ta part. 39 Mais il leur répondit : Une génération méchante et adultère recherche un signe ; et il ne lui sera pas donné de signe, si ce n’est le signe du prophète Jonas. 40 Car, comme Jonas fut dans le ventre du cétacé trois jours et trois nuits, ainsi le Fils de l’homme sera trois jours et trois nuits dans le sein de la terre. 41 Des hommes de Ninive se lèveront, lors du jugement, face à cette génération, et la condamneront, car ils se sont repentis à la prédication de Jonas, et voici, il y a ici plus que Jonas. 42 Une reine du midi se lèvera, lors du jugement, face à cette génération, et la condamnera, car elle vint des bouts de la terre pour entendre la sagesse de Salomon, et voici, il y a ici plus que Salomon.

L’incorrigible méchanceté et l’endurcissement des chefs religieux ressortent de leur insolence à demander un signe de sa part en réponse à ce que le Seigneur a dit. Comme s’ils allaient ensuite croire ! Le Seigneur leur indique clairement dans sa réponse ce qu’ils sont et qu’ils recevront donc un signe particulier. Il les qualifie de « génération méchante et adultère ». Dans leur cœur, à l’intérieur, ils sont « méchants ». Dans leurs relations extérieures, ils sont « adultères », car toute leur apparence est celle du monde (cf. Jac 4:4). Le seul signe qu’ils reçoivent de Lui est « le signe du prophète Jonas ». Ce qui est arrivé à Jonas Lui arrivera. Il sera aussi dans le tombeau pendant trois jours, tout comme Jonas a été dans le tombeau d’eau pendant trois jours.

Il est fait mention à trois reprises d’un signe relatif au Seigneur Jésus. Le premier signe est celui de sa naissance (Lc 2:12). Le troisième signe est celui de la venue du Fils de l’homme dans sa gloire (Mt 24:30). Entre les deux événements, il y a ce signe de Jonas qui parle de sa mort et de sa résurrection. Ce sont les trois signes pour amener les hommes à la foi. Celui qui n’en a pas assez ne croira pas à 1000 autres signes.

Ensuite, le Seigneur fait référence aux hommes de Ninive. Jonas s’est rendu à Ninive après sa ‘résurrection’ du tombeau d’eau et y a prêché. Ainsi, après sa résurrection et son ascension, le Seigneur Jésus fera annoncer l’évangile à toutes les nations. Cela signifie qu’Israël perdra sa position exceptionnelle en tant que peuple de Dieu. Les Ninivites païens se sont repentis à la prédication de Jonas, alors que le peuple de Dieu rejette celui qui est plus que Jonas.

Le Seigneur ajoute un autre exemple. Il désigne « une reine du midi ». Elle n’appartenait pas au peuple de Dieu. Originaire d’une nation, elle avait entendu parler de la sagesse de Salomon et était venue de loin pour entendre sa sagesse. Ce qu’elle a fait est un grand contraste avec les chefs religieux qui voulaient tuer celui qui est plus que Salomon. Comme les hommes de Ninive, elle condamnera au jour du jugement la génération qui rejette le Seigneur Jésus.

Mt 12:43-45 | Le retour de l’esprit impur

43 Quand l’esprit impur est sorti de l’homme, il va par des lieux secs pour chercher du repos et il n’en trouve pas. 44 Alors il dit : Je retournerai dans ma maison d’où je suis sorti. Il y vient et la trouve vide, balayée et ornée. 45 Alors il va prendre avec lui sept autres esprits plus méchants que lui-même ; puis, étant entrés, ils habitent là ; et la dernière condition de cet homme est pire que la première. Ainsi en sera-t-il aussi pour cette génération méchante.

Le Seigneur décrit une situation dans laquelle une personne est délivrée d’un esprit impur. Cet esprit impur cherche une autre demeure, mais ne la trouve pas. En réalité, Il parle d’Israël et de son avenir. La situation d’Israël à l’époque du Seigneur Jésus n’est pas que le peuple dans son ensemble se tourne vers les idoles. Il n’y a pas d’idolâtrie (Osé 3:4), mais il n’y a pas non plus de vie de et avec Dieu présente. L’homme, la maison, est laissée vide. C’est pourquoi, lorsque l’esprit impur revient, il peut immédiatement y élire à nouveau domicile.

C’est aussi une maison qui n’est pas pleine de toiles d’araignées, mais balayée et ornée. Ce n’est pas une ruine, mais elle est entretenue de façon immaculée. Pourtant, elle est vide. Elle parle d’une religion creuse avec un comportement extérieur et une belle apparence, mais sans vie de Dieu et pour Dieu. Il n’y a pas de place pour le Saint Esprit dans cette maison.

Parce qu’il n’y a pas d’autres habitants, l’esprit impur voit son opportunité d’inviter d’autres esprits à y habiter aussi. Une plénitude, « sept », d’esprits mauvais d’une nature encore plus dépravée que cet esprit impur arrive. Cela provoque dans cette maison, chez cet homme, un état pire qu’auparavant.

Israël, qui était libéré de l’idolâtrie, n’a pas accepté le Seigneur Jésus. Cela a laissé le peuple vide et peut devenir un endroit où les esprits méchants s’installent. C’est ce qui se passera lorsque l’Antichrist régnera sur « cette génération méchante » et déterminera le service dans le temple (2Th 2:3-4). Il y installera l’idole de la Bête de la mer, afin que tous ceux qui sont sur terre adorent l’image de la Bête (Apo 13:14-15).

Dans la vie de chaque personne aussi, il est important de ne pas créer de vide. Si ce vide existe, le diable viendra le combler. Sur le plan spirituel, on peut aussi le constater aujourd’hui. Les personnes qui vivent sans Dieu mais veulent être spirituelles sont des proies faciles pour toutes sortes d’enseignements de démons.

Mt 12:46-50 | La mère et les frères du Seigneur

46 Pendant que Jésus parlait aux foules, voici, sa mère et ses frères, qui se tenaient dehors, cherchaient à lui parler. 47 Quelqu’un lui dit : Voici, ta mère et tes frères se tiennent dehors et cherchent à te parler. 48 Mais il répondit à celui qui lui parlait : Qui est ma mère, et qui sont mes frères ? 49 Puis désignant de la main ses disciples, il dit : Voici ma mère et mes frères ; 50 car quiconque fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux, celui-là est mon frère et ma sœur et ma mère.

Alors que le Seigneur est occupé à son service, sa mère et ses frères veulent Lui parler. Pourquoi voudraient-ils Lui parler ? Voudraient-ils Lui dire de ne pas employer des mots aussi durs ? Sa réponse montre clairement qu’ils ne sont pas venus pour exprimer leur approbation de ses paroles.

Sa famille ne peut apparemment pas L’atteindre elle-même parce qu’Il est entouré d’une foule. Par conséquent, ils font passer leur souhait à l’avant jusqu’à ce qu’une personne proche de Lui puisse Lui dire que sa famille veut Lui parler. Le Seigneur se tourne vers l’homme qui lui transmet la demande et demande qui sont sa mère et ses frères. Par cette question, il indique que le temps du lien naturel entre Lui et son peuple, c’est-à-dire l’Israël selon la chair, est révolu.

Les véritables membres de sa famille sont ses disciples. Ils se sont joints à Lui, Le suivent et apprennent de Lui. Les seuls membres de la famille qu’il peut reconnaître sont ceux qui font la volonté de son Père qui est dans les cieux. Il ne reconnaît que le lien formé par la parole de Dieu qu’une personne reçoit dans son cœur et qu’elle obéit ensuite.

Matthieu 13

Introduction

Dans ce long chapitre aux nombreuses paraboles, nous voyons le Seigneur Jésus en tant que roi-prophète. Dans ce qu’Il dit, nous voyons sa gloire divine. Aucun être créé ne peut voir les siècles à venir et donner une description détaillée des événements futurs. Dans les paraboles de ce chapitre, le Seigneur relie sa seconde venue à sa première et donne une intelligence des caractéristiques distinctives de l’époque qui se situe entre les deux venues. Celui qui contrôle le cœur de chaque être humain est le seul à pouvoir décrire l’avenir. Dans son discours prophétique, nous voyons le grand Emmanuel.

Il ouvre son cœur aux siens et raconte le travail caché de la sagesse de Dieu le long des voies divines depuis le début du monde. Celui qui a créé les mondes a aussi planifié le cours des siècles. La grandeur incompréhensible des galaxies avec leurs innombrables soleils et systèmes montre sa puissance créatrice. Les siècles, au cours desquels la vie morale se déploie, montrent sa sagesse et ce à quoi Il travaille.

Ici, au tournant des siècles, au point de passage dans un autre siècle, se tient dans son humanité celui qui a tout planifié. Il est lui-même le grand centre de l’univers et du cours des siècles. Tout fut fait par Lui (Jn 1:1-3 ; Héb 1:1-2). Il communique les choses anciennes et nouvelles de son trésor à ses disciples dans la faveur divine.

Mt 13:1-2 | Sortir de la maison, près de la mer

1 En ce jour-là, Jésus sortit de la maison et s’assit près de la mer. 2 De grandes foules se rassemblèrent auprès de lui, si bien qu’il monta dans une barque où il s’assit, tandis que toute la foule se tenait sur le rivage.

Ce verset est l’introduction d’un chapitre plein d’enseignements sur le changement résultant du rejet du Seigneur. Les premiers mots, « ce jour-là », caractérisent ce rejet, car « ce jour-là », la haine des chefs religieux est montée à son comble à cause des accusations que nous avons entendues dans le chapitre précédent.

« Ce jour-là », le Seigneur change d’environnement. Il sort « de la maison » et s’assied « près de la mer ». La maison est un symbole d’Israël, dont on parle plus souvent en disant « la maison d’Israël » (Jér 31:27,31,33). La mer représente les nations, plus souvent comparées à la mer (Ésa 17:12 ; Apo 17:15). Ce changement d’environnement montre que le Seigneur s’adresse aux nations après son rejet par Israël.

Il y a un autre changement dans ce chapitre qui résulte de son rejet. À savoir qu’Il va se servir d’une nouvelle forme d’enseignement. Cette nouvelle forme est l’utilisation de paraboles. Il a été rejeté et est donc maintenant absent de la terre. Par conséquent, le royaume n’a pas pu être établi de la manière annoncée par les prophètes. Il est dans le ciel. Par conséquent, le royaume des cieux a revêtu un caractère entièrement nouveau, à propos duquel les prophètes de l’Ancien Testament n’auraient pas pu écrire. Ce nouveau caractère est qu’au lieu d’être établi ouvertement sur la terre, le royaume des cieux est maintenant établi en mystère.

Ce nouveau caractère, caché dans l’Ancien Testament, le Seigneur va le présenter en sept paraboles. Sept est le nombre de la perfection. Dans ces sept paraboles, Il donne une image complète du royaume sous sa forme cachée. Les quatre premières paraboles vont de pair, tout comme les trois dernières. Les quatre premières montrent la forme extérieure du royaume. Il est devenu un grand système dans lequel le bien et le mal se combinent. Les trois dernières montrent la forme intérieure. Ils montrent qu’il y a des personnes de valeur dans le royaume.

Le Seigneur donne son enseignement depuis la mer aux foules qui se tiennent sur le rivage. Cela souligne qu’il y a une distance entre Lui et le peuple. Cela symbolise sa place dans le ciel après son rejet et sa relation à son peuple terrestre. Depuis le ciel, Il permet que l’évangile soit annoncé parmi les nations, mais sans oublier son peuple. Dans les premiers jours du christianisme, nous voyons que c’est toujours d’abord au Juif et seulement ensuite au Grec que l’évangile est annoncée. C’est ce qui ressort du ministère de Paul dans le livre des Actes. Bien que le lien entre Christ et le peuple d’Israël soit rompu, l’enseignement qu’Il leur donne se poursuit.

Mt 13:3-9 | La parabole du semeur

3 Il leur parla de beaucoup de choses en paraboles ; il leur disait : Voici, le semeur sortit pour semer. 4 Comme il semait, quelques grains tombèrent le long du chemin : les oiseaux vinrent et mangèrent tout. 5 D’autres tombèrent sur les endroits rocailleux, où ils n’avaient pas beaucoup de terre. Aussitôt ils levèrent, parce qu’ils n’avaient pas une terre profonde ; 6 le soleil s’étant levé, ils furent brûlés et, parce qu’ils n’avaient pas de racine, ils séchèrent. 7 D’autres tombèrent parmi les épines ; les épines montèrent et les étouffèrent. 8 D’autres tombèrent sur la bonne terre et donnèrent du fruit, l’un 100, l’autre 60, l’autre 30. 9 Qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende.

Maintenant qu’Il a été rejeté, non seulement la nature de son enseignement change, mais aussi la nature de son service. Il est venu chercher du fruit dans sa vigne, Israël (Ésa 5:1-7), mais il n’y a pas de fruit à cause de l’infidélité du peuple. Maintenant qu’Il a été rejeté, son service ne consiste plus à chercher du fruit, mais à en produire. C’est ce que reflète la première parabole. Cette première parabole est le point de départ de toutes les autres paraboles. Il montre que le royaume s’établit à la suite de la semence de la parole du royaume et non comme un fruit de l’obéissance à la loi de Moïse.

La graine semée par le semeur atterrit sur différents types de terre :

1. La première sorte de terre n’est en fait même pas de la terre, mais le chemin public qui la longe. La semence qui tombe là, « le long du chemin », ne peut pas prendre racine et devient une proie pour les oiseaux. Cette graine disparaît complètement.

2. Les graines tombent aussi « sur les endroits rocailleux ». Là, la graine peut prendre racine, mais à cause des nombreuses pierres, il n’y a presque pas de terre. La graine n’a pas une terre profonde pour pousser correctement. Elle pousse trop vite dans le peu de terre dont elle dispose. À cause de la vitesse à laquelle la graine avance, elle n’a aucune chance de prendre vraiment racine. Lorsque le soleil se lève, il s’avère que la graine n’a pas de racines et elle se dessèche. Il ne reste rien non plus de cette graine.

3. Un troisième type de terre est bon en soi, mais il y a aussi beaucoup de mauvaises herbes, si bien que la graine n’a pas la place de pousser. Elle tombe « parmi les épines », qui poussent trop et étouffent la graine. Cette graine aussi ne produit pas de fruits.

4. Il y a aussi une semence qui tombe « sur la bonne terre ». Là, elle peut croître et donner du fruit sans entrave. Il y a une semence qui donne du fruit à 100 pour cent, mais il y a aussi une semence qui subit encore quelques entraves, ou même pas mal d’entraves, dans sa croissance. Cette semence ne donne pas 100% des fruits, mais seulement 60%, ou même moins, 30%.

Le Seigneur conclut la parabole par les mots familiers « qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende ». Par là, Il pointe la responsabilité de l’auditeur de faire quelque chose de ce qu’il entend.

Mt 13:10-17 | Pourquoi des paraboles ?

10 Les disciples s’approchèrent et lui dirent : Pourquoi leur parles-tu en paraboles ? 11 Il leur répondit : C’est parce qu’à vous il est donné de connaître les mystères du royaume des cieux ; mais à eux, ce n’est pas donné. 12 Car à celui qui a, il sera donné, et il sera dans l’abondance ; mais à celui qui n’a pas, cela même qu’il a lui sera ôté. 13 C’est pourquoi je leur parle en paraboles, parce que voyant ils ne voient pas, et qu’entendant ils n’entendent ni ne comprennent. 14 Et pour eux s’accomplit la prophétie d’Ésaïe : “En entendant vous entendrez et vous ne comprendrez pas, et en voyant vous verrez et vous n’apercevrez pas ; 15 car le cœur de ce peuple s’est épaissi : ils sont devenus durs d’oreilles, et ils ont fermé leurs yeux, de peur qu’ils ne voient des yeux, qu’ils n’entendent des oreilles, qu’ils ne comprennent du cœur, qu’ils ne se convertissent, et que je ne les guérisse”. 16 Mais bienheureux sont vos yeux, parce qu’ils voient, et vos oreilles, parce qu’elles entendent ; 17 car en vérité, je vous dis que beaucoup de prophètes et de justes ont désiré voir ce que vous regardez et ils ne l’ont pas vu, entendre ce que vous entendez et ils ne l’ont pas entendu.

Les disciples demandent au Seigneur pourquoi Il utilise des paraboles. Par leur question, ils montrent clairement qu’ils sont de véritables sujets du roi. Ils veulent savoir pourquoi Il utilise cette forme d’enseignement. Dans sa réponse, le Seigneur fait une distinction décidée entre la masse incrédule du peuple et le petit nombre de croyants, également appelé ‘le reste fidèle’. C’est la distinction entre ceux qui sont du dehors et ceux qui sont du dedans.

Le peuple, qui a vu les preuves les plus évidentes qu’Il est le Messie, est sous le jugement de l’aveuglement annoncé par le prophète Ésaïe. Ceux qui sont du dehors ne peuvent pas connaître le sens ni avoir le droit de comprendre le sens. Ils sont sous le jugement de l’endurcissement parce qu’ils ont endurci leur cœur.

Le Seigneur parle au pluriel, les mystères, parce que plusieurs choses sont cachées. Premièrement, le roi est caché et deuxièmement, son gouvernement est caché, parce que ses ennemis ne Lui sont pas encore ouvertement soumis. Son gouvernement n’a lieu que dans le cœur de ses disciples. Parce que son gouvernement n’est pas encore public, ceux qui ne sont pas des disciples peuvent encore vaquer à leurs occupations sans qu’un roi n’intervienne directement dans le jugement. Le méchant a encore les coudées franches.

Un troisième mystère réside dans le fait que la forme cachée que va prendre le royaume des cieux à cause du rejet du Seigneur n’a pas été révélée auparavant aux prophètes. Les prophètes ont toujours prophétisé un royaume qui sera établi dans la puissance et la majesté. Mais maintenant, il ne prendra cette forme qu’après le retour du Seigneur, c’est-à-dire après son retour sur la terre où la gloire du Messie sur la terre sera visible par tous. Aujourd’hui, sa gloire est encore cachée au monde.

Les disciples L’ont accepté. Par conséquent, Il leur fournit la vérité pour les guider plus loin. En connaissant la vérité, ils recevront même une abondance de bénédictions spirituelles. Israël, en revanche, n’accepte pas Christ. Par conséquent, ils perdront ce qu’ils ont, à savoir un Christ vivant parmi eux et les bénédictions qui Lui sont associées. La distinction décisive réside dans le fait d’avoir ou de ne pas avoir le Fils. « Celui qui a le Fils a la vie » (1Jn 5:12a). Celui qui a le Fils grandira dans la connaissance de sa personne et jouira des bénédictions en abondance (Jn 10:10). « Celui qui n’a pas le Fils de Dieu » (1Jn 5:12b) perdra tout ce qu’il croit posséder par présomption.

À ces derniers, le Seigneur parle en paraboles. Ils voient le Messie et L’entendent parler, mais ils sont aveugles à qui Il est vraiment et ils n’écoutent pas ce qu’Il dit. Pour eux s’accomplit la prophétie d’Ésaïe qui dit qu’ils entendront, mais ne comprendront pas, et qu’ils verront, mais n’apercevront pas (Ésa 6:9-10 ; Jn 12:40 ; Act 28:25-27). Ils entendent les paroles, mais ne comprennent pas leur contenu, leur signification. Ils voient, mais ne voient rien de spécial.

La raison en est l’état de leur cœur. Leur cœur s’est épaissi. Un cœur épais signifie un cœur gonflé, un cœur qui est bien content de lui. Lorsque le « moi » est au premier plan et que l’intérêt personnel est servi, il n’y a pas d’oreille ni d’œil pour le Seigneur Jésus. Ils Lui ont fermé leur cœur. Ils sont devenues durs d’oreilles et leurs yeux se sont fermés, parce qu’ils ne veulent pas voir et entendre et comprendre et se convertir et être guéris par Lui. Il n’y a rien par lequel il puisse guérir leurs cœurs épais.

Il en va tout autrement pour le vrai disciple. Le Seigneur l’appelle « bienheureux » parce qu’il voit par grâce ce que les incrédules qui l’entourent ne voient pas et parce qu’il voit ce que les croyants de l’ancienne dispensation ne voyaient pas non plus. Pour les incrédules, Il ne possède pas la gloire et pour les croyants de l’ancienne dispensation, il était impensable qu’Il soit rejeté.

Beaucoup de prophètes et de justes des temps précédents ont désiré voir ce que les disciples voient : le Christ. Ils désiraient entendre sa voix, mais cela ne leur a pas été accordé. Ce grand privilège est revenu aux disciples qui Le voient et L’entendent maintenant. Le véritable disciple qui est avec le Seigneur Jésus voit et entend un roi rejeté, et voit aussi sa gloire intérieure (Jn 1:14).

Mt 13:18-23 | L’explication de la parabole du semeur

18 Vous donc, écoutez la parabole du semeur. 19 Si quelqu’un entend la parole du royaume et ne [la] comprend pas, le Méchant vient et ravit ce qui est semé dans son cœur : c’est celui qui a été semé le long du chemin. 20 Celui qui a été semé sur les endroits rocailleux, c’est celui qui entend la Parole et la reçoit aussitôt avec joie, 21 mais il n’a pas de racine en lui-même ; au contraire il ne tient qu’un temps : quand survient la tribulation ou la persécution à cause de la Parole, il est aussitôt scandalisé. 22 Celui qui a été semé dans les épines, c’est celui qui entend la Parole ; mais les soucis de ce monde et la tromperie des richesses étouffent la Parole, et il est sans fruit. 23 Celui qui a été semé sur la bonne terre, c’est celui qui entend et comprend la Parole, qui aussi porte du fruit et produit l’un 100, l’autre 60, l’autre 30.

Après son enseignement sur l’utilisation des paraboles, le Seigneur poursuit en expliquant la parabole du semeur à ses disciples, « vous donc », bien que les foules soient aussi présentes (verset 36). Avec l’appel « écoutez la parabole du semeur », il appelle ses disciples à écouter attentivement.

Le semeur est le Seigneur Jésus. Au sens littéral, ce n’est pas correct. Après tout, la graine est semée dans le champ du monde (verset 38), alors que le Seigneur Jésus n’est jamais sorti d’Israël pendant sa vie sur terre et n’est pas allé vers les nations. Ce n’est qu’après sa mort, sa résurrection et son ascension que ses apôtres ont commencé à remplir la mission de faire de toutes les nations des disciples (Mt 28:19). Pourtant, dans un sens spirituel, il est toujours le semeur, car Il sème par l’intermédiaire de ses apôtres (cf. Éph 2:17). Ainsi, tous ceux qui sont des disciples aujourd’hui participeront à la dispersion de la semence.

Le Seigneur précise dans l’explication que tous ceux qui entendent la Parole ne l’acceptent pas immédiatement. Ce n’est que dans l’un des quatre endroits où la graine atterrit qu’elle porte du fruit.

1. L’explication porte toujours sur le fait d’entendre la Parole. Matthieu parle de la semence comme de la « parole du royaume » et de l’« entendre » et de la « comprendre » la parole (versets 19,23). Cela correspond à son Évangile, puisqu’il parle du royaume et de faire des disciples qui se soumettent à l’autorité du roi.

Les plus grands obstacles à la compréhension spirituelle sont les préjugés religieux. Les préjugés religieux sont une terre endurcie. Nous pouvons voir dans « celui qui a été semé le long du chemin » le pharisien. Il y a chez le pharisien un rejet complet de la parole du royaume. Il n’entrera pas dans le royaume parce qu’il ne se prosternera pas devant le Seigneur du royaume.

Le premier à empêcher la montée de la semence, c’est le diable. La Parole est semée dans le cœur, mais l’ennemi peut tout simplement l’enlever parce qu’il n’y a pas de lien entre le cœur et Dieu. Cela ne rend pas le destinataire moins coupable car ce qui a été semé dans le cœur était adapté aux besoins de ce cœur.

2. Dans le deuxième cas, nous voyons que ce n’est pas la semence, mais « celui qui » a été semé sur les endroits rocailleux (verset 20). La semence est identifiée au destinataire. Il est quelqu’un qui entend la Parole et l’accepte immédiatement avec joie. Cela signifie qu’il n’a pas le sens du péché. En effet, la première chose que fait la Parole est un travail dans la conscience qui conduit à la tristesse car elle découvre l’homme à lui-même. Il ne peut jamais y avoir de véritable œuvre de Dieu sans une prise de conscience des péchés. La terre n’a pas été labourée et il ne peut donc pas y avoir de racine. Une conscience touchée par la Parole se voit en présence de Dieu. Si la conscience n’a pas été touchée, il n’y a pas de racine.

La Parole est reçue à cause de la joie qu’elle procure, mais quand vient la tribulation, on la laisse tomber. Ce qui empêche de porter du fruit, c’est la superficialité et l’égoïsme avec lesquels la Parole a été reçue. Celui qui veut seulement ‘profiter’ de la Parole tombe dans l’incrédulité dès que la tribulation s’invite dans sa vie de jouissance.

3. Le troisième obstacle à la production de la semence est constitué par les choses du monde (verset 22). Cela ne concerne pas les péchés, mais les choses terrestres ordinaires. Les soucis appartiennent à l’existence terrestre. La richesse n’est pas non plus forcément mauvaise. Mais les choses désagréables comme les choses agréables peuvent faire qu’aucun fruit ne vienne de la prédication. Les personnes absorbées par leurs soucis ou leur richesse sont une terre non fertile pour l’évangile. Les circonstances extérieures sont si étouffantes que la semence reçue ne porte pas de fruits.

4. Ce n’est que dans le quatrième cas qu’il y a du fruit. Le fruit est le résultat de la semence jetée dans la bonne terre (verset 23). La bonne terre, c’est celui qui non seulement entend la Parole, mais la comprend aussi. Celui qui entend et comprend la Parole, se sait placé en présence de Dieu par la Parole, car Dieu se révèle dans la Parole. La Parole engendre une vie nouvelle chez tous ceux qui l’entendent et la comprennent. Cette vie nouvelle, c’est le Seigneur Jésus. C’est de Lui – Il est la nouvelle vie du croyant – que sortent les fruits pour Dieu.

Pourtant, nous voyons que même lorsque la semence produit du fruit, il y a un résultat différent. Les facteurs qui empêchent complètement la semence de porter du fruit dans les cas précédents jouent ici aussi un rôle à certains égards. Les habitudes religieuses (1), la paresse de la chair (2) et le fait d’être absorbé par les choses terrestres (3) peuvent être à l’origine du fait que la semence ne porte pas de fruits à 100%.

Mt 13:24-30 | La parabole de l’ivraie et du froment

24 Il leur proposa une autre parabole : Le royaume des cieux a été fait semblable à un homme qui avait semé de la bonne semence dans son champ. 25 Mais pendant que les hommes dormaient, son ennemi vint, sema de l’ivraie parmi le froment et s’en alla. 26 Lorsque la tige monta et produisit du fruit, alors apparut aussi l’ivraie. 27 Les esclaves du maître de maison vinrent lui dire : Seigneur, n’as-tu pas semé de la bonne semence dans ton champ ? D’où vient donc qu’il a de l’ivraie ? 28 Il leur dit : Un ennemi a fait cela. Les esclaves lui disent : Veux-tu donc que nous allions la ramasser ? 29 Mais il dit : Non, de peur qu’en ramassant l’ivraie, vous ne déraciniez le froment avec elle. 30 Laissez-les croître tous deux ensemble jusqu’à la moisson ; et au temps de la moisson, je dirai aux moissonneurs : Ramassez d’abord l’ivraie et liez-la en bottes pour la brûler ; quant au froment, amassez-le dans mon grenier.

Dans la parabole de l’ivraie – une mauvaise herbe qui ressemble beaucoup au froment – et les cinq paraboles qui suivent, nous trouvons des représentations allusives du royaume. Elles concernent l’époque où le roi est rejeté et c’est donc une époque marquée par l’absence du roi. C’est le royaume sous sa nouvelle forme, il prend un nouveau caractère dans lequel il n’était pas connu. C’est pourquoi le Seigneur Jésus dit : « Le royaume des cieux est devenu semblable. » L’expression « est devenu semblable » indique le changement qui s’est produit, car l’intention initiale qu’avait le royaume n’a pas pu être réalisée en raison du rejet du roi.

La parabole de l’ivraie parmi le froment et les deux paraboles suivantes représentent le royaume sous sa forme extérieure dans le monde. Elles s’adressent aux disciples et à la foule. Les trois dernières paraboles montrent le royaume selon l’appréciation du Saint Esprit, tel que Dieu le voit. Elles contiennent les pensées et les desseins de Dieu. Ces trois dernières, ainsi que l’explication de la deuxième parabole, s’adressent uniquement aux disciples.

Comme dans la première parabole, le semeur est « un homme », c’est-à-dire le Seigneur Jésus. Il sème de la bonne semence et il sème dans « son » champ, parce que le champ Lui appartient. Cet ensemencement n’a en fait commencé qu’après qu’Il ait été rejeté. Ses disciples ont commencé à semer, d’abord à Jérusalem, puis en Samarie et enfin jusqu’au bout de la terre (Act 1:8).

Le Seigneur effectue ces semailles par l’intermédiaire de personnes. Ces personnes se caractérisent par leur faiblesse, voire leur inattention. Par conséquent, l’ennemi trouve l’occasion de semer l’ivraie. S’endormir a aussi à voir avec le fait de ne plus attendre la venue du Seigneur Jésus. Nous voyons que les dix vierges s’endorment toutes en l’absence de l’époux (Mt 25:5 ; cf. Éph 5:14). Cela donne à l’ennemi l’occasion de semer l’ivraie. Celle-ci est semée dans des formulations qui semblent évangéliques, véridiques, mais où se cache un autre sens. Extérieurement, cela semble chrétien, mais Dieu connaît l’intérieur. Satan est le grand imitateur de Dieu (cf. 2Tim 3:8 ; Apo 13:11). Il a semé ses faux enseignements par l’intermédiaire de docteurs d’erreur et de leurs adeptes parmi les chrétiens.

L’ivraie, comme mentionné, est une mauvaise herbe semblable au froment. Satan travaille avec ce qui ressemble à la vérité mais qui est le mensonge. Son mode opératoire sophistiqué consiste à mélanger la vérité et le mensonge de façon qu’on ne puisse pas les distinguer, voire pas du tout. Si nous ne sommes pas vigilants, l’ivraie peut être semée et se développer.

Lorsque le fruit émerge, les esclaves remarquent que l’ivraie émerge parmi la bonne semence. Ils interrogent le seigneur de la maison – qui est aussi une image du Seigneur Jésus – à ce sujet, ce à quoi il répond que c’est l’œuvre d’un homme hostile. Les esclaves font alors la proposition de ramasser l’ivraie. Cette proposition n’est pas bonne. Le seigneur de la maison rejette leur proposition et en donne la raison. Il sait que ses esclaves se tromperont dans leur évaluation de ce qui est du froment et de ce qui est de l’ivraie. Ils n’ont pas été en mesure d’empêcher le travail de cet homme hostile, et ils ne sont pas non plus en mesure de défaire les résultats du travail de cet homme hostile.

En images, la proposition des esclaves revient à nettoyer le christianisme de l’ivraie. Mais ce n’est pas le travail des esclaves. Il s’agit d’une œuvre de jugement sur ce qui n’est pas de Dieu. Ce jugement ne Lui appartient que parce que Lui seul peut l’exécuter selon la connaissance parfaite qu’Il a de toute chose et selon sa puissance à laquelle personne ne peut échapper. C’est pourquoi le Seigneur Jésus dit que le royaume sur la terre, tel qu’il est entre les mains de l’homme, doit rester un système mixte « jusqu’à la moisson ».

Le « temps de la moisson » désigne un certain espace de temps au cours duquel se dérouleront les événements liés à la moisson, et même sa phase finale. Dans cette phase, l’ivraie se manifeste de plus en plus clairement. Le Seigneur exécutera le jugement par l’intermédiaire des anges de sa puissance. Après avoir lié l’ivraie, il rassemble le froment dans son grenier. Le froment ne sera pas lié en bottes. Nous voyons ici la fin de l’apparence extérieure du royaume sur la terre.

Lier en bottes, c’est préparer pour le jugement, dans lequel nous pourrions voir la fusion de toutes sortes d’églises et de mouvements, l’œcuménisme. Dans l’explication de la parabole, le Seigneur explique cela plus en détail (versets 36-43). Le rassemblement du froment, dans lequel il n’est pas question de préparation, est le rassemblement de Son peuple, dans lequel nous pourrions voir l’enlèvement de l’assemblée au ciel. C’est ce que le Seigneur explique aussi plus en détail dans l’explication.

Croître ensemble jusqu’à la moisson s’applique au royaume des cieux ou à la chrétienté, et non à l’église. Dans l’église (locale), le mal doit être ôté (1Cor 5:7,13). Si une église ne le fait pas, nous devons nous écarter d’elle (2Tim 2:19-22).

Mt 13:31-32 | La parabole du grain de moutarde

31 Il leur proposa une autre parabole : Le royaume des cieux est semblable à un grain de moutarde qu’un homme prit et sema dans son champ. 32 Ce grain est, certes, la plus petite de toutes les semences ; mais quand il a poussé, il est plus grand que les herbes et devient un arbre, si bien que les oiseaux du ciel viennent nicher dans ses branches.

La graine de moutarde est une petite graine et représente le germe de l’église chrétienne semé par le Seigneur. La graine n’est pas la personne, comme dans la parabole précédente, mais la totalité. Dans la parabole suivante, celle du levain, nous voyons la même chose, car là aussi il s’agit du plus grand ensemble et non de l’individu. Le Seigneur n’a jamais voulu que cette graine de moutarde grandisse en dehors de sa force. Pourtant, elle devient un arbre. Un arbre représente la puissance. L’Assyrie et Nebucadnetsar lui sont comparés (Ésa 10:18-19 ; Ézé 31:1-18 ; Dan 4:10-11,26).

Cette parabole montre que le mal ne sera pas seulement un mélange avec une fausse confession, comme la précédente à propos de l’ivraie, mais que quelque chose de très différent s’ensuivra. Le royaume des cieux commence petit et humble dans le monde, mais il prendra des dimensions grandioses sur la terre. Il s’enracinera profondément dans les institutions des hommes et s’élèvera pour devenir un système colossal exerçant une puissante influence sur la terre. Dans l’histoire de l’Église, c’est ce qui s’est produit lorsque Constantin a adopté le christianisme et que le monde est devenu chrétien.

Cette troisième parabole représente le développement du royaume en quelque chose d’impressionnant aux yeux des gens. Cependant, ce royaume donnera également refuge à des instruments diaboliques, car les oiseaux de ce chapitre représentent des instruments du Malin (versets 4,19 ; cf. Apo 18:2). C’est l’œuvre de Satan par l’intermédiaire d’instruments humains.

Mt 13:33 | La parabole du levain

33 Il leur dit une autre parabole : Le royaume des cieux est semblable à du levain qu’une femme prit et qu’elle cacha parmi trois mesures de farine, jusqu’à ce que tout eut levé.

Or, il ne s’agit pas de mélanger de la bonne et de la mauvaise graine, ni qu’une petite graine devienne un grand arbre. Cette quatrième parabole enseigne que le royaume sera complètement corrompu par de faux enseignements. Dans l’Écriture, le levain est invariablement une image du péché. Le levain n’est pas une image de l’évangile qui gagnera le monde à Christ, comme on le prétend parfois de façon complètement erronée. Le Seigneur parle en tant que prophète. Il sait comment le royaume, vu du côté de l’homme, se déroulera.

Le royaume ne sera pas seulement une grande puissance, une graine de moutarde qui devient un grand arbre, mais il aura aussi le caractère d’un système doctrinal qui se répandra au loin et inclura tous ceux qui entreront dans sa sphère d’influence. Le levain ne parle pas de foi ou de vie, mais d’erreur ou de doctrine pernicieuse qui a imprégné la chrétienté.

Nous le voyons dans les six cas où il est question de levain :

1. Le levain des pharisiens, qui est l’hypocrisie (Lc 12:1 ; Mt 16:6).

2. Le levain des sadducéens, que le Seigneur relie au levain des pharisiens (Mt 16:6). Les sadducéens sont les rationalistes, les gens qui ne croient que ce sur quoi ils peuvent raisonner, ce avec quoi ils peuvent être d’accord. Ils sont pleins d’incrédulité et de critique de la Bible.

3. Le levain des hérodiens, que le Seigneur relie aussi au levain des pharisiens (Mc 8:15). Les hérodiens forment un parti politique qui pense pouvoir lier la politique et la religion. C’est le levain de la conformité au monde.

4. Le levain de la prostitution (1Cor 5:1,6-7). Il s’agit d’une morale relâchée, de l’immoralité.

5. Le levain du légalisme (Gal 5:9). Il s’agit d’une religion de performance, qui consiste à se soumettre et/ou à soumettre les autres à certains commandements, afin d’obtenir ainsi une reconnaissance de la part de Dieu et des hommes.

6. Le levain de l’idolâtrie (Mt 13:33). Nous le voyons dans la femme et les trois mesures de farine.

Dans le livre de l’Apocalypse, l’église catholique romaine est présentée comme une femme, une prostituée (Apo 17:1-6). Elle est elle-même dépravée et fait des choses dépravées. Elle assume la position de la véritable église, mais ses intentions sont dépravées. Nous le voyons dans ses actions. Au bon enseignement sur Christ présenté dans les trois mesures de farine, que nous pouvons relier à l’offrande de gâteau (Lév 2:1-16) en tant qu’image de Christ, elle fait un faux enseignement. Elle mélange le mal et le bien, corrompant ainsi le bon. Nous voyons cela de plus en plus évident dans la chrétienté d’aujourd’hui.

Mt 13:34-35 | L’usage des paraboles

34 Tout cela, Jésus le dit aux foules en paraboles, et il ne leur disait rien sans parabole, 35 de sorte que soit accompli ce qui avait été dit par le prophète en ces termes : “J’ouvrirai ma bouche en paraboles, je proférerai des choses qui ont été cachées dès la fondation du monde”.

La parabole du levain met fin à l’enseignement du Seigneur aux foules. Il parle en paraboles parce qu’elles ne L’acceptent pas. En utilisant des paraboles, il accomplit ce que le prophète Asaph a dit (Psa 78:2). Asaph a prédit qu’Il parlerait en paraboles.

Asaph a aussi dit qu’Il dirait des choses qui avaient été cachées « dès la fondation du monde ». Dès la fondation du monde, il a été caché que le royaume des cieux prendrait une forme cachée avant que ce royaume ne soit établi dans la puissance et la majesté publiques. Cette forme cachée a tout à voir avec le rejet du roi de ce royaume et la place que ce roi occupe maintenant. Il est caché en Dieu (Col 3:3).

L’expression « dès la fondation du monde » fait référence à Israël. En ce qui concerne l’église, elle renvoie à « avant la fondation du monde » (Éph 1:4).

Mt 13:36-39 | L’explication de la parabole de l’ivraie

36 Alors il renvoya les foules et entra dans la maison ; ses disciples vinrent lui dire : Explique-nous la parabole de l’ivraie du champ. 37 Il leur répondit : Celui qui sème la bonne semence, c’est le Fils de l’homme ; 38 le champ, c’est le monde ; et la bonne semence, ce sont les fils du royaume ; l’ivraie, ce sont les fils du Méchant ; 39 l’ennemi qui l’a semée, c’est le diable ; la moisson, c’est l’achèvement du siècle ; les moissonneurs sont des anges.

Le Seigneur renvoie les foules et entre dans la maison. Les quatre premières paraboles qu’Il a prononcées et adressées à la foule. Ces paraboles concernent la forme que prendra le royaume des cieux dans le monde où le bien et le mal seront mélangés. Maintenant, il continue avec ses seuls disciples. Les trois paraboles suivantes concernent la véritable essence du royaume et s’adressent aux véritables fils du royaume.

Dans la maison, ses disciples viennent à Lui pour Lui demander l’explication de la parabole de l’ivraie. Plus tôt, ils Lui ont demandé pourquoi Il utilisait des paraboles (verset 10). Maintenant, ils veulent connaître l’explication de la parabole utilisée. Leur question montre la confiance qu’ils ont en Lui pour donner l’explication. Même les disciples ne peuvent pas comprendre la parabole sans explication. Dans l’intimité de la maison, le Seigneur explique le véritable caractère et le but du royaume des cieux et ce qui a de la valeur pour Lui dans ce royaume.

Cette explication ne peut être comprise que par l’homme spirituel. Les multitudes ne peuvent pas comprendre les véritables pensées de Dieu en rapport avec le royaume. Même les trois paraboles suivantes, le Seigneur ne s’adresse qu’à ses disciples. Elles éclairent davantage le côté intérieur, plus caché, du royaume des cieux, c’est-à-dire tel que Dieu le voit.

C’est pourquoi ces trois paraboles présentent un intérêt particulier pour le disciple croyant du Seigneur Jésus. Ce sont les secrets de la famille et c’est pourquoi le Seigneur entre dans la maison avec eux. Dans la grande et impressionnante scène, il y a quelque chose qui a de la valeur aux yeux de Dieu. Les paraboles du trésor et de la perle montrent à quel point cette valeur est importante.

Le Seigneur répond avec bienveillance à la question de ses disciples et explique qui sème la bonne semence, ce qu’est le champ, qui est la bonne semence, ce que représente l’ivraie, qui est l’ennemi, ce que représente la moisson et qui sont les moissonneurs. Il peint ensuite ce qui se passera lors de l’achèvement du siècle.

Comme dans la parabole du semeur au début de ce chapitre, les semailles font référence à l’activité du Seigneur qui produit lui-même du fruit après l’échec d’Israël à produire du fruit pour Dieu. Lui-même, en tant que Fils de l’homme, sème la Parole dans le champ du monde afin d’établir le royaume des cieux.

Dans l’explication, il identifie la semence aux fils du royaume : la bonne semence, qui sont les fils du royaume. Ce que la semence produit n’est, dans son essence, pas différent de la semence qui a été semée. En rejetant leur roi, les Juifs ont perdu leur droit au royaume. La naissance naturelle ne leur donne plus droit au royaume. À partir du moment où le roi est dans le ciel, une personne ne devient un fils du royaume que si elle a reçu une vie nouvelle par la Parole (Jn 3:5).

Mais le Fils de l’homme n’est pas le seul à agir en tant que semeur. Le diable, « l’ennemi », agit aussi comme un semeur. Ses fils, les fils du Méchant, « l’ivraie », se retrouvent parmi les fils du royaume. Le diable fait des mélanges. Le terrain sur lequel il le fait est le monde. L’ennemi introduit toutes sortes de personnes – ce sont les fruits des faux enseignements que l’ennemi a semés – parmi ceux qui sont nés de la vérité. La moisson n’est pas un moment où le siècle s’achève, mais désigne les actes que Dieu fait accomplir pour réaliser pleinement son dessein.

Dans ces actes, ses anges jouent un rôle important. Dans la parabole, l’accent est mis sur les esclaves, ceux qui travaillent et cultivent la terre, les serviteurs du Seigneur (versets 28-29). Ils ne peuvent pas distinguer les bons des mauvais. Dans l’explication, l’accent est mis sur les moissonneurs et ils peuvent faire cette distinction.

Mt 13:40-43 | L’achèvement du siècle

40 De même que l’ivraie est ramassée et brûlée au feu, ainsi en sera-t-il à l’achèvement du siècle. 41 Le Fils de l’homme enverra ses anges, qui ramasseront de son royaume tous les scandales et ceux qui commettent l’iniquité ; 42 puis ils les jetteront dans la fournaise de feu : là seront les pleurs et les grincements de dents. 43 Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le royaume de leur Père. Qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende.

Dans la parabole, le Seigneur ne va pas plus loin que de rassembler et lier l’ivraie en bottes pour la brûler et de rassembler le froment dans le grenier (verset 30). Dans l’explication, il va plus loin. Il y parle des derniers événements « à l’achèvement du siècle », c’est-à-dire le siècle où le mal peut faire son œuvre, mais qui s’achèvera par le jugement. Il parle ensuite de l’aube d’un nouvel âge, lorsque le froment – rassemblé dans son grenier – réapparaîtra sous la forme des justes qui resplendiront comme le soleil.

Les ivraies seront brûlées au feu par les anges lors de la venue du Fils de l’homme. Les ivraies, les fils du malin, seront rassemblées « de son royaume », c’est-à-dire non pas du monde, mais de la région où le Seigneur Jésus exerce son autorité. C’est de là que sont rassemblées « tous les scandales et ceux qui commettent l’iniquité ». Il ne s’agit pas de tous les incrédules du monde entier, mais ceux qui sont chrétien que de nom. Ce sont les séducteurs qui ont fait tomber les autres. Ils ont aussi commis l’iniquité, c’est-à-dire qu’ils n’ont pas tenu compte de l’autorité du roi. Ils ont refusé de s’y soumettre.

Ils sont ôtés du royaume du Fils de l’homme, qui est son royaume sur la terre. Leur part est la fournaise du feu, le tourment éternel. Toute forme de joie y est absente. Là, il n’y a que des pleurs à cause des tourments physiques et des grincements de dents à cause des remords de conscience. Quel terrible sort !

La part du froment, les fils du royaume, contraste fortement avec la part de l’ivraie, les fils du Méchant. Les fils du royaume sont appelés « justes ». Ils ont fait ce qu’il fallait et se sont inclinés en vérité devant l’autorité du Fils de l’homme. Leur rôle est de resplendir « comme le soleil dans le royaume de leur Père ». Les deux expressions ‘resplendir comme le soleil’ et ‘le royaume de leur Père’ indiquent leur position céleste. Ils resplendiront en ce jour de gloire, dans ce siècle à venir, comme le Seigneur Jésus lui-même, le vrai « soleil de justice » (Mal 3:20).

« Le royaume de leur Père » est le côté céleste du royaume. Le Fils de l’homme est sur la terre, mais en même temps dans le ciel (Jn 3:13). Sur la terre, les croyants terrestres sont reliés à Lui, et dans le ciel, les croyants qui s’y trouvent sont reliés à Lui. Les croyants célestes resplendissent au firmament à côté du soleil et les croyants terrestres se prélassent dans sa lumière et sa chaleur.

Les justes ou les fils du royaume sont considérés de plus près dans les trois paraboles suivantes : « un trésor » (verset 44), « une perle » (versets 45-46) et de « bons » poissons rassemblés dans des récipients (verset 48). Elles sont présentées selon ce qu’elles signifient pour le cœur du Seigneur Jésus.

Mt 13:44 | Un trésor dans un champ

44 Le royaume des cieux est semblable à un trésor caché dans un champ, qu’un homme, après l’avoir trouvé, a caché ; et de la joie qu’il en a, il s’en va, vend tout ce qu’il a, et achète ce champ-là.

Cette parabole nous enseigne qu’il y a quelque chose qui est caché dans le monde et qui a de la valeur pour le Seigneur Jésus. Au vu de cette chose de valeur, le Seigneur a acheté un champ, c’est-à-dire le monde (cf. 2Pie 2:1). L’achat du champ Lui a donné le droit au monde entier. À cause du trésor, Il a tout vendu. Il a abandonné ses droits de gouverner Israël et le monde et s’est appauvri (2Cor 8:9). Le trésor n’est manifestement pas Christ. Comme dans les autres paraboles, Christ est ici aussi cet « homme ».

Il est aussi impossible qu’un homme puisse gagner Christ en abandonnant tout. Dieu n’exige aucune performance de la part d’un homme pour gagner Christ. Si cela dépend de l’homme, il ne viendra jamais à Christ, car par nature, il ne cherche pas Christ (Rom 3:11). Ce n’est que lorsqu’une personne suit le Seigneur Jésus que celui-ci lui demande de tout abandonner. C’est ainsi que Paul procède (Php 3:8). Paul veut mieux connaître Christ et pour cela, il renonce à tout ce qui l’empêche de le faire.

Nulle part on ne fait croire à une personne qu’elle doit faire n’importe quoi pour gagner le royaume, comme si celui-ci pouvait être gagné par la performance. Le jeune homme riche prouve le contraire (Mc 10:21-22). D’ailleurs, comment un homme peut-il acheter le monde pour gagner Christ à travers lui ? Paul, au contraire, a renoncé au monde pour gagner Christ.

Il y a beaucoup à dire sur le fait que par trésor, on entend ‘l’église’. Le trésor est trouvé sans qu’il soit fait mention de l’avoir cherché. Le Seigneur Jésus est venu pour son peuple, Israël, mais ce peuple L’a rejeté. Alors Il reçoit, pour ainsi dire sans l’avoir demandé, l’église comme quelque chose qui est présenté ici comme une chose nouvelle. Israël n’est pas une chose nouvelle, pas plus que le monde. Pour posséder l’église, le Seigneur Jésus abandonne tout ce qui Lui est dû en tant qu’Homme, en tant que Messie sur la terre.

On a aussi émis l’hypothèse que le trésor pourrait être Israël. L’explication est alors qu’Israël est caché dans le champ, que Christ trouve ce trésor, mais qu’Il le cache à nouveau à cause de son rejet. Ce n’est pas très convaincant. Dans aucune des paraboles sur le royaume des cieux, Israël ne joue un rôle. Il s’agit plutôt de quelque chose de caché, qui n’est pas Israël, car tout l’Ancien Testament parle d’Israël. Le Seigneur Jésus n’a pas non plus eu besoin d’acheter le monde pour posséder Israël, parce qu’Israël est déjà à Lui, ils sont « les siens » (Jn 1:11). Il n’a pas non plus besoin d’acheter le monde pour réacquérir Israël.

Ce qui a de la valeur pour le Seigneur Jésus dans le royaume des cieux, ce sont les fils du royaume. Ils sont un trésor pour lui. Il trouve ce trésor soudainement, pour ainsi dire sans s’y attendre. Il n’est pas venu pour eux, mais il les trouve comme quelque chose de précieux pour son cœur.

Lorsque le Seigneur Jésus est rejeté, c’est une déception pour lui. Les hommes, pour lesquels Il est venu, Le rejettent. Sa venue et son travail semblent être vains (Ésa 49:4). Mais Dieu Lui donne autre chose à la place : une compagnie de croyants parmi les nations (Ésa 49:6). Ces croyants sont si précieux à ses yeux qu’Il vend tout pour eux afin de posséder ce trésor. Il achète tout le champ au prix de sa vie à cause de ce trésor. Grâce à son œuvre sur la croix, Il a obtenu le pouvoir sur toute chair, afin de donner la vie éternelle à ceux que le Père Lui a donnés (Jn 17:2).

Mt 13:45-46 | Une perle de très grand prix

45 Encore, le royaume des cieux est semblable à un marchand qui cherche de belles perles : 46 ayant trouvé une perle de très grand prix, il s’en est allé, a vendu tout ce qu’il avait et l’a achetée.

Aucune recherche n’a précédé la découverte du trésor de la parabole précédente. C’est ce qui se passe avec la perle. Le marchand est à nouveau le Seigneur Jésus. Dans la perle, l’unité est l’idée principale. Un trésor est une grande variété d’objets de valeur. Les croyants sont tous différents et, dans leur diversité, précieux pour le Seigneur Jésus. Une perle est une unité d’une beauté parfaite.

Le marchand, le Seigneur Jésus, a cherché cette belle perle. Il savait ce qu’Il cherchait, car Il connaissait l’église dès avant la fondation du monde. Sa valeur est si grande pour Lui qu’Il abandonne tout et se donne lui-même pour la posséder. Comme le trésor, le marchand n’est pas une image du pécheur qui vend tout ce qu’il a pour posséder le Seigneur Jésus, qui serait alors la perle.

Le Seigneur Jésus achète cette perle et rien d’autre avec. L’église se forme dans les profondeurs de la mer des nations et constitue le bijou du Seigneur Jésus, avec lequel il se parera dans le royaume de paix et pour l’éternité.

Mt 13:47-50 | Un filet jeté dans la mer

47 Encore, le royaume des cieux est semblable à un filet jeté dans la mer et rassemblant des poissons de toute sorte. 48 Quand il est plein, on le tire sur le rivage, on s’assied et on recueille dans des récipients ce qui est bon, puis on jette dehors ce qui est mauvais. 49 Il en sera de même à l’achèvement du siècle : les anges sortiront, sépareront les méchants du milieu des justes 50 et les jetteront dans la fournaise de feu ; là seront les pleurs et les grincements de dents.

Dans la parabole du filet [c’est un filet qu’on traîne sur un fond régulier], le Seigneur Jésus explique comment l’église qu’Il a présentée dans les paraboles précédentes est acquise. Il précise que cela se fait en enrôlant ses serviteurs qui, au fil du temps, ont tiré le filet de l’évangile à travers la mer des nations. La parole du royaume est un filet par lequel toutes sortes de personnes entrent dans le royaume. Il incombe aux pêcheurs de séparer les bons des mauvais. Les bons, ils les mettent dans des récipients. Les mauvais, ils les jettent dehors.

Les mauvais sont traités – dans l’explication – par les anges. Les serviteurs ne s’occupent que des bons. Contrairement à la parabole de l’ivraie, les serviteurs sont ici actifs, alors que dans l’ivraie, ils ne font que constater et il leur est interdit de séparer les mauvais des bons. Nous ne pouvons pas éliminer les mauvais de la chrétienté, mais nous pouvons ceux qui appartiennent à ce trésor et à cette perle, les séparer des autres et les réunir.

L’enseignement pratique de cette parabole est que les bons sont séparés des mauvais et que les bons sont rassemblés dans un même espace. Cela s’est produit plus d’une fois. Beaucoup de bonnes personnes partout dans le monde sont réunies en une unité dans les églises locales.

Ici, le tri a déjà lieu, alors que dans la parabole de l’ivraie parmi le froment, ce tri a lieu à la fin, car ils doivent croître ensemble jusqu’à la moisson. La distinction finale sera faite par les anges lors de l’achèvement du siècle. Ils s’occupent des mauvais qu’ils séparent d’entre les justes et qu’ils jettent dans la fournaise du feu (voir aussi le verset 42). Sur ce, l’explication va aussi au-delà de la parabole et ajoute des faits.

Mt 13:51-52 | Un maître de maison

51 Jésus leur dit : Avez-vous compris tout cela ? Ils lui répondent : Oui, Seigneur. 52 Il leur dit : C’est pourquoi tout scribe qui a été fait disciple du royaume des cieux est semblable à un maître de maison qui tire de son trésor des choses nouvelles et des choses anciennes.

Après avoir raconté les sept paraboles et expliqué certaines d’entre elles, le Seigneur demande à ses disciples s’ils ont « compris tout cela ». Comme nous, ils peinent à comprendre cet enseignement. Pourtant, leur réponse est un « oui » sincère.

Le Seigneur commence alors à raconter une huitième parabole. Il ne s’agit pas d’une parabole sur le royaume des cieux, mais sur un scribe qui est devenu un disciple du royaume des cieux. Il compare un tel scribe à un maître de maison, c’est-à-dire quelqu’un qui sait ce qu’il a dans la maison. Il peut en faire ce qu’il veut parce que c’est à lui, c’est « son » trésor. Un trésor, c’est quelque chose dont on peut profiter soi-même. Cependant, ce maître de maison ne garde pas ce trésor pour lui, mais en fait sortir quelque chose pour les autres, il veut que les autres en profitent avec lui.

Ce trésor se compose des choses nouvelles et des choses anciennes. Les « choses nouvelles » viennent en premier, l’accent est mis sur elles. Ces choses nouvelles sont longuement mises en évidence dans les paraboles du royaume. Elles traitent de la manifestation nouvelle et cachée du royaume à la suite du rejet et de l’ascension du Seigneur Jésus, des choses inconnues dans l’Ancien Testament. Par les « choses anciennes », on entend ce qui est connu du royaume dans l’Ancien Testament.

Le scribe connaît le royaume, mais il est complètement ignorant du caractère qu’il prendra lorsqu’il sera implanté dans le monde par la Parole, dont tout dépend ici.

Celui qui a suivi l’enseignement et est devenu scribe peut maintenant enseigner aux autres. Le scribe qui est devenu un disciple du royaume connaît les choses anciennes, mais grâce à l’enseignement qu’il a reçu en tant que disciple du Seigneur Jésus, il connaît aussi les choses nouvelles du royaume. Il peut donc, en puisant dans ce trésor, proclamer l’une et l’autre.

Mt 13:53-58 | Le rejet à Nazareth

53 Il arriva, quand Jésus eut achevé ces paraboles, qu’il se retira de là. 54 Venu dans son pays, il les enseignait dans leur synagogue, si bien qu’ils étaient frappés d’étonnement et disaient : D’où lui viennent cette sagesse et ces miracles ? 55 Celui-ci n’est-il pas le fils du charpentier ? Sa mère ne s’appelle-t-elle pas Marie ? et ses frères, Jacques, Joses, Simon et Jude ? 56 Ses sœurs ne sont-elles pas toutes auprès de nous ? D’où lui vient donc tout cela ? 57 Et ils étaient scandalisés à son sujet. Mais Jésus leur dit : Un prophète n’est pas sans honneur, si ce n’est dans son pays et dans sa maison. 58 Aussi ne fit-il pas là beaucoup de miracles, à cause de leur incrédulité.

Lorsque le Seigneur a achevé son enseignement par le biais de paraboles, Il se retira de là pour se rendre à Nazareth. Il y poursuit son enseignement. L’enseignement étonne les auditeurs. Ils ne comprennent pas d’où Il vient tout cela. Étonnés, ils se demandent où Il a puisé sa sagesse et ses miracles. Il a passé tant de temps avec eux, mais ils ne L’ont jamais connu. Ils ne voient en Lui que « le fils du charpentier ». Ils ont grandi avec Lui, mais ils n’ont jamais reconnu sa particularité.

Ils savent exactement qui sont ses parents terrestres. Ils connaissent son père (pensent-ils), sa mère et ses frères et sœurs, mais ils ne savent rien de son origine céleste. À cause de leur ignorance concernant ses origines célestes, ils ne comprennent pas non plus d’où viennent ses actions et son enseignement particuliers. Au lieu de chercher son origine, ils sont scandalisés à son sujet En conséquence, ils tombent aussi spirituellement. Ils l’accusent de se prendre pour quelqu’un d’important.

Le Seigneur leur dit alors les paroles que beaucoup de serviteurs ont déjà expérimentées, à savoir qu’un prophète n’est pas sans honneur, sauf dans son pays et dans sa maison. Le résultat est que la bénédiction du Seigneur est repoussée par leur incrédulité. S’il n’y a pas de cœurs ouverts à Lui, Il ne peut rien faire.

Matthieu 14

Mt 14:1-12 | La mort de Jean le baptiseur

1 En ce temps-là, Hérode le tétrarque apprit la renommée de Jésus ; 2 et il dit à ses serviteurs : C’est Jean le Baptiseur ; c’est lui, ressuscité des morts ; c’est pourquoi les miracles s’opèrent par lui. 3 En effet, Hérode avait fait arrêter Jean, l’avait fait lier et mettre en prison, à cause d’Hérodias, la femme de son frère Philippe ; 4 car Jean lui disait : Il ne t’est pas permis de l’avoir [pour femme]. 5 Tout en ayant le désir de le faire mourir, il craignait la foule, parce qu’on le considérait comme un prophète. 6 Mais, pendant qu’on célébrait l’anniversaire de la naissance d’Hérode, la fille d’Hérodias dansa devant tous et plut à Hérode : 7 aussi lui promit-il avec serment de lui donner tout ce qu’elle demanderait. 8 Elle, poussée par sa mère, lui dit : Donne-moi ici, sur un plat, la tête de Jean le Baptiseur. 9 Le roi en fut affligé ; mais, à cause des serments et de ceux qui étaient à table avec lui, il commanda de la lui donner : 10 il envoya décapiter Jean dans la prison. 11 Sa tête fut apportée sur un plat et donnée à la jeune fille ; et elle la porta à sa mère. 12 Alors ses disciples vinrent enlever le corps et l’ensevelirent ; puis ils allèrent rapporter à Jésus ce qui était arrivé.

Cette section traite d’Hérode Antipas, un des fils d’Hérode le Grand qui régnait lors de la naissance du Seigneur Jésus. Hérode Antipas a succédé à son père en tant que roi de Galilée. Le fait qu’un dénommé Hérode soit roi d’une partie d’Israël montre le triste état dans lequel se trouve Israël. Cela souligne qu’Israël n’est pas un peuple libre. Hérode est un larbin des Romains, qui exercent un pouvoir réel sur Israël. Israël est dominé par des païens et non par un roi selon le cœur de Dieu.

Cet homme, Hérode, cause la mise à mort du précurseur du Seigneur. Le peuple sur lequel il règne en partie en tant que tétrarque [un prince subalterne] fera, dans son ensemble, en sorte que le Seigneur Jésus soit mis à mort. Nous pouvons donc voir dans les traits de caractère moraux d’Hérode un reflet de ceux du peuple dans son ensemble.

La renommée concernant Christ est parvenue jusqu’à Hérode. En réponse, des pensées superstitieuses surgissent immédiatement dans l’esprit tordu de cet homme. Il les exprime contre ses serviteurs. Fait remarquable, cet incrédule parle de ressusciter de morts, car il croit que Jean le baptiseur est ressuscité. Il a la conscience chargée, car il a tué Jean le baptiseur. Ce qu’il entend de la bouche du Seigneur le lui rappelle. Non pas que Jean n’ait jamais fait de miracles (Jn 10:41). Pas non plus qu’il ait dit clairement qu’il n’était pas le Christ (Jn 1:20).

En soi, il est merveilleux que même après la mort de Jean, un tel témoignage soit donné de lui. Ce serait un beau témoignage si, lorsque les hommes entendent quelque chose sur le Seigneur Jésus, ils devaient involontairement penser à nous.

Hérode menait une vie impie et sans morale. Jean a eu de nombreuses conversations avec Hérode, et Hérode aimait l’entendre (Mc 6:20). Cela ne veut pas dire que Jean ne disait que des choses gentilles à Hérode. Le seul mot que l’Écriture cite dans les conversations entre Jean et Hérode est : « Il ne t’est pas permis de l’avoir. » À maintes reprises, Jean a pris Hérode à partie pour sa relation illicite avec Hérodias.

Encore et encore, Jean a fait connaître sans compromis sa condamnation du mode de vie d’Hérode, même si, ce faisant, il s’est assuré la haine d’Hérodias. Cette femme dépravée a fait mettre Jean en prison. Elle voulait le faire taire. Hérode aussi préférait le tuer, car même s’il appréciait Jean, il ne voulait pas rompre avec sa vie dans le péché. Mais la crainte de la foule l’a empêché de le tuer.

Une excellente occasion se présente alors à Hérodias de se débarrasser définitivement de Jean. Sa fille, tout aussi méchante, danse devant tous les invités lors de l’anniversaire d’Hérode. Avec des « yeux [...] pleins d’adultère » (2Pie 2:14), Hérode et les invités regardent son show. Dans son admiration pour ses talents de danseuse, Hérode l’assure sous serment de lui donner la récompense qu’elle désire. De même qu’il se laisse entraîner par la foule et se retient de commettre un crime, de même il se laisse entraîner par ses désirs et dit alors des choses dont il ne connaît pas la portée.

La mère et la fille sont remplies d’une telle haine pour le témoignage de Dieu que la tête de Jean le baptiseur vaut plus que toutes les richesses et tous les honneurs qu’elles auraient pu désirer. La méchante femme Hérodias est une descendante spirituelle de Jézabel qui voulait éliminer la vie d’Élie (1Roi 19:2), auquel Jean est comparé. La jeune fille ne vaut pas mieux que sa mère.

La tristesse du roi montre sa faiblesse pour Jean, mais Hérode préfère maintenir son pouvoir et sa gloire terrestres plutôt que de se soumettre au témoignage de Dieu. Son sens de l’honneur et sa crainte de perdre la face font de lui le meurtrier du témoin de Dieu. Il est dit que c’est Hérode lui-même qui a décapité Jean, alors que cette sentence a été exécutée par l’épée dans la main de son serviteur.

Ainsi, le témoin fidèle contre le péché dans lequel vit Hérodiade est soustrait à sa vue. En guise de dernier rappel, la tête de Jean apparaît une fois de plus à la femme. Son cœur endurci se réjouit d’avoir été délivré de lui. À la résurrection, Jean répétera son témoignage contre elle et – si elle ne s’est pas repentie – elle sera jetée en enfer.

Quand Jean est tué, ses disciples emportent son corps, l’ensevelissent, et vont ensuite voir le Seigneur pour le Lui annoncer. Il est remarquable que Jean ait encore ses disciples, malgré le fait que le Seigneur soit là. Cela témoigne de la difficulté pour quelqu’un de s’affranchir des traditions.

Mt 14:13-14 | Le Seigneur cherche la solitude

13 L’ayant entendu, Jésus se retira de là en barque dans un lieu désert, à l’écart ; les foules le surent et le suivirent à pied, des [différentes] villes. 14 En débarquant, il vit une grande foule : il fut ému de compassion envers eux et il guérit leurs infirmes.

Quand le Seigneur entend ce qui est arrivé à Jean, Il a besoin de solitude et de repos. Nous Le voyons ici en tant que véritable Homme. Bien sûr, en tant que Dieu éternel, Il sait exactement ce qui s’est passé et aurait pu l’empêcher. Cependant, en tant que véritable Homme, Il s’en remet entièrement à son Dieu.

Ce qu’Il entend au sujet de Jean Le fait partir dans un lieu désert pour chercher son Dieu à ce sujet dans la solitude. Bien qu’Il soit bien au-dessus de Jean, Il a porté le témoignage de Dieu avec lui au milieu d’Israël. Il se sent, dans son cœur, lié à Jean. Le Seigneur se retire, non pas à Jérusalem, mais dans un lieu désert.

Il ne peut pas rester longtemps seul avec son chagrin, car là aussi, des hommes viennent à sa suite. Lorsqu’Il les voit, Il est de nouveau ému de compassion envers eux. L’indifférence de Nazareth et la méchanceté d’Hérode ne L’ont pas changé. Son cœur reste plein d’une compassion inébranlable pour ceux qui ont besoin de leur faire du bien. Il ne peut s’empêcher d’agir selon sa nature parfaitement bonne. C’est aussi pour cela qu’Il fournit du pain à son peuple dans l’histoire suivante.

Mt 14:15-21 | La multiplication des pains

15 Le soir venu, ses disciples vinrent lui dire : Le lieu est désert et il est tard ; renvoie les foules, afin qu’elles aillent dans les villages et s’achètent des vivres. 16 Mais Jésus leur dit : Il n’est pas nécessaire qu’elles s’en aillent ; vous, donnez-leur à manger. 17 Ils lui disent : Nous n’avons ici que cinq pains et deux poissons. 18 Il dit alors : Apportez-les-moi ici. 19 Après avoir donné l’ordre aux foules de s’asseoir sur l’herbe, il prit les cinq pains et les deux poissons, regarda vers le ciel et bénit ; puis il rompit les pains, les donna aux disciples, et les disciples aux foules. 20 Ils mangèrent tous et furent rassasiés. Des restes, ils recueillirent douze paniers pleins. 21 Or ceux qui avaient mangé étaient environ 5 000 hommes, sans compter les femmes et les enfants.

Le soir venu, les hommes affluent pour demander au Seigneur de les soulager des maux dont ils souffrent. Les disciples à l’esprit pratique viennent Lui dire qu’Il devrait simplement renvoyer les foules, parce qu’ainsi ils pourront encore arriver à temps au magasin pour acheter des vivres. Mais une attitude pratique n’est pas toujours une bonne attitude. Dans ce cas, leur suggestion pratique signifie que le Seigneur devrait cesser de faire le bien. En faisant cela, ils montrent qu’ils ne partagent pas sa compassion.

Ils Le connaissent encore si mal. Parce qu’ils ne partagent pas sa compassion, ils sont aussi aveugles à la puissance de sa grâce pour répondre aux besoins quotidiens. Le Seigneur a ensuite une leçon pour ses disciples, pour ceux qui Le suivent et qui ont besoin d’apprendre du maître, de Lui ressembler.

Il prend la défense de la foule. Les foules n’ont pas besoin de s’éloigner de celui qui est la source de toute bonté. Il renverse la demande de renvoyer les foules et charge ses disciples de leur donner à manger. Il veut faire d’eux des instruments par lesquels Il bénit les foules. Il veut remplir leurs mains de pain pour qu’ils puissent le distribuer aux foules. À travers eux, Il veut que sa puissance de grâce profite aux multitudes.

Cela s’applique aussi maintenant, car le principe de la foi est le même à toutes les époques. Le Seigneur veut nous enseigner que la foi en sa puissance fait de nous des instruments pour bénir les autres. Les disciples veulent renvoyer les foules parce qu’ils ne savent pas comment utiliser la puissance de Christ. Souvent, nous ne le savons pas non plus, mais le Seigneur veut nous l’enseigner.

Ensuite, il leur dit de leur donner à manger. Il veut leur apprendre à donner à manger aux autres. Lorsque vient l’ordre de donner à manger aux autres, c’est d’abord l’impuissance totale des disciples qui se montre. C’est parce qu’ils ne comptent qu’en fonction de leurs propres ressources et non de celles du Seigneur. Le problème n’est pas qu’il n’y a rien, mais que le peu qu’il y a est complètement inadéquat selon les calculs de l’homme.

Selon les normes humaines, ça l’est, mais nous devons apprendre à calculer selon la puissance du Seigneur. L’un des problèmes qui font de nous de mauvais disciples est que nous sous-estimons ce que nous avons entre les mains. C’est parce que nous le jugeons selon notre capacité à en faire quelque chose et non selon la capacité du Seigneur à en faire quelque chose. Notre argument est souvent : « Nous n’avons ici que... » Mais les croyants ont toujours quelque chose que le Seigneur peut utiliser, même si c’est si peu à leurs yeux. Le Seigneur leur ordonne de Lui apporter les pains et les poissons. Nous devons apprendre à tout remettre entre ses mains. Il nous invite même à le faire. Ce que nous donnons entre ses mains, Il le multiplie.

Le Seigneur procède de manière ordonnée et reposante. C’est pourquoi Il ordonne à tous de s’asseoir. Ce faisant, Il attire aussi les regards de tous vers Lui. Tous voient comment Il prend les cinq pains et les deux poissons et tous entendent comment, en tant qu’Homme dépendant, Il prie son Dieu et Le bénit ou Le loue. Il agit ensuite dans la toute-puissance, la dépendance et la grâce par l’intermédiaire de ses disciples. Il rompt les pains et les donne aux disciples qui, à leur tour, les donnent à la foule.

La nourriture donnée aux foules est devenue de la nourriture de deux façons. Avant que quelque chose ne devienne du pain, tout un processus l’a précédé. Cela indique qu’avant de pouvoir donner quelque chose entre les mains du Seigneur pour qu’Il l’utilise, nous devons avoir été occupés avec cette chose. Il y a aussi deux poissons. Nous n’avons rien fait pour les préparer. Ils ont été préparés, pour ainsi dire, par le Seigneur lui-même. Cela indique que même ce que nous avons reçu directement du Seigneur, nous pouvons lui donner d’en faire plus et de le distribuer ensuite. Ce que nous ne pouvons pas faire, multiplier la nourriture, Il le fait. Ensuite, Il nous la donne pour que nous en fassions ce que nous pouvons, c’est-à-dire la transmettre.

Par cet acte, Christ donne le témoignage en sa propre personne qu’il est l’Éternel qui rassasiera de pain ses pauvres (Psa 132:15). En Lui, l’Éternel, qui a établi le trône de David, est au milieu d’eux. Par sa bonté, tous peuvent manger jusqu’à être rassasiés.

Il aurait pu accomplir son miracle de telle sorte que tout soit épuisé, qu’il ne reste plus rien. Il savait exactement quelle quantité était nécessaire. C’est précisément parce qu’il reste tant de choses que le Seigneur Jésus est un Dieu d’abondance. Il ne donne pas seulement ce qui est nécessaire, mais plus que ce qui est nécessaire. Il y a un surplus, non pas de miettes, mais de morceaux qu’il a rompus et que les disciples ont distribués.

L’abondance n’est pas considérée comme superflue. Il a aussi un but avec l’abondance. Il la laisse recueillir pour qu’elle puisse être distribuée à d’autres personnes qui ne sont pas présentes. Ce que nous remettons entre les mains du Seigneur devient une abondance grâce à laquelle une multitude est rassasiée et dont il reste beaucoup pour les autres. C’est ainsi que cela fonctionne avec Dieu : ce que nous donnons, nous ne le perdons pas, mais qu’Il multiplie (Pro 11:24).

Le nombre 12 indique aussi que le Seigneur a fait le surplus dans un but précis. Il a délibérément voulu multiplier plus que ce qui était nécessaire pour les personnes présentes. Il a rassasié ceux qui sont venus à Lui depuis leurs demeures, mais à l’avenir, il rassasiera toutes les 12 tribus de sa bénédiction. Il reste une bénédiction pour le peuple de Dieu qu’Il doit d’abord renvoyer.

Le pain qui reste est mis dans 12 « paniers ». Plus tard, quand le Seigneur fournit du pain à une foule de quatre mille hommes, femmes et enfants compris, il reste aussi du pain. Il est mis dans des « corbeilles » (Mt 15:37).

Mt 14:22-27 | Dans la tempête

22 Aussitôt après, il contraignit les disciples à monter dans la barque et à le précéder sur l’autre rive, jusqu’à ce qu’il ait renvoyé les foules. 23 Quand il eut renvoyé les foules, il monta sur la montagne, à l’écart, pour prier ; et le soir étant venu, il était là, seul. 24 Or la barque était déjà au milieu de la mer, battue par les vagues, car le vent était contraire. 25 À la quatrième veille de la nuit, il alla vers eux, marchant sur la mer. 26 Les disciples, le voyant marcher sur la mer, furent bouleversés ; ils dirent : C’est un fantôme ! Et ils crièrent de peur. 27 Mais Jésus leur parla aussitôt, disant : Ayez bon courage ; c’est moi, n’ayez pas peur !

Le Seigneur doit contraindre ses disciples à monter à bord et à traverser sans Lui. Il prend lui-même congé des foules. Après avoir donné la preuve de sa présence bénie lors du repas extraordinaire, vient inévitablement le moment où il doit renvoyer le peuple. C’est une image prophétique de ce que Dieu a dû faire à son peuple parce qu’il a rejeté son Fils.

Lorsque le Seigneur a renvoyé les foules, Il monte sur la montagne pour prier. Ses disciples sont en mer. Ils ne voient pas le Seigneur, mais Lui les voit. Il prie pour eux. Il cherche la communion avec son Père dans la solitude et en haut. Alors qu’Il prie, les disciples sont en détresse. Il y a le vent contraire. C’est une image de la vie de tous les jours. Il permet aux tempêtes de mettre notre foi à l’épreuve. Les disciples se débattent. Nous pouvons voir en eux une image du reste fidèle d’Israël au milieu des nations hostiles, dont la mer est une image, à l’époque de la grande tribulation.

Les disciples pensent que le Seigneur les oublie. C’est aussi ce que penseront les restes pendant la grande tribulation. C’est ce qu’ils expriment dans plusieurs psaumes (Psa 10:11 ; 13:2 ; 77:10). Mais Il ne les oublie pas. Il ne vient à eux que lorsque la nuit est la plus sombre, à la quatrième veille de la nuit. C’est en même temps contre l’aube du jour. C’est aussi le moment où l’étoile du matin se lève. Prophétiquement, nous vivons à la fin de la dispensation de la nuit, qui est très avancée (Rom 13:12). Nous aussi, nous sommes entrés dans la partie la plus sombre de la nuit. C’est précisément à ce moment-là que nous pouvons le plus faire l’expérience de sa proximité et que nous pouvons Le voir venir à nous.

Cependant, nous sommes souvent comme les disciples qui confondent le Seigneur avec un fantôme. Cela se produit lorsque nous ne voyons que le diable dans toute adversité, comme s’il rendait notre vie difficile, alors que nous ne parvenons pas à voir que nos circonstances sont dans la main de notre Seigneur aimant. Job a vu les choses différemment. Il a tout accepté de la main du Seigneur. Il n’a pas dit : ‘L’Éternel a donné, et Satan a pris’, mais : « L’Éternel a donné, et l’Éternel a pris » (Job 1:21). Nous devons apprendre à découvrir le Seigneur dans les circonstances, qu’Il est proche de nous et qu’Il a le pouvoir sur toutes les circonstances.

Le Seigneur marche sur l’eau comme sur la terre ferme. Celui qui, en tant que Dieu, a créé les éléments tels qu’ils sont, peut, en tant que Fils de l’homme, disposer de leurs propriétés selon son plaisir et marcher dessus. Sa marche sur l’eau, Il ne la fait pas pour les foules, pour leur sensationnalisme, mais Il la fait pour des disciples anxieux afin de les convaincre de sa puissance. Il ne calme pas encore les eaux. Cela vient à la fin.

Lorsque les disciples crient de peur, Il leur parle de manière rassurante. Tout d’abord, Il leur dit de prendre courage. Il a prononcé cette merveilleuse parole d’encouragement plus tôt dans cet Évangile à des hommes qui en avaient tant besoin (Mt 9:2,22). Ensuite, il se réfère à lui-même, « c’est moi », car ce n’est qu’en Lui que l’on peut avoir bon courage. Enfin, Il leur dit de « n’ayez pas peur ». Il veut chasser leur peur, car elle les empêche d’avoir un bon courage.

Mt 14:28-33 | Pierre marche sur l’eau

28 Pierre lui répondit : Seigneur, si c’est toi, commande-moi d’aller vers toi sur les eaux. 29 Il dit : Viens. Alors Pierre descendit de la barque et marcha sur les eaux pour aller vers Jésus. 30 Mais voyant que le vent était fort, il eut peur ; et comme il commençait à enfoncer, il s’écria : Seigneur, sauve-moi ! 31 Aussitôt Jésus, étendant la main, le saisit et lui dit : Homme de petite foi, pourquoi as-tu douté ? 32 Quand ils furent montés dans la barque, le vent tomba. 33 Ceux qui étaient dans la barque lui rendirent hommage et dirent : Véritablement, tu es le Fils de Dieu !

Pierre est le premier à réagir aux paroles du Seigneur. Il veut avoir l’assurance que c’est bien le Seigneur. Il n’y a que dans cet Évangile que l’on trouve cet événement de Pierre quittant la barque. Bien que les disciples aient peur, ils sont toujours dans la barque. Tant qu’elle tient bon, tout ira bien pour eux. C’est ce qui rend l’acte de foi de Pierre si grand. Il prend aussi ses distances par rapport à cette dernière certitude et se confie entièrement au Seigneur.

Chez nous aussi, il arrive souvent que, bien que nous fassions confiance au Seigneur, nous soyons aussi tout à fait satisfaits de la sécurité de la barque. L’une des applications est qu’il nous est difficile de sortir de la sécurité du judaïsme et de la sécurité d’un système traditionnel chrétien. Cela s’applique à toute forme d’être une église où la coutume est devenue la norme et où l’Esprit ne peut pas travailler librement. Les formes et les traditions humaines donnent un sentiment de sécurité, même si nous professons que le Saint Esprit doit nous guider. Le Seigneur est en dehors du système juif et du système chrétien contrôlé par l’homme, et il est nécessaire de sortir pour être avec Lui (Héb 13:13).

L’initiative vient de Pierre. Il voit le Seigneur et Lui demande son commandement. Pierre ne veut pas être le héros. Il est le croyant obéissant qui, dans la foi, renonce à la sécurité de la barque pour venir vers le Seigneur. Il n’a donc pas peur des eaux. Il veut vraiment être comme le maître. Le Seigneur a dû se réjouir grandement de ce souhait spontané.

Le Seigneur prononce une seule parole et Pierre obéit. Il en vient à l’acte de foi qui consiste à descendre de la barque et à marcher dans la foi en marchant sur l’eau. Marcher sur l’eau est une entreprise audacieuse. Mais si elle est fondée sur la parole du Seigneur « viens ! », c’est aussi une entreprise sûre. Son fondement réside dans les paroles « Seigneur, si c’est toi », c’est-à-dire le Seigneur Jésus lui-même.

Tant que Pierre regarde le Seigneur, tout va bien. Puis vient le moment où ses yeux se détournent de Lui et où il voit le vent fort. À ce moment-là, la peur le frappe. Il n’est pas dit qu’il voit l’eau sur laquelle il marche, mais le vent fort qui gonfle l’eau. Cela n’a pas non plus beaucoup d’importance en soi, car il est aussi impossible de marcher sur une eau calme que sur des vagues déchaînées. La foi n’est forte que lorsqu’elle se tourne exclusivement vers le Seigneur Jésus. Si nous commençons à regarder les circonstances, la foi devient faible.

Il n’y a aucun soutien, aucune possibilité de marcher si nous perdons de vue Christ. Tout dépend de Lui. La barque est un outil qui a fait ses preuves pour traverser la mer, mais seule la foi qui regarde le Seigneur Jésus peut marcher sur l’eau. Ceux qui, une fois, marchent sur l’eau comme Pierre et le font avec le Seigneur sont bien mieux lotis que ceux qui se trouvent dans une barque branlante sur le point de céder. Pour ceux qui marchent sur l’eau avec le Seigneur, peu importe qu’il y ait de la tempête ou qu’il n’y ait pas de vent.

Lorsque Pierre commence à enfoncer, il appelle le Seigneur à l’aide. Le Seigneur répond immédiatement à l’appel au secours et le sauve. Lui qui, par sa propre puissance, marche sur l’eau, est là pour soutenir la foi et les pas chancelants du pauvre disciple. La foi a amené Pierre si près du Seigneur que sa main étendue peut le soulever. Son appel à l’aide a mis la main du Seigneur en mouvement pour son salut, tandis que sa foi a plutôt mis la main du Seigneur en mouvement pour son soutien. Pierre a peut-être commencé à enfoncer, mais il a fait une expérience qu’aucun des autres n’a connue.

La question du Seigneur concernant le doute de Pierre est justifiée, car l’enfoncement de Pierre a commencé lorsqu’il n’a plus regardé vers Lui. Pierre ne rejoint pas la barque avec la même force de foi que celle avec laquelle il l’a quittée. Il monte dans la barque avec le Seigneur. Son moment d’échec montre clairement que ce n’est que par la force du Seigneur qu’il atteint le but.

L’effet est, comme il devrait toujours l’être, que les disciples honorent le Seigneur. Il est honoré pour son œuvre de puissance envers les éléments et pour son œuvre de grâce envers ses disciples bien-aimés.

Mt 14:34-36 | Guérisons à Génésareth

34 Après avoir passé à l’autre rive, ils vinrent dans la contrée de Génésareth. 35 L’ayant reconnu, les hommes de ce lieu-là envoyèrent prévenir tous les gens d’alentour ; et on lui apporta tous ceux qui se portaient mal. 36 Ils le priaient de [les laisser] toucher seulement le bord de son vêtement, et tous ceux qui le touchèrent furent complètement guéris.

Le Seigneur a dit à ses disciples au verset 22 à Le précéder sur l’autre rive. S’Il le dit, ils atteindront l’autre rive. C’est ce qui se passe ici. Lorsqu’ils arrivent à Génésareth, Il exerce à nouveau le pouvoir qui, à l’avenir, chassera de la terre tout le mal que Satan y a introduit. Quand Il reviendra, le monde Le reconnaîtra.

Lors de sa venue à Génésareth, le Seigneur est reconnu. Le grand médecin visite leur région. C’est pourquoi ceux qui L’ont déjà rencontré et L’ont vu à l’œuvre font savoir à toute la région environnante qu’Il est là. Tous ceux qui se portaient mal sont amenés à Lui. Tous ceux qui Le touchent, ne serait-ce que le bord de son vêtement, sont complètement guéris.

Le fait de toucher le bord de son vêtement a déjà été le moyen de guérir une femme qui avait une perte de sang (Mt 9:20). Le bord de son vêtement est la partie de son vêtement la plus proche du sol. Il symbolise son humiliation. Celui qui reconnaît dans cet Homme humilié la bonté de Dieu qui, dans sa grâce, accueille l’homme conscient de son besoin, trouve un salut complet.

Matthieu 15

Mt 15:1-6 | La tradition et le commandement de Dieu

1 Alors, de Jérusalem, viennent à Jésus des pharisiens et des scribes qui lui disent : 2 Pourquoi tes disciples transgressent-ils la tradition des anciens, car ils ne se lavent pas les mains quand ils mangent ? 3 Il leur répondit : Et vous, pourquoi transgressez-vous le commandement de Dieu à cause de votre tradition ? 4 Car Dieu a commandé : “Honore ton père et ta mère” ; et : “Que celui qui maudit père ou mère soit puni de mort”. 5 Mais vous, vous dites : Si quelqu’un dit à son père ou à sa mère : Tout ce dont tu pourrais profiter de ma part est un don – 6 il n’honorera pas son père ou sa mère. Ainsi vous avez annulé le commandement de Dieu à cause de votre tradition.

Alors que le Seigneur fait preuve de compassion envers de nombreuses personnes, les chefs font irruption dans cette belle scène pour se plaindre des éléments extérieurs qu’ils ont imaginés pour leur religion. Ils sont totalement aveuglés par les formes légalistes de tout ce que fait le Seigneur. Nous observons cette attitude pharisaïque dans les questions litigieuses qui découlent de la tradition et des coutumes générales, mais qui ne sont pas fondées sur la claire parole de Dieu. Ils font appel au Seigneur parce qu’ils considèrent que ce que font les disciples est une violation de la tradition. Ils n’accordent pas d’importance à ce que dit la parole de Dieu, mais jugent les actions des disciples selon leurs propres critères, qu’ils considèrent comme particulièrement importants.

Les pharisiens et les scribes ont observé une transgression chez les disciples du Seigneur. Cette transgression, c’est que les disciples mangent du pain avec des mains non lavées. C’est la marque du légalisme. Le légalisme juge une personne uniquement d’après ses actions extérieures. Le Seigneur rejette leur critique en soulignant ce qu’ils font eux-mêmes. Ce qu’ils font est incomparablement pire que de transgresser une tradition des hommes. En effet, ils transgressent le commandement de Dieu, et ce, toujours au nom de leur tradition.

Les traditions des anciens étaient à l’origine conçues comme une explication de l’Écriture. Mais au fil du temps, ils ont été assimilés à l’Écriture et ont même dégénéré en traditions qui vont à l’encontre de l’Écriture. Ces traditions ont dégénéré en ajouts à l’Écriture et en obligations à garder. Dans son esprit, la tradition va à l’encontre de l’esprit de l’Écriture. Le Seigneur dénonce ce principe. Il accuse les pharisiens et les scribes de transgresser eux-mêmes le commandement de Dieu.

Il cite un exemple de commandement donné par Dieu qu’ils transgressent. Le commandement qu’il cite est celui d’honorer son père et sa mère (Exo 20:12 ; Deu 5:16). Il souligne aussi que la loi dit que quiconque maudit son père ou sa mère doit mourir à coup sûr (Exo 21:17 ; Lév 20:9). Toutes les bénédictions terrestres des enfants d’Israël dépendent de l’obéissance à ce commandement. Il s’agit aussi d’un commandement particulier. Celui qui honore son père et sa mère vivra longtemps et profitera ainsi longtemps de la bénédiction (Éph 6:2). Celui qui fait le contraire doit être mis à mort et, de ce fait, ne pourra plus jouir de la bénédiction.

Après avoir cité le commandement de Dieu, le Seigneur montre clairement de quelle manière rusée ils ont annulé ces deux commandements de Dieu. Les pharisiens avaient imaginé un tour de passe-passe pour que l’argent, que les membres du peuple de Dieu devaient en fait utiliser pour leurs parents dans le besoin, coule dans leurs propres poches. Ils ont simplement ajouté un commandement. Les Juifs n’avaient qu’à dire à leur père ou à leur mère : ‘J’ai destiné cet argent à un don pour le temple.’ Ainsi, selon la loi que les pharisiens avaient ajoutée, leur obligation de prendre soin de leurs parents était annulée et l’argent allait dans le trésor du temple, et donc dans la poche des pharisiens. Si le père ou la mère avaient besoin de quelque chose, ils pouvaient simplement dire que c’était destiné à être un don à Dieu et ils étaient ainsi libérés du commandement de prendre soin de leurs parents et de les honorer de cette façon.

Ainsi, les pharisiens ont annulé la parole de Dieu au profit de leur tradition. Leurs traditions agissent comme un voile sur la véritable signification de la loi de Dieu. Ils ne voient plus ce que Dieu a dit. Nous devons veiller à ne pas tomber dans le même piège. Nous pouvons faire un usage reconnaissant de ce que les serviteurs de Dieu ont dit. Si nous en faisons bon usage, ils nous ramènent à la source, qui est l’Écriture elle-même. Mais il n’est pas difficile de transformer l’enseignement du plus grand serviteur en une sorte de Talmud – un livre juif de commentaires de rabbins sur l’Ancien Testament. Cet enseignement devient alors une sorte de brouillard, derrière lequel la pure parole de Dieu reste cachée.

Mt 15:7-9 | Jugement d’hypocrisie

7 Hypocrites ! Ésaïe a bien prophétisé à votre sujet quand il dit : 8 “Ce peuple m’honore des lèvres, mais leur cœur est très éloigné de moi ; 9 et c’est en vain qu’ils me révèrent, puisqu’ils enseignent comme doctrines des commandements d’hommes”.

Le Seigneur les expose comme des hypocrites et les soumet au jugement cinglant d’Esaïe (Ésa 29:13). Il souligne qu’ils n’honorent Dieu que du bout des lèvres. Ils disent de belles paroles, mais avec leur cœur, ils poursuivent leur propre avantage. Ils peuvent s’imaginer en présence de Dieu, mais en réalité, ils sont loin de Lui. Les lèvres sont l’extérieur, le cœur est l’intérieur. Le cœur est l’être le plus profond de l’homme, d’où émanent toutes ses pensées, ses paroles et ses actions (Pro 4:23). Dieu regarde au cœur, l’homme regarde à l’apparence extérieure. Leur cœur reste tout à fait froid sous leur religion.

Toute la religion avec laquelle ils pensent adorer Dieu est vaine, vide, vacuité dans les yeux de Dieu. Une religion formée par des enseignements qui sont des commandements d’hommes n’a rien qui soit agréable à Dieu. Au contraire, Dieu déteste une telle religion.

Mt 15:10-11 | Ce qui souille l’homme

10 Puis, appelant à lui la foule, il leur dit : Écoutez et comprenez : 11 ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l’homme ; mais ce qui sort de la bouche, voilà ce qui souille l’homme.

Ce que le Seigneur a dit aux pharisiens et aux scribes est tellement important qu’Il veut dire la même chose à la foule. Il les appelle à lui et s’adresse à eux. Il les appelle à écouter et à comprendre ce que signifie réellement servir Dieu. Il enseigne à la foule que la souillure n’est pas de nature physique et extérieure. La souillure se produit à l’intérieur, dans le cœur, qui est l’être le plus profond de l’homme et qui est de nature spirituelle.

Mt 15:12-14 | L’incompréhension des disciples

12 Alors ses disciples s’approchèrent et lui dirent : Sais-tu que les pharisiens ont été scandalisés en entendant cette parole ? 13 Il répondit : Toute plante que mon Père céleste n’a pas plantée sera déracinée. 14 Laissez-les ; ce sont des aveugles, conducteurs d’aveugles : si un aveugle conduit un aveugle, ils tomberont tous deux dans un trou.

Les disciples aussi se sentent un peu mal à l’aise à ces paroles. Même eux sont troublés par ce que dit leur Maître. Est-il maintenant nécessaire de scandaliser autant les pharisiens ? Ils sont plus attentifs à la réaction que les paroles du Seigneur provoquent chez les pharisiens, plutôt que de prendre à cœur les paroles elles-mêmes. Eux aussi sont encore sensibles à ce que pensent ces chefs religieux.

Le Seigneur sait bien que les pharisiens se sont naturellement scandalisé par cet enseignement qui touche à la racine de toutes leurs règles cérémonielles. Dans sa réponse aux disciples, Il précise qu’Il sait aussi pourquoi : ils ne sont pas une plante que le Père a plantée. Leur être scandalisé en est la preuve. La parole implantée n’est pas dans leur cœur (cf. Jac 1:21). Ils sont de la mauvaise herbe qu’il faut déraciner. Les disciples ne doivent donc pas se préoccuper d’eux ; Dieu s’en chargera dans ses chemins de gouvernement. Les pharisiens sont des chefs aveugles et ils dirigent un peuple d’aveugles. Il est clair que les chefs et ceux qu’ils dirigent finiront tous deux dans le trou de la destruction.

Mt 15:15-20 | L’explication de la parabole

15 Pierre lui répondit : Explique-nous cette parabole. 16 Il dit : Vous aussi, êtes-vous encore une fois sans intelligence ? 17 Ne comprenez-vous pas que tout ce qui entre dans la bouche va dans le ventre, puis est rejeté dans la fosse ? 18 Mais ce qui sort de la bouche vient du cœur, et c’est cela qui souille l’homme. 19 Car c’est du cœur que viennent mauvaises pensées, meurtres, adultères, fornications, vols, faux témoignages, injures : 20 voilà ce qui souille l’homme ; mais manger avec des mains non lavées ne souille pas l’homme.

Les disciples ne comprennent pas l’enseignement du Seigneur et, par l’intermédiaire de Pierre, Lui demandent d’expliquer la parabole. La cause de leur incompréhension est qu’ils ont encore trop de respect pour les enseignements des pharisiens. Cela affecte leur cœur. Il est aussi difficile de se libérer du pharisaïsme qui fait passer les formes extérieures avant la pureté intérieure. Ce pharisaïsme se cache en chacun de nous.

Le Seigneur veut certainement leur expliquer la parabole, mais Il les réprimande d’abord, quoique doucement. L’intelligence de ses pensées est un processus retardé par des pensées de légaliste. Il fait preuve d’une grande patience à notre égard quand notre intelligence fait défaut. Mais si nous continuons à voir certaines choses d’une manière légaliste, alors que nous aurions déjà dû le savoir, Il doit nous réprimander pour cela. Pour la personne légaliste, l’intelligence vient lentement.

Dans son explication, Il rappelle le processus naturel de la nourriture qui entre dans le ventre de l’homme par la bouche. Dans le ventre, les substances qui ne sont pas absorbées par le corps sont sécrétées et éjectées dans la toilette. Ce processus n’a rien à voir avec la souillure spirituelle. Ce qui souille vraiment une personne, c’est ce qui sort de son cœur et quitte le corps par la bouche. « La bouche » représente ici ce qu’une personne fait écouter et voir, comme le Seigneur le démontre en énumérant tout ce qui sort du cœur. La bouche indique l’ensemble du comportement de l’homme.

Le Seigneur connaît tout ce qui se trouve dans le cœur de l’homme. Tout ne s’exprime pas par la bouche, mais la bouche est le moyen prééminent par lequel le péché sort (cf. Jac 3:1-12). Tout commence par des pensées mauvaises et pécheresses qui mènent ensuite à divers actes pécheurs. Christ sonde le cœur.

Il conclut son discours en affirmant clairement que les choses qu’Il mentionne souillent réellement l’homme. Tout aussi clair est son rejet de l’enseignement des pharisiens concernant le fait que ses disciples mangent avec des mains non lavées, au sujet duquel ils L’ont interpellé au début de ce chapitre.

Mt 15:21-28 | La femme cananéenne

21 Partant de là, Jésus se retira vers la région de Tyr et de Sidon. 22 Et voici qu’une femme cananéenne venue de ces territoires se mit à crier : Aie pitié de moi, Seigneur, Fils de David ; ma fille est cruellement tourmentée par un démon. 23 Mais il ne lui répondit pas un mot. Ses disciples, s’approchant, le prièrent : Renvoie-la, car elle nous poursuit de ses cris. 24 Il répondit : Je n’ai été envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël. 25 Mais elle vint lui rendre hommage, en disant : Seigneur, viens à mon secours ! 26 Il répondit : Il ne convient pas de prendre le pain des enfants et de le jeter aux chiens. 27 Elle dit : Oui, Seigneur ; car même les chiens mangent les miettes qui tombent de la table de leurs maîtres. 28 Alors Jésus lui répondit : Femme, ta foi est grande ; qu’il te soit fait comme tu veux. Et, dès cette heure-là, sa fille fut guérie.

Dans les versets précédents, nous voyons un peuple religieux dont le cœur est en réalité éloigné de Dieu. Le Seigneur quitte les frontières d’Israël pour visiter des lieux très éloignés des privilèges juifs. Il se rend au pays des villes qu’Il a donné en exemple de ce qui est le plus éloigné de la repentance (Mt 11:21-22). Ici, Il rencontre une femme païenne qui est extérieurement éloignée de Dieu, mais qui, dans son cœur, est proche de Dieu. Cette femme est issue d’une lignée maudite, car elle est « cananéenne ». L’emphase « cananéenne » souligne encore plus qu’elle est sous la malédiction comme un grand contraste avec le peuple où se trouve la bénédiction de Dieu.

Elle a un grand besoin. Sa fille est cruellement tourmentée par un démon et elle fait donc appel à la miséricorde du « Seigneur ». Cependant, elle s’adresse aussi à lui en tant que « Fils de David », ce qui n’est pas approprié pour cette femme des nations. Il est le Fils de David, mais pas pour elle. Il est Fils de David exclusivement pour son peuple. Elle doit apprendre à s’adresser à lui sur la bonne base. Elle ne peut pas parler comme l’un des membres du peuple de Dieu et, pour cette raison, Dieu ne peut pas l’aider. Le Seigneur ne peut pas non plus nous bénir en tant que Messie d’Israël.

Le Seigneur ne lui répond pas. Il semble étrange qu’Il ne réponde pas à l’appel à l’aide de quelqu’un dans le besoin qui L’appelle. Comme mentionné, la femme fait appel au Seigneur en tant que Fils de David. En tant que tel, il n’a rien à voir avec cette femme païenne et ne lui répond donc pas. Mais Il ne la renvoie pas, ce qui est précisément ce que veulent les disciples.

Ils veulent qu’Il renvoie la femme, « car », disent-ils, « elle nous poursuit de ses cris ». Ils préfèrent ne pas avoir affaire à cette femme et ne partagent pas les sentiments du Seigneur. C’est pourquoi Il répond à la remarque des disciples. Il souligne le but de sa mission. Sa mission ne concerne que les brebis perdues appartenant à Israël. Il établit ainsi qu’Israël est aussi perdu que cette femme. Il ne peut y avoir d’espoir que pour ceux qui le reconnaissent.

La femme a entendu ce qu’Il a dit. C’est pourquoi elle continue et persévère, car le Seigneur laisse entendre que tout est maintenant basé sur la grâce et qu’il ne peut donc y avoir aucune limite. La femme fait preuve d’une foi persistante. Elle demande seulement s’Il lui viendra en aide dans son besoin. La réponse que le Seigneur donne ensuite est encore plus dédaigneuse. Il dit d’abord en termes voilés qu’elle n’appartient pas à Israël et qu’elle n’est donc pas l’objet de sa mission. Il dit maintenant en termes voilés qu’elle n’appartient pas aux enfants d’Israël, mais aux nations qu’il compare à des chiens méprisés.

L’effet de ses paroles devient alors évident. Il est parvenu, par son apparente dureté, à ce que la femme ressente et exprime sa véritable place devant Dieu. Elle prend immédiatement cette place, tout comme un Mephibosheth a jadis pris la place d’« un chien mort » auprès de David (2Sam 9:8). Cela ne signifie pas que Dieu est moins bon et moins miséricordieux à son égard. Cela impliquerait un reniement de lui-même, un reniement de sa nature, dont Christ est l’expression. Il ne peut pas dire : Dieu n’a pas de miettes pour ces personnes. Les miettes ne sont pas jetées au chien, mais tombent accidentellement sur le sol et restent pour que le chien puisse les manger par grâce. Aucun de ceux qui ont fait appel à la grâce de Dieu ne l’a fait en vain.

Le Seigneur répond dans la plénitude de son cœur. Pour la deuxième fois, il observe une grande foi, et cela encore en quelqu’un des païens (Mt 8:10). Ces deux païens occupent un lieu de jugement de soi. Tous deux ont une piètre opinion d’eux-mêmes. Il peut alors y avoir une grande foi. Elle reçoit tout de la grâce, alors qu’en elle-même, elle se sait totalement indigne. C’est ainsi et seulement ainsi qu’une âme peut recevoir la bénédiction.

Cela ne dépend pas seulement du sentiment de besoin. Celui-ci est là depuis le début et c’est lui qui l’a amenée au Seigneur. Il ne suffit pas de reconnaître qu’Il peut combler tous les besoins. Nous devons être amenés à comprendre, en présence de la seule source de bénédiction, que bien que nous soyons là, nous n’avons pas le droit de profiter de quoi que ce soit. Une fois que l’on est là, tout est grâce. Dieu peut alors agir selon sa propre bonté et Il répond à tous les désirs du cœur pour le rendre heureux dans la communion avec Lui.

Mt 15:29-31 | Le Seigneur guérit beaucoup de personnes

29 Jésus partit de là et vint près de la mer de Galilée ; il monta sur la montagne, et là, il s’assit. 30 De grandes foules vinrent à lui, ayant avec elles des boiteux, des aveugles, des estropiés, des muets, et beaucoup d’autres. On les mit à ses pieds et il les guérit, 31 si bien que les foules s’étonnèrent à la vue des muets qui parlaient, des estropiés qui devenaient valides, des boiteux qui marchaient et des aveugles qui voyaient ; alors elles glorifièrent le Dieu d’Israël.

Après avoir fait preuve de miséricorde envers la femme cananéenne, le Seigneur se rend en Galilée. La Galilée est la région où Il se connecte avec le reste méprisé des Juifs. C’est là que se trouvent les pauvres du troupeau, tandis que le peuple est plongé dans de profondes ténèbres (Ésa 8:23 ; 9:1). Il monte sur la montagne et s’y assoit. Il en émane de la hauteur et de la paix. Dieu marche sur ses hauteurs, Il marche sur les montagnes (Mic 1:3). Il est le lion de la tribu de Juda. Pourtant, il est là comme un agneau. Il ne fait pas peur, mais inspire la confiance. Toute son attitude de calme invite « de grandes foules » et leur donne l’occasion de venir à Lui.

Les foules qui viennent à Lui apportent avec elles toutes sortes de problèmes pour lesquels elles n’ont pas de solution. Beaucoup viennent à Lui avec « des boiteux, des aveugles, des estropiés, des muets, et beaucoup d’autres. On les mit à ses pieds ». Toute leur détresse, ils la mettent aux pieds du Seigneur. Ainsi, puissions-nous mettre à ses pieds tous ceux qui sont boiteux dans leur marche (boiteux), qui sont aveugles à la vérité ou à certaines parties de celle-ci (aveugles), qui ont souffert d’un enseignement erroné (estropiés), et qui n’honorent pas Dieu (muets). Il les guérit tous. Il ne s’agit pas de guérisons factices.

La foule Lui a amené tous les malades dans l’espoir qu’Il les guérisse. Maintenant qu’ils sont guéris, ils s’étonnent. Cela a dû être aussi un spectacle étonnant de voir tous ces malades si complètement guéris et les résultats immédiatement perceptibles. C’est une grande foule en bonne santé qui loue le Dieu d’Israël. Pourtant, il ne semble pas qu’ils aient considéré le Seigneur Jésus comme le Dieu d’Israël. Bien qu’Il le sache, Il a tout de même accompli ses actes de miséricorde.

Mt 15:32-39 | La deuxième multiplication des pains

32 Jésus appela à lui ses disciples et dit : Je suis ému de compassion envers la foule, car voici trois jours déjà qu’ils sont là auprès de moi, sans rien avoir à manger ; je ne veux pas les renvoyer à jeun, de peur qu’ils ne défaillent en chemin. 33 Ses disciples lui disent : Où trouverions-nous dans le désert assez de pains pour rassasier une si grande foule ? 34 Jésus leur dit : Combien avez-vous de pains ? Ils dirent : Sept, et quelques petits poissons. 35 Il commanda à la foule de s’asseoir par terre. 36 Après avoir pris les sept pains et les poissons, il rendit grâces et les rompit ; et il les donnait à ses disciples, et les disciples à la foule. 37 Ils mangèrent tous et furent rassasiés ; des restes, ils ramassèrent sept corbeilles pleines. 38 Or ceux qui avaient mangé étaient 4 000 hommes, sans compter les femmes et les enfants. 39 Ayant renvoyé les foules, il monta dans la barque et vint dans la région de Magadan.

Nous avons ici une deuxième multiplication des pains, mais avec un caractère très différent de la précédente. Dans la multiplication des pains pour les cinq mille (Mt 14:13-21), la responsabilité est primordiale, ce que nous voyons dans le nombre cinq qui représente la responsabilité. Nous le voyons également dans les douze paniers qui restent là, car cela représente le gouvernement sur les douze tribus d’Israël, tel qu’il sera exercé dans la bénédiction du royaume de paix.

Dans cette deuxième multiplication, 4000 hommes sont rassasiés. Il s’agit ici de la grâce du Seigneur pour le monde entier, comme en témoigne l’utilisation du nombre quatre dans 4000. On peut penser aux quatre vents. Il s’agit de quelque chose de général, sans frontières. Les sept paniers qui restent disent aussi cela. Le nombre sept représente la perfection.

Une autre différence par rapport à la première multiplication est qu’ici les pains restants sont mis dans des corbeilles, alors que là, ils sont mis dans des paniers. Les corbeilles sont de grands corbeilles, les paniers sont de petits paniers à main. Cela souligne que dans cette deuxième multiplication, l’accent est mis sur la richesse de la grâce qui dépasse les frontières du peuple d’Israël et va sans limite jusqu’au bout de la terre, à toutes les nations.

En outre, aussi dans son rattachement à l’histoire de la femme cananéenne, il convient de noter que, comme dans cette histoire, c’est de pain qu’il s’agit ici. Le pain représente le Seigneur Jésus qui est le pain qui donne la vie au monde (Jn 6:33-35). Ici, ce ne sont pas les disciples qui viennent à lui, comme dans Matthieu 14 (Mt 14:15), mais Il agit en grâce selon sa propre perfection et sa compassion. C’est pourquoi sept (nombre de la perfection) corbeilles de grumeaux sont ramassées.

Le Seigneur voit la foule de personnes en bonne santé, mais Il sait aussi qu’elles ont besoin de nourriture. Il ne se contente pas de les guérir, mais s’occupe aussi d’eux plus avant. Il sait depuis combien de temps ils sont avec Lui et sait aussi qu’il y a une chance qu’ils défaillent en chemin s’ils retournent chez eux sans nourriture. C’est pourquoi Il dit qu’Il ne veut pas les renvoyer à jeun. Les disciples réagissent à ses remarques. Il ne leur a rien demandé, mais ils sentent qu’Il attend quelque chose d’eux avec ses remarques. Aussi, nous pouvons lire la parole de Dieu et sentir que le Seigneur attend quelque chose de nous. Ainsi, notre réaction est souvent semblable à celle des disciples. Nous observons la situation et remarquons que le Seigneur attend quelque chose d’impossible.

Il y a une situation similaire à la multiplication précédente (Mt 14:13-21), mais nous ne constatons pas que les disciples s’attendent à ce que le Seigneur agisse à nouveau de la sorte. Ils font preuve du manque de foi que nous avons trop souvent. Il est facile de se rappeler comment le Seigneur a agi dans les derniers temps, mais c’est autre chose aujourd’hui de compter sur son action avec la certitude qu’Il est toujours le même.

Mais le manque de foi de notre part n’est pas un obstacle pour qu’Il agisse quand même. Il part à nouveau du peu qu’ils ont. Il leur dit de jeter un coup d’œil sur ce qu’ils ont. C’est vite fait. Ils ont sept pains et quelques petit poissons. Sans rien dire d’autre, le Seigneur prend l’initiative.

Il commande à la foule de « s’asseoir par terre ». Lors du repas des 5000, ils ont dû s’asseoir « sur l’herbe » (Mt 14:19). L’« herbe » désigne les « pâturages herbeux » où le Seigneur veut amener son peuple et où Il le bénit. La « terre » est une désignation générale et pointe vers la bénédiction qui va vers les nations. Dans les deux cas, « assis » indique qu’il faut se reposer pour recevoir la bénédiction qu’Il s’apprête à donner.

Il prend ensuite dans ses mains ce que les disciples ont et le relie au ciel en rendant grâce pour lui. Puis il commence à le rompre. Elle traverse le ciel par ses mains jusqu’aux disciples, qui la donnent à la foule. C’est toute une chaîne de bénédiction qui part du ciel et arrive à la foule. Le Seigneur Jésus est le dispensateur de la bénédiction du ciel et Il y engage ses disciples. Le résultat est que tous mangent et sont rassasiés et qu’il reste même sept corbeilles pleines. La bénédiction qu’il distribue est donc riche et abondante.

Là aussi, le nombre d’hommes est mentionné. Les hommes sont les responsables de leur famille. Ils les dirigent et on attend d’eux qu’ils vivent et prêchent la parole de Dieu et qu’ils témoignent des actes du Seigneur tels qu’Il vient de les accomplir.

Après avoir rassasié les foules de cette merveilleuse façon, il les renvoie. Il leur a donné du pain pour qu’ils ne défaillent pas en chemin. Ce qui est plus important, c’est de savoir s’ils ont retenu la leçon concernant celui qui leur a donné du pain. Il est à craindre que non. Pourtant, cela n’empêche pas le Seigneur de se rendre dans une autre région pour y accomplir son œuvre aussi.

Matthieu 16

Mt 16:1-4 | La demande d’un signe

1 Alors les pharisiens et les sadducéens s’approchèrent et lui demandèrent, pour l’éprouver, de leur montrer un signe venant du ciel. 2 Mais il leur répondit : Quand le soir est venu, vous dites : Il fera beau temps, car le ciel est rouge ; 3 et le matin : Il y aura aujourd’hui de l’orage, car le ciel est rouge et s’assombrit. Vous savez discerner l’apparence du ciel ; et les signes des temps, vous ne [le] pouvez pas ? 4 Une génération méchante et adultère recherche un signe ; mais il ne lui sera pas donné de signe, si ce n’est le signe de Jonas. Et, les laissant, il s’en alla.

Lorsque les hommes viennent au Seigneur, ils peuvent avoir des motivations très différentes pour le faire. En Matthieu 15, les hommes viennent à Lui (Mt 15:30), mais avec des motivations très différentes de celles des pharisiens et des sadducéens ici. Là, Il aide, ici Il les laisse et s’en va (verset 4). Pharisiens et sadducéens sont ennemis les uns des autres, mais ici ces ennemis naturels s’unissent dans leur aversion pour Christ. Ils serrent les rangs afin d’être plus forts ensemble pour Le tenter. Les sadducéens sont les libres penseurs de leur époque, tandis que les pharisiens sont les champions des institutions et de l’autorité de la loi, en particulier de leurs propres institutions et lois. Ensemble, ils viennent à Lui pour demander un signe venant du ciel, alors que le plus grand signe jamais donné par Dieu se tient devant eux.

Dans sa réponse, le Seigneur indique les signes de la nature. Lorsqu’ils observent certains phénomènes naturels, ils savent exactement comment les interpréter. Le soir, par exemple, ils peuvent deviner à la couleur du ciel qu’il va faire beau. Pour ceux qui peuvent voir spirituellement, le beau temps arrive. Après tout, la « l’Orient d’en haut » (Lc 1:78) les a visités en Christ. De même, ils peuvent savoir à la couleur du ciel si l’orage arrive. Spirituellement, cependant, ils ne peuvent pas discerner que le mauvais temps arrive, c’est-à-dire que le jugement de Dieu surviendra à la suite de leur rejet du signe donné par Dieu venant du ciel.

Le Seigneur Jésus les appelle « une génération méchante et adultère ». « Mauvaise », ils le sont dans leur cœur, dans leurs sentiment. « Adultère », ils le sont dans leurs actions, leurs actes d’infidélité envers leur Dieu. Il leur donne un signe. Le signe qu’Il leur présente, c’est ce qui est arrivé à Jonas. C’est le signe de quelqu’un qui a disparu de la terre, qui a disparu du peuple juif par la mort, en quelque sorte, et qui lui est revenu après un certain temps. C’est l’image de la mort et de la résurrection. Le Seigneur Jésus agira conformément à cela. Il entrera dans la mort, mais en ressuscitera aussi pour apporter ensuite aux nations le message qu’Israël a méprisé. C’est ce que Jonas a fait et il est donc une image, un signe, de ce que Christ fera.

Mt 16:5-12 | Le levain des pharisiens et des sadducéens

5 Quand les disciples furent venus à l’autre rive, ils avaient oublié de prendre du pain. 6 Jésus leur dit : Attention ! Gardez-vous du levain des pharisiens et des sadducéens. 7 Ils raisonnaient en eux-mêmes : C’est parce que nous n’avons pas pris de pain. 8 Mais Jésus, le sachant, dit : Pourquoi raisonnez-vous en vous-mêmes, gens de petite foi, parce que vous n’avez pas de pain ? 9 Ne comprenez-vous pas encore, et ne vous souvenez-vous pas des cinq pains des 5000 hommes et combien de paniers vous en avez recueillis ? 10 Ni des sept pains des 4000 hommes et combien de corbeilles vous en avez recueillies ? 11 Comment ne comprenez-vous pas que ce n’était pas au sujet des pains que je vous disais : Gardez-vous du levain des pharisiens et des sadducéens ? 12 Alors ils comprirent que ce n’était pas du levain du pain qu’il leur avait dit de se garder, mais de la doctrine des pharisiens et des sadducéens.

Lorsque les disciples ont atteint l’autre rive, ils s’aperçoivent qu’ils ont oublié de prendre du pain. Le Seigneur sait que cela les préoccupe. Cependant, il se préoccupe d’autres choses. Il ne se préoccupe pas de leur bien-être physique, mais de leur bien-être spirituel. Il sait à quel point ses disciples sont encore sensibles au raisonnement des pharisiens et des sadducéens. C’est pourquoi Il les met en garde contre ces raisonnements. Il le fait en utilisant des images qu’ils devraient comprendre.

Mais les disciples sont sur une longueur d’onde très différente de celle du Seigneur. Lorsqu’Il parle du levain, ils font immédiatement le lien avec les pains qu’ils ont oubliés. Ils ne peuvent penser qu’à des besoins physiques. Lorsque le Seigneur dit quelque chose et les chrétiens commencent à raisonner, ils ne comprennent jamais. C’est parce qu’ils partent de l’homme et essaient ensuite de monter jusqu’à Dieu. Un bon raisonnement commence par Dieu et se termine par l’homme.

Le Seigneur remarque ce qu’ils raisonnent et aussi comment ils raisonnent et pose une question à ce sujet. En les appelant « gens de petite foi », Il leur fait remarquer en même temps qu’ils agissent mal. Nous commençons à raisonner lorsque nous ne pensons pas à Christ. C’est ce que le Seigneur souligne dans sa réponse. S’ils avaient pensé à Lui, ils ne se seraient pas préoccupés du pain.

Il leur rappelle la multiplication des pains pour les 5000 personnes. Ce faisant, il souligne non pas tant ce qu’il a fait avec les cinq pains, mais la quantité qui est restée par la suite. Il ne se contente pas de pourvoir, Il donne en abondance. Pour imprégner ses disciples de son abondance, il leur rappelle aussi les sept pains avec lesquels il a nourri bien plus que 4000 personnes, et encore une fois spécifiquement ce qui était resté.

Ils étaient là. Ils ont eux-mêmes distribué le pain et ils ont eux-mêmes rassemblé les morceaux qui restaient. Ils ont été étroitement impliqués dans ces deux miracles. Pourtant, ils sont maintenant tellement préoccupés par les pains qu’ils ont oubliés, que dans les paroles du Seigneur, ils ne peuvent que penser à eux. Par le rappel du Seigneur, ils devraient certainement comprendre qu’Il n’a pas parlé de pains. Ensuite, Il lance à nouveau l’avertissement de se garder du levain des pharisiens. Les disciples comprennent alors ce qu’Il veut dire. Par levain, il entend la doctrine corrompue des pharisiens et des sadducéens.

Dans l’Écriture, le levain est toujours une image de ce qui est mauvais, de ce qui est pécheur. Le levain des pharisiens représente l’hypocrisie religieuse qui met l’accent sur les actions extérieures et cérémonielles. Le levain des sadducéens est l’orgueil intellectuel qui place l’esprit humain sur le siège du juge et rejette la révélation de Dieu et la foi d’un geste de la main.

Le christianisme est imprégné de ce levain. D’un côté, nous voyons le ritualisme et de l’autre le rationalisme et parfois un mélange. Paul nous met en garde dans la lettre aux Colossiens à la fois contre le rationalisme, la raison, et le ritualisme, le service des formes (Col 2:8 ; 2:16-22).

Cet avertissement du Seigneur au sujet de ce levain précède immédiatement sa révélation concernant l’église que nous entendons de sa bouche dans les versets suivants. Autrement dit, nous ne comprendrons pas sa révélation concernant l’église dans les versets suivants si nous nous étouffons avec l’un ou l’autre levain.

Mt 16:13-14 | Qui dit-on que je suis ?

13 Lorsque Jésus fut venu dans la région de Césarée de Philippe, il interrogea ses disciples : Qui dit-on que je suis, moi, le Fils de l’homme ? 14 Ils répondirent : Les uns [disent] : Jean le Baptiseur ; d’autres : Élie ; d’autres encore : Jérémie ou l’un des prophètes.

La question du Seigneur concerne directement sa personne et est au cœur de toutes les autres questions. C’est une question adressée aux disciples. Il attend d’eux qu’ils y répondent en tant que personnes familiarisées avec les opinions courantes qui circulent à son sujet. Il pose cette question dans un domaine qui parle de la domination païenne du peuple et donc de l’état de péché du peuple et de la discipline exercée sur lui par Dieu. « Césarée de Philippe » porte le nom de César, l’empereur de Rome qui a également soumis le pays d’Israël, et de Philippe Ier, de la famille d’Hérode. Dans ces régions, dont le nom indique si clairement la déviation du peuple de Dieu, le Seigneur Jésus va parler de l’église.

Cependant, il veut d’abord entendre de la bouche de ses disciples le genre de pensées que les gens ont à son sujet. Les disciples le savent. Leur réponse montre que, humainement parlant, les gens font des comparaisons assez flatteuses. Mais en réalité, ils ne rendent pas du tout service à celui qu’Il est vraiment. Toutes leurs pensées ne sont que des opinions et n’ont rien à voir avec la foi. Elles enveloppent l’homme dans l’incertitude. C’est l’incertitude qui résulte de l’indifférence et de l’absence de besoin spirituel conscient de l’âme qui ne peut se reposer que dans la vérité, dans le Sauveur que l’on a trouvé.

Ce genre des personnes peut avoir une haute opinion de Christ, mais est loin d’apprécier sa personne. Ces personnes forment une deuxième classe, après les pharisiens qui, dans leur orgueil et leur incrédulité, rejettent le Sauveur. Mais il existe une troisième catégorie de personnes. On la trouve dans Pierre. Ce sont les personnes à qui Dieu révèle qui est le Christ avec une foi donnée par Lui.

Mt 16:15-16 | Qui dites-vous que je suis ?

15 Il leur dit : Et vous, qui dites-vous que je suis ? 16 Simon Pierre répondit : Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant.

Puis la question du Seigneur s’adresse directement à ses disciples : Qui disent-ils qu’Il est ? Cette question est de la plus haute importance pour chaque disciple. Simon Pierre répond le premier à la question. Il confesse que Jésus est le Christ. Christ signifie Messie en tant que celui qui est l’accomplissement des promesses de Dieu et des prophéties qui annonçaient leur réalisation. Il est le Messie promis par Dieu. De plus, il est le Fils de Dieu selon Psaume 2. Telle est la confession du reste juif (Jn 1:49).

En outre, Pierre le confesse comme « le Fils du Dieu vivant ». Il dit ainsi qu’en Lui est la vie. Avec cela est aussi lié le fait qu’Il possède le pouvoir de donner la vie. Être le Fils du Dieu vivant signifie qu’Il possède lui-même cette vie. Ce qui est bâti sur Lui en tant que Fils du Dieu vivant ne peut être affecté par la mort ou tout ce qui y est lié. La vie de Dieu ne peut être annulée. C’est sur sa personne que tout est fondé. Personne ne peut comprendre la vérité de l’église s’il n’a pas d’abord accepté la vérité sur sa personne. Dans les versets suivants, le Seigneur Jésus commence la révélation de la vérité de l’église.

Mt 16:17-20 | L’église et le royaume

17 Jésus lui répondit : Tu es bienheureux, Simon, fils de Jonas, car ce ne sont pas la chair et le sang qui t’ont révélé [cela], mais mon Père qui est dans les cieux. 18 Moi aussi, je te dis que tu es Pierre ; et sur ce roc je bâtirai mon assemblée, et [les] portes de l’hadès ne prévaudront pas contre elle. 19 Je te donnerai les clefs du royaume des cieux ; tout ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux ; et tout ce que tu délieras sur la terre sera délié dans les cieux. 20 Alors il commanda expressément aux disciples de ne dire à personne qu’il était le Christ.

Christ a fourni suffisamment de preuves de ce qu’Il est. Mais toutes ces preuves n’ont clairement eu aucun effet sur le cœur d’un seul homme. La révélation du Père est le seul moyen de savoir qui Il est, et cela va bien au-delà de l’attente d’un Messie. Le Seigneur Jésus ajoute à la révélation du Père à Pierre une nouvelle révélation. En disant « moi aussi je te dis », Il se place au même niveau que le Père. Lui et le Père ne font qu’un (Jn 10:30). Le Père a révélé quelque chose et maintenant Il va aussi révéler quelque chose.

Pour cette révélation, il utilise la signification du nom de Pierre en lui disant : « Tu es Pierre. » Par là, le Seigneur indique que Pierre est l’une des pierres qui seront bâties sur le roc, en grec ‘petra’. Que Pierre ait compris l’allusion du Seigneur à son nom, nous le voyons dans sa première lettre. En effet, il y écrit que les croyants sont des « pierres vivantes » qui forment ensemble une maison spirituelle (1Pie 2:5).

Ici, la bâtisse de l’église est encore dans l’avenir, car le Seigneur dit : « je bâtirai ». Cela montre aussi clairement que l’église n’existe pas à partir d’Adam. Il indique en outre que cette œuvre de Dieu ne peut être détruite par aucune puissance de l’ennemi. Lorsqu’il s’agit pour l’homme de construire l’église, la détruire est possible (1Cor 3:12-17). La résurrection du Seigneur Jésus est la preuve qu’Il est le Fils du Dieu vivant (Rom 1:4) et que la mort n’a aucun pouvoir sur Lui. Il tient lui-même les clefs de la mort et de l’hadès (Apo 1:18).

Il fait don à Pierre des clefs du royaume des cieux. Il ne s’agit pas des clés de l’église. Le royaume est façonné par les hommes, tandis que l’église, telle qu’elle est présentée ici, est uniquement l’œuvre de Dieu. D’après l’utilisation des clés par Pierre, nous voyons que le royaume et l’église sont deux domaines différents.

Nous voyons Pierre utiliser les clefs en Actes 2 pour « dissoudre » les Juifs, c’est-à-dire les détacher de leur environnement juif (Act 2:37-40). En Actes 10, il utilise ces clefs pour « délier » les païens, c’est-à-dire les détacher de leur environnement païen (Act 10:44-48). Le baptême est la porte par laquelle ils entrent dans le royaume des cieux. En Actes 8, il utilise les clefs pour « lier » Simon le sorcier, c’est-à-dire pour lier ses péchés sur lui (Act 8:20-23). Bien que Simon le sorcier ait été baptisé, il s’est avéré qu’il était lié à ses péchés, ce que l’action de Pierre valide en quelque sorte.

Après ces communications particulières du Seigneur, les disciples ont pu avoir un grand désir de le faire connaître comme le Christ. Ce n’est pas ce que veut le Seigneur. Le temps pour cela est passé. Le peuple L’a rejeté. Il s’agit maintenant d’autre chose, à savoir l’œuvre sur la croix. C’est ce qu’il présente dans le verset suivant.

Mt 16:21-23 | La première annonce de la souffrance

21 Dès lors Jésus commença à montrer à ses disciples qu’il fallait qu’il aille à Jérusalem, et qu’il souffre beaucoup de la part des anciens, des principaux sacrificateurs et des scribes, et qu’il soit mis à mort, et qu’il soit ressuscité le troisième jour. 22 L’amenant à l’écart, Pierre se mit à le reprendre en disant : Seigneur, Dieu t’en préserve, cela ne t’arrivera pas ! 23 Mais lui se retourna et dit à Pierre : Va arrière de moi, Satan, tu m’es en scandale ; car tes pensées ne sont pas aux choses de Dieu, mais à celles des hommes.

Après la révélation de sa bâtisse de l’église, le Seigneur Jésus parle pour la première fois de sa souffrance, de sa mort et de sa résurrection. Il sait que tout cela est maintenant devant Lui. Pour qu’Il y ait une église, Il devra d’abord achever l’œuvre de rédemption sur la croix et aussi endurer toutes les souffrances qui Lui seront infligées dans le cadre de cette œuvre. Pour cela, Il doit se rendre à Jérusalem – et non pas pour y occuper le trône. Il ajoute toutefois qu’Il ressuscitera le troisième jour. Sa mort n’est pas la fin. Il veut que ses disciples le sachent.

Mais Pierre ne veut rien savoir d’un Messie souffrant. Cela ne peut pas être vrai et cela ne doit pas arriver ! Il fait même appel à la préservation de Dieu pour cela. Pierre est encore trop préoccupé par l’établissement du royaume ici et maintenant. Par conséquent, il ignore le problème des péchés du peuple. Aussi béni et honoré que soit Pierre par la révélation du Père, son cœur reste charnellement accroché à la gloire humaine du Messie et en réalité à sa propre gloire. Il ne peut pas s’élever à la hauteur des pensées de Dieu. Il n’est pas le seul dans ce cas. C’est une chose d’être convaincu des vérités les plus exaltées et même de les apprécier sincèrement comme des vérités. C’est une autre chose pour le cœur d’avoir absorbé et apprécié ces vérités et de les amener à marcher conformément à ces vérités.

Le Seigneur reconnaît la source à partir de laquelle Pierre parle. Pierre se laisse utiliser par Satan qui veut Le détourner du chemin de l’obéissance. Satan peut l’utiliser pour cela parce qu’il ne pense pas aux choses de Dieu, mais à celles des hommes. Les hommes fuient la souffrance et veulent la gloire sans souffrir pour elle. Avec Dieu, il ne peut y avoir de gloire sur la terre qu’à travers la souffrance.

Mt 16:24-28 | Suivre un Christ rejeté

24 Alors Jésus dit à ses disciples : Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et me suive : 25 car quiconque voudra sauver sa vie la perdra ; mais quiconque perdra sa vie à cause de moi la trouvera. 26 En effet, quel profit y aura-t-il pour un homme s’il gagne le monde entier, mais qu’il fasse la perte de son âme ? ou que donnera un homme en échange de son âme ? 27 Car le Fils de l’homme viendra dans la gloire de son Père, avec ses anges, et alors il rendra à chacun selon sa conduite. 28 En vérité, je vous dis : quelques-uns de ceux qui sont ici présents ne goûteront pas la mort avant d’avoir vu le Fils de l’homme venant dans son royaume.

Le Seigneur associe à son rejet un enseignement direct pour ses disciples. Il leur suggère ce qu’il en coûte de Le suivre. Le suivre coûte tout à quelqu’un. Celui qui veut Le suivre doit se mettre complètement de côté et renoncer à tous ses propres intérêts. Il doit ensuite être prêt à subir l’opprobre du côté du monde. C’est ce que signifie « prenne sa croix ». L’un comme l’autre est proposé à ses disciples par le Seigneur comme un choix. Celui qui veut venir après Lui devra remplir ces deux conditions. Ce n’est que lorsqu’il l’aura fait qu’il pourra Le suivre. Personne n’est forcé de le faire, mais si quelqu’un le veut, voici ce que cela coûte.

Celui qui veut vivre pour la vie ici et maintenant et ainsi sauver sa vie ne la sauvera finalement pas, mais la perdra certainement. En revanche, si une personne Lui abandonne sa vie, elle trouvera la vraie vie trouvée et appréciée uniquement en sa compagnie. Ce que le Seigneur dit ici est toujours vrai, on ne peut y échapper : celui qui veut sauver sa vie la perdra ; celui qui perd sa vie pour Lui la retrouvera.

Le Seigneur y ajoute une considération qui devrait rendre le choix facile. Il veut qu’eux et nous y réfléchissions. Imagine que tu gagnes le monde entier. Combien de temps pouvons-nous en profiter ? Cent ans tout au plus, et même dans ce cas, de façon extrêmement limitée. Par exemple, nous pouvons avoir une abondance de nourriture délicieuse et de bijoux, mais notre ventre a une capacité limitée et notre corps ne peut porter qu’un nombre limité de bijoux. Enfin, il y a la mort et l’éternité. Si l’âme ou la vie est perdue, un malheur éternel suit le bref plaisir terrestre.

L’âme d’un homme est le bien le plus précieux qu’il possède. S’il la perd éternellement, aucun échange ne le libérera de la douleur éternelle. Par ces mots, le Seigneur souligne l’importance de l’âme. C’est de cela que les hommes devraient se préoccuper et non des plaisirs temporels du monde.

Le Seigneur Jésus place l’importance de l’âme à la lumière de sa venue imminente en tant que Fils de l’homme pour rendre à chacun selon sa conduite. Il ne viendra pas non plus seul, mais ses anges L’accompagneront, tandis qu’Il sera entouré de la gloire de son Père. Tout rayonne de majesté et de splendeur. Celui qui ignore cela et ne s’incline pas maintenant dans la foi devant cette majesté future, fait violence à son âme.

Après ces paroles sérieuses, il adresse un encouragement à certains de ses disciples. Il s’agit de Pierre, Jacques et Jean. Ils verront de leurs propres yeux le Fils de l’homme venir dans son royaume avant de mourir. Ils le verront bientôt, car par ces mots, le Seigneur fait référence à la scène que nous avons dans la section suivante, la transfiguration sur la montagne. À cause de ce qu’ils y verront, ils seront encouragés à accomplir leur service pour Lui, aussi grande que soit l’opposition.

Matthieu 17

Mt 17:1-3 | La transfiguration sur la montagne

1 Six jours après, Jésus prend avec lui Pierre, Jacques et Jean son frère, puis les mène à l’écart sur une haute montagne. 2 Et il fut transfiguré devant eux ; son visage resplendit comme le soleil, ses vêtements devinrent blancs comme la lumière. 3 Et voici, Moïse et Élie leur apparurent, parlant avec lui.

Le Seigneur Jésus prend Pierre, Jacques et Jean sur une haute montagne. Ces trois disciples sont les « quelques-uns » du verset précédent (Mt 16:28) à qui Il a dit qu’ils « ne goûteront pas la mort avant d’avoir vu le Fils de l’homme venant dans son royaume ». Dans la scène qui suit, ils ont un avant-goût de ce que sera la venue du Fils de l’homme dans son royaume.

Cet événement est introduit par les mots « six jours après ». Six jours, c’est la période de travail ordinaire de l’homme sur la terre (Exo 20:9). Lorsque la période d’activité de l’homme est terminée, vient le septième jour, le jour du repos. Le sabbat, le septième jour, est une image du repos du royaume de paix. La transfiguration sur la montagne en donne une impression et ces disciples ont pu en faire l’expérience. Le Seigneur Jésus est le centre rayonnant de ce royaume. Toute l’attention est concentrée sur Lui.

En présence des trois disciples, il est transfiguré. L’Homme qui, extérieurement, ne se distingue en rien des autres personnes, qui, à l’œil naturel, « n’a ni forme, ni éclat » (Ésa 53:2), reçoit une autre apparence, impressionnante, glorieuse. Son visage resplendit comme le soleil. Le soleil est l’image de la domination suprême et il domine le jour (Gen 1:16). C’est ainsi qu’Il resplendira dans le royaume de paix, sur lequel Il se lèvera comme le soleil de justice (Mal 3:20).

Alors se réalisera pleinement ce que Zacharie, le père de Jean le baptiseur, prophétise en parlant du « l’Orient d’en haut » qui conduira les pieds de son peuple dans le chemin de la paix (Lc 1:78-79). Le fait que ses vêtements deviennent blancs comme la lumière indique que toutes ses œuvres, tout au long de son règne, seront parfaitement pures et sans tache. Il exercera la justice de manière parfaitement transparente.

Pierre a plus tard compris tout cela. Il écrit dans sa seconde lettre que lui et les deux autres disciples ont « fait connaître la puissance et la venue de notre Seigneur Jésus Christ » en tant que « témoins oculaires de sa majesté ». Il raconte également comment ils ont vu le Seigneur Jésus recevoir « de Dieu le Père honneur et gloire, lorsqu’une telle voix lui fut adressée par la gloire magnifique : “Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir” ». Tout cela s’est déroulé quand ils étaient « avec lui sur la sainte montagne » (2Pie 1:16-18).

Pendant qu’ils étaient avec lui sur la montagne, Moïse et Élie leur sont apparus. Ils n’apparaissent pas au Seigneur Jésus, car ils ne Lui ont jamais été cachés. Ils étaient toujours devant lui. Moïse et Élie représentent les deux colonnes sur lesquelles repose le système juif. Moïse est le fondateur du peuple en ce qui concerne la loi. Élie est le restaurateur de la relation entre Dieu et le peuple en ce qui concerne la loi. Les disciples n’ont aucun mal à les reconnaître. Nous voyons aussi ici que dans la résurrection, la distinction entre les personnes est maintenue même si les relations terrestres sont terminées.

Les deux hommes parlent au Seigneur Jésus. Nous savons par l’Évangile selon Luc qu’ils Lui parlent du chemin qu’Il doit parcourir pour arriver au royaume de paix, dont ils jouissent ici d’un avant-goût (Lc 9:31).

Mt 17:4-5 | Le témoignage du Père

4 Alors Pierre, prenant la parole, dit à Jésus : Seigneur, il est bon que nous soyons ici ; si tu le veux, faisons ici trois tentes : une pour toi, une pour Moïse et une pour Élie. 5 Comme il parlait encore, voici une nuée lumineuse les couvrit ; et voici une voix venant de la nuée, qui disait : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir ; écoutez-le.

Pierre, ici, ne comprend pas encore grand-chose à la gloire du Seigneur Jésus. Dans son enthousiasme, il propose de faire trois tentes pour les trois personnes qu’il estime beaucoup. Ce faisant, il rend un bien mauvais service à la gloire de Christ. Certes, il mentionne le Seigneur en premier, mais il Le place tout de même sur le même plan que Moïse et Élie. Il les considère tous les trois comme des personnes à travers lesquelles Dieu a parlé, sans réaliser que le Seigneur Jésus est le Dieu de Moïse et d’Élie.

Pierre se place aussi trop haut en disant à quel point il est bon que « nous » soyons ici. Aussi compréhensible que soit son désir de tenir cette scène, ses paroles indiquent aussi qu’il ne pense qu’à lui et non aux autres disciples. Surtout, cela indique qu’il n’a aucune considération pour l’œuvre que le Seigneur Jésus devait encore accomplir. Le Seigneur en a bien parlé, mais ce n’est pas ce qui retient l’attention de Pierre.

Puis retentit la voix du Père qui met fin à tous les malentendus de Pierre. Le Père témoigne que Christ est son Fils bien-aimé et qu’Il a trouvé son plaisir en Lui. Dieu trouve aussi son plaisir en ceux qui font sa volonté. Les hommes, cependant, échouent toujours. Le Fils est la personne en qui Il trouve toujours son plaisir. Le Fils est l’expression parfaite du Père. Dans tout ce qu’Il fait et dit, Il répond pleinement à ce qu’est le Père. C’est pourquoi Il est le seul à être écouté. La seule raison d’écouter Moïse et Élie lorsqu’ils parlent, c’est qu’ils transmettent les paroles du Fils.

La voix du Père provient d’une « nuée lumineuse » qui les couvre. La nuée lumineuse est la même que celle qui était toujours présente au-dessus du tabernacle. C’est la nuée de la gloire de Dieu, le symbole de l’habitation de Dieu. La grâce peut placer Moïse et Élie dans la même gloire que celle du Fils de Dieu et les lier à Lui. Si l’homme, dans son ignorance, veut placer ces trois personnes côte à côte comme si elles avaient en elles-mêmes le même droit sur le cœur du croyant, il faut que le Père prenne directement position pour les droits de son Fils.

Mt 17:6-8 | Ne personne, sinon Jésus seul

6 L’ayant entendu, les disciples tombèrent le visage contre terre et furent saisis d’une très grande peur. 7 Mais Jésus s’approcha, les toucha et dit : Relevez-vous et n’ayez pas peur. 8 Eux, levant les yeux, ne virent personne, sinon Jésus seul.

Lorsque les trois disciples entendent la voix du Père qui proclame le plaisir qu’Il y a en son Fils, ils tombent le visage contre terre. Cependant, cela se produit plus par peur que par adoration. Ils sont encore trop attachés à la gloire terrestre pour apprécier celle du ciel. C’est alors que le Seigneur vient à eux. Lui, à qui cette voix est ordinaire, les encourage, comme Il l’a toujours fait lorsqu’Il était sur la terre, en disant : « N’ayez pas peur. » Lui, qui est le plaisir du Père, est avec eux. Alors pourquoi auraient-ils peur ?

Lorsque les disciples lèvent les yeux, Moïse et Élie ont disparu. Ils ne voient personne d’autre « sinon Jésus seul ». C’est aussi le but que Dieu poursuit avec nos vies. Il veut nous enlever tout soutien et toute appréciation des hommes, afin que nous puissions nous contenter du Fils seul. L’honneur dû à son Fils ne peut pas être partagé avec d’autres. Christ a droit à notre admiration et à notre service sans partage. Nous pouvons prier Dieu de nous donner un cœur sans partage et uni (Psa 86:11).

Mt 17:9-13 | La venue d’Élie

9 Comme ils descendaient de la montagne, Jésus leur donna cet ordre : Ne racontez la vision à personne, jusqu’à ce que le Fils de l’homme soit ressuscité d’entre les morts. 10 Ses disciples l’interrogèrent : Pourquoi donc les scribes disent-ils qu’il faut qu’Élie vienne d’abord ? 11 Il leur répondit : En effet, Élie vient et il rétablira tout. 12 Mais je vous dis qu’Élie est déjà venu, et ils ne l’ont pas reconnu ; au contraire, ils lui ont fait tout ce qu’ils ont voulu ; de même aussi le Fils de l’homme va souffrir de leur part. 13 Alors les disciples comprirent qu’il leur parlait de Jean le Baptiseur.

Après le moment de gloire sur la montagne, le Seigneur et ses disciples descendent de la montagne. Le Seigneur est conscient du plaisir du Père. Il est le Fils de l’amour du Père à qui toute la gloire est due. Il renonce consciemment à la gloire qui Lui est due. Il l’obtiendra, mais Il doit d’abord passer par la mort. La gloire de Dieu, l’accomplissement des Écritures et la bénédiction pour les créatures et la création dépendent de sa mort.

En descendant de la montagne, il montre qu’Il est le véritable esclave hébreu, en disant : « J’aime mon maître, ma femme et mes enfants, je ne veux pas sortir libre » (Exo 21:5). Il aurait pu partir comme un homme libre parce qu’Il avait honoré le Père en tout, mais Il a choisi de descendre et d’aller à Jérusalem, à la croix. À cause de son amour pour son Père, pour son église et pour tous les enfants de Dieu, Il n’a pas voulu rester sur la montagne dans la gloire, aussi digne qu’Il était personnellement. S’Il était resté sur la montagne, la volonté du Père n’aurait pas été complètement accomplie et Il serait toujours resté seul en tant qu’Homme dans le ciel.

Alors qu’ils descendent de la montagne, le Seigneur leur ordonne de ne raconter à personne « la vision » qu’ils ont eue sur la montagne. Ils ne pourront le faire qu’après sa résurrection. Ils recevront alors le Saint Esprit et ce n’est qu’à ce moment-là que le contenu et la portée de la vision pourront être compris. Il ne servirait à rien de raconter quoi que ce soit à ce sujet à d’autres maintenant, car cela ne serait pas compris.

Une difficulté se présente à l’esprit des disciples liée à la vision qu’ils viennent d’avoir de la gloire future du Messie. Cette difficulté est causée par l’enseignement des scribes concernant Élie. Selon eux, Élie doit venir avant la venue du Messie. Ils tirent cette pensée d’une déclaration du prophète Malachie (Mal 3:23).

Les disciples demandent au Seigneur : « Pourquoi donc les scribes disent-ils qu’il faut qu’Élie vienne d’abord ? », c’est-à-dire avant la révélation du Messie, alors qu’ils ont vu qu’Il est le Messie, sans qu’Élie soit venu ? Le Seigneur répond à leur question, Il la prend au sérieux. Il fait de même avec nos questions.

Le Seigneur répond qu’Élie va certainement venir d’abord. En cela, les scribes ont raison. Il confirme les paroles de la prophétie. En même temps, il ajoute qu’Élie rétablira tout. L’effet de la venue d’Élie est la restauration de toutes choses. Aussi, le Fils de l’homme doit encore venir, c’est-à-dire en gloire. Le Seigneur parle de cette venue en gloire.

Mais avant qu’Il ne vienne de cette façon, il est nécessaire qu’Il soit présenté au peuple comme le Messie promis, afin de voir si le peuple L’acceptera. Il est maintenant venu vers son peuple dans l’humiliation pour le mettre à l’épreuve. Le résultat est qu’il est rejeté, comme Dieu l’a prédit dans les prophètes. Puisque Jean le baptiseur est venu dans l’esprit et la puissance d’Élie (Lc 1:17), le Seigneur Jésus peut dire qu’Élie est déjà venu. Mais Jean en tant que son précurseur (Ésa 40:3-5 ; Mal 3:1 ; pas : Mal 3:23-24) a aussi été rejeté.

À la suite de cette explication, les disciples comprennent qu’en Jean le baptiseur, Élie est déjà venu, mais que le peuple dans son ensemble n’a pas écouté son message et n’était donc pas prêt à recevoir le Messie.

Mt 17:14-18 | La guérison d’un garçon lunatique

14 Quand ils furent venus auprès de la foule, un homme s’approcha de lui, se jeta à genoux devant lui et dit : 15 Seigneur, aie pitié de mon fils, car il est lunatique et souffre cruellement : souvent il tombe dans le feu et souvent dans l’eau ; 16 je l’ai apporté à tes disciples, mais ils n’ont pas pu le guérir. 17 Jésus répondit : Ô génération incrédule et perverse, jusqu’à quand serai-je avec vous ? jusqu’à quand vous supporterai-je ? 18 Amenez-le-moi ici. Jésus réprimanda sévèrement le démon, qui sortit de lui ; et le jeune garçon fut guéri dès cette heure-là.

Après l’apogée sur la montagne de la glorification, le Seigneur et les trois disciples arrivent au pied de la montagne. Là, quelqu’un vient à lui et se jette à genoux devant Lui. C’est quelqu’un qui est dans le besoin. L’expérience de la gloire n’a été que brève. La réalité de la vie se présente à nouveau. Il en va de même dans la vie des croyants. Ils ont leurs moments privilégiés de proximité avec le Seigneur, par exemple lors des réunions. Mais une fois la réunion terminée, ils sont de nouveau confrontés à la réalité de tous les jours.

L’homme demande au Seigneur d’avoir pitié de son fils. Ce dernier est lunatique. Cette maladie peut être comparée à l’épilepsie, une maladie dans laquelle une personne tombe soudainement. Le garçon est atteint de cette maladie à un degré sévère et souffre beaucoup car il tombe souvent dans le feu et souvent dans l’eau. Il tombe dans les situations les plus diverses.

Comme le Seigneur n’était pas là, l’homme a apporté son fils à ses disciples. Il parle de « tes disciples ». Il s’attendait à ce qu’ils puissent l’aider parce qu’ils sont ses disciples et qu’ils étaient censés faire ce qu’Il faisait. Mais les disciples ont échoué. On voit ici une autre caractéristique de l’incrédulité de l’homme, même du croyant, à savoir l’incapacité à faire usage de la puissance qui est, pour ainsi dire, à sa disposition dans le Seigneur. Il y a plus de foi chez l’homme qui apporte son enfant que chez les disciples, car le sentiment de besoin l’a conduit là où se trouve le salut.

Heureusement, lorsque le Seigneur intervient, tout change. Avant d’agir en faveur du père, Il reproche d’abord à ses disciples leur incrédulité. La même parole qui condamne l’incrédulité des disciples appelle le père affligé à la jouissance de la bénédiction. Le Seigneur dit à l’homme de Lui amener son fils. Pour jouir de sa puissance, nous devons être en communion avec Lui par l’opération pratique de la foi. Nous démontrons cette foi lorsque nous venons vraiment à Lui pour Lui faire part de nos besoins. Lorsque nous le faisons, nous constatons qu’Il annule le pouvoir de l’ennemi et qu’Il répond à nos besoins.

Tant que cette dispensation de la foi se poursuit, Christ ne manque jamais de répondre à la foi personnelle par des bénédictions. Et ce, même lorsque ses disciples ne peuvent pas Le glorifier parce qu’ils n’ont pas la foi. Conformément à sa foi en Christ, le père retrouve son enfant guéri.

Mt 17:19-20 | La cause de l’échec

19 Alors les disciples s’approchèrent de Jésus et lui dirent en privé : Pourquoi n’avons-nous pas pu le chasser ? 20 Jésus leur dit : À cause de votre incrédulité. Car, en vérité, je vous le dis : si vous avez de la foi comme un grain de moutarde, vous direz à cette montagne : Transporte-toi d’ici là-bas, et elle se transportera ; et rien ne vous sera impossible.

Les disciples vont voir le Seigneur pour l’interroger sur la cause de leur échec à guérir le garçon qui était lunatique. C’est une bonne chose. C’est ainsi que nous nous présenterons tous un jour devant le tribunal du Christ. Il nous indiquera alors pourquoi, à certaines occasions de notre vie, nous n’avons pas eu la foi nécessaire pour faire quoi que ce soit en son nom. Il est aussi bon de prendre cette place devant Lui maintenant, afin qu’Il puisse indiquer où se trouve la faute chez nous.

La réponse à ses disciples montre clairement quel est le problème. Il s’agit de la foi, c’est-à-dire de faire confiance à Dieu que rien ne Lui est impossible. Est-ce que j’y crois ? La moindre activité de la foi dans le cœur suffit pour les difficultés actuelles. Pour la foi, le pouvoir du monde, ou tout autre pouvoir établi représenté par « cette montagne », disparaîtra.

Mt 17:21-23 | La deuxième annonce de la souffrance

21 [certains mss. omettent ce verset : Mais cette sorte [d’esprit impur] n’est chassée que par la prière et par le jeûne.] 22 Comme ils séjournaient en Galilée, Jésus leur dit : Le Fils de l’homme va être livré entre les mains des hommes ; 23 ils le feront mourir, et le troisième jour il sera ressuscité. Alors ils furent profondément attristés.

La célébrité du Seigneur Lui confère un grand nombre de partisans. Beaucoup se pressent autour de lui. Cependant, Il ne veut pas être honoré à cause de ses miracles, mais pour ce qu’Il est. C’est pourquoi Il parle pour la deuxième fois de ses souffrances, de sa mort et de sa résurrection. Dans sa première annonce, Il parle de ce que les Juifs Lui feront (Mt 16:21). Ici, Il parle de ce que les « hommes », les nations, Lui feront, à Lui, le Fils de l’homme.

L’annonce de sa souffrance provoque l’attristement de ses disciples. Cela montre leur amour pour Lui. Mais leur attristement montre aussi qu’ils ne pensent qu’à sa mort et non à sa résurrection. Ils ne peuvent pas comprendre la résurrection et l’ignorent donc.

Mt 17:24-27 | L’impôt sur le temple

24 Lorsqu’ils furent venus à Capernaüm, les receveurs des didrachmes s’approchèrent de Pierre et dirent : Votre maître ne paye-t-il pas les didrachmes ? 25 Il dit : Si. Mais quand il fut entré dans la maison, Jésus prit les devants et dit : Qu’en penses-tu, Simon ? Les rois de la terre, de qui reçoivent-ils des tributs ou des impôts, de leurs fils ou des étrangers ? 26 Pierre dit : Des étrangers. Jésus lui dit : Les fils en sont donc exempts. 27 Mais, afin que nous ne les scandalisions pas, va à la mer, jette un hameçon et saisis le premier poisson qui montera ; quand tu lui auras ouvert la bouche, tu y trouveras un statère ; prends-le et donne-le leur pour moi et pour toi.

Lorsqu’ils arrivent à Capernaüm, Pierre est assailli par une question des « receveurs des didrachmes », qui est la taxe annuelle du temple. Ils lui demandent si son maître la paie. Sachant que son maître est un bon Juif, Pierre répond par l’affirmative, sans Lui demander son avis. Il a oublié la gloire qu’il a vue sur la montagne et la révélation que le Père lui a faite, et est redescendu au niveau ordinaire de ses propres pensées.

Le Seigneur sait ce que Pierre a dit aux receveurs. Après tout, Il est l’Omniscient. Lorsque Pierre entre dans la maison où Il se trouve, il semble vouloir Lui demander à ce sujet. Cependant, le Seigneur prend les devants et a une question à lui poser. La question porte sur la réception des tributs ou des impôts des rois de la terre. C’est une question qui concerne la vie de tous les jours et qui consiste à savoir de qui les rois reçoivent des tributs ou des impôts. Reçoivent-ils les tributs ou les impôts de leurs fils ou des étrangers, c’est-à-dire de ceux qui ne font pas partie de leur famille ? Par sa question, le Seigneur Jésus dit qu’Il est le roi de la terre et qu’il considère ses disciples comme des fils de son royaume.

Pierre donne la bonne réponse, à savoir que les rois de la terre reçoivent des tributs ou des impôts de la part des étrangers. À cela, le Seigneur lui répond que les fils des rois sont effectivement exempts de payer des tributs ou des impôts. Lui, en tant que roi de son royaume, et ses disciples, en tant que fils de son royaume, seraient donc exempts de payer des tributs ou des impôts. Mais comme le temps de l’établissement du royaume n’est pas encore venu, il paie des tributs ou des impôts. Il le fait pour éviter de les scandaliser. Bien qu’Il soit le Fils de Dieu, dans une patiente bonté, Il continue à prendre son humble place de Juif et se soumet aux instructions en vigueur.

Par un miracle remarquable, Il fournit la juste somme. Pour cela, Pierre doit se mettre au travail. Il doit aller à la mer pour jeter un hameçon. Un poisson fera alors surface avec un statère dans la bouche. Ce statère n’est pas immédiatement visible, mais Pierre le trouvera lorsqu’il ouvrira la bouche du premier poisson qui montera. Ce statère correspond à la somme nécessaire pour payer l’impôt de temple. En plus d’être l’Omniscient, Christ est aussi le Tout-Puissant qui peut tout faire, qui veille à ce qu’un poisson apporte la juste somme.

Pierre reçoit l’ordre de donner ce statère aux receveurs de l’impôt sur le temple « pour moi et pour toi ». En payant l’impôt, c’est-à-dire en reconnaissant les relations qui prévalent encore au sein du peuple de Dieu, le Seigneur lie Pierre à lui-même. Il est le premier, mais il le lie à Lui. Nous voyons ainsi comment les fils du royaume sont liés à Lui dans cette époque. Ils sont liés à Lui dans le royaume tel qu’il est présent sur la terre, c’est-à-dire sous une forme cachée.

Nous voyons aussi des distinctions dans ce que dit le Seigneur. Il ne dit pas « pour nous ». Il maintient la distinction entre Lui et les siens lorsqu’il dit « pour moi et pour toi ». Il est le roi, les siens sont les fils. Nous voyons cette même distinction dans le message que le Seigneur adresse à ses disciples par l’intermédiaire de Marie après sa résurrection. Il ne leur fait pas dire ‘je monte vers notre Père et vers notre Dieu’, mais « je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu » (Jn 20:17).

Matthieu 18

Mt 18:1-5 | Devenir comme un petit enfant

1 À cette heure-là, les disciples s’approchèrent de Jésus et dirent : Qui donc est le plus grand dans le royaume des cieux ? 2 Jésus appela auprès de lui un petit enfant, le plaça au milieu d’eux 3 et dit : En vérité, je vous dis : Si vous ne vous convertissez pas et ne devenez pas comme les petits enfants, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux. 4 Celui qui s’abaissera comme ce petit enfant, celui-là est le plus grand dans le royaume des cieux ; 5 et celui qui reçoit un petit enfant tel que celui-ci en mon nom me reçoit.

Dans ce chapitre, le Seigneur parle de deux sujets que l’on retrouve aussi dans Matthieu 16 : le royaume et l’église. Ce chapitre se rattache aussi à Matthieu 16. Nous apprenons ici la signification pratique du royaume et de l’église.

Le Seigneur vient de déclarer que ses disciples sont des fils du royaume (Mt 17:26-27). Cela occupe apparemment encore leur esprit, car ils lui posent une question à ce sujet. Alors que leur préoccupation est de savoir qui est le plus grand, le Seigneur fait comprendre que dans le royaume, seul le petit compte.

La première caractéristique qui correspond au royaume est celle d’un enfant. Les enfants sont faibles et incapables de faire valoir leurs droits face à un monde qui les néglige et pour qui ils ne comptent pas. Chez les enfants, on voit l’esprit de dépendance et d’humilité. Le Seigneur appelle un enfant auprès de Lui. L’enfant vient à Lui et aux hommes qui sont avec Lui sans aucune crainte. Il ne voit que le Seigneur. Il place l’enfant au milieu des hommes. Il veut qu’ils voient tous bien cet enfant.

Alors que l’enfant se tient ainsi au milieu d’eux et qu’ils le regardent, ils entendent la voix de leur maître qui leur dit de changer et de devenir comme les enfants. S’ils ne changent pas et ne deviennent pas comme les enfants, il est certain qu’ils n’entreront pas dans le royaume des cieux. Pendant l’absence de leur Seigneur rejeté, l’esprit qui caractérise les enfants est celui qui convient à ses disciples.

Devenir comme un enfant, selon le jugement du Seigneur, a des implications sur la position de chacun dans le royaume. Le grand exemple d’humiliation, c’est lui-même. Nous lisons de Lui qu’Il s’est humilié lui-même (Php 2:8). Il est le plus grand dans le royaume des cieux. En gardant l’exemple de l’enfant à l’esprit, Il dit à ses disciples qu’ils doivent tous faire de leur mieux pour être les plus grands. Un seul peut être le plus grand.

C’est avec cela comme ce que Paul dit à propos du fait de gagner un prix dans une compétition. Le prix ne peut être reçu que par un seul participant au concours : le gagnant. Ce à quoi Paul fait référence en utilisant cette comparaison, nous l’entendons dans son incitation. Il dit que chacun doit courir de manière qu’il obtienne le prix (1Cor 9:24).

Devenir comme un enfant implique plus que seulement une position dans le royaume. Le Seigneur dit que quiconque reçoit un tel enfant en son nom le reçoit lui-même. Cela signifie qu’Il s’identifie à des disciples qui révèlent le sentiment d’un enfant, parce que c’est son sentiment. Il ne défend pas ses droits et n’est pas pris en compte ; il est dépendant et humble.

Mt 18:6-9 | Les occasions de chute

6 Mais celui qui est une occasion de chute pour un de ces petits qui croient en moi, il serait avantageux pour lui qu’on lui ait pendu au cou une meule d’âne et qu’il ait été noyé dans les profondeurs de la mer. 7 Malheur au monde à cause des occasions de chute ! Car il est inévitable qu’il arrive des occasions de chute ; mais malheur à l’homme par qui l’occasion de chute arrive ! 8 Si ta main ou ton pied est pour toi une occasion de chute, coupe-le et jette-le loin de toi : mieux vaut pour toi entrer dans la vie manchot ou estropié que d’avoir deux mains ou deux pieds et d’être jeté dans le feu éternel. 9 Et si ton œil est pour toi une occasion de chute, arrache-le et jette-le loin de toi ; car mieux vaut pour toi d’entrer dans la vie avec un seul œil que d’avoir deux yeux et d’être jeté dans la géhenne de feu.

Le Seigneur lance un sévère avertissement à ceux qui ébranlent la confiance que « ces petits » ont en Lui et en Dieu. Par « ces petits », on entend ici non pas des enfants, mais des disciples de Lui ayant les caractéristiques des enfants. « Une occasion de chute », c’est tout ce qui peut ébranler leur confiance. La sévérité du punition montre bien à quel point les petits sont proches du cœur du Seigneur Jésus et à quel point ceux qui cherchent à faire chuter ces petits sont éloignés de son cœur. À un homme aussi terrible correspond un punition terrible qui a pour effet supplémentaire de rendre impossible pour lui de commettre à nouveau un acte aussi terrible.

Ensuite, le Seigneur prononce le « malheur » sur le monde sur lequel il y aura de nombreuses occasions de chute. Ces occasions de chute sont nécessaires parce qu’elles mettent en évidence ce qu’il y a dans le monde. Le monde est ici le résumé du mal qui vise à faire chuter les petits. L’homme par qui l’occasion de chute arrive est l’Antichrist, l’homme du péché. En lui, pour ainsi dire, le péché du monde est condensé et son seul but est d’éloigner l’homme de Dieu. Sur le monde et sur cet homme, le « malheur » est prononcé. Ils n’échapperont pas à leur juste jugement.

L’avertissement pénétrant en vue des occasions de chute est aussi important pour le disciple. Il y sera confronté. Il peut simplement être tenté de faire quelque chose, « ta main », ou d’aller quelque part, « ton pied », parce que le tentateur le propitie avec quelque chose d’agréable. Un acte ou un chemin pécheur doit être évité à tout prix. Le disciple doit donc se couper la main ou le pied, c’est-à-dire dire radicalement ‘non’ à l’occasion d’une chute, dire ‘non’ à la tentation de commettre un acte ou d’emprunter un chemin pécheur, quoi qu’il lui en coûterait. Dire ‘oui’ coûtera infiniment plus cher.

Il en va de même pour l’œil. Il est vital de garder l’œil sous contrôle et de ne pas lui permettre de regarder quelque chose qui conduirait au péché. Dans le cas d’Ève, c’est l’œil qui était l’occasion de chute. Le diable lui a indiqué l’arbre dont Dieu avait interdit à l’homme de manger. Ce faisant, le diable a réussi à faire en sorte qu’Ève regarde l’arbre à sa manière et suscite en elle le désir d’en manger. Elle ne s’est pas arraché l’œil, mais elle a pris et mangé, ce qui a entraîné de terribles conséquences (Gen 3:1-7). Par conséquent, nous devons bien nous rappeler que la perte de ce qui est le plus précieux pour le disciple dans cette vie n’est rien comparée aux horreurs du feu éternel dans l’autre monde.

Mt 18:10-14 | La parabole de la brebis perdue

10 Gardez-vous de mépriser un de ces petits ; car je vous dis que, dans les cieux, leurs anges voient continuellement la face de mon Père qui est dans les cieux. 11 Car le Fils de l’homme est venu pour sauver ce qui était perdu. 12 Qu’en pensez-vous ? Si un homme a 100 brebis et que l’une d’elles s’égare, ne laissera-t-il pas les 99 sur les montagnes, pour aller chercher celle qui s’est égarée ? 13 Et s’il arrive qu’il la trouve, en vérité, je vous dis qu’il a plus de joie de celle-là que des 99 qui ne se sont pas égarées. 14 Ainsi, ce n’est pas la volonté de votre Père qui est dans les cieux qu’un seul de ces petits périsse.

Le Seigneur entend ici par « ces petits » ses disciples et non des petits enfants. Il n’a pas parlé d’enfants au verset 6 et au verset 10, mais de ‘petits’. ‘Petits’ dans ce contexte ne fait pas référence à l’âge ou à la taille, mais a le sens de ‘humbles’ et indique ‘penser petit de soi-même’. Les anges sont ici les êtres célestes qui représentent en permanence ces petits devant le Père, c’est-à-dire qui portent leur existence à l’attention du Père.

Ce que le Seigneur dit ici a donné naissance à l’idée que chaque enfant a un ‘ange gardien’. Il est certainement vrai que les enfants bénéficient de l’attention particulière du Père. On peut même déduire de Matthieu 2 que le Seigneur lui-même a bénéficié de la protection d’un ange lorsqu’Il était enfant (Mt 2:13,19). Mais bénéficier d’une attention particulière ne signifie pas encore que chaque enfant ou chaque personne a un ange spécial avec lui pour le protéger.

S’il est question de protection dans cette section, il s’agit d’une protection de la part du Père et non des anges. Les petits peuvent être méprisés sur la terre, mais les représentants célestes de ces petits sont en permanence dans la présence immédiate de Dieu, le Père. C’est donc de là que les anges tirent l’autorité de leur service. Leur service s’applique aux petits (Héb 1:14).

Le Seigneur compare l’attention que le Père porte aux petits à l’attention que le berger porte à une brebis qui s’est éloignée du troupeau. Avec cette image, Il veut faire comprendre que dans le royaume, il faut aussi prendre soin les uns des autres. Prenons-nous soin de ceux qui s’égarent ? Les cherchons-nous ? Le berger poursuit la brebis jusqu’à ce qu’il l’ait trouvée. Lorsqu’il l’a trouvée, cela lui procure une grande joie. Il s’est engagé pour cette brebis. Les autres brebis n’avaient pas besoin de ces soins.

Le Seigneur conclut son enseignement à ses disciples sur le royaume et les enfants en disant que leur Père qui est dans les cieux ne veut pas qu’un seul des petits, ceux qui ne comptent pas, se perde. Dans cette volonté, les disciples doivent apprendre à partager et à s’engager pour ramener celui qui s’est égaré.

Mt 18:15-20 | La discipline de l’église

15 S’il arrive que ton frère pèche contre toi, va, reprends-le, seul à seul ; s’il t’écoute, tu as gagné ton frère ; 16 s’il ne t’écoute pas, prends avec toi encore une ou deux personnes, afin que par la bouche de deux ou de trois témoins toute parole soit établie. 17 S’il ne veut pas les écouter, dis-le à l’assemblée ; et s’il ne veut pas non plus écouter l’assemblée, qu’il soit pour toi comme un homme des nations et comme un publicain. 18 En vérité, je vous dis : Tout ce que vous lierez sur la terre sera lié dans le ciel, et tout ce que vous délierez sur la terre sera délié dans le ciel. 19 Je vous dis encore que si deux d’entre vous sont d’accord sur la terre pour une chose quelconque, quelle que soit la chose qu’ils demanderont, elle sera faite pour eux par mon Père qui est dans les cieux ; 20 car là où deux ou trois sont assemblés à mon nom, je suis là au milieu d’eux.

La section des versets 1-14 traite d’un petit et du royaume. La section des versets 15-20 traite d’un frère et de l’église. Tout comme un petit peut s’égarer, un frère peut aussi s’égarer. Tout comme un petit égaré doit être ramené dans le troupeau, un frère égaré doit être gagné.

Si un frère s’égare en péchant contre un autre frère, le frère contre lequel il a péché doit manifester le même esprit de douceur que le Seigneur suppose chez un petit. Il ne doit pas s’asseoir et attendre que l’autre personne vienne lui confesser son péché. Il doit y aller lui-même et convaincre le frère du mal qu’il a fait et ainsi le gagner. Il doit y aller seul. Personne ne doit être au courant. Si le frère écoute et confesse son péché, le frère est gagné. Personne n’est au courant et ne doit jamais l’être, car il a été confessé et donc supprimé.

Cependant, il peut arriver que le frère n’écoute pas. Il faut alors prendre un ou deux autres frères et chercher l’autre. Ainsi, il y a deux ou trois témoins de la conversation qui se déroule alors. L’idée est qu’en présence d’un ou deux témoins, le frère soit convaincu du péché qu’il a commis. S’il est convaincu et confesse, le frère est aussi gagné.

Toutefois, s’il n’écoute pas, un rapport doit être fait à l’église. Il est cependant nécessaire que le rapport soit fait par deux ou trois témoins, car ce n’est qu’ainsi que le rapport sera acceptable pour l’église. Sur la base du rapport, le frère est visité pour la troisième fois, cette fois par une délégation de l’église. S’il n’écoute pas non plus l’église, l’affaire est terminée pour celui contre qui il a péché. Pour lui, le frère n’est plus un frère, mais il est comme un homme des nations et comme un publicain avec qui il ne peut pas s’associer.

Il est clair que l’église ne peut pas laisser l’affaire suivre son cours. Peut-être que d’autres tentatives peuvent être faites pour amener le frère égaré à se repentir. Si, malgré tous les efforts affectueux pour le gagner, il persiste dans son péché, l’église a la responsabilité et l’autorité de lier le péché sur une telle personne. Il doit alors être considéré comme un méchant et ôté du milieu de l’église (1Cor 5:13). Ce tout dernier acte de l’église scelle l’échec de toute tentative de gagner le frère égaré.

Le péché étant lié sur la personne, celle-ci est remise au Seigneur en priant pour qu’Il lui accorde encore la repentance. Le Seigneur Jésus le souligne aussi lorsqu’Il dit ensuite que l’église peut aussi délier, c’est-à-dire détacher le péché de la personne. Cela se produit lorsque la personne confesse son péché et que l’église lui pardonne et l’accepte à nouveau au milieu d’elle. Ces actes de discipline de l’église, de lier et délier, sont reconnus par le ciel. L’église doit donc bien savoir que ce qu’elle fait à cet égard doit avoir le consentement du ciel. Elle ne peut s’en convaincre que si elle agit selon la Parole.

Pour savoir avec certitude si un acte de lier ou de délier est reconnu par le ciel, chaque acte disciplinaire doit être le résultat d’une prière unanime de l’église. Toute l’église doit demander au Seigneur sa volonté. Le Père fera connaître sa volonté par le biais de sa Parole. Par conséquent, une église doit pouvoir fonder une action disciplinaire sur la parole de Dieu.

Il s’agit de l’exercice de la discipline par l’église et non par quelques croyants pris au hasard. Tous les croyants appartiennent ensemble. Cependant, il ne s’agit pas seulement d’appartenir ensemble, mais d’être vraiment ensemble. La puissance de la prière et l’action de l’église ne dépendent pas du nombre, mais de son nom, qui est le nom du Seigneur Jésus.

Il est important de lire les paroles du Seigneur concernant sa présence au milieu des deux ou trois dans le contexte dans lequel elles sont écrites. À partir du verset 15, il est question du péché dans l’église et de la manière de le traiter. Après les différentes étapes, le péché doit être porté à la connaissance de l’église.

L’église ici ne peut pas être toute l’église sur la terre. Il doit s’agir de l’église locale. Par exemple, la Bible parle de « l’assemblée [ou : l’église] de Dieu qui est à Corinthe » (1Cor 1:2). Cela signifie que les croyants qui s’y trouvent constituent l’église de Dieu. Ils se réunissent aussi en tant qu’église (1Cor 11:18,20) pour célébrer la cène, s’encourager et s’édifier mutuellement dans la foi (1Cor 14:23,26).

De nombreux privilèges sont associés au fait de se réunir en tant qu’église. L’importance et la bénédiction de se réunir en tant que croyants avec Christ au milieu de nous, nous le voyons avec le Seigneur lui-même. Après sa résurrection d’entre les morts, sa première pensée, parlant avec révérence, était d’être avec ses disciples assemblés (Psa 22:21-22 ; Jn 20:19-20 ; Héb 2:11-12).

Comme mentionné, il y a aussi des responsabilités qui y sont associées. Nous en trouvons une dans cette section, à savoir l’exercice de la discipline. Le contexte montre qu’il s’agit de l’église et c’est en lien avec celle-ci que le Seigneur Jésus parle d’être assemblé en son nom. Nous pouvons en déduire que le Seigneur Jésus relie sa présence à l’église d’une manière particulière lorsqu’elle s’assemble.

Certes, Il est toujours avec chacun des siens. Selon sa promesse, il le sera « tous les jours, jusqu’à l’achèvement du siècle » (Mt 28:20). Ici, cependant, il est dit qu’Il est au milieu des deux ou trois assemblées en son nom. C’est différent de sa proximité dont chaque croyant peut faire l’expérience en tout temps et en tout lieu – et quel grand encouragement cela représente !

Avant que le Seigneur ne dise « je suis là au milieu d’eux », Il parle d’abord du fait d’être assemblé à son nom. Il lie sa présence personnelle à la condition d’être assemblé à son nom. Il parle du plus petit nombre possible – « deux ou trois » – pour être assemblés.

Il en dit encore plus. Il ne s’agit pas seulement d’une assemblée de deux ou trois croyants. Les croyants peuvent s’assembler n’importe où et pour de nombreuses raisons, mais cela ne signifie pas que partout où les croyants s’assemblent, il s’agit d’un rassemblement où le Seigneur dit qu’ils sont « assemblés à mon nom ». Que signifie donc être assemblé au nom du Seigneur Jésus ? Cela signifie que ceux qui sont assemblés sont tous venus parce qu’ils savent que cette assemblée ne concerne que le Seigneur Jésus. Son nom est le point central.

S’assembler à son nom signifie aussi que toute l’autorité Lui est donnée dans l’assemblée. Il exerce cette autorité par sa Parole et par son Esprit. Tous ceux qui sont assemblés là veulent le reconnaître. Aucun de ceux qui désirent être avec le Seigneur Jésus ne doit y être refusé. Tous ceux qui appartiennent à l’église, qui sont purs en doctrine et en vie et qui rejettent tout lien avec le mal y ont accès. Cela ne veut pas dire qu’il faut recevoir n’importe qui qui prétend être croyant. Au contraire, dans cette section, nous voyons comment il faut faire attention au cas où le péché serait révélé dans l’église. Il est donc clair que si une personne inconnue se présente, il faut s’assurer qu’elle n’est pas associée au péché.

Un aspect important ici est que personne ne doit entrer dans les droits du Seigneur et commencer à fixer ses propres conditions pour ceux qui viennent. Et personne qui vient ne doit non plus exiger d’être reçu sur la base de ses propres conditions. Les deux sont contraires à l’esprit de grâce et au sens du pardon qui caractérisent tout ce chapitre.

Un autre point important pour l’assemblée est que cette assemblée n’est pas régie par ses propres règles. Tout est entre les mains du Seigneur et la Parole est la pierre de touche immuable. Lorsque les croyants s’assemblent de cette manière, en réalisant leur faiblesse dans la pratique de l’assemblée, le Seigneur dit qu’Il est « là au milieu d’eux ».

Mt 18:21-22 | Une question sur le pardon

21 Alors Pierre s’approcha de lui et dit : Seigneur, combien de fois mon frère péchera-t-il contre moi et lui pardonnerai-je ? Jusqu’à sept fois ? 22 Jésus lui dit : Je ne te dis pas jusqu’à sept fois, mais jusqu’à 70 fois sept fois.

Après que le Seigneur a parlé de celui qui a péché contre un autre (verset 15), la section suivante traite de celui contre lequel il a péché, de la façon dont son attitude et son sentiment doivent être. L’occasion de cet enseignement est une question posée par Pierre. La réponse du Seigneur à cette question montre clairement que l’esprit de pardon doit nous caractériser.

Pierre lui-même fait une proposition, qu’il estime sans doute déjà d’une grande portée. Pardonnera-t-il à son frère jusqu’à sept fois ? Le Seigneur répond que c’est tout à fait insuffisant. En parlant de « 70 fois sept fois », il souligne qu’il n’y a pas de fin au pardon lorsque le pardon est demandé. Le pardon doit toujours être dans le cœur du chrétien (Éph 4:32).

Mt 18:23-35 | Une parabole sur le pardon

23 C’est pourquoi le royaume des cieux a été fait semblable à un roi qui voulut faire ses comptes avec ses esclaves. 24 Et quand il eut commencé à le faire, on lui en amena un qui lui devait 10000 talents. 25 Comme il n’avait pas de quoi payer, son maître ordonna qu’il soit vendu, [lui] et sa femme et ses enfants et tout ce qu’il avait, et que le paiement soit effectué. 26 Se jetant alors à ses pieds, l’esclave lui rendait hommage et disait : Seigneur, prends patience à mon égard et je te paierai tout. 27 Ému de compassion, le maître de cet esclave-là le relâcha et lui remit la dette. 28 Mais cet esclave, une fois sorti, trouva un de ceux qui étaient esclaves avec lui et qui lui devait 100 deniers ; il le saisit, et il l’étranglait en disant : Paye, si tu dois quelque chose. 29 Se jetant donc à ses pieds, celui qui était esclave avec lui le suppliait : Prends patience à mon égard et je te paierai. 30 Mais il ne voulait pas ; au contraire, il alla le faire jeter en prison, jusqu’à ce qu’il ait payé la dette. 31 Ceux qui étaient esclaves avec lui, voyant ce qui était arrivé, furent très affligés et vinrent informer leur maître de tout ce qui s’était passé. 32 L’ayant alors appelé auprès de lui, son maître lui dit : Méchant esclave, je t’ai remis toute cette dette parce que tu m’en as supplié ; 33 n’aurais-tu pas dû, toi aussi, avoir pitié de celui qui est esclave avec toi, comme moi aussi j’ai eu pitié de toi ? 34 Et son maître, en colère, le livra aux bourreaux, jusqu’à ce qu’il ait payé tout ce qui lui était dû. 35 C’est ainsi que mon Père céleste vous fera, si vous ne pardonnez pas, de tout votre cœur, chacun à son frère.

Le Seigneur illustre par une parabole l’attitude et le sentiment qui doivent caractériser les sujets du royaume en vue du pardon. Il présente la situation dans laquelle un roi va faire les comptes avec ses esclaves. On amène au roi un esclave qui lui doit la somme énorme de 10000 talents. Si nous convertissons cette somme en euros, nous arrivons à un montant de 3 milliards d’euros.

Le calcul est le suivant. À l’époque, un denaar était le salaire d’un journalier (Mt 20:2). Au 1er janvier 2008, le salaire journalier minimum brut d’une personne âgée de 23 ans ou plus était de 61,62 €, soit un peu plus de 50,00 € nets. Supposons 50,00 € pour plus de commodité. Un talent représente 6000 deniers, soit 300 000,00 € convertis. L’esclave devait à son seigneur dix mille talents. Cela représente 3 000 000 000,00 € convertis, soit 3 milliards d’euros.

L’homme ne peut pas payer cette somme. Il ne peut même pas verser un acompte car il n’a rien. Pour pouvoir quand même recouvrer un peu de la dette, son seigneur lui ordonne de vendre sa femme, ses enfants et tout ce qu’il a en sa possession.

Lorsque l’esclave entend cela, il se jette devant son seigneur et le supplie d’être patient avec lui jusqu’à ce qu’il ait tout payé. Cette seule déclaration prouve que l’homme n’a aucune idée de l’ampleur de sa dette et de l’impossibilité de la payer. S’il avait effectivement voulu payer sa dette, il aurait dû travailler pendant 164 383,56 années [3 000 000 000,00 € / (365 jours * 50,00 €)] jour après jour, sans un jour de repos et aussi sans pouvoir dépenser un seul centime pour ce dont il aurait lui-même besoin.

Bien que le seigneur de l’esclave connaisse la vantardise de son esclave et sache que ce dernier ne pourra jamais le payer, il lui remet l’intégralité de cette dette. Il le fait par compassion pour la situation désespérée de son esclave.

Il est extrêmement dégrisant de voir dans la scène suivante comment l’esclave, à qui une dette énorme a été remise, se comporte avec un autre esclave qui lui doit la somme comparativement dérisoire de 100 deniers, soit 5000,00 €. L’impitoyabilité est énorme. C’est comme s’il était allé directement à la recherche de ce compagnon esclave qui lui devait car il le « trouva ». La grâce qui lui est faite n’a aucun effet sur lui. Au lieu de dire à son compagnon d’esclavage, dans une gratitude suprême, ce qui s’est passé, quel fardeau lui a été enlevé, il saisit son compagnon d’esclavage à la gorge et exige le paiement de la dette.

Son compagnon d’esclavage fait la même chose que lui a fait à l’égard de son maître. Le compagnon d’esclavage tombe et le supplie de patienter jusqu’à ce qu’il ait payé. Mais cet esclave ne possède pas cette patience parce qu’il n’a pas été impressionné par la façon dont son maître l’a traité et par ce qui lui a été pardonné. Ce n’est pas qu’il ait oublié, mais cela ne lui a rien fait du tout. Il n’en a pas été changé. C’est la plus grande ingratitude que l’on puisse imaginer. Une telle ingratitude montre la dureté du cœur.

Lorsque ses compagnons d’esclavage voient cela, ils sont très affligés. Ils ne comprennent pas comment cela est possible. Au lieu de se faire justice eux-mêmes, les compagnons esclaves font la seule chose qui vaille. Ils vont informer leur maître de tout ce qui s’était passé. Nous devrions faire de même lorsque nous remarquons qu’on agit sans le sens de la grâce. Nous ne pouvons alors rien faire de mieux que d’en parler à notre Seigneur, avec de la tristesse dans le cœur à cause de la dureté de l’action d’un compagnon d’esclavage.

Lorsque le maître l’apprend, il fait appeler son esclave auprès de lui. C’est son esclave et il peut disposer de cet esclave comme il l’entend. Il l’appelle « méchant esclave ». L’homme ne peut s’en prendre qu’à lui-même par sa conduite. Le maître lui rappelle qu’il lui a remis toute cette dette parce que l’esclave avait supplié son maître. Son maître lui rappelle aussi que la compassion dont il a fait l’objet aurait dû déterminer son attitude à l’égard de son compagnon d’esclavage.

C’est important pour nous. Nous avons bénéficié d’une grande compassion de la part de Dieu, qui nous a pardonné nos péchés. Nous avions une dette envers Dieu que nous ne pouvions pas payer. Maintenant que Dieu nous a remis cette dette, il attend de nous que nous fassions preuve de la même compassion envers nos frères et sœurs.

Une telle attitude d’ingratitude envers son maître, qui se traduit par un manque de compassion envers son compagnon d’esclavage, provoque la colère du maître de cet esclave. Il livre son esclave aux bourreaux jusqu’à ce qu’il ait payé sa dette, comme il l’avait dit. Cela signifie une torture éternelle, car il ne pourra jamais payer cette dette.

Le Seigneur Jésus rattache à la parabole la leçon sérieuse que nous devons pardonner de tout cœur à notre frère, sinon notre part sera la même que celle de l’esclave méchant.

Matthieu 19

Introduction

Ce chapitre continue en parlant de l’esprit d’humilité approprié au royaume des cieux. Cet esprit est mis en évidence par le Seigneur lors de trois rencontres. Ces trois rencontres concernent ce qui vient de Dieu et régit la nature humaine : le mariage (versets 3-12), l’enfant (versets 13-15) et le caractère d’un jeune homme (versets 16-22). Avec le jeune homme, c’est aussi l’état du cœur de l’homme qui est mis à nu. Il s’agit de ce qui est de Dieu dans l’ancienne, ou première, création qui a été totalement corrompue par le péché de l’homme. En même temps, ce sont des choses qui conservent leur validité dans le royaume des cieux, alors que le Seigneur indique comment elles doivent y fonctionner selon la volonté de Dieu.

Mt 19:1-2 | De la Galilée à la Judée

1 Et il arriva, quand Jésus eut achevé ces discours, qu’il partit de la Galilée et vint vers les territoires de la Judée, au-delà du Jourdain ; 2 de grandes foules le suivirent et il les guérit là.

Le Seigneur Jésus achève « ces discours », qui sont les paroles qu’Il a prononcées au chapitre précédent au sujet du pardon, des paroles de vie éternelle. Il les a prononcées et les a achevées, mais leur valeur demeure, elle est éternelle et nécessaire à mettre en pratique dans le présent. Ce sont des paroles de bénédiction, mais aussi d’avertissement.

Puis son ministère en Galilée, sa troisième tournée dans cette région, s’achève aussi. Il traverse le Jourdain – le Jourdain est une image de sa mort et de sa résurrection – et entre les territoires de la Judée. Là aussi, de grandes foules Le suivent. Il manifeste sa grâce à tous ceux qui en ont besoin et les guérit.

Mt 19:3-9 | Le mariage : inséparable

3 Alors, pour le mettre à l’épreuve, des pharisiens vinrent [lui] dire : Est-il permis à un homme de répudier sa femme pour n’importe quel motif ? 4 Il leur répondit : N’avez-vous pas lu que le Créateur, dès le commencement, les a faits homme et femme, 5 et a dit : “C’est pourquoi l’homme laissera son père et sa mère et sera uni à sa femme ; et les deux seront une seule chair” ? 6 Ainsi, ils ne sont plus deux, mais une seule chair. Donc, ce que Dieu a uni, que l’homme ne le sépare pas. 7 Ils lui disent : Pourquoi alors Moïse a-t-il commandé de donner une lettre de divorce en la répudiant ? 8 Il leur dit : Moïse, à cause de votre dureté de cœur, vous a permis de répudier vos femmes ; mais au commencement, il n’en était pas ainsi. 9 Et je vous le dis : quiconque répudie sa femme, sauf pour cause de fornication, et en épouse une autre, commet l’adultère ; et celui qui épouse une femme répudiée commet l’adultère.

Alors que le Seigneur agit ainsi dans la grâce, les pharisiens tentent de Le solliciter pour Le mettre en accusation. Ils veulent l’éliminer à tout prix. Comme leur cœur est endurci après tout ! Ils viennent Le trouver pour Lui poser une question sur le divorce. Leur question est conçue comme un piège pour L’amener à s’y engouffrer. Mais leur stratagème échoue complètement parce qu’ils osent se mesurer à la sagesse divine.

Le Seigneur les renvoie directement à la parole de Dieu. N’ont-ils pas lu comment Dieu a fait les choses dès le commencement ? L’Écriture répond à toutes les questions, aussi à celles de l’incrédulité. C’est pourquoi, nous aussi, nous devons toujours nous demander, à chaque question : ‘Que dit l’Écriture ?’ Le Seigneur, comme toujours, donne ici aussi l’exemple parfait.

Il n’attend pas de réponses. Il ne leur fait pas chercher la réponse. Il ne fait pas non plus appel à leur mémoire pour la citer, mais cite lui-même la parole de Dieu dans son intégralité. En même temps, en tant que parfait explicateur, Il donne l’explication incontestable du verset qu’Il a cité et la ferme conclusion qui s’y rattache. Il ne fait aucun doute que le mariage forme une union parfaite entre deux personnes. C’est ainsi que Dieu l’a créé. C’est l’explication claire. Sa conclusion tout aussi claire est : que l’homme n’ose pas séparer cette unité créée par Dieu ! Dieu déteste la répudiation (Mal 2:16).

Les pharisiens ne cèdent pas. Ils semblent avoir tenu compte de sa réponse. Ils pensent qu’ils L’ont pris au piège maintenant. Triomphants, ils pointent vers Moïse. Qui oserait s’opposer à Moïse ? Moïse a sûrement ordonné de donner une lettre de divorce en la répudiant ? Il est donc possible de la répudier ? Avec beaucoup d’autosatisfaction, ils croisent les bras. Ils y sont sûrement parvenus.

Les fous. Ils ont affaire à la sagesse divine qui connaît aussi la dureté du cœur de l’homme. Compte tenu de cette dureté, Moïse a « permis » – et non pas donné un commandement, comme ils le suggèrent – de répudier leurs femmes. Ensuite, le Seigneur se réfère à nouveau au commencement. Jamais cela, que Dieu a donné dès le commencement, ne pourrait être défait par un acte pécheur des hommes.

Le Seigneur parle de « permis » et non de « commandements » comme l’ont dit les pharisiens. Moïse a permis quelque chose. La loi est bonne en elle-même mais ne peut pas transmettre la bonté. La loi est parfaite dans le but pour lequel Dieu l’a donnée, mais ne peut rien amener à la perfection. Par la loi, la dureté du cœur de l’homme a été démontrée. Cette dureté se manifeste aussi dans son mariage. Compte tenu de cette dureté, Moïse a permis à une personne de répudier sa femme. Mais il devait alors lui remettre une lettre de divorce contenant la raison de la répudiation.

Avec les mots « et je vous le dis », dans lesquels transparaît l’autorité divine de sa personne, le Seigneur poursuit son enseignement sur le divorce. Le divorce ou la répudiation est une chose méchante. Celui qui pense pouvoir se débarrasser du lien indissoluble du mariage et se croit ainsi libre de contracter ce lien indissoluble avec un autre, se trompe lourdement. Il commet l’adultère. Il en va de même pour celui qui épouse la femme répudiée, car cette femme répudiée est toujours inextricablement liée à son mari.

L’exception « sauf pour cause de fornication » concerne le cas d’une personne qui n’est pas mariée. Nous en avons un exemple avec Joseph et Marie qui étaient fiancés. Lorsque Joseph s’aperçoit que Marie est enceinte, il envisage de la répudier en secret (Mt 1:18-19). Lorsque quelqu’un est fiancé, il existe un lien solide, mais la cérémonie officielle du mariage n’a pas encore eu lieu (cf. Deu 22:23-24). Dans le cas de Joseph et Marie, qui étaient fiancés, le rejet aurait été permis. Dieu ne blâme pas non plus Joseph pour cette considération, mais lui fait savoir ce qu’il en est réellement. Il ne la répudie donc pas.

Il y a un autre malentendu que je voudrais souligner. Il s’agit de l’idée selon laquelle quelqu’un qui épouse une personne divorcée vit continuellement dans l’adultère. Cette erreur repose sur une mauvaise interprétation de ce qui est écrit au verset 9. Dans la pratique, cette doctrine provoque une grande détresse spirituelle, comme je l’ai constaté lors de contacts. J’ai donc demandé à un connaisseur du grec du Nouveau Testament ce que cela dit littéralement en grec.

Il écrit :

Les textes dont nous parlions lors de notre conversation téléphonique de ce soir sont Mt 5:32 et Mt 19:9. Dans les deux cas, on dit ‘moichatai’, ou « commet l’adultère ». Selon le point de vue que toi et moi rejetons, on conclut du praesens ‘moichatai’ que l’homme ou la femme en question vit en permanence dans l’adultère et pèche donc en permanence.

Il s’agit là d’un malentendu. Il repose sur une vision erronée du sens de l’aspect du praesens, à savoir que cette forme temporelle indiquerait quelque chose de permanent, quelque chose qui se poursuit continuellement. Or, le praesens est sans aspect en ce sens qu’il est toujours marqué / limité par / à son contexte immédiat.

Cela signifie que dans Mt 5:32, la forme « commet l’adultère » est limitée par le « celui qui épouse une femme répudiée » qui précède immédiatement – la conclusion est donc que le mariage ne peut pas avoir lieu parce qu’il a le caractère de l’adultère. Mt 19:9 dit que celui qui répudie sa femme, sauf pour cause de fornication, et en épouse une autre, commet l’adultère. Là aussi, c’est pareil : ce mariage particulier ne doit pas avoir lieu parce qu’il a le caractère de l’adultère. En résumé : un tel mariage n’est pas autorisé, mais il est possible.

Alors, y a-t-il ou non un mariage ? Oui, il y a bien un mariage, et il n’aurait pas dû avoir lieu. Ce mariage était la faute, et il doit être confessé comme un péché. Mais cela ne signifie pas que ce mariage à tort doit être dissous. Comparez-le à un mariage entre un croyant et un incrédule : il n’aurait pas dû être contracté, mais il est en vigueur ; il ne doit pas être dissous (voir l’enseignement à ce sujet + sur le divorce en 1Cor 7:10-15). [Fin de citation]

Cette réponse est éclairante et peut délivrer d’une lutte spirituelle ou d’une situation compulsive. Une personne qui est en détresse spirituelle à cause de cet enseignement erroné à cause de la situation dans laquelle on se trouve, en acceptant la vérité de la parole de Dieu peut faire l’expérience que la vérité libère (Jn 8:31-32).

Mt 19:10-12 | Les non-mariés

10 Ses disciples lui disent : Si telle est la condition de l’homme à l’égard de la femme, il n’est pas avantageux de se marier. 11 Il leur répondit : Tous ne reçoivent pas cette parole, mais seulement ceux à qui cela est donné. 12 Car il y a des eunuques* qui sont nés tels dès le ventre de leur mère ; il y a des eunuques* qui ont été faits eunuques par les hommes ; et il y a des eunuques* qui se sont faits eux-mêmes eunuques pour le royaume des cieux. Que celui qui peut recevoir cette parole la reçoive.

*Homme inapte aux relations sexuelles, soit par naissance, soit par intervention chirurgicale. Sens particulier : personne ayant renoncé volontairement au mariage pour se consacrer à Dieu.

Encore et encore, il apparaît que les disciples sont encore sous l’influence d’une pensée basée sur des normes légalistes. Ils pensent que le Seigneur est trop radical. Si le mariage est si coercitif et restrictif, il vaut mieux ne pas commencer, raisonnent-ils. Il doit bien y avoir une marge de manœuvre pour y mettre fin s’il n’y a vraiment pas d’autre solution. C’est ce que pensent les disciples et c’est aussi ce que pensent de nombreux chrétiens aujourd’hui. Ils ne le diront pas de cette façon, mais la clause d’exception est pour eux de toute façon un soulagement par rapport à ce qu’ils considèrent comme une revendication trop lourde de l’indissolubilité du mariage.

C’est aussi un mot qui n’est pas facile à comprendre. Tous ne reçoivent pas cette parole. Seulement ceux à qui il s’applique comprendront ce que le Seigneur veut dire. Il suggère trois situations dans lesquelles une personne ne se marie pas :

1. Une personne peut être inapte au mariage par sa naissance, par exemple à cause d’un certain handicap physique ou mental.

2. Une personne peut aussi être rendue inapte au mariage par les humains. Il s’agit de ceux qui ont été castrés ou émasculés.

3. La troisième catégorie reste non-mariée en vertu d’un choix volontaire. Une personne agit ainsi pour pouvoir servir le Seigneur avec son âme et son corps, sans tenir compte des obligations du mariage (1Cor 7:37).

Mt 19:13-15 | Les petits enfants bénis

13 Alors on lui apporta des petits enfants, afin qu’il leur impose les mains et qu’il prie ; mais les disciples firent des reproches à ceux [qui les apportaient]. 14 Jésus dit : Laissez venir à moi les petits enfants et ne les en empêchez pas ; car le royaume des cieux est à ceux qui sont comme eux. 15 Puis, leur ayant imposé les mains, il partit de là.

Dans le prolongement de ce que le Seigneur Jésus a dit à propos du mariage, les enfants Lui sont apportés afin qu’Il les bénisse. Le mariage et les enfants vont de pair. Les enfants sont une bénédiction. Ils Lui sont apportés afin qu’Il leur impose les mains et prie pour eux. Les mères viennent au Seigneur Jésus parce qu’elles voient en Lui le grand ami des enfants qu’Il est vraiment. Les disciples ne partagent pas ses sentiments pour les enfants. Ils reprochent aux mères d’être engagées dans une mauvaise œuvre, une œuvre du méchant.

Les disciples sont très éloignés du cœur de Christ. Ils ont des occupations plus importantes et considèrent les petits enfants comme un élément perturbateur dans leur travail important pour le Seigneur. Les disciples révèlent l’esprit du monde parce qu’ils veulent rejeter les petits enfants comme des créatures insignifiantes. Ils n’ont pas encore compris la leçon précédente du maître (Mt 18:1). Aujourd’hui aussi, des couples chrétiens peuvent croire que les enfants sont un obstacle au service du Seigneur. Par conséquent, ils prennent des mesures pour ne pas avoir d’enfants. Mais en rejetant la bénédiction des enfants, ils agissent – peut-être inconsciemment – contre l’esprit de Christ.

Le Seigneur réprimande ses disciples. Il répète à quel point les petits enfants sont importants, car ce sont eux qui seront dans le royaume des cieux où Il règne. Dans la section précédente, nous avons vu les pharisiens. Ils sont dirigés par la méchanceté et la haine. Ici, nous voyons les disciples. Ils sont menés par l’intérêt personnel et l’ignorance de Lui.

Le Seigneur bénit les petits enfants. Ces enfants n’en auront pas eu conscience, mais combien leur vie aura été affectée par cette bénédiction. L’éternité le révélera.

Mt 19:16-22 | Une demande de vie éternelle

16 Voici qu’un homme s’approcha pour lui dire : Maître, que ferai-je de bon pour obtenir la vie éternelle ? 17 Il lui dit : Pourquoi m’interroges-tu au sujet de ce qui est bon ? Un seul est bon. Mais si tu veux entrer dans la vie, garde les commandements. 18 Il lui dit : Lesquels ? Jésus dit : Tu ne tueras pas ; tu ne commettras pas d’adultère ; tu ne voleras pas ; tu ne diras pas de faux témoignage ; 19 honore ton père et ta mère ; et : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. 20 Le jeune homme lui dit : J’ai gardé tout cela ; que me manque-t-il encore ? 21 Jésus lui dit : Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu as, donne aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel ; et viens, suis-moi. 22 Mais le jeune homme, après avoir entendu cette parole, s’en alla tout triste, car il possédait de grands biens.

Dans la troisième histoire de ce chapitre, nous voyons un jeune homme au caractère sincère. Un caractère sincère est quelque chose que nous pouvons apprécier comme une bonté de Dieu, même si – et c’est vrai de toute personne qui manifeste ce caractère sincère – il est par nature pécheur. C’est le cas du jeune homme qui vient poser une question au Seigneur.

Il introduit sa question en disant « maître ». Le jeune homme appelle le Seigneur Jésus « maître » parce qu’il voit en Lui quelqu’un dont il espère apprendre quelque chose. Mais bien qu’il reconnaisse dans le Seigneur quelqu’un qui est au-dessus de lui, il ne voit en Lui qu’un homme. S’Il n’est rien de plus qu’un maître, le jeune homme ne comprend rien à son sujet. Aussi le Seigneur n’accepte-t-il pas le titre d’adresse. Il le rejette et se réfère à Dieu comme le bon. C’est lui-même en personne.

La question du jeune homme montre qu’il croit pouvoir gagner la vie éternelle en faisant quelque chose. Pour lui, la vie éternelle est ce que l’on entend par là dans l’Ancien Testament : la vie pour toujours sur la terre (Psa 133:3 ; Dan 12:2). Cependant, il doit découvrir que cela ne peut être obtenu que par la foi.

Il obtient la réponse appropriée du Seigneur qui se réfère pour cela aux commandements de l’Ancien Testament. Selon l’Ancien Testament, la vie éternelle peut en effet être gagnée notamment en gardant la loi. Le résumé de la loi est le suivant : « Et vous garderez mes statuts et mes ordonnances, par lesquels, s’il les pratique, un homme vivra » (Lév 18:5 ; Lc 10:25-28). Si le jeune homme gardait la loi, il entrerait dans la vie, c’est-à-dire qu’il entrerait dans la sphère où l’on fait l’expérience de la vie éternelle.

Il demande alors quels sont les commandements qu’il devrait garder. Cette question trahit une approche de la loi que la loi ne permet pas, à savoir qu’il y aurait des commandements majeurs et mineurs. Jacques dit que celui qui transgresse un seul commandement est coupable de tous (Jac 2:10). Pour accommoder le jeune homme, le Seigneur énumère un certain nombre de commandements. Cependant, il s’agit précisément de commandements qu’un homme peut naturellement garder. Ce sont des commandements qui concernent la relation que l’on entretient avec son prochain. Bien qu’aimer son prochain doive être une affaire de cœur, on peut s’en tenir à un commandement extérieur sans rien dire de l’intérieur.

En toute sincérité, le jeune homme répond qu’il a gardé tous les commandements mentionnés par le Seigneur. Il semble qu’il ne prétende pas être plus gentil qu’il ne l’est, car le Seigneur ne conteste pas qu’il a gardé ces choses. Pourtant, le jeune homme dit qu’il lui manque encore quelque chose. Garder ces commandements ne lui a pas apporté ce qu’il cherche vraiment. Lorsqu’il demande ce qui lui manque encore, le Seigneur répond non pas par un autre commandement de la loi, mais par un test qui montre clairement qu’il ne peut pas garder la loi. Il s’agit du commandement : tu ne convoiteras pas. Ce test dévoilera ce qu’il y a vraiment dans son cœur pour son prochain. Ce test concerne ses possessions.

Le Seigneur lui dit de vendre ses biens. L’argent qu’il obtient en retour, il ne doit alors pas le garder mais le donner aux pauvres. Alors, sa relation avec les pauvres, l’amour de son prochain, sera conforme à l’intention de Dieu. La question est de savoir si le jeune homme veut avoir la vie éternelle à tout prix et la posséder en suivant un Seigneur rejeté. D’ailleurs, le Seigneur lui promet une chose étonnante. Il lui demande de tout abandonner, mais Il lui donne incroyablement plus en retour. S’il fait ce que le Seigneur dit, il obtiendra encore plus que la vie éternelle sur la terre, à savoir un trésor dans les cieux. Quant à la terre, le Seigneur l’invite à venir à Lui et à Le suivre.

En effet, la condition mentionnée par le Seigneur dévoile ce qu’il y a vraiment dans son cœur. Cette parole le fait triste et montre clairement que son cœur est accroché à ses possessions. Un homme riche peut être honnête et pourtant être attaché aux choses terrestres. Il choisit ses biens et s’oppose ainsi au Seigneur, car il Le quitte. Le Seigneur a mis à jour l’égoïsme, la convoitise, dans le cœur du jeune homme. Sa demande était de faire quelque chose de grand, mais c’était une question d’intérêt personnel. Tous les avantages de la chair que ce jeune homme possède deviennent une raison de ne pas suivre Christ. Il aime ses biens plus que le Seigneur.

Ce dévoilement du cœur, seul le Seigneur peut le faire. Il le fait non seulement avec ce jeune homme, mais avec chacun d’entre nous. C’est ainsi que nous sommes par nature, sans lien avec la grâce de Dieu. L’apôtre Paul nous montre, à la fois dans son enseignement et dans sa pratique, comment nous en sommes délivrés. Comme ce jeune homme, il était irréprochable selon la loi. Il dit : « Je n’aurais pas eu conscience de la convoitise, si la Loi n’avait dit : “Tu ne convoiteras pas” » (Rom 7:7b).

Ce dernier commandement des dix lui a fait prendre conscience de ce qui était en lui. Il a montré que, aussi irréprochable qu’il soit en apparence, il était dépravé à l’intérieur. De cette dépravation, rien ne pouvait le sauver si ce n’est la mort de Christ. C’est par la grâce qu’il l’a vu, comme il nous le dit : « Car moi, par [la] Loi, je suis mort à [la] Loi, afin que je vive pour Dieu » (Gal 2:19). Dans la vie qu’il a menée par la suite, il a montré ce que le Seigneur demandait au jeune homme (Php 3:4-10).

Mt 19:23-26 | Pour Dieu, tout est possible

23 Jésus dit alors à ses disciples : En vérité, je vous dis qu’un riche entrera difficilement dans le royaume des cieux. 24 Et je vous le dis encore : Il est plus facile à un chameau de passer par un trou d’aiguille, qu’à un riche d’entrer dans le royaume de Dieu. 25 L’ayant entendu, les disciples en furent extrêmement étonnés ; ils dirent : Qui donc peut être sauvé ? 26 Jésus, [les] regardant, leur dit : Pour les hommes, cela est impossible ; mais pour Dieu, tout est possible.

Après le départ du jeune homme, le Seigneur adresse à ses disciples un mot sur le fait d’être riche. Il leur dit que le fait d’avoir beaucoup de biens empêche de nombreux riches d’entrer dans le royaume des cieux. Il est très difficile pour un riche de renoncer à sa richesse. Le fait qu’il veuille attirer notre attention sur cette difficulté à l’aide d’un exemple montre à quel point c’est difficile.

À l’époque, le trou d’une aiguille était la plus petite ouverture imaginable, et le chameau le plus grand animal imaginable. Il était donc irréaliste de penser que quelque chose de très grand – un chameau – puisse passer par le trou de quelque chose de très petit – une aiguille. Cela ne serait possible que si un changement miraculeux se produisait, le chameau devenant plus petit ou le trou de l’aiguille plus grand. Christ utilise une image typiquement orientale et dépeint une impossibilité précisément avec ce contraste.

Lorsque les disciples entendent cela, ils sont extrêmement étonnés. Pour eux, cela signifie que dans ce cas, personne ne peut être sauvé. Pour eux, une personne riche vit clairement en accord avec la loi de Dieu, car sa richesse prouve que la faveur de Dieu est sur elle. Après tout, dans le judaïsme, la richesse est la preuve de la bénédiction divine. C’est pourquoi les disciples ne comprennent pas la portée des paroles du Seigneur et ne peuvent cacher leur surprise à leur égard.

Dans ce chapitre, leur difficulté à comprendre son enseignement (versets 10,13,25) se manifeste à plusieurs reprises. Leur difficulté vient du fait qu’Il place les opinions juives de ses disciples sur le mariage, les petits enfants et la propriété sous un jour différent, à savoir celui du royaume dont le roi a été rejeté.

Le Seigneur ne répond pas à leur question de savoir qui peut être sauvé en disant qu’il est difficile pour les hommes d’être sauvés, mais que c’est impossible. Il n’est pas possible pour les hommes de réaliser leur propre salut. Mais ce n’est pas sans espoir, parce qu’avec Dieu, c’est possible. Il faut une œuvre de Dieu pour que cela se produise. L’homme manifeste toujours sa nature et il lui est impossible de la changer lui-même, tout comme un Éthiopien ne peut rien changer au fait d’être noir et un léopard ne peut rien changer au fait d’avoir des taches (Jér 13:23). C’est leur nature. Mais Dieu peut effectuer ce changement.

En d’autres termes, il peut être impossible pour un homme de s’approcher de Dieu, mais cela ne signifie pas que Dieu ne serait pas capable de s’approcher de l’homme. Il est venu en Christ, et sur la croix, Christ a accompli l’œuvre qu’aucun homme ne pourrait jamais accomplir. En fait, notre Seigneur Jésus Christ était riche et a vécu dans la pauvreté, afin que par sa pauvreté nous soyons enrichis (2Cor 8:9). Ce n’est pas possible pour les hommes, mais c’est possible pour Dieu !

Mt 19:27-30 | Ce qu’il en sera pour les disciples

27 Alors Pierre lui répondit : Voici, nous avons tout quitté et nous t’avons suivi ; qu’en sera-t-il donc pour nous ? 28 Jésus leur dit : En vérité, je vous dis que vous qui m’avez suivi, – dans la régénération, quand le Fils de l’homme s’assiéra sur le trône de sa gloire, vous aussi vous serez assis sur douze trônes, jugeant les douze tribus d’Israël. 29 Et quiconque aura quitté maisons, ou frères, ou sœurs, ou père, ou mère, ou femme, ou enfants, ou champs à cause de mon nom, en recevra 100 fois autant et héritera de la vie éternelle. 30 Mais beaucoup de premiers seront derniers, et beaucoup de derniers seront premiers.

L’événement avec le jeune homme rappelle à Pierre qu’ils ont effectivement tout quitté pour suivre le Seigneur. Il est curieux de connaître la récompense et Le questionne à ce sujet. Le Seigneur assure à ses disciples que leur choix de Le suivre sera richement récompensé. Aujourd’hui, il y a encore du rejet, mais bientôt, Il régnera et ils pourront alors régner avec Lui. C’est à cela que font référence le trône et les douze trônes. Son trône est le trône de sa gloire, le trône qui sera établi sur la terre dans la gloire du royaume de paix, lorsque sa gloire couvrira la terre comme les eaux couvrent le fond de la mer (Ésa 11:9).

Les trônes sur lesquels ils seront assis ont à voir avec leur gouvernement sur Israël, c’est-à-dire leur autorité sur Israël. Ils seront les dispensateurs de la bénédiction pour Israël. Cette période de son règne et de leur règne avec Lui, le Seigneur l’appelle « la régénération ». Cela fait référence à la renaissance de la terre. Lorsque la création est libérée de la malédiction du péché (Rom 8:19-21), la face de la terre est renouvelée, régénérée (Psa 104:30b).

Aussi, quiconque abandonne quelque chose pour suivre Christ le recevra en retour au centuple. Il ne s’agit pas d’une indemnisation, d’un remboursement de frais, mais d’une richesse abondante en récompense du peu qui a été abandonné. Ils en jouiront dans la sphère de la vie éternelle. Ce sera leur vie. C’est la vie que le jeune homme riche désirait mais à laquelle il a tourné le dos parce qu’il n’a pas suivi Christ.

Le Seigneur attache la leçon que ceux qui réclament cette bénédiction par des privilèges extérieurs ne recevront pas la bénédiction à cause de leur mauvaise attitude envers Lui. Au contraire, la bénédiction ira à ceux qui n’y ont eu aucune part. Ils hériteront de la bénédiction par la grâce souveraine. Le Seigneur développe cette leçon dans la parabole suivante.

Matthieu 20

Mt 20:1-7 | Les ouvriers pour une vigne

1 En effet, le royaume des cieux est semblable à un maître de maison qui sortit dès le point du jour afin d’embaucher des ouvriers pour sa vigne. 2 Après être tombé d’accord avec les ouvriers pour un denier par jour, il les envoya dans sa vigne. 3 Sortant vers la troisième heure, il en vit d’autres qui étaient sur la place du marché à ne rien faire ; 4 il leur dit : Allez, vous aussi, dans la vigne, et je vous donnerai ce qui sera juste. 5 Ils y allèrent. Sortant encore vers la sixième heure et vers la neuvième heure, il fit de même. 6 Sortant enfin vers la onzième heure, il en trouva d’autres qui étaient là ; il leur dit : Pourquoi vous tenez-vous ici tout le jour sans rien faire ? 7 Ils lui disent : Parce que personne ne nous a embauchés. Il leur dit : Allez, vous aussi, dans la vigne et vous recevrez ce qui sera juste.

La parabole que le Seigneur prononce ici fait suite à la question de Pierre concernant la récompense pour l’avoir suivi. « En effet » par lequel commence la parabole le montre déjà. C’est aussi évident si l’on compare le dernier verset du chapitre précédent et le verset 16 de ce chapitre. Dans sa réponse à Pierre, le Seigneur a souligné que beaucoup de premiers seront derniers et que les derniers seront premiers (Mt 19:30). Il poursuit cette explication dans cette parabole du royaume des cieux, qu’Il conclut ensuite au verset 16 de la manière suivante : « Ainsi », c’est-à-dire de cette manière, « les derniers seront les premiers et les premiers les derniers ».

Dans cette parabole, le Seigneur établit le principe de la grâce et de la souveraineté de Dieu envers ceux qu’Il appelle. Il précise également que ce qu’Il donne à ceux qu’Il envoie dans sa vigne dépend de sa grâce et de son appel. Le point important de cette parabole est la confiance en la grâce du Seigneur de la vigne et le fait que cette grâce est le point de départ du traitement de ceux qui vont dans la vigne.

C’est une parabole sur le royaume des cieux. C’est-à-dire que la parabole montre clairement comment les choses se passent dans le royaume des cieux. Ce n’est pas une parabole qui montre comment les pécheurs sont amenés à se repentir. Cette parabole concerne ceux qui ont une relation avec le Seigneur Jésus et qui sont appelés par Lui à servir. Il procède de manière souveraine, comme pour récompenser les travailleurs. Il reconnaîtra chaque service accompli et chaque sacrifice fait pour sa cause, sans exception. En même temps, Il fera valoir son propre droit à exprimer cette reconnaissance comme Il le veut. Il a le droit de donner à ceux qui n’ont peut-être rien fait selon nous.

Le maître est ici un maître de maison. Cela rattache aussi au royaume l’idée d’une maison. Ce maître s’est levé tôt et commence à chercher des ouvriers pour sa vigne. Il négocie avec le premier groupe d’ouvriers. Ces ouvriers entrent dans la vigne après qu’un accord a été conclu avec eux. Les ouvriers vont travailler dans la vigne pour le salaire convenu.

Le maître de maison a besoin de plus d’ouvriers. Il voit des gens qui n’ont rien à faire. Il va les voir pour leur dire qu’ils doivent eux aussi aller dans la vigne, en leur promettant de leur donner « ce qui sera juste ». Ce groupe d’ouvriers se rend à la vigne sans accord, mais en faisant confiance à la promesse du seigneur. Puis le seigneur repart pour un troisième et un quatrième groupe et agit de la même manière. Il appelle constamment des gens à travailler dans sa vigne. À chaque fois, il sort.

Même à la onzième heure, alors que le jour est presque terminé, le maître sort. À nouveau, il trouve des gens qui ne font rien. Avant de les envoyer dans sa vigne, il leur demande pourquoi ils sont restés là sans rien faire tout le jour. Sa question montre qu’il connaît leur passé. Leur réponse témoigne de leur passivité. Ils ne sont pas comme Ruth qui cherche elle-même du travail partout où elle en trouve, comptant sur la faveur du propriétaire (Rut 2:2). Pourtant, le seigneur les envoie dans sa vigne.

Mt 20:8-15 | Le paiement

8 Le soir venu, le maître de la vigne dit à son intendant : Appelle les ouvriers et paye à chacun son salaire, en commençant par les derniers, jusqu’aux premiers. 9 Lorsque ceux [qui avaient été embauchés] vers la onzième heure furent venus, ils reçurent chacun un denier. 10 Quand les premiers furent venus, ils croyaient recevoir davantage, mais ils reçurent, eux aussi, chacun un denier. 11 Après l’avoir reçu, ils murmuraient contre le maître de maison, 12 en disant : Ceux-ci, les derniers, n’ont travaillé qu’une heure, et tu les traites comme nous, qui avons supporté le fardeau du jour et la chaleur. 13 Mais il répondit à l’un d’eux : Mon ami, je ne te fais pas tort : n’es-tu pas tombé d’accord avec moi pour un denier ? 14 Prends ce qui est à toi et va-t’en. Je veux donner à celui-ci, le dernier, autant qu’à toi. 15 Ne m’est-il pas permis de faire ce que je veux de ce qui m’appartient ? Ton œil est-il méchant, parce que moi je suis bon ?

Le moment du paiement du salaire arrive. Avec sagesse, le maître de la vigne décide de la manière dont le paiement doit être effectué. Il dit à son intendant de commencer à payer par les derniers. Ce sont eux qui sont payés en premier. Cela est ensuite vu par les autres, en particulier ceux qui sont allés en premier dans la vigne. La conduite du maître révélera ce qu’il y a dans leur cœur. Lorsque les ouvriers qui sont allés en dernier dans sa vigne sont payés, ils reçoivent tous, à leur grande surprise, un denier chacun. Dans sa grâce, le maître donne à ceux qui n’ont travaillé qu’une heure le salaire de tout un jour de travail.

Enfin, les premiers arrivent. Ils ont vu comment ceux qui n’ont travaillé qu’une heure ont reçu un denier. Il leur semble tout à fait naturel de recevoir ensuite 12 deniers. Après tout, ils ont travaillé un jour entier de 12 heures. Ils se débrouillent bien en arithmétique. C’est peut-être un peu moins, mais au moins, ils comptent sur plus d’un denier. Cependant, ils obtiennent à juste titre le salaire convenu d’un denier.

Lorsqu’ils voient cela, ils expriment leur mécontentement. Ils ont l’impression d’être traités injustement et se plaignent au maître de maison. Ils ont l’impression d’avoir été lésés. Là, ils sont brièvement assimilés à ceux qui n’ont travaillé qu’une heure, alors qu’ils ont enduré le fardeau du jour et la chaleur. Leur plainte concerne la conduite du maître de maison. Ils trouvent injuste que les derniers soient mis sur le même plan qu’eux alors qu’ils ont dû fournir beaucoup plus d’efforts.

Le commentaire ne vient que du groupe qui est payé en dernier et qui a commencé en premier. Aucun des autres groupes, dont il y en a sûrement aussi un qui a enduré la chaleur du jour, ne dit quoi que ce soit sur le paiement du premier groupe qui a commencé en dernier. Ils se rendent compte de la grâce du paiement. Le commentaire vient – et c’est la leçon – des gens de la loi qui font de Dieu un débiteur de l’homme.

Le maître répond à l’un d’entre eux. Il pourrait bien s’agir de l’homme qui est entré le premier dans la vigne. Il l’appelle « mon ami » et lui rappelle de ne pas lui faire de tort. Il rappelle à cet ‘ami’ l’accord conclu. S’il lui paie ce qu’il a lui-même signé, quelle injustice y a-t-il dans sa conduite ? L’ouvrier peut prendre son argent et s’en aller. C’est devenu son argent ; le seigneur l’appelle « ce qui est à toi ». Il l’a vraiment gagné et il peut le dépenser comme il l’entend.

Dans sa grâce, le maître de la vigne a donné à ce dernier autant qu’au premier. Le maître parle de « le dernier », c’est-à-dire d’une seule personne, par laquelle il entendra celui qui est vraiment entré dans la vigne comme le tout dernier. Ce que le maître a donné au dernier n’est pas l’affaire de l’ouvrier du premier, mais c’est l’affaire du maître. Qui est l’ouvrier qui dit au maître ce qu’il doit faire de son argent ? Le maître n’est-il pas libre en cela ? Ou est-ce plutôt que la bonté manifestée à l’égard des autres révèle la méchanceté du cœur de ceux qui pensent avoir plus de droits ?

Mt 20:16 | La leçon

16 Ainsi les derniers seront les premiers, et les premiers seront les derniers. [ ; car il y a beaucoup d’appelés, mais peu d’élus (pl. mss. omettent la fin de ce verset).]

Le Seigneur Jésus tire la leçon pour ses disciples, car c’est à eux qu’Il a dit cette parabole en réponse à l’histoire précédente. Là, l’ordre est le suivant : les premiers seront les derniers et les derniers seront les premiers (Mt 19:30) parce qu’il s’agit de l’échec de l’homme. Ici, l’ordre est inversé : les derniers seront les premiers et les premiers seront les derniers, parce qu’il s’agit de la souveraineté de Dieu.

La leçon que nous devons apprendre – et que nous avons du mal à apprendre – n’est pas que le Seigneur ne laisse aucun travail sans récompense, mais qu’Il apprécie la simple foi en Lui plus que le plus grand effort fait pour Lui. C’est la foi qui sort pour Lui, même si le jour est presque fini, sans penser à la récompense, mais parce qu’Il envoie. La foi et l’amour pour Lui en tant que motif de service pour Lui sont plus importants pour Lui que le travail réel qui peut être accompli.

Les vrais serviteurs de Christ ont bu de sa grâce et sont guidés par le désir qu’Il soit glorifié et que leurs semblables soient servis. Ils sont remplis de ce qui leur a été donné par grâce pour servir un tel maître, leur Sauveur. Ce privilège sans précédent de Le servir serait totalement perdu si nous devions marchander avec Lui à ce sujet.

Que cela se produise dans cette parabole du royaume des cieux signifie que nous voyons ici le royaume dans sa sphère la plus large qui inclut ceux qui professent n’appartenir au Seigneur que de nom, les chrétiens que de nom. Travailler pour le Seigneur dans le but d’être récompensé dans le futur est trompeur. Mais travailler pour Lui dans la force d’une consécration intérieure pour ce qu’Il est, c’est apposer le sceau du ciel sur le service. Ce dernier nous rend conformes à celui que nous servons. Certes, le Seigneur nous réserve une récompense, mais ce n’est pas le motif qui nous pousse à servir. Lorsque nous regardons le Seigneur Jésus dans son service, nous apprenons à servir.

Mt 20:17-19 | La troisième annonce de la souffrance

17 En montant à Jérusalem, Jésus prit à part les douze disciples et, en chemin, il leur dit : 18 Voici, nous montons à Jérusalem : le Fils de l’homme sera livré aux principaux sacrificateurs et aux scribes ; ils le condamneront à mort 19 et ils le livreront aux nations pour se moquer de lui, le fouetter et le crucifier ; et le troisième jour, il ressuscitera.

Après la parabole sur les ouvriers dans la vigne, Il pense au travail qu’il doit lui-même accomplir. Pour cela, il doit monter à Jérusalem. Alors qu’Il se concentre sur ce sujet, Il veut partager les pensées de son cœur avec ses douze disciples, et avec eux seuls. Il veut les impliquer dans ce qui Le remplit.

Alors qu’ils sont en route, Il leur parle tout en marchant. Il leur dit où ils vont et ce que les chefs religieux feront de Lui, le Fils de l’homme, à Jérusalem. Il sera livré – par Judas, mais le Seigneur ne mentionne pas son nom – aux faux chefs et ils Le condamneront à mort. Après avoir été livré par Judas aux faux chefs, ils le livreront aux nations en la personne de Pilate et de ses soldats. On se moquera de Lui, on Le fouettera et on Le crucifiera. Mais ce n’est pas la fin. Il ressuscitera le troisième jour. Il est le vainqueur de la mort.

Mt 20:20-24 | Une place dans le royaume

20 Alors la mère des fils de Zébédée s’approcha de lui avec ses fils et se prosterna, pour lui présenter une demande. 21 Il lui dit : Que veux-tu ? Elle lui dit : Ordonne que mes deux fils que voici s’asseyent, l’un à ta droite et l’autre à ta gauche, dans ton royaume. 22 Jésus répondit : Vous ne savez pas ce que vous demandez. Pouvez-vous boire la coupe que moi je vais boire ? Ils lui disent : Nous le pouvons. 23 Il leur dit : Vous boirez bien ma coupe ; mais quant à s’asseoir à ma droite et à ma gauche, il ne m’appartient pas de le donner, sinon à ceux pour qui cela est préparé par mon Père. 24 Les dix, qui avaient entendu, furent indignés contre les deux frères.

Après ses paroles impressionnantes sur sa souffrance, sa mort et sa résurrection, la mère de Jean et de Jacques s’approche de Lui. D’abord, elle L’honore. Elle est consciente de son exaltation. Puis elle Lui demande quelque chose. Elle n’a pas encore posé la question, mais demande si elle peut demander quelque chose. Bien que le Seigneur connaisse ses préoccupations, Il l’invite à demander ce qu’elle veut. Sa demande est de savoir si ses fils peuvent avoir une place importante dans son royaume. Sa question montre sa foi dans Christ en tant que roi.

Il lui répond qu’elle ne sait pas ce qu’elle demande. C’est une réprimande. Elle n’aurait pas dû poser une telle question. Le Seigneur révèle le motif de la question en posant ensuite une question aux fils. Ils auront demandé à leur mère de lui poser la question concernant la position convoitée dans le royaume.

Pierre vient de demander quelle serait leur part (Mt 19:27) ; les frères Jean et Jacques vont plus loin et déterminent eux-mêmes leur part en demandant une place privilégiée dans le royaume. Bien qu’ils soient réprimandés par le Seigneur pour leur question, nous ne devons pas oublier que c’était leur désir d’être proches de leur Maître et Seigneur. Il ne fait aucun doute qu’ils seront proches de Lui le jour où ils s’assiéront avec leurs condisciples sur douze trônes pour juger les douze tribus d’Israël (Mt 19:28).

Le Seigneur répond par une question qui porte sur le fait de boire une coupe. Boire une coupe fait référence à une forme de souffrance. Les fils de Zébédée répondent qu’ils peuvent boire cette coupe. Sont-ils trop sûrs d’eux ? Le Seigneur ne répond pas qu’ils peuvent boire la coupe, mais dit qu’ils la boiront certainement. En ce qui concerne leur position dans le royaume, il ne se permet pas de faire des commentaires. Cette question est dans la main de son Père et Il a préparé une place pour chacun.

Ce que la mère demande au Seigneur pour ses fils, elle ne l’obtient pas. Il est exceptionnel de lire qu’une mère demande au Seigneur quelque chose pour ses enfants et qu’Il ne lui réponde pas. C’est à cause de ce qu’elle demande. Une demande en vue d’un besoin est toujours exaucée. Ici, il s’agit d’une demande de récompense pour ses fils, d’un hommage à leur égard, et Il ne peut pas accéder à cette demande.

Lorsque les dix autres disciples entendent cela, ils sont indignés contre les deux frères. Mais pourquoi sont-ils indignés contre Jean et Jacques ? Ont-ils peut-être souffert du même genre de sentiments ?

Mt 20:25-28 | Ne pas dominer, mais servir

25 Jésus les appela auprès de lui et dit : Vous savez que les chefs des nations dominent sur elles et que les grands usent d’autorité sur elles. 26 Il n’en sera pas ainsi parmi vous ; mais celui qui voudra devenir grand parmi vous sera votre serviteur ; 27 et celui qui voudra être le premier parmi vous, qu’il soit votre esclave. 28 C’est ainsi que le Fils de l’homme n’est pas venu pour être servi, mais pour servir et pour donner sa vie en rançon pour un grand nombre.

Le Seigneur appelle ses disciples auprès de Lui. Il a quelque chose à leur apprendre sur les choses qui les préoccupent tous concernant leur place dans le royaume. Pour leur enseigner la leçon du servir, Il leur montre ce qui est commun dans le monde. Ce qui se passe là-bas, ils le savent. Ils connaissent le monde. Dans le monde, les gens s’efforcent d’obtenir l’autorité. Les chefs et les grands sont aux commandes et les autres n’ont rien à dire.

Parmi les croyants, il devrait en être tout autrement. L’esprit de Christ est un esprit de service qui conduit à choisir la place la plus humble et à se consacrer totalement aux autres. Cela signifie renoncer à tout pour dépendre avec confiance de la grâce de celui que nous servons. Cela implique la volonté constante de prendre la place la plus humble afin d’être le serviteur de tous. Telle devrait être le sentiment de ceux qui ont part au royaume tel qu’il est maintenant établi par le Seigneur rejeté.

Dans le royaume de Dieu, les règles qui prévalent sont opposées à celles qui prévalent dans les royaumes du monde. Dans le royaume de Dieu, le vrai service mène à la vraie grandeur. La grandeur dans le monde s’exprime par la domination et l’autorité sur les autres. La grandeur parmi les saints s’exprime par le service et la sollicitude.

« Devenir grand » a à voir avec la façon dont une personne se fait connaître. Quelqu’un qui veut être grand dans le royaume le sera s’il veut servir les autres comme un serviteur. « Être le premier » a trait au rang. Celui qui veut être cela doit vouloir être un esclave, c’est-à-dire quelqu’un qui est l’entière propriété d’un maître et qui n’a aucun droit à une existence propre. Son existence est déterminée par son maître. Avec « serviteur », il s’agit plutôt de ce qu’il fait, de sa volonté de servir. Avec « esclave », il s’agit plutôt de ce que veut le maître. Celui qui est servi détermine sa vie.

Le Seigneur Jésus lui-même est le grand exemple de celui qui vit selon les règles du royaume des cieux. Il est donc le plus grand et le premier. Il a aussi accompli une œuvre dans laquelle nous ne pouvons pas l’imiter. Il s’agit de l’œuvre de la rédemption. Son service est allé si loin qu’Il a donné sa vie. Seule sa vie parfaite et son abandon dans la mort peuvent être une rançon pour « un grand nombre », c’est-à-dire tous ceux qui croient en Lui. Le mot « pour » signifie ici ‘à la place de’.

Dans la leçon que le Seigneur donne à ses disciples et à nous-mêmes, nous voyons l’un des moments de l’histoire de notre Seigneur où il combine l’exaltation avec la soumission et l’autorité avec l’obéissance. Ces combinaisons se voient dans sa vie d’une manière qui amène les disciples et aussi nous à nous prosterner à ses pieds.

Mt 20:29-34 | La guérison de deux aveugles

29 Comme ils sortaient de Jéricho, une grande foule le suivit. 30 Et voici, deux aveugles assis au bord du chemin, ayant appris que Jésus passait, se mirent à crier : Aie pitié de nous, Seigneur, Fils de David ! 31 La foule les reprit, pour les faire taire ; mais ils criaient encore plus fort : Aie pitié de nous, Seigneur, Fils de David ! 32 Jésus s’arrêta ; il les appela et dit : Que voulez-vous que je vous fasse ? 33 Ils lui disent : Seigneur, que nos yeux soient ouverts. 34 Ému de compassion, Jésus toucha leurs yeux ; aussitôt, leurs yeux recouvrèrent la vue ; et ils le suivirent.

Le Seigneur a parlé de sa vie comme d’une rançon. C’est pourquoi il entreprend son dernier voyage vers Jérusalem. Jéricho est la ville de la malédiction. Il y est allé et y a apporté la bénédiction. Maintenant, Il se met en route avec ses disciples pour Jérusalem afin de poser les fondations de toutes les bénédictions qu’Il a répandues et qu’Il apportera encore. Attirée par cette bénédiction, une grande foule Le suit et sort de Jéricho avec Lui. Ils ne se rendent pas compte de la direction que prend son chemin.

Alors qu’Il est en route, deux aveugles font appel à sa pitié (cf. Mt 9:27). Ils sont assis au bord du chemin. Lorsqu’ils apprennent que « Jésus » passe, ils L’appellent. Ils ont dû entendre parler de Lui auparavant. Leurs yeux sont aveugles, mais ils ont les yeux éclairés du cœur. C’est leur chance et ils la saisissent. La foule veut les faire taire. Chaque fois qu’un appel est lancé au Seigneur, il y a toujours des gens qui veulent l’empêcher. Mais les aveugles possèdent le pouvoir de la foi et sont de ces violents qui entre dans le royaume (Mt 11:12). Au lieu de se taire, ils crient encore plus fort à la pitié du Seigneur.

Et « Jésus s’arrêta ». Quel Seigneur magnifique ! Alors qu’Il est en route pour Jérusalem et que la pensée de ce qui Lui arrivera là-bas occupe son esprit, Il se laisse arrêter par un cri de pitié. Puis Il les appelle. Il prend du temps pour eux. Aussi ici, sa question vient ce qu’ils veulent qu’Il fasse (cf. versets 20-21a). Il le sait, mais Il veut l’entendre de leur bouche. Il veut entendre de notre bouche ce que nous attendons de Lui. Sans mâcher leurs mots, ils disent au Seigneur quel est leur désir : que leurs yeux soient ouverts.

Le Seigneur les guérit. Il ne le fait pas en tant que bienfaiteur, mais en tant que celui qui partage leur détresse. Il est ému de compassion. À partir d’un engagement intérieur envers leur misère, Il touche l’endroit où c’est important. Le résultat est immédiatement visible. Désormais, ces deux-là le suivent sur le chemin de Jérusalem.

Matthieu 21

Mt 21:1-11 | L’entrée dans Jérusalem

1 Quand ils approchèrent de Jérusalem et qu’ils furent arrivés vers Bethphagé, au mont des Oliviers, alors Jésus envoya deux disciples 2 en leur disant : Allez au village qui est en face de vous, et aussitôt vous trouverez une ânesse attachée et un ânon avec elle ; détachez-les et amenez-les-moi. 3 Si quelqu’un vous dit quelque chose, vous direz : Le Seigneur en a besoin ; et il les enverra aussitôt. 4 Tout cela arriva afin que soit accompli ce qui avait été dit par le prophète : 5 “Dites à la fille de Sion : Voici, ton roi vient à toi, débonnaire et monté sur une ânesse et sur un ânon, le petit d’une bête de somme”. 6 Les disciples allèrent et firent comme Jésus leur avait ordonné : 7 ils amenèrent l’ânesse et l’ânon, mirent leurs vêtements dessus, et Jésus s’y assit. 8 Une immense foule étendit ses vêtements sur le chemin, d’autres coupaient des rameaux des arbres et les répandaient sur le chemin ; 9 les foules qui allaient devant lui et celles qui suivaient criaient : Hosanna au Fils de David ! Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! Hosanna dans les lieux très hauts ! 10 Quand il entra dans Jérusalem, toute la ville fut en émoi ; on disait : Qui est celui-ci ? 11 Mais les foules disaient : C’est le prophète Jésus, de Nazareth de Galilée.

Jérusalem approche. Avec l’entrée dans Jérusalem, commence la dernière semaine de la vie du Seigneur sur la terre avant la croix. La description des événements de cette semaine est étendue. Elle occupe plus d’un quart de cet Évangile.

Il y a un intermède à Bethphagé, qui se trouve au mont des Oliviers. Le mont des Oliviers est la montagne de Gethsémané, la montagne d’où Christ ira au ciel et sur laquelle il descendra lors de sa seconde venue, c’est-à-dire son retour sur la terre en puissance et en majesté. De là, il envoie deux de ses disciples. Il leur dit où aller. Avec son omniscience divine, Il dit aussi ce qu’ils y trouveront. Il leur dit aussi ce qu’il faut faire de l’ânesse et de l’ânon. Il sait aussi qu’il y aura des commentaires. C’est pourquoi Il leur dit ce qu’il faut répondre. Ensuite, tout sera clair pour le propriétaire et il ne ‘donnera’ pas les animaux, mais les « enverra ». Le propriétaire sera d’accord et les remettra volontiers pour cela. Nous voyons comment le Seigneur opère la situation et les cœurs.

Cet ordre est nécessaire à l’accomplissement d’une prophétie prononcée il y a 500 ans (Zac 9:9). Au moment opportun, les animaux sont prêts à jouer leur rôle dans l’accomplissement de la prophétie. Même le propriétaire est prêt à les remettre immédiatement. L’ânesse et l’ânon deviendront les porteurs du Seigneur Jésus qui vient vers son peuple en tant que roi. Il ne vient pas à cheval pour juger (Apo 19:11), mais « débonnaire » ou « doux ». Tel est le message adressé « à la fille de Sion ». Sion est le nom de Jérusalem associé à la grâce, car Sion est la montagne qui parle de la grâce (Héb 12:22).

Les disciples obéissent. Ils se rendent au village désigné par le Seigneur et agissent selon son ordre. Lorsqu’ils arrivent auprès de Lui avec les animaux, ils mettent leurs vêtements sur l’âne en guise de tribut. Il accepte cet hommage. Par le symbole de leurs vêtements, ils se rendent disponibles pour Le porter.

Sous l’opération de l’Esprit de Dieu, l’immense foule se met aussi en mouvement. Eux aussi donnent au Seigneur Jésus leurs vêtements, maintenant non plus sur l’âne, mais sur le chemin. Les branches qu’ils coupent aux arbres sont des branches de palmier, image de la victoire. C’est ainsi qu’ils accueillent leur roi. Malheureusement, ce n’est qu’un caprice extérieur, sans profondeur. Cela sera évident lorsqu’ils crieront bientôt à sa mort sur la croix. Pourtant, c’est Dieu qui rend cet hommage à son Fils. La puissance de Dieu affecte le cœur de la foule. Il ne peut pas permettre que son Fils soit rejeté sans avoir reçu ce témoignage.

Dans sa salutation, la foule utilise un verset de Psaume 118 (Psa 118:26). Ce psaume chante le sabbat millénaire qui sera établi par le Messie lorsqu’Il sera reconnu par son peuple. Malheureusement, leurs paroles vont au-delà de leur cœur. Ils souhaitent qu’Il règne, car ils ont déjà reçu tant de bénédictions par son intermédiaire, mais ils sont aveugles à l’état de péché dans lequel ils se trouvent.

Lorsque le Seigneur est entré dans la ville de Jérusalem en tant que roi, les 69 semaines dont a parlé Daniel auront été accomplies (Dan 9:25). Après ces 69 semaines, la 70ème semaine pourrait se lever, dont il a également été parlé à Daniel (Dan 9:24), c’est-à-dire le royaume de paix. Mais, comme il en a aussi été parlé à Daniel, le Messie est rejeté (Dan 9:26). Par conséquent, cette 70ème semaine n’a pas pu s’accomplir à ce moment-là. Cette semaine est retardée car elle s’accomplira elle aussi.

La présence de Christ et toute son apparence lors de son arrivée dans Jérusalem provoquent un tumulte et des questions curieuses sur sa personne. Les gens ont l’impression qu’Il est le prophète. Ils entendent par là le prophète annoncé par Moïse (Deu 18:15). Il l’est. En même temps, ils ne croient pas qu’il soit vraiment qui Il est. Pour eux, il n’est rien de plus que « Jésus, de Nazareth de Galilée », un homme originaire de Nazareth. Ils ne voient pas que ses « origines ont été dès les temps anciens, dès les jours d’éternité » (Mic 5:1). S’il n’est qu’un prophète, leur foi est fatalement insuffisante, car cette foi ne les amène pas à reconnaître leurs péchés de déviation par rapport à Dieu.

Mt 21:12-17 | La purification du temple

12 Jésus entra dans le temple de Dieu et chassa tous ceux qui vendaient et achetaient dans le temple ; il renversa les tables des changeurs et les sièges de ceux qui vendaient les colombes. 13 Puis il leur dit : Il est écrit : “Ma maison sera appelée une maison de prière” ; mais vous, vous en avez fait une caverne de voleurs. 14 Des aveugles et des boiteux vinrent à lui dans le temple et il les guérit. 15 Quand les principaux sacrificateurs et les scribes virent les choses extraordinaires qu’il faisait et les enfants qui criaient dans le temple : Hosanna au Fils de David, ils en furent indignés 16 et lui dirent : Tu entends ce qu’ils disent ? Mais Jésus leur dit : Oui ; n’avez-vous jamais lu : “Par la bouche des petits enfants et des nourrissons, tu as établi ta louange”. 17 Les ayant laissés, il sortit de la ville [et s’en alla] à Béthanie, où il passa la nuit.

Dans Jérusalem, le Seigneur entre dans le temple, le centre de leur religion. Il prouve son pouvoir royal en le purifiant. Sans aucune retenue, il chasse tout et tous du temple, sa maison.

Le Seigneur Jésus a purifié le temple à deux reprises. La première fois, nous l’apprenons dans l’Evangile selon Jean. Il le fait avant même de commencer son ministère (Jn 2:13-17). Ce faisant, c’est le zèle pour l’honneur de la maison de son Père qui L’anime. Là, c’est aussi la preuve qu’Il les rejette parce qu’ils L’ont rejeté. Cela est établi dès le commencement de cet Évangile : « Il vint chez lui, et les siens ne l’ont pas reçu » (Jn 1:11).

Alors qu’Il se tient juste avant la fin de sa course terrestre, Il purifie le temple une fois de plus. Il agit sur la base de la Parole. Il constate les abus de la maison de Dieu, qu’Il appelle « ma maison » après la citation (Ésa 56:7c). Nous voyons en Lui l’Éternel agir. C’est sa maison. C’est là que devraient venir les hommes qui sont dans le besoin et qui cherchent l’aide de Dieu. Cependant, les Juifs en ont fait une maison de commerce. Ils veulent en tirer profit pour eux-mêmes. C’est ainsi qu’ils en ont fait une caverne de voleurs (Jér 7:11). Ils volent à Dieu ce qui Lui appartient. Par la présence du Fils de Dieu, après qu’Il l’a purifié, le temple devient une maison de compassion où les hommes viennent à Lui avec leur misère. Et Il les aide.

Cela n’est pas du goût des principaux sacrificateurs et des scribes qui ont leur propre idée sur le temple, sur Christ, sur ses miracles et sur les enfants qui chantent ses louanges dans le temple. Ces gens manifestent une fois de plus leur opposition à Lui. Ils ne peuvent que critiquer. Ils trouvent déplacé tout hommage qui Lui est rendu. Ils veulent eux-mêmes recevoir des honneurs de la part des hommes. Ils osent Lui demander s’Il entend clairement ce que disent les enfants. Il répond qu’Il entend certainement et fait appel à l’Écriture. Ce qu’Il cite de l’Écriture montre clairement qu’il est l’Éternel (Psa 8:3).

Le Seigneur n’attend pas leur réponse. Il en a fini avec eux. Il ne veut pas passer la nuit dans Jérusalem, mais avec des personnes qui sont heureuses de Le recevoir. Après tout, Marthe, Marie et Lazare vivent à Béthanie.

Mt 21:18-22 | Le figuier maudit

18 Le matin, comme il retournait à la ville, il eut faim. 19 Voyant un figuier sur le chemin, il s’en approcha ; et il n’y trouva rien que des feuilles ; il lui dit : Qu’aucun fruit ne vienne plus jamais de toi ! Et à l’instant, le figuier sécha. 20 Voyant cela, les disciples furent étonnés et dirent : Comment en un instant le figuier est-il devenu sec ? 21 Jésus leur répondit : En vérité, je vous dis : Si vous avez de la foi et que vous ne doutiez pas, non seulement vous ferez ce qui [a été fait] au figuier, mais si même vous dites à cette montagne : Soulève-toi et jette-toi dans la mer, cela se fera. 22 Quoi que vous demandiez en priant, si vous croyez, vous le recevrez.

Le Seigneur retourne à Jérusalem le matin. Il a faim. Il est vraiment Homme – mais sans péché (Héb 4:15) – et a besoin de sommeil aussi bien que de nourriture et de boisson. Aussi, quand Il voit un figuier, Il s’y rend pour manger de son fruit. Lorsqu’Il arrive à l’arbre, il n’y trouve que des feuilles et aucun fruit. Il prononce alors une malédiction sur l’arbre. L’arbre sèche immédiatement. Un tel arbre, qui par la présence de ses feuilles donne la promesse de fruits mais dont l’apparence est trompeuse, est un arbre qui suscite sa colère.

La malédiction de l’arbre ne peut qu’avoir une signification symbolique. Dans ce seul miracle de jugement que le Seigneur a accompli pendant sa vie sur la terre, nous voyons le jugement d’Israël selon la chair. Le figuier est un symbole d’Israël. En tant que nation, il n’y a rien en eux que Dieu puisse utiliser. C’est une image de l’homme dans la chair, avec tous les privilèges, mais ne produisant aucun fruit pour le cultivateur.

Israël possède toutes les formes extérieures, les « feuilles », de la religion. Il se consacre à la loi et aux statuts, mais ne porte aucun fruit pour Dieu. Et dans la mesure où il a été mis sous la responsabilité de porter du fruit, c’est-à-dire sous l’ancienne alliance, il ne portera jamais de fruit non plus. La malédiction qui frappe l’arbre a un résultat immédiat, car il n’y a aucun espoir de restauration.

Les disciples sont étonnés de l’effet immédiat de ses paroles. Bien qu’ils aient déjà vu tant de miracles de sa part, ils ne réalisent pas encore qui Il est en lui-même. Dans sa réponse, le Seigneur ne met pas en avant sa toute-puissance divine, mais leur foi. S’ils rencontrent une montagne de difficultés et ne doutent pas de la foi, ils seront capables de la déplacer.

La montagne symbolise aussi l’ensemble du système juif qui disparaîtra dans la mer des nations, comme cela s’est produit et comme c’est encore le cas. La foi place le système juif là où Dieu l’a placé. Le Seigneur y associe la promesse qu’ils recevront tout ce qu’ils demanderont dans la prière avec foi. Cependant, ce que dit le Seigneur doit être lu dans le contexte dans lequel il se trouve. Il est question d’un système qui fait obstacle au déploiement de la grâce divine. Par la prière, nous pourrons surmonter le raisonnement humain qui lève l’obstacle à la vie par la grâce.

Mt 21:23-27 | Question sur l’autorité du Seigneur

23 Quand il fut entré dans le temple, les principaux sacrificateurs et les anciens du peuple vinrent à lui, pendant qu’il enseignait, et dirent : Par quelle autorité fais-tu cela, et qui t’a donné cette autorité ? 24 Jésus leur répondit : Je vous demanderai, moi aussi, une chose, une seule ; si vous me la dites, je vous dirai, moi aussi, par quelle autorité je fais cela : 25 Le baptême de Jean, d’où était-il ? du ciel ou des hommes ? Ils se mirent à raisonner en eux-mêmes : 26 Si nous disons : Du ciel, il nous dira : Pourquoi donc ne l’avez-vous pas cru ? Et si nous disons : Des hommes, nous craignons la foule, car tous considèrent Jean comme un prophète. 27 Ils répondirent à Jésus : Nous ne savons pas. Lui aussi leur dit : Moi non plus, je ne vous dis pas par quelle autorité je fais cela.

Ici, les principaux sacrificateurs et les anciens entament une conversation litigieuse avec le Seigneur. Dans la section qui suit, nous trouvons d’autres conversations litigieuses. Ces conversations litigieuses se poursuivent jusqu’à la fin de Matthieu 22, dans laquelle les pharisiens, les hérodiens, les sadducéens et un législateur aux questions sournoises viennent aussi prendre la parole, tous laissés sans réaction par ses réponses. Le Seigneur conclut les conversations litigieuses en leur posant une question sur sa propre personne (Mt 22:41-46).

Apparemment, les différentes catégories de personnes viennent pour Le juger ou L’embarrasser. En réalité, tous se présentent devant Lui pour entendre, l’un après l’autre, le jugement de Dieu à leur égard. Ce faisant, Il expose leur véritable condition.

Le temple est sa demeure, sa maison. C’est là qu’Il enseigne. C’est là que les chefs religieux du peuple viennent Lui poser une question qui concerne son autorité. Il ne s’agit pas d’une question honnête, mais d’une question visant à contester son autorité. C’est la question de l’autorité qu’ils s’arrogent et qu’ils Lui refusent. Quelle audace aussi de L’interroger sur son autorité, alors qu’il est impossible de nier son autorité.

Ceux qui sont censés diriger le peuple nient son autorité. Ils se modèrent eux-mêmes pour être des juges. La question « par quelle autorité fais-tu cela ? », c’est la question de son autorité. La question « qui t’a donné cette autorité ? », les concerne, parce qu’ils ne Lui ont pas donné cette autorité. Il n’est pas qualifié par eux.

Le Seigneur pose une contre-question. Ses questions ont toujours pour but d’apporter la véritable lumière sur un sujet. Ce faisant, Il veut enseigner à l’auteur de la question sa propre position et aussi la position qu’Il occupe lui-même. Si l’auteur de la question le reconnaissait, cela signifierait pour lui une vie nouvelle.

Il fait de leur évaluation du ministère de Jean, et en particulier de son baptême, la question test pour leur conscience. S’ils y répondaient honnêtement, ils auraient aussi une évaluation exacte de son service. Après tout, Jean était son précurseur, annonçant sa venue et Le désignant. Ses adversaires s’en rendent compte et réfléchissent à la réponse qu’ils pourraient donner à cette question. Une fois de plus, il apparaît clairement qu’ils ne sont pas honnêtes.

Avec sa question, le Seigneur ne fait pas appel aux miracles ou à la prophétie, mais à leur conscience. Dans leur raisonnement, il n’y a pas de place pour Dieu et par conséquent, leur réponse est fausse et erronée. Si Dieu n’est pas l’objet, alors c’est le ‘moi’ qui est l’idole. Ils ne veulent pas dire « du ciel », parce qu’ils auraient dû le croire de toute façon. Et c’est délibérément qu’ils ne veulent pas le faire. S’ils répondaient « des hommes », ils perdraient tout crédit auprès des foules. Et ils sont justement très attachés à l’honneur du peuple.

Leur réponse « nous ne savons pas » découle de leur suffisance et de leur crainte des hommes. Elle montre qu’ils ne sont pas compétents pour poser la question de son autorité. Il est inutile de répondre à leur question. Avec leur réponse, ils admettent qu’ils sont des chefs aveugles.

Mt 21:28-32 | La parabole des deux fils

28 Qu’en pensez-vous ? Un homme avait deux enfants ; il s’approcha du premier et dit : [Mon] enfant, va aujourd’hui travailler dans ma vigne. 29 Il répondit : Je ne veux pas. Mais plus tard, pris de remords, il y alla. 30 S’approchant du second, il dit la même chose ; et celui-ci répondit : Moi [j’y vais], seigneur. Et il n’y alla pas. 31 Lequel des deux fit la volonté du père ? Ils lui disent : Le premier. Jésus leur dit : En vérité, je vous dis que les publicains et les prostituées vous devancent dans le royaume de Dieu. 32 Car Jean est venu à vous dans le chemin de la justice et vous ne l’avez pas cru, mais les publicains et les prostituées l’ont cru ; et vous, après avoir vu cela, vous n’en avez pas eu de remords ensuite pour le croire.

Le Seigneur prend l’initiative en leur posant une question sous forme de parabole. La vigne est une image d’Israël sous la loi (Ésa 5:7). Par cette parabole, le Seigneur montre que les chefs spirituels du peuple sont plus éloignés de Dieu que ceux qu’ils méprisent le plus du peuple.

La parabole parle d’un homme qui a deux enfants. Ils sont tous deux chargés de travailler dans la vigne, mais pas simultanément. C’est d’abord un des enfants qui reçoit la charge de ce travail. Après un premier refus, il y va quand même. C’est parce qu’il a des remords à cause de son refus. Ensuite, le second enfant reçoit cette charge. Il semble disposé, car il accepte d’y aller. Cependant, il le fait en disant : « Moi [j’y vais], seigneur. » Cela signifie qu’il considère son père comme « seigneur » et qu’il n’a pas de relation d’amour avec lui. Sa disposition n’est aussi qu’apparente, car finalement, il n’y va pas.

Ensuite, le Seigneur Jésus demande qui a fait la volonté de son père. À cela, les chefs donnent la bonne réponse : « Le premier. » Il leur fait comprendre que ce ‘premier’ enfant représente les personnes qui n’ont d’abord pas fait la volonté de Dieu. Ils vivaient dans le péché. Ce sont précisément ces personnes qui ont des remords pour leurs péchés et qui sont autorisées à entrer dans le royaume de Dieu avant eux. Ce faisant, il considère les chefs comme le deuxième enfant qui a dit qu’il irait à la vigne, mais qui ne l’a pas fait.

Le Seigneur rattache maintenant sa question sur Jean et montre à quel point il est vital de croire en son message. Jean est venu à eux « dans le chemin de la justice », c’est-à-dire qu’il a prêché conformément à la loi de Dieu, mais ils l’ont rejeté. Ce faisant, Christ a pleinement démontré leur attitude dépravée à son égard et, avec elle, l’impossibilité de juger de son autorité.

Mt 21:33-39 | La parabole des cultivateurs

33 Écoutez une autre parabole : Il y avait un maître de maison qui planta une vigne, l’entoura d’une clôture, y creusa une cuve et y bâtit une tour ; puis il la loua à des cultivateurs et s’en alla hors du pays. 34 Lorsque la saison des fruits approcha, il envoya ses esclaves aux cultivateurs pour recevoir ses fruits. 35 Les cultivateurs se saisirent de ses esclaves, battirent l’un, tuèrent l’autre et en lapidèrent un autre. 36 Il envoya encore d’autres esclaves en plus grand nombre que les premiers, et ils leur firent de même. 37 Enfin, il leur envoya son fils, en disant : Ils auront du respect pour mon fils. 38 Mais les cultivateurs, voyant le fils, dirent entre eux : Celui-ci est l’héritier ; venez, tuons-le et possédons son héritage. 39 Ils le prirent, le jetèrent hors de la vigne et le tuèrent.

Le Seigneur poursuit son enseignement. Il ajoute une autre parabole pour clarifier leur position. Avec les mots « écoutez une autre parabole », il leur ordonne de continuer à écouter. Cette parabole ne concerne pas seulement leur comportement envers Dieu comme dans la précédente, mais aussi la façon dont Dieu les traite. Trois accusations contre Israël ressortent de cette parabole :
1. pas de fruits pour Dieu ;
2. mauvais traitement et meurtre des esclaves de Dieu, les prophètes ;
3. le rejet et le meurtre du Fils.

La représentation de tout ce que le maître de maison fait à sa vigne est basée sur la parabole dans laquelle Israël est comparé à une vigne à laquelle Dieu a tout fait pour qu’elle produise du fruit (Ésa 5:1-2). Nous voyons ici la faveur particulière de Dieu à l’égard d’Israël. Ils ont dû le reconnaître en tant que connaisseurs de la loi.

Lorsque tout le travail a été fait en vue d’obtenir des fruits, le maître loue sa vigne à des cultivateurs. Il va lui-même hors du pays, mais hors du pays, il reste étroitement lié à sa vigne. Il sait exactement quand c’est la saison des fruits. À ce moment-là, il envoie ses esclaves pour recevoir « ses » fruits. Les fruits sont les siens, ils lui appartiennent.

Mais les cultivateurs n’ont pas l’intention de donner au maître ses fruits. Ils considèrent les esclaves du maître comme des intrus sur leur terre et agissent en conséquence. Ils battent un esclave, en tuent un autre et en lapident un autre encore. Comme le maître veut recevoir des fruits, il envoie d’autres esclaves. Mais lorsque ceux-ci arrivent chez les cultivateurs, ils subissent le même sort.

Sachant ce qu’ils ont fait à ses esclaves, le maître tente une dernière fois de recevoir des fruits. Il voit une dernière possibilité d’inciter les cultivateurs à lui donner ses fruits. Il enverra son fils. Ils respecteront sûrement son fils et l’épargneront.

Mais que se passe-t-il ? Lorsque le fils apparaît, la corruption et l’égoïsme se manifestent de la manière la plus terrible que l’on puisse imaginer. Les cultivateurs savent qu’il est l’héritier. Voulant s’approprier son héritage, ils lui refusent son droit. Pour que ce plan diabolique fonctionne, ils décident de tuer l’héritier. Ils joignent le geste à la parole. En toute connaissance de cause, ils tuent l’héritier, le fils du maître de la maison et de la vigne.

Cela conclut la mise à l’épreuve de l’homme. La question de sa véritable condition a été répondue. Les efforts de Dieu pour obtenir des fruits de sa vigne sont terminés. L’homme naturel a montré sa haine totale de Dieu et de ce qui vient de Lui. Tout autre essai est futile. La situation est sans espoir. Il ne reste plus que le jugement.

La présence d’une personne divine dans l’amour et la bonté, un homme parmi les hommes, ne leur donne finalement que l’occasion d’offenser Dieu de la manière la plus méchante. Il est maintenant tout à fait évident que l’homme est perdu. Les preuves de la dépravation de l’homme sont indéniables.

Mt 21:40-46 | Les conséquences du rejet

40 Quand donc le maître de la vigne viendra, que fera-t-il à ces cultivateurs-là ? 41 Ils lui disent : Il fera périr misérablement ces méchants et louera sa vigne à d’autres cultivateurs, qui lui remettront les fruits en leur saison. 42 Jésus leur dit : N’avez-vous jamais lu dans les Écritures : “La pierre que ceux qui bâtissaient ont rejetée, c’est elle qui est devenue la pierre maîtresse de l’angle ; elle est de la part du Seigneur, elle est merveilleuse devant nos yeux”. 43 C’est pourquoi je vous dis que le royaume de Dieu vous sera ôté et sera donné à une nation qui en rapportera les fruits. 44 Et celui qui tombera sur cette pierre sera brisé ; mais celui sur qui elle tombera, elle le broiera. 45 Après avoir entendu ses paraboles, les principaux sacrificateurs et les pharisiens comprirent qu’il parlait d’eux. 46 Ils cherchaient à se saisir de lui, mais ils craignaient les foules, parce qu’elles le considéraient comme un prophète.

Enfin, le maître de la vigne en personne arrive. La question n’est alors pas de savoir ce que les cultivateurs feront au maître , mais ce que le maître fera à ces cultivateurs. Le Seigneur Jésus pose cette question aux chefs. Ils connaissent la bonne réponse à donner. Cette réponse montre clairement qu’ils peuvent donner une réponse moralement juste, tout en étant aveugles au fait qu’ils se sont jugés eux-mêmes avec cette réponse. Ils vont même plus loin en disant que la vigne sera donnée à d’autres qui en porteront les fruits en leur saison. Cela aussi s’est passé, à savoir lorsque le salut est allé vers les nations.

Le Seigneur se réfère aux Écritures qu’ils connaissent si bien. La conduite des chefs est clairement révélée dans leurs propres Écritures. Il applique Psaume 118 à la parabole qu’Il vient de prononcer (Psa 118:22-23). Le fils est la pierre, les cultivateurs sont les bâtisseurs. De même que les cultivateurs ont rejeté le fils, de même les bâtisseurs ont rejeté la pierre. Mais Dieu a fait en sorte que la pierre rejetée devienne la pierre principale du bâtiment. C’est une chose à laquelle aucun homme ne pouvait penser ; Lui seul pouvait y penser.

C’est donc merveilleuse devant les yeux du reste fidèle à la fin des temps, dont parle ce psaume. C’est un étonnement qu’ils exprimeront comme une confession à la fin des temps, lorsqu’ils verront celui qu’ils ont percé (Zac 12:10).

Le Seigneur poursuit en développant la parabole et la rattache au jugement qu’ils ont porté sur eux-mêmes dans leur réponse à sa question (verset 41). « Le royaume de Dieu » leur est ôté, car il est présent dans sa personne (Lc 17:21). Il ne dit pas que le royaume des cieux leur sera ôté, car ils ne l’avaient pas. Le Seigneur lui-même les quittera.

Il est la pierre de touche de toute personne. Tous ceux qui tombent sur lui seront brisé. Les chefs sont de telles personnes. Ils sont tombés sur cette pierre, ils ont trébuché parce qu’ils ont méprisé cette pierre. C’est pourquoi, dans les derniers jours, cette pierre tombera sur le peuple rebelle et le broiera. Cela se produira lors du retour de Christ sur la terre (cf. Dan 2:34-35).

Pour les chefs, il est clair que le Seigneur Jésus parle d’eux dans ses paraboles. C’est pourquoi ils cherchent à se saisir de Lui, mais en même temps, ils pensent à la faveur du peuple qu’ils ne veulent pas perdre. Comme au verset 26, ils sont ici aussi guidés par leur peur des hommes, leur peur de perdre le prestige qu’ils croient avoir. La peur de la foule freine leurs actions, tout comme au verset 26, cette peur freinait leur langue.

Matthieu 22

Mt 22:1-7 | Les invités aux noces

1 Jésus, répondant, leur dit encore sous forme de paraboles : 2 Le royaume des cieux a été fait semblable à un roi qui fit un festin de noces pour son fils 3 et qui envoya ses esclaves pour appeler ceux qui étaient invités aux noces ; mais ils ne voulurent pas venir. 4 Il envoya encore d’autres esclaves, disant : Allez dire aux invités : Voici, j’ai préparé mon dîner. Mes taureaux et mes bêtes grasses sont tués et tout est prêt : venez aux noces. 5 Mais eux n’en tinrent pas compte et s’en allèrent, l’un à son champ, un autre à son commerce ; 6 les autres se saisirent de ses esclaves, les outragèrent et les tuèrent. 7 Le roi [en] fut irrité ; il envoya ses troupes, fit périr ces meurtriers-là et brûla leur ville.

Avec la parabole suivante, le Seigneur « répond » à son rejet mis en avant dans la parabole précédente. Dans cette réponse, il exprime sa grâce. Malgré son rejet, il offre sa grâce en invitant les hommes à venir aux noces. S’ils acceptent l’invitation de l’évangile, ils entreront dans l’ordre juridique du ciel, après l’effondrement national présenté dans la parabole précédente.

Il s’agit à nouveau d’une parabole, mais maintenant en rapport avec le royaume des cieux. C’est ce qui distingue cette parabole des deux précédentes. Là, il s’agit des justes revendications du Seigneur Jésus à l’égard d’Israël, fondées sur ce qu’Il leur a confié, et de leur réponse à ce sujet. Ici, il s’agit de quelque chose de nouveau, les noces. Avec cette parabole, il met à nouveau en évidence la raison pour laquelle Il est venu. Comme dans la parabole précédente, il s’agit d’un fils, mais cette fois d’un fils d’un roi.

Le Seigneur introduit cette parabole par les mots « le royaume des cieux a été fait semblable ». Cela signifie qu’Il n’annonce pas le royaume des cieux sous sa forme originale. Cela n’est plus possible à cause de son rejet. En parlant de noces, Il met l’accent sur la joie qu’il y a à accepter l’invitation et à y entrer. Dans cette parabole, c’est une invitation qui est faite. Il n’est pas dit aux esclaves d’aller dans la vigne et de travailler, mais de dire: « Venez aux noces. » L’invitation n’est pas une demande, mais une offre.

Les esclaves sont les disciples que le Seigneur a envoyés. Les invités sont avant tout les Juifs, le peuple de Dieu. Mais le peuple ne veut pas, il rejette l’invitation. Christ, cependant, est plein de grâce et lance une deuxième invitation au même groupe de personnes particulièrement privilégiées, les invités. Maintenant, il donne l’ordre à ses esclaves non seulement d’inviter, mais aussi de présenter l’attrait du dîner dans l’invitation. Tout est prêt pour les invités. Tout ce qu’ils ont à faire, c’est de venir. Il fait tout son possible pour que les invités participent au dîner.

Le sens spirituel est que tout est prêt grâce au sacrifice de Christ. Il n’en était pas question dans la première invitation. Nous voyons l’accomplissement de la deuxième invitation dans les premiers chapitres des Actes. Cette deuxième invitation est faite par les apôtres lorsque l’œuvre de rédemption a été accomplie.

Mais les invités ne manifestent aucun intérêt. La cause est différente. Un groupe est trop occupé par ses propres biens, un autre par ses commerces. Parmi les invités, il y a aussi un groupe qui réagit encore différemment. Lorsqu’ils reçoivent l’invitation, ils s’enflamment de rage. Cela est dû à la fierté qu’ils éprouvent à l’égard de leur religion nationale, dont ils tirent leur importance. Ils répondent à l’invitation en maltraitant et en tuant les messagers.

Il ne faut pas s’étonner que le roi ne puisse pas laisser impunies ces réponses à son invitation. Dieu a fait détruire Jérusalem par les Romains comme « ses troupes » en l’an 70.

Mt 22:8-10 | La salle des noces est remplie

8 Alors il dit à ses esclaves : La noce est prête, mais les invités n’en étaient pas dignes ; 9 allez donc dans les carrefours des chemins et, tous les gens que vous trouverez, invitez-les aux noces. 10 Ces esclaves-là, étant sortis, [allèrent] par les chemins et assemblèrent tous ceux qu’ils trouvèrent, tant mauvais que bons, et la [salle] des noces fut remplie de gens qui étaient à table.

Le roi explique à ses esclaves comment les choses se passent et que les invités ne sont pas dignes de venir aux noces. Il leur a envoyé l’invitation, mais ils se sont rendus indignes d’assister aux noces. Il veut maintenant envoyer ses esclaves, image des serviteurs du Seigneur, vers des gens qui ne faisaient pas partie des invités auparavant. Ses esclaves peuvent, sans faire de distinction, appeler aux noces tous ceux qu’ils trouveront dans les carrefours des chemins. Les carrefours sont toujours les endroits où l’on trouve le plus de monde. Maintenant que les invités ont décliné l’offre de grâce de l’évangile, l’offre s’adresse à tous les gens.

Les esclaves s’acquittent de leur devoir en rassemblant indistinctement tous ceux qu’ils trouvent. L’évangile est offert à tout le monde. L’évangéliste n’a pas à se préoccuper de savoir qui a été élu par Dieu. Il doit apporter la Parole à tous ceux qu’il rencontre. Par « mauvais », on peut entendre de grands pécheurs et par « bons » des gens comme Nicodème. Ce qui compte, ce n’est pas la nature et le caractère des personnes auxquelles l’évangile s’adresse, mais le fait que l’invitation est faite à tous sans distinction. On ne cherche pas les gens qui portent l’habit de noces, car ils le recevront du roi. Il en va ici comme dans Matthieu 13 avec la parabole du froment et de l’ivraie. Ainsi, les noces seront pleines de ceux qui sont à table.

Mt 22:11-14 | Sans d’habit de noces

11 Le roi entra pour voir ceux qui étaient à table ; il aperçut là un homme qui n’était pas vêtu d’un habit de noces. 12 Il lui dit : Ami, comment es-tu entré ici, sans avoir d’habit de noces ? Mais il eut la bouche fermée. 13 Le roi dit alors aux serviteurs : Liez-le pieds et mains, emportez-le et jetez-le dans les ténèbres de dehors : là seront les pleurs et les grincements de dents. 14 Car il y a beaucoup d’appelés, mais peu d’élus.

Ensuite, le roi entre pour voir qui sont tous entrés. Cette parabole ne porte pas sur la responsabilité du prédicateur, mais sur celle de ceux qui ont répondu à la prédication. L’homme sans un habit de noces est entré de son propre chef. Il est entré parmi les appelés, mais n’a pas accepté l’habit de noces qui lui a été remis. Il croit que son propre habit peut faire l’affaire.

Il est clair qu’il ne s’agit pas du ciel. Personne ne peut y entrer s’il n’est pas habillé de Christ. Il s’agit d’une parabole sur le royaume des cieux devenu semblable à une situation où le mal et le bien sont présents ensemble. Cependant, un jour vient où Dieu manifestera qui y a vraiment sa place et qui ne l’a pas.

L’homme est appelé à rendre des comptes. Le roi l’appelle « ami » parce qu’il est venu. Mais l’homme ne répond pas à la question de savoir comment il est entré sans un habit de noces. Toute l’imagination avec laquelle il croyait pouvoir être présent là en vertu de ses propres conditions s’est évanouie. Il en sera de même pour tous ceux qui ont maintenant la langue bien pendue sur la façon dont ils répondront à Dieu lorsqu’Il leur demandera des comptes.

Nous avons déjà vu le jugement sur Jérusalem dans cette parabole (verset 7). Puisqu’il s’agit d’une parabole sur le royaume, nous voyons aussi le jugement de ce qui se trouve à l’intérieur du royaume. Il peut y avoir une entrée extérieure dans le royaume, une profession de foi chrétienne, mais celui qui n’est pas habillé de ce qui appartient aux noces sera jeté dehors. Nous devons être habillés de Christ lui-même. Ceux qui ne le sont pas seront jetés dans les ténèbres de dehors, là où il y a des pleurs et des grincements de dents. Le Seigneur présente le sort terrible de ceux qui s’imaginent être dans la lumière, alors que leur cœur est dans les ténèbres. Ils seront éternellement là où leur cœur a toujours été.

Il termine la parabole en répétant que si beaucoup sont appelés, c’est-à-dire tous les hommes, mais peu sont élus, c’est-à-dire que peu s’inclinent sous la grâce. Ce qui est le destin de cette seule personne dans la parabole sera en réalité le destin de beaucoup.

C’est ici que s’achève la double mise à l’épreuve du peuple. La première a eu lieu sur la base de la responsabilité du peuple sous la loi (Mt 21:33-46). La seconde épreuve pour eux a été le message de la grâce (Mt 22:1-14).

Mt 22:15-22 | À propos du tribut impérial

15 Alors les pharisiens allèrent tenir conseil pour le prendre au piège dans [ses] paroles. 16 Ils lui envoient leurs disciples avec les hérodiens pour lui dire : Maître, nous savons que tu es vrai, que tu enseignes la voie de Dieu en vérité et que tu ne t’embarrasses de personne, car tu ne regardes pas à l’apparence des hommes. 17 Dis-nous donc, qu’en penses-tu : Est-il permis de payer le tribut à César, ou non ? 18 Jésus, connaissant leur méchanceté, leur dit : Pourquoi me tentez-vous, hypocrites ? 19 Montrez-moi la monnaie du tribut. Ils lui apportèrent un denier. 20 Et il leur dit : De qui sont cette image et cette inscription ? 21 Ils lui disent : De César. Alors il leur dit : Rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. 22 L’ayant entendu, ils furent étonnés ; puis, le laissant, ils s’en allèrent.

Dans le reste du chapitre, nous voyons différents groupes en Israël essayer l’un après l’autre de condamner le Seigneur et de l’empêtrer dans ses paroles. Mais chaque groupe qui se présente devant Lui entre dans la lumière, sa lumière. À sa lumière, leur position devient claire. Le premier groupe est celui des pharisiens. Ils essaient de Lui faire dire quelque chose qu’ils peuvent utiliser pour Le dénoncer.

Les pharisiens ne viennent pas eux-mêmes mais envoient leurs disciples. Ils impliquent les hérodiens dans leur plan diabolique. Cette combinaison de pharisiens et d’hérodiens n’est concevable qu’en raison d’une haine commune à l’égard du Seigneur Jésus. Les hérodiens sont des amis de Rome, les pharisiens sont des ennemis de Rome, mais dans leur rejet du Seigneur, leur inimitié politique mutuelle tombe et ils s’embrassent (cf. Lc 23:12). Ils mettent dans la bouche de leurs disciples ce qu’ils devraient dire. Les paroles de leurs disciples sont leurs paroles.

Dans ce qu’ils font dire à leurs disciples, ils témoignent de l’impeccabilité du Seigneur. Ce qu’ils disent de Lui est vrai, même si leurs motivations sont mauvaises. Il est en effet vrai. Il enseigne la voie de Dieu en toute vérité. Certes, Il se soucie des autres, mais pas de manière à gagner la faveur de ces autres en conséquence. Tout ce qu’ils disent de Lui n’est pas présent chez eux. Ils sont mensongers, n’enseignant pas la voie de Dieu dans la vérité, mais leur propre voie dans le mensonge. Ils ne se soucient des autres que si cela leur donne plus d’honneur à eux-mêmes. Ce sont des chefs qui utilisent les brebis à leur profit (Ézé 34:2).

La question que l’envoyé doit poser au Seigneur concerne le paiement du tribut à César, l’empereur. Est-ce que cela est permis ou non ? Avec cette question, ils pensent pouvoir Lui faire dire quelque chose de faux. S’il dit ‘oui’, ils peuvent le discréditer auprès du peuple. Après tout, il ne peut pas être le Messie, car Il accepte la domination des Romains et ne s’engage pas en faveur d’Israël. S’il dit ‘non’, ils peuvent Le dénoncer aux Romains comme un rebelle à l’autorité. Bien sûr, le Seigneur voit clair dans leur ruse. Il connaît leur méchanceté. Il les réprimande ouvertement et les appelle « hypocrites ».

Avec autorité, Il leur ordonne de Lui montrer la monnaie du tribut. Ils obéissent sans se rebeller. Il leur pose alors une question. Il montre la pièce et leur demande à qui appartiennent « cette image et cette inscription » sur la monnaie. Ils ne peuvent pas dire autre chose que l’image et l’inscription appartiennent toutes deux à César. Ils ne comprennent toujours pas où le Seigneur veut en venir. C’est maintenant que ça se passe. Dans une parfaite sagesse divine, Il leur indique leurs obligations, à la fois envers César et envers Dieu. Donner à César signifie reconnaître qu’ils sont sous son autorité. Donner à Dieu signifie reconnaître qu’en Christ, Il est venu à eux pour recevoir des fruits.

L’image sur la monnaie désigne celui qu’elle représente, le représentant. L’inscription sur la monnaie indique sa volonté. Les deux sont celles de l’empereur à Rome. Cela signifie qu’ils se tiennent là avec de l’argent dans les mains – le Seigneur n’a pas pris l’argent dans sa main – qu’ils utilisent dans leur pays symboliquement pour montrer leur soumission à la domination étrangère. Cette soumission est le résultat de leur refus obstiné d’écouter Dieu (cf. Néh 9:33-37). L’obstination de leur péché est illustrée par leur rejet de celui qui se tient devant eux et qui est l’image et l’inscription de Dieu (Col 1:15).

Devant cette réponse, ils ne peuvent que s’émerveiller. Ils n’ont plus rien à dire. Le Seigneur les a réduits au silence. Au lieu de s’incliner devant sa majesté et sa sagesse, ils Le laissent et s’en vont. Ils sont vaincus mais ne veulent pas le reconnaître.

Mt 22:23-33 | A propos de la résurrection

23 Ce même jour, des sadducéens, qui disent qu’il n’y a pas de résurrection, vinrent à lui et l’interrogèrent : 24 Maître, Moïse a dit : Si quelqu’un meurt sans avoir d’enfants, son frère épousera sa femme et suscitera une descendance à son frère. 25 Or il y avait parmi nous sept frères ; le premier se maria, mourut, et, comme il n’avait pas de descendance, il laissa sa femme à son frère ; 26 de la même manière, le deuxième aussi et le troisième, jusqu’au septième ; 27 après eux tous, la femme aussi mourut. 28 Dans la résurrection donc, duquel des sept sera-t-elle la femme ? car tous l’ont eue ! 29 Jésus leur répondit : Vous êtes dans l’erreur, vous ne connaissez pas les Écritures ni la puissance de Dieu ; 30 car, dans la résurrection, on ne se marie pas, et on n’est pas non plus donné en mariage, mais on est comme des anges de Dieu dans le ciel. 31 Quant à la résurrection des morts, n’avez-vous pas lu ce qui vous est dit par Dieu : 32 “Moi, je suis le Dieu d’Abraham et le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob” ? Dieu n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants. 33 Ayant entendu [cela], les foules étaient frappées par sa doctrine.

Les sadducéens sont les libéraux de l’époque. Ils ne croient qu’en ce qu’ils peuvent raisonner. C’est pourquoi ils ne croient pas à la résurrection, ni aux anges et aux esprits (Act 23:8). Ce sont des rationalistes, tout comme les pharisiens sont des traditionalistes. Les sadducéens viennent au Seigneur avec une question aussi peu sincère que celle des pharisiens et des hérodiens dans l’histoire précédente.

Ils s’approchent de Lui avec une révérence hypocrite en l’appelant « maître ». Il l’est, mais ils ne Le reconnaissent pas. Ils ne reconnaissent pas non plus la parole de Dieu. Ils en prennent une section, y déchaînent leur raisonnement humain et stupide et pensent ensuite avoir prouvé qu’ils ont raison et que Dieu a tort.

Ils présentent au Seigneur leur cas inventé de sept frères qui épousent successivement la même femme. Ils expliquent à partir de leur raisonnement dépravé comment, dans leur exemple inventé, la situation se développe. Ils commencent par le premier frère qui épouse la femme et meurt sans avoir de descendance, laissant sa femme à son frère.

Ici, ils ne font pas encore violence à la Parole. C’est ainsi que Moïse l’a dit. Il en va de même pour le second qui l’épouse, puis meurt et laisse ainsi sa femme à son frère. Tous les engagements de mariage ultérieurs seraient aussi conformes à ce qu’a dit Moïse. Enfin, la femme meurt elle aussi. Jusque-là, il n’y a rien à redire à leur représentation, aussi absurde que soit l’histoire elle-même.

Puis, dans leur folie, ils posent une question qui, selon leur esprit enténébré, prouve l’impossibilité de la résurrection. Ils pensent avoir ainsi éliminé le Seigneur et démontré l’absurdité de la parole de Dieu. Dans la certitude de leur victoire, ils lui posent triomphalement la question de savoir laquelle des sept elle sera épouse à la résurrection. Après tout, ils l’ont tous eue pour épouse de manière tout à fait légale.

Celui qui savait exactement où elles voulaient en venir avec leur exemple ne les interrompt pas. Il les laisse parler, s’exposant ainsi complètement. Puis vient sa réponse ! Il ne les épargne pas. Il expose la source de leur erreur et de leur folie. Les Écritures sont souvent mal citées et toujours mal comprises par les personnes qui s’appuient sur leur raison. De plus, par leur raisonnement, ils nient la puissance et la gloire de Dieu, ce qui leur pose des difficultés insurmontables en ce qui concerne les actions de Dieu.

Dans sa grâce pour nous, le Seigneur nous explique ce qu’il en est dans la résurrection. Dans la résurrection, la situation n’est pas la même que sur la terre. Ceux qui ressuscitent sont alors, comme les anges, sans genre, tout comme il n’y a déjà plus ni homme ni femme dans le Christ (Gal 3:28). Souvent, les erreurs sont utilisées par l’Esprit de Dieu pour présenter la vérité dans tout son éclat et sa splendeur. Ils ont cité les Écritures, maintenant c’est le Seigneur qui cite les Écritures. Qu’ils aient aussi lu ce qui suit. Bien sûr qu’ils l’ont lu.

Mais il dit aussi s’ils ont lu ce qui « vous » est dit par Dieu, c’est-à-dire à ces sadducéens qui se tiennent ici devant lui. Cela leur a échappé. Ils ont donc leur propre explication des Écritures et sont donc aveugles à la véritable explication. Cela leur échappe parce qu’ils n’ont pas de relations personnelles et vivantes avec l’Écriture. Ils ne s’intéressent à l’Écriture que de manière intellectuelle.

Pourtant, le Seigneur s’efforce d’éclairer leur esprit enténébré. Il renvoie à l’Écriture qui parle de Dieu comme étant le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob (Exo 3:6,15-16). Il cite cette Écriture pour montrer qu’à l’époque de Moïse, les patriarches vivaient dans un autre monde, bien qu’ils n’aient pas encore été ressuscités d’entre les morts. Le fait que leurs esprits soient là garantit qu’ils seront dans le royaume avec des corps ressuscités à la fin des temps.

Au moment où Dieu dit cela, Abraham, Isaac et Jacob sont morts depuis longtemps. Mais Dieu leur a fait des promesses. Pourrait-Il alors ne plus les accomplir ? Il les accomplira certainement, et Il le fera lors de la résurrection. La foi d’Abraham était très différente de celle des sadducéens. Il croyait que Dieu était capable de ressusciter même les morts (Héb 11:18).

En s’appelant le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob alors qu’ils sont déjà morts, Dieu dit qu’il est toujours leur Dieu. Cela signifie qu’ils sont vivants devant Lui. Il n’est pas en relation avec les morts, mais avec les vivants. Dans sa réponse, le Seigneur précise que la résurrection fait entrer une personne dans un autre monde, où des conditions différentes s’appliquent. Cet enseignement sur la résurrection fait une grande impression sur les foules.

Mt 22:34-40 | Le grand commandement

34 Les pharisiens apprirent qu’il avait fermé la bouche aux sadducéens et ils s’assemblèrent. 35 L’un d’eux, docteur de la Loi, l’interrogea pour l’éprouver : 36 Maître, quel est le grand commandement dans la Loi ? 37 Il lui dit : “Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme et de toute ta pensée”. 38 C’est là le grand et premier commandement. 39 Et le second lui est semblable : “Tu aimeras ton prochain comme toi-même”. 40 De ces deux commandements dépendent la Loi tout entière et les Prophètes.

Lorsque les pharisiens entendent parler de la défaite des sadducéens, ils s’assemblent en conseil de crise. Ils doivent faire taire Christ et c’est ce qu’ils feront. Ils font une nouvelle tentative, cette fois par un « docteur de la Loi ». Il pose une question au Seigneur pour l’éprouver. Il veut qu’Il choisisse parmi les dix commandements (Exo 20:1-17) celui qui serait le plus important. Il veut ainsi Le séduire en Lui faisant faire une déclaration qu’il pourra utiliser pour L’accuser de faire du tort à la loi.

Le Seigneur répond par deux citations tirées de la loi (Deu 6:5 ; Lév 19:18). Il les cite intégralement pour que leur force atteigne le docteur de la loi. Il dit ensuite que ce que la loi exige se résume en un mot : l’amour (Rom 13:10). Cet amour doit se porter en premier lieu sur Dieu et en second lieu sur le prochain. Le commandement d’aimer Dieu vient en premier. Le second commandement, celui d’aimer son prochain, est aussi important que le premier, mais le premier est primordial. Il est impossible d’accomplir le second sans le premier. Par conséquent, le premier commandement est le plus grand. Le second découle du premier. Il n’est pas non plus possible de faire le premier sans le second, mais le premier ne découle pas du second.

Avec sa réponse, le Seigneur a résumé « la Loi tout entière et les Prophètes ». Sa réponse va au-delà de la question. Le docteur de la loi est très limité dans sa façon de penser. Il a osé défier le Dieu éternel. Il a reçu sa réponse.

C’est là que s’arrête l’interrogation. Tout a été jugé et mis en lumière, qu’il s’agisse de la position du peuple ou des sectes qui existent en son sein. Le Seigneur leur a présenté les pensées parfaites de Dieu
1. sur leur condition : ils sont soumis aux Romains (versets 15-22),
2. sur ses promesses : Il est le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob (versets 23-33) et
3. sur le contenu essentiel de la loi (versets 34-40).

Mt 22:41-46 | Le Fils de David

41 Les pharisiens étant assemblés, Jésus les interrogea : 42 Que pensez-vous du Christ ? De qui est-il fils ? Ils lui disent : De David. 43 Il leur dit : Comment donc David, par l’Esprit, l’appelle-t-il Seigneur, en disant : 44 “Le Seigneur a dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que je mette tes ennemis sous tes pieds” ? 45 Si donc David l’appelle Seigneur, comment est-il son fils ? 46 Et personne ne pouvait lui répondre un mot. Depuis ce jour-là, personne n’osa plus l’interroger.

Puis c’est au tour du Seigneur Jésus de prendre l’initiative et de poser une question. Il pose cette question non pas à un seul pharisien, mais à tout un groupe. Sa question met en lumière sa propre position. Cette question est la question cruciale à laquelle toute personne doit répondre, parce qu’elle se rapporte à sa personne en tant que le Christ.

Tout d’abord, le Seigneur demande de qui le Christ est le Fils. À cette question, ils connaissent la bonne réponse : Il est le Fils de David. Ensuite, le Seigneur pose des questions sur le Christ. S’il est le Fils de David, comment David peut-Il L’appeler « Seigneur » par l’Esprit ? Comment quelqu’un peut-il être le fils d’une personne et en même temps être appelé avec respect « seigneur » par cette personne ? Pour étayer sa question, il cite un mot de l’Écriture qu’ils pensent si bien connaître.

Le mot cité se réfère sans ambiguïté au Messie (Psa 110:1). C’est aussi ce que confessent les pharisiens. Aussi, Christ cite le verset en entier pour en apporter la puissance à ses auditeurs. Ce verset parle de la gloire du Messie dans les cieux, une gloire que Dieu Lui donne.

Après avoir cité le verset, le Seigneur Jésus répète sa question. Ils savent que le Christ sera le Fils de David. Mais ils ne savent pas pourquoi David L’appelle « Seigneur » en Psaume 110. La solution au problème est donnée au début de cet Évangile. Il est « Jésus Christ, fils de David » (Mt 1:1) et aussi « Emmanuel, qui se traduit : Dieu avec nous » (Mt 1:23). En tant qu’Homme, Il est le Fils de David, né de Marie, de la descendance de David. En même temps, Il est et reste Dieu devant qui David s’incline.

Le Messie, le Seigneur Jésus, est Dieu « manifesté dans la chair » (1Tim 3:16). Pour celui qui croit cela, tout est clair. Celui qui ne le croit pas vit dans les ténèbres. Bien qu’il soit le Fils de David, Il doit aller au ciel pour recevoir le royaume. Pendant qu’il attend le royaume sur la terre, Il est assis à la droite de Dieu selon les droits de son excellente personne : le Seigneur de David et le Fils de David.

Les pharisiens ne peuvent pas donner de réponse. À cause de leur orgueil, ils sont aveugles à la gloire de la personne qui se tient devant eux. Il a répondu à toutes leurs questions et a ensuite posé sa question à laquelle ils ne peuvent pas répondre. Le Seigneur lui-même a le dernier mot. C’est extrêmement sérieux, éprouvant et approfondi. Elle ressemble à l’ancienne épée flamboyante qui tournait çà et là (Gen 3:24) pour garder tout ce qui est de Dieu dans sa personne. Cette épée montre aussi l’autorité suprême de celui sur qui ils veulent déverser toute la haine de leur cœur.

La défaite de ses adversaires est complète. Ils sont réduits au silence et n’ont plus rien à dire. Mais le Seigneur n’en a pas encore fini avec eux. Le moment est venu de faire tomber les masques de ces hypocrites et de le faire en présence du peuple qui est sous leur influence. C’est ce qu’il fait dans le chapitre suivant.

Matthieu 23

Mt 23:1-4 | Les chefs religieux

1 Alors Jésus parla aux foules et à ses disciples, en disant : 2 Les scribes et les pharisiens se sont assis dans la chaire de Moïse. 3 Tout ce qu’ils vous disent, faites-le et observez-le ; mais ne faites pas selon leurs œuvres, car ils disent et ne font pas. 4 Ils lient des fardeaux pesants et difficiles à porter, et les mettent sur les épaules des hommes, mais eux, ils ne veulent pas les remuer de leur doigt.

Les adversaires ont été réduits au silence. Bien que plus aucune parole hypocrite ne franchisse leurs lèvres, leur cœur est invariablement rempli d’hypocrisie. C’est ce cœur hypocrite que le Seigneur va maintenant exposer. Il connaît toutes les délibérations et les pensées du cœur de l’homme. Il est le Dieu omniscient. Il agit selon la parole qu’Il a un jour adressée à Samuel : « En effet [l’Éternel ne regarde] pas ce à quoi l’homme regarde, car l’homme regarde à l’apparence extérieure, mais l’Éternel regarde au cœur » (1Sam 16:7b).

À la fin de ce chapitre, Il prédit la ruine du peuple. Cela ne concerne pas en premier lieu les hommes iniquité et licencieux, ni même les sadducéens incrédules. Il s’agit avant tout de la ruine de ceux qui sont universellement estimés pour leurs connaissances religieuses et leur sainteté.

Le Seigneur s’adresse aux foules et aux disciples que l’on voit encore ensemble ici. Ce n’est qu’après sa capture qu’une séparation s’opère entre les foules et les disciples. Il s’adresse aux deux groupes pour les mettre en garde contre les pharisiens. Il le fait en termes très clairs. En lisant cette section, nous devons veiller à ne pas penser que le Seigneur parle toujours des ‘autres’. Il s’adresse aussi à nous. Il y a quelque chose des pharisiens et des scribes en nous aussi. Nous en ferons l’expérience lorsque nous appliquerons à nous aussi les paroles qu’Il adresse aux pharisiens.

La première chose qu’Il dit d’eux, c’est qu’ils s’arrogent la place de docteur, une place élevée au-dessus du peuple. Ils regardent le peuple de haut et appellent même la foule « maudite » parce que, selon eux, elle ne connaît pas la loi (Jn 7:49). C’est ainsi qu’ils pensent à la foule dont ils aiment tant l’honneur. L’application pour nous est évidente. En effet, quiconque possède la connaissance de la parole de Dieu risque fort de s’arroger une place au-dessus du peuple de Dieu, là où il n’y a généralement que peu ou pas de connaissance de la parole de Dieu.

Malgré les postures de ces personnes, le Seigneur dit qu’il faut les écouter. Et ce, uniquement dans la mesure où ils enseignent la parole de Dieu. Le Seigneur ne dit pas qu’il faut imiter leurs traditions. Leurs œuvres ne doivent pas être imitées. La raison, dit-Il, est que ces faux chefs disent quelque chose au sujet de la loi, mais n’agissent pas eux-mêmes en fonction de cette loi. Ils donnent leur propre interprétation de l’observation de la loi. C’est-à-dire qu’ils disent aux autres comment observer la loi, alors qu’ils ne lui accordent pas la moindre considération dans leur propre vie. Ils ne veulent même pas le faire. C’est toujours le cas des fanatiques religieux. Ils aiment dire aux autres ce qu’ils doivent faire, tout en se facilitant la tâche.

Mt 23:5-7 | Pour être vus des hommes

5 Ils font toutes leurs œuvres pour être vus des hommes ; car ils élargissent leurs phylactères et donnent plus de largeur aux franges [de leurs vêtements]. 6 Ils aiment la première place dans les repas, les premiers sièges dans les synagogues, 7 les salutations dans les places publiques ; ils aiment à être appelés : Rabbi, Rabbi ! par les hommes.

Ces chefs religieux font tout pour être vus par les hommes. Ils veulent du prestige parmi les hommes. Ce que Dieu pense d’eux ne les intéresse pas. Lorsqu’il s’agit de leur vie de prière, qui de toute façon se déroule précisément en secret, ils s’y prennent de manière ostentatoire. Leurs ceintures de prière, littéralement : amulettes, les rendent larges afin qu’ils se distinguent bien. Les ceintures de prière sont des bandes de parchemin, décrites avec des textes, portées autour du front et sur la main (Exo 13:9 ; Deu 6:8). Leur vie de prière ne consiste pas à être en présence de Dieu, mais à être en présence des hommes. C’est une mauvaise forme de religion que de prétendre s’approcher de Dieu alors que leur intention est que les hommes les honorent pour leur piété.

Il en va de même pour l’ostentation avec laquelle ils montrent clairement qu’ils observent les commandements de Dieu. Leurs franges, qui sont des cordons sur l’ourlet de leurs vêtements extérieurs, ils donnent plus de largeur. Ces franges sont directement liées au fait de se souvenir et d’accomplir les commandements de Dieu (Nom 15:37-40).

De plus, ils se poussent aux premières places en diverses occasions car ils se considèrent comme les personnes distinguées. Lors des repas dans les maisons et des rassemblements religieux à la synagogue, il n’est question que d’eux. Même dans les places publiques comme sur les marchés, ils tiennent à attirer l’attention sur eux. Des salutations élaborées et bruyantes doivent servir à faire connaître leur nom et leur renommée à tous les passants. Ce qu’ils adorent aussi et qui les fait marcher la poitrine à l’air, c’est quand les hommes les appellent « Rabbi, Rabbi ! » C’est un hommage à leur élévation au-dessus du peuple.

Mt 23:8-12 | Un seul est ton Maître

8 Mais vous, ne soyez pas appelés : Rabbi ; car un seul est votre Maître ; et vous, vous êtes tous frères. 9 N’appelez personne sur la terre votre Père ; car un seul est votre Père, celui qui est dans les cieux. 10 Ne soyez pas non plus appelés maîtres, car un seul est votre Maître, le Christ. 11 Mais le plus grand parmi vous sera votre serviteur. 12 Quiconque s’élèvera sera abaissé ; et quiconque s’abaissera sera élevé.

Le Seigneur met en garde ses auditeurs contre certaines choses qui ne seront pas ainsi parmi eux. Par exemple, il est inapproprié de se laisser appeler « Rabbi », car ce titre n’appartient qu’à Lui. Les autres sont tous frères. Ils sont tous sur un pied d’égalité ; personne n’est plus que l’autre. Ce qu’Il dit du « Rabbi » s’applique aussi au « Père ». Il n’y en a qu’un seul qui a le droit d’être appelé ainsi et c’est le Père qui est dans les cieux. L’un des péchés de la papauté est que le pape se permet d’être ainsi appelé et plus encore ‘saint père’ (cf. Jn 17:11). C’est une posture abominable.

Nous ne devrions pas non plus vouloir que les hommes nous appellent « maître » [celui qui dirige], car ce titre n’appartient qu’au Christ. Tous ceux à qui le Seigneur glorifié a donné une tâche de docteur (Éph 4:11) ne sont donc pas plus que les autres. Au contraire, ils sont les serviteurs des autres. Le Christ est le seul Maître, le seul qui dirige. Les docteurs ne font que transmettre ce qu’ils ont appris de Christ. Il ne s’agit pas de s’élever au-dessus des autres, de se sentir meilleur ou plus important, mais de s’incliner devant les autres et de les servir. Une telle personne est vraiment la plus grande.

Dieu traitera chaque personne selon le choix qu’elle aura fait. S’élever est un choix personnel, tout comme s’abaisser. La réponse de Dieu dépend du choix de l’homme. Il abaissera ceux qui s’élèvent et il élèvera ceux qui s’abaissent. Le choix nous appartient.

Mt 23:13-14 | Le premier ‘malheur’

13 Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! car vous fermez le royaume des cieux devant les hommes : vous n’entrez pas vous-mêmes, et ne permettez pas à ceux qui entrent d’entrer. [14 Ce verset a été omis comme étant inauthentique.]

Le Seigneur s’adresse maintenant directement aux scribes et aux pharisiens. Il déverse son premier « malheur » sur eux, les qualifiant d’« hypocrites ». Au lieu d’indiquer aux hommes le royaume des cieux et ce qu’il faut faire pour y entrer, ils ferment le royaume devant les hommes. Ils n’indiquent pas les intérêts de Dieu, mais n’ont à cœur que leurs propres intérêts. Par conséquent, ils restent eux-mêmes en dehors du royaume des cieux, tout en empêchant d’autres personnes qui veulent y entrer d’y entrer. C’est pourquoi ils excitent le peuple contre le Seigneur Jésus. Tous ceux qui L’acceptent entrent dans le royaume. Sur eux, ils ont perdu leur autorité. Ils veulent à tout prix éviter que leur position parmi le peuple et leur influence sur lui ne diminuent.

Mt 23:15 | Le deuxième ‘malheur’

15 Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! car vous parcourez la mer et la terre pour faire un seul prosélyte ; et quand il l’est devenu, vous le rendez fils de la géhenne deux fois plus que vous.

Le deuxième « malheur » vient de leur fanatisme à faire des adeptes et de ce qu’ils font ensuite de ces nouveaux adeptes. Leur zèle à faire ne serait-ce qu’« un seul prosélyte [c’est-à-dire un non-Juif converti au Judaïsme] » ne connaît pas de limites. Ils parcourent inlassablement la mer et la terre pour cela. Les personnes qu’ils ont amenées sous leur influence sont tellement endoctrinées par eux qu’elles deviennent fils de la géhenne et se comportent deux fois plus mal qu’eux. Un « fils de la géhenne » signifie qu’ils élèvent leurs adeptes, qu’ils considèrent comme des fils, à partir de l’enfer et pour l’enfer.

Mt 23:16-22 | Le troisième ‘malheur’

16 Malheur à vous, guides aveugles, qui dites : Quiconque aura juré par le temple, cela ne compte pas ; mais quiconque aura juré par l’or du temple est engagé. 17 Fous et aveugles ! car quel est le plus grand, l’or, ou le temple qui sanctifie l’or ? 18 Et vous dites : Quiconque aura juré par l’autel, cela ne compte pas ; mais quiconque aura juré par le don qui est dessus est engagé. 19 Aveugles ! car quel est le plus grand, le don, ou l’autel qui sanctifie le don ? 20 Celui donc qui jure par l’autel jure par l’autel et par tout ce qui est dessus ; 21 et celui qui jure par le temple jure par le temple et par celui qui l’habite ; 22 et celui qui jure par le ciel jure par le trône de Dieu et par celui qui y siège.

Dans son troisième « malheur », le Seigneur s’adresse à eux en tant que « guides aveugles ». Leur aveuglement est mis en évidence par la théorie qu’ils ont élaborée au sujet du serment. Selon eux, jurer par la maison du temple n’a aucune force contraignante, alors que c’est le cas lorsqu’on jure par l’or du temple.

Le Seigneur les appelle « fous et aveugles ». Par son explication, il ne veut pas indiquer la forme appropriée de jurer, mais démontrer la folie de leur raisonnement. Ils ne regardent que l’apparence extérieure. Ils voient l’or et cela signifie beaucoup pour eux, quelle que soit la maison sur laquelle il se trouve. Il peut tout aussi bien s’agir d’un temple d’idoles. Ce dont parle le temple, ce qui s’y passe et la valeur qu’un service sincère en son sein a pour Dieu, ils n’y pensent pas du tout. Ils ne voient que l’éclat de l’or. Par conséquent, ils sont aveugles au fait que l’or tire sa signification du fait que le temple en est décorée. Pour Dieu, ce n’est pas l’or qui est le plus important, mais le temple, son habitation.

Le Seigneur mentionne un autre exemple, l’autel, par lequel il fait référence au service lui-même. L’exemple précédent, le temple, fait référence au lieu où se déroule le service. Tout comme le temple, l’autel ne signifie rien pour eux. Ils ne regardent que le don.

Une fois de plus, le Seigneur les appelle « aveugles ». Par rapport à l’autel aussi, Il pose la question de savoir ce qui est plus grand. En posant sa question de cette façon, Il montre qu’ils font la mauvaise distinction. Encore une fois, ils ne regardent que le don et non l’autel. La nature de l’autel ne fait aucune différence pour eux. Il peut très bien s’agir d’un autel d’idoles, du moment qu’il y a un don impressionnant dessus. Au moins, tu auras alors quelque chose par quoi jurer.

Dans l’ordre inverse, le Seigneur explique ce que signifient l’autel et le temple. Jurer par l’autel signifie jurer à la fois par l’autel et par tout ce qui s’y trouve. L’autel et le don ne peuvent pas être séparés. C’est exactement ce que font les chefs, dans leur folie et leur aveuglement.

Ceci est aussi important en ce qui concerne l’œuvre du Seigneur Jésus. Que l’autel et le don ne soient pas séparables, nous le voyons en Lui et en son sacrifice. Ce qu’Il a offert à Dieu était immensément agréable à Dieu parce qu’Il l’a offert. Le Seigneur Jésus est à la fois l’autel et le don.

Jurer par le temple, c’est la même chose que jurer par l’autel. Jurer par le temple, c’est jurer à la fois par le temple et – non pas : par l’or, mais – par celui qui l’habite.

Le Seigneur ajoute un autre aspect, en passant de parler de la terre à parler du ciel. On jure aussi par le ciel. Là aussi, il ne s’agit pas de l’extérieur mais de l’intérieur. Dans le ciel se trouve le trône de Dieu, ils doivent s’en souvenir. Et sur ce trône siège Dieu, ils doivent bien s’en souvenir aussi. S’ils laissaient tout cela s’imprégner, ils commenceraient à réviser leur enseignement sur le serment.

Mt 23:23-24 | Le quatrième ‘malheur’

23 Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! car vous payez la dîme de la menthe, de l’aneth et du cumin, et vous avez laissé les choses plus importantes de la Loi : le juste jugement, la miséricorde et la fidélité ; il fallait faire ces choses-ci, sans laisser celles-là. 24 Guides aveugles, qui retenez au filtre le moucheron et qui avalez le chameau !

Le quatrième « malheur », le Seigneur le prononce sur l’hypocrisie qu’ils manifestent à propos de l’accomplissement du commandement concernant le don de la dîme. Ils mettent en œuvre ce commandement dans les moindres détails, tout en négligeant ce sur quoi porte réellement la loi, à savoir « le juste jugement, la miséricorde et la fidélité » (cf. Mic 6:8).

Le don de la dîme est prescrit. Aussi, ils s’y conforment strictement. Ils lui ont donné un contenu qui fait d’eux, à leurs propres yeux, les plus fidèles exécutants de ce commandement. Le Seigneur leur fait clairement comprendre ce que sont « les choses plus importantes de la Loi » et qu’ils n’y obéissent pas. Il les accuse de ne pas se soucier du « juste jugement » de Dieu ou d’être jugés par Lui, de ce qu’Il pense de telle ou telle chose, de ce qu’Il considère comme étant important. Prouver la « miséricorde » leur est aussi complètement étranger. Ils ne connaissent pas non plus la « fidélité » à Dieu et à ses commandements. Ils bafouent eux-mêmes la loi.

Le Seigneur Jésus ne dit pas qu’il ne faut pas donner la dîme. Ce qu’il dénonce, ce sont les distinctions qu’ils font dans les commandements, prouvant qu’ils sont vraiment aveugles. Ils font attention au moucheron, qui est la chose tatillonne, qu’ils gardent, alors qu’ils ne font pas attention à la grande chose, la chose vraiment importante, qui est le chameau.

Mt 23:25-26 | Le cinquième ‘malheur’

25 Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! car vous nettoyez l’extérieur de la coupe et du plat ; mais au-dedans ils sont pleins de rapine et d’intempérance. 26 Pharisien aveugle ! nettoie d’abord l’intérieur de la coupe et du plat, afin que l’extérieur aussi soit net.

Le cinquième « malheur » est lié à leurs apparences pieuses qui contrastent fortement avec leur dépravation intérieure. Ce qu’ils font semble très pieux, très séparé, très pur, mais en réalité leur cœur est prédateur et ils ne connaissent pas la mesure. Le Seigneur peut porter ce jugement parce qu’Il connaît le for intérieur de l’homme. Cet intérieur est aussi public pour Lui que les actions que nous observons (Psa 139:1-4 ; Héb 4:12-13).

Le Seigneur indique la manière dont ils peuvent être libérés de ce comportement hypocrite. Cela ne peut se faire qu’en nettoyant d’abord l’intérieur, c’est-à-dire en se repentant intérieurement. En confessant ses péchés, une personne est nettoyée de l’intérieur. Ce n’est qu’alors que ses actions peuvent aussi provenir d’un intérieur nettoyé et donc être nettes.

Mt 23:27-28 | Le sixième ‘malheur’

27 Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! car vous ressemblez à des tombeaux blanchis, qui paraissent beaux à l’extérieur, mais qui, à l’intérieur, sont pleins d’ossements de morts et de toute sorte d’impureté. 28 De même, vous aussi, extérieurement vous paraissez justes aux hommes, mais intérieurement vous êtes pleins d’hypocrisie et d’iniquité.

Dans son sixième « malheur » sur eux, le Seigneur révèle l’odeur de mort qui entoure toutes leurs actions. Ce sont des cercueils ambulants. Et ce sont de beaux cercueils, c’est certain. Mais aussi beau que soit le cercueil, à l’intérieur il n’y a rien de beau, au contraire c’est sans vie et sale et ça pue.

Le Seigneur souligne à quel point ces gens entretiennent un faux semblant avec lequel ils paraissent justes aux yeux des hommes, alors que dans leur cœur il n’y a rien d’autre que de la tromperie. Cette tromperie consiste à prétendre être différent de ce qu’ils sont et à faire leur propre volonté. Il dit qu’ils en sont « pleins ». Il n’y a vraiment rien d’autre dans ces hypocrites et il n’y a pas de place pour autre chose. L’hypocrisie s’oppose à l’honnêteté de ce que tu es et l’iniquité s’oppose à l’accomplissement de la volonté de Dieu.

Mt 23:29-32 | Le septième ‘malheur’

29 Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! car vous bâtissez les tombeaux des prophètes, vous ornez les sépulcres des justes, 30 et vous dites : Si nous avions vécu dans les jours de nos pères, nous n’aurions pas été avec eux pour verser le sang des prophètes. 31 Ainsi, vous êtes témoins contre vous-mêmes que vous êtes les fils de ceux qui ont tué les prophètes ; 32 et vous – comblez donc la mesure de vos pères !

Le septième et dernier « malheur » concerne leur hypocrisie lorsqu’ils rendent hommage aux prophètes et aux justes qui ont été tués. Ils feignent un grand respect pour ces témoins qui ont été tués dans les siècles précédents à cause de leur témoignage de la vérité. Pour ces témoins, ils bâtissent des tombeaux et ornent l’endroit où ils sont enterrés. Ce faisant, ils osent se distancer avec de grands mots et une attitude hautaine de leurs pères qui avaient ces crimes sur la conscience. Jamais ils n’y auraient participé.

Ensuite, la pointe de la lance qu’ils pointent sur leurs pères est pointée sur eux-mêmes. Ils parlent de « nos pères ». Le Seigneur déclare qu’ils se manifestent ainsi en tant que véritables fils de ces meurtriers. En tant que fils des meurtriers, ils ne s’inclinent pas non plus devant le message apporté par les prophètes assassinés.

Qu’ils soient les fils de leurs pères, ils le prouveront bientôt en tuant le vrai Prophète et le Juste. Ce faisant, ils combleront la mesure de leurs pères !

Mt 23:33-36 | Le Seigneur rend le jugement

33 Serpents, race de vipères ! comment pourrez-vous échapper au jugement de la géhenne ? 34 C’est pourquoi voici, moi je vous envoie des prophètes, des sages et des scribes ; et vous en tuerez, vous en crucifierez et vous en fouetterez dans vos synagogues ; vous les persécuterez de ville en ville, 35 en sorte que vienne sur vous tout le sang juste versé sur la terre, depuis le sang d’Abel le juste, jusqu’au sang de Zacharie, fils de Barachie, que vous avez tué entre le temple et l’autel. 36 En vérité, je vous dis : tout cela retombera sur cette génération.

Le Seigneur s’exprime vivement contre ces gens. En les appelant « serpents, race de vipères », Il les place sur un pied d’égalité avec le diable. Tout comme le diable n’échappera pas à l’enfer, ces personnes y échapperont. Cette déclaration est en effet le plus terrible réquisitoire des lèvres du Seigneur Jésus mentionné dans l’Écriture. Jamais Il n’a tenu de tels propos à l’encontre d’un publicain ou d’un pécheur. Ces paroles enflammées, Il les a réservées aux hypocrites religieux.

Avec les mots « voici, moi je vous envoie », il s’élève ici dans son autorité divine de juge sur eux. Celui qu’ils s’apprêtent à tuer est l’Éternel, le Dieu revêtu de puissance. Après avoir été tué par eux, Il ressuscitera. Après sa résurrection et son ascension, Il leur envoie, en tant que Seigneur et Christ glorifié, des prophètes, des sages et des scribes.

L’envoi de ces serviteurs est une nouvelle preuve de sa grande grâce. Même à cette nouvelle preuve de grâce, ils resteront aveugles à cause de l’intérêt personnel qu’ils continueront à poursuivre. Ils tueront plusieurs de ces nouveaux témoins. En conséquence, ils laisseront déborder toute la mesure de leur iniquité dans le rejet de leur Messie.

Le témoignage d’Étienne et sa mise à mort en sont un exemple frappant. Comment ce témoin a-t-il agi comme un prophète qui parlait à leurs cœurs et à leurs consciences. La sagesse avec laquelle il parlait, ses adversaires ne pouvaient pas y résister, et son explication de l’Écriture, personne ne pouvait la réfuter (Act 6:10 ; 7:53). En conséquence, ils l’ont lapidé dans une grande colère (Act 7:57-58a).

La conséquence du rejet des serviteurs que le Seigneur, dans sa grâce, enverra après son ascension est qu’il n’y aura plus de salut possible pour eux. La mesure est plus que pleine. Tout le sang versé par eux retombera sur eux. Dieu exigera de leur main le sang versé de chaque juste. Le premier juste dont le sang a été versé est Abel (Gen 4:8). Le dernier martyr dont parle l’Écriture est Zacharie (2Chr 24:20-22). Sur ce dernier point, il faut se rappeler que dans la Bible hébraïque, le dernier livre de la Bible n’est pas Malachie, mais Chroniques.

Par un solennel « en vérité, je vous dis », le Seigneur ratifie le jugement sur « cette génération », c’est-à-dire ce genre de personnes.

Mt 23:37-39 | Le jugement sur Jérusalem, jusqu’à ...

37 Jérusalem, Jérusalem, la [ville] qui tue les prophètes et qui lapide ceux qui lui sont envoyés, que de fois j’ai voulu rassembler tes enfants comme une poule rassemble ses poussins sous ses ailes, et vous ne l’avez pas voulu ! 38 Voici, votre maison vous est laissée déserte, 39 car je vous dis : Vous ne me verrez plus désormais, jusqu’à ce que vous disiez : Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur.

Le Seigneur est peiné que cette ville si privilégiée se soit ainsi détournée de Lui. Quels efforts Il a déployés pour prendre soin de tous ses habitants et les protéger. Il l’a fait « comme une poule rassemble ses poussins sous ses ailes ». Tout l’amour de son cœur est allé vers eux, mais Jérusalem n’a pas écouté. Les enfants de Jérusalem ne l’avez pas voulu.

Le cœur de Jérusalem, le temple, était d’abord sa maison, c’est-à-dire la maison de Dieu. Il l’appelle ici « votre maison », c’est-à-dire la maison des chefs religieux qui en ont pris possession. Il en était sorti ( Ézé 9:3 ; 10:3-4,18,19 ; 11:22-23) et n’y habitait plus. La maison est vide et restera vide et leur est laissée déserte.

Dieu coupe le lien avec son peuple parce qu’il rejette son Messie. Par conséquent, la ville ne verra plus son Messie. Il se retire dans le ciel. Mais pas pour de bon. Il y a un « jusqu’à ». Dieu rétablira le lien rompu avec son peuple. Le Messie reviendra. Lorsqu’ils Le verront alors, ils reconnaîtront celui qu’ils rejettent aujourd’hui avec tant de mépris (Zac 12:10).

Le reste fidèle l’accueillera par ces mots : « Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur, c’est-à-dire au nom de l’Éternel » (verset 39 ; Psa 118:26). Ces mots sont l’introduction aux deux chapitres suivants dans lesquels le Seigneur Jésus parle de cette venue et de tout ce qui s’y rapporte.

Matthieu 24

Mt 24:1-2 | Ce qui va arriver avec le temple

1 Comme Jésus sortait et s’éloignait du temple, ses disciples s’approchèrent pour lui montrer les bâtiments du temple. 2 Mais il leur répondit : Ne voyez-vous pas tout cela ? En vérité, je vous dis : Il ne sera pas laissé ici pierre sur pierre qui ne soit jetée à terre.

Les deux chapitres suivants, Matthieu 24-25, contiennent des prophéties et enseignent également les disciples pour les guider sur le chemin à suivre au milieu des événements à venir. Le Seigneur s’éloigne du temple et ce, pour de bon. Il exerce ainsi le jugement qu’Il vient de prononcer. En conséquence, le temple est devenu un corps désincarné. Il est désormais « votre maison » (Mt 23:38).

Ici se répète ce qui s’est passé plus tôt dans Ézéchiel (Ézé 10:18-19 ; 11:22-23). Là, la gloire de l’Éternel disparaît. Cette même gloire disparaît aussi ici présente dans la forme de l’Homme humilié qu’est Jésus Christ. Celui qui a des yeux pour voir voit en Lui la gloire du Fils unique du Père (Jn 1:14).

Pourtant, le cœur des disciples reste attaché au temple. Ils pointent l’imposant bâtiment au Seigneur. En raison des préjugés du passé, ils ne se détachent pas de sa beauté extérieure. Mais depuis qu’Il ne s’y trouve plus, ils se préoccupent des apparences extérieures propres, de l’étalage du faste et de la splendeur au service de Dieu.

Le Seigneur regarde avec eux lorsqu’Il dit : « Ne voyez-vous pas tout cela ? » Mais Il regarde d’une manière différente. Il voit que ces bâtiments sont devenus les symboles d’une religion voulue par soi-même. Il prononce donc un jugement sur tout ce qu’ils admirent et de la manière la plus radicale. Il veut les libérer de leurs pensées inutiles. C’est pourquoi il leur communique ses pensées et projette la lumière de l’avenir sur le présent. Cela n’a d’intérêt que si nos cœurs ne sont pas attachés aux choses de la terre. Comment vais-je désirer sa venue si cette venue rend inutile tout ce que j’essaie de bâtir dans le monde ?

Mt 24:3-8 | Un commencement de douleurs

3 Comme il était assis sur le mont des Oliviers, les disciples s’approchèrent de lui et lui dirent en privé : Dis-nous quand auront lieu ces événements, et quel sera le signe de ta venue et de l’achèvement du siècle. 4 Jésus leur répondit : Prenez garde que personne ne vous séduise ; 5 car beaucoup viendront en mon nom et diront : Moi, je suis le Christ ; et ils séduiront beaucoup de gens. 6 Vous entendrez parler de guerres et de bruits de guerres ; prenez garde de ne pas vous laisser troubler, car il faut que tout cela arrive ; mais ce n’est pas encore la fin. 7 Car nation s’élèvera contre nation et royaume contre royaume ; et il y aura des famines, des pestes et des tremblements de terre en divers lieux. 8 Mais tous ces événements sont un commencement de douleurs.

Le Seigneur s’assied sur le mont des Oliviers. C’est ainsi qu’Il s’est assis sur une montagne auparavant pour prononcer le sermon sur la montagne (Mt 5:1). Maintenant, Il s’assoit sur le mont des Oliviers et là aussi, Il prononce un sermon, son sermon de la fin des temps. Il le fait en réponse aux questions des disciples. Ceux-ci aimeraient qu’Il leur dise quand les choses dont Il vient de parler se produiront. Ils aimeraient aussi savoir quel est le signe de sa venue et de l’achèvement du siècle, car ils sentent que ces choses sont liées. La « venue » du Seigneur signifie qu’Il sera présent avec eux sur la terre. « L’achèvement du siècle » n’est pas la fin du monde, mais signifie la fin de la période où le Seigneur sera absent, ou la fin de la période où Il ne sera pas avec eux.

Le Seigneur Jésus est le Dieu omniscient pour qui l’avenir est présent. Lui seul peut dire avec certitude comment le futur se présente, car c’est Lui qui le détermine. Avant de le faire, il avertit ses disciples. Les disciples ici ne doivent pas être considérés comme des représentants de nous, chrétiens, mais des Juifs croyants de l’avenir. Un chrétien ne peut jamais être trompé par des personnes qui viennent à lui sous le nom du Christ. En effet, un chrétien n’attend pas un Christ sur la terre, mais va à sa rencontre dans les airs.

Les Juifs croyants, eux, seront exposés à ce danger. Israël a abandonné le vrai Christ. Ils risquent maintenant d’en adopter un faux. Il en sera de même pour la multitude incrédule (Jn 5:43). Le chrétien n’est pas mis en garde contre les faux Christs, mais contre les faux esprits (1Jn 4:1), car la caractéristique déterminante de l’église est que le Saint Esprit y habite. Nous devons nous méfier de la tromperie des faux esprits, et non des pseudo-chrétiens.

Outre la tromperie sous la forme de faux christs, l’ennemi essaie de faire régner la peur par des guerres et des bruits de guerre. Les chrétiens ne reçoivent pas non plus un tel avertissement, ce qui ne veut pas dire que cet avertissement ne s’applique pas à nous. En raison de leur perspective terrestre, les guerres affectent grandement le reste juif dans le futur. C’est pourquoi les paroles du Seigneur sont réconfortantes pour eux. Ils n’ont pas besoin de douter qu’Il donnera l’issue et accomplira ses promesses de paix.

Même les famines, les épidémies et les tremblements de terre pourront être utilisés par l’ennemi pour ébranler leur foi en la prospérité et l’inébranlabilité du royaume de leur Messie. L’ennemi dispose de nombreux moyens avec lesquels il tentera de renverser la foi des disciples. Les vrais croyants tiendront bon ; les professeurs qui ne sont chrétiens que de nom seront trompés et dépouillés de tout ce sur quoi ils ont cru pouvoir compter.

Les choses que le Seigneur vient de décrire sont terribles. Pourtant, tout ira bien plus mal, car il ne leur a présenté qu’« un commencement de douleurs ».

Mt 24:9-14 | Persévérer jusqu’à la fin

9 Alors ils vous livreront pour vous faire souffrir et ils vous feront mourir ; vous serez haïs de toutes les nations à cause de mon nom. 10 Alors beaucoup seront scandalisés, se dénonceront l’un l’autre et se haïront l’un l’autre ; 11 beaucoup de faux prophètes se lèveront et séduiront beaucoup de gens. 12 Et parce que l’iniquité ira croissant, l’amour d’un grand nombre sera refroidi ; 13 mais celui qui persévérera jusqu’à la fin, celui-là sera sauvé. 14 Et cet évangile du royaume sera prêché dans la terre habitée tout entière, en témoignage à toutes les nations. Et alors viendra la fin.

Ils feront l’expérience directe de la haine de Christ, car les ennemis s’en prendront à ceux qui Le confessent. Nulle part sur la terre il n’y aura un peuple qui les traitera avec bonté. À ce moment-là, beaucoup se manifesteront en tant que faux confesseurs. Ces personnes rejoindront alors l’armée de l’ennemi pour lutter contre les vrais disciples. Mais il y aura aussi de la haine entre les ennemis eux-mêmes. Ils ont beau marcher comme une unité, mais ils ne le sont pas.

Cependant, les difficultés et les épreuves ne viendront pas seulement de l’extérieur, elles viendront aussi de l’intérieur. Ce n’est pas seulement par des menaces venant de l’extérieur que les faux confesseurs deviendront visibles. Les faux confesseurs deviendront aussi reconnaissables parce qu’ils suivront les nombreux faux prophètes qui seront alors là, aveugles qu’ils sont à la tromperie.

En même temps que le détournement de Dieu et de sa vérité, l’iniquité augmentera, c’est-à-dire le rejet de toute autorité. En même temps, l’amour du plus grand nombre se refroidira car l’égoïsme régnera en maître. Dans cette période terrible avec toutes ses horreurs et ses tromperies, la clé est de persévérer jusqu’à la fin.

Il y a un début de douleurs, mais il y aura aussi une fin de douleurs ! Ceux qui persévèrent sont ceux qui ont un lien vivant avec le Seigneur Jésus, leur Messie. Lorsque la fin arrivera, le royaume aura été prêché partout. C’est le royaume qui sera établi sur la terre, comme Jean le baptiseur et le Seigneur lui-même l’ont prêché. L’établissement de l’autorité de Christ qui est monté au ciel sera prêché dans le monde entier pour tester l’obéissance des nations. Ceux qui ont des oreilles pour entendre verront l’objet de leur foi, Christ, dans sa gloire sur la terre.

Mt 24:15-28 | La grande tribulation

15 Quand donc vous verrez l’abomination de la désolation, dont il a été parlé par le prophète Daniel, établie dans [le] lieu saint (que celui qui lit comprenne), 16 alors, que ceux qui sont en Judée s’enfuient dans les montagnes ; 17 que celui qui est sur le toit ne descende pas pour emporter de la maison ses affaires ; 18 et que celui qui est aux champs ne retourne pas en arrière pour emporter son vêtement. 19 Quel malheur pour celles qui seront enceintes et pour celles qui allaiteront en ces jours-là ! 20 Et priez pour que votre fuite n’ait pas lieu en hiver, ni un jour de sabbat ; 21 car alors il y aura une grande tribulation, telle qu’il n’y en a pas eu depuis le commencement du monde jusqu’à maintenant et qu’il n’y en aura jamais plus. 22 Si ces jours-là n’avaient pas été abrégés, personne n’aurait été sauvé ; mais, à cause des élus, ces jours-là seront abrégés. 23 Alors, si quelqu’un vous dit : Voici, le Christ est ici, ou : Il est là – ne le croyez pas. 24 Car il s’élèvera de faux christs et de faux prophètes : ils montreront de grands signes et des prodiges, de manière à séduire, si possible, même les élus. 25 Voilà, je vous l’ai dit à l’avance. 26 Si donc on vous annonce : Le voici au désert – ne sortez pas ; le voici dans les pièces intérieures – ne le croyez pas. 27 Car comme l’éclair sort de l’orient et brille jusqu’à l’occident, ainsi sera la venue du Fils de l’homme. 28 Où que soit le cadavre, là s’assembleront les aigles.

Pour souligner la gravité de la situation des jours qui précèdent sa venue, le Seigneur se réfère à ce qui a été parlé par le prophète Daniel. Il fait référence aux sections du livre de Daniel qui nous amènent aux derniers jours (Dan 9:27 ; 11:31 ; 12:11), ou au temps de la fin (Dan 11:40). Le lieu où se déroulera ce dont le Seigneur parle ici est en Judée, c’est-à-dire Jérusalem et ses environs. Le « lieu saint », c’est le temple de Jérusalem. C’est là que se trouvera « l’abomination de la désolation ».

Une abomination est une idole. L’abomination de la désolation signifie que l’idole causera la désolation. À cause de cette idole, Dieu provoquera un grand désastre sur le pays par l’Antichrist, qui a établi l’image, à laquelle il s’engage aussi en apparaissant comme Dieu (2Th 2:4). L’image est celle de la Bête de la mer et représente le dictateur de l’empire romain restauré (Apo 13:12-15).

Il s’agit d’une parole adressée au reste d’Israël et non à l’église. Le Seigneur leur dit que ceux qui sont près de là doivent s’enfuir dans les montagnes. Les montagnes seront l’endroit pratique pour se cacher de l’Antichrist et de ses partisans. Il n’y aura pas de temps à perdre. La persécution arrive comme un vent de tempête dans le désert. Tout retard pourrait être fatal. Celui qui est sur le toit ne doit pas entrer à nouveau dans sa maison pour rassembler les choses nécessaires. Aussi, celui qui est dans le champ ne doit pas tenter de ramasser un autre vêtement qu’il a placé ailleurs sur le champ. Le mot d’ordre est : s’enfuir pour sauver sa vie. S’abandonner à toute autre pensée entraînera aussi la mort.

Le Seigneur parle avec compassion de la femme enceinte, celle qui est sur le point de mettre au monde une nouvelle vie, et de la femme qui allaite, celle qui vient de mettre au monde une nouvelle vie. Ce sont eux qui sont vulnérables. Il pense même aux conditions météorologiques et aux obligations religieuses. Ils doivent prier pour que celles-ci ne les troublent pas. Toute entrave à leur fuite pourrait leur être fatale.

Il dit ces choses parce qu’Il sait à quel point cette période sera terrible. Ce sera une période de tribulation sans pareille. Il n’y a jamais rien eu de tel et il n’y en aura jamais après cela. C’est une période inégalée en termes d’horreurs. Le Seigneur souligne l’horreur de cette époque en disant comme consolation que ces jours seront abrégés. S’il n’abrégeait pas ces jours, personne ne survivrait à cette période. Cette durée est abrégée pour le bien des élus. Il connaît tous ceux qui Lui appartiennent et, en vue de ceux-ci, veille à ce que le maximum de souffrance ne soit pas dépassé (cf. 1Cor 10:13).

Encore une fois, Il souligne que cette période sera particulièrement dure à cause des faux christs. Lorsque, au milieu de la plus grande épreuve, se présentent des hommes qui veulent apporter leur aide, la tentation est grande d’obtempérer. Ces faux christs et ces faux prophètes se présenteront en faisant de grands signes et des prodiges. Tout semblera si réel que même les élus risquent de se laisser prendre à cette tromperie. Ils ne devraient pas, d’autant plus que le Seigneur les a prévenus à l’avance.

Ils ne doivent pas se laisser attirer hors de leur cachette par de belles paroles pour aller dans un désert ou une pièce intérieure parce que le Messie s’y trouverait. Le désert, où Jean a prêché (Mc 1:4), n’est pas le cadre du Messie. Il n’est pas non plus dans une pièce intérieure. Ce sont tous des pièges. Lorsque Lui, le vrai Messie, apparaîtra, ce sera comme l’éclair qui sort de l’orient et brille jusqu’à l’occident. Par là, le Seigneur répond aussi à la question posée par les disciples au verset 3. Sa venue sera observable partout. Ils n’auront qu’à regarder cet « éclair » pour savoir que c’est Lui qui vient et nul autre.

Il viendra en tant que « Fils de l’homme », c’est-à-dire pour régner sur toute la terre et pas seulement sur Israël. Les premiers actes de son règne seront des actes de jugement. Là où se trouvent les objets du jugement, il apparaîtra, comme les aigles ou les vautours s’assemblent autour des cadavres.

Mt 24:29-31 | La venue du Fils de l’homme

29 Mais aussitôt après la tribulation de ces jours-là, le soleil sera obscurci, la lune ne donnera pas sa lumière, les étoiles tomberont du ciel et les puissances des cieux seront ébranlées. 30 Alors paraîtra le signe du Fils de l’homme dans le ciel ; alors toutes les tribus de la terre se lamenteront et elles verront le Fils de l’homme venant sur les nuées du ciel, avec puissance et une grande gloire. 31 Il enverra ses anges avec un grand son de trompette ; et ils rassembleront ses élus des quatre vents, d’une extrémité des cieux à l’autre.

Les plaies qui frapperont la terre pendant la grande tribulation trouveront leur conclusion dans l’éclipse totale et le chaos. Toute orientation basée sur les corps célestes aura disparu. Nous pouvons aussi voir dans les corps célestes une image de diverses formes d’autorité (Gen 1:16). L’éclipse totale et le chaos signifient alors que toute autorité a disparu et que l’anarchie est totale sur terre.

Le signe qui apparaîtra ensuite dans le ciel est le Fils de l’homme. Il apparaîtra pour accepter son règne. Il apparaîtra de façon inattendue, non pas comme un Messie qui répond à l’orgueil du monde des masses incrédules, mais comme le Christ méprisé par elles qui descend du ciel pour juger. Sa venue provoquera une lamentation dans tout Israël (Zac 12:10-14). Ils regarderont celui qu’ils ont percé (Apo 1:7). Ensuite, le Seigneur Jésus apparaît sur la terre pour la seconde fois, cette fois avec puissance et majesté. Il vient en tant que Fils de l’homme, c’est-à-dire en tant que Dominateur de toute la création, du ciel et de la terre.

La splendeur de sa majesté sera renforcée par l’envoi de ses anges. Cet envoi sera accompagné avec un grand son de trompette. Ses anges seront chargés par Lui de rassembler ses élus qui sont dispersés sur toute la terre. Ici, nous voyons le rassemblement des dix tribus d’Israël dispersées. Cela se produira après l’apparition du Fils de l’homme.

Mt 24:32-35 | La parabole du figuier

32 Mais apprenez du figuier cette parabole : Dès que son rameau est tendre et que ses feuilles poussent, vous comprenez que l’été est proche. 33 De même aussi vous, quand vous verrez tous ces événements, sachez que cela est proche, à la porte. 34 En vérité, je vous dis : Cette génération ne passera pas, que tous ces événements ne soient arrivés. 35 Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront pas.

Le Seigneur donne à ses disciples des indices tirés de la nature (cf. Mt 16:1-4). Dans la nature, ils peuvent reconnaître à certains signes que l’hiver touche à sa fin et que l’été est proche. Nous pouvons penser à l’hiver de la tribulation qui sera terminé et à l’été du royaume de paix qui viendra ensuite. Le Seigneur utilise l’image du figuier. Cet arbre représente le peuple d’Israël. En lui, des signes de vie deviendront visibles. Nous pouvons reconnaître le devenir tendre de la branche et la pousse des feuilles dans la restauration nationale d’Israël, la restauration en tant que nation qui est une réalité depuis le 14 mai 1948. L’été avec ses fruits indique la restauration spirituelle d’Israël lorsqu’il aura accepté son Messie.

Lorsque les disciples verront les choses qu’Il vient de décrire, ils sauront qu’Il est sur le point de venir. Tous ses avertissements concernant l’abomination de la destruction et les faux christs sont autant de preuves que sa venue est imminente. Mais ces choses doivent d’abord arriver à cette génération qui L’a rejeté.

Le ciel et la terre passeront dans leur état actuel. Lorsque cela se produira, il s’agira d’une confirmation de ses paroles. Il dit la vérité et tout ce qu’Il dit arrivera comme Il l’a dit.

Mt 24:36-44 | Le jour-là et l’heure inconnus

36 Mais, quant à ce jour-là et à l’heure, personne n’en a connaissance – pas même les anges des cieux – si ce n’est mon Père seul. 37 Comme ont été les jours de Noé, ainsi sera la venue du Fils de l’homme. 38 En effet, comme dans les jours précédant le déluge, on mangeait et on buvait, on se mariait et on donnait en mariage, jusqu’au jour où Noé entra dans l’arche 39 (ils ne se doutèrent de rien jusqu’à l’arrivée du déluge qui les emporta tous), ainsi sera la venue du Fils de l’homme. 40 Alors deux hommes seront au champ, l’un sera pris et l’autre laissé ; 41 deux femmes moudront à la meule, l’une sera prise et l’autre laissée. 42 Veillez donc ; car vous ne savez pas à quelle heure votre Seigneur vient. 43 Mais comprenez-le bien : si le maître de la maison avait su à quelle heure de la nuit le voleur devait venir, il aurait veillé et n’aurait pas laissé percer sa maison. 44 C’est pourquoi, vous aussi, soyez prêts ; car le Fils de l’homme vient, à l’heure que vous ne pensez pas.

Il n’est pas possible d’indiquer le moment exact de sa venue. Les signes indiqueront sa venue, mais quand exactement ce sera le cas, seul le Père le sait (Act 1:7). Que même le Fils n’en sache rien semble étrange, car nous savons qu’après tout, le Fils est aussi Dieu. C’est l’une des merveilles de sa personne insondable. En tant qu’Homme, Lui aussi ne connaît ni le jour ni l’heure. De même que toute sa vie sur la terre a été guidée par le Père, de même, dans la gloire, Il se livre entièrement au Père.

Bien que le jour et l’heure ne soient pas connus, les circonstances annonçant sa venue le sont. Sa venue ressemblera à ce qui se passait à l’époque de Noé. Il ne semblait y avoir aucun problème, tout le monde vivait sa vie. Cette vie s’est brusquement arrêtée à cause du déluge. Le déluge, comme le sera la grande tribulation, était un jugement de Dieu sur la terre entière. Juste avant le déluge, la terre était pleine de gens dont le Seigneur dit ici qu’ils mangeaient et buvaient, se mariaient et donnaient en mariage. Ce n’étaient pas de mauvaises choses, n’est-ce pas ? Non, mais la vie consistait en cela. La vie était vécue sans aucune pensée pour Dieu.

La façon dont les hommes vivaient les rendait aveugles au jugement imminent. Noé avait beau prêcher (2Pie 2:5), ils ne se laissaient pas convaincre, mais vivaient allègrement. Leur horizon n’allait pas au-delà de ce qu’ils voyaient. Dieu n’entrait pas du tout en ligne de compte. Le servir ne leur venait pas à l’esprit, tant ils étaient aveuglés par la recherche du plaisir. Mais le jugement est venu et les a tous emportés. Ce à quoi ils ne voulaient pas penser est arrivé irrévocablement. Il était alors trop tard pour tous, sauf pour Noé et sa famille qui étaient à l’abri du jugement dans l’arche.

Le jugement à venir opèrera une séparation entre les hommes qui travaillent dans les champs. Travailler est une bonne chose, mais ceux qui ne travaillent que pour avoir une bonne vie seront emportés par le jugement. Celui qui attend avec espoir la venue du Messie sera laissé en arrière et autorisé à entrer dans le royaume de paix. Cette séparation se fait aussi entre deux femmes qui se livrent au même acte. L’une le fait uniquement pour elle-même, l’autre parce qu’elle vit pour le Seigneur.

Le message du Seigneur leur demande de veiller, car on ne sait pas exactement quel jour leur Seigneur viendra. S’ils veillent chaque jour, ils seront prêts pour sa venue chaque jour. Il veut leur faire comprendre l’importance d’une vigilance constante. Si quelqu’un savait exactement à quelle heure un voleur viendrait s’introduire, il ne dormirait évidemment pas. Cette vigilance doit être continue. L’attention ne doit aussi pas se relâcher. Un voleur vient toujours quand on ne le soupçonne pas, quand l’attention s’est relâchée. Il ne faut pas. Ils doivent être prêts, sans s’assoupir.

Mt 24:45-51 | L’esclave fidèle et méchant

45 Quel est donc l’esclave fidèle et sage que son maître a établi sur les domestiques de sa maison, pour leur donner leur nourriture au temps convenable ? 46 Bienheureux est cet esclave-là que son maître, lorsqu’il viendra, trouvera faisant ainsi. 47 En vérité, je vous dis qu’il l’établira sur tous ses biens. 48 Mais si cet esclave, méchant, dit en son cœur : Mon maître tarde à venir, 49 qu’il se mette à battre ceux qui sont esclaves avec lui, et qu’il mange et boive avec les ivrognes, 50 le maître de cet esclave-là viendra un jour qu’il n’attend pas et à une heure qu’il ne sait pas, 51 il le coupera en deux et lui donnera sa part avec les hypocrites : là seront les pleurs et les grincements de dents.

Le Seigneur va maintenant donner des instructions pour le temps de son absence. Il enseigne par le biais de trois paraboles (Mt 24:45-51 ; 25:1-13 ; 25:14-30). Puis Il parle à nouveau de son futur lien avec la terre et les nations. Les trois paraboles doivent être lues entre parenthèses, pour ainsi dire, elles forment une sorte de parenthèse. Il s’agit de trois parties distinctes, mais elles sont toutes liées à sa venue. Comme tout au long des Écritures, nous voyons ici un ordre parfait.

La première parabole concerne la conduite dans la maison (Mt 24:45-51). Le Seigneur a parlé de la vigilance. Il va maintenant parler de la nourriture. Nous ne resterons attentifs que si nous nous nourrissons bien. Pour aujourd’hui, nous savons que la maison est une image de l’église (1Tim 3:15), mais dans cette parabole vue sous l’aspect de la responsabilité de l’homme et non comme Dieu construit l’église. Cette parabole est particulièrement importante pour ceux qui ont la responsabilité d’enseigner dans l’église. Cette parabole voit aussi l’état de l’église dans son ensemble.

Celui qui est occupé à distribuer de la nourriture est appelé « bienheureux » par le Seigneur Jésus. Cela prouve qu’ils pensent à Christ et aux autres, et non à eux-mêmes. La condition de l’église responsable dépend de leur attente de Christ, ou du fait qu’ils disent dans leur cœur qu’il tarde à venir. Ceux qui ont été occupés à l’attendre et à le servir en servant les siens seront autorisés à recevoir de riches récompenses.

La façon dont les biens ont été gérés pendant l’absence du Seigneur est importante pour l’avenir. Car c’est la base de la gestion des biens du Seigneur qu’Il donnera à son retour. La fidélité sera récompensée lors de la venue de Christ. Ceux qui, dans l’humilité, auront été fidèles à son service pendant son absence seront établis sur tout ce qui Lui appartient.

Mais il peut arriver que l’esclave fidèle se transforme en esclave méchant. Remarque : il est question de « cet esclave, méchant ». Il s’agit du même esclave qui était fidèle au départ. Nous voyons ce changement d’un esclave fidèle à un esclave méchant dans l’histoire de l’église. Après une fidélité initiale au Seigneur, comme nous le trouvons dans le livre des Actes, le déclin n’a pas tardé à arriver.

L’infidélité de l’esclave commence dans son cœur. Il ne s’agit pas d’un oubli. La volonté est impliquée. Le résultat de l’absence du Seigneur est que la volonté charnelle se révèle. Lorsque sa venue n’est plus vivante, le chrétien devient centré sur la terre. En plus de ne penser qu’à lui-même, il commence à maltraiter les autres. De plus, il recherche une compagnie autre que celle qui sont des chrétiens avec lui. Il commence à manger et à boire avec les ivrognes.

Il ne s’agit plus d’un service consacré à la maison de Dieu, le cœur tourné vers l’approbation du Maître à son retour. L’attente quotidienne est abandonnée. C’est la cause du déclin.

Lorsque la venue du Seigneur est placée très loin (cf. Ézé 12:27), la véritable position chrétienne est perdue. Mais ce n’est pas tout. L’oubli de sa venue conduira à la débauche et à la tyrannie. Il n’est pas dit que cet esclave s’enivre lui-même, mais qu’il mange et boit avec ceux qui sont ivres. Il se lie au monde et imite ses habitudes.

Une personne qui perd de vue la venue de Christ, qui n’attend plus sa venue, se laissera surprendre par sa venue. Le jugement du Seigneur sur cet esclave convenait à sa conduite et à la belle apparence qu’il donnait. Il prétendait être chrétien mais ne l’est pas. C’est un hypocrite. Les hypocrites sont doubles d’esprit. C’est pourquoi il est coupé « en deux ». Cet esclave est un hypocrite et partagera le sort des hypocrites. C’est le sort de la chrétienté qui est religieuse selon sa confession, mais qui participe essentiellement au monde. Il est important de se rappeler que ce qui est vrai pour l’ensemble l’est aussi pour l’individu.

Matthieu 25

Mt 25:1-13 | La parabole des dix vierges

1 Alors le royaume des cieux sera fait semblable à dix vierges qui, après avoir pris leurs lampes, sortirent à la rencontre de l’époux. 2 Or cinq d’entre elles étaient folles et cinq sages. 3 Celles qui étaient folles, en prenant leurs lampes, ne prirent pas d’huile avec elles, 4 alors que les sages prirent de l’huile dans leurs vases avec leurs lampes. 5 Comme l’époux tardait, elles s’assoupirent toutes et s’endormirent. 6 Mais au milieu de la nuit, un cri retentit : Voici l’époux ; sortez à sa rencontre ! 7 Alors toutes ces vierges se réveillèrent et préparèrent leurs lampes. 8 Les folles dirent aux sages : Donnez-nous de votre huile, car nos lampes s’éteignent. 9 Mais les sages répondirent : [Non,] de peur qu’il n’y en ait pas assez pour nous et pour vous ; allez plutôt vers ceux qui en vendent et achetez-en pour vous-mêmes. 10 Or, pendant qu’elles allaient en acheter, l’époux arriva : celles qui étaient prêtes entrèrent avec lui aux noces ; et la porte fut fermée. 11 Ensuite viennent aussi les autres vierges en disant : Seigneur, Seigneur, ouvre-nous ! 12 Mais il répondit : En vérité, je vous dis : je ne vous connais pas. 13 – Veillez donc ; car vous ne savez ni le jour ni l’heure.

La parabole des vierges n’a pas pour but de montrer que seuls ceux qui attendent le Seigneur en toute confiance l’accompagnent aux noces. Toute la compagnie est composée de confesseurs ; ce sont tous des personnes qui sont allées à la rencontre de l’époux. Ce qui importe, c’est de montrer les distinctions qui existent entre les confesseurs. Car il y a de vrais et de faux confesseurs.

Le Seigneur n’est pas l’époux de l’église dans cette parabole. L’épouse n’est pas mentionnée dans cette parabole. Il s’agit de la responsabilité personnelle pendant l’absence de Christ. Il s’agit d’une parabole du royaume des cieux comparée à dix vierges. Le nombre dix représente la responsabilité. Le mot « vierges » évoque la consécration, le fait d’avoir un seul bien-aimé. Elles ont toutes des lampes, c’est-à-dire de la lumière. Elles connaissent l’avenir. Toutes sortent pour aller à la rencontre de l’époux.

Ensuite, le Seigneur fait une distinction entre les dix vierges. Il en appelle cinq à la folie et cinq à la sagesse. La distinction ne réside pas dans le fait de sortir, car elles sortent toutes. Aussi, elles ont toutes des lampes. La distinction réside dans le fait d’avoir ou non de l’huile dans leurs vases. Ce qui rend les vierges folles insensées, c’est qu’elles n’ont pas d’huile. L’huile symbolise le Saint Esprit. Avec l’huile, dans l’Ancien Testament, les rois, les sacrificateurs et dans un cas les prophètes étaient oints. Ainsi, le croyant du Nouveau Testament est oint du Saint Esprit (1Jn 2:20,27 ; 2Cor 1:21-22). Les vases sont le symbole du corps (2Cor 4:7).

Lorsque l’époux attend, les dix s’endorment. La possession du Saint Esprit n’empêche pas les vierges sages de s’endormir elles aussi. Cela indique que toute l’église professant, même celle qui possède l’Esprit, perd de vue le retour du Seigneur. Dans les premiers temps de l’église, les croyants espéraient la venue du Seigneur. Mais comme Il n’est pas venu, l’attente est retombée.

Puis, alors qu’il est minuit, que la nuit est la plus sombre, un cri retentit. L’époux arrive ! L’appel lancé par le Saint Esprit est le suivant : « Voici l’époux ! » La personne de l’époux réveille les dormeurs de leur sommeil. D’ailleurs, l’exclamation « voici l’époux » n’a pas seulement pour but de se réveiller pour le rencontrer. Elle implique aussi un appel à voir dans l’examen des écritures les merveilleuses caractéristiques de sa personne.

En plus du réveil, une activité est aussi attendue. C’est pourquoi on entend ensuite : « Sortez à sa rencontre ! » Au verset 1, ils sont déjà sortis une fois. Maintenant, l’appel retentit pour qu’ils le fassent à nouveau. Sortir signifie se séparer du monde, même sous son apparence chrétienne. Mais cela ne doit pas s’arrêter là. Il s’ensuit : « À sa rencontre. » Tout tourne autour de Christ.

Nous voyons cela se produire dans l’histoire de la chrétienté lorsque, grâce à l’action de l’Esprit de Dieu au 19ème siècle, il y a un regain d’intérêt pour le retour de Christ. Grâce à l’examen des Écritures, en particulier des prophéties, on redécouvre également l’espérance de l’église, comme à l’époque de Paul. Pour l’amour de Christ, les connexions erronées ont été abandonnées et les hommes ont commencé à vivre en accord avec la véritable vocation du chrétien. Ce que nous voyons dans l’histoire de la chrétienté s’applique aussi à la vie du croyant individuel. Ceux qui vivent avec et dans l’attente de la venue imminente de Christ ne vivent pas pour la terre, mais pour le ciel.

Toutes les vierges se réveillent. Les vrais et les faux chrétiens se préparent à rencontrer l’époux. Tous préparent leurs lampes. Ils rallument la lumière qu’ils possèdent. C’est aussi le moment où les vierges folles découvrent qu’elles n’ont pas d’huile. Elles voient que leurs lampes sont en train de s’éteindre. Elles n’avaient fait qu’allumer la mèche, mais ne s’étaient pas pourvues d’huile. La lampe sans huile représente l’homme qui ne possède pas le Saint Esprit. La lampe de l’homme naturel peut parfois briller de lumière pendant un certain temps, donnant l’apparence de l’huile, mais en réalité, une telle lampe s’éteint rapidement.

Il y a suffisamment de temps entre l’appel et la venue pour que la condition de chacun soit claire. Les vierges folles découvrent maintenant qu’elles n’ont pas d’huile. Elles n’ont pas l’essentiel de la lumière. La lumière qu’elles possédaient n’était qu’un faux-semblant. Elles reconnaissent que les sages ont de l’huile. Elles voient que les vierges sages ont une véritable relation avec l’époux. La question qu’elles posent aux sages est de savoir si elles peuvent avoir un peu de leur huile. Mais les sages savent qu’elles ne peuvent pas fournir d’huile. Elles renvoient les folles vers les vendeurs.

Lorsque les folles sont allées acheter de l’huile, l’époux arrive. Les sages, celles qui sont prêtes, entrent avec lui aux noces. Ensuite, la porte est fermée. Quand les vierges folles arrivent, elles veulent elles aussi entrer. L’huile n’est pas mentionnée. Elles veulent entrer et supplier le Seigneur de leur ouvrir. Mais pour les vierges folles, il est trop tard. Elles auraient dû être prêtes lorsque l’époux s’est présenté.

Le seigneur les renvoie avec des mots qui indiquent qu’il n’y a aucun lien entre lui et elles. Il ne les connaît pas. Il ne prétend pas ne pas les connaître, mais il ne les connaît vraiment pas. Ils ne se sont jamais abandonnés à lui. Il n’y a jamais eu d’amour pour lui dans leur cœur. Ils l’ont trouvé intéressant, mais ils ne se sont jamais prosternés devant lui.

Le Seigneur Jésus termine la parabole par un avertissement : veillez donc. C’est le but de la parabole. Elle doit inciter les sages à garder les yeux bien ouverts et à ne pas s’endormir. Elle devrait inciter les folles à devenir sages dès maintenant en achetant de l’huile avant qu’il ne soit trop tard.

Mt 25:14-23 | La parabole des talents

14 Car c’est comme un homme qui, s’en allant hors du pays, convoqua ses propres esclaves et leur confia ses biens : 15 à l’un, il donna cinq talents ; à un autre, deux ; à un autre, un ; à chacun selon sa propre capacité. Et il s’en alla aussitôt hors du pays. 16 Celui qui avait reçu les cinq talents alla les faire valoir et en acquit cinq autres. 17 De même, celui qui avait reçu les deux en acquit deux autres. 18 Mais celui qui en avait reçu un alla creuser dans la terre et cacha l’argent de son maître. 19 Longtemps après, le maître de ces esclaves vient et fait ses comptes avec eux. 20 Celui qui avait reçu les cinq talents s’approcha, apporta cinq autres talents et dit : Maître, tu m’as confié cinq talents ; voici, j’ai gagné cinq autres talents par-dessus. 21 Son maître lui dit : Bien, bon et fidèle esclave ; tu as été fidèle en ce qui est peu, je t’établirai sur beaucoup : entre dans la joie de ton maître. 22 Celui qui avait reçu les deux talents s’approcha aussi et dit : Maître, tu m’as confié deux talents ; voici, j’ai gagné deux autres talents par-dessus. 23 Son maître lui dit : Bien, bon et fidèle esclave ; tu as été fidèle en ce qui est peu, je t’établirai sur beaucoup : entre dans la joie de ton maître.

Le Seigneur ajoute une autre parabole sur le royaume des cieux. Il passe ici de la condition du cœur – qui est le sujet de la parabole précédente – au service. Les biens que cet homme confie à ses esclaves ne sont pas une image des dons que Dieu fait dans sa providence, comme les biens terrestres. Le Seigneur n’a pas donné à ses serviteurs des biens terrestres lorsqu’Il est parti. « Ses biens » qu’il confie sont les dons qui les rendent compétents pour travailler à son service pendant son absence.

Cette parabole est similaire à la parabole des livres dans l’Évangile selon Luc (Lc 19:12-27). Pourtant, elles sont différentes. Dans l’Évangile selon Luc, chaque personne reçoit une livre. Là, l’accent est mis sur la responsabilité personnelle. En ce qui concerne la responsabilité, il n’y a pas de différence. La différence réside dans le zèle manifesté, qui se reflète dans les gains et dans la récompense. Celui qui a gagné dix livres obtient l’autorité sur dix villes et celui qui a gagné cinq livres obtient l’autorité sur cinq villes. Ici, dans l’Évangile selon Matthieu, il s’agit de la souveraineté et de la sagesse de Dieu. Ici, chacun reçoit un nombre différent de talents, selon la souveraineté et la sagesse de Dieu. Mais ici, la récompense est égale pour ceux qui ont fait preuve de fidélité dans l’utilisation des talents.

Chacun a sa propre capacité, un don naturel. Par cette capacité, chacun est apte au service dans lequel il sera utilisé. Il existe ainsi un autre don de grâce nécessaire à l’accomplissement du service assigné. La fidélité dans l’accomplissement du service est tout ce qui compte. Ce qui distingue les fidèles des infidèles, c’est la confiance dans le Maître.

L’esclave qui a cinq talents utilise bien ses talents. Il réalise un bénéfice de 100%. L’esclave qui a deux talents utilise aussi bien ses talents. Il réalise lui aussi un bénéfice de 100%. L’esclave qui a un seul talent en fait aussi quelque chose. Mais ce qu’il fait n’est pas ce que son maître lui a ordonné de faire. Il creuse dans la terre et cache l’argent « de son maître ». Ce n’est pas son propre argent. Il ne veut pas l’utiliser. Il est méchant et paresseux.

« Longtemps après », le maître des lieux revient. Ce « longtemps » est nécessaire pour tester la patience et la loyauté des esclaves. Lorsque le maître revient, il fait les comptes avec eux. L’esclave qui possède les cinq talents vient à lui, prend les gains et les montre à son maître. La récompense du maître est une appréciation spéciale pour tous ses services. Il a agi « bien » et a ainsi prouvé qu’il est un « bon et fidèle » esclave. Il est bon parce qu’il a fait ce qu’il fallait. Il est fidèle parce qu’il a fait ce que son maître lui a dit.

C’est très peu de choses pour lesquelles il a été fidèle, bien qu’elles aient pu être si grandes aux yeux des autres. Nous devons compter en fonction de la richesse du maître et non en fonction de ce que les autres ont. La récompense, c’est que le Seigneur l’établira « sur beaucoup ». Ce qui est « beaucoup », il le trouvera dans ‘la joie de son maître’, dans laquelle il pourra entrer.

Aussi, celui qui a reçu les deux talents se rendra auprès de son maître et apportera le bénéfice à son maître. Parce que l’esclave qui a reçu les deux talents a agi tout aussi « bien » et a ainsi prouvé qu’il a été tout autant un « bon et fidèle » esclave que l’esclave qui a reçu les cinq talents, il reçoit la même récompense. Celui qui a reçu les cinq talents et celui qui a reçu les deux talents entrent à égalité dans la joie du Maître qu’ils ont servi. Ils l’ont connu dans sa véritable capacité de bon Maître et entrent dans sa pleine joie.

Mt 25:24-30 | Le méchant et paresseux esclave

24 Celui qui avait reçu un talent s’approcha aussi et dit : Maître, je te connaissais comme un homme dur : tu moissonnes où tu n’as pas semé et tu récoltes où tu n’as pas répandu ; 25 alors, par crainte, je suis allé cacher ton talent dans la terre ; voici, tu as ce qui t’appartient. 26 Son maître lui répondit : Méchant et paresseux esclave, tu savais que je moissonne où je n’ai pas semé et que je récolte où je n’ai pas répandu ! 27 Tu aurais dû placer mon argent chez les banquiers et, à mon retour, j’aurais reçu ce qui m’appartient avec l’intérêt. 28 Ôtez-lui donc le talent et donnez-le à celui qui a les dix talents. 29 Car à quiconque a, il sera donné, et il sera dans l’abondance ; mais à celui qui n’a pas, cela même qu’il a lui sera ôté. 30 Quant à l’esclave inutile, jetez-le dans les ténèbres de dehors : là seront les pleurs et les grincements de dents.

Le contraste entre l’esclave avec un seul talent et les deux autres esclaves est saisissant. L’esclave avec un seul talent vient également voir son seigneur, mais son histoire est très différente. Il s’adresse à son maître comme à un homme dur. Il a observé des choses à propos de son maître et en a tiré une conclusion complètement erronée. Il a jugé son seigneur à partir d’une attitude méchante et paresseuse. C’est alors que tu deviens craintif. En raison de sa crainte, il a méprisé le talent de son maître. Il n’en voulait pas quand il l’a reçu et il n’en veut toujours pas. Il l’apporte à son maître pour le lui rendre comme un talent sans valeur et même méprisable.

Le seigneur qualifie l’esclave de méchant et de paresseux. C’est un « méchant » esclave parce qu’il n’a pas fait ce que son maître lui a dit. C’est un « paresseux » esclave parce qu’il n’a pas fait d’efforts non plus. Il a fait passer son propre intérêt avant celui de son maître. Le maître lui dit que le savoir qu’il croit tenir de son maître aurait dû l’amener à agir avec sagesse. Au moins, il n’aurait pas mis cet argent dans la terre, mais l’aurait apporté à la banque. Au moins, il aurait gagné des intérêts. Mais les hommes qui sont méchants et paresseux tirent des conclusions erronées et ces conclusions les poussent à agir de façon erronée.

Le maître décide que le seul talent doit être donné à celui qui en a dix. Il lui laisse le bénéfice des cinq talents et lui en donne un de plus. C’est selon ce principe que le Seigneur Jésus agit toujours. Celui qui a et qui s’en occupe fidèlement obtient plus et arrive à l’abondance. Celui qui n’a pas est privé de ce qu’il croit avoir. Ce qu’il a, il le possède injustement. Ce n’est pas sa propriété, car elle appartient à son maître qui la lui a donnée pour qu’il en fasse commerce.

L’esclave est jeté dans les ténèbres de dehors à cause de son inutilité. Comme il est terrible d’être inutile. Nous pouvons parfois nous sentir inutiles, mais nous ne le sommes pas. Par conséquent, cette parabole est une incitation à travailler avec ce que le Seigneur nous a donné. Ceux qui pensent n’avoir reçu ‘seulement’ un talent doivent redoubler de vigilance face au danger de la méchanceté et de la paresse. Le Seigneur distribue dans sa souveraineté et c’est l’amour pour le Seigneur qui nous motive à travailler pour Lui avec chaque talent que nous avons reçu de Lui.

Les ténèbres de dehors sont l’endroit le plus éloigné de Dieu. Dieu est lumière et en Lui il n’y a pas de ténèbres. Dans ces ténèbres de dehors, l’homme est totalement livré à lui-même, sans le moindre rayon de lumière. Il ne peut qu’y pleurer et grincer des dents à cause du remords d’avoir été méchant et paresseux durant sa vie. Ce remords le tourmentera à jamais.

Mt 25:31-33 | Le Fils de l’homme sur son trône

31 Quand le Fils de l’homme viendra dans sa gloire, et tous les anges avec lui, alors il s’assiéra sur le trône de sa gloire. 32 Toutes les nations seront rassemblées devant lui, et il séparera les uns d’avec les autres, comme le berger sépare les brebis d’avec les chèvres : 33 il mettra les brebis à sa droite et les chèvres à sa gauche.

Ce verset se rattache à Matthieu 24:29-31. Dans ces versets, la venue du Fils de l’homme avec ses anges est déjà indiquée. Il apparaît sur la terre dans la gloire du haut, la gloire qui est la sienne et qui Lui est donnée. Il reliera le ciel et la terre. Cependant, la terre doit d’abord être purifiée du péché et des pécheurs. À cette fin, il prend place sur le trône de sa gloire à Jérusalem. Le Père Lui a donné autorité d’exercer le jugement parce qu’Il est le fils de l’homme (Jn 5:27).

Devant le trône de sa gloire, on voit le résultat de la prédication du royaume par les frères du Seigneur, c’est-à-dire ses disciples qui ont prêché pendant la période de la grande tribulation. Ils ont exécuté son ordre et sont allés dans toutes les nations pour prêcher le royaume (Mt 28:19). La façon dont les nations ont réagi est maintenant précisée.

Les nations sont rassemblées devant Lui. Toutes les nations. Aucune nation ne pourra résister. Il est le commandant et le juge. Il juge avec distinction. En plus d’être le juge, il est aussi le berger. Il sait qui sont ses brebis et Il sait aussi qui sont les chèvres et n’appartiennent donc pas à ses brebis. Ce ne sont pas des individus, mais des nations. Par la place qu’Il attribue aux différentes nations, Il précise déjà leur position. Elles obéissent sans se contredire. Il ne leur vient pas à l’esprit de protester.

Mt 25:34-40 | Le jugement des brebis

34 Alors le roi dira à ceux qui seront à sa droite : Venez, vous les bénis de mon Père, héritez du royaume qui vous est préparé depuis la fondation du monde. 35 Car j’ai eu faim et vous m’avez donné à manger ; j’ai eu soif et vous m’avez donné à boire ; j’étais étranger et vous m’avez recueilli ; 36 j’étais nu et vous m’avez vêtu ; j’étais malade et vous m’avez visité ; j’étais en prison et vous êtes venus auprès de moi. 37 Alors les justes lui répondront : Seigneur, quand est-ce que nous t’avons vu avoir faim, et que nous t’avons nourri ; ou avoir soif, et que nous t’avons donné à boire ? 38 Et quand est-ce que nous t’avons vu étranger, et que nous t’avons recueilli ; ou nu, et que nous t’avons vêtu ? 39 Et quand est-ce que nous t’avons vu malade, ou en prison, et que nous sommes venus auprès de toi ? 40 Le roi leur répondra : En vérité, je vous dis : Dans la mesure où vous l’avez fait à l’un de ces plus petits [qui sont] mes frères, vous me l’avez fait à moi.

Le Seigneur adresse d’abord la parole à ceux qui sont à sa droite, les brebis. Il les appelle « les bénis de mon Père ». Cela a dû sonner de façon agréable mais aussi surprenante à leurs oreilles. Il se peut qu’ils viennent hériter du royaume. Ils en seront bouleversés. Ils entendront qu’ils sont des héritiers et qu’ils obtiendront quelque chose qui a été préparé pour eux « depuis la fondation du monde ». Cela a toujours été l’intention de Dieu avec la terre, cela a toujours été son dessein.

Le Seigneur leur dit pourquoi ils obtiennent cette bénédiction. C’est parce qu’ils Lui ont fait quelque chose. Toutes les choses qu’Il énumère ont à voir avec une situation de besoin, de misère et de solitude. Il énumère toutes les choses une par une. Il ne dit pas très généralement en un mot qu’ils ont été bons avec Lui, mais Il dit ce qu’ils Lui ont fait. En tant que Créateur, Il fournit aux autres de la nourriture et de la boisson et leur offre un abri. Ses soins s’étendent même aux renards et aux oiseaux du ciel (Mt 8:20). Mais en tant qu’Homme, Il s’est rendu dépendant de ce que les hommes prenaient soin de Lui.

Il a eu faim et soif et a été un étranger sur la terre. Et les brebis lui ont fourni de la nourriture, de la boisson et un abri. Même quand Il était nu, malade et en prison, elles L’ont vêtu, Lui ont rendu visite et ont fait des efforts pour arriver jusqu’à Lui. Les vêtements et l’abri offrent une protection. Il était sans protection. C’est ce qu’ils Lui ont offert. La maladie et l’emprisonnement restreignent la liberté d’un homme d’aller où il veut. Dans ces conditions, les brebis sont venues à Lui.

Incidemment, nous voyons ici que le Seigneur a participé aux conséquences du péché, y compris la maladie. Non pas qu’Il ait été lui-même malade, mais il s’est identifié à ceux qui étaient malades, ressentant et portant la maladie (cf. Mt 8:17). La maladie n’est pas un péché. Il dit « j’ai été malade » de la même manière qu’il a souffert de la faim et de la soif. Cela signifie que la maladie n’est pas quelque chose d’inclus dans le salut et qu’elle doit donc être combattue. Nous devons supporter les conséquences du péché, y compris la maladie, et Il nous aide à les supporter.

Les brebis appelées ici « les justes » ne se vantent de rien. Au contraire. Surprises, elles demandent quand elles L’ont vu avoir faim et soif et qu’elles Lui ont alors donné à manger et à boire. Ils ne se souviennent pas du tout de cela. Ils énumèrent tout ce qu’Il a mentionné et ne reconnaissent aucun des bienfaits qu’Il a mentionnés et qu’ils Lui ont fait. Ils ne se souviennent pas qu’ils ne l’aient jamais accueilli chez eux ou qu’ils L’aient vêtu alors qu’Il était nu. Ils ne se souviennent pas non plus de L’avoir vu malade ou en prison et d’être venus vers Lui.

Le Seigneur leur fait comprendre que ses frères et Lui ne font qu’un. Tout ce qu’ils ont fait au plus petit de ses frères, c’est à Lui qu’ils l’ont fait. Il a envoyé ses frères à une époque de grande tribulation pour prêcher l’évangile du royaume. Ils l’ont fait dans les pires conditions de tribulation et de persécution. Et ces nations ont accueilli et nourri ses frères. Cet acte prouve qu’elles ont reçu celui qui les a envoyés. Les brebis, celles qui ont reçu les serviteurs, ont ainsi participé à leurs épreuves et à leurs tribulations.

Comme preuve de son estime et de celle du Père, le Seigneur leur donne le royaume en héritage. Nous voyons ici toute l’estime qu’Il porte à leur travail. Nous voyons aussi ici à quel point son amour est grand pour ses fidèles serviteurs qu’Il a envoyés. Nous en voyons la preuve dans le fait qu’Il juge les nations auxquelles le témoignage est envoyé selon que les serviteurs le reçoivent ou non comme s’il s’agissait de lui-même.

Mt 25:41-46 | Le jugement des chèvres

41 Alors il dira aussi à ceux qui seront à sa gauche : Allez-vous-en loin de moi, maudits, dans le feu éternel qui est préparé pour le diable et ses anges. 42 Car j’ai eu faim et vous ne m’avez pas donné à manger ; j’ai eu soif et vous ne m’avez pas donné à boire ; 43 j’étais étranger et vous ne m’avez pas recueilli ; nu et vous ne m’avez pas vêtu ; malade et en prison et vous ne m’avez pas visité. 44 Alors eux aussi répondront : Seigneur, quand est-ce que nous t’avons vu avoir faim, ou avoir soif, ou être étranger, ou nu, ou malade, ou en prison, et que nous ne t’avons pas servi ? 45 Alors il leur répondra : En vérité, je vous dis : Dans la mesure où vous ne l’avez pas fait à l’un de ces plus petits, vous ne me l’avez pas fait non plus à moi. 46 Et ceux-ci s’en iront dans les tourments éternels, mais les justes, dans la vie éternelle.

Les chèvres sont désignées comme « ceux qui seront à sa gauche ». Ce qu’ils entendent de la bouche du Seigneur est en contraste total avec ce qu’Il a dit aux brebis. Les brebis entendent « venez » (verset 34), les chèvres entendent « allez-vous-en loin de moi » (verset 41). Les brebis, Il les appelle « les bénies de mon Père » (verset 34), les chèvres, Il les appelle « maudits » (verset 41). Les brebis héritent du royaume, les chèvres sont renvoyées au feu éternel. Ce feu éternel est préparé à l’origine pour le diable et ses anges, mais ils y seront rejoints par tous ceux qui ont rejeté le Seigneur Jésus, de quelque manière qu’Il soit venu à eux.

Les chèvres n’ont pas vu la détresse des messagers du Seigneur parce qu’elles n’avaient pas d’yeux pour Lui. C’est pourquoi elles n’ont rien donné à manger et à boire aux messagers lorsqu’ils avaient faim et soif. Les chèvres n’avaient aussi aucun égard pour la situation des messagers du Seigneur. Elles n’avaient aucune compassion pour eux.

Comme les brebis, elles s’interrogeaient sur le « quand » de la rétention du nécessaire et du désiré. Ils ne L’ont pas reconnu. Les brebis non plus, mais elles avaient fait du bien aux frères à cause du Seigneur. Le Seigneur leur répond dans le même sens qu’il a répondu aux brebis. Ceux qui sont sortis pour Lui sont si importants pour Lui qu’Il considère que tout ce qui leur est arrivé est arrivé à Lui-même.

Les destinations finales du comportement sur la terre sont si éloignées qu’aucune contradiction plus grande n’est concevable : les tourments éternels ou la vie éternelle. Ces deux destinations ne se rejoindront jamais non plus. Le feu éternel est le tourment éternel des nations qui ont conspiré avec l’ennemi contre le Seigneur et ses messagers. Les justes, ceux qui ont rendu la justice de Dieu, peuvent entrer dans le royaume du verset 34, appelé ici « vie éternelle » (verset 46).

Cela ne signifie pas que l’entrée dans la vie éternelle repose sur un mérite, un exploit réalisé. Le Seigneur Jésus dit en Jean 3 qu’une personne ne peut entrer dans le royaume de Dieu que si elle est née de nouveau, c’est-à-dire si elle a une vie nouvelle (Jn 3:3,5). Mais cette vie nouvelle se manifeste en recevant les frères du Seigneur. Il la présente donc ici de telle sorte que quiconque reçoit ses messagers entre dans la vie éternelle. Recevoir le messager équivaut à recevoir le message. En raison du moment particulier où elle se produit, elle est appréciée par le Seigneur d’une manière particulière.

Matthieu 26

Mt 26:1-2 | Le Fils de l’homme est livré

1 Et il arriva, lorsque Jésus eut achevé tous ces discours, qu’il dit à ses disciples : 2 Vous savez que, dans deux jours, c’est la Pâque, et le Fils de l’homme est livré pour être crucifié.

Dans les deux chapitres précédents, Matthieu 24-25, le Seigneur a présenté le but final de toutes les relations de Dieu avec son peuple sur la terre – à la fois Israël et la chrétienté – et le monde. Cela L’a amené à la fin de tout ce qu’Il avait à dire. À cet égard, sa tâche ici-bas est terminée.

Il prend maintenant sa place en tant que sacrifice. À ce titre, Il s’adresse à nouveau à ses disciples. Il leur dit qu’ils savent ce qui est sur le point de se produire. Ils connaissent le calendrier juif et savent donc que dans deux jours, la Pâque sera célébrée.

Nous sommes mardi lorsque le Seigneur dit ces paroles. Jeudi soir, Il célébrera la Pâque avec ses disciples. Dans le même souffle, Il ajoute qu’ils savent aussi ce qui va Lui arriver, car Il leur en a parlé à trois reprises (Mt 16:21 ; 17:22-23 ; 20:18-19). La Pâque et d’être livré pour être crucifié forment un tout. Mais les disciples n’ont pas compris le lien entre la Pâque et sa crucifixion.

Par quels mots simples le Seigneur annonce-t-Il ce qui est sur le point de se produire. Il place devant notre attention l’image du terrible péché que l’homme commet en Le crucifiant. Mais Il annonce lui-même cette souffrance à l’avance avec la paix de quelqu’un qui est venu dans ce but précis. Il est l’accomplissement de la Pâque. Il est l’accomplissement des desseins de Dieu, son Père, et de l’œuvre de son propre amour. Le Seigneur parle de sa crucifixion comme d’une chose déjà déterminée, alors que dans les versets suivants, les délibérations ont seulement lieu.

Mt 26:3-5 | Les délibérations contre le Seigneur

3 Alors les principaux sacrificateurs et les anciens du peuple s’assemblèrent dans le palais du souverain sacrificateur, appelé Caïphe, 4 et tinrent conseil ensemble pour se saisir de Jésus par ruse et le faire mourir. 5 Mais ils disaient : Non pas pendant la fête, afin qu’il n’y ait pas d’agitation parmi le peuple.

Les principaux sacrificateurs et les anciens du peuple se réunissent avec le souverain sacrificateur. Tous ont pour tâche de relier le peuple à Dieu et de le maintenir dans ce lien. Le souverain sacrificateur est le plus haut représentant de ce rassemblement avec cette tâche. Mais dans le lieu où il devrait y avoir la plus grande révérence pour Dieu et la plus grande sainteté pour approcher Dieu en faveur du peuple, les délibérations les plus dépravées jamais tenues ont lieu. Ils veulent tuer le Dieu manifesté dans sa bonté !

Ils supposent que le Seigneur s’invoquerait sur le peuple et s’assurerait de son soutien. Par conséquent, ils ne veulent pas s’emparer de Lui lors de la fête, alors qu’il y a beaucoup de monde à Jérusalem à cette occasion. Ils font cette supposition parce que les méchants ne peuvent pas penser au-delà de leur propre dépravation et comptent donc toujours sur le fait de trouver leurs propres principes dépravés chez les autres. Leurs délibérations diaboliques ne servent qu’à accomplir le conseil de Dieu. Ils disent : « Non pas pendant la fête » ; Dieu dit : ‘Bien pendant la fête.’

Mt 26:6-13 | L’onction à Béthanie

6 Comme Jésus était à Béthanie dans la maison de Simon le lépreux, 7 une femme, qui avait un vase d’albâtre plein d’un parfum de grand prix, s’approcha de lui et le répandit sur sa tête alors qu’il était à table. 8 Voyant cela, les disciples en furent indignés et dirent : À quoi bon cette perte ? 9 Car ce [parfum] aurait pu être vendu pour une forte somme et donné aux pauvres. 10 Jésus, le sachant, leur dit : Pourquoi faites-vous de la peine à cette femme ? Elle a fait une bonne œuvre envers moi. 11 Vous avez toujours les pauvres avec vous, mais moi, vous ne m’avez pas toujours. 12 Car cette femme, en répandant ce parfum sur mon corps, l’a fait en vue de ma mise au tombeau. 13 En vérité, je vous le dis : Partout où cet évangile sera prêché, dans le monde entier, on parlera aussi de ce que cette femme a fait, en souvenir d’elle.

Le Seigneur Jésus se trouve pour la dernière fois à Béthanie, où Il a un lieu de repos et de paix. C’est là que vivent ses amis et c’est là qu’Il est le bienvenu. Quelle bénédiction de pouvoir être une telle maison où le Sauveur, alors que la mort se rapproche de plus en plus – et quelle mort ! – trouve un dernier lieu de repos avant de se livrer pour que cela Lui arrive.

Simon, dans la maison duquel Il entre, n’est plus lépreux. Pourtant, il est encore ainsi appelé pour rappeler qui il était et ce que le Seigneur lui a fait. De même, on parle de Rahab la prostituée (Jac 2:25), qu’elle était autrefois, et de Ruth la Moabite (Rut 4:5,10), le peuple auquel elle appartenait.

Dans cette maison, Dieu a une douce consolation pour le cœur de son Fils avant qu’Il ne souffre. Il y a une femme qui vient à Lui et qui verse un parfum de grand prix sur sa tête. Elle exprime par cet acte l’appréciation de ce que son cœur comprend de sa préciosité et de sa grâce.

Cette femme a ressenti le besoin de montrer au Sauveur son admiration. Le « parfum de grand prix » exprime cela. À son sens, c’est aussi le bon moment pour cela. Dans cet acte réside toute l’adoration de son cœur pour son Seigneur dont elle comprend qu’Il va bientôt mourir. Alors que le monde religieux dehors réclame son sang, elle entre pour L’honorer.

Pour ce parfum de grand prix, elle économise depuis longtemps. Elle s’y travaille depuis longtemps. La véritable adoration est le résultat d’un engagement avec le Seigneur Jésus, sa mort sur la croix et ce qu’Il a accompli en conséquence.

Les disciples ne la comprennent pas. Ils lui en veulent même et qualifient son acte d’amour envers le Sauveur de « perte ». Ils s’adressent à elle et veulent qu’elle réponde de cette utilisation, à leurs yeux, irresponsable de son argent. Le témoignage d’affection et de dévouement à Christ met à nu l’égoïsme et le manque de cœur des autres. Le cœur de Judas est la source du mal, mais les autres disciples tombent dans le piège parce qu’ils ne sont pas dévoués à Christ. Il fournit la triste preuve que la connaissance de Christ ne génère pas naturellement les sentiments d’affection correspondants dans nos cœurs.

Ils lui disent aussi qu’ils auraient su faire un meilleur usage du parfum. Il aurait pu aider de nombreux pauvres. Aider les pauvres est en effet une bonne œuvre. Mais ce n’est pas une bonne œuvre de donner à quelque chose destiné à la Seigneur Jésus une destination différente. Ce sera toujours une destination inférieure tout en Le déshonorant.

Nous pouvons aussi avoir cette mauvaise façon de penser. Par exemple, nous pouvons penser que le temps que nous passons à étudier la parole de Dieu est du temps perdu, parce que nous ferions mieux d’apporter l’évangile aux autres ou d’aider les autres à mieux traiter leur prochain ou l’environnement.

Le Seigneur sait comment ils parlent entre eux de l’acte de la femme, dont nous savons d’après un autre Évangile qu’il s’agit de Marie. Il la prend sous sa protection et justifie son acte. C’est une approbation et en même temps une appréciation. Les disciples lui font de la peine, mais Il qualifie l’acte qu’elle lui a fait « une bonne œuvre ». Combien grande est la différence d’appréciation de l’acte par les disciples et par le Seigneur. Le Seigneur ne dit pas qu’il ne serait pas bon d’aider les pauvres, mais qu’il y a un temps pour chaque chose.

La femme qui L’oint n’a pas été informée des circonstances à venir, et elle n’est pas non plus prophétesse. Mais elle ressent l’approche de l’heure des ténèbres parce que son cœur est fixé sur Lui. La perfection de Christ éveille une inimitié mortelle chez les chefs et un amour fervent chez la femme. Le véritable caractère de chaque personne est mis en pleine lumière par Lui.

Pour le Seigneur, l’acte de la femme n’a pas seulement une signification pour le moment où elle l’accomplit. Il donne à cet acte une signification d’une grande portée. L’onction a été faite en vue de sa mise au tombeau. Cette signification lui est attachée encore et encore dans toute la prédication à venir de l’évangile. La signification est l’adoration. Le but de l’évangile est que les hommes deviennent des adorateurs du Père. C’est ainsi que l’on se souviendra de cette femme à travers tous les siècles. Elle est l’exemple de l’adoration.

Mt 26:14-16 | La trahison de Judas

14 Alors l’un des douze, appelé Judas Iscariote, alla trouver les principaux sacrificateurs et dit : 15 Que voulez-vous me donner, et moi je vous le livrerai ? Ils lui comptèrent 30 pièces d’argent. 16 Dès lors, il cherchait une occasion favorable pour le livrer.

Quel contraste entre la femme et Judas ! Judas a lui aussi assisté à l’onction. Il l’a vue et en a été agacé. Il a aussi entendu le Seigneur parler à la fois de l’onction et de leurs reproches. Cependant, il ne se soucie de rien. L’argent est la seule chose à laquelle il pense.

Il considère qu’il est temps de se retirer du cercle de la compagnie du Seigneur pour un certain temps. Lui, qui est l’un des douze, cherche une autre compagnie, celle des ennemis du Seigneur. Il cherche leur compagnie non pas parce qu’il s’y sent plus à l’aise, mais parce qu’il y a de l’argent à gagner. Il propose à la compagnie de livrer Christ et négocie avec eux à ce sujet. C’est tout à fait déconcertant. Un homme qui a côtoyé le Sauveur pendant si longtemps, qui L’a tant entendu et tant vu, veut L’utiliser comme objet de commerce pour s’enrichir.

Les principaux sacrificateurs pensent qu’il s’agit d’une aubaine. Ils ont dû être surpris que l’un de ses disciples soit prêt à Le trahir. Cette surprise n’aura pas duré longtemps et se sera transformée en joie diabolique. Ils se mettent d’accord sur le prix et le lui versent. Ils sont sûrs que Judas ne s’enfuira pas avec l’argent mais qu’il sera leur complice dans cette mauvaise affaire. Une fois en possession de l’argent – pas seulement dans le sens où il possède l’argent, mais plus encore dans le sens où l’argent le possède – Judas cherche activement une occasion favorable pour livrer le Seigneur Jésus.

Le montant qu’ils lui versent est prophétisé par Zacharie (Zac 11:12-13). C’est le prix d’un esclave (Exo 21:32). Du point de vue des chefs, c’est une bonne affaire ; il ne s’agit que d’un esclave. Du point de vue de Dieu, c’est un prix magnifique, car il s’agit de son serviteur, l’élu.

Mt 26:17-19 | Les préparations pour la pâque

17 Le premier jour des Pains sans levain, les disciples s’approchèrent de Jésus et lui dirent : Où veux-tu que nous te préparions [ce qu’il faut] pour manger la pâque ? 18 Il dit : Allez à la ville auprès d’un tel, et dites-lui : Le maître dit : Mon temps est proche ; c’est chez toi que je vais faire la pâque avec mes disciples. 19 Les disciples firent comme Jésus leur avait ordonné et ils préparèrent la pâque.

C’est le premier jour des Pains sans levain. Ce jour-là, on nettoie toute la maison en enlevant tout ce qui pourrait rendre quelqu’un impur selon la loi, empêchant ainsi la célébration de la pâque. C’est une image de la façon dont notre vie devrait être. Notre vie doit être sans levain, c’est-à-dire sans péchés non confessés. Nous vivons alors en communion avec le Seigneur et pouvons aussi participer à la cène. La pâque est une image de Christ, qui est mort pour nous. Nous nous souvenons de Lui dans le cène (1Cor 5:7).

En tant que Juifs fidèles, les disciples veulent tout préparer pour pouvoir manger la pâque. Il est beau de les voir demander au Seigneur où la préparer pour Lui. Cela devrait aussi être notre question lorsqu’il s’agit de savoir où nous voulons célébrer la cène.

Le Seigneur donne ses instructions. Il a un endroit où Il mange la pâque avec ses disciples. En tant que maître, Il est responsable de ce lieu et les disciples doivent le dire au propriétaire de la maison. Le Seigneur contrôle tout, aussi le cœur des hommes. Il sait que son heure est proche. Il sait que la pâque parle de sa propre souffrance et de sa mort à venir.

Les disciples exécutent docilement l’ordre et préparent tout pour la pâque.

Mt 26:20-25 | La célébration de la pâque

20 Le soir venu, il se mit à table avec les douze. 21 Pendant qu’ils mangeaient, il dit : En vérité, je vous dis que l’un d’entre vous me livrera. 22 Profondément attristés, ils commencèrent, l’un après l’autre, à lui dire : Seigneur, serait-ce moi ? 23 Il répondit : Celui qui aura trempé la main avec moi dans le plat, celui-là me livrera. 24 Le Fils de l’homme s’en va, comme il est écrit à son sujet ; mais malheur à cet homme par qui le Fils de l’homme est livré ! Il aurait été bon pour cet homme-là qu’il ne soit pas né. 25 Judas, qui le livrait, lui répondit : Serait-ce moi, Rabbi ? Il lui dit : Tu l’as dit.

Le soir, le Seigneur les rejoint avec les dix autres disciples. Il se met à table avec les douze disciples, parmi lesquels se trouve aussi Judas. La pâque est un repas pour les disciples, pour les disciples du maître, pour les disciples du roi rejeté.

Manger est une image de la communion. Dans cette communion se trouve un élément qui n’a pas sa place. Parmi les douze disciples, il y en a un qui livrera le Seigneur. Le Seigneur ne montre pas seulement ici qu’Il sait qui Le livrera. Il le savait déjà lorsqu’il a appelé Judas comme apôtre. Il dit : « L’un d’entre vous. » C’est ce qui frappe son cœur et Il veut que cela frappe aussi les autres.

Les disciples sont tous attristés. Tête par tête, ils s’interrogent et Lui posent cette question : « Seigneur, serait-ce moi ? » Cela montre un beau trait de caractère qui est présent chez eux tous. Aucun d’entre eux ne se sent trop bien pour cela. Personne ne dit : ‘D’autres le pourraient, mais pas moi, Seigneur !’ Le Seigneur ne répond pas en mentionnant le nom de Judas. Il répond qu’Il montrera par un geste qui Le livrera. Avec cela, Il fait appel à leur intelligence spirituelle.

Il montre deux côtés qui sont présents tout au long de la Bible. D’une part, Il dit qu’en tant que Fils de l’homme, Il accomplit ce que Dieu a déterminé, comme cela est écrit à son sujet. D’autre part, Il tient l’homme qui se rend disponible comme instrument du malin entièrement responsable de cet acte.

Personne ne sait mieux que Lui à quel point l’acte que Judas s’apprête à accomplir est terrible. En tant que Créateur, Il a donné la vie à Judas. En tant qu’Homme dépendant, Il dit qu’il aurait mieux valu pour Judas qu’il ne soit jamais né. Dieu donne la vie à l’homme et lui dit comment l’utiliser. Ce faisant, Il laisse à l’homme ce qu’il en fait. Jamais l’homme ne pourra reprocher à Dieu les actes qu’il a lui-même commis.

La réaction de Judas montre à quel point son cœur est endurci. Lui aussi demande : « Serait-ce moi ? » Cependant, il n’appelle pas le Seigneur ‘Seigneur’ mais « Rabbi ». Cela donne à penser qu’il ne s’est jamais incliné devant l’autorité de Christ en tant que Seigneur. Le Seigneur confirme sa question.

Selon l’Évangile selon Jean, Judas quitte la pièce à ce moment-là (Jn 13:30). Judas n’a donc pas participé au cène que le Seigneur institue ensuite.

Mt 26:26-30 | L’institution de la cène

26 Comme ils mangeaient, Jésus, ayant pris un pain et ayant béni, le rompit, le donna aux disciples et dit : Prenez, mangez ; ceci est mon corps. 27 Puis, ayant pris la coupe et ayant rendu grâces, il la leur donna, en disant : Buvez-en tous. 28 Car ceci est mon sang, [le sang] de la nouvelle alliance, qui est versé pour un grand nombre, en rémission de péchés. 29 Mais je vous dis que désormais je ne boirai plus de ce fruit de la vigne, jusqu’à ce jour où je le boirai, nouveau, avec vous, dans le royaume de mon Père. 30 Après avoir chanté une hymne, ils sortirent [et allèrent] au mont des Oliviers.

Alors qu’ils sont occupés à manger la pâque, le Seigneur institue la cène. Il veut que ses disciples se souviennent d’un Sauveur qui est mort. Il ne s’agit plus d’un Messie vivant. Ils ne doivent plus non plus repenser à la délivrance d’Israël de l’esclavage d’Égypte. Avec Christ, c’est-à-dire avec un Christ mort, c’est un tout nouvel ordre des choses qui commence.

Il institue le cène en prenant « un pain » – donc pas un morceau de l’agneau pascal. Ce pain évoque sa vie en tant qu’Homme sur la terre. Il représente son corps que Dieu a préparé pour Lui (Héb 10:5-7 ; Psa 40:7-9). Après avoir pris le pain, il rend grâce à Dieu. En tant que Messie, Il précède ses disciples dans la louange de Dieu.

Il rompt ensuite le pain, acte symbolique de l’abandon de son corps dans la mort. Il le donne ensuite aux disciples. Seul Matthieu mentionne explicitement qu’Il le donne « aux disciples ». Matthieu présente le Seigneur Jésus comme le Messie. Le Messie prend les devants en tant que roi et ses disciples Le suivent.

Mais ils ne peuvent Le suivre que s’ils s’identifient à un Messie qui est mort. C’est ce que nous voyons dans les paroles que le Seigneur prononce ensuite. Il les invite à prendre et à manger de son corps livré dans la mort. En le prenant, ils peuvent partager tout ce qu’Il est. Ils n’ont pas besoin de considérer leur propre indignité. En le mangeant – seul Matthieu le mentionne – c’est-à-dire en se nourrissant spirituellement de Lui, il devient aussi leur partie intérieure et ils deviennent semblables à Lui.

La coupe, elle aussi, est un symbole de ce qu’Il va faire. Il sait que pour Lui, cette coupe signifie qu’Il va verser son sang. Pourtant, Il en rend grâce, parce qu’Il regarde le résultat. Il le versera « pour un grand nombre, en rémission de péchés ». Le fait que le sang soit versé « pour un grand nombre » indique qu’il va au-delà d’Israël. La nouvelle alliance n’est conclue qu’avec Israël, tout comme l’ancienne alliance n’avait été conclue qu’avec Israël (Héb 8:8). Le fondement de cette nouvelle alliance est le sang de Christ.

Cependant, l’effet puissant du sang de Christ s’étend bien au-delà du seul Israël. ‘Le grand nombre’ qui recevra la rémission des péchés en vertu du sang de Christ comprend toutes les personnes de tous les temps qui se sont repenties de leurs péchés et qui se sont converties à Dieu. Cela s’applique aussi à tous ceux qui appartiennent à l’église. C’est pourquoi le Seigneur invite : « Buvez-en tous. »

La cène est en mémoire d’un Jésus mort, qui en mourant a rompu avec le passé, posé les bases d’une nouvelle alliance, obtenu la rémission des péchés et ouvert la porte aux nations. Ils peuvent tous y boire.

Le Seigneur lui-même ne prend aucune part à la coupe. La coupe parle non seulement de sa souffrance, mais aussi de la joie du résultat de son travail. Dans l’Évangile de Matthieu, ce résultat est l’établissement de son royaume dans la gloire et la majesté publiques. Ce n’est pas encore le cas. Il a été rejeté par son peuple et Il est donc séparé de son peuple en ce qui concerne ses joies sur la terre.

Ils doivent s’attendre à ce qu’Il participe, dans des jours meilleurs, à la joie qu’Il a acquise pour eux, car Il reviendra pour participer à leur joie. Il boira alors avec eux « nouveau », c’est-à-dire d’une manière nouvelle, d’une manière différente « ce fruit de la vigne ». Il le fera avec eux « dans le royaume de mon Père », c’est-à-dire la partie céleste du royaume.

Après ces engagements, ils concluent le repas en chantant une hymne. Cette hymne consiste à chanter les Psaumes 113-118. Puis ils sortent tous à dehors, où il fait déjà nuit, en direction du mont des Oliviers.

Mt 26:31-35 | Le reniement annoncé

31 Alors Jésus leur dit : Vous serez tous scandalisés à mon sujet cette nuit ; car il est écrit : “Je frapperai le berger et les brebis du troupeau seront dispersées”. 32 Mais, après que je serai ressuscité, j’irai devant vous en Galilée. 33 Pierre lui répondit : Si tous étaient scandalisés à ton sujet, moi, je ne serai jamais scandalisé. 34 Jésus lui dit : En vérité, je te dis que, cette nuit-ci, avant que le coq chante, par trois fois tu m’auras renié. 35 Pierre lui dit : Même s’il me faut mourir avec toi, je ne te renierai pas. Et tous les disciples dirent de même.

Le Seigneur connaît ses disciples à la fois dans leurs désirs et dans leurs faiblesses. Ils L’aiment mais sont incapables de Le suivre sur le chemin de la croix. Dans cette nuit, lorsqu’il sera capturé, ils s’enfuiront loin de Lui. Ils ne peuvent pas supporter l’opposition avec Lui. Ils montrent leur faiblesse à l’heure de l’épreuve. Il les avertit à l’avance. Il l’a lui-même écrit dans sa Parole. Ils fuient non pas parce que la Parole doit s’accomplir, mais parce qu’ils ont peur. En même temps, il apparaît que le Seigneur les connaît et sa Parole en témoigne.

Il témoigne également qu’il rassemblera à nouveau les brebis dispersées et qu’Il les conduira en Galilée (Mt 28:7,16). C’est à ce moment-là qu’Il ressuscitera et que s’achèvera toute l’œuvre à laquelle elles n’ont pu prendre part. Sa mort n’est pas la fin et l’infidélité des disciples n’est pas la fin.

Pierre témoigne qu’il ne croit pas le Seigneur. La raison en est qu’il ne se connaît pas lui-même. Sincèrement, mais sans connaissance de soi, il Lui promet sa fidélité absolue. Il compte sur sa propre force pour rester debout, indépendamment du Seigneur. Or, nous ne restons debout que lorsque nous ne nous appuyons pas sur nous-mêmes, mais uniquement sur Lui.

Le Seigneur doit le réprimander. Il dit à l’avance à Pierre qu’il Le reniera jusqu’à trois fois. Il donne aussi un signe : quand Pierre l’aura renié, le coq chantera. Mais Pierre persiste dans son attitude. Il conteste la justesse du Seigneur au profit de sa propre fidélité. Il est rejoint en cela par tous les disciples. Le Seigneur ne s’étend pas sur le sujet.

Mt 26:36-46 | Gethsémané

36 Alors Jésus vient avec eux en un lieu appelé Gethsémané et dit aux disciples : Asseyez-vous ici, jusqu’à ce que je sois allé prier là-bas. 37 Puis, ayant pris Pierre et les deux fils de Zébédée, il commença à être attristé et très angoissé. 38 Alors il leur dit : Mon âme est saisie de tristesse jusqu’à la mort ; restez ici et veillez avec moi. 39 Allant un peu plus loin, il tomba sur sa face et priait ainsi : Mon Père, si c’est possible, que cette coupe passe loin de moi ; toutefois, non pas comme moi je veux, mais comme toi [tu veux]. 40 Il vient vers les disciples et les trouve endormis ; il dit à Pierre : Ainsi, vous n’avez pas pu veiller une heure avec moi ? 41 Veillez et priez, afin que vous n’entriez pas en tentation ; l’esprit est prompt, mais la chair est faible. 42 Il s’éloigna de nouveau, une deuxième fois, et il pria en disant : Mon Père, s’il n’est pas possible que ceci passe loin de moi sans que je le boive, que ta volonté soit faite. 43 Étant revenu, il les trouva de nouveau endormis, car leurs yeux étaient appesantis. 44 Les laissant, il s’éloigna de nouveau et pria une troisième fois, en disant les mêmes paroles. 45 Alors il vient vers les disciples et leur dit : Dormez dorénavant et reposez-vous ; voici, l’heure est arrivée et le Fils de l’homme est livré entre les mains des pécheurs. 46 Levez-vous, allons ; voici, celui qui me livre s’est approché.

Avec insistance, le lieu où le Seigneur vient avec ses disciples est mentionné : Gethsémané. Cela signifie ‘pressoir à olives’. Il désigne à ses disciples un endroit où s’asseoir. Ils ont le droit de se reposer. Il part mener le plus lourd combat de prière qui soit.

Il emmène trois disciples plus loin dans le jardin : Pierre, le principal, et les deux fils de Zébédée, c’est-à-dire Jean et Jacques. Jean et Jacques ne sont pas mentionnés par leur nom, mais désignés comme « les deux fils de Zébédée ». En Matthieu 20, ils ne sont pas non plus mentionnés par leur nom, pour souligner leur descendance là aussi (Mt 20:20). Là, en vertu de leur descendance, ils demandent des choses qui ne leur appartiennent pas. Immédiatement, il apparaîtra clairement que sur la base de leur descendance, ils ne peuvent pas non plus veiller avec le Seigneur.

En avançant, Il voit ce qui L’attend et cela Le rend attristé et très angoissé. Il les fait participer à sa tristesse, mais pas à son angoisse, et fait appel à leur sympathie. Il leur demande de veiller avec Lui à l’endroit où ils sont maintenant arrivés.

Puis Il laisse aussi les trois disciples derrière Lui. La dernière partie, « un peu plus loin », il la parcourt seul. En cela, personne ne peut Le suivre. Il tombe alors sur son visage. Il voit devant Lui toute l’horreur de ce qui L’attend sur la croix. Ce qui se passe ici est décrit en Hébreux 5 (Héb 5:7). Le Seigneur ne boit pas la coupe ici, mais elle se tient devant Lui. Sur la croix, Il a bu la coupe remplie de la colère de Dieu lorsqu’Il a été fait péché pour nous et abandonné par Dieu, ce qu’Il a ressenti jusqu’au plus profond de son âme.

Il est impossible qu’Il ait désiré entrer en contact avec le péché. C’était une abomination pour son âme. C’est parce qu’Il est parfait qu’Il demande au Père de laisser passer loin de Lui cette coupe. Sa soumission à la volonté du Père est tout aussi parfaite. Si nous devions être sauvés, si Dieu devait être glorifié en celui qui avait pris notre cause à son compte, la coupe ne devait pas Lui passer.

Après cette prière, Il se leva et alla vers ceux à qui Il avait demandé de veiller avec Lui. Ils se sont endormis. Sa prière n’a sûrement pas duré si longtemps ? Cependant, ils n’ont aucune idée de la gravité de ce qui attend leur Seigneur. Ils ont leurs propres idées sur tout ce qui Le concerne. Avec une douce réprimande, le Seigneur rappelle à Pierre sa fausse confiance en lui et lui met sous les yeux sa faiblesse. Mais Pierre est trop imbu de lui-même pour en profiter. Il se réveille de son sommeil, mais sa confiance en lui n’est pas ébranlée. Une expérience plus triste est nécessaire pour l’en guérir.

Alors que l’âme du Seigneur est tellement préoccupée par l’horreur des péchés qu’Il devra porter et l’horreur du jugement de Dieu sur eux, Il pense encore au bien-être des disciples. Il leur dit de veiller et de prier en pensant à eux. Il ne leur demande plus de penser à Lui. Il sait bien que ce n’est pas de la mauvaise volonté de leur part. Leur esprit est prompt, mais ils sont encore peu conscients de la faiblesse de la chair.

Nous ne pouvons-nous empêcher de regarder le Seigneur avec admiration. Nous voyons son angoisse face à la coupe qu’Il voit devant Lui alors qu’Il la présente à son Père, mais qu’Il ne la boit pas encore. Nous voyons comment Il se tourne ensuite vers ses disciples dans une paix totale, pour ensuite retourner à la même terrible bataille spirituelle qui terrifie son âme.

Le fait qu’Il prie une fois de plus est une preuve supplémentaire de sa perfection et du dégoût parfait qu’Il éprouve pour le péché. Il ne cherche pas à s’en sortir pour éviter de boire la coupe. Il se conforme à la volonté de Dieu. Il ne cherche pas le consentement du Père, comme s’il ne connaissait pas sa volonté. Il ne se préoccupe pas de demander à être libéré de sa mission, mais en tant qu’Homme, Il cherche le soutien parfait de son Père.

Il se lève à nouveau de sa prière et vient vers ses disciples, qu’il trouve à nouveau endormis. Ils sont incapables de veiller avec lui. Cette fois, il ne les réveille pas. Il les laisse. Il est aussi divinement parfait dans sa dépendance. C’est pourquoi Il entre à nouveau dans la prière, pour la troisième fois. Il ne cherche pas d’autres mots. Il cherche à apporter à son Père tout le poids de ce qui L’attend.

Après avoir livré le combat, il y a une paix parfaite. Il va vers ses disciples et leur dit qu’ils peuvent maintenant continuer à dormir, c’est-à-dire qu’ils n’ont plus à veiller. Il observe l’avenir et l’affronte dans une paix parfaite. Il est prêt à accomplir la grande œuvre. Il connaît parfaitement toutes les facettes de tout ce qui L’attend. Le premier acte en est imminent. Il n’est pas surpris de la venue de Judas, qu’Il désigne de façon significative comme « celui qui me livre ».

Mt 26:47-50 | Judas livre le Seigneur

47 Comme il parlait encore, voici Judas, l’un des douze, vint, et avec lui une grande foule avec des épées et des bâtons, de la part des principaux sacrificateurs et des anciens du peuple. 48 Celui qui le livrait leur avait donné un signe : Celui à qui je donnerai un baiser, c’est lui ; saisissez-le. 49 Aussitôt, s’approchant de Jésus, il dit : Je te salue, Rabbi ; et avec empressement, il lui donna un baiser. 50 Jésus lui dit : Ami, c’est pour cela que tu es venu ! Alors ils s’approchèrent, mirent les mains sur Jésus et se saisirent de lui.

Judas est déjà si proche qu’il apparaît sur la scène alors que le Seigneur est encore en train de parler. Par son arrivée, il L’interrompt, pour ainsi dire, dans son enseignement aux disciples. Mais le Seigneur est prêt. Judas est appelé avec insistance « l’un des douze ». Le Seigneur était particulièrement peiné que ce soit quelqu’un de la compagnie qu’Il avait rassemblée autour de Lui et qui avait été témoin de Lui de si près.

Judas ne vient pas seul. Il vient à la tête d’une grande foule armée d’épées et de bâtons. C’est cette grande foule qui a aussi si souvent écouté le Seigneur, s’est émerveillée de ses paroles et a expérimenté ses actes de bénédiction. Ils viennent parce que les principaux sacrificateurs et les anciens du peuple les ont envoyés. Il est si facile d’influencer la foule.

Judas, encore appelé « celui qui le livrait », leur avait donné un signe pour leur indiquer qui ils devaient avoir. Était-il donc possible qu’ils se trompent sur celui qui était avec eux depuis si longtemps ? Il faisait nuit et le Seigneur n’était pas une personne particulièrement visible en termes d’apparence extérieure. Les autres disciples étaient des hommes de son âge.

Le signe convenu est la chose la plus douloureuse qui puisse être considérée comme un signe. Le baiser est un signe d’amour. Judas utilise ce signe d’amour pour Le trahir. Rien ne l’arrête et il accomplit son œuvre de traître dépravé et hypocrite. Comme le traître devait être endurci, complètement sous l’emprise de Satan comme il l’était.

La réaction du Seigneur, comme l’ensemble de sa prestation dans cet événement, est d’une nature et d’un contenu particuliers. Il ne commence pas à gronder ou à frapper, mais s’adresse à Judas pour la dernière fois avec son amour divin. Il s’adresse à Judas en tant qu’« ami ». Puis il lui dit : « C’est pour cela que tu es venu ! » Il offre à Judas une dernière chance de reprendre ses esprits. Mais Judas n’est plus joignable pour une quelconque parole de sa part.

La foule se dirige vers Lui, met les mains sur Lui et l’empoigne violemment. C’est comme si elle voulait L’empêcher de s’enfuir. À quelles actions folles et insensées un homme peut-il en venir lorsqu’il est aveugle à la gloire de Christ. C’est Lui qui leur donne le pouvoir d’accomplir leurs actes dépravés, Il leur donne le pouvoir de se saisir de Lui.

Mt 26:51-56 | Pour que s’accomplissent les Écritures

51 Et voici, l’un de ceux qui étaient avec Jésus étendit la main, tira son épée et, frappant l’esclave du souverain sacrificateur, lui emporta l’oreille. 52 Alors Jésus lui dit : Remets ton épée à sa place ; car tous ceux qui auront pris l’épée périront par l’épée. 53 Penses-tu que je ne puisse pas maintenant prier mon Père, et il me fournira plus de douze légions d’anges ? 54 Comment alors pourraient s’accomplir les Écritures, [selon lesquelles] il faut que cela arrive ainsi ? 55 À cette heure-là, Jésus dit aux foules : Vous êtes sortis comme après un brigand, avec des épées et des bâtons, pour me prendre ? J’étais tous les jours assis parmi vous, enseignant dans le temple ; et vous ne vous êtes pas saisis de moi. 56 Mais tout ceci est arrivé afin que les Écrits des prophètes soient accomplis. Alors tous les disciples l’abandonnèrent et s’enfuirent.

L’un de ses disciples veut défendre son Seigneur. Lui aussi ne se rend pas compte de qui Il est, comme s’Il ne pouvait pas se défendre lui-même. Le disciple n’aide donc pas, mais cause des dommages à l’un des adversaires, à savoir l’esclave du souverain sacrificateur. Que le souverain sacrificateur ait un esclave signifie qu’il se laisse servir par quelqu’un qu’il s’est lui-même soumis. Mais le souverain sacrificateur n’a-t-il pas pour mission de servir les autres ? Le souverain sacrificateur a envoyé son esclave se joindre à cette œuvre méchante qui consistait à emmener le Fils de Dieu en captivité.

Matthieu ne mentionne pas que le Seigneur guérit l’oreille. Il mentionne par contre que le Seigneur réprimande son disciple. L’épée doit être rangée dans le fourreau et non dégainée. Celui qui se sert de l’épée sera tué par elle (Apo 13:10). C’est maintenant le temps de la souffrance. Aller sur le chemin de la souffrance est le chemin du Père.

Il aurait pu prier le Père d’envoyer des anges. Ces anges seront prêts, à l’appel du Père, à exécuter le jugement sur tous ceux qui offensent le Fils. Les anges auront retenu leur souffle à la vue de la scène de leur Créateur capturé par de chétives créatures. Cependant, ce n’est pas l’exécution du jugement du mal qui est en cause, mais l’accomplissement des Écritures des prophètes.

Après s’être adressé au traître Judas et à son disciple égaré, le Seigneur s’adresse aux foules. À elles aussi, Il pose une question qui devrait éveiller leur conscience. Pourquoi viennent-ils L’emprisonner comme s’il s’agissait d’un brigand ? Que leur a-t-Il volé ? Il n’a fait que donner, n’est-ce pas ? Et pourquoi viennent-ils avec des épées et des bâtons ? L’ont-ils déjà vu se battre ? Son apparence les a-t-elle déjà effrayés ? N’a-t-il pas toujours été bon et plein d’amour pour eux ? Et pourquoi viennent-ils seulement maintenant ? Il était avec eux tous les jours dans le temple et ils ont entendu et apprécié son enseignement. Il veut les réveiller et leur faire comprendre qu’ils se sont laissés convaincre de commettre un crime.

Il donne lui-même l’explication de leur conduite, sans diminuer en rien leur responsabilité. Il est parfaitement seigneur et maître de tout ce qui se passe. Il n’y a pas de surprise pour Lui parce qu’Il prend les Écritures pour guide. Si nous connaissons les Écritures et que nous nous laissons guider par elles, il y aura moins de choses dans notre vie aussi qui nous contrarient. Grâce aux Écritures, nous apprenons que Dieu est au-dessus de tout et que rien échappe à son contrôle. Nous apprenons que nous pouvons Lui faire confiance en toutes circonstances (Rom 15:4).

À ce moment-là, les disciples ne peuvent plus le supporter non plus. La menace de la suprématie les fait fuir. Ce faisant, ils L’abandonnent et Le laissent seul. Ils Le délaissent.

Mt 26:57-61 | Plusieurs faux témoins

57 Ceux qui s’étaient saisis de Jésus l’amenèrent à Caïphe, le souverain sacrificateur, chez qui les scribes et les anciens s’étaient assemblés. 58 Pierre le suivait de loin, jusqu’à la cour du souverain sacrificateur ; il entra et s’assit avec les gardes pour voir la fin. 59 Or les principaux sacrificateurs, les anciens et tout le sanhédrin cherchaient [quelque] faux témoignage contre Jésus, de manière à le faire mourir ; 60 et ils n’en trouvèrent pas, bien que plusieurs faux témoins se soient présentés. Mais, à la fin, il s’en présenta deux, 61 qui dirent : Celui-ci a affirmé : Je peux détruire le temple de Dieu et, en trois jours, le bâtir.

Ceux qui ont emmené le Seigneur en captivité pensent qu’ils L’ont en leur pouvoir et qu’ils peuvent en faire ce qu’ils veulent. Mais le Seigneur se laisse emmener comme un agneau que l’on mène à la boucherie (Ésa 53:7). Ils L’emmènent chez le souverain sacrificateur Caïphe. Là, les scribes et les anciens sont assemblés. Les chefs religieux avaient décidé qu’Il serait jugé devant eux. Le Fils de Dieu sera jugé et condamné par ces hommes, car l’issue est certaine.

Pierre, qui s’était auparavant enfui avec tous les autres disciples, voulait encore savoir ce qui allait arriver à son Seigneur. Dans sa curiosité et aussi par amour pour Lui, il Le suit. Mais, il Le suit « de loin ». C’est le signe avant-coureur de sa chute. Si nous ne restons pas près du Seigneur, la chute est proche.

Après avoir regardé Pierre pendant un moment, Matthieu nous ramène au procès contre le Seigneur. Jamais la justice n’a été autant bafouée que lors du procès contre Christ. Il suffit de lire comment les ‘juges’ partent à la recherche de faux témoins. Il ne s’agit pas ici de personnes qui se trompent sur une accusation ou qui sont induites en erreur, mais de personnes qui cherchent délibérément de faux témoins. C’est dire à quel point ils sont dépravés. Quelle affaire judiciaire a jamais commencé de telle façon que les juges cherchent diligemment des menteurs pour condamner l’accusé ? Ici, il en est ainsi, et Christ reste silencieux. Le témoignage de l’Écriture est bref : « Et ils n’en trouvèrent pas. »

Et comment ont-ils fait de leur mieux pour Le condamner sur la base de faux témoignages, car ils ont présenté « plusieurs faux témoins ». Aucun de ces faux témoins n’est mentionné par son nom, mais Dieu les connaît tous. Quelle responsabilité que de porter un faux témoignage contre Christ. Ce ne sont pas des ignorants, mais des personnes qui déforment les faits pour donner aux faux juges une raison de condamner. Il n’est pas nécessaire que ce soit vrai, tant que cela semble plausible. Mais rien n’est trouvé.

À la toute fin, deux faux témoins apparaissent et affirment quelque chose que le Seigneur a effectivement presque dit de cette façon (Jn 2:19). Seulement, ils ne Le citent pas correctement et ne comprennent pas non plus ce qu’Il a dit. Ils croient qu’Il parlait du bâtiment du temple, alors qu’Il a parlé de son corps. Or, son corps est la maison du temple de Dieu au sens propre du terme. La plénitude de la divinité a habité sur la terre et habite corporellement en Lui pour l’éternité (Col 1:19 ; 2:9).

Mt 26:62-68 | Condamnés à cause de la vérité

62 Le souverain sacrificateur se leva et lui dit : Ne réponds-tu rien au sujet des accusations qu’ils portent contre toi ? 63 Mais Jésus gardait le silence. Le souverain sacrificateur lui dit : Je t’adjure, par le Dieu vivant, de nous dire si toi, tu es le Christ, le Fils de Dieu. 64 Jésus lui répondit : Tu l’as dit. De plus, je vous dis : Dorénavant vous verrez le Fils de l’homme assis à la droite de la Puissance et venant sur les nuées du ciel. 65 Alors le souverain sacrificateur déchira ses vêtements et dit : Il a blasphémé ; qu’avons-nous encore besoin de témoins ? Voilà, vous avez entendu maintenant [son] blasphème : 66 Qu’en pensez-vous ? En réponse, ils dirent : Il mérite la mort. 67 Alors ils lui crachèrent au visage et le giflèrent ; certains le frappèrent, 68 en disant : Prophétise-nous, Christ ; qui est celui qui t’a frappé ?

Pendant toutes les fausses accusations, le Seigneur n’a rien dit. C’est une chose que le souverain sacrificateur ne peut pas supporter. Il veut Le forcer à parler. Mais le Seigneur ne se laisse pas faire. Il est, comme toujours, parfaitement maître de la situation. Alors le souverain sacrificateur a recours au serment et L’adjure par le Dieu vivant. L’homme est si aveugle et si éloigné de Dieu qu’il ne se rend pas compte que le Dieu vivant se tient devant lui. Il veut que le Seigneur dise s’Il est le Christ, le Fils de Dieu. S’Il le dit, ils auront la preuve qu’Il a blasphémé Dieu et donc la raison de Le condamner.

Le Seigneur ouvre maintenant la bouche pour confesser la vérité sur sa personne. Il confesse la gloire de sa personne en tant que Fils de Dieu. Cependant, Il ajoute que dorénavant, ils ne verront plus le Fils de l’homme dans la douceur de celui qui ne brise pas le roseau froissé (Ésa 42:3), mais comme celui qui est assis à la droite de la Puissance et qui vient sur les nuées du ciel. Il indique la position de gloire qu’Il occupera dans le ciel, comme il est dit en Psaume 110 (Psa 110:1), et sa venue en majesté du ciel sur la terre, comme en parle Daniel 7 (Dan 7:13).

Cette confession est ce dont le souverain sacrificateur a besoin. Par hypocrisie, il déchire ses vêtements comme s’il avait entendu quelque chose de très grave qui le plonge dans le deuil. Il se prononce et demande l’assentiment. Les scribes et les anciens approuvent l’accusation et jugent le Seigneur coupable jusqu’à la mort. Ainsi, le Seigneur Jésus est condamné sur la base de la vérité, du témoignage de sa propre personne.

Comme s’ils ne s’étaient pas déjà suffisamment abaissés, les grands seigneurs s’abaissent au niveau le plus bas qui soit. Après avoir condamné le juste de façon flagrante, ils Le couvrent des insultes les plus grossières qu’un être humain puisse recevoir. Le souverain sacrificateur n’intervient pas, mais s’en amuse et y a peut-être lui-même participé.

Aucune humiliation n’a été épargnée au Seigneur. Ils ne L’ont pas seulement fait souffrir physiquement, mais par leurs questions, ils ont aussi fait souffrir son âme. Ils se moquent de Lui en tant que prophète. Ils se moquent de Lui en l’appelant « Christ ». Ils Le mettent au défi de dire qui L’a frappé. Un jour, à leur grand désarroi, Il répondra à cette question lorsqu’ils comparaîtront devant le grand trône blanc. Espérons qu’il y aura des personnes qui se seront repenties et qui auront ainsi découvert plus tôt qu’Il savait qui L’avait frappé.

Mt 26:69-75 | Pierre renie le Seigneur

69 Or Pierre était assis dehors, dans la cour. Une servante s’approcha de lui et dit : Toi aussi, tu étais avec Jésus le Galiléen. 70 Mais il le nia devant tous en disant : Je ne sais pas ce que tu dis. 71 Une autre [servante] le vit, comme il était sorti dans le vestibule ; et elle dit à ceux qui étaient là : Celui-ci aussi était avec Jésus le Nazaréen. 72 De nouveau, il le nia avec serment : Je ne connais pas cet homme ! 73 Un peu après, ceux qui se trouvaient là s’approchèrent et dirent à Pierre : Certainement, toi aussi, tu fais partie de ces gens-là ; d’ailleurs, ta façon de parler te fait reconnaître. 74 Alors il se mit à faire des imprécations et à jurer : Je ne connais pas cet homme ! Aussitôt un coq chanta. 75 Et Pierre se souvint de la parole de Jésus, qui lui avait dit : Avant que le coq chante, par trois fois tu me renieras. Étant sorti, il pleura amèrement.

Pierre, qui a suivi le Seigneur de loin, est arrivé dans la cour du souverain sacrificateur. Là, il a pris place parmi les ennemis du Seigneur qui se réchauffent près d’un feu. Il pense pouvoir rester là sans se faire remarquer pour voir ce qui arrive à son Seigneur. C’est alors qu’une servante s’approche de lui et le reconnaît comme quelqu’un qui était « avec Jésus le Galiléen ». Qu’est-ce qui a dû traverser l’esprit de Pierre lorsque la servante lui a dit cela ? Il voulait être inconnu, il espérait que personne ne le reconnaîtrait dans l’obscurité. Cette remarque l’a obligé à reprendre des couleurs. La jeune fille ne posait pas de question, elle énonçait un fait.

Alors le grand apôtre, le premier des douze, cherche une excuse. Il prétend ne pas savoir de quoi parle la servante. Cela équivaut à un déni. Il nie son appartenance au Seigneur Jésus. Tous ceux qui sont là l’entendent prononcer son reniement.

Parce qu’il trouve que c’est trop dangereux à cet endroit, il se retire de cet endroit. Il veut quitter le parvis et se rend dans le vestibule. Mais là aussi, il y a une femme qui le reconnaît. Elle déclare qu’il appartient à « Jésus le Nazaréen ». Dans le premier cas, on s’adresse personnellement à Pierre. Dans ce cas, la remarque de la femme s’adresse à tous ceux qui sont là. Pierre nie à nouveau qu’il Le connaît. Cette fois, son refus est plus fort. Il jure qu’il ne Le connaît pas. Il L’appelle aussi « cet homme », comme si le Seigneur n’était rien d’autre que cela.

Pierre n’a pas encore atteint le point le plus bas de son reniement. La chute n’est pas encore complète, comme le Seigneur l’avait prédit. Il ne s’agit pas d’un moment de faiblesse. Il s’agit d’une situation dans laquelle Pierre s’est mis de son plein gré. Le Seigneur utilise cette situation pour enseigner à Pierre ce qu’il y a en lui et qu’il n’est pas meilleur que les autres disciples.

Pour la troisième fois, un groupe entier reconnaît ses rapports avec le Seigneur Jésus. Ils s’approchent de lui et confirment ce que la femme a remarqué. Ils reconnaissent Pierre non seulement à son apparence, mais aussi à son accent. Pierre se trahit par son accent qu’il ne peut pas nier.

La chute de Pierre est alors complète. Il se met à faire des imprécations et à jurer, il répète sa déclaration précédente et déclare sous serment qu’il ne connaît pas « cet homme ».

Dès que Pierre prononce son troisième reniement, le coq chante, comme le Seigneur l’avait prédit. Ce chant rappelle à Pierre la parole du Seigneur. Cette parole fait maintenant son œuvre dans sa conscience. Écrasé par la culpabilité, il sort et pleure amèrement. Sa conscience est profondément affectée et convaincue de péché.

C’est le résultat de l’œuvre du Seigneur Jésus en tant qu’avocat auprès du Père (1Jn 2:1). « Jésus Christ, le Juste », a prié pour lui afin que sa foi ne défaille pas (Lc 22:32). C’est pourquoi il sort pour pleurer amèrement et non pour se pendre, comme Judas (Mt 27:5).

Ses larmes ne peuvent pas effacer sa culpabilité, mais elles prouvent par la grâce l’existence de la sincérité de son cœur. Elles témoignent de cette impuissance pour laquelle même la sincérité du cœur n’est pas un remède. Seuls l’attachement étroit à Christ, la foi en sa parole et la méfiance à l’égard de nous-mêmes nous sauvent de la chute.

Je peux me retrouver dans des situations où je renie le Seigneur et Le traite comme rien de plus qu’un ‘homme’. Si j’avance mon propre point de vue sur une question parce que j’ai peur de dire ce que le Seigneur en pense dans sa Parole, je Le renie. Il n’est alors pour moi rien de plus qu’un homme, c’est-à-dire rien de plus que moi. En réalité, je Le rabaisse et ne Lui donne pas les droits qu’Il a sur ma vie. Christ, dans sa grâce, veut que je m’en souvienne et je dois le confesser. La restauration peut alors suivre.

Matthieu 27

Mt 27:1-2 | Livré à Pilate

1 Le matin venu, tous les principaux sacrificateurs et les anciens du peuple tinrent conseil contre Jésus pour le faire mourir. 2 Après l’avoir lié, ils l’emmenèrent et le livrèrent à Ponce Pilate, le gouverneur.

Le Seigneur a été interrogé et moqué toute la nuit par les chefs religieux du peuple, le peuple pour lequel Il est venu les délivrer de leurs péchés. Mais ils ne veulent pas de Lui. Dans le processus, Il a aussi été trahi par l’un de ses disciples, Judas Iscariote, abandonné par tous ses autres disciples et aussi renié par Pierre.

Comme Il est seul dans tout ce qui Lui arrive. Et quel traitement diffamatoire, humiliant, Il s’apprête à recevoir. Dans tout cela, Il sait que Dieu ne L’a pas abandonné. Pourtant, Il sait que lorsqu’Il sera suspendu à la croix, Il y sera aussi finalement abandonné par son Dieu. Il a accepté la coupe et la boira jusqu’à la dernière goutte.

Les principaux sacrificateurs et les anciens choisissent délibérément contre Jésus et décident de Le tuer. Leurs délibérations sont le résultat de leur propre importance. Le ‘moi’ de l’homme religieux conclut que Christ, le Fils de Dieu, doit être tué. N’étant pas autorisés à exécuter eux-mêmes une sentence de mort, ils Le livrent à Ponce Pilate. Ils auraient voulu le tuer eux-mêmes, mais ils ont peur du peuple. Ils cherchent le soutien du gouvernement pour faire croire à une condamnation légale. Pour L’amener à Ponce Pilate, ils lient le Dieu tout-puissant qui a toujours été une bénédiction au milieu d’eux et ils Le mènent à l’écart de la maison du souverain sacrificateur. Il ne résiste pas.

Mt 27:3-10 | La mort de Judas

3 Alors Judas, celui qui avait livré Jésus, voyant qu’il avait été condamné, fut pris de remords ; il rapporta les 30 pièces d’argent aux principaux sacrificateurs et aux anciens 4 et leur dit : J’ai péché en livrant le sang innocent. Mais ils dirent : Que nous importe ! À toi de voir ! 5 Alors il jeta l’argent dans le temple et se retira ; puis il alla se pendre. 6 Mais les principaux sacrificateurs, ayant pris les pièces d’argent, dirent : Il n’est pas permis de les mettre dans le Trésor sacré, puisque c’est le prix du sang. 7 Après avoir tenu conseil, ils achetèrent avec cet argent le champ du potier, pour la sépulture des étrangers ; 8 c’est pourquoi ce champ-là a été appelé Champ du sang, jusqu’à aujourd’hui. 9 Alors fut accompli ce qui avait été dit par le prophète Jérémie : Ils ont pris les 30 pièces d’argent, le prix auquel il a été évalué, oui, évalué par des fils d’Israël ; 10 et ils les ont données pour le champ du potier, comme le Seigneur m’avait ordonné.

Judas a suivi le ‘procès’. Voyant que le Seigneur avait été condamné, il a voulu se retirer du complot. Pendant l’interrogatoire et les mauvais traitements, il n’a rien fait. Il semble qu’il ait attendu le moment où le Seigneur se débarrasserait de ses assaillants par un miracle. Mais Judas est aveugle à qui est Christ et à l’œuvre qu’Il va accomplir. L’argent s’est emparé de lui. Toutes ses considérations n’aboutissent donc à rien. Son remords n’est pas non plus un remords pour son crime, mais pour le résultat qu’il n’avait pas ainsi estimé.

Judas sait que le Seigneur est innocent. Sa conscience trompée par Satan est obligée de témoigner de l’innocence du Seigneur. À la rigueur, l’endurcissement des principaux sacrificateurs et des anciens est encore pire que celui de Judas. Judas reconnaît avoir livré le sang innocent. Les chefs sont sans scrupules, des gens dénués de tout bon sens. Ils veulent se débarrasser de Christ quoi qu’il leur en coûte en termes d’argent ou de personnes.

Après l’absence totale de sentiment des chefs, Judas sombre dans le désespoir le plus total. Ce qu’il semblait avoir gagné par sa trahison, il le rejette dans le temple pour rien. Séduit et complètement submergé par le diable, il se perd alors lui-même aussi. Il part et se pend. Ce n’est pas un soulagement pour sa conscience qui le tourmente. Son acte le tourmentera pour l’éternité dans les douleurs de l’enfer (Jn 17:12 ; Mt 18:8-9).

Les principaux sacrificateurs ont à nouveau l’argent entre les mains. Cela révèle leur hypocrisie suprême. L’argent qu’ils se sont payé pour la trahison, ils le qualifient maintenant de prix du sang. Cela trahit leur aveuglement. C’est à cause d’eux qu’il s’agit de l’argent du sang. Ils se condamnent ainsi eux-mêmes. Ils délibèrent sur ce qu’ils doivent faire de cet argent. Chaque délibération est menée à partir de l’idée qu’ils veulent se débarrasser du Fils de Dieu, tout en se faisant croire qu’ils veulent garder les mains propres.

Comme toujours, Dieu est aussi au-dessus de cet événement et utilise le résultat de leurs délibérations comme un témoignage contre eux. En achetant le champ, ils ont établi un mémorial durable de leur propre péché et du sang qu’ils ont versé. Par le meurtre du Fils de Dieu, le monde est devenu un champ du sang.

Le projet d’utiliser les pièces d’argent pour acheter le champ du potier a été aussi prédit par Dieu dans sa Parole (Zac 11:12-13; cf. Jér 19:1-15).

Mt 27:11-14 | L’interrogatoire de Pilate

11 Jésus comparut devant le gouverneur ; et le gouverneur l’interrogea : Toi, tu es le roi des Juifs ? Et Jésus lui dit : Tu le dis. 12 Et, devant les accusations des principaux sacrificateurs et des anciens, il ne répondit rien. 13 Alors Pilate lui dit : N’entends-tu pas tous ces témoignages qu’ils portent contre toi ? 14 Mais il ne lui répondit pas même un seul mot ; si bien que le gouverneur s’en étonnait beaucoup.

Là, le Seigneur Jésus se tient devant le gouverneur. Une scène impressionnante. Là se tient le Créateur du ciel et de la terre, le souverain de l’univers, devant un vassal corrompu de Rome, le représentant de l’autorité romaine à laquelle Israël est soumis par son infidélité. Le gouverneur L’interroge. Quelle position d’humiliation occupe Christ. Celui qui est le juge de toute la terre se laisse interroger par un fonctionnaire corrompu. Pilate Lui demande s’Il est « le roi des Juifs ». Pour lui, c’est la question importante et non celle de savoir s’Il est le Fils de Dieu. Comme il s’agit à nouveau d’une question sur sa personne, le Seigneur répond aussi à cette question (cf. Mt 26:63-64).

Alors que le Seigneur se tient devant Pilate, les principaux sacrificateurs et les anciens font de leur mieux pour convaincre Pilate de sa culpabilité. Ils ne ménagent pas leurs efforts pour le faire condamner, et cela non pas à l’emprisonnement, mais à la mort. À toutes leurs accusations, le Seigneur ne répond pas. Pilate trouve seulement étrange qu’Il ne réponde pas à tout ce qui a été témoigné contre Lui. Il n’est certainement pas sourd ? Pilate n’obtient pas non plus de réponse. Il se maintient comme sourd. Pilate n’a jamais eu un tel prisonnier devant lui. Il s’étonne beaucoup de son attitude.

Mt 27:15-21 | Barabbas ou Jésus

15 Or, à la fête, le gouverneur avait coutume de relâcher un prisonnier à la foule, celui qu’ils voulaient. 16 Il y avait alors un prisonnier fameux, nommé Barabbas. 17 Comme ils étaient rassemblés, Pilate leur dit : Lequel voulez-vous que je vous relâche, Barabbas, ou Jésus qui est appelé Christ ? 18 Car il savait qu’ils l’avaient livré par jalousie. 19 Alors qu’il siégeait au tribunal, sa femme lui envoya dire : N’aie rien à faire avec ce juste ; car j’ai beaucoup souffert aujourd’hui à son sujet dans un songe. 20 Mais les principaux sacrificateurs et les anciens persuadèrent les foules de demander Barabbas et de faire périr Jésus. 21 Reprenant la parole, le gouverneur leur dit : Lequel des deux voulez-vous que je vous relâche ? Ils dirent : Barabbas !

Le gouverneur cherche une occasion de relâcher le Seigneur. Il pense alors à sa coutume de relâcher un prisonnier choisi par le peuple à l’occasion d’une fête. Comme la pâque est imminente, en bon politicien, il peut se servir de sa coutume pour voir s’il peut le faire relâcher de cette façon. Ce sont les excuses de l’homme naturel pour ne pas choisir lui-même et reporter la responsabilité sur les autres.

En tant qu’exécuteur de la justice, Pilate échoue complètement. Mais Dieu utilisera cette habitude de Pilate pour rendre encore plus claire la volonté absolue du peuple de tuer son Fils. Le représentant injuste de l’autorité du peuple est impuissant face au mal car il est coupable de ce même mal. Lui aussi ne pense qu’à lui-même et à ses propres intérêts.

Ironiquement, Pilate a en tête un certain Barabbas comme ‘contre-candidat’ du Seigneur. L’ironie réside dans la signification de son nom. Barabbas signifie ‘fils du père’. Son père est le diable. Ce ‘fils du père’ est juxtaposé au Fils du Père. Pilate pense qu’il fait une bonne affaire avec Barabbas. Il sait que Barabbas est un grand criminel aux yeux du peuple. Il est certain qu’ils voudraient qu’il relâche Jésus. Sa pensée découle de la conclusion correcte que le Seigneur a été livré par envie. Mais il est aveugle à la haine profonde qu’ils Lui vouent, tout comme il est aveugle à la dépravation de son propre cœur.

Pour couronner d’autorité sa proposition, il prend place au tribunal. Quelle démonstration ! Le pantin du peuple et serviteur de Rome représente l’autorité officielle et doit rendre justice. Il est convaincu de l’innocence de Christ, mais il refuse de prononcer clairement cette innocence.

Il reçoit même un autre avertissement de sa femme. Elle lui fait délivrer le message que Dieu lui a donné dans un songe. Elle L’appelle « ce juste ». Elle dit aussi qu’elle a beaucoup souffert à son sujet dans un songe. Cela ne peut être dû qu’à l’Esprit de Dieu. Elle écoute le message de Dieu et veut empêcher son mari de commettre la plus grande iniquité qui soit. Ce faisant, elle se manifeste comme une véritable aide, comme l’épouse est censée l’être pour son mari.

Mais Pilate est tout aussi inaccessible à sa femme que ses tentatives de relâcher le Seigneur n’ont aucun résultat. Il va se plier à la méchanceté et à la meurtrière sans limite des principaux sacrificateurs et des anciens. Ils manipulent les foules pour qu’elles choisissent Barabbas, tout en les incitant à exiger la mort du Seigneur Jésus.

La faible réponse de Pilate consiste en un choix qu’il leur présente une fois de plus. Mais il n’y a aucune considération parmi le peuple. Le choix est fixé. Peu importe qui est relâché, pourvu que Jésus soit tué.

Mt 27:22-26 | Condamné à mort

22 Pilate leur dit : Que ferai-je donc de Jésus, qui est appelé Christ ? Ils disent tous : Qu’il soit crucifié ! 23 Le gouverneur reprit : Mais quel mal a-t-il fait ? Et ils se mirent à crier encore plus fort : Qu’il soit crucifié ! 24 Voyant qu’il ne gagnait rien, mais plutôt que cela tournait à l’émeute, Pilate prit de l’eau et se lava les mains devant la foule, en disant : Je suis innocent du sang de ce juste. À vous de voir ! 25 Tout le peuple répondit : Que son sang soit sur nous et sur nos enfants ! 26 Alors il leur relâcha Barabbas ; et, après avoir fait fouetter Jésus, il le livra pour être crucifié.

Maintenant que le choix du peuple s’est révélé inébranlable, Pilate demande ce qu’il doit faire « de Jésus, qui est appelé Christ ». Quel juge a déjà demandé au peuple ce qu’il devait faire d’un prisonnier ? C’est ce qui arrive au Seigneur Jésus. Aucune injustice, aucune humiliation ne Lui est épargnée. Et au milieu de toute cette mascarade, de ce simulacre de procès, Il reste silencieux.

Pilate essaie de leur faire entendre raison en les interrogeant sur le mal qu’Il est censé avoir fait. Les gens ne sont pas raisonnables. Ils veulent voir du sang, son sang.

Pilate voit qu’il doit cesser ses efforts pour Le relâcher. Sa première préoccupation est de maintenir le peuple dans le calme. S’il y a une révolte, il aura des problèmes avec son patron à Rome. Et il veut éviter cela à tout prix, au détriment de la justice, au détriment de la vérité, au détriment de celui qui est la vérité.

En même temps, il veut aussi se disculper. C’est pourquoi il prend de l’eau pour s’y laver les mains en signe qu’il a les mains propres et qu’il est donc innocent du sang de celui qu’il appelle « juste » à l’imitation de sa femme. Comme si l’eau littérale pouvait effacer le grand péché qu’il commet depuis son cœur égoïste. Le fou. Il pense qu’il peut se décharger de sa propre responsabilité et la rejeter sur le peuple en prononçant que c’est à eux de voir. Sa culpabilité est fixée pour toujours.

Le peuple aussi est coupable à 100%. Ils prononcent la parole qui s’est horriblement vérifiée au cours des siècles qui ont suivi. Elle se vérifiera aussi de la manière la plus odieuse dans la grande tribulation qui s’abattra sur eux.

Pilate s’est lavé les mains, mais cela ne change rien au fait que ses mains sont liées par la volonté du peuple. Ses mains sont couvertes de sang. Il relâche le meurtrier Barabbas et il fouette le Seigneur. Même si ce sont ses soldats qui le font, il en est responsable. De même, il est responsable de la crucifixion du Seigneur.

Mt 27:27-31 | Le Seigneur est moqué

27 Les soldats du gouverneur prirent avec eux Jésus dans le prétoire et assemblèrent contre lui toute la cohorte. 28 Ils lui ôtèrent ses vêtements et lui mirent un manteau écarlate ; 29 puis ils tressèrent une couronne d’épines, la mirent sur sa tête, ainsi qu’un roseau dans sa main droite. Ils fléchissaient les genoux devant lui et se moquaient de lui en disant : Salut, roi des Juifs ! 30 Ayant craché sur lui, ils prirent le roseau et lui en frappaient la tête. 31 Après s’être moqués de lui, ils lui ôtèrent le manteau, lui remirent ses vêtements et l’emmenèrent pour le crucifier.

Les soldats du gouverneur, des soldats sur lesquels il a autorité, prennent le Seigneur dans le prétoire, la résidence officielle de Pilate. Ces soldats appellent tous leurs camarades à être « contre lui ». Avant d’être crucifié, Il devient la cible des moqueries de toute une division de l’armée. Tout ce qui constitue sa dignité d’Homme Lui est ôté. Le dévêtement ne s’est pas fait en douceur. Ensuite, ils Le déguisent en roi en lui mettant un manteau écarlate.

Pour se moquer encore plus de sa confession qu’Il est roi, ils tressent une couronne d’épines et la mettent sur sa tête. Aucune humiliation n’est épargnée au Seigneur. Les épines sont le résultat du péché qui est venu dans le monde (Gen 3:18). En Lui mettant une couronne d’épines, c’est comme s’ils déclaraient qu’Il était la cause de la venue du péché dans le monde. Ils Lui donnent aussi un roseau en guise de sceptre dans sa main droite. Et le Seigneur le tient.

Par moquerie, ils se fléchissent les genoux devant Lui et Le saluent en tant que roi des Juifs. Et Il l’est. Un jour, ils fléchiront les genoux devant Lui. Alors ce ne sera pas pour se moquer de Lui, mais pour le confesser en vérité comme Seigneur (Php 2:10).

Leur mépris ne connaît pas de limites. Ils crachent sur Lui avec des crachats. Il n’a pas détourné sa face d’eux (Ésa 50:6). Y a-t-il quelque chose qui exprime un plus grand mépris que de cracher au visage de quelqu’un ? Le roseau qu’ils lui avaient enfoncé dans la main comme symbole moqueur du gouvernement, ils le Lui reprennent pour le frapper sur sa tête couronnée d’épines. Le roseau n’est pas un roseau qui se brise facilement, mais un vrai bâton. On peut y mettre une éponge pour la relever afin de donner à boire au Seigneur (verset 48). Lorsque leurs moqueries sont rassasiées, ils Lui ôtent le manteau de la moquerie et Lui remettent ses vêtements. Puis ils l’emmènent pour Le crucifier.

Il est poignant de constater que pendant tous ces mauvais traitements et ces moqueries, le Seigneur reste complètement silencieux. Il n’y a même pas un regard menaçant. Cela ne veut pas dire qu’Il a tout laissé venir sur Lui stoïquement, engourdi, comme un destin inévitable. Il a profondément ressenti chaque mauvais traitement et chaque mot de dérision, à la fois physiquement et dans son âme. Dans plusieurs psaumes, il exprime ses sentiments à l’égard de ce qui Lui a été fait (Psaumes 22 ; 69 ; 102 ; 109). Il est vraiment l’Homme parfait, mais Il l’est aussi parce qu’Il se confie entièrement à Dieu et se sait soutenu par Lui dans cette terrible souffrance que Lui infligent les hommes.

Mt 27:32-38 | La crucifixion

32 Comme ils sortaient, ils rencontrèrent un homme de Cyrène, nommé Simon, qu’ils contraignirent à porter sa croix. 33 Arrivés au lieu appelé Golgotha, ce qui signifie lieu du Crâne, 34 ils lui donnèrent à boire du vinaigre mêlé de fiel ; mais quand il l’eut goûté, il ne voulut pas boire. 35 Et l’ayant crucifié, ils partagèrent ses vêtements, en tirant au sort. 36 Puis, s’étant assis, ils veillaient là sur lui. 37 Ils avaient placé au-dessus de sa tête le motif écrit de sa condamnation : Celui-ci est Jésus, le roi des Juifs. 38 Alors sont crucifiés avec lui deux brigands, l’un à sa droite et l’autre à sa gauche.

Que le Seigneur soit parfaitement Homme est évident du fait qu’Il succombe presque sous le poids de la croix qu’Il doit porter jusqu’au Golgotha. Sa « vigueur est desséchée comme de la terre cuite » (Psa 22:16). Il est tellement affaibli qu’Il peut à peine le faire. Les soldats le voient et veulent l’empêcher de s’effondrer en chemin. Un homme de Cyrène, nommé Simon, a l’honneur – même s’il ne le voit pas ainsi sur le moment, car il doit y être contraint – de porter la croix du Seigneur Jésus derrière Lui.

Après avoir traversé les rues de Jérusalem et quitté la ville, ils arrivent avec leur prisonnier « au lieu appelé Golgotha ». C’est le lieu de l’exécution. À cause de sa forme ou peut-être à cause des nombreuses exécutions qui y ont eu lieu, on lui a donné le nom de « lieu du Crâne ». Un lieu horrible, créé par l’homme pour que les criminels meurent d’une mort atroce. Mais quelle énorme bénédiction a émané de ce lieu horrible grâce à la mort du Sauveur.

La mort sur la croix provoque une douleur indescriptible. C’est une torture à mort. Pour atténuer quelque peu la souffrance, on donnait à boire de vinaigre mêlé de fiel (cf. Psa 69:22) comme une sorte d’anesthésie. On en donne aussi à boire au seigneur. Après avoir goûté un instant à ce remède, Il ne veut pas le boire, car Il veut goûter la mort dans toute sa plénitude.

Matthieu ne dit rien de la crucifixion elle-même. Cela a dû être horrible pour le Seigneur d’être étendu sur le bois et attaché à la croix avec des clous à travers ses mains et ses pieds. Ensuite, la croix est dressée et placée dans un trou creusé pour elle. Les soldats qui effectuaient ce travail ne le faisaient certainement pas avec douceur. La souffrance des gens en général et de cet Homme en particulier ne les dérange pas du tout.

Après ce terrible traitement, ils vont tirer au sort sous la croix pour partager ses vêtements. Qui se serait ensuite mis dans ses vêtements ? Ce qu’ils font pour s’amuser est un accomplissement de l’Écriture (Psa 22:19). Dieu, même dans la méchanceté de l’homme, accomplit sa Parole à la lettre. Les soldats veillent sur Lui pour empêcher ses disciples de l’enlever de la croix avant qu’Il ne meure. Encore un acte insensé au regard du plan de Dieu.

Au-dessus de sa tête est accrochée une inscription : « Celui-ci est Jésus, le roi des Juifs. » Cette inscription est destinée à être moquée et accusée, mais combien elle est vraie. Il est suspendu à la croix parce qu’Il l’est. Avec Lui, deux brigands sont crucifiés. Matthieu mentionne avec insistance qu’ils sont crucifiés « l’un à sa droite et l’autre à sa gauche », de sorte qu’il est suspendu au milieu, comme s’Il était le plus grand brigand.

Mt 27:39-44 | Sur la croix

39 Ceux qui passaient par là l’injuriaient ; ils hochaient la tête 40 et disaient : Toi qui détruis le temple et qui, en trois jours, le bâtis, sauve-toi toi-même. Si tu es Fils de Dieu, descends de la croix. 41 De même aussi les principaux sacrificateurs, avec les scribes et les anciens, disaient en se moquant : 42 Il a sauvé les autres, il ne peut pas se sauver lui-même ; s’il est le roi d’Israël, qu’il descende maintenant de la croix et nous croirons en lui. 43 Il s’est confié en Dieu, qu’il le délivre maintenant s’il tient à lui, car il a dit : Je suis Fils de Dieu. 44 Les brigands aussi qui avaient été crucifiés avec lui l’insultaient de la même manière.

Alors même qu’Il est suspendu à la croix, les calomnies continuent. Les hommes, son peuple, le méprisent. Ils passent à côté de Lui en hochant la tête et en Le calomniant, comme pour souligner la sentence qui est prononcée contre Lui. Ils se moquent ainsi de celui qui a été une telle bénédiction parmi eux.

Le contenu de leur blasphème est une corruption de ce qu’Il a dit à propos du temple de son corps (Jn 2:19). Combien de déshonneur est fait au Seigneur, aujourd’hui aussi, en changeant ses paroles, en les interprétant différemment de ce qu’Il a voulu. Je prie pour qu’Il m’empêche de faire la même chose.

Les chefs religieux du peuple de Dieu ne connaissent pas de limite à leurs moqueries. Dans une frénésie victorieuse, ils crient de nouvelles calomnies contre le Seigneur alors qu’Il est suspendu là, dans une grande douleur et une profonde humiliation. Dans leurs moqueries, ils disent une grande vérité. Il a en effet sauvé d’autres personnes mais il ne peut pas se sauver lui-même. Il ne peut pas se sauver lui-même parce que son amour pour ce qui est perdu ne Lui permet pas de le faire. Même son obéissance à son Père Lui commande de rester là. Dans leur grande hypocrisie, ils ajoutent qu’ils croiront lorsqu’Il descendra de la croix. Comme s’ils n’avaient pas vu suffisamment de miracles pour croire.

Il est aussi vrai qu’Il a fait confiance à Dieu et qu’Il le fait encore, et qu’Il est le Fils de Dieu. Ils mettent aussi Dieu au défi de montrer qu’Il se tient à Christ. Mais Dieu est aussi silencieux et ne répond pas en tuant avec un éclair du ciel tous les meurtriers et les opposants à son Fils. Peu importe que les apparences soient contre, Dieu trouve son plus grand plaisir dans son Fils qui est là en train d’exécuter parfaitement sa volonté.

Même les brigands crucifiés à droite et à gauche de Christ, qui agonisent eux aussi, se retournent contre lui.

Mt 27:45-50 | Abandonné par Dieu

45 Mais, depuis la sixième heure, il y eut des ténèbres sur tout le pays, jusqu’à la neuvième heure. 46 Et vers la neuvième heure, Jésus s’écria d’une voix forte : Éli, Éli, lama sabachthani ? c’est-à-dire : Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? 47 Quelques-uns de ceux qui se tenaient là et avaient entendu disaient : Il appelle Élie, celui-ci ! 48 Aussitôt l’un d’eux courut, prit une éponge, la remplit de vinaigre, la mit au bout d’un roseau et lui donna à boire. 49 Mais les autres disaient : Laisse, voyons si Élie vient pour le sauver. 50 Jésus, ayant encore crié à voix forte, rendit l’esprit.

Tout le monde s’est retourné contre le Seigneur. Maintenant, la création suit. Des ténèbres de trois heures s’ensuivent. Il est suspendu dans une solitude indescriptible entre le ciel et la terre. La terre ne veut pas de Lui et L’élève. Les cieux se referment aussi sur Lui.

Les ténèbres ne sont pas seulement un phénomène naturel anormal parce qu’elles se produisent en plein jour. Ces ténèbres particulières sont aussi un signe de ce qui se passe pendant ces trois heures des ténèbres. Pendant ces heures, les ténèbres règnent aussi dans l’âme du Seigneur Jésus. Il est chargé des péchés de tous ceux qui ont cru en Lui depuis Adam et de ceux qui croiront encore en Lui jusqu’à ce qu’Il ait établi le nouveau ciel et la nouvelle terre. Il est fait péché, la source d’où est issu tout péché (2Cor 5:21). Ainsi, le Dieu saint juge tout ce qui est venu dans la création contre sa volonté en son Fils unique et bien-aimé. Il ne L’a pas épargné (Rom 8:32).

À la fin de ces heures insondables pour nous, le cri retentit : « Éli, Éli, lama sabachthani. » La profondeur de cette exclamation ne peut être mesurée par nous. Toujours, Christ a été en parfaite communion avec son Dieu. Jamais il n’y a eu quoi que ce soit entre Lui et Dieu. Il était le compagnon de Dieu (Zac 13:7) et marchait avec Lui dans une communion parfaite. Le Père a témoigné l’une et l’autre fois du plaisir qu’Il avait en son Fils (Mt 3:17 ; 17:5).

Tout le temps que le Seigneur Jésus a passé sur la terre, Il a donné à Dieu une joie pleine et entière. Lui, le Fils de Dieu, a été le seul Homme à avoir parfaitement obéi à tous les commandements. Et Il a fait bien plus encore. Le Fils a aussi été obéissant dans tout ce que la loi n’exige pas. De plus, le Fils ne fait pas seulement avec obéissance ce que Dieu a demandé, mais Il le fait par amour parfait pour le Père. C’est sa nourriture de faire la volonté du Père (Jn 4:34).

Et ce Fils, qui a honoré Dieu en toute chose, est fait péché par Dieu. Dieu Le rejette loin de Lui-même comme l’objet le plus hideux de la terre. L’épée de sa justice se réveille et Le frappe (Zac 13:7). De ce qui a traversé le Seigneur Jésus pendant ces trois heures, nous pouvons lire quelque chose dans Psaume 22 (Psa 22:1-32). Après les trois heures des ténèbres pendant lesquelles Il a été fait péché et a reçu le jugement de Dieu pour cela, Il exprime l’ampleur et la profondeur de sa douleur de la manière la plus frappante dans sa question : « Mon Dieu, Mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? »

C’est l’une des rares fois où le Saint Esprit rend une déclaration du Seigneur Jésus non traduite. Il ajoute la traduction pour nous. Le fait que la lamentation du Seigneur soit rendue dans la langue dans laquelle Il s’est exprimé approfondit le sens de sa souffrance. Dans le langage des relations confidentielles, il exprime ses sentiments les plus profonds à propos du rejet qu’Il subit actuellement. Tout ce que les hommes Lui ont fait subir, Il l’a enduré en silence. Mais maintenant, son Dieu L’a abandonné. C’est insupportable. Dieu a toujours été avec Lui. Au plus profond de son âme, Il sent que Dieu s’est retourné contre Lui.

Il se tourne vers Dieu en tant que son Dieu. Pour Lui, Dieu a toujours été « mon Dieu ». Le Seigneur le dit deux fois : « Mon Dieu, mon Dieu. » Cela renforce le manque de relation avec son Dieu. Il demande ensuite pourquoi Dieu L’a abandonné. Cela aussi découle de sa perfection. Même en portant nos péchés, Il a fait la volonté de Dieu. En même temps, Dieu n’a pas pu avoir de rapports avec Lui à cause de cela. Le péché entraîne toujours une séparation entre l’homme et Dieu. C’est ce qui s’est appliqué au Christ pendant les heures de ténèbres, dans toute leur force. Nous savons pourquoi Dieu a dû L’abandonner : c’est à cause de nos péchés qui ont créé une séparation entre nous et Dieu. Il a annulé cette séparation en faisant lui-même l’expérience de cette séparation. Quelle grâce !

Par les spectateurs, ses paroles sont délibérément mal interprétées. Ce qu’Il appelle à Dieu dans son plus grand besoin est interprété de façon moqueuse comme un appel à Élie. Puis il y a quelqu’un qui a néanmoins de la compassion pour Lui. Touché par ce qu’il voit et entend, ce spectateur veut Lui donner à boire pour soulager sa souffrance. En même temps, il accomplit la parole du Psaume 69 (Psa 69:22). Dieu réalise sa parole dans les moindres détails et le Seigneur Jésus en est l’accomplissement.

Mais ceux qui le haïssent ne connaissent pas la pitié. Ils arrêtent l’homme qui veut donner à boire au Seigneur et poursuivent leurs moqueries. Ils veulent voir si Élie viendra Le sauver. Ils ont traversé des ténèbres, mais les impressions de peur qui en découlent disparaissent instantanément lorsque les ténèbres sont terminées. C’est ainsi que beaucoup de gens réagissent aux situations de peur. Cela ne les amène pas à Dieu, mais ils continuent dans la même méchanceté alors que pour eux la situation a encore changé pour le mieux.

Ensuite, le Seigneur crie à nouveau, et pour la dernière fois, « à voix forte ». Sa « voix forte » indique que la puissance de son esprit est intacte. Il rend ensuite l’esprit, ce qui indique qu’il s’agit d’un acte conscient et voulu par lui-même. Cela complète son obéissance. Il a accompli, jusque dans sa mort, tout ce que l’Écriture dit de Lui. Sa mort est surnaturelle et s’accompagne des signes surnaturels décrits dans les versets suivants.

Mt 27:51-56 | Conséquences de la mort du Seigneur

51 Et voici, le voile du temple se déchira en deux, depuis le haut jusqu’en bas ; la terre trembla, les rochers se fendirent, 52 les tombeaux s’ouvrirent. Beaucoup de corps des saints endormis ressuscitèrent, 53 puis étant sortis des tombeaux après sa résurrection, ils entrèrent dans la ville sainte et apparurent à plusieurs. 54 Aussi, lorsque le centurion et ceux qui, avec lui, veillaient sur Jésus, virent le tremblement de terre et ce qui venait d’arriver, ils eurent une très grande peur et dirent : Véritablement celui-ci était Fils de Dieu. 55 Il y avait là plusieurs femmes qui regardaient de loin, celles-là mêmes qui avaient suivi Jésus depuis la Galilée, en le servant ; 56 parmi elles se trouvaient Marie de Magdala, Marie la mère de Jacques et de Joses, et la mère des fils de Zébédée.

La première conséquence de la mort de Christ est que le voile du temple se déchire en deux. Le chemin vers le sanctuaire est désormais ouvert (Héb 9,8). Sa mort est le fondement de l’approche de Dieu. Dieu, qui a toujours été caché derrière le voile, se révèle complètement par la mort de son Fils. L’ensemble du système juif, les liens avec Dieu dans le cadre de ce système, le sacerdoce, tout cela expire avec la déchirure du voile. Le croyant est en présence de Dieu, sans voile entre le croyant et Dieu. Le Dieu saint et le croyant purifié de ses péchés sont réunis par la mort de Christ. Ce qui se passait dans le temple comme symbole de ce qui se passait dans le ciel n’était perçu par personne. La foi peut connaître ce résultat glorieux.

La mort de Christ affecte aussi la création matérielle. L’ensemble de la création est mis en mouvement. Sa mort opérera un grand changement là aussi (Héb 12:26-28). Ces signes en sont la préfiguration.

Il y a une troisième conséquence, un troisième signe. Cela concerne les saints endormis. L’œuvre est complètement accomplie et acceptée par Dieu. Sa résurrection doit encore avoir lieu, mais nous en voyons les présages dans l’ouverture des tombeaux et la résurrection des corps de nombreux saints. Ce sont les premières preuves que la mort a été vaincue. Pour l’homme, la mort a le dernier mot. Par la mort de Christ, le pouvoir de la mort a annulé et « a fait luire la vie et l’incorruptibilité » (2Tim 1:10).

Les saints qui sont devenus vivants par la mort de Christ ne sortent pas des tombes tant qu’Il n’est pas ressuscité. Il est les prémices de ceux qui se sont endormis (1Cor 15:20 ; Act 26:23). Ils sont les prémices de sa victoire et Le suivent. De même qu’Il apparaît à plusieurs (1Cor 15:5-8), ils apparaissent à plusieurs.

Un chef païen et ceux qui, avec lui, veillaient sur le Seigneur Jésus reconnaissent, à cause de ce qu’ils ont vu en Jésus Christ, qu’Il est le Fils de Dieu. Ils professent leur foi en lui (1Jn 4:15).

Là où les hommes manquent de courage et de dévouement, on les voit souvent émerger chez les femmes, comme ici. Les disciples sont partis ; les femmes, bien qu’à distance, se tiennent près de la croix pour voir ce qui arrive à leur maître bien-aimé. Trois femmes sont décrites plus en détail. Deux d’entre elles sont appelées Marie. Pour deux d’entre elles, il est mentionné qu’elles sont mères. Pour l’une d’entre elles, il est mentionné à qui elle est mariée. Ce sont toutes des mentions liées à la vie sur la terre. La mort du Seigneur ne change pas les circonstances terrestres. Les relations restent telles qu’elles étaient. Marie de Magdala est la femme qui L’aime particulièrement parce qu’Il l’a délivrée de sept démons (Lc 8:2).

Marie de Béthanie est absente. Elle n’a pas besoin d’être là. De même qu’elle est restée chez elle à attendre le Seigneur quand son frère Lazare est mort (Jn 11:20) parce qu’elle Le connaissait, de même elle est chez elle maintenant parce qu’elle Le connaît. Elle a déjà pris congé du Seigneur et sait qu’Il ressuscitera (Mt 26:6-7,12). Elle le connaît par sa relation avec Lui, en s’asseyant à ses pieds pour écouter sa parole (Lc 10:39).

Mt 27:57-61 | L’ensevelissement

57 Le soir venu, il arriva un homme riche d’Arimathée, nommé Joseph, qui lui-même aussi était devenu disciple de Jésus. 58 Il se rendit auprès de Pilate et demanda le corps de Jésus ; alors Pilate donna l’ordre de le lui remettre. 59 Joseph prit le corps, l’enveloppa d’un linceul net 60 et le mit dans son tombeau neuf qu’il avait taillé dans le roc ; puis il roula une grande pierre contre la porte du tombeau et s’en alla. 61 Mais Marie de Magdala et l’autre Marie étaient là, assises en face du tombeau.

Maintenant, un homme émerge qui était auparavant caché. Il a le courage de s’unir avec le Christ qui est mort. Il agit ainsi pour que s’accomplisse la parole selon laquelle le Seigneur Jésus sera avec les riches dans sa mort (Ésa 53:9). Dieu l’a fait naître pour qu’il accomplisse sa parole. Sans doute aura-t-il fait plus pour le Seigneur que Dieu n’a pas mentionné dans sa Parole, mais qu’il a écrit dans son livre de souvenir.

Il n’a pas honte de faire connaître à Pilate son désir concernant le corps du Seigneur Jésus. Pilate permet que son désir soit exécuté. Joseph prend alors le corps dans ses bras, comme le faisait Siméon à l’époque où le Seigneur venait de naître (Lc 2:28). À l’époque de sa naissance, il était emmailloté ; ici, Joseph L’enveloppa d’un linceul net. Puis il le dépose « dans son tombeau neuf ».

C’est son tombeau, mais au lieu que ce soit lui, Joseph, qui y soit déposé, c’est le Seigneur qu’il y dépose. C’est un merveilleux symbole de la place que le Seigneur a prise pour sauver Joseph des conséquences du péché. C’est aussi un tombeau neuf, ce qui signifie que cet endroit n’a pas encore été en contact avec la mort. Il indique l’état de choses entièrement nouveau qui s’annonce avec la mort et l’ensevelissement du Seigneur.

Deux Marie sont aussi présentes sur le tombeau. Elles ne s’éloignent pas du Seigneur Jésus. Elles veulent être là où Il est. Leur amour et leur consécration à son égard sont touchants, bien que Marie de Béthanie ne soit pas présente ici non plus. Elle n’est pas absente parce que son amour et sa consécration sont moindres. Au contraire, ils sont plus grands. Elle Le porte dans son cœur et est toujours avec Lui. Ce qui est plus, c’est qu’elle est consciente qu’Il est aussi toujours avec elle, malgré le fait qu’Il soit mort, parce que pour elle, Il vit même s’Il est mort. Elle croit cela.

Mt 27:62-66 | La garde au tombeau

62 Le lendemain, jour qui suit la Préparation, les principaux sacrificateurs et les pharisiens s’assemblèrent auprès de Pilate 63 et dirent : Seigneur, nous nous sommes souvenus que cet imposteur a dit, quand il était encore vivant : Après trois jours, je ressuscite. 64 Ordonne donc que le tombeau soit gardé sûrement jusqu’au troisième jour ; de peur que ses disciples ne viennent le dérober et ne disent au peuple : Il est ressuscité des morts ; cette dernière imposture sera pire que la première. 65 Pilate leur répliqua : Vous avez une garde ; allez prendre les mesures de sûreté comme vous l’entendez. 66 Alors ils allèrent rendre le tombeau sûr, en scellant la pierre et en y mettant la garde.

Les chefs religieux continuent à poursuivre le Seigneur de leur haine, même maintenant qu’Il est mort. Dans leur folie, ils veulent aussi empêcher son nom de continuer à vivre. Ils veulent éradiquer toute pensée à son égard. C’est pourquoi ils vont voir Pilate et demandent une garde au tombeau. Ils déterminent aussi la durée de la garde : trois jours. Ils font cela en réponse à ce que le Seigneur a dit au sujet de sa résurrection. Jamais ils n’ont écouté sa parole ni accepté ses œuvres. Maintenant, ils craignent que ce qu’Il a dit de sa résurrection devienne vrai. Ils s’en sont souvenus mieux que les femmes et ses disciples. L’incrédulité ne se fait pas confiance. Elle se méfie de tout parce qu’elle craint que ce qu’elle nie ne devienne vrai après tout. Mais leur incrédulité et leur haine intacte se manifestent par le fait qu’ils continuent à blasphémer Christ de façon persistante et déterminée et à L’appeler « cet imposteur ».

La proposition qu’ils font dans la folie de leur incrédulité deviendra une preuve supplémentaire de la résurrection du Seigneur. S’il n’y avait pas eu de garde, ils auraient pu répandre la rumeur après sa résurrection que ses disciples l’avaient volé. Maintenant qu’ils ont sécurisé le tombeau, il y aura des témoins qui diront qu’au moins ce ne sont pas ses disciples qui sont venus, mais qu’un acte surnaturel, un acte de Dieu en puissance, L’a fait sortir du tombeau. Leurs plans seront réduits à néant et Dieu se servira d’eux pour accomplir ses plans.

Pilate accède à leur demande. C’est un homme sans caractère qui fait plaisir à tout le monde si, ce faisant, il peut éviter un harcèlement supplémentaire. Aussi, comme dans le cas de Joseph, il accède à leur demande.

L’absurdité de leurs précautions deviendra évidente. Leur effet deviendra un témoignage sans équivoque de la résurrection du Seigneur Jésus. Tout ce qu’ils font ne fait que les rendre témoins involontaires et nous donner la certitude de l’accomplissement du fait qu’ils redoutent tant. Ils témoignent contre eux-mêmes et attestent ainsi, sans le vouloir, de la vérité de la résurrection. Ils poussent les précautions que Pilate n’aurait peut-être pas prises jusqu’à exclure toute erreur sur le fait de sa résurrection.

Matthieu 28

Mt 28:1-8 | Le Seigneur est ressuscité !

1 Or, sur le tard, le jour du sabbat, au crépuscule du premier jour de la semaine, Marie de Magdala et l’autre Marie vinrent voir le tombeau. 2 Et voici, il se fit un grand tremblement de terre : car un ange du Seigneur, descendu du ciel, s’approcha, roula la pierre et s’assit sur elle. 3 Son aspect était comme un éclair et son vêtement blanc comme la neige. 4 De la frayeur qu’ils en eurent, les gardiens se mirent à trembler et devinrent comme morts. 5 L’ange s’adressa alors aux femmes : Pour vous, n’ayez pas peur : je sais que vous cherchez Jésus, le crucifié ; 6 il n’est pas ici, car il est ressuscité, comme il l’avait dit. Venez, voyez le lieu où le Seigneur gisait ; 7 et hâtez-vous d’aller dire à ses disciples qu’il est ressuscité des morts. Voici, il va devant vous en Galilée : là vous le verrez ; voilà, je vous l’ai dit. 8 Elles quittèrent en hâte le tombeau avec crainte et une grande joie, puis coururent l’annoncer à ses disciples.

Les deux Marie ne s’éloignent pas du Seigneur. Elles veulent être là où Il est. C’est pourquoi elles viennent voir le tombeau, sa tombe. Elles le font le soir du samedi, le sabbat, alors que selon la comptabilité juive – où un jour commence à six heures du soir – le sabbat est terminé. Alors que les femmes se tiennent là, tout semble terminé.

Puis, tôt le dimanche matin, le grand miracle de la résurrection du Seigneur Jésus se produit. Ce grand événement s’accompagne d’une réaction de la terre sous la forme d’un grand tremblement de terre. Un ange descend du ciel sur la terre. Il se dirige vers le tombeau, roule la pierre qui scelle l’ouverture et s’assied dessus, pour ainsi dire, empêchant ainsi quiconque de la rouler à nouveau.

Des puissances terrestres avaient scellé le tombeau (Mt 27:66), une puissance céleste bien supérieure rompt ce faux sceau. L’ange devient en quelque sorte le nouveau sceau sur la pierre pour la nouvelle situation en s’asseyant dessus. Personne ne peut la faire rouler jusqu’à ce qu’un témoignage concluant ait été donné de la résurrection de Christ. Ce témoignage sera donné par des personnes qui ont vu le tombeau vide. Christ a sorti du tombeau avant que la pierre ne soit roulée. Le roulement n’a pas été fait pour Le laisser sortir, mais pour laisser entrer les hommes afin qu’ils puissent voir qu’Il n’est plus dans le tombeau.

La forme de l’ange rayonne le jugement et la pureté du ciel. L’effet de son apparition sur les soldats qui gardent le tombeau est que leur héroïsme se transforme en agonie. Ils se raidissent de terreur. Ce qu’ils vivent maintenant n’existe pas dans leur monde. Pourtant, ils le vivent, car ce qui n’existe pas pour eux est la réalité. Toute personne qui ne croit qu’en ce qu’elle voit sera un jour envahie par cette frayeur lorsqu’elle se retrouvera face à face avec le juge des vivants et des morts.

Les femmes aussi ont pris peur, mais l’ange leur adresse ces paroles réconfortantes : « Pour vous, n’ayez pas peur. » Il leur dit ensuite qu’il sait qu’elles ne font pas partie des ennemis du Seigneur Jésus, mais qu’elles sont ici pour Le chercher. L’ange parle de « Jésus, le crucifié », faisant référence au Seigneur tel qu’ils L’ont vu pour la dernière fois et tel qu’Il vit dans leur esprit. Il a un bon message pour eux, à savoir qu’Il est ressuscité, comme Il l’a dit lui-même. Ils auraient pu le savoir. Il les invite ensuite à aller voir dans le tombeau le lieu où « le Seigneur » gisait. Ils ont été témoins de sa mise au tombeau (Mt 27:59-61).

L’ange les charge ensuite d’annoncer cette heureuse nouvelle à ses disciples. Ils doivent ajouter qu’ils Le verront en Galilée, car c’est là qu’Il les a devancés. Les disciples, comme avant sa mort, sont invités à Le suivre maintenant aussi. Le suivre est aussi la condition pour le voir. L’ange souligne ses paroles en leur disant que c’est lui, le messager de Dieu venu du ciel, qui le leur a dit. Elles ne sont pas en train de rêver.

Les femmes réagissent immédiatement. Encore effrayées à cause de l’apparence impressionnante de l’ange et en même temps très heureuses, elles quittent rapidement le tombeau et se rendent vite auprès des disciples du Seigneur pour leur apporter ce merveilleux message.

Mt 28:9-10 | L’apparition aux femmes

9 Et comme elles allaient pour l’annoncer à ses disciples, voici aussi Jésus vint à leur rencontre et dit : Je vous salue. Elles s’approchèrent de lui, saisirent ses pieds et lui rendirent hommage. 10 Alors Jésus leur dit : N’ayez pas peur ; allez annoncer à mes frères qu’ils aillent en Galilée, et là ils me verront.

Alors que les femmes sont en route pour annoncer aux disciples que le Seigneur est ressuscité et où elles peuvent Le voir, le Seigneur leur apparaît. C’est « Jésus » parce qu’Il est le même qu’avant sa mort. Elles Le reconnaissent immédiatement. Ils se prosternent devant Lui et saisissent ses pieds qui sont si beaux parce qu’Il est le messager de joie qui annonce le salut (Ésa 52:7). Ils Lui rendent hommage, Il a vaincu la mort et fait honte à toutes les attentes de ceux qui l’ont mis à mort. Leur foi n’a pas été vaine.

Le Seigneur aussi leur adresse le mot « n’ayez pas peur », répétant ce que l’ange avait dit. Seulement, l’ange avait parlé de « ses disciples », tandis que le Seigneur parle de « mes frères ». C’est une belle expression de la nouvelle relation établie dans la grâce par son œuvre sur la croix et sa résurrection.

Mt 28:11-15 | La tromperie des principaux sacrificateurs

11 Comme elles étaient en chemin, quelques hommes de la garde vinrent dans la ville annoncer aux principaux sacrificateurs tout ce qui était arrivé. 12 Ils s’assemblèrent alors avec les anciens, tinrent conseil et donnèrent une bonne somme d’argent aux soldats, 13 en ajoutant : Dites : Ses disciples sont venus de nuit et l’ont dérobé pendant que nous dormions. 14 Si le gouverneur vient à en entendre parler, nous le persuaderons et nous vous mettrons hors de souci. 15 Les soldats prirent l’argent et se conformèrent aux instructions reçues ; c’est ce récit qui s’est répandu parmi les Juifs jusqu’à aujourd’hui.

Les femmes ne sont pas les seules à être parties du tombeau avec un message pour les autres sur ce qu’elles ont vu et entendu. Quelques gardiens partent aussi du tombeau avec un message de ce qui s’est passé. Seulement, ils ne vont pas vers les disciples, mais à Jérusalem où ils rendent visite aux principaux sacrificateurs pour leur raconter ce qu’ils ont vécu.

Ce que les soldats leur racontent est un revers inattendu pour les principaux sacrificateurs et les anciens. Ils tiennent conseil sur la façon de résoudre ce nouveau problème. Tout comme tant d’affaires louches sont couvertes par de l’argent, ils ont eux aussi recours à la corruption des témoins. Judas n’a reçu que 30 pièces d’argent pour livrer le Seigneur Jésus, mais les soldats reçoivent « une bonne somme d’argent » pour répandre le mensonge de la résurrection.

Ils prescrivent aux soldats ce qu’ils doivent dire lorsque des questions sont posées. La vérité ne doit jamais être connue. Le mensonge doit régner. C’est ainsi qu’agissent ces personnes dépravées qui devraient enseigner la vérité de Dieu au peuple de Dieu. Ils garantissent même aux soldats qu’ils convaincront le gouverneur que les soldats ne disent rien d’autre que la vérité. Voilà le témoignage mensonger que les chefs du peuple de Dieu présentent aux païens. Combien grande est leur responsabilité dans ce témoignage horrible et complètement mensonger.

Les chefs savent quel genre d’homme est Pilate et les soldats aussi. Pilate est aussi facile à corrompre qu’eux. Quand les soldats entendent qu’ils n’ont pas à craindre Pilate, ils le prennent aussi. Les soldats sont aussi des personnes sans conscience qui feront n’importe quoi pour de l’argent. Ils font ce qu’on leur a appris et répandent le mensonge qui passe bien auprès des Juifs. Les Juifs aussi ne veulent pas être confrontés à la vérité et préfèrent persister à croire au mensonge. Le moment où ils verront celui qu’ils ont transpercé et renié après qu’Il soit ressuscité, sera un moment de dégrisement pour tous ceux qui sont impliqués dans ce mensonge.

Mt 28:16-20 | La charge missionnaire

16 Quant aux onze disciples, ils se rendirent en Galilée, sur la montagne où Jésus leur avait ordonné [d’aller]. 17 Et, le voyant, ils lui rendirent hommage ; mais quelques-uns doutèrent. 18 Alors Jésus s’approcha et leur parla ainsi : Toute autorité m’a été donnée dans le ciel et sur la terre. 19 Allez donc et faites disciples toutes les nations, les baptisant pour le nom du Père, du Fils et du Saint Esprit, 20 leur enseignant à garder tout ce que je vous ai commandé. Et voici, moi je suis avec vous tous les jours, jusqu’à l’achèvement du siècle.

Les femmes ont transmis le message. Ensuite, les « onze disciples » – Judas n’est plus là – se rendent sur la montagne en Galilée, où le Seigneur leur a dit qu’Il les rencontrerait. Lorsque les onze Le voient, il semble y avoir des distinctions de foi parmi les disciples. Certains sont immédiatement convaincus qu’il s’agit du Seigneur. Il y en a aussi qui doutent. L’Écriture ne nomme pas les sceptiques, afin que nous puissions vérifier par nous-mêmes si nous pourrions être parmi eux. Le voyons-nous toujours et L’honorons-nous constamment ?

Le Seigneur ne se tient pas comme inaccessible et élevé. Il s’approche d’eux. Il reste le Serviteur qui répond à leurs besoins. Il prononce ensuite des paroles indiquant sa suprématie sur l’univers. Dans le ciel et sur la terre, dans les deux sphères, Il exerce tout pouvoir et il n’y a rien qui ne Lui soit soumis.

De cette autorité sur toutes choses, il charge ses disciples de faire des disciples. Cette commission ne se limite pas aux brebis perdues de la maison d’Israël (Mt 10:5-6), mais s’étend à toutes les nations. On fait des disciples en les baptisant. Le baptême est ici le baptême au nom du Dieu trinitaire. Pour être un vrai disciple, il faut aussi enseigner. Cela aussi, ils doivent le donner à ceux qu’ils ont baptisés.

Le Seigneur conclut sa commission – et tout ce livre de la Bible – par une parole de grand encouragement : « Et voici, moi je suis avec vous tous les jours, jusqu’à l’achèvement du siècle. » Cette parole a été d’un immense réconfort pour d’innombrables croyants à travers les siècles. La foi en cette parole a été expérimentée par d’innombrables personnes dans les moments les plus difficiles et dans les périodes les plus sombres de la vie qui sont la part de tout croyant.

Cette parole est l’écho de ce livre de la Bible. Elle suit chacun de ceux qui s’engagent dans l’annonce de l’évangile par fidélité à la commission du Seigneur en présentant la personne dont il est question dans l’évangile : Jésus Christ, le Seigneur mort et ressuscité.

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