Das Evangelium nach Matthäus

Ger de Koning

Übersetzung Heiko Remmers

Inhalt

Ein Wort vorab 13

Die Absicht des Evangeliums nach Matthäus 14

Der Verfasser 14

Kapitel 1 15

1,1–17 Das Geschlechtsregister Jesu Christi 15

1,18–25 Die Geburt Jesu Christi 17

Kapitel 2 20

2,1.2 Die Weisen aus dem Osten suchen den neugeborenen König in Jerusalem 20

2,3–8 Die Reaktion des Herodes 21

2,9–12 Die Weisen bei dem Kind 22

2,13–18 Die Flucht nach Ägypten 24

Kapitel 3 28

3,1–4 Johannes der Täufer 28

3,5.6 Die Taufe Johannes 29

3,7–10 Die Predigt des Johannes 30

3,13–17 Die Taufe des Herrn Jesus 33

Kapitel 4 36

4,1.2 Vom Teufel versucht 36

4,3.4 Die erste Versuchung 37

4,5–7 Die zweite Versuchung 39

4,8–10 Die dritte Versuchung 40

4,11 Der Teufel ist besiegt 41

4,12–17 Beginn des Dienstes in Galiläa 42

4,18–22 Berufung der ersten Jünger 42

4,23–25 Der Herr lehrt, predigt und heilt 44

Kapitel 5 46

5,1–7,29 Die Bergpredigt 46

Allgemein 46

Unterteilung der Bergpredigt 47

5,1.2 Auf dem Berg 48

5,3–6 Glückselig – die erste Gruppe 48

5,7–9 Glückselig – die zweite Gruppe 50

5,10–12 Zusammenfassung beider Gruppen 51

5,13–16 Salz und Licht 51

5,17–20 Das Gesetz und die Propheten 53

5,21–26 Totschlag und Zorn 54

5,27–32 Hurerei und Ehescheidung 56

5,33–37 Das Schwören 58

5,38–42 Vergelten 59

5,43–48 Liebe zu Feinden 60

Kapitel 6 62

6,1 Praktische Gerechtigkeit 62

6,2–4 Wohltätigkeit 62

6,5–8 Beten 63

6,9–15 Das Vaterunser 65

6,16–18 Fasten 67

6,19–21 Schätze im Himmel 68

6,22.23 Die Lampe des Leibes 69

6,24 Gott oder der Mammon 70

6,25–34 Sorge 70

Kapitel 7 73

7,1–6 Richten über andere 73

7,7–12 Bittet, sucht, klopft an 75

7,13.14 Zwei Pforten, zwei Wege 76

7,15–20 Falsche Bekenner erkennen 77

7,21–23 Das Urteil des Herrn über falsche Bekenner 78

7,24–27 Zweierlei Fundament 79

7,28.29 Die Volksmengen staunen über die Lehre des Herrn 81

Kapitel 8 83

8,1 Viele Volksmengen folgen ihm 83

8,2–4 Reinigung des Aussätzigen 83

8,5–13 Der Hauptmann von Kapernaum 85

8,14.15 Heilung der Schwiegermutter des Petrus 87

8,16.17 Viele werden gesund 88

8,18–22 Dem Herrn nachfolgen 89

8,23–27 Der Sturm auf dem See 91

8,28–34 Heilung zweier Besessener im Land der Gadarener 93

Kapitel 9 96

9,1–8 Heilung eines Gelähmten 96

9,9–13 Die Berufung des Matthäus 98

9,14.15 Das Fasten 101

9,16.17 Das Neue und das Alte sind nicht miteinander zu verbinden 102

9,18.19 Ein Vorsteher bittet um die Auferweckung seiner Tochter 103

9,20–22 Heilung einer blutflüssigen Frau 105

9,23–26 Das Töchterchen des Vorstehers wird lebendig 106

9,27–31 Heilung von zwei Blinden 107

9,32–34 Heilung eines Stummen, der besessen ist 108

9,35–38 Der Herr ist innerlich bewegt 109

Kapitel 10 111

10,1–4 Die zwölf Jünger 111

10,5–10 Die Aussendung der Zwölf 112

10,11–15 Das Arbeitsgebiet der Jünger 114

10,16–20 Überliefert, um Zeugnis zu geben 115

10,21–23 Ausharren bis zum Ende 117

10,24.25 Jünger – Meister, Sklave – Herr 118

10,26–31 Ermutigungen 119

10,32.33 Bekennen oder verleugnen 121

10,34–39 Nicht Friede, sondern das Schwert 122

10,40–42 Belohnung für die Nachfolge 123

Kapitel 11 125

11,1 Der Herr lehrt und predigt weiter 125

11,2–6 Die Frage des Johannes und die Antwort des Herrn 125

11,7–11 Zeugnis des Herrn Jesus über Johannes den Täufer vor der Volksmenge 127

11,12–15 Die Tage des Johannes des Täufers 128

11,16–19 Das Flötenspiel der Gnade und die Klagelieder des Gerichts 130

11,20–24 Wehe über die Städte von Galiläa 131

11,25–27 Ja, Vater 133

11,28–30 Kommt her zu Mir 134

Kapitel 12 137

12,1–8 Ähren pflücken am Sabbat 137

12,9–14 Heilung der verdorrten Hand 140

12,15–21 „Siehe, mein Knecht“ 142

12,22–27 Der Herr Jesus und Beelzebul 144

12,28–32 Die Lästerung des Geistes 146

12,33–37 Der Baum und seine Früchte 148

12,38–42 Die Bitte um ein Zeichen 150

12,43–45 Die Rückkehr des unreinen Geistes 151

12,46–50 Die Mutter und die Brüder Jesu 152

Kapitel 13 154

13,1.2 Aus dem Haus, an den See 154

13,3–9 Das Gleichnis vom Sämann 155

13,10–17 Warum Gleichnisse? 157

13,18–23 Auslegung des Gleichnisses vom Sämann 159

13,24–30 Das Gleichnis vom Unkraut unter dem Weizen 162

13,31.32 Das Gleichnis vom Senfkorn 165

13,33 Das Gleichnis vom Sauerteig 166

13,34–35 Der Gebrauch der Gleichnisse 168

13,36–39 Auslegung des Gleichnisses vom Unkraut 169

13,40–43 Die Vollendung dieses Zeitalters 171

13,44 Der Schatz im Acker 173

13,45.46 Die sehr kostbare Perle 175

13,47–50 Das Schleppnetz 176

13,51.52 Gleichnis vom Herrn des Hauses 177

13,53–58 Verwerfung des Herrn Jesus in Nazareth 178

Kapitel 14 180

14,1–12 Der Tod Johannes des Täufers 180

14,13.14 Der Herr sucht die Einsamkeit 183

14,15–21 Speisung der Fünftausend 183

14,22–27 Die Jünger im Sturm – der Herr kommt übers Wasser zu ihnen 187

14,28–33 Petrus geht auf dem Wasser 189

14,34–36 Heilungen in Genezareth 191

Kapitel 15 193

15,1–6 Menschliche Tradition gegenüber Gottes Gebot 193

15,7–9 Das Urteil des Herrn über die Heuchelei der Pharisäer 195

15,10.11 Der Herr warnt vor der Heuchelei der Pharisäer 196

15,12–14 Die Jünger verstehen die Belehrung des Herrn nicht 196

15,15–20 Der Herr erklärt das Gleichnis 197

15,21–28 Die kanaanitische Frau 198

15,29–31 Der Herr macht viele gesund 201

15,32–39 Speisung der Viertausend 202

Kapitel 16 206

16,1–4 Die Bitte um ein Zeichen 206

16,5–12 Der Sauerteig der Pharisäer und Sadduzäer 207

16,13.14 Wer sagen die Menschen, dass ich sei? 209

16,15–16 Wer sagt ihr, dass ich bin? 211

16,17–20 Der Herr Jesus spricht über die Gemeinde und das Reich 211

16,21–23 Die erste Leidensankündigung und Petrus' Reaktion darauf 213

16,24–28 Die Nachfolge des verworfenen Christus 214

Kapitel 17 217

17,1–3 Die Verherrlichung auf dem Berg 217

17,4.5 Der Vorschlag des Petrus und die Antwort des Vaters 218

17,6–8 Niemand als Jesus allein 220

17,9–13 Die Ankunft Elias 221

17,14–18 Heilung eines mondsüchtigen Knaben 222

17,19–21 Ursache des Versagens der Jünger 224

17,22.23 Zweite Ankündigung des Herrn über sein Leiden, Sterben und Auferstehen 224

17,24–27 Die Tempelsteuer 225

Kapitel 18 228

18,1–5 Werden wie ein Kind 228

18,6–9 Fallstricke 229

18,10–14 Gleichnis vom verlorenen Schaf 231

18,15–20 Gemeindezucht und Zusammenkommen zum Namen des Herrn 232

18,21.22 Die Frage des Petrus über das Vergeben 237

18,23–35 Gleichnis über das Vergeben 238

Kapitel 19 242

19,1.2 Der Herr geht von Galiläa über den Jordan nach Judäa 242

19,3–9 Die Ehe: eine untrennbare Einheit 242

19,10–12 Die Unverheirateten 245

19,13–15 Der Herr segnet Kinder 246

19,16–22 Was muss ich tun, um ewiges Leben zu haben? 247

19,23–26 Bei Gott ist alles möglich 249

19,27–30 Das Teil derer, die alles verlassen haben und dem Herrn gefolgt sind 251

Kapitel 20 253

20,1–7 Gleichnis: Der Herr sucht Arbeiter für seinen Weinberg 253

20,8–15 Gleichnis: Die Auszahlung 255

20,16 Gleichnis: die Lektion 256

20,17–19 Dritte Ankündigung des Leidens, des Todes und der Auferstehung 257

20,20–24 Der Wunsch nach einem besonderen Platz im Reich 258

20,25–28 Nicht herrschen, sondern dienen 259

20,29–34 Heilung von zwei Blinden 261

Kapitel 21 263

21,1–11 Der Einzug in Jerusalem 263

21,12–17 Die Tempelreinigung 265

21,18–22 Der Feigenbaum wird verflucht 267

21,23–27 Frage nach dem Recht des Herrn Jesus 268

21,28–32 Gleichnis von den zwei Söhnen 270

21,33–39 Gleichnis von den ungerechten Weingärtnern 272

21,40–46 Die Folgen der Verwerfung des Erben 274

Kapitel 22 276

22,1–7 Die Geladenen werden zur Hochzeit gerufen, weigern sich aber, zu kommen 276

22,8–10 Alle werden zur Hochzeit gerufen und der Hochzeitssaal füllt sich 278

22,11–14 Der Mann ohne Hochzeitskleid 279

22,15–22 Frage über die kaiserliche Steuer 280

22,23–33 Frage über die Auferstehung 283

22,34–40 Das große Gebot 286

22,41–46 Frage über den Sohn Davids 287

Kapitel 23 289

23,1–4 Der Herr warnt vor den Praktiken der Schriftgelehrten und Pharisäer 289

23,5–7 Sie tun alles, um von den Menschen gesehen zu werden 290

23,8–12 Einer ist euer Meister 291

23,13 Erstes Wehe über die Schriftgelehrten und Pharisäer 292

23,15 Zweites Wehe über die Schriftgelehrten und Pharisäer 293

23,16–22 Drittes Wehe über die Schriftgelehrten und Pharisäer 293

23,23.24 Viertes Wehe über die Schriftgelehrten und Pharisäer 295

23,25.26 Fünftes Wehe über die Schriftgelehrten und Pharisäer 296

23,27.28 Sechstes Wehe über die Schriftgelehrten und Pharisäer 297

23,29–32 Siebtes Wehe über die Schriftgelehrten und Pharisäer 297

23,33–36 Der Herr fällt das Urteil über die Schriftgelehrten und Pharisäer 298

23,37–39 Das Urteil über Jerusalem – aber mit einem Ausblick 300

Kapitel 24 301

24,1.2 Der Herr sagt voraus, was mit dem Tempel geschehen wird 301

24,3–8 Der Anfang der Wehen 302

24,9–14 Wer ausharrt bis zum Ende, wird errettet werden 304

24,15–28 Die große Drangsal und die Ankunft des Sohnes des Menschen 305

24,29–31 Die Ankunft des Sohnes des Menschen 308

24,32–35 Das Gleichnis vom Feigenbaum 309

24,36–44 Tag und Stunde sind unbekannt 310

24,45–51 Gleichnis vom guten und bösen Knecht 312

Kapitel 25 315

25,1–13 Gleichnis von den zehn Jungfrauen 315

25,14–23 Gleichnis von den Talenten: die guten und treuen Knechte 318

25,24–30 Gleichnis von den Talenten: der böse und faule Knecht 320

25,31–33 Der Sohn des Menschen auf dem Thron seiner Herrlichkeit 322

25,34–40 Das Urteil über die Völker zu seiner Rechten, die Schafe 323

25,41–46 Das Urteil über die Völker zu seiner Linken, die Böcke 326

Kapitel 26 328

26,1.2 Der Herr kündigt seine Auslieferung und Kreuzigung an 328

26,3–5 Der Plan, den Herrn Jesus zu töten 329

26,6–13 Der Herr wird in Bethanien gesalbt 329

26,14–16 Der Verrat des Judas 332

26,17–19 Vorbereitungen für die Passahfeier 333

26,20–25 Der Herr feiert mit seinen Jüngern das Passah 334

26,26–30 Die Einrichtung des Abendmahls 336

26,31–35 Der Herr sagt die Verleugnung des Petrus voraus 338

26,36–46 Gethsemane 339

26,47–50 Judas überliefert den Herrn Jesus 343

26,51–56 Der Herr gibt sich hin, damit die Schriften erfüllt werden 344

26,57–61 Der Herr Jesus wird vor Kajaphas von vielen falschen Zeugen angeklagt 346

26,62–68 Kajaphas verurteilt den Herrn Jesus wegen seines Zeugnisses von der Wahrheit 348

26,69–75 Petrus verleugnet den Herrn 350

Kapitel 27 353

27,1.2 Der Herr Jesus wird an Pilatus überstellt 353

27,3–10 Der Tod des Judas 354

27,11–14 Das Verhör des Herrn Jesus durch Pilatus 355

27,15–21 Pilatus stellt das Volk vor die Wahl: Jesus oder Barabbas 356

27,22–26 Das Todesurteil über den Herrn Jesus 358

27,27–31 Der Herr Jesus wird verspottet 360

27,32–38 Die Kreuzigung des Herrn Jesus 361

27,39–44 Der Herr wird am Kreuz verspottet 363

27,45–50 Der Herr Jesus wird von Gott verlassen 364

27,51–56 Die unmittelbaren Folgen des Todes des Herrn 368

27,57–61 Das Begräbnis des Herrn 370

27,62–66 Die Wache am Grab 371

Kapitel 28 373

28,1–8 Der Herr ist auferstanden! 373

28,9.10 Der Herr erscheint den Frauen 375

28,11–15 Der Betrug der Hohenpriester 375

28,16–20 Der Missionsauftrag 377

Ein Wort vorab

Wenn wir eine Person beschreiben, können wir das aus verschiedenen Blickwinkeln tun. So können wir beispielsweise jemand als Vater einer Familie beschreiben. Danach können wir dieselbe Person auch möglicherweise als einen Kollegen oder einen Nachbarn beschreiben. Wir sehen, wie auf diese Weise vier Evangelisten – unter der Inspiration des Heiligen Geistes – über das Leben des Herrn Jesus während seines Hierseins auf der Erde berichtet haben. In den vier Lebensbeschreibungen, die wir dadurch in der Bibel haben, berichtet Matthäus in seinem Evangelium über den Herrn Jesus als König, Markus stellt Ihn als Diener vor, Lukas beschreibt Ihn als den wahren Menschen und Johannes schreibt schließlich über Ihn als den ewigen Sohn Gottes.

Die vier lebendigen Wesen im Buch der Offenbarung (Off 4,7) stehen jeweils für eins der vier Evangelien. Das erste der vier lebendigen Wesen ist wie ein Löwe. Dieses Symbol passt zu dem Evangelium, das den Herrn Jesus als König vorstellt. Man kann auch einen Vergleich machen zwischen den Farben der Stiftshütte und den vier Evangelien. Die Farbe, die zu diesem Evangelium passt, ist Karmesin (Mt 27,28).

Das Ziel dieses Evangeliums besteht darin, dass wir auf den Herrn Jesus als König schauen. Deshalb die Aufforderung „Siehe, euer König“ (Joh 19,14). Wer dieses Evangelium mit dem Wunsch liest, Ihn als König zu sehen, wird „den König schauen in seiner Schönheit“ (Jes 33,17).

Middelburg, Juli 2009

Ger de Koning

Die Absicht des Evangeliums nach Matthäus

Die Absicht dieses Evangeliums ist es, den Herrn Jesus vorzustellen als den Messias, als den von Gott gesalbten König, der zu seinem Volk Israel kommt. Mit Recht nimmt dieses Evangelium den Platz als erstes Bibelbuch nach dem Alten Testament ein. Im Alten Testament wird immer wieder ein König angekündigt, der sein Volk befreien und zum Haupt aller Völker machen wird. Matthäus macht deutlich, dass mit der Ankunft Christi dieser König gekommen ist. Das wird dadurch unterstrichen, dass in diesem Evangelium mehr Zitate aus dem Alten Testament über das Leben und Sterben Christi vorkommen als in den drei anderen Evangelien zusammen. Aus alledem geht hervor, für wen dieses Evangelium in erster Linie gedacht ist: die Juden.

Dieses Evangelium kann mit Recht das Evangelium vom Reich der Himmel genannt werden. Matthäus berichtet die Ereignisse und die Aussprüche Jesu besonders im Hinblick auf die Errichtung dieses Reichs der Himmel.

Der Verfasser

Der Verfasser ist Matthäus – ein Jude, und zwar ein verachteter Jude, weil von Beruf Zöllner war. Als Jude ist er das geeignete Instrument, das der Geist Gottes gebrauchen konnte, um ihn niederschreiben zu lassen, was für Juden wichtig ist. Da dieses Evangelium aber neben dem Herrn Jesus als König der Juden auch das Reich der Himmel behandelt, ist es auch für Christen von großer und aktueller Bedeutung. Wir werden das deutlich erkennen.

Kapitel 1

1,1–17 Das Geschlechtsregister Jesu Christi

1 Buch des Geschlechts Jesu Christi, des Sohnes Davids, des Sohnes Abrahams.

2 Abraham zeugte Isaak; Isaak aber zeugte Jakob, Jakob aber zeugte Juda und seine Brüder; 3 Juda aber zeugte Perez und Serach von der Tamar; Perez aber zeugte Hezron, Hezron aber zeugte Ram, 4 Ram aber zeugte Amminadab, Amminadab aber zeugte Nachschon, Nachschon aber zeugte Salmon, 5 Salmon aber zeugte Boas von der Rahab; Boas aber zeugte Obed von der Ruth; Obed aber zeugte Isai, 6 Isai aber zeugte David, den König. David aber zeugte Salomo von der, die Urias Frau gewesen war ; 7 Salomo aber zeugte Rehabeam, Rehabeam aber zeugte Abija, Abija aber zeugte Asa, 8 Asa aber zeugte Josaphat, Josaphat aber zeugte Joram, Joram aber zeugte Ussija, 9 Ussija aber zeugte Jotham, Jotham aber zeugte Ahas, Ahas aber zeugte Hiskia, 10 Hiskia aber zeugte Manasse, Manasse aber zeugte Amon , Amon aber zeugte Josia, 11 Josia aber zeugte Jekonja und seine Brüder zur Zeit der Wegführung nach Babylon.

12 Nach der Wegführung nach Babylon aber zeugte Jekonja Schealtiel, Schealtiel aber zeugte Serubbabel, 13 Serubbabel aber zeugte Abihud, Abihud aber zeugte Eljakim, Eljakim aber zeugte Azor, 14 Azor aber zeugte Zadok, Zadok aber zeugte Achim, Achim aber zeugte Elihud, 15 Elihud aber zeugte Eleasar, Eleasar aber zeugte Matthan, Matthan aber zeugte Jakob, 16 Jakob aber zeugte Joseph, den Mann der Maria, von der Jesus geboren wurde, der Christus genannt wird.

17 So sind nun alle Geschlechter von Abraham bis auf David vierzehn Geschlechter, und von David bis zu der Wegführung nach Babylon vierzehn Geschlechter, und von der Wegführung nach Babylon bis auf den Christus vierzehn Geschlechter.

Matthäus beginnt sein Evangelium mit dem Geschlechtsregister „Jesu Christi, des Sohnes Davids, des Sohnes Abrahams“. Durch dieses Geschlechtsregister deutet der Geist Gottes an, dass Er Jesus Christus in diesem Evangelium vorstellen will als Erfüller der Verheißungen an Israel sowie der Prophezeiungen bezüglich des Messias. Damit begegnet Er zugleich auch den Fragen der Juden, ob Jesus auch wirklich der Messias sei.

Das Geschlechtsregister ist das von Joseph, das bedeutet, dass wir hier das gesetzliche Geschlechtsregister vor uns haben. Damit wird Joseph und mit ihm auch Jesus als rechtmäßiger Erbe vorgestellt. Dies ist von Juden auch nie in Zweifel gezogen worden.

In Vers 1 werden zunächst David und Abraham gemeinsam genannt, weil alle Hoffnung Israels das zum Inhalt hat, was diesen beiden offenbart worden ist. So ist der Herr Jesus hier zuerst der „Sohn Davids“ (vgl. 1Chr 17,11), Gottes erwählter König. Deshalb gebührt Ihm die Königskrone. Des Weiteren ist Er der „Sohn Abrahams“ (vgl. 1Mo 22,18), Gottes auserwählter Träger der Verheißungen. Deshalb hat Er Anrecht auf das verheißene Land und dessen Segnungen. Der Herr Jesus als König ist der Erfüller aller Verheißungen, die Abraham gegeben worden sind (2Kor 1,20).

Ab Vers 2 folgt die Geschlechterlinie, die mit Abraham beginnt. Jeder Israelit würde damit beginnen. Von den Söhnen Jakobs wird nur Juda namentlich genannt. Das zeigt uns, dass von allen Nachkommen Abrahams der königliche Stamm den Vorrang hat (siehe 1Mo 49,10). Durch den Zusatz „und seine Brüder“ gibt Gott allerdings an, dass Er sie keineswegs vergisst – auch jetzt, da die Ankunft des Messias bevorsteht.

In diesem Geschlechtsregister des Herrn Jesus kommen vier Frauen vor: Tamar (V. 3), Rahab (V. 5), Ruth (V. 5) und Urias Frau (V. 6). Bei jeder dieser Frauen gibt es etwas Erniedrigendes, aber gerade darin offenbart Gott seine Gnade. Wenn Gott sich herablässt, seinen Sohn aus einem Geschlecht geboren werden zu lassen, zu dem diese vier Frauen gehören, dann gibt es auch für den größten Sünder Hoffnung.

Das Geschlechtsregister endet mit Joseph (V. 16). Um ihn geht es ja, denn er ist es, der Anrecht auf den Thron hat. Als rechtmäßiger Sohn Josephs hat auch der Herr Jesus einen Rechtsanspruch auf den Thron. Bei Joseph sehen wir, dass das Königsgeschlecht zu einem einfachen Zimmermann verkommen ist.

Es ist sehr wichtig zu sehen, dass der Herr Jesus nicht von Joseph gezeugt, wohl aber von Maria geboren worden ist. Der Herr Jesus ist durch den Heiligen Geist gezeugt worden (Lk 1,35) und somit von Natur aus wahrhaftig der Sohn Gottes. Vor dem Gesetz ist Er also der Sohn Josephs und tatsächlich der Sohn Marias.

1,18–25 Die Geburt Jesu Christi

18 Die Geburt Jesu Christi aber war so: Als Maria, seine Mutter, mit Joseph verlobt war, fand es sich, ehe sie zusammengekommen waren, dass sie schwanger war von dem Heiligen Geist. 19 Da aber Joseph, ihr Mann, gerecht war und sie nicht bloßstellen wollte, gedachte er sie heimlich zu entlassen.

20 Als er aber dies überlegte, siehe da erschien ihm ein Engel des Herrn im Traum und sprach: Joseph, Sohn Davids, fürchte dich nicht, Maria, deine Frau, zu dir zu nehmen; denn das in ihr Gezeugte ist von dem Heiligen Geist. 21 Sie wird aber einen Sohn gebären, und du sollst seinen Namen Jesus nennen; denn er wird sein Volk erretten von ihren Sünden. 22 Dies alles geschah aber, damit erfüllt würde, was von dem Herrn geredet ist durch den Propheten, der spricht: 23 „Siehe, die Jungfrau wird schwanger sein und einen Sohn gebären, und sie werden seinen Namen Emmanuel nennen“, was übersetzt ist: Gott mit uns.

24 Joseph aber, vom Schlaf erwacht, tat, wie ihm der Engel des Herrn befohlen hatte, und nahm seine Frau zu sich; 25 und er erkannte sie nicht, bis sie [ihren erstgeborenen] Sohn geboren hatte; und er nannte seinen Namen Jesus.

Bei der Geburt des Herrn Jesus fällt auf, dass der Heilige Geist der Ursprung ist (V. 18) und dass Er in Übereinstimmung mit dem Wort wirkt (V. 22.23). Geist und Wort wirken immer zusammen, in Übereinstimmung und Harmonie miteinander, niemals getrennt voneinander oder gar im Gegensatz zueinander.

Obwohl Joseph mit Maria verlobt ist, wird er doch als „ihr Mann“ bezeichnet (V. 19, siehe auch „deine Frau“ in V. 20). Das zeigt uns, dass die Verlobung hinsichtlich der persönlichen Verbindung der Ehe praktisch gleichkommt. Nur die offizielle Eheschließung fehlt noch, womit klar ist, dass während der Verlobungszeit keine Geschlechtsgemeinschaft stattfinden darf. Als Joseph von Marias Schwangerschaft Kenntnis bekommt, kann es deshalb für ihn nichts anderes bedeuten, als dass sie Hurerei betrieben hat. Und damit hat er das Recht, sie zu verstoßen (Mt 5,32; 19,9). Joseph handelt jedoch nicht impulsiv, sondern überdenkt die Situation (V. 20). Das passt zu dem Kennzeichen, das ihm zugesprochen wird, dass er „gerecht“ ist. So hat der Herr Gelegenheit, Joseph den wahren Sachverhalt klar zu machen. Durch einen von Ihm gesandten Engel erklärt der Herr Joseph in einem Traum, was geschehen ist und was noch geschehen wird.

Weil Joseph hier hinsichtlich des Gesetzes die entscheidende Person ist, erscheint ihm der Engel hier, während Lukas in seinem Evangelium berichtet, dass es Maria ist, der der Engel erscheint (Lk 1,28). Auch kommt der Engel hier im Traum zu ihm und nicht wie bei Maria bei Tage und sichtbar.

Joseph wird von dem Engel ausdrücklich als „Sohn Davids“ angesprochen. Das unterstreicht den Rechtsanspruch, den der Herr Jesus auf den Thron Davids hat, denn nach dem Gesetz ist Er Josephs Erbe. Zugleich verkündigt ihm der Engel auch, dass der in Maria gezeugte Sohn vom Heiligen Geist und somit der Sohn Gottes ist.

Dann erhält Joseph den Auftrag, Marias Sohn den Namen „Jesus“ zu geben. Dieser Name bedeutet „Jahwe, der Heiland“ oder „Jahwe ist Rettung“. Dieser Name offenbart, wer Er ist: Jahwe, der Gott des Bundes, und auch, was Er ist: Rettung oder Heil. Daraus folgt, was Er tun wird: Er wird sein Volk von ihren Sünden erlösen. Wie vollkommen hat der Herr Jesus diesem großen und herrlichen Namen entsprochen!

Dann folgen die ersten Zitate aus dem Alten Testament (Jes 7,14; 8,8.10), eingeleitet mit den Worten „damit erfüllt würde“. Aus den Worten des Matthäus ist zu ersehen, dass nicht Jesaja diese Prophezeiung ausgesprochen hat, sondern der Herr selbst durch den Mund Jesajas. Das erste Zitat weist auf die außergewöhnliche Tatsache hin, dass eine Jungfrau schwanger wird – ohne Mitwirkung eines Mannes. Das zweite Zitat entstammt der Septuaginta, der griechischen Übersetzung des (hauptsächlich auf Hebräisch geschriebenen) Alten Testaments. Dieses zweite Zitat nennt uns den Namen Emmanuel, mit der beeindruckenden Bedeutung: Gott kommt mitten unter sein Volk. In dem Herrn Jesus werden Gott und Mensch zueinander gebracht. Die Erfüllung dieser Prophezeiung folgt 700 Jahre nach ihrer Verkündung. Gott erfüllt seine Zusagen, auch wenn es noch so lange dauert.

Joseph hat keinerlei Zweifel an dem, was ihm der Herr bekannt gibt. Ohne Widerrede gehorcht er – aus Liebe zum Herrn und aus Liebe zu Maria. Anstatt Maria zu verstoßen, wie er es ursprünglich vorhatte, nimmt er sie als seine Frau zu sich, hat aber keine Gemeinschaft mit ihr, bis der Sohn geboren ist. Darum dreht sich alles: die Ankunft des Sohnes auf der Erde. Dafür verzichtet er auch auf das, was ihm an sich erlaubt gewesen wäre. Aus allem ist zu erkennen, dass Joseph einen persönlichen Umgang mit dem Herrn hatte. Der Herr konnte ihn unmittelbar ansprechen. Er gibt dem Kind den Namen Jesus.

Nachdem der Herr Jesus geboren war, haben Joseph und Maria Gemeinschaft gehabt; Maria ist keine Jungfrau geblieben. Später (in Mk 6,3) wird über die Brüder des Herrn Jesus gesprochen. Dass in diesem besonderen Fall Gott selbst auf den Plan tritt, macht die allgemeine Einrichtung des Schöpfers nicht ungültig (1Mo 1,28).

Kapitel 2

2,1.2 Die Weisen aus dem Osten suchen den neugeborenen König in Jerusalem

1 Als aber Jesus in Bethlehem in Judäa geboren war, in den Tagen des Königs Herodes, siehe da kamen Magier vom Morgenland nach Jerusalem 2 und sprachen: Wo ist der König der Juden, der geboren worden ist? Denn wir haben seinen Stern im Morgenland gesehen und sind gekommen, um ihm zu huldigen.

König Herodes ist an der Macht. Damit ist angegeben, was für eine Zeit es in Israel ist, als der Herr Jesus geboren wird. Herodes ist das Sinnbild des Menschen, der allein seine eigene Ehre sucht, ein Bild des Antichrists, der sich Macht anmaßt. Wenn der Herr Jesus zum zweiten Mal kommt, bei seiner Wiederkunft in Macht und Majestät, wird auch ein anmaßender Mensch auf dem Thron sitzen: der Antichrist.

Die Geburt Christi ist an Israel insgesamt vorbeigegangen. Das Volk Israel hat Ihn nicht erwartet. Und doch sorgt Gott dafür, dass Ihm gehuldigt wird, aber Er gebraucht Menschen aus einem fernen Land dafür. Die Weisen dachten, Jerusalem würde der Ort sein, wo der König geboren werden würde. Er wird dort zwar regieren, aber geboren ist Er dort nicht. Gott leitet die Weisen. Und Er benutzt dazu verschiedene Mittel, wobei zugleich deutlich wird, dass Ihm alles zur Verfügung steht. Er benutzt einen Stern, einen eifersüchtigen Herodes, empfindungslose religiöse Führer und die Schrift.

Gott hat die Weisen einen Stern, seinen Stern, das heißt den Stern des Christus, sehen lassen, der nach 4. Mose 24,17 aufgehen würde. So unternehmen sie die lange Reise, um dem neugeborenen König der Juden zu huldigen. An dem, was sie tun, ist ihre Weisheit zu erkennen.

2,3–8 Die Reaktion des Herodes

3 Als aber der König Herodes es hörte, wurde er bestürzt und ganz Jerusalem mit ihm; 4 und er versammelte alle Hohenpriester und Schriftgelehrten des Volkes und erkundigte sich bei ihnen, wo der Christus geboren werden sollte. 5 Sie aber sagten ihm: In Bethlehem in Judäa; denn so steht durch den Propheten geschrieben: 6 „Und du, Bethlehem, Land Juda, bist keineswegs die Geringste unter den Fürsten Judas; denn aus dir wird ein Führer hervorkommen, der mein Volk Israel weiden wird.“

7 Dann rief Herodes die Magier heimlich zu sich und erfragte von ihnen genau die Zeit der Erscheinung des Sternes; 8 und er sandte sie nach Bethlehem und sprach: Zieht hin und forscht genau nach dem Kind; wenn ihr es aber gefunden habt, so berichtet es mir, damit auch ich komme und ihm huldige.

In dem, was Herodes über einen neugeborenen König hört, sieht er eine Bedrohung seiner Stellung. Bei diesem gottlosen König kann man das verstehen. Aber nicht nur Herodes ist bestürzt – auch ganz Jerusalem ist mit ihm bestürzt. Anstelle von Jubel bewirkt die Nachricht seiner Geburt nur Bestürzung! Ihre ganze Haltung zeigt nur Abwehr. Auch die religiösen Führer haben ihre Wahl getroffen: Sie stehen auf der Seite des Herodes, nicht des Herrn. Der geborene König ist ein unerwünschter Eindringling und nicht die Erfüllung einer ersehnten Hoffnung. Der Messias ist erst knapp geboren und hat bis dahin noch gar nichts getan, und doch spüren sie, dass seine Ankunft für ihre Selbstzufriedenheit eine Störung bedeuten wird.

Alle Bewohner Jerusalems sind die Nachkommen derer, die einst aus Babel nach Israel zurückgekehrt sind. Sie hätten doch nach dem Messias Ausschau halten müssen! Aber der Retter ist schon über ein Jahr unter ihnen, und sie haben es nicht bemerkt, weil ihr Herz nicht auf Ihn ausgerichtet ist.

Herodes lässt die religiösen Führer zu sich kommen und befragt sie über den Geburtsort des Christus (im Hebräischen: Messias; beide Wörter bedeuten der Gesalbte). Hier begegnen wir zum ersten Mal in diesem Evangelium den Hohenpriestern und Schriftgelehrten. Im Moment sind sie noch ziemlich gleichgültig, aber diese Gleichgültigkeit wird in Hass umschlagen, je mehr der Herr seinen Dienst in Israel tut.

Die Führer können die Frage nach seinem Geburtsort sofort und genau beantworten. Sie kennen die Schrift, jedenfalls dem Buchstaben nach, aber sie benutzen sie nur als Informationsquelle. Und dieses Wissen stellen sie dem Widersacher zur Verfügung. Anhand der Schrift weisen sie Herodes den Weg, aber sie selbst weigern sich, auch nur einen Schritt auf diesem Weg zu gehen, obwohl ihr Prophet ihnen doch den Weg gewiesen hat: nach Bethlehem! Während die Weisen gekommen sind, um dem Messias zu huldigen, machen sie gemeinsame Sache mit Herodes, der den König zu ermorden plant.

Nachdem die Weisen zuerst von dem Stern geleitet wurden, werden sie jetzt durch das Wort geleitet. Die Schriftgelehrten geben den Geburtsort des Messias an, indem sie den Propheten Micha zitieren (Mi 5,1). Micha stellt Ihn dort als einen Herrscher vor, der zugleich sein Volk weiden, also ein Hirte sein wird. Diese beiden Aspekte sind eine wunderbare Kombination, die nur in dem Sohn Gottes vollkommen zu ihrem Recht kommt.

Herodes weiß nun den Geburtsort, aber er will mehr Information, um seine Mordpläne so effizient wie möglich auszuführen. Lügnerisch entlockt er den Weisen alles über den Ablauf der Geburt, schickt sie dann nach Bethlehem und wird so unbeabsichtigt ein Wegweiser zu dem Kind. Dabei will er, dass sie, nachdem sie das Kind gefunden haben, zu ihm zurückkehren, um ihm Bericht zu erstatten. Dies erbittet er mit der heuchlerischen Mitteilung, auch er wolle das Kind anbeten.

2,9–12 Die Weisen bei dem Kind

9 Sie aber zogen hin, als sie den König gehört hatten. Und siehe, der Stern, den sie im Morgenland gesehen hatten, ging vor ihnen her, bis er kam und oben über dem Ort stehen blieb, wo das Kind war. 10 Als sie aber den Stern sahen, freuten sie sich mit sehr großer Freude. 11 Und als sie in das Haus gekommen waren, sahen sie das Kind mit Maria, seiner Mutter, und sie fielen nieder und huldigten ihm; und sie taten ihre Schätze auf und brachten ihm Gaben dar: Gold und Weihrauch und Myrrhe.

12 Und als sie im Traum eine göttliche Weisung empfangen hatten, nicht wieder zu Herodes zurückzukehren, zogen sie auf einem anderen Weg hin in ihr Land.

Ohne weiter mit Herodes zu reden, gehen die Weisen ihres Weges. Draußen sehen sie wieder den Stern, den sie im Moment der Geburt Jesu gesehen hatten. Der Stern hatte sie veranlasst, sich aufzumachen, aber er hatte sie nicht unterwegs geleitet. Nun aber geht er ihnen voraus bis zu dem Ort der Geburt des Herrn. Das Wiedersehen des Sterns löst große Freude bei ihnen aus. Gott sorgt immer für Leitung – bei allen, die gemäß dem Licht wandeln, das sie empfangen haben, sei es auch noch so schwach. Das vorhandene und das hinzugefügte Licht führt immer zu Christus und bewirkt große Freude.

So gelangen sie in ein Haus, nicht in einen Stall (vgl. Lk 2,1). Auch das ist ein Hinweis, dass seit der Geburt des Herrn Jesus nun geraume Zeit verstrichen ist. Sie sehen „das Kind mit Maria“, aber sie beten das Kind an, nicht Maria. Nun werden die mitgebrachten Schätze geöffnet und dem Kind zum Geschenk gemacht. Diese Geschenke passen zu diesem Kind und weisen symbolisch auf seine Herrlichkeit sowie auf das Außergewöhnliche und das Ende seines irdischen Lebens hin. In dem Gold wird seine göttliche Herrlichkeit vorgestellt, in dem Weihrauch der angenehme Duft, der von seinem Leben ausgeht und zu Gott empor steigt. Die Myrrhe redet von dem Leiden und Sterben, das Ihn treffen sollte.

Nach diesem Ehrenerweis für den neugeborenen König der Juden erhalten sie eine Anweisung von Gott, nicht zu Herodes zurückzukehren. Auch jetzt folgen sie der Stimme Gottes und kehren deshalb nicht wieder über Jerusalem in ihr Land zurück, sondern auf einem anderen Weg.

2,13–18 Die Flucht nach Ägypten

13 Als sie aber hingezogen waren, siehe da erscheint ein Engel des Herrn dem Joseph im Traum und spricht: Steh auf, nimm das Kind und seine Mutter zu dir und flieh nach Ägypten und bleibe dort, bis ich es dir sage; denn Herodes wird das Kind suchen, um es umzubringen.

14 Er aber stand auf, nahm das Kind und seine Mutter bei Nacht zu sich und zog hin nach Ägypten. 15 Und er blieb dort bis zum Tod des Herodes, damit erfüllt würde, was von dem Herrn geredet ist durch den Propheten, der spricht: „Aus Ägypten habe ich meinen Sohn gerufen.“

16 Da ergrimmte Herodes sehr, als er sah, dass er von den Magiern hintergangen worden war; und er sandte hin und ließ alle Knaben töten, die in Bethlehem und in seinem ganzen Gebiet waren, von zwei Jahren und darunter, entsprechend der Zeit, die er von den Magiern genau erfragt hatte. 17 Da wurde erfüllt, was durch den Propheten Jeremia geredet ist, der spricht: 18 „Eine Stimme ist in Rama gehört worden, Weinen und viel Wehklagen: Rahel beweint ihre Kinder, und sie wollte sich nicht trösten lassen, weil sie nicht mehr sind.“

Joseph bekommt wieder in einem Traum den Auftrag vom Herrn, nach Ägypten zu fliehen (vgl. Mt 1,20). Dort soll er bleiben, „bis ich es dir sage“. Das ist für jeden Gläubigen eine wichtige Aussage. Sie beinhaltet, dass er erst handeln soll, wenn Gott gesprochen hat. Joseph ist hierbei immer die Person, die Aufträge von Gott erhält.

Joseph gehorcht und tut unmittelbar, was Gott ihm sagt. So muss der Herr Jesus schon als Baby fliehen. Engel haben zwar seine Geburt angekündigt, aber sie bilden keine Eskorte, um Ihn zu beschützen. Er ist hier in Niedrigkeit. Niemals hat Er seine Macht gebraucht, um sich selbst gegen Böses zu schützen. Er floh oder verbarg sich. In solchen Fällen nahm Er unter den Menschenkindern keinen besonderen Platz ein, sondern teilte ihr Schicksal. Er ertrug jede Erniedrigung, denn Er wollte nicht, dass sein Volk etwas erlitt, ohne selbst daran teilzuhaben.

Erst nach dem Tod des Herodes kehrt Joseph zurück. Er fordert die Gefahr nicht heraus. Und bei seiner Rückkehr wird wieder ein prophetisches Wort erfüllt. Dabei sehen wir wieder, wie Gott den Feind benutzt, um sein Wort zu erfüllen. Gott weiß sein eigenes Handeln und das des Menschen, obwohl beide so entgegengesetzt sind, zur Erfüllung seiner Pläne zu verknüpfen. Das ist eine starke Ermutigung für alle, die Ihm angehören.

Das prophetische Wort ist ein Zitat von Hosea, das Hosea im Blick auf Israel und die Rettung des Volkes aus der Sklaverei Ägyptens gesprochen hat (siehe Hos 11,1; 2Mo 4,22.23). Dieses Wort wendet Matthäus nun auf den Herrn Jesus an. Dadurch wird deutlich, dass Christus seine Geschichte auf der Erde dort beginnen will, wo sein Volk begonnen hat. Er macht sich mit dem Volk eins, obwohl sich dessen Weg so sehr von seinem Weg unterschied. Das Volk hat hinsichtlich der Berufung als Sohn versagt, Christus wird ihr jedoch in vollkommener Weise entsprechen. Er ist das wahre Israel.

In weiterem Sinn beginnt Er die Geschichte des ersten Menschen, das heißt der ganzen Menschheit, von neuem – und zwar als der zweite Mensch, der letzte Adam (1Kor 15,45–47) in Verbindung mit Gott.

Herodes wird wütend, als er merkt, dass er von den Weisen in die Irre geleitet worden ist. Wir erkennen in ihm den Drachen, der das männliche Kind sucht, um es zu verschlingen (Off 12,3–5). Sein Hass gegen den neugeborenen König äußert sich in einem furchtbaren Massenmord. Diesem Hass gegen Christus fallen unschuldige Kinder zum Opfer. Wir sehen hier, dass schon die geringfügigste Übereinstimmung mit Christus den Hass Satans auf den Plan bringt. Die Kinder von zwei Jahren und darunter sind Ihm so ähnlich, dass sie das Ihm zugedachte Los teilen müssen. Gott verhindert nicht, dass Herodes ein Kindermörder wird. Alle diese kleinen Kinder werden davor bewahrt, aufzuwachsen und später mit dem Volk den Herrn Jesus zu ermorden. So sind sie nun im Himmel.

Mit seiner Schlachtorgie erfüllt Herodes ein Wort des Propheten Jeremia (Jer 31,15). Der Schmerz wegen des Todes dieser Kinder ist groß. Hier werden diese Kinder Rahel zugerechnet, Jakobs Frau, der Mutter Josephs und Benjamins. Sie ist untröstlich über diesen Verlust. Alles scheint vorbei zu sein, aber Gott läuft nichts aus der Hand. Er hält seine schützende Hand über Ihn, durch den alle Verheißungen an sein Volk in Erfüllung gehen werden.

2,19–23 Zurück in Israel

19 Als aber Herodes gestorben war, siehe da erscheint ein Engel des Herrn dem Joseph in Ägypten im Traum 20 und spricht: Steh auf, nimm das Kind und seine Mutter zu dir und zieh in das Land Israel; denn die dem Kind nach dem Leben trachteten, sind gestorben.

21 Er aber stand auf, nahm das Kind und seine Mutter zu sich und zog in das Land Israel. 22 Als er aber hörte, dass Archelaus über Judäa herrsche anstatt seines Vaters Herodes, fürchtete er sich, dorthin zu gehen; als er aber im Traum eine göttliche Weisung empfangen hatte, zog er hin in das Gebiet von Galiläa 23 und kam und wohnte in einer Stadt, genannt Nazareth, damit erfüllt würde, was durch die Propheten geredet ist: „Er wird Nazaräer genannt werden.“

Nachdem der Kindermörder Herodes gestorben ist, bekommt Joseph in einem neuen Traum den Auftrag, nach Israel zurückzukehren. Gott nennt das Land „Israel“, denn Er hat die Beziehung zu ihm wieder aufgenommen, indem Er es besuchte. Dieser Name erinnert an die von Gott gegebenen Verheißungen.

Wie immer gehorcht Joseph auch jetzt wieder unmittelbar. Als er allerdings hört, wer der Nachfolger des Herodes ist, bekommt er Angst. Gott aber kommt in einem weiteren Traum mit einer neuen Anweisung seiner Angst entgegen. Auch uns kommt Gott in unseren Schwachheiten entgegen, wenn wir uns nicht auf dem Niveau seiner Gedanken befinden.

Diese neue Anweisung dient wieder der Erfüllung seines Wortes, denn Joseph wird nun mit dem Herrn Jesus in Nazareth wohnen, das in dem Gebiet Galiläa liegt.

Zwar steht nirgendwo in den Propheten, dass der Christus in Nazareth wohnen würde. Es haben aber mehrere Propheten darüber gesprochen, dass Er verachtet werden würde – und das ist mit dem Wohnen in Nazareth von Anfang an in Erfüllung gegangen. Nach der Verwerfung des Königs (Er musste ja flüchten!) ist er nun der Verachtete, da sein Wohnort die am meisten verachtete Stadt in der am meisten verachteten Provinz (Galiläa) in dem verachteten Land ist (siehe Joh 1,46). Wegen seines Wohnortes Nazareth würde Er „Nazaräer“ genannt werden. Dieser Name ist von dem hebräischen Wort „nezer“ abgeleitet, das „Spross“ oder „Schössling“ bedeutet.

Dies ist das Wort, das der Prophet Jesaja für den Messias verwendet, um damit seine Geburt als Nachkomme von Isai und somit als wahrer David anzukündigen (Jes 11,1). Auch in diesem Sinn ist sein Wohnen in Nazareth also eine Erfüllung der Weissagungen der Propheten.

Kapitel 3

3,1–4 Johannes der Täufer

1 In jenen Tagen aber kommt Johannes der Täufer und predigt in der Wüste von Judäa 2 und spricht: Tut Buße, denn das Reich der Himmel ist nahe gekommen. 3 Denn dieser ist der, von dem durch Jesaja, den Propheten, geredet ist, der spricht: „Stimme eines Rufenden in der Wüste: Bereitet den Weg des Herrn, macht gerade seine Pfade.“

4 Er aber, Johannes, hatte seine Kleidung aus Kamelhaar und einen ledernen Gürtel um seine Lenden; seine Nahrung aber war Heuschrecken und wilder Honig.

Völlig ohne Einleitung erscheint nun Johannes der Täufer auf der Bildfläche. Er kommt, während man die Schritte seines Herrn hinter ihm gewissermaßen schon vernehmen kann. Johannes wohnt und predigt in der Wüste, getrennt vom Wohngebiet der Menschen. Dies bringt deutlich zum Ausdruck, wie Gott über Jerusalem denkt, diese „heilige Stadt“, wo die Priester ihren Dienst tun. Von alledem zieht Johannes sich zurück, er hat keinen Anteil daran.

Der Ausdruck „Reich der Himmel“ stammt aus dem Alten Testament. Im Neuen Testament kommt dieser Ausdruck nur in diesem Evangelium vor und wird von Matthäus etwa dreißigmal benutzt. Johannes der Täufer verwendet diesen Ausdruck ohne irgendwelche Erklärung, denn seine Zuhörer wie auch die Leser dieses Evangeliums sind aus dem Buch Daniel damit vertraut. So spricht Daniel z. B. mit Nebukadnezar über den Gott des Himmels, der ein Reich errichten wird, das niemals vernichtet werden soll; das ist das Reich der Himmel (Dan 2,44). Es kommen auch andere Bezeichnungen vor, wie Reich Gottes, Reich des Vaters, Reich des Sohnes des Menschen, Reich des Sohnes seiner Liebe, das ewige Reich. Sie alle weisen auf die Regierung Gottes hin, auf die Tage, da „der Himmel über der Erde“ steht (5Mo 11,21), das sind die Tage, wenn „der Himmel die Herrschaft hat“ (Dan 4,26).

Wie gesagt ist Matthäus der einzige der vier Evangelisten, der den Ausdruck „Reich der Himmel“ gebraucht. Die anderen Evangelisten sprechen immer über das „Reich Gottes“. Dabei handelt es sich aber um dasselbe Reich. Der Unterschied besteht darin, dass bei dem „Reich der Himmel“ der Nachdruck auf der Regierung über die Erde nach himmlischen Grundsätzen liegt – bald im Friedensreich, wohingegen beim „Reich Gottes“ nicht nur an ein Reich auf der Erde gedacht wird, sondern auch an die Herrschaft des Herrn Jesus über die Herzen seiner Untertanen in der heutigen Zeit. Beim Reich der Himmel steht mehr die äußere Regierung im Blick, beim Reich Gottes mehr die innere Regierung.

Nun kündigt Johannes also an, dass das Reich „nahe gekommen“ ist, weil der König jetzt da ist (siehe Lk 17,21). Israel allerdings verwirft seinen König, wodurch das Reich einen neuen, verborgenen Charakter bekommt. Darüber redet der Herr in Kapitel 13 dieses Evangeliums. Johannes kündigt in seiner Predigt das Reich an, aber bevor es wirklich kommen kann, muss erst eine Umkehr zu Ihm stattfinden.

In der Person des Johannes wird erfüllt, was Jesaja vorausgesagt hat (Jes 40,3). Johannes nennt sich selbst nur eine „Stimme“, das heißt, dass er selbst nichts ist. Das Zitat macht zudem deutlich, dass es eigentlich um einen anderen geht, der die Aufgabe erfüllen wird. In der Prophezeiung Jesajas geht es um Jahwe. Matthäus wendet dies an auf den Herrn Jesus. Dies ist einer der vielen Beweise, dass der Herr Jesus Jahwe ist, der Gott des Alten Bundes.

Das äußere Erscheinungsbild des Johannes, seine Kleidung und seine Nahrung, passen völlig zum Inhalt seiner Predigt.

3,5.6 Die Taufe Johannes

5 Da ging zu ihm hinaus Jerusalem und ganz Judäa und die ganze Umgebung des Jordan; 6 und sie wurden von ihm im Jordan getauft, indem sie ihre Sünden bekannten.

Johannes predigt außerhalb des religiösen Zentrums jener Tage, Jerusalem. Die Kraft Gottes ist aber so eindrucksvoll auf der Seite des Johannes, dass die Menschen ihm von überall her in großen Scharen zuströmen. Sie werden von seiner so radikalen Predigt angezogen. Sie suchen den Sinn ihres Lebens, den sie weder im religiösen Zentrum Jerusalem fanden, noch auch auf dem platten Lande. Die Botschaft von Johannes aber bietet ihnen Hoffnung.

Die Taufe, die Johannes ausübt, ist nicht die christliche Taufe. Durch die christliche Taufe wird ein Jünger einem gestorbenen Christus hinzugefügt. Und nach der Taufe folgt er einem verworfenen Christus. Die Taufe des Johannes fügt die Menschen jedoch dem auf der Erde lebenden Messias hinzu. Die Taufe des Johannes ist verbunden mit der Ankunft des Messias, der den Thron besteigen und sein Reich errichten wird. Dieser Gesellschaft schließt sich der Herr Jesus an, indem Er sich ebenfalls taufen lässt (siehe V. 13).

3,7–10 Die Predigt des Johannes

7 Als er aber viele der Pharisäer und Sadduzäer zu seiner Taufe kommen sah, sprach er zu ihnen: Ihr Otternbrut! Wer hat euch gewiesen, dem kommenden Zorn zu entfliehen? 8 Bringt nun der Buße würdige Frucht, 9 und denkt nicht, bei euch selbst zu sagen: Wir haben Abraham zum Vater; denn ich sage euch, dass Gott dem Abraham aus diesen Steinen Kinder zu erwecken vermag. 10 Schon ist aber die Axt an die Wurzel der Bäume gelegt; jeder Baum nun, der keine gute Frucht bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen.

Auch die religiösen Führer, die Pharisäer und Sadduzäer kommen zu Johannes an den Jordan. Die Pharisäer sind orthodox, sie fügen dem Wort Gottes etwas hinzu. Sie haben enormen Einfluss und wollen das, was sie für die Wahrheit halten, energisch durchsetzen.

Die Sadduzäer sind liberal. Sie machen vom Wort Gottes Abstriche und glauben nur, was ihrem Verstand einleuchtet. Johannes schert beide Gruppen über einen Kamm, indem er sie Otternbrut nennt.

Die religiösen Führer sehen die gewaltige Kraft, die von der Predigt des Johannes ausgeht, und wie die Volksmengen davon angezogen werden. Da wollen sie nicht abseitsstehen, sondern irgendwie Nutzen davon haben – ohne sich zu bekehren. Es geht ihnen allein um ihre eigene Position, um ihren Einfluss auf das Volk, den sie nicht verlieren wollen.

Deshalb lehnt Johannes es ab, sie zu taufen. Er durchschaut ihre durchtriebenen Absichten. Indem er sie Otternbrut nennt, erklärt er sie rundheraus zu Nachkommen des Teufels. Er fragt sie, wie sie dazu kommen, dem kommenden Zorn zu entfliehen. Diese Frage müsste ihre Gewissen berühren und sie zur Bekehrung führen. Johannes erklärt nicht, wie ein Sünder gerettet werden kann oder wie Gott Sünden vergibt. Er weist nur darauf hin, dass, wenn jemand behauptet, mit Gott in Verbindung zu stehen, dies aus seinen zu Gott passenden Taten erkennbar sein muss (Jak 2,14).

Er hält ihnen auch vor, dass sie nicht auf ihre Abstammung von Abraham hinzuweisen brauchen, weil das völlig sinnlos ist. Gott schaut nicht auf unsere Eltern oder Voreltern, sondern auf unser Herz. Vor Gott zählt nicht unsere Abstammung, sondern nur, ob wir mit Reue über unsere Sünden zum Herrn Jesus gegangen sind. Gott kann tote Steine zum Leben erwecken. Geistlicherweise hat Er das auch getan, denn die Gläubigen werden „lebendige Steine“ genannt (1Pet 2,5).

Die religiösen Führer müssen gut beachten, dass das Gericht sehr nahe bevorsteht. Die Axt des Gerichts wird in Kürze den Baum ihres Hochmuts, an dem sich keine Frucht für Gott befindet, umhauen. Dann wird dieser Baum ins Feuer der Hölle geworfen werden, wodurch sie dann für ewig getrennt sein werden von Gott, mit dem sie niemals Gemeinschaft gehabt haben.

3,11.12 Johannes kündigt Christus an

11 Ich zwar taufe euch mit Wasser zur Buße; der nach mir Kommende aber ist stärker als ich, dem die Sandalen zu tragen ich nicht wert bin; er wird euch mit Heiligem Geist und mit Feuer taufen; 12 dessen Worfschaufel in seiner Hand ist, und er wird seine Tenne durch und durch reinigen und seinen Weizen in die Scheune sammeln; die Spreu aber wird er verbrennen mit unauslöschlichem Feuer.

In seiner Ankündigung des Starken gibt Johannes bekannt, dass es zwischen ihm und dem, der nach ihm kommt, keinen Vergleich gibt. Johannes macht sich selbst zu nichts und erhebt Christus über alles. In seiner Gegenwart kommt Johannes sich selbst wie nichts vor. Nicht, dass er sich bei Christus nicht wohl fühlen würde, sondern die Herrlichkeit Christi erscheint ihm so groß, dass er selbst im Nichts verschwindet. Auch der Wandel Christi ist um so viel erhabener als sein Wandel. Er wagt es nicht, seinen eigenen Wandel mit dem des Christus zu vergleichen. Auch das Werk Christi ist um so viel erhabener als seins. Er tauft mit Wasser, Christus aber wird sie mit Heiligem Geist und mit Feuer taufen. Diese Taufe mit dem Heiligen Geist und mit Feuer sind zwei verschiedene Ereignisse, die zu zwei verschiedenen Zeitpunkten geschehen werden. Die Taufe mit dem Heiligen Geist steht mit dem ersten Kommen des Herrn Jesus auf die Erde in Verbindung, mit seinem am Kreuz vollbrachten Werk sowie seiner Verherrlichung im Himmel. Die Taufe mit Feuer steht mit seinem zweiten Kommen auf der Erde in Verbindung, wenn Er kommt, um Gericht auszuüben. Zwischen beiden Kommen liegt die Gnadenzeit

Beide Ereignisse tragen die großen Kennzeichen der beiden Kommen Christi auf der Erde. Die Taufe mit dem Heiligen Geist ist die Kraft des Segens Gottes im Blick auf das Reich der Himmel, wie es jetzt, in der Gnadenzeit, ist. Die Taufe mit Feuer wird das Reich der Himmel begleiten, wenn Christus zurückkommt, um das Reich in Majestät auf der Erde zu errichten. Bei diesem zweiten Kommen Christi wird es eine Scheidung geben zwischen denen, die Ihm angehören („Weizen“), und denen, die Ihm nicht angehören („Spreu“).

Das Bild der Dreschtenne wird dafür gebraucht: Hier wird mit der Schaufel das Korn von der Spreu getrennt, wodurch eine vollkommene Reinigung stattfindet. Der Weizen ist ein Bild der Gläubigen. Sie haben Christus angenommen, und Er ist ihr Leben. Die Spreu ist ein Bild der Ungläubigen. Den „Weizen“ wird Er mit dem Heiligen Geist taufen, die „Spreu“ aber mit Feuer. Für Israel findet dies seine Erfüllung zu Beginn des Friedensreiches. Eine Vor-Erfüllung der Taufe mit dem Heiligen Geist hat am Pfingsttag stattgefunden, wodurch die christliche Gemeinde entstanden ist.

3,13–17 Die Taufe des Herrn Jesus

13 Dann kommt Jesus aus Galiläa an den Jordan zu Johannes, um von ihm getauft zu werden. 14 Johannes aber wehrte ihm und sprach: Ich habe nötig, von dir getauft zu werden, und du kommst zu mir? 15 Jesus aber antwortete und sprach zu ihm: Lass es jetzt geschehen; denn so gebührt es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen. Dann lässt er es ihm zu.

16 Als Jesus aber getauft war, stieg er sogleich aus dem Wasser herauf; und siehe, die Himmel wurden ihm aufgetan, und er sah den Geist Gottes wie eine Taube herniederfahren und auf ihn kommen. 17 Und siehe, eine Stimme ergeht aus den Himmeln, die spricht: Dieser ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen gefunden habe.

Wir finden hier das erste öffentliche Auftreten des Herrn Jesus: Er kommt, um getauft zu werden. Die Taufe ist die Tür, durch die Er als der Hirte hineingeht, um seinen Dienst anzutreten (Joh 10,2). Er kommt nicht aus Jerusalem. Dort hat Er, ebenso wie Johannes, nie gewohnt. Jetzt will Er getauft werden, um sich damit denen anzuschließen, die durch die Taufe zum Ausdruck gegeben haben, dass sie nach Ihn erwarten. Durch seine eigene Taufe anerkennt Er diese als sein Volk.

Johannes fühlt sich unwürdig, diese Handlung an Christus vorzunehmen. Er meint, andersherum wäre es geziemender. Aber der Herr weist ihn sanft zurecht. Es muss so geschehen. Johannes muss Ihn seinen Weg gehen lassen. In seiner Gnade verbindet der Herr sich selbst sogar mit Johannes, indem Er sagt: „So gebührt es uns ...“ Damit sagt Er: „Im Vollbringen des Willens Gottes habe ich meinen Teil und du den deinen.“

Wenn sich der Herr taufen lässt, dann um „Gerechtigkeit zu erfüllen“, das heißt, um das Rechte zu tun. Wenn das Volk sich taufen lässt, dann nur mit dem Bekenntnis ihrer Ungerechtigkeit. Der Herr Jesus aber hat keine Sünden zu bekennen. Er kann sagen: „Wer überführt mich einer Sünde?“ (Joh 8,46). Weil Er aber jetzt seinen Platz als Mensch eingenommen hat, ist es angemessen, dass Er sich einsmacht mit den Gottesfürchtigen, die auf diese Weise den richtigen Platz vor Gott einnehmen. Und auch das tut Er in Gnade, wie Er alles in Gnade tut. So erfüllt Er „alle Gerechtigkeit“ – nicht nur die vom Gesetz geforderte Gerechtigkeit.

Als Christus aus dem Wasser heraufsteigt, findet die erste große Offenbarung der Dreieinheit statt. Niemals hatte sich bis dahin der Himmel geöffnet, um Gottes Wohlgefallen über irgendetwas auf der Erde verlauten zu lassen. Nun aber geschieht es.

Auch für uns ist der Himmel geöffnet, der Vorhang ist zerrissen; wir sind versiegelt und ebenso wie Er gesalbt (2Kor 1,21). Der Vater erkennt auch uns als Söhne seines Wohlgefallens an. Der Herr Jesus ist dies in seiner eigenen Kraft und Berechtigung, wir aber sind in dieses Verhältnis als Söhne zu dem Vater gekommen durch Gnade und Erlösung.

Der Himmel öffnet sich über Ihm. Das geschieht nicht, um Ihm einen Blick in den Himmel zu gewähren, wie es bei Stephanus der Fall war (Apg 7,55–57), sondern Ihm selbst gilt alles Interesse des geöffneten Himmels. Wenn der Himmel sich über Ihm öffnet, dann immer, um Ihn zu offenbaren und zu verherrlichen (Joh 1,52; Off 19,11).

Das wunderbare Zeugnis Gottes, des Vaters ist die unmittelbare Folge davon, dass Christus im Wasser des Jordan alle Gerechtigkeit erfüllt hat. Zugleich bringt es Gottes Eifer um die Ehre seines Sohnes zum Ausdruck. Er will nicht, dass bei den umherstehenden Zeugen auf irgendeine Weise der unangebrachte Gedanke aufkommen könnte, der Herr Jesus sei genau so ein Mensch wie alle übrigen, die sich hier haben taufen lassen. Er ist der einzigartige, sündlose Sohn Gottes.

Kapitel 4

4,1.2 Vom Teufel versucht

1 Dann wurde Jesus von dem Geist in die Wüste hinaufgeführt, um von dem Teufel versucht zu werden; 2 und als er vierzig Tage und vierzig Nächte gefastet hatte, hungerte ihn schließlich.

Bevor der Herr versucht wird, werden in den vorangehenden Versen zuerst zwei Dinge deutlich herausgestellt: Er ist der Sohn Gottes, und Er ist als Menschensohn mit dem Heiligen Geist versiegelt. Das gilt auch für den Gläubigen. Versuchungen gehören zum Leben des Christen. Aber bevor wir damit zu tun bekommen, sehen wir, wie der Herr uns darin vorangegangen ist.

Christus wird auf drei verschiedene Weisen versucht. In der ersten Versuchung wird Er als Mensch versucht, in der zweiten als Messias und in der dritten als Sohn des Menschen. In der ersten Versuchung geht es um Abhängigkeit von Gott, in der zweiten um Vertrauen auf Gott und in der dritten um Anbetung und Gottesdienst.

Der Geist, der soeben auf Ihn gekommen war, leitet Ihn jetzt in die Wüste, in die Gegenwart des Teufels. Der Teufel ist nicht nur ein „böses Prinzip“, sondern ist ebenso eine Person wie der Herr Jesus. Von 1. Mose 3 an ist er es gewohnt, Menschen zu verführen, indem er ihre Lust und ihren Hochmut anspricht. Das aber findet er bei dem Herrn Jesus nicht vor.

Gott hat keinen besonderen Schutz um seinen Sohn gelegt, der Ihn vor der Versuchung durch den Teufel bewahren würde. Christus wird die ganze Zeit von vierzig Tagen, also solange Er in der Wüste ist, vom Teufel versucht. Nur die letzten drei Versuchungen stehen in der Bibel. Die Versuchungen, in die der Herr kommt, bestehen aus zwei Arten. Die erste Art ist nicht allgemein für Menschen, sondern speziell nur für Ihn; diese Versuchungen werden nicht näher beschrieben, weil sie keine Belehrung für uns enthalten. Die zweite Art ist die, in die Er am Ende der vierzig Tage hineinkommt. Das sind die drei Versuchungen, die von Vers 3 an beschrieben werden. Solche Versuchungen begegnen auch uns. Das Ziel der Versuchungen Christi war nicht, um zu sehen, ob Er sündigen konnte, sondern um zu beweisen, dass Er auch in den außergewöhnlichsten Umständen nicht anders konnte als dem Wort Gottes vollkommen zu gehorchen und zu vertrauen. Er überwindet, wo der erste Mensch unter so viel günstigeren Umständen versagt hat. Eva hatte ja auch dem Teufel gegenüber das Wort Gottes vorgebracht, der Sohn des Menschen allerdings ist gerade dadurch standhaft geblieben. Während der ganzen Zeitdauer von vierzig Tagen hat der Herr gefastet. Wenn Er in einem der folgenden Kapitel über Fasten redet (Mt 6,16–18), dann spricht Er aus Erfahrung. Er ist sich vollkommen bewusst, was für einen gewaltigen Kampf Er wird führen müssen, um gegenüber den Versuchungen des Teufels standzuhalten, und was dabei auf dem Spiel steht. Aus allem wird deutlich, dass Er wahrhaftig Mensch ist. Er steht auch nicht über den Folgen des Fastens – Er bekommt Hunger. Er unterzieht sich allem, was einem Menschen auch begegnen kann.

4,3.4 Die erste Versuchung

3 Und der Versucher trat zu ihm hin und sprach: Wenn du Gottes Sohn bist, so sprich, dass diese Steine zu Broten werden. 4 Er aber antwortete und sprach: Es steht geschrieben: „Nicht von Brot allein soll der Mensch leben, sondern von jedem Wort, das durch den Mund Gottes ausgeht.“

Die erste Versuchung des Feindes liegt auf dem Gebiet der körperlichen Bedürfnisse. Hunger ist ein körperliches Bedürfnis. Der Teufel schlägt dem Herrn Jesus vor, seine körperlichen Bedürfnisse zu befriedigen, indem er seine Macht einsetzt, um aus Steinen Brot zu machen. Es ist ja keine Sünde, Hunger zu haben, zu essen, und es ist für den Herrn auch keine Sünde, seine Macht zu gebrauchen. Aber Er ist doch ein abhängiger Mensch, und es wäre Sünde für Ihn, wenn Er für sein Essen sorgte, ohne dass Gott Ihn dazu beauftragt hätte. Die Versuchung besteht hier also darin, in Unabhängigkeit von Gott etwas zu tun.

Mit den Worten „wenn du Gottes Sohn bist“ fordert der Teufel Ihn heraus, dies zu beweisen, indem Er den Steinen befehlen soll, zu Brot zu werden. Aber eben diesen Auftrag hatte sein Vater Ihm nicht gegeben – und darum tut Er es nicht! Das gilt auch für uns. Wenn wir keinen klaren Auftrag von Gott haben, etwas zu tun, sollen wir immer warten, bis Er uns einen solchen gibt. Glauben und Vertrauen beweisen sich durch Warten auf die Bekanntgabe des Willens Gottes.

Der Herr hat die Stellung eines Knechtes angenommen – und das ist nicht der Ort, von dem aus Befehle erteilt werden. Er hat zwar persönlich die Macht, aus Steinen Brote zu machen. Wir haben diese Macht nicht. Und doch können auch wir geistlicherweise aus Steinen Brote machen. Das tun wir, wenn wir die schönen, angenehmen Dinge, die wir in der Wüste finden, gebrauchen, um damit unsere Bedürfnisse zu stillen. Das wirft natürlich die Frage auf: Womit füllen wir unseren Geist, was für Nahrung geben wir ihm?

Der Herr will jedenfalls für sich selbst, unabhängig von Gott, keinen Gebrauch von seiner Macht machen. Es ist immer ein Kennzeichen für das Wirken des Heiligen Geistes in Kindern Gottes, dass sie keine Wunderkräfte für sich selbst oder ihre Freunde einsetzen. Auch Paulus hat solche Kräfte nicht für sich selbst oder für seine Freunde eingesetzt.

Die Kraft des Auftretens des Herrn liegt im Wort Gottes. Damit antwortet Er dem Teufel, ohne mit ihm eine Diskussion zu beginnen. Mit seiner Antwort zeigt Er, dass das wahre Leben nur in dem zu finden ist, was Gott gesagt hat (5Mo 8,3). Wenn auch wir uns daran halten, bleiben wir vor eigenmächtigem und somit schädlichem Handeln bewahrt.

4,5–7 Die zweite Versuchung

5 Dann nimmt der Teufel ihn mit in die heilige Stadt und stellte ihn auf die Zinne des Tempels 6 und spricht zu ihm: Wenn du Gottes Sohn bist, so wirf dich hinab; denn es steht geschrieben: „Er wird seinen Engeln deinetwegen befehlen, und sie werden dich auf Händen tragen, damit du nicht etwa deinen Fuß an einen Stein stoßest.“ 7 Jesus sprach zu ihm: Wiederum steht geschrieben: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen.“

Die zweite Versuchung richtet sich nicht an körperliche Bedürfnisse, sondern an geistliche. Dazu nimmt der Teufel den Herrn Jesus mit in die heilige Stadt Jerusalem, und zwar an den heiligsten Ort dieser Stadt, den Tempel. Dort stellt er Ihn an den Rand des Tempeldaches. Nunmehr tut er etwas, das der Herr auch getan hat: Er zitiert etwas aus der Schrift. Wenn der Teufel Gottes Wort zitiert, dann tut er das immer, um es zu missbrauchen und zu verstümmeln. Die Stelle, die der Teufel anführt, um den Herrn zu einer willkürlichen Handlung zu verführen (Ps 91,11.12), bezieht sich auf Gottes Zusage, seinen Messias vor Unheil zu bewahren.

Mit diesem Zitat sagt der Teufel gewissermaßen: „Hier ist ein Wort von Gott für dich!“ Die Verstümmelung des Wortes liegt darin, dass er die Worte „auf all deinen Wegen“ weglässt. Wieder will der Teufel Ihn dazu bringen, etwas ohne Gott zu tun.

Seine List geht aber noch weiter: Er will, dass Christus Gott herausfordert, zu beweisen, dass Er den Messias bewahren und beschützen wird. Die Antwort des Herrn, auch wieder ein Schriftzitat (5Mo 6,16), macht das deutlich. Auch jetzt beginnt er keine Diskussion mit dem Teufel. Er sagt, dass Er Gott bedingungslos vertraut, und dass es Sünde sei, ungläubig einen Beweis von Gott zu erbitten, ob Er dieses Vertrauens wohl würdig sei.

Diese beiden ersten Versuchungen zeigen uns zwei Grundsätze, die zur Überwindung führen. Der erste ist einfältiger und absoluter Gehorsam. Der zweite ist vollkommenes Vertrauen auf diesem Gehorsamsweg. Für den Mut zum Gehorsam brauchen wir Vertrauen, aber eben dieses Vertrauen findet man nur auf dem Weg des Gehorsams.

4,8–10 Die dritte Versuchung

8 Wiederum nimmt der Teufel ihn mit auf einen sehr hohen Berg und zeigt ihm alle Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit 9 und sprach zu ihm: Dies alles will ich dir geben, wenn du niederfällst und mich anbetest. 10 Da spricht Jesus zu ihm: Geh hinweg, Satan! Denn es steht geschrieben: „Den Herrn, deinen Gott, sollst du anbeten und ihm allein dienen.“

Für die dritte Versuchung nimmt der Teufel Ihn mit zu einem Ort, von wo aus Er die gesamte Welt überschauen kann. Wenn der Teufel etwas Schönes und Beeindruckendes zeigt oder gar anbietet, will er damit jemanden in den Griff bekommen.

Die Reiche dieser Welt gehören in gewissem Sinn dem Teufel. Adam hat die Gewalt darüber verspielt und die Welt dem Teufel ausgeliefert. Dadurch ist dieser „der Gott dieses Zeitlaufs“ und „der Fürst dieser Welt“ geworden (2Kor 4,4; Joh 14,30). Dieser Zustand wird fortdauern, bis der Herr Jesus zurückkommt. Erst dann bricht sein Reich an (Off 11,5).

Die Versuchung besteht darin, dass Christus diese Reiche bekäme, ohne dafür leiden zu müssen. Der Teufel zeigt Ihm also das Erbe, das auf Ihn wartet, und bietet es Ihm an unter der Bedingung, dass Er vor ihm niederkniet. Wie oft haben Menschen für sehr viel weniger einen Kniefall vor Satan gemacht! Der Teufel offenbart sich als Satan, indem er rundheraus behauptet, Er könne alles bekommen, wenn Er nur niederfalle und Ihn anbete. Er stellt dem Herrn also vor, etwas anderes als Gott anzubeten.

Nun weist der Herr ihn zurück als „Satan“, das heißt „Widersacher“. Er widersteht ihm. Niemals dürfen wir zulassen, dass etwas oder jemand sich zwischen uns und Gott stellt. Das bekommt auch Petrus zu hören, als er den Herrn von seinem Weg des Gehorsams abbringen will (Mt 16,22.23).

Alle Schriftstellen, mit denen der Herr dem Teufel antwortet, stammen aus dem 5. Buch Mose. In diesem Buch wird die Verantwortung Israels in Verbindung mit seinem Vorrecht als Volk und mit dem Besitz des Landes gesehen. Alle Segnungen des Volkes – das sehen wir dort – sind auf seinen Gehorsam gegründet.

4,11 Der Teufel ist besiegt

11 Dann verlässt ihn der Teufel, und siehe, Engel kamen herzu und dienten ihm.

Der Herr hat also dem Teufel widerstanden und ihn mit dem Wort Gottes überwunden. Der Teufel ist der Verlierer und verlässt Ihn, ohne auch nur ein einziges der von ihm so begehrten Ergebnisse verbuchen zu können. Er bekommt den Herrn nicht zu fassen, weil dieser in allem abhängig, gehorsam, voller Vertrauen und Hingabe geblieben ist. Dadurch hat der Herr Jesus den Starken gebunden. Nun kann Er durchs Land ziehen und dem Starken seine Besitztümer wegnehmen, das heißt, Menschen daraus befreien, die unter der Gewalt des Teufels seufzen (Mt 12,19).

Der Platz des Teufels wird nun unmittelbar von Engeln eingenommen. Wie werden sie sozusagen atemlos zugeschaut haben, als ihr Schöpfer so von dem Teufel versucht wurde. Wie gern hätten sie es mit dem Widersacher aufgenommen. Einmal werden sie gegen Ihn und seine Engel (Dämonen) Krieg führen (Off 12,7), aber so weit ist es hier noch nicht. Jetzt kommen sie zum Herrn, um Ihm zu dienen, möglicherweise mit Nahrung, die Er aus Satans Hand nicht nehmen wollte.

4,12–17 Beginn des Dienstes in Galiläa

12 Als er aber gehört hatte, dass Johannes überliefert worden war, zog er sich nach Galiläa zurück; 13 und er verließ Nazareth und kam und wohnte in Kapernaum, das am See liegt, im Gebiet von Sebulon und Naphtali, 14 damit erfüllt würde, was durch den Propheten Jesaja geredet ist, der spricht: 15 „Land Sebulon und Land Naphtali, gegen den See hin, jenseits des Jordan, Galiläa der Nationen: 16 Das Volk, das in Finsternis sitzt, hat ein großes Licht gesehen, und denen, die im Land und im Schatten des Todes sitzen – Licht ist ihnen aufgegangen.“

17 Von da an begann Jesus zu predigen und zu sagen: Tut Buße, denn das Reich der Himmel ist nahe gekommen.

Die Gefangennahme des Johannes ist für den Herrn der Zeitpunkt, um seinen Dienst anzutreten. Die Verwerfung des Johannes wirft einen Schatten seiner eigenen Verwerfung voraus. Johannes ist der Vorläufer des Herrn, sowohl in seiner Sendung als auch in seiner Verwerfung (Mt 17,12).

Das Gebiet, in dem Er zuerst seinen Dienst ausübt, liegt außerhalb von Jerusalem und Judäa. Er zieht in den Norden des Landes. Es ist eine Durchgangsroute für die Völker. Dort wohnen die Armen und Verachteten der Herde, der Überrest, der schon in den Kapiteln 3 und 4 deutlich unterschieden wird von den Obersten des Volkes. Das Gebiet, wohin Er geht, ist schon von Jesaja angekündigt (Jes 8,23–9,1). Mit seiner Ankunft beginnt für das Volk, das im Finsteren wohnt, ein großes Licht zu scheinen. Mit Ihm erglüht eine Hoffnung in aussichtsloser Situation.

Dort beginnt Er nun zu wohnen und zu arbeiten. Seine Predigt ist dieselbe wie die von Johannes (Mt 3,1). Die Stimme des Johannes war zwar zum Schweigen gebracht, aber der Herr übernimmt sie nun und setzt sie mit größerer Kraft fort.

4,18–22 Berufung der ersten Jünger

18 Als er aber am See von Galiläa entlangging, sah er zwei Brüder: Simon, genannt Petrus, und Andreas, seinen Bruder, die ein Netz in den See warfen, denn sie waren Fischer. 19 Und er spricht zu ihnen: Kommt, folgt mir nach, und ich werde euch zu Menschenfischern machen. 20 Sie aber verließen sogleich die Netze und folgten ihm nach.

21 Und als er von dort weiterging, sah er zwei andere Brüder: Jakobus, den Sohn des Zebedäus, und Johannes, seinen Bruder, im Schiff mit ihrem Vater Zebedäus, wie sie ihre Netze ausbesserten; und er rief sie. 22 Sie aber verließen sogleich das Schiff und ihren Vater und folgten ihm nach.

Der Herr ruft Menschen in seine Nachfolge, denn sie sollen von Ihm lernen. Er ist der Einzige, der dazu das Recht hat. Er ruft sie zu sich, damit sie Ihm in jedem Dienst völlig nachfolgen. Das bedeutet, dass sie sich mit Ihm verbinden und an allem teilnehmen, was sein ist. Dafür müssen sie alles andere aufgeben. Wenn Er ruft, stehen seine Rechte über allen natürlichen Ansprüchen. Nur wenn sein Ruf gehört wird, darf jemand seine Arbeit und sogar seine Familie verlassen. Ein solcher Ruf ist allerdings eine Besonderheit, denn normalerweise dient jemand dem Herrn innerhalb seiner gewöhnlichen täglichen Umstände.

Es ist immer wichtig, dass wir sofort handeln, sobald sein Wille klar ist. Sowohl Petrus und Andreas als auch Jakobus und Johannes handeln so. Als sie gerufen werden, sind sie gerade eifrig mit ihrer Berufsarbeit beschäftigt. Der Herr beruft keine faulen, sondern aktive Menschen.

Die Arbeiten, die sie gerade verrichten, als der Herr sie ruft, stehen symbolisch für das Werk, das sie später für den Herrn ausführen werden. Petrus und Andreas sind gerade dabei, ein Fangnetz in den See auszuwerfen. Später werden sie als Menschenfischer gebraucht, um Menschen zu Christus zu führen. Jakobus und Johannes bessern gerade ihre Netze aus, das heißt, dass sie wieder für den nächsten Fang in Ordnung gebracht werden. Später werden sie gebraucht, um Beziehungen zwischen Gläubigen in Ordnung zu bringen. Petrus und Andreas sind mehr Evangelisten, Jakobus und Johannes sind eher Hirten.

Keine menschliche Ausbildung kann jemanden zubereiten, um das Werk des Herrn zu tun. Um mit ihnen durch das Land zu ziehen, wählt der Herr keine Menschen mit hoher Stellung oder reiche oder gelehrte Menschen (vgl. Apg 4,13). Die wichtigste Qualifikation besteht darin, ob jemand bereit ist, von Ihm abhängig zu sein.

Die Menschen, die Er um sich sammelt, repräsentieren den gottesfürchtigen Überrest Israels. Die große Masse des Volkes will Ihn nicht, aber es gibt auch solche, die an Ihn glauben. Es sind nur wenige – ein Überrest inmitten der ungläubigen Menge. Für Ihn aber sind sie das wahre Israel, das Er in den zwölf Jüngern sieht, die Er um sich sammelt.

4,23–25 Der Herr lehrt, predigt und heilt

23 Und [Jesus] zog in ganz Galiläa umher, lehrte in ihren Synagogen und predigte das Evangelium des Reiches und heilte jede Krankheit und jedes Gebrechen unter dem Volk. 24 Und die Kunde von ihm ging aus nach ganz Syrien; und sie brachten zu ihm alle Leidenden, die von mancherlei Krankheiten und Qualen geplagt waren, und Besessene und Mondsüchtige und Gelähmte; und er heilte sie. 25 Und es folgten ihm große Volksmengen von Galiläa und der Dekapolis und Jerusalem und Judäa und von jenseits des Jordan.

Der Dienst des Herrn besteht aus Lehren, Predigen und Heilen von Kranken. Krankenheilung ist die Kraft, die die Verkündigung begleitet. Dadurch wird das allgemeine Bewusstsein auf seinen Dienst gerichtet, der aus seiner Lehre, seiner Predigt und seinen Werken besteht. In der Heilung von Menschen liegt der Beweis der Macht des Reiches Gottes, die in Ihm gegenwärtig ist. Es ist die Kraft Gottes, die in Güte auf der Erde offenbart wird. Er proklamiert das Reich, gepaart mit den Beweisen der Macht, mit der Er sein Reich aufrichtet. Die Wunder wirken dabei wie eine Glocke, die die Menschen ruft, um seine Botschaft zu hören.

Aufgrund seiner Lehre und seiner Werke kommen viele zu Ihm, die Er in den Kapiteln 5–7 über die Grundsätze des Reiches der Himmel belehren wird.

Kapitel 5

5,1–7,29 Die Bergpredigt

Allgemein

In der Bergpredigt schildert der Herr den Charakter des Reiches der Himmel sowie der Personen, die daran teilhaben. Zugleich offenbart Er darin den Namen des Vaters. Er lehrt die Kennzeichen des Reiches, weil Er diese Kennzeichen liebt. Er selbst wird darin gesehen und findet seine Freude darin, diese Kennzeichen in anderen hervorzubringen und zu erkennen.

Die Bergpredigt beschreibt, wie die wahren Jünger des Reiches der Himmel sich in diesem Reich verhalten sollen. Dieses Reich ist von den Propheten des Alten Testaments angekündigt worden. Es ist das Reich unter der Herrschaft des Messias Gottes. Der Thron dieses Messias steht in Jerusalem, von wo aus Er über Israel und dann auch über die ganze Welt herrschen wird (Dan 2,44; 7,13.14). Die Propheten lehren aber auch, dass der König in Niedrigkeit geboren werden wird. Die Erfüllung finden wir in den Evangelien. Er ist ein König, hat aber in den Evangelien noch keine Untertanen, weil sein Reich noch nicht errichtet ist. Und doch ist das Reich schon vorhanden, und zwar in der Person des Königs (Lk 17,21).

Dann beginnt Er mit der Berufung der Jünger. Ein echter Jünger folgt dem König in allen seinen Geboten. Der Herr belehrt sie (Mt 5,2). Die Bergpredigt ist die Lehre des Herrn für seine Jünger, die nicht nur bereit sind, von Ihm zu lernen, sondern Ihm in seiner Gesinnung auch gleichen wollen (Mt 10,24.25). Seine Unterweisung richtet sich an gläubige Nachfolger, nicht an solche, die keine Verbindung mit Ihm haben. Zuerst muss jemand ein Jünger werden, und zwar auf die Weise, die Johannes der Täufer beschrieben hat: durch Buße und Bekehrung mit der Taufe als Beweismittel. Bevor die Unterweisungen der Bergpredigt praktiziert werden können, ist eine innere Veränderung erforderlich. Die Bergpredigt ist kein politisches Programm für die Obrigkeit, sondern enthält viele Verhaltensregeln für das persönliche Leben der Jünger und für das Verhältnis der Jünger untereinander. Diesen Belehrungen über das Reich hat der Jünger zu gehorchen. Der Lehrer spricht mit Autorität zu jedem Gläubigen. Er ist der Herr jedes Gläubigen. Deshalb müssen wir Ihm folgen.

Das Herz des Jüngers wird auf den himmlischen Teil des Reiches gerichtet. Das Reich der Himmel heißt deshalb so, weil darin nach den Grundsätzen regiert wird, die für den Himmel gelten, und weil es von einem himmlischen König regiert wird.

Über das Reich des Himmels wird immer in zukünftigem Sinn gesprochen, also als über ein Reich, das noch kommen wird. Johannes der Täufer und auch der Herr Jesus haben es als „nahe gekommen“ angekündigt. Weil aber der König verworfen wurde, konnte es damals noch nicht errichtet werden. Seine öffentliche Errichtung ist vertagt worden. Allerdings hat das Reich der Himmel auf eine verborgene Weise schon angefangen, nachdem der Herr Jesus in den Himmel zurückgekehrt ist. Dort ist Er nämlich der König, der für die Welt unsichtbar ist, und zwar für alle, die sich Ihm im Glauben unterworfen haben. Erst wenn Er aus dem Himmel zur Erde zurückkehrt, wird das Reich der Himmel sichtbar auf der Erde anbrechen.

Unterteilung der Bergpredigt

5,3–12 Seligpreisungen

5,13–16 Salz und Licht

5,17–48 Kraft des Gesetzes und Beispiele dafür

6,1–18 Praktische Gerechtigkeit

6,19–34 Prioritäten und Lebenssorgen

7,1–12 Grundsätze der Regierung Gottes

7,13–27 Echte und falsche Jünger

5,1.2 Auf dem Berg

1 Als er aber die Volksmengen sah, stieg er auf den Berg; und als er sich gesetzt hatte, traten seine Jünger zu ihm. 2 Und er tat seinen Mund auf, lehrte sie und sprach:

Als der Herr die Volksmenge sieht, steigt Er den Berg hinauf. Er steigt nicht auf den Berg, um – wie einst Mose – das Gesetz zu empfangen, sondern um es auszulegen und zu vertiefen. Als Er sich gesetzt hat, kommen die Jünger zu Ihm. So beginnt Er in einer Atmosphäre der Ruhe, seine Jünger zu lehren. Die Unterweisung, die Er ihnen gibt, ist für die Jünger selbst gedacht. Wenn sie sich diese zu Herzen nehmen, wird ihr Verhalten zur Ehre ihres Meisters, aber auch zum Nutzen des Volkes sein.

5,3–6 Glückselig – die erste Gruppe

3 Glückselig die Armen im Geist, denn ihrer ist das Reich der Himmel.

4 Glückselig die Trauernden, denn sie werden getröstet werden.

5 Glückselig die Sanftmütigen, denn sie werden das Land erben.

6 Glückselig, die nach der Gerechtigkeit hungern und dürsten, denn sie werden gesättigt werden.

Zuerst spricht der Herr davon, was für Menschen in das Reich der Himmel hineingehen. In einem menschlichen Reich kommt es auf Selbstvertrauen und Durchsetzungsvermögen an, um erfolgreich zu sein. Im Reich der Himmel, das noch nicht in Macht und Majestät aufgerichtet ist, geht es um das genaue Gegenteil. Es muss für die Jünger ein Schock gewesen sein, über Leiden, Verfolgung und Benachteiligung zu hören. Sie erwarteten doch, dass der Messias ihr Anführer sein würde, um alles zu überwinden, was sich gegen Ihn erhebt!

Die erste Gruppe, die der Herr glücklich nennt, sind Menschen, die durch ein bestimmtes Verhalten gegenüber der uns umringenden Welt gekennzeichnet sind. In einem Wort zusammengefasst: durch Gerechtigkeit.

1. „Die Armen im Geist“ sind solche, die zerbrochenen und betrübten Herzens und Geistes sind, die von sich selbst nichts mehr erwarten (Jes 57,15; 66,2). Ihrer ist nicht der Himmel, sondern das Reich der Himmel. Es ist die Erde unter der Herrschaft des Himmels. Der wirklich „Arme im Geist“ ist der Herr Jesus. Er hat niemals versucht, selbst etwas zu sein.

2. „Die Trauernden“ sind betrübt über das, was sie in der Umgebung, in der sie leben, mit ansehen müssen. Ihr Trost kommt, wenn die Folgen der Sünde nicht mehr da sind. Jemand, der trauert, ist tiefer eingedrungen in den Zustand der Dinge um ihn her. Der Herr Jesus ist der „Mann der Schmerzen, mit Leiden vertraut“ (Jes 53,3). Auch die Spaltungen in der Christenheit sind etwas, das uns trauern lässt.

3. „Die Sanftmütigen“ erleiden in einer feindlichen Welt lieber Unrecht, als dass sie sich für ihr Recht einsetzen. Bald werden sie mit Christus herrschen über die Erde, wo sie jetzt erprobt werden und viel Unrecht erleiden. Der Herr Jesus ist der Sanftmütige. So stellt Er sich vor, nachdem Er im Geist geseufzt hat (Mt 11,20–30). Der Sanftmütige wird nicht irritiert durch das Böse, dessen Zeuge wird, sondern findet einen Bergungsort bei Gott, der der Herr des Himmels und der Erde ist. Damit sagt er, dass Gott alles in der Hand hat.

4. „Die nach der Gerechtigkeit Hungernden und Dürstenden“ sehnen sich nach der Welt, die jetzt noch nicht da ist – einer Welt, in der Gerechtigkeit herrschen wird, wenn der Herr Jesus in Gerechtigkeit regieren wird. Gerechtigkeit in dieser Welt wird kommen, danach verlangt auch Er, mehr noch als wir. „Von der Mühsal seiner Seele wird Er Frucht sehen und sich sättigen“ (Jes 53,11).

5,7–9 Glückselig – die zweite Gruppe

7 Glückselig die Barmherzigen, denn ihnen wird Barmherzigkeit zuteil werden.

8 Glückselig, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen.

9 Glückselig die Friedensstifter, denn sie werden Söhne Gottes heißen.

Die nächste Gruppe betrifft Menschen, die durch einen bestimmten inneren Zustand gekennzeichnet sind. Es geht um die Gesinnung, die an Charakterzügen erkennbar wird. In einem Wort zusammengefasst: Sie sind durch Gnade gekennzeichnet.

5. „Die Barmherzigen“ zeigen Gefühle wie Gott selbst sie hat. Bei den Jüngern seines Sohnes sieht Gott gern, dass sie Barmherzigkeit offenbaren. Dadurch wir nämlich der Sünder zu Gott geführt. Wer das in dieser Welt beweist, wird auch selbst aufs Neue die Kostbarkeit davon erfahren. Der Herr Jesus ist der wahre Barmherzige.

6. „Die Reinen im Herzen“ entsprechen der Heiligkeit Gottes. Gott allein ist vollkommen rein. Das wird im Leben des Herrn Jesus sichtbar, und Er ist das Leben seiner Jünger. Ein Mensch hat ein reines Herz, wenn darin keine verkehrten Motive vorhanden sind. Dann ist nichts da, was Gott ausschließen müsste. Darum sehen sie Gott, weil sie in Gemeinschaft mit Ihm leben.

7. „Die Friedensstifter“ sind Gott ähnlich, dem großen Friedensstifter. Und der Herr Jesus ist der Friedefürst. Hier haben wir wieder Menschen, die aktiv sind, so wie in der ersten Gruppe auch die letzten sich durch Aktivität unterscheiden. Friedensstifter setzen sich für den Frieden ein. Sie offenbaren die Charakterzüge dessen, aus dem sie geboren sind und durch den sie als Söhne angenommen sind. Er wird nur ein Sohn genannt, wer er in seiner Beziehung zu Gott auch als solcher zu erkennen ist. Der Herr Jesus als der Sohn ist auch Friedensbringer. Ein Sohn genannt zu werden bedeutet, dass jemand die Eigenschaften seines Vaters offenbart. Ein guter Sohn ist seinem Vater ähnlich.

5,10–12 Zusammenfassung beider Gruppen

10 Glückselig die um der Gerechtigkeit willen Verfolgten, denn ihrer ist das Reich der Himmel.

11 Glückselig seid ihr, wenn sie euch schmähen und verfolgen und alles Böse lügnerisch gegen euch reden um meinetwillen. 12 Freut euch und frohlockt, denn euer Lohn ist groß in den Himmeln; denn ebenso haben sie die Propheten verfolgt, die vor euch waren.

Vers 10 fasst die erste Gruppe (V. 6–8) zusammen, bei der es um Gerechtigkeit ging. Der Herr weist seine Jünger darauf hin, dass sie nicht darauf achten sollen, wer sie verfolgt, sondern auf den Grund dieser Verfolgung, und der besteht in der praktischen Gerechtigkeit. So wie Er selbst das Reich nicht verliert, weil Er um der Gerechtigkeit willen verfolgt wird, verlieren es auch seine Jünger nicht. Das Reich der Himmel gehört ihnen.

Die Verse 10–12 fassen die zweite Gruppe (V. 9.10) zusammen, bei der es um die inneren Kennzeichen Christi geht. Das Offenbaren seines Charakters ist ein Offenbaren von Gnade, die zu anderen ausgeht. Wo seine Kennzeichen vorhanden sind, ist Leiden um seiner selbst willen die Folge. Hier werden nun die Jünger selbst direkt angesprochen („glückselig seid ihr“), und der Segen wird nicht mehr allgemein beschrieben, sondern ganz persönlich zugesprochen. Der Lohn steht in diesem Fall nicht mehr in Verbindung mit dem Reich der Himmel, sondern mit dem Himmel selbst. Die Schmach um Christi willen bewirkt eine höhere Belohnung als Leiden um der Gerechtigkeit willen. Wer um Christi willen leidet, den nimmt Gott aus dem irdischen Schauplatz heraus, damit sie bei Ihm im Himmel seien.

5,13–16 Salz und Licht

13 Ihr seid das Salz der Erde; wenn aber das Salz kraftlos geworden ist, womit soll es gesalzen werden? Es taugt zu nichts mehr, als hinausgeworfen und von den Menschen zertreten zu werden.

14 Ihr seid das Licht der Welt; eine Stadt, die oben auf einem Berg liegt, kann nicht verborgen sein. 15 Man zündet auch nicht eine Lampe an und stellt sie unter den Scheffel, sondern auf den Lampenständer, und sie leuchtet allen, die im Haus sind. 16 Ebenso lasst euer Licht leuchten vor den Menschen, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater, der in den Himmeln ist, verherrlichen.

Nachdem der Herr über die Kennzeichen der Jünger gesprochen hat, spricht Er jetzt über ihre Stellung in der Welt, in die Gott sie gestellt hat. Er nennt sie „das Salz der Erde“. Die Erde ist Gottes Schöpfung, die Er trotz Sündenfall instandhält.

Jünger des Herrn haben die Verantwortung, in allen von Gott eingerichteten irdischen Bezügen erkennen zu lassen, wie Er diese gemeint hat. Das betrifft z. B. die Ehe, die Familie und die Arbeitswelt. Hier hat der Jünger das Salz zu sein.

Die Eigenschaft des Salzes ist, dem Verderben entgegenzuwirken. Für einen Jünger bedeutet das, dass er den Einflüssen der Welt nicht nachgibt. Wenn Christen nicht mehr Salz sind, bleibt von Gottes ursprünglichen Absichten nichts übrig. Und wenn die Christen von der Erde entrückt werden, wird die Gesetzlosigkeit überhandnehmen.

Der Herr nennt die Jünger auch „das Licht der Welt“. Während die Jünger an irdischen Verhältnissen wohl teilhaben, haben sie an der Welt keinen Anteil, sie gehören nicht zu ihr. Sie sind wohl in ihr, aber als Licht. Das Licht steht der Welt gegenüber und scheint in ihr. Dabei darf es nicht verborgen sein.

Salz hält also etwas zurück, Licht macht etwas offenbar. Bei Salz besteht die Gefahr, dass es kraftlos wird. Bei Licht besteht die Gefahr, dass es durch einen Scheffel gedämpft wird, das heißt, in der Welt kein Zeugnis mehr geben zu können, weil man mit den Geschäften der Welt zu intensiv beschäftigt ist.

Das Licht geht nicht so sehr von unseren Worten aus, sondern von unseren Taten. Die „guten Werke“ sind hier nicht Werke der Wohltätigkeit zugunsten anderer, sondern edle, ehrbare Werke. Es geht nicht um die Wirkung, sondern um die Art der Werke. Ihr Ursprung ist der Vater im Himmel. Sie verbreiten Licht und verherrlichen Ihn. Wenn Menschen diese guten Werke sehen, werden sie nicht sagen: „Was für ein guter Mensch“, sondern sie werden den Vater dieses Menschen verherrlichen.

5,17–20 Das Gesetz und die Propheten

17 Denkt nicht, dass ich gekommen sei, das Gesetz oder die Propheten aufzulösen; ich bin nicht gekommen, aufzulösen, sondern zu erfüllen. 18 Denn wahrlich, ich sage euch: Bis der Himmel und die Erde vergehen, soll auch nicht ein Jota oder ein Strichlein von dem Gesetz vergehen, bis alles geschehen ist. 19 Wer irgend nun eins dieser geringsten Gebote auflöst und die Menschen so lehrt, wird der Geringste heißen im Reich der Himmel; wer irgend aber sie tut und lehrt, dieser wird groß heißen im Reich der Himmel.

20 Denn ich sage euch: Wenn eure Gerechtigkeit die der Schriftgelehrten und Pharisäer nicht bei weitem übersteigt, werdet ihr nicht in das Reich der Himmel eingehen.

Was der Herr Jesus verkündigt, bedeutet nicht, dass das Alte zur Seite geschoben wird. Der Herr vollendet in seiner eigenen Person alles, was geschrieben steht; Er hat jede Forderung des Gesetzes erfüllt. Er hat sogar noch mehr getan. Er hat die wahre Bedeutung all dessen offenbart, was im Gesetz und in den Propheten geschrieben steht. Er ist die Erfüllung von all diesem, denn alles darin weist auf Ihn hin. Und alles, was geschrieben steht, wird auch wirklich geschehen. Ehrfurcht vor dem Wort Gottes kommt in Gehorsam zum Ausdruck. Danach können auch andere darüber belehrt werden. Wer aber auch nur die kleinste Vorschrift Gottes für bedeutungslos erklärt und auch andere so belehrt, der gilt nichts im Reich Gottes.

„Eure Gerechtigkeit“: die Gerechtigkeit der Schriftgelehrten und Pharisäer ist ihre eigene Gerechtigkeit, wofür sie den Lohn in Form von Achtung durch die Menschen schon empfangen haben. Diese ihre Gerechtigkeit reicht aber nicht aus, um in das Reich der Himmel einzugehen. Die Gerechtigkeit der Pharisäer, die aus täglichen Tempelbesuchen, langen Gebeten usw. besteht, hat vor Gott keinen Wert. Denn mit all diesem äußeren Gebaren ist kein Bewusstsein von Sünde oder von Gnade vor Gott verbunden. Gerade das aber ist notwendig, um in das Reich Gottes einzugehen.

Die vorzüglichere Gerechtigkeit ist die des göttlichen Gerichts über die Sünde. Wer anerkennt, dass Gott gerecht ist, indem Er dieses Gericht ausübt, der nimmt die richtige Stellung als überführter Sünder vor Gott ein und darf in das Reich der Himmel eingehen.

5,21–26 Totschlag und Zorn

21 Ihr habt gehört, dass zu den Alten gesagt ist: Du sollst nicht töten; wer aber irgend töten wird, wird dem Gericht verfallen sein. 22 Ich aber sage euch: Jeder, der seinem Bruder [ohne Grund] zürnt, wird dem Gericht verfallen sein; wer aber irgend zu seinem Bruder sagt: Raka!, wird dem Synedrium verfallen sein; wer aber irgend sagt: Du Narr!, wird der Hölle des Feuers verfallen sein.

23 Wenn du nun deine Gabe zum Altar bringst und dich dort erinnerst, dass dein Bruder etwas gegen dich hat, 24 so lass deine Gabe dort vor dem Altar und geh zuvor hin, versöhne dich mit deinem Bruder; und dann komm und bring deine Gabe dar.

25 Einige dich schnell mit deinem Widersacher, während du mit ihm auf dem Weg bist; damit nicht etwa der Widersacher dich dem Richter überliefert und der Richter [dich] dem Diener [überliefert] und du ins Gefängnis geworfen wirst. 26 Wahrlich, ich sage dir: Du wirst nicht von dort herauskommen, bis du auch den letzten Cent bezahlt hast.

Nun erklärt der Herr die tiefere, eigentliche Bedeutung des Gesetzes, und zwar mit fünf Beispielen. In dreien davon geht es um die Natur der Sünde: Gewalttat (V. 21–26), Begierden (V. 27–32) und Lügen (V. 33–37).

Die letzten zwei zeigen die Natur Gottes: die Liebe (V. 38–48). Mit diesen Beispielen verdeutlicht der Herr die Tiefe des Gesetzes und die Tatsache, dass die Zehn Gebote in einem höheren Gesetz aufgehen. Er erklärt, was nach dem Gesetz nicht erlaubt ist und worin das höhere Gesetz besteht. So stellt er dem negativen Tötungsverbot die positive Aufforderung der Wohltätigkeit gegenüber. Schließlich zeigt Er auf, was die Pharisäer noch hinzugefügt haben. Wenn Er sagt: „Ich aber sage euch“, zielt Er damit auf eine Vertiefung, Verschärfung bzw. Widerlegung.

Der Herr beginnt mit dem sechsten Gebot, das Gott gegeben hat: „Du sollst nicht töten“ – mit der Hinzufügung der Pharisäer: „Wer tötet, wird dem Gericht verfallen sein.“ Mit dieser Hinzufügung haben die Pharisäer den Totschlag zu einer Sache gemacht, die ein lokales Gericht abhandeln kann. Der Herr Jesus stellt dieser Leichtfertigkeit der Pharisäer aber eine ernsthaftere Auffassung des Gesetzes gegenüber. In seiner Belehrung wendet Er die Tötung auch auf das Ausschelten eines Menschen an: Darin offenbart sich nämlich die Gesinnung des Herzens. Mit dem heftiger werdenden Schelten verbindet Er auch schwerere Strafen.

So macht der Herr deutlich, dass es nie um die äußere Tat allein geht, sondern um den Herzenszustand, der dabei deutlich wird. Deshalb behandelt Er in der gleichen Kategorie des Totschlags jede Art von Gewalt, ob sie sich nur in Gefühlen oder in einer Tat äußert, jede Verachtung und jeden Hass, worin die böse Gesinnung des Herzens zum Ausdruck kommt.

Nach diesen Ausdrucksformen, die die Gesinnung des Herzens offenbar machen, spricht der Herr nun über das Darbringen von Opfern. Gott kann ein Opfer nur von solchen Menschen annehmen, die mit ihren Nächsten in Frieden leben. Wenn ein Mensch nämlich seinem Nächsten etwas angetan oder etwas gegen ihn gesagt hat, weswegen sein Nächster etwas gegen ihn hat, dann muss er sich zuerst mit seinem Nächsten versöhnen. Erst nach der Versöhnung kann Gott seine Annäherung und sein Opfer annehmen. Dabei ist es wichtig, die Aussöhnung mit der Gegenpartei zügig anzustreben. Wenn jemand die Versöhnung für unwichtig hält, wird dies später zu seinem Fall führen. In prophetischem Sinn spricht der Herr auch darüber, was das Volk zu erwarten hat, wenn es Ihm gegenüber nicht wohlgesonnen ist. Er ist nämlich ihre Gegenpartei, denn sie behandeln Ihn völlig respektlos, sie nehmen Ihn nicht an und werden Ihn sogar verwerfen und töten. Deshalb werden sie ihrer Strafe nicht entkommen, noch nicht einmal Erleichterung erfahren, sondern sie in vollem Umfang erleiden müssen.

5,27–32 Hurerei und Ehescheidung

27 Ihr habt gehört, dass gesagt ist: Du sollst nicht ehebrechen. 28 Ich aber sage euch: Jeder, der eine Frau ansieht, sie zu begehren, hat schon Ehebruch mit ihr begangen in seinem Herzen.

29 Wenn aber dein rechtes Auge dir Anstoß gibt, so reiß es aus und wirf es von dir; denn es ist besser für dich, dass eins deiner Glieder umkomme, als dass dein ganzer Leib in die Hölle geworfen werde. 30 Und wenn deine rechte Hand dir Anstoß gibt, so hau sie ab und wirf sie von dir; denn es ist besser für dich, dass eins deiner Glieder umkomme, als dass dein ganzer Leib in die Hölle komme.

31 Es ist aber gesagt: Wer irgend seine Frau entlässt, gebe ihr einen Scheidebrief. 32 Ich aber sage euch: Jeder, der seine Frau entlässt, außer aufgrund von Hurerei, bewirkt, dass sie Ehebruch begeht; und wer irgendeine Entlassene heiratet, begeht Ehebruch.

Das zweite Gebot, das der Herr erwähnt und ausweitet, ist das Gebot „du sollst nicht ehebrechen“. Hier macht Er deutlich, dass jemand nicht erst durch begangenen Ehebruch schuldig wird, sondern schon durch das begehrliche Ansehen einer Frau. Damit zeigt Er den Ursprung an: das ehebrecherische Herz. Um dem Gericht der Hölle zu entgehen, das auf solche Taten folgt, ist radikales Selbstgericht notwendig. Kein Opfer kann zu groß sein, wenn es dazu verhilft, vor der Hölle bewahrt zu werden, die am Ende eines solchen Weges wartet. Wir sollen uns selbst nicht in Versuchung bringen und uns nicht einer Gefahr aussetzen, durch die wir moralisch zu Fall kommen könnten. Alles, was uns irgendwie zur Sünde verleiten kann, muss erbarmungslos aus unserem Leben oder Haus entfernt werden. Das Auge ist Symbol für das, was wir sehen, die Hand für das, was wir tun. Das Anschauen von Dingen, die uns auf sündige Gedanken bringen, müssen wir unbedingt vermeiden; ebenso alle Situationen, die uns zu verkehrten Taten verführen können.

Mit den Worten „Es ist aber gesagt“ (V. 31) ergänzt der Herr eine Redensart, die von Menschen dem Gesetz hinzugefügt worden ist. Es wird zwar im Gesetz von einem Scheidebrief gesprochen (5Mo 24,1–4). Dort bedeutet es, dass es keinen Weg zurück mehr gibt, sobald ein Scheidebrief mitgegeben worden ist. Die Absicht dabei ist aber, dass jemand es sich lieber zweimal überlegen soll, bevor er einen solchen Scheidebrief ausstellt. Die Israeliten hatten allerdings daraus gemacht: „Du kannst dich ruhig trennen, wenn du nur einen Scheidebrief mitgibst“. Damit wird aber die von Gott eingesetzte Ehe geschwächt.

Diesem von Menschen eingeführten Zusatz stellt der Herr sein „Ich aber sage euch“ entgegen. Mit diesen immer wiederkehrenden Worten sagt der Herr, dass die von Mose erlassene Ordnung nicht den ganzen Willen Gottes zum Ausdruck bringt. Damit widerspricht Er Mose nicht, nimmt auch von den Anweisungen Moses nichts weg, sondern ergänzt sie zu ihrer vollen Bedeutung. Zur Frage der Ehescheidung spricht Er also eine klare Absage aus: Wer die Ehe auflöst, leistet der Hurerei Vorschub. Dies gilt sowohl für die verstoßene Frau, die wieder heiratet, als auch für den Mann, der eine verstoßene Frau heiratet. Die Ehe ist für Gott ein unauflöslicher Bund. Er hasst Ehescheidung (Mal 2,16).

Die einzige Situation, in der eine Ehefrau entlassen werden kann, ist, wenn sie Hurerei begangen hat. Beachte, dass hier nicht steht: Ehebruch, sondern Hurerei. Was der Herr damit meint, ist z. B. die Situation von Joseph und Maria (Mt 1,18.19). Joseph und Maria waren verlobt (Mt 1,18). Es hatte also noch kein Ehevollzug stattgefunden. Dennoch nennt der Heilige Geist Joseph den Mann Marias (Mt 1,19), und der Engel des Herrn spricht zu Joseph und nennt dabei Maria seine Frau. Das zeigt, dass der Verlobungszustand der Ehe nahezu gleich ist. Wenn in diesem Zustand einer der beiden mit einem Dritten Geschlechtsgemeinschaft hat, ist das nicht Ehebruch, sondern Hurerei. In einem solchen Fall gibt der Herr hier die Möglichkeit der Entlassung. Das wollte Joseph auch mit Maria tun (Mt 1,19) und wird deswegen durchaus nicht von dem Engel des Herrn ermahnt. Als Joseph nun hört, was wirklich geschehen ist, nimmt er Maria wieder zu sich.

5,33–37 Das Schwören

33 Wiederum habt ihr gehört, dass zu den Alten gesagt ist: Du sollst nicht falsch schwören, du sollst aber dem Herrn deine Eide erfüllen. 34 Ich aber sage euch: Schwört überhaupt nicht; weder bei dem Himmel, denn er ist Gottes Thron; 35 noch bei der Erde, denn sie ist der Schemel seiner Füße; noch bei Jerusalem, denn sie ist die Stadt des großen Königs; 36 noch sollst du bei deinem Haupt schwören, denn du vermagst nicht ein Haar weiß oder schwarz zu machen. 37 Eure Rede sei aber: Ja – ja; nein – nein; was aber mehr ist als dieses, ist aus dem Bösen.

Der Eid, von dem der Herr Jesus hier spricht, bezieht sich auf den menschlichen Umgang im Alltagsleben. Viele sind gewohnt, wenn ihre Worte in Zweifel gezogen werden, sie mit einem Eid zu bekräftigen. Auch ein Versprechen, eine Zusage kann so verstärkt werden. Allerdings sagen Menschen häufig mehr als sie wirklich meinen oder einhalten können. Ein falscher Eid ist ein Versprechen, das bewusst oder unbewusst nicht eingehalten wird, beziehungsweise ein im Übermut ausgesprochener Eid, wodurch ein großer Mangel an Selbsterkenntnis offenbar wird. So werden großsprecherische Vorsätze angekündigt, aus denen aber in der Praxis nichts wird. Die eigenen Möglichkeiten werden überschätzt oder heuchlerisch angepriesen, und andere müssen die nachteiligen Folgen tragen. Deshalb zeigt der Herr, wie unangebracht jedes Selbstvertrauen ist.

Dabei geht es hier nicht um einen Eid vor der Obrigkeit. Ein solcher Eid ist nicht mehr als die Anerkennung der Autorität Gottes, um vor seinem Angesicht und mit seiner Hilfe beispielsweise die Wahrheit zu sagen, die ganze Wahrheit und nichts als die Wahrheit. Der Herr Jesus schweigt zu allen Vorwürfen, die der Hohepriester vorbringt, als dieser Ihn aber mit einem Eid beschwört, antwortet Er.

Mit einem „Ich aber sage euch“ bindet der Herr seinen Jüngern aufs Herz, dass es besser ist, überhaupt nicht zu schwören und vom Gebrauch jeder Art von Bekräftigungsfloskeln abzusehen. Die Juden berufen sich beim Schwören auf allerlei höhere Instanzen. Damit beanspruchen sie, dass hinter ihren Worten eine höhere Autorität steht und dass ihre Worte deshalb vertrauenswürdig sind. Ein solcher Anspruch ist aber äußerst unangebracht und irreführend. Wir dürfen Gott und alles, was mit Ihm in Verbindung steht, nicht auf unser Niveau herabziehen. Er erwartet von uns, dass wir vertrauenswürdig sind. Wenn wir „ja“ sagen, dann meinen wir auch „ja“ und handeln entsprechend. Entsprechendes gilt für das Neinsagen.

Ein Mensch, der fast jede Äußerung mit einer Schwurformel bekräftigt, ist nicht vertrauenswürdig – auch nicht in seinen alltäglichen Aussagen. Wer wirklich vertrauenswürdig ist, braucht das nicht mit verschiedensten Kraftformeln zu unterstreichen. Ein solcher Sprachgebrauch kommt nicht von Gott, sondern aus dem Bösen, dem Satan.

5,38–42 Vergelten

38 Ihr habt gehört, dass gesagt ist: Auge um Auge und Zahn um Zahn. 39 Ich aber sage euch: Widersteht nicht dem Bösen, sondern wer dich auf deine rechte Wange schlägt, dem halte auch die andere hin; 40 und dem, der mit dir vor Gericht gehen und dein Untergewand nehmen will, dem lass auch das Oberkleid. 41 Und wer dich zwingen will, eine Meile mitzugehen, mit dem geh zwei. 42 Gib dem, der dich bittet, und weise den nicht ab, der von dir borgen will.

Was das Gesetz fordert, ist immer gerecht. Darum ist auch nichts Falsches an dem Prinzip „Auge um Auge, Zahn um Zahn“; wobei nur darauf hinzuweisen ist, dass dieses von einem ordentlichen Gericht angewandt werden muss, nicht aber im Rahmen persönlicher Vergeltung. Das ist es, was sie gehört haben. Die Gnade aber geht weit darüber hinaus. Darauf weist der Herr hin, wenn Er jetzt sagt: „Ich aber sage euch“. Und dann zeigt Er, in welchem Geist seine Jünger handeln sollen, so wie Er es in vollkommener Weise tut. Das bedeutet, dass wir uns gegen einen bösen Mitmenschen nicht wehren und dass bereit sind, uns nicht nur ein bisschen, sondern tief zu erniedrigen. Wir beharren nicht auf unseren Rechten, sondern wir gewähren mehr als von uns verlangt wird. Wir gehen noch weiter mit als man von uns erzwingt. Auch sind wir bereit, abzugeben und zu leihen, wenn wir darum gebeten werden.

So wie der Herr in den vorigen Versen den Charakter von Gewalt und Verderbnis offenbart hat, so zeigt Er hier, wie an die Gesinnung und das Herz des Christen appelliert wird. Dabei muss es allerdings um echte Not gehen, nicht etwa darum, einer Bitte nachzugeben, durch die weltliche Begierden erfüllt werden sollen. Ein Christ sollte über eine Verpflichtung hinausgehen und nicht als jemand bekannt sein, der immer so viel wie möglich für sich herausschindet.

5,43–48 Liebe zu Feinden

43 Ihr habt gehört, dass gesagt ist: Du sollst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen. 44 Ich aber sage euch: Liebt eure Feinde und betet für die, die euch verfolgen, 45 damit ihr Söhne eures Vaters werdet, der in den Himmeln ist; denn er lässt seine Sonne aufgehen über Böse und Gute und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte.

46 Denn wenn ihr die liebt, die euch lieben, welchen Lohn habt ihr? Tun nicht auch die Zöllner dasselbe? 47 Und wenn ihr nur eure Brüder grüßt, was tut ihr Besonderes? Tun nicht auch die von den Nationen dasselbe? 48 Ihr nun sollt vollkommen sein, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist.

Der erste Teil dessen, was sie gehört haben, „Ihr sollt euren Nächsten lieben“, steht im Gesetz (3Mo 19,19). In der Praxis bedeutet das für die Pharisäer, dass sie nur ihre Parteigenossen lieben, denn nur diese betrachten sie als ihre Nächsten. Auch Jünger des Herrn laufen Gefahr, die Nächstenliebe auf ihre Glaubensgenossen zu beschränken. Der zweite Teil, „euren Feind hassen“, ist eine selbstgemachte Hinzufügung. Mit dem bekannten „Ich aber sage euch“ vertieft der Herr nun die Überlieferung und verleiht ihr ihre wahre Bedeutung und Kraft. Er zeigt, dass auch der Feind ein Nächster ist, den wir lieben sollen. In dem Gleichnis vom barmherzigen Samariter ist Er darin selbst das Vorbild (Lk 10,29–37). Wo Er Not sieht, öffnet Er sein Herz, ungeachtet dessen, wie man Ihn dafür behandelt. Jeder empfangene Undank, sogar Ablehnung und Tod, können Ihn nicht davon zurückhalten, seiner Natur gemäß zu handeln; und diese besteht in vollkommener Liebe und hingebender Güte. So handelt Er, weil sein Vater so ist, und Ihn will Er verherrlichen. Gerade der Nächste muss ein Spiegelbild des Vaters sehen, indem die Söhne des Vaters würdig leben.

Gott wird hier nicht als Gesetzgeber vorgestellt, sondern als Vater. Das ist ein völlig neues Licht, in dem Gott gesehen wird. Gott als Vater beherrscht hier die Unterweisung des Herrn. Uns geziemt es, uns n der Praxis als Söhne unseres himmlischen Vaters zu erweisen, denn ein Sohn ist dann vollkommen, wenn er so ist wie der Vater.

Dann geht es nicht mehr darum, wie der andere sich mir gegenüber verhält („liebt er mich?“) oder wer der andere für mich ist („ist er mein Bruder?“). Das wäre die Sichtweise der Menschen in dieser Welt. Es geht aber gerade darum, dass wir allen unseren Mitmenschen, selbst unseren Feinden, zu erkennen geben, wer unser himmlischer Vater ist. Das komplette Verhalten der Jünger soll auf ihren Vater im Himmel hinweisen.

Kapitel 6

6,1 Praktische Gerechtigkeit

1 Habt aber Acht, dass ihr eure Gerechtigkeit nicht vor den Menschen übt, um euch vor ihnen sehen zu lassen, sonst habt ihr keinen Lohn bei eurem Vater, der in den Himmeln ist.

In diesem Kapitel geht es nicht mehr um christliche Prinzipien im Gegensatz zum Gesetz, wie in Kapitel 5, sondern um unseren Vater, mit dem wir im Verborgenen zu tun haben. Der Ausdruck „euer Vater“ kommt hier mehr als zehnmal vor. Die Jünger werden persönlich mit dem Vater in Verbindung gebracht. Er versteht uns, sieht alles, was um uns her geschieht, hört auf uns und berät uns. Insgesamt wird klar, dass Er von größter Bedeutung für uns ist.

Im vorigen Kapitel ging es um das Wesen der Gerechtigkeit. In diesem Kapitel geht es um die praktische Ausübung der Gerechtigkeit. Dabei weist der Herr auf die große Gefahr hin, dass wir Gerechtigkeit vor den Augen der Menschen praktizieren, um ihre Wertschätzung und Anerkennung zu erhalten. Das ist nichts anderes als Heuchelei.

Der Herr geht auf drei Formen der Gerechtigkeit ein, die sehr leicht ausgeführt werden, um von Menschen Ehre zu erhalten: Wohltätigkeit (V. 2–4), Beten (V. 5–15) und Fasten (V. 16–18). Weil das äußerlich sichtbar ist, können diese auf Menschen Eindruck machen, nicht aber auf Gott. Gott sucht Wahrheit im Innern. Den Lohn, den uns der Vater gibt, empfangen wir im Friedensreich. Diesen verspielen wir aber, wenn wir nur für die Augen der Menschen Gutes tun.

6,2–4 Wohltätigkeit

2 Wenn du nun Wohltätigkeit übst, sollst du nicht vor dir herposaunen lassen, wie die Heuchler in den Synagogen und auf den Gassen tun, damit sie von den Menschen geehrt werden. Wahrlich, ich sage euch, sie haben ihren Lohn schon empfangen. 3 Du aber, wenn du Wohltätigkeit übst, so lass deine Linke nicht wissen, was deine Rechte tut, 4 damit deine Wohltätigkeit im Verborgenen bleibt; und dein Vater, der im Verborgenen sieht, wird es dir vergelten.

Auch in diesem Kapitel gebraucht der Herr immer noch die Worte „Ich sage euch“. Er spricht mit Autorität, nicht wie ihre Schriftgelehrten.

Die Pharisäer machten viel Aufhebens von ihrer Wohltätigkeit in ihren Synagogen, wo sie Unterricht gaben, aber auch in der Öffentlichkeit. Der Herr nennt sie deshalb „Heuchler“. Diese Menschen achteten nicht auf Gott. Es ging ihnen nur um den Beifall und das Lob ihrer Mitmenschen. Das bekamen sie dann auch, und damit wurde ihnen zugleich auch ihr Lohn gegeben. Aufgesparten oder zukünftigen Lohn hatten sie nicht mehr zu erwarten.

Nach dieser verkehrten Art von Wohltätigkeit zeigt der Herr nun die gute Art. Bei jeder Spende geht es darum, dass sie vor den Augen des Vaters gegeben wird. Auch wenn niemand davon erfährt – der Vater sieht es, schätzt es und wird es belohnen. Dabei darf auch die Linke nicht wissen, was die Rechte tut; das bedeutet, dass wir auch nicht etwas spenden sollen, um dadurch ein gutes Selbstgefühl zu bekommen. Wir berichten zwar nicht anderen davon, aber wir sind doch stolz darauf, dass wir etwas gegeben haben! Alles soll also geschehen vor dem Vater und für Ihn, nicht für Menschen, nicht einmal für uns selbst.

Was ohne Kenntnis der Menschen geschieht, das wird an jenem zukünftigen Tag belohnt werden.

6,5–8 Beten

5 Und wenn ihr betet, sollt ihr nicht sein wie die Heuchler; denn sie lieben es, in den Synagogen und an den Ecken der Straßen stehend zu beten, um sich den Menschen zu zeigen. Wahrlich, ich sage euch, sie haben ihren Lohn schon empfangen. 6 Du aber, wenn du betest, so geh in deine Kammer, und nachdem du deine Tür geschlossen hast, bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist, und dein Vater, der im Verborgenen sieht, wird es dir vergelten.

7 Wenn ihr aber betet, sollt ihr nicht plappern wie die von den Nationen; denn sie meinen, um ihres vielen Redens willen erhört zu werden. 8 Seid ihnen nun nicht gleich; denn euer Vater weiß, was ihr nötig habt, ehe ihr ihn bittet.

Gott verabscheut das Gebet, das nichts anderes ist als eine Demonstration für andere. In einem solchen Gebet wendet sich der Beter zwar an Gott, aber nicht, damit Gott es hört, sondern damit andere es hören.

Gott hört auch gar nicht darauf. Aber weil es den Eindruck erweckt, dass zu Ihm gebetet wird, ist es Heuchelei.

Solche Demonstrationen finden in Gebäuden oder auch öffentlich statt. Jeder, der selbst keine Beziehung zu Gott hat, bewundert solche Demonstrationen. Eben diese Bewunderung ist der Lohn für den „Beter“. Von Gott erhalten sie keinen Lohn. Gottes Lohn ist für die, die nicht die Ehre von Menschen, sondern den echten Umgang mit Ihm suchen. Der Umgang mit Gott, das Sprechen mit Ihm, ist niemals eine Show. Es ist ein sehr persönliches, ein sensibles Ereignis. Dabei muss man ganz allein sein. Auch eventuelle Störungen sollen möglichst ausgeschaltet sein: Die Tür soll abgeschlossen sein.

Ein weiterer wichtiger Punkt ist, dass keine weitschweifige Rede verwendet werden soll. Damit meint der Herr, dass ein Gebet durch sinnlose Wiederholungen so lang wie möglich gemacht wird. Das ist eine heidnische Gewohnheit. Das Beten des „Rosenkranzes“ in der Römischen Kirche ist ein Beispiel dafür. Das heißt nicht, dass wir nicht lange beten dürfen; aber es braucht niemand von der Dauer und Intensität unserer Gebete zu wissen. Deshalb ist es gut, in der Öffentlichkeit kurz und kräftig zu beten. Wir beten nicht, um Gott Dinge mitzuteilen, die Er möglicherweise noch nicht weiß. Er weiß alles, lange bevor wir Ihn bitten. Wir beten, um Lasten loszuwerden.

6,9–15 Das Vaterunser

9 Betet ihr nun so: Unser Vater, der du bist in den Himmeln, geheiligt werde dein Name; 10 dein Reich komme; dein Wille geschehe, wie im Himmel, so auch auf der Erde. 11 Unser nötiges Brot gib uns heute; 12 und vergib uns unsere Schuld, wie auch wir unseren Schuldigern vergeben; 13 und führe uns nicht in Versuchung, sondern errette uns von dem Bösen. – 14 Denn wenn ihr den Menschen ihre Vergehungen vergebt, wird euer himmlischer Vater auch euch vergeben; 15 wenn ihr aber den Menschen [ihre Vergehungen] nicht vergebt, wird euer Vater auch eure Vergehungen nicht vergeben.

In seiner Belehrung über das Beten stellt der Herr nun den Jüngern vor, wie sie beten können. Damit will Er ihnen natürlich kein Standardgebet geben, das sie immer wieder beten sollen. Dann würde ja genau das dabei herauskommen, was Er soeben beanstandet hatte. Vielmehr gibt Er in diesem Gebet an, an wen ihr Gebet gerichtet werden soll und was es beinhalten soll.

Die Anrede „Unser Vater, der du in den Himmeln bist“ bringt einen Abstand zum Ausdruck. Der Jünger auf der Erde spricht zu dem Vater im Himmel. Damit wird schon gezeigt, dass es nicht in erster Linie für Christen gedacht ist. Ein Christ hat ja immer freien Zugang zu Gott, seinem Vater im Himmel. Da gibt es keinen Abstand. Einen Abstand gibt es allerdings wohl zwischen dem irdischen Volk Gottes und Gott im Himmel. Das macht das „Vaterunser“ zu einem Gebet, das im Blick auf das anbrechende Friedensreich gesprochen wird, solange die äußeren Umstände noch in krassem Gegensatz dazu stehen. Die Ankündigung dieses Reiches durch Johannes den Täufer und den Herrn selbst lässt in ihnen das Verlangen nach der Aufrichtung seines Reiches entstehen. Dazu müssen sie die Schwierigkeiten in der sie umgebenden feindlichen Welt zu überwinden suchen, vor den Fallstricken des Feindes bewahrt bleiben. Dazu ist es nötig, den Willen des Vaters zu tun. Obwohl dieses Gebet also hauptsächlich für den Überrest Israels gedacht ist, können auch wir viel davon lernen.

Das Gebet enthält sechs Bitten. Zuerst kommen drei Bitten, die mit Gott zu tun haben. Dabei geht es um seinen Namen, sein Reich und seinen Willen. Dann kommen drei Bitten, bei denen es um uns geht, nämlich um unser Brot, unsere Schuld und um unsere Bewahrung vor Versuchungen und den Fallstricken des Bösen. Der himmlische Vater und seine Ansprüche stehen also an erster Stelle, unsere Bedürfnisse an zweiter.

Ein wahrer Jünger hat ein Verlangen danach, dass der Name seines Vaters, der jetzt noch so häufig gelästert und verunehrt wird, überall auf der Erde geheiligt wird. Wenn der Herr Jesus regiert, wird die Heiligkeit des Namens des Vaters von allen Menschen mit Ehrerbietung anerkannt und zum Ausdruck gebracht. Die Jünger finden ihre größte Freude daran, dass ihr Vater, der jetzt noch ganz im Verborgenen handelt, dann öffentlich gepriesen und verherrlicht wird.

Wenn der Name des Vaters überall geheiligt wird, dann wird auch der Wille des Vaters überall geschehen. Das wird der Fall sein, wenn „dein Reich“, das Friedensreich, gekommen sein wird. Dann wird es auch vollkommenen Gehorsam geben und es wird „dein Wille“ auf der Erde geschehen, so wie er immer schon im Himmel geschehen ist.

Aber soweit ist es noch nicht. Noch ist der Jünger abhängig von der Fürsorge seines Vaters, solange er von Feinden umgeben ist. In der großen Drangsal, die der Errichtung des Friedensreiches unmittelbar vorausgeht, wird es in den alltäglichen Bedürfnissen sicher einen großen Mangel geben. Aber, so sagt der Herr hier, sie dürfen jeden Tag ihren Vater bitten, ihnen das Nötige zu geben.

Sie werden sich auch bewusst sein, dass die Not, in der sie sich befinden, die Folge ihrer Sünden ist. Deshalb bitten sie um Vergebung und zeigen dabei die Bereitschaft, auch selbst zu vergeben, wie sie es schon ihren Verfolgern gegenüber bewiesen haben. Zugleich erkennen sie ihre Schwachheit, in der Versuchung standhaft zu bleiben. Der Herr sagt ihnen, dass sie ihren Vater bitten dürfen, sie vor einer Versuchung zu bewahren, worin sie Ihn unter Umständen verleugnen könnten. Und sie dürfen ihren Vater sogar bitten, den Bösen von ihnen wegzunehmen.

Am Ende seiner Unterweisung über das Beten kommt der Herr noch einmal auf das Vergeben zurück. Durch das Wort „denn“ in Vers 14 wird eine deutliche Verbindung zu dem vorausgehenden Gedanken hergestellt. Es ist nötig, eine Gesinnung der Vergebung zu haben, um selbst auch Vergebung zu erfahren. Wenn ein Jünger nicht bereit ist, zu vergeben, wenn andere sich an ihm versündigt haben, kann der Vater diese Bereitschaft auch nicht zeigen. Fehlende Vergebungsbereitschaft ist eine Blockade für den Gebetszugang zum Vater.

6,16–18 Fasten

16 Wenn ihr aber fastet, so seht nicht düster aus wie die Heuchler; denn sie verstellen ihr Gesicht, damit sie den Menschen als Fastende erscheinen. Wahrlich, ich sage euch, sie haben ihren Lohn schon empfangen. 17 Du aber, wenn du fastest, so salbe dein Haupt und wasche dir das Gesicht, 18 damit du nicht den Menschen als Fastender erscheinst, sondern deinem Vater, der im Verborgenen ist; und dein Vater, der im Verborgenen sieht, wird es dir vergelten.

Fasten kommt verschiedentlich im Alten Testament vor (z. B. Jes 58). In den Briefen des Neuen Testaments, die das Gemeindeleben beschreiben, kommt es kaum vor. Oft steht es in Verbindung mit Gebet (Apg 14,23). Auch hier folgt es direkt auf das Gebet. Gebet betrifft den geistlichen Aspekt des Menschen, Fasten den leiblichen. Durch Fasten beteiligt jemand seinen Leib an dem, was seinen Geist und seine Seele beschäftigt. Fasten gehört zu Beugung und Betrübnis. Wenn jemand fastet, versagt er sich irdische Genüsse, die an sich aber durchaus erlaubt sind. Er verzichtet also um eines höheren Zieles willen für die Dauer seines Fastens auf ihren Genuss.

Fasten ist aber kein Selbstzweck. Das war nur bei den Pharisäern der Fall. Durch das Aufsetzen einer betrübten Miene bzw. das Verstellen ihres Gesichts versuchten sie die Wertschätzung der Menschen zu erreichen. Sie wollten gern, dass die Menschen sehen, wie gut und fromm sie lebten und wie betrübt sie doch waren über den geistlichen Zustand des Volkes Gottes. Der Herr Jesus durchschaut dieses Auftreten völlig, nennt sie Heuchler und stellt fest, dass sie ihren Lohn schon bekommen haben.

Echtes Fasten aber sieht man einem Menschen nicht an. Es ist, wie auch das Gebet, eine Sache zwischen dem Vater und dem Jünger. Wenn jemand so mit dem Vater mitfühlt über den Zustand seines Volkes, dann geschieht das Fasten wirklich für Ihn, nicht für andere; und das wird der Vater belohnen.

6,19–21 Schätze im Himmel

19 Sammelt euch nicht Schätze auf der Erde, wo Motte und Rost zerstören und wo Diebe einbrechen und stehlen; 20 sammelt euch aber Schätze im Himmel, wo weder Motte noch Rost zerstören und wo Diebe nicht einbrechen und nicht stehlen; 21 denn wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein.

Im letzten Teil des Kapitels (V. 19–34) redet der Herr über irdischen Besitz und über notwendige Dinge des Lebens. Wegen der tiefen Neigung aller Menschen, irdischen Schätzen nachzujagen, gibt der Herr notwendige Ermahnungen dazu. Es gibt zwei Gründe, das Herz nicht darauf zu richten. Diese Gründe hängen mit den zwei Arten zusammen, auf die wir unsere Schätze verlieren können: Erstens können sie verderben durch Naturkräfte, die wir nicht in der Hand haben. Zweitens können gewalttätige Menschen sie uns rauben. Wir können uns noch so sehr anstrengen, uns vor beidem zu schützen – ein Haltbarkeitsdatum für unseren Besitz kann nicht garantiert werden.

Der Herr weist auf andere Schätze hin, die nicht verderben können und die uns nicht gestohlen werden können. Das sind die Schätze im Himmel. Diese Schätze sind mit Ihm verbunden, in dem alle Schätze der Weisheit und Erkenntnis verborgen sind (Kol 2,3). Was wir davon sammeln, indem wir uns beschäftigen mit den Dingen, die droben sind (Kol 3,1.2), ist von ewigem, unvergänglichem Wert. Wenn wir den Vater im Himmel wirklich kennen, dann haben wir unseren Schatz im Himmel, und dann ist auch unser Herz dort. Wir haben nur ein Herz, und das ist bei dem Gegenstand, den unser Herz am meisten schätzt.

6,22.23 Die Lampe des Leibes

22 Die Lampe des Leibes ist das Auge; wenn nun dein Auge einfältig ist, so wird dein ganzer Leib licht sein; 23 wenn aber dein Auge böse ist, so wird dein ganzer Leib finster sein. Wenn nun das Licht, das in dir ist, Finsternis ist, wie groß die Finsternis!

Um den Schatz im Himmel in seinem wahren Wert wertzuschätzen, brauchen wir ein einfältiges Auge. Unser Auge ist eine Lampe. Das Auge ist zwar selbst keine Lichtquelle, aber es fängt das Licht ein und gibt es an den Körper weiter. Die Gliedmaßen wissen dann, was sie zu tun haben. Im Blick auf diesen Schatz im Himmel können wir so beten wie Paulus. Er bat um erleuchtete Augen des Herzens (Eph 1,18), damit er die Reichtümer des Himmels kennenlernen könnte. Bloße Bekenner, die behaupten, eine Verbindung mit dem Herrn zu haben, berufen sich darauf, erleuchtet zu sein. Aber ihr Auge ist böse. Sie haben keinen Schatz im Himmel, sondern sammeln sich Schätze auf der Erde. Das Licht, das sie angeblich besitzen, ist in Wirklichkeit Finsternis. Wer sich anmaßt, Licht zu haben, befindet sich in der größtmöglichen Finsternis. Ein solcher Mensch verschließt sich völlig dem Licht Gottes.

6,24 Gott oder der Mammon

24 Niemand kann zwei Herren dienen; denn entweder wird er den einen hassen und den anderen lieben, oder er wird einem anhangen und den anderen verachten. Ihr könnt nicht Gott dienen und dem Mammon.

Es ist nicht möglich, Schätze im Himmel zu sammeln, wenn unser Auge zwischen den Schätzen des Himmels und denen der Erde hin und her schweift. Gott und der Mammon sind zwei Herren, die Dienst beanspruchen. Gott will, dass wir Ihm dienen, und Er hat auch Anspruch darauf. Auch Mammon, der Gott des Geldes und des Reichtums, will uns verleiten, ihm zu dienen. Beiden zugleich zu dienen, ist aber unmöglich.

Viele Christen glauben allerdings, dass es möglich sei, und sie versuchen es auch. Der Herr Jesus sagt hier aber, dass es nicht möglich ist. Gott und der Mammon schließen einander vollständig aus, sie stehen in totalem Gegensatz zueinander. Wenn jemand sagt, er diene Gott, aber sein Leben beweist, dass er nur für die Erde lebt, dann verleugnet er seine Beziehung zu Gott. In seiner Praxis werden die irdischen Dinge immer mehr Raum gewinnen und das Leben zur Ehre Gottes wird folglich immer mehr an Bedeutung verlieren.

6,25–34 Sorge

25 Deshalb sage ich euch: Seid nicht besorgt für euer Leben, was ihr essen oder was ihr trinken sollt, noch für euren Leib, was ihr anziehen sollt. Ist nicht das Leben mehr als die Nahrung und der Leib mehr als die Kleidung? 26 Seht hin auf die Vögel des Himmels, dass sie nicht säen noch ernten, noch in Scheunen sammeln, und euer himmlischer Vater ernährt sie doch. Seid ihr nicht viel vorzüglicher als sie? 27 Wer aber unter euch vermag mit Sorgen seiner Größe eine Elle zuzufügen?

28 Und warum seid ihr um Kleidung besorgt? Betrachtet die Lilien des Feldes, wie sie wachsen: Sie mühen sich nicht, auch spinnen sie nicht. 29 Ich sage euch aber, dass selbst nicht Salomo in all seiner Herrlichkeit bekleidet war wie eine von diesen. 30 Wenn Gott aber das Gras des Feldes, das heute da ist und morgen in den Ofen geworfen wird, so kleidet: dann nicht viel mehr euch, ihr Kleingläubigen? 31 So seid nun nicht besorgt, indem ihr sagt: Was sollen wir essen?, oder: Was sollen wir trinken?, oder: Was sollen wir anziehen? 32 Denn nach all diesem trachten die Nationen; denn euer himmlischer Vater weiß, dass ihr dies alles nötig habt.

33 Trachtet aber zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, und dies alles wird euch hinzugefügt werden. 34 So seid nun nicht besorgt für den morgigen Tag, denn der morgige Tag wird für sich selbst sorgen. Jeder Tag hat an seinem Übel genug.

In diesen Versen geht es nicht um die Gefahren des Reichtums, sondern um die Sorgen des Lebens. Diese können uns nämlich ebenso in Beschlag nehmen wie das Ansammeln von Schätzen. Die Gefahr, sich Sorgen zu machen, bedeutet nicht, dass wir z. B. für unsere Familie nicht Sorge tragen, sondern dass wir über unsere Familie in Sorge sind und darüber grübeln. Die gewöhnlichen Sorgen des Lebens dürfen wir an die zweite Stelle setzen und darauf vertrauen, dass der Herr dafür sorgen wird. Denn auch in der Natur sorgt Er doch für alles Nötige!

Der Herr fordert uns auf, einfach die Vögel zu betrachten, die alle auf ihre Kosten kommen, weil unser himmlischer Vater sie ernährt. Wir dürfen dabei wissen, dass wir unserem Vater bei weitem wichtiger sind als die Vögel. Wenn wir uns das klar machen, fällt die Sorge um Essen und Trinken von selbst weg. Das Gleiche gilt für die Länge unseres Lebens und unsere Kleidung. Um die Sorge dafür nicht zu überziehen, lädt der Herr uns ein, auf die Lilien und das Gras zu sehen. Wenn wir sehen, wie Gott damit umgeht und was damit geschieht, wenn sie ausgeblüht sind, kann die Belastung durch diese Dinge von uns abfallen. So beruhigt der Herr seine Jünger: Sie brauchen nicht besorgt zu sein um Essen und Trinken oder Kleidung.

Die Menschen dieser Welt können nicht anders als sich über solche Dinge Sorgen zu machen. Etwas anderes haben sie ja nicht! Sie haben keinen Vater und keinen Schatz im Himmel und leben allein für ihr irdisches Wohlergehen. Es kommt also auf die Ausrichtung an; im Blick auf die andere Welt verschwindet die Bedeutsamkeit von Essen und Trinken und Kleidung. Um die richtige Wahl zu treffen, muss das Auge auf das Unsichtbare, Ewige und Himmlische gerichtet sein.

Ein Jünger des Herrn darf wissen, dass sein himmlischer Vater weiß, dass er all die sichtbaren, zeitlichen und irdischen Dinge nötig hat und dafür auch sorgen wird. Die erste Sorge eines Jüngers kann deshalb auf das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit ausgerichtet sein – so soll es sein, und darin besteht der Auftrag des Jüngers. Das Reich Gottes zu suchen, bedeutet, sich ganz in seinen Dienst zu stellen; anzuerkennen, dass der Herr über alle Bereiche des Lebens die Herrschaft hat. Es bedeutet, das zu tun, was Er sagt, zu sagen, was Er will und dorthin zu gehen, wo Er uns haben will. Das Suchen der Gerechtigkeit Gottes ist das Suchen nach dem rechten Weg, den Gott uns gehen heißt und auf dem Christus uns vorausgegangen ist.

Wenn wir so unserem himmlischen Vater dienen, unterliegen wir seiner wachsamen und freundlichen Sorge. Unser himmlischer Vater kennt alle unsere Bedürfnisse und nimmt sich ihrer an. So können wir von aller ängstlichen Sorge völlig frei sein und vollkommenes Vertrauen auf sein liebevolles Sorgen haben.

Noch einmal sagt der Herr, dass wir nicht besorgt zu sein brauchen, auch nicht für den nächsten Tag. Es hat ja auch gar keinen Sinn, zu grübeln, was morgen geschehen kann. Wir haben an dem Übel des heutigen Tages schon genug. Die eventuellen Sorgen des folgenden Tages brauchen wir uns nicht heute schon aufzuladen. Wenn der nächste Tag gekommen ist, sind sie vielleicht schon nicht mehr da. Wenn sie aber doch noch da sind, dann ist Gott auch da.

Kapitel 7

7,1–6 Richten über andere

1 Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet; 2 denn mit welchem Urteil ihr richtet, werdet ihr gerichtet werden, und mit welchem Maß ihr messt, wird euch zugemessen werden.

3 Was aber siehst du den Splitter, der in dem Auge deines Bruders ist, aber den Balken in deinem Auge nimmst du nicht wahr? 4 Oder wie kannst du zu deinem Bruder sagen: Erlaube, ich will den Splitter aus deinem Auge herausziehen; und siehe, der Balken ist in deinem Auge? 5 Du Heuchler, zieh zuerst den Balken aus deinem Auge heraus, und dann wirst du klar sehen, um den Splitter aus dem Auge deines Bruders herauszuziehen.

6 Gebt nicht das Heilige den Hunden; werft auch nicht eure Perlen vor die Schweine, damit sie diese nicht etwa mit ihren Füßen zertreten und sich umwenden und euch zerreißen.

In Kapitel 6 hatten wir die Unterweisung des Herrn, wodurch Er seine Jünger in eine Beziehung zu ihrem himmlischen Vater einführte. Er will, dass der Vater ihr gesamtes Denken erfüllt, ob es nun um Wohltätigkeit geht oder um Gebete, um Fasten oder um ihr Verhältnis zum Besitz und alle Lebensbedürfnisse. In diesem Kapitel nun unterweist der Herr seine Jünger über das Verhältnis zu ihren Brüdern und sogar zu gottlosen Menschen. Hier geht es um die Regierung Gottes im Leben eines Jüngers. Damit ist gemeint, dass jeder Mensch verantwortlich ist für das, was er tut, und dass seine Handlungen und Worte immer Konsequenzen für ihn selbst und andere haben.

Wenn der Herr sagt: „Richtet nicht“, bezieht sich das nicht auf offenbare Dinge, sondern auf verborgene. Es ist eine Warnung vor dem Geist der Kritiksucht in uns selbst, die Neigung, bei anderen schlechte Motive zu unterstellen, gerade wenn diese nicht erkennbar sind. Natürlich meint der Herr damit nicht, dass die heilige Verurteilung des Bösen gemildert werden soll. Wenn es offenbares Böses in der Gemeinde gibt, muss die Gemeinde das richten (1Kor 5,12.13).

Wenn wir uns ein Urteil anmaßen, obwohl es nicht unsere Aufgabe ist, bekommen wir es mit der Regierung Gottes zu tun. Gott wird uns dann richten und nach den Maßstäben messen, die wir selbst bei anderen angelegt haben. Dadurch erfahren wir, wie sehr wir anderen Unrecht getan haben.

Dieser verkehrte Richtgeist kommt auch in dem Umfang des Bösen zum Ausdruck, den wir bei anderen zu erkennen glauben, während wir für unsere eigenen, viel größeren Fehler blind sind. Von dem Splitter im Auge unseres Bruders machen wir viel Aufhebens, der Splitter wird übergroß, während der Balken in unserem eigenen Auge bagatellisiert wird. Wir stellen uns an, wenn jemand eine Kleinigkeit der Wahrheit nicht sieht, während wir nicht begreifen, dass wir selbst große Teile der Wahrheit vernachlässigen.

Wenn aufrichtige Sorge füreinander vorhanden ist, werden wir einem anderen gern bei dem Entfernen eines Splitters in seinem Auge helfen. Dazu sind wir ja Glieder desselben Leibes. Das muss dann aber in einer guten Art geschehen. In Matthäus 7 geht es dagegen um heuchlerisches Richten, um Richten ohne Selbstgericht, darum, dass jemand bei sich selbst eine böse Sache durchgehen lässt und dann gerade diese Sache bei einem anderen verurteilt.

Vers 6 scheint ein ganz anderes Thema als die Verse davor zu berühren. Es gibt aber doch eine Verbindung. In den ersten fünf Versen warnt der Herr davor, die Herzensmotive unserer Mitjünger zu be- oder verurteilen, weil sie uns verborgen sind. In Vers 6 aber geht es um das Beurteilen von Personen, die sich als Christen ausgeben, aus deren Worten und Taten allerdings hervorgeht, dass sie die kostbaren Dinge des Herrn Jesus mit Füßen treten. Davon, so sagt der Herr ausdrücklich, sollen wir uns distanzieren und es verurteilen.

Mit Hunden und Schweinen sind Menschen in der Christenheit gemeint, für die das Kostbare der Wahrheit Gottes bedeutungs- und wertlos ist. Solche Menschen müssen wir scharf verurteilen. Ihnen dürfen wir nichts anbieten, was Gott allein reserviert für sein Volk hat, das das Kostbare daran auch schätzt. Solche Menschen trampeln das Wertvolle in den Dreck, und sie werden auch uns, die es ihnen anbieten, verführen und zerreißen (vgl. 2Pet 2,22). Mit Hunden und Schweinen sind nicht die Sünder im Allgemeinen gemeint, und mit dem Heiligen und den Perlen ist nicht das Evangelium gemeint. Wer das Evangelium bringt, trägt nicht Perlen vor die Säue. Das Evangelium ist gerade für alle Sünder da, auch für die schweineähnlichsten unter ihnen.

7,7–12 Bittet, sucht, klopft an

7 Bittet, und es wird euch gegeben werden; sucht, und ihr werdet finden; klopft an, und es wird euch aufgetan werden. 8 Denn jeder Bittende empfängt, und der Suchende findet, und dem Anklopfenden wird aufgetan werden.

9 Oder welcher Mensch ist unter euch, der, wenn sein Sohn ihn um ein Brot bitten wird, ihm etwa einen Stein geben wird, 10 oder auch, wenn er um einen Fisch bitten wird, ihm etwa eine Schlange geben wird? 11 Wenn nun ihr, die ihr böse seid, euren Kindern gute Gaben zu geben wisst, wie viel mehr wird euer Vater, der in den Himmeln ist, denen Gutes geben, die ihn bitten!

12 Alles nun, was irgend ihr wollt, dass euch die Menschen tun, das tut auch ihr ihnen ebenso! Denn dies ist das Gesetz und die Propheten.

Hier spricht der Herr eine wichtige Ermutigung aus, alle von Ihm gegebenen Belehrungen in der Praxis umzusetzen. Wenn wir die Belehrungen gehört haben, fühlen wir uns viel zu schwach, sie zu befolgen. Aber hier gibt uns der Herr die Hilfsmittel: Bitten, Suchen, Anklopfen. Er ermuntert uns, unbegrenzt und anhaltend davon Gebrauch zu machen. Wenn wir das wirklich tun, dürfen wir der Erhörung sicher sein. Diese Versicherung gibt uns der Herr mit den Worten „denn jeder Bittende empfängt“ usw.

„Bitten“ ist das Aussprechen eines Verlangens. „Suchen“ deutet an, dass das Verlangte nicht in unmittelbarer Nähe ist, sondern dass wir uns anstrengen müssen, um es zu erhalten. Beim „Anklopfen“ liegt ein Nachdruck auf der Dringlichkeit der Bitte an Gott und auch, dass eine Tür geöffnet werden muss; das kann man auf die Beseitigung eines Hindernisses anwenden.

Die Grenze des göttlichen Gebens wird durch unseren Glauben bestimmt. Gott gibt willig und überreichlich. Seine Fülle ist unerschöpflich. Sein Vermögen, uns zu beschenken, ist unbegrenzt. Er sagt: „Tu deinen Mund weit auf, und ich will ihn füllen“ (Ps 81,11). Und doch gibt Gott uns nicht alles, worum wir Ihn bitten. Er gibt nämlich nur, was gut ist. Wenn wir den Vater um etwas bitten, wird Er uns nicht etwas geben, was wertlos ist wie ein Stein oder gefährlich wie eine Schlange. Sein Maßstab ist nicht niedriger als der eines irdischen Vaters.

Vers 12 ist eine Zusammenfassung der Verse 1–11, eigentlich sogar des ganzen Alten Testaments, insoweit dort über die Beziehungen unter den Menschen gesprochen wird. Was immer ein Mensch auch tut, meine Sorge ist, ihm so zu tun, wie ich will, dass er mir tut. Dann nämlich handele ich als ein Kind des himmlischen Vaters. Hier steht nicht: „Was du nicht willst, das man dir tu, das füg auch keinem andern zu“. Das wäre ein negatives Herangehen an den anderen. Der Herr sagt es positiv. Damit schließt es sich auch gut an das Vorangehende an. Wenn der Vater uns so reichlich gibt, dann sollen auch wir anderen reichlich geben.

7,13.14 Zwei Pforten, zwei Wege

13 Geht ein durch die enge Pforte; denn weit ist die Pforte und breit der Weg, der zum Verderben führt, und viele sind, die durch sie eingehen. 14 Denn eng ist die Pforte und schmal der Weg, der zum Leben führt, und wenige sind, die ihn finden.

Hier spricht der Herr über die Köpfe der Jünger hinweg zu den Volksmengen. Er bietet ihnen die Wahl zwischen der engen und der breiten Pforte, zwischen dem Eingehen ins Leben und dem Verlorengehen. Die Pforte ist eng, weil jemand durch sie nur nach innen gelangen kann, wenn er nichts mehr von sich selbst mitnehmen will. Sie ist aber nicht zu eng für jemand, der sich selbst vor Gott demütigt und klein wird. Die Pforte ist aber wohl zu eng für jemand, der meint, aufgrund seiner eigenen guten Werke hineingehen zu können. Diese Werke machen die Menschen nämlich groß. Menschen mit Werken eigener Gerechtigkeit gehen durch die weite Pforte ein. Viele wählen diese bequeme Pforte und den ebenso bequemen breiten Weg, um ein angenehmes Leben zu führen. Das Ende dieses Weges ist allerdings das Verderben.

Die enge Pforte entdecken und benutzen nur wenige. Das heißt nicht, dass Gottes Gnade eng ist. Gottes Gnade ist reich und frei und steht jedem zur Verfügung. Es sind allerdings nur wenige, die sich auf die Gnade berufen. Nur solche, die einsehen, dass sie vor Gott nicht bestehen können und Ihm ihre Sünden bekennen, gehen hinein. Sie wählen den Weg des Lebens. Das ist aber ein schmaler Weg. Die Masse ist dort nicht zu finden. Aber dieser Weg mündet in das ewige Leben bei Gott.

7,15–20 Falsche Bekenner erkennen

15 Hütet euch vor den falschen Propheten, die in Schafskleidern zu euch kommen, innen aber sind sie reißende Wölfe. 16 An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen. Sammelt man etwa von Dornen Trauben oder von Disteln Feigen? 17 So bringt jeder gute Baum gute Früchte, aber der faule Baum bringt schlechte Früchte. 18 Ein guter Baum kann keine schlechten Früchte bringen, noch kann ein fauler Baum gute Früchte bringen. 19 Jeder Baum, der keine gute Frucht bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen. 20 Deshalb, an ihren Früchten werdet ihr sie erkennen.

Der Herr warnt nun vor falschen Propheten. Diese machen die enge Pforte weit und den schmalen Weg breit. Sie stellen sich als Jünger dar, aber in Wirklichkeit bringen sie nur Schaden. Sie sind darauf aus, die wahren Jünger zu verderben. Der Unterschied zwischen echten und falschen Propheten ist an der Frucht zu sehen. Die Frucht besteht nicht ausschließlich aus grober Bosheit. Falsche Propheten kommen nicht immer mit auffallend bösen Lehren. An der Auswirkung dieser Lehren – das sind nämlich ihre Früchte – ist zu erkennen, mit was für Propheten wir es zu tun haben. Es geht also darum, was eine Lehre im Leben des Jüngers bewirkt. Macht sie ihn zu einem treueren Nachfolger des Herrn oder führt sie ihn weg vom Herrn?

So ist es auch bei einem Baum. Die Gesundheit des Baumes ist an der hervorgebrachten Frucht zu erkennen. Dabei kann man nicht betrogen werden. Auch ist es klar, was mit einem Baum passiert, der keine gute Frucht hervorbringt. Den lässt man nicht stehen, denn wenn jemand aus Versehen doch davon isst, kann dies schädlich oder sogar tödlich sein. Deshalb muss ein solcher Baum umgehauen und ins Feuer geworfen werden.

Dasselbe gilt für Menschen, deren Lehren das Volk Gottes auf Abwege führen. Gottes Volk ist aufgerufen, gute Früchte für Ihn hervorzubringen. Wenn aber durch die Aktivität falscher Propheten keine guten Früchte hervorkommen, dann müssen die falschen Propheten unnachgiebig gerichtet werden. Lasst uns deshalb auf die Früchte einer bestimmten Lehre achten, damit wir erkennen, mit welcher Art von Propheten wir es zu tun haben!

7,21–23 Das Urteil des Herrn über falsche Bekenner

21 Nicht jeder, der zu mir sagt: „Herr, Herr!“, wird in das Reich der Himmel eingehen, sondern wer den Willen meines Vaters tut, der in den Himmeln ist. 22 Viele werden an jenem Tag zu mir sagen: Herr, Herr, haben wir nicht durch deinen Namen geweissagt und durch deinen Namen Dämonen ausgetrieben und durch deinen Namen viele Wunderwerke getan? 23 Und dann werde ich ihnen erklären: Ich habe euch niemals gekannt; weicht von mir, ihr Übeltäter!

Wichtig ist nicht, was jemand sagt, sondern was er tut. Ein Mensch kann mit noch so viel Nachdruck bekennen, dass der Herr Jesus „Herr“ ist und dabei das Wort „Herr“ sogar zweimal sagen, wenn er aber Gottes Willen nicht tut und sich der Schrift nicht unterwirft, wird der Herr ihn verwerfen. Solche nennt der Herr „Täter der Gesetzlosigkeit“, das sind Menschen, die keinerlei Autorität anerkennen, auch nicht Gottes.

Falsche Bekenner erkennen mit ihrem Mund die Autorität des Herrn an, in der Praxis aber handeln sie nicht danach. Judas ist ein schreckliches Beispiel für solche Menschen. Er hat zweifellos große Worte gesprochen, im Namen des Herrn beeindruckende Taten vollbracht, aber es war bei ihm keine innere Hingabe an den Herrn vorhanden. Er hat sich niemals bekehrt und folglich kein neues Leben besessen.

Von all diesen Menschen, die Ihn nur mit den Lippen bekannt haben, wird der Herr öffentlich aussprechen, dass Er sie nie gekannt hat. Selbstverständlich kannte Er sie durch und durch. Deswegen kommt Er ja zu dieser vollkommen gerechten Verurteilung. Dass Er sie nie gekannt hat, besagt nur, dass zwischen Ihm und ihnen nie eine von Ihm anerkannte Beziehung bestanden hat, weil sie sich nie bekehrt haben.

7,24–27 Zweierlei Fundament

24 Jeder nun, der irgend diese meine Worte hört und sie tut, den werde ich mit einem klugen Mann vergleichen, der sein Haus auf den Felsen baute; 25 und der Platzregen fiel herab, und die Ströme kamen, und die Winde wehten und stürmten gegen jenes Haus an; und es fiel nicht, denn es war auf den Felsen gegründet.

26 Und jeder, der diese meine Worte hört und sie nicht tut, der wird mit einem törichten Mann verglichen werden, der sein Haus auf den Sand baute; 27 und der Platzregen fiel herab, und die Ströme kamen, und die Winde wehten und stießen an jenes Haus; und es fiel, und sein Fall war groß.

In diesen Versen erklärt der Herr Jesus den Unterschied zwischen weisen und törichten Menschen. Es sind die Schlussworte der Bergpredigt. Diese abschließenden und zusammenfassenden Worte gelten natürlich nicht nur für das, was Er in der Bergpredigt gesagt hat, sondern für das ganze Wort Gottes.

Wer ist weise und wer ist töricht? Weise ist, wer die Worte des Herrn Jesus hört und sie tut. Töricht ist, wer die Worte des Herrn Jesus hört und sie nicht tut. Der Unterschied liegt also nicht am Hören oder Nichthören. Sowohl der Weise als auch der Tor hören das Wort Gottes. Der große Unterschied ist: Tun oder Nichttun. Der Herr vergleicht diesen Unterschied mit dem Bauen eines Hauses. Der Unterschied liegt nicht an den Häusern. Sie werden wohl beide mit geeignetem Material gebaut sein. Der große Unterschied liegt an dem Fundament, auf dem das Haus gebaut wird.

Durch diesen Vergleich zeigt der Herr, dass ein Test es erweisen wird, ob jemand klug oder töricht ist. Aus diesem Test geht hervor, ob jemand hört und entsprechend handelt – also klug ist – oder ob er hört und nicht handelt – also töricht ist. Der Test erfolgt auf verschiedene Weise. Einerseits gibt es Schlagregen. Darin können wir plötzliche Erprobungen sehen, so wie z. B. in dem Leben Hiobs. Der eine Schlagregen ist noch nicht zu Ende, da kommt schon der nächste und tut sein verwüstendes Werk (Hiob 1,13–19). Aber Hiobs Lebenshaus blieb stehen. Er gab sein Vertrauen auf Gott nicht auf (Hiob 2,10).

Es können auch Wasserströme kommen. Das spricht von anhaltendem und zunehmendem Druck. David hat das erfahren, z. B. in der langen Zeit seiner Verfolgung durch Saul, der ihn ermorden wollte. Zeitweise wurde ihm dies so schwer, dass er beinahe den Mut aufgegeben hätte (Ps 69,1–4.16). Aber auch er hat sein Vertrauen auf Gott nicht aufgegeben (Ps 69,31–37).

Und schließlich kommen Winde. Sie lassen uns an „Winde der Lehre“ denken (Eph 4,14). Timotheus wird vor „irreführenden Geistern und Lehren von Dämonen“ gewarnt (1Tim 4,1), die ihr Bestes tun, um in das Leben der Menschen Eingang zu finden, ihren Glauben auszuhöhlen und zu verwüsten. Das geschieht leider vielfach in der Christenheit. Paulus aber stellt ihm die Zuverlässigkeit des Wortes vor und dass er seine Hoffnung auf den lebendigen Gott richten solle (1Tim 4,9.10).

Alle diese Elemente toben gegen jemandes Lebenshaus und werden erweisen, auf was für einem Fundament es gebaut ist: auf dem Felsen oder auf Sand. Niemand, der zu hören behauptet, entkommt diesem Test.

Bei dem klugen Mann benutzt der Herr für die Erprobung des Hauses das Wort „anstürmen“. Daran spüren wir die enorme Heftigkeit der Bemühung des Feindes, der unter Aufbietung aller seiner Kräfte des Haus zum Einsturz bringen will. Aber was ist das Ergebnis? Es fiel nicht!

Bei dem törichten Mann benutzt der Herr das etwas schwächere Wort „stoßen“, als ob der Feind dort weniger Kraft aufbieten muss. Auch der törichte Mann hat die Worte des Herrn gehört. Nur, er befolgte sie nicht. Er baute nicht auf dem Felsen, sondern auf etwas anderem. Was es auch sei, es wird als Sand bezeichnet und bietet keine Stabilität. Deshalb ist der Mann töricht. Die Erprobung bringt es ans Licht. Das Haus fällt nicht nur zusammen, sondern sein Einsturz ist groß.

Worauf ist unser Lebenshaus gebaut? Sind wir klug oder töricht? Niemand wird sich selbst als töricht bezeichnen. Aber der Test kommt und wird eindeutig an den Tag bringen, was wir sind. Alles kommt darauf an, dass wir Gottes Wort glauben, es anerkennen und es befolgen. Weniger reicht nicht aus. Wir stellen fest, dass vielfach auf verkehrten Fundamenten gebaut wird. Viele hören zwar Gottes Wort, aber sie tun damit, was ihnen gefällt. Genau das ist Bauen auf Sand, was unweigerlich zu einem großen Fall führt.

7,28.29 Die Volksmengen staunen über die Lehre des Herrn

28 Und es geschah, als Jesus diese Reden vollendet hatte, da erstaunten die Volksmengen sehr über seine Lehre; 29 denn er lehrte sie wie einer, der Vollmacht hat, und nicht wie ihre Schriftgelehrten.

Obwohl seine Unterweisung sich an seine Jünger richtete, haben die Volksmengen doch mitgehört. Und was sie hören, lässt sie erstaunen. Das ist kein Wunder, denn die Stimme des Herrn ist wie aus einer anderen Welt. Der Herr lehrt das Wort – das verleiht Ihm die Autorität. Er ist, was Er sagt. In Ihm selbst wird seine Lehre anschaulich. Er war der vollkommene Lehrmeister, der seinen Jüngern, also seinen Nachfolgern Unterweisung gab. Und sie ehrten ihren Lehrmeister und wollten werden wie Er. Sie hörten nicht nur auf Ihn, sie ahmten Ihn auch nach.

Die Vollmacht, in der Er diese Dinge verkündete, bewirkt großes Erstaunen bei der Volksmenge. Sie sehen den Unterschied zwischen seiner Art zu lehren und der Art, wie ihre Schriftgelehrten lehren. Die Schriftgelehrten waren Menschen, die nicht tun, was sie sagen (Mt 23,4).

Kapitel 8

8,1 Viele Volksmengen folgen ihm

1 Als er aber von dem Berg herabgestiegen war, folgten ihm große Volksmengen.

In den vorigen Kapiteln hat der Herr die Grundsätze bzw. das Grundgesetz des kommenden Reichs gepredigt. Das hat die Volksmengen so erstaunt, dass sie Ihm jetzt folgen. In den nächsten beiden Kapiteln sehen wir die Zeichen des Königs oder des Reichs, womit der Herr Werke seiner Macht sehen lässt.

Die Ereignisse in diesen Kapiteln stehen nicht in chronologischer Folge; die finden wir bei Markus. Hier stehen Begebenheiten beieinander, die die Anwesenheit des verheißenen Messias beweisen. Das Volk hätte Ihn daran erkennen können. Er ist Emmanuel, „Gott mit uns“, der seinem Volk Gutes tut. In Ihm offenbart sich ein Gott der Gnade und Barmherzigkeit. In all diesen Geschehnissen lernen wir immer mehr über den Herrn Jesus selbst. Immer strahlt die Herrlichkeit seiner Person hervor.

An der Reihenfolge der ersten drei Begebenheiten erkennen wir den Grundplan Gottes mit seinem Volk. Die Reinigung des Aussätzigen (V. 2–4) stellt den Überrest des Volkes vor, der während seiner Anwesenheit auf der Erde an Ihn glaubt – wie schwach dieser Glaube auch ist. An dem römischen Hauptmann sehen wir, dass, wenn die Gesamtheit Ihn verwirft, der Weg frei ist für die Einführung der Heiden (V. 5–13). Bei der Heilung der Schwiegermutter des Petrus sehen wir Ihn wieder zu Israel (dem Haus) zurückgekehrt, und das Volk in der Lage, Ihm zu dienen (V. 14.15).

8,2–4 Reinigung des Aussätzigen

2 Und siehe, ein Aussätziger kam herzu, warf sich vor ihm nieder und sprach: Herr, wenn du willst, kannst du mich reinigen. 3 Und er streckte seine Hand aus, rührte ihn an und sprach: Ich will; werde gereinigt! Und sogleich wurde er von seinem Aussatz gereinigt. 4 Und Jesus spricht zu ihm: Gib Acht, sage es niemand; sondern geh hin, zeige dich dem Priester und bring die Gabe dar, die Mose angeordnet hat, ihnen zum Zeugnis.

Das erste von Matthäus beschriebene Werk seiner Macht ist die Heilung eines Aussätzigen. Wo die anderen Menschen bei der Ankunft dieses Mannes erschrocken zurückgewichen wären, geht der Herr nicht voller Abscheu weg. Der Mann war wohl überzeugt von der Macht des Herrn Jesus, aber nicht so sehr von seiner Gnade. Der Herr empfängt ihn aber voller Gnade. Er handelt sofort, indem Er seine Hand ausstreckt, ihn anrührt und das Machtwort zur Reinigung ausspricht. Daraufhin wird der Aussätzige gereinigt. Normalerweise wurde jeder unrein, der einen Aussätzigen berührte. Der gesegnete Erlöser aber ist den Menschen so nahe gekommen, dass Er die Verunreinigung wegnehmen konnte, ohne selbst verunreinigt zu werden.

Im dritten Buch Mose finden wir Reinigungszeremonien (3Mo 14), aber nicht für eine Heilung. Aussatz konnte nur Gott heilen (vgl. 2Kön 5,7). Der Herr Jesus aber ist Gott. Er ist auch der Gesetzgeber. Deshalb sagt Er zu dem Gereinigten, er müsse zum Priester gehen und die von Mose aufgeschriebenen Reinigungsvorschriften erfüllen. Das hat den tieferen Sinn, dass dadurch die Priesterklasse einen klaren Beweis für die Gegenwart Gottes unter ihnen erhalten würde. Der Priester, der ihn vorher für unrein erklärt hatte, würde nun sehen, dass der Mann gesund war, und das konnte nur Gott bewirkt haben. Da aber der Herr Jesus die Reinigung zustandegebracht hatte, hätte der Priester zu dem Schluss kommen müssen, dass in Ihm Gott in seinem Volk anwesend war.

Mit dem Aussatz ist es wie mit der Sünde, denn der Aussatz ist ein Bild der nach außen ausbrechenden, verderblichen Macht der Sünde, die obendrein auch für andere noch verunreinigend wirkt. Der Aussatz macht den Menschen abstoßend und ungeeignet, um zu Gottes Ehre und zum Segen anderer zu leben. Mirjam, Gehasi, Ussija und Asarja wurden aussätzig, zum sichtbaren Beweis von Hochmut und Habsucht in ihren Herzen (4Mo 12,10–15; 2Kön 5,27; 15,5; 2Chr 26,16–21).

Niemand kann die Sünde beseitigen als nur der Sohn Gottes (1Joh 3,5). Die Sünde verhindert treue Jüngerschaft. Der Herr will jedes Hindernis bei uns wegnehmen, damit wir Ihm folgen können.

8,5–13 Der Hauptmann von Kapernaum

5 Als er aber nach Kapernaum hineingegangen war, kam ein Hauptmann zu ihm, der ihn bat 6 und sprach: Herr, mein Knecht liegt zu Hause gelähmt und wird schrecklich gequält. 7 Und er spricht zu ihm: Ich will kommen und ihn heilen. 8 Und der Hauptmann antwortete und sprach: Herr, ich bin nicht wert, dass du unter mein Dach trittst; sondern sprich nur ein Wort, und mein Knecht wird geheilt werden. 9 Denn auch ich bin ein Mensch unter Befehlsgewalt und habe Soldaten unter mir; und ich sage zu diesem: Geh!, und er geht; und zu einem anderen: Komm!, und er kommt; und zu meinem Knecht: Tu dies!, und er tut es.

10 Als aber Jesus es hörte, verwunderte er sich und sprach zu denen, die nachfolgten: Wahrlich, ich sage euch, selbst nicht in Israel habe ich so großen Glauben gefunden. 11 Ich sage euch aber, dass viele von Osten und Westen kommen und mit Abraham und Isaak und Jakob zu Tisch liegen werden in dem Reich der Himmel, 12 aber die Söhne des Reiches werden hinausgeworfen werden in die äußerste Finsternis: Dort wird das Weinen und das Zähneknirschen sein.

13 Und Jesus sprach zu dem Hauptmann: Geh hin, dir geschehe, wie du geglaubt hast. Und sein Knecht wurde geheilt in jener Stunde.

Die Hauptperson in dieser Begebenheit ist ein heidnischer Hauptmann, der einen bemerkenswerten Glauben an den Herrn Jesus zu haben scheint. Dieser Glaube wird offenbar anlässlich der Erkrankung eines seiner Knechte, der gelähmt und mit großen Schmerzen zu Hause liegt. Der Hauptmann sucht den Herrn auf und fleht zu Ihm wegen seines Knechtes. Die Situation des Knechtes illustriert, wie die Sünde jemanden völlig lähmen und ihm enorme Schmerzen verursachen kann. Wie in der vorigen Begebenheit gibt es auch hier keinen Menschen, der einen Ausweg bieten kann. Der Hauptmann sieht ein, dass nur der Herr Jesus helfen kann. Der Knecht selbst kann ja überhaupt nichts unternehmen. So können auch wir zum Herrn kommen und Ihn inständig zu Gunsten anderer bitten, die dazu selbst nicht imstande sind.

Der Herr antwortet wohlwollend auf das Flehen des Hauptmanns. Er will kommen und den Knecht heilen. Da offenbart sich die realistische Einschätzung, die der Hauptmann von sich selbst und von dem Herrn hat. Gegenüber dem Herrn fühlt er sich zu unwürdig, als dass der Herr sein Haus betreten könnte. Zugleich erkennt er die große Macht des Wortes des Herrn. Darauf beruft er sich jetzt. Der Herr braucht ja gar nicht zu kommen, sondern Er kann auch durch sein Machtwort heilen (Ps 107,20). Dazu braucht Er nicht irgendwo körperlich anwesend zu sein, denn Er ist der Allgegenwärtige. Während Er mit dem Hauptmann redet, ist Er zugleich auch bei dessen Knecht.

Aus den Worten des Hauptmanns über sich selbst ergibt sich einerseits, dass er anderen unterworfen ist, andererseits auch, dass es wieder andere gibt, die ihm unterworfen sind. Denen kann er mit einem Wort etwas befehlen und sie gehorchen ihm. Gleiches sieht er auch beim Herrn Jesus. Auch Er untersteht der Autorität eines anderen, nämlich Gott. Ebenso kann Er auch befehlen und es wird Ihm gehorcht.

Was der Hauptmann sagt, beeindruckt den Herrn Jesus. Das ist ein Geheimnis, das die Herrlichkeit seiner Person nur noch größer erscheinen lässt. Einerseits ist Er selbst es, der den Glauben in dem Hauptmann bewirkt. Sobald dieser Glaube aber zum Ausdruck kommt, wertet Er ihn als etwas vom Hauptmann selbst. Er verwundert sich vor allem deshalb, weil der Hauptmann ein Heide ist und nicht ein Angehöriger seines eigenen Volkes. Er muss sogar feststellen, einen so großen Glauben in Israel nicht gefunden zu haben.

Der Glaube des heidnischen Hauptmanns ist charakteristisch für alle Gläubigen, die nicht zu Israel gehören. Israel wird erst zum Glauben kommen, wenn sie den Messias sehen und Er sie anrührt (vgl. Joh 20,27–29). Diese Berührung war bei dem Aussätzigen geschehen (V. 3) und auch in der folgenden Geschichte, bei der Schwiegermutter des Petrus (V. 15). Der Glaube der Heiden ist gekennzeichnet durch Vertrauen auf sein Wort ohne seine körperliche Anwesenheit. Durch diesen Glauben werden viele von den Enden der Erde an den herrlichen Segnungen des Reichs der Himmel Teil bekommen, zusammen mit Abraham, Isaak und Jakob. Das garantiert der Herr persönlich mit seinen Worten „ich sage euch aber“.

Das „ich sage euch aber“ gilt auch für die Gegenseite. So sicher wie die gläubigen Heiden Teil daran bekommen, so sicher werden die, für die das Reich eigentlich vorgesehen war, wegen ihres Unglaubens kein Teil daran erhalten. Während viele von den armen Heiden kommen werden, um im Reich der Himmel zu Tisch zu liegen mit den Vätern, die von den Juden als erste Erben der Verheißung verehrt wurden, werden die Kinder des Reiches in der äußersten Finsternis sein. Anstatt in das Licht und den Segen eingeführt zu werden, werden sie hinausgeworfen an einen total gegensätzlichen Ort. Sie werden in der äußersten Finsternis sein, wo sie vor Schmerzen weinen und vor lauter Gewissensbissen über den verlorenen Segen mit den Zähnen knirschen.

8,14.15 Heilung der Schwiegermutter des Petrus

14 Und als Jesus in das Haus des Petrus gekommen war, sah er dessen Schwiegermutter fieberkrank daniederliegen. 15 Und er rührte ihre Hand an, und das Fieber verließ sie; und sie stand auf und diente ihm.

Der dritte Heilungsfall findet in einem Haus statt, dem Haus des Petrus. Dort ist der Herr zu Gast. Wo Er ist, können Krankheit und Tod nicht bestehen. So wird es auch sein, wenn Er auf der Erde regiert (Jes 35,10). Der Herr sieht die Not. Wir lesen nicht, dass Er ein Wort spricht, sondern Er berührt ihre Hand. Die Heilung erfolgt augenblicklich und vollständig. Eine Wiederherstellungszeit ist nicht nötig.

Matthäus berichtet nicht, dass der Herr um die Heilung gebeten worden wäre. Das lesen wir wohl bei Markus (Mk 1,30). Hier ist die Heilung einfach eine Handlung, die sich aus seiner Anwesenheit ergibt. Wieder ein Beweis, dass Er der Messias ist, „der da heilt alle deine Krankheiten“ (Ps 103,3).

Fieber ist eine Krankheit, die einen Menschen ruhelos macht. Es ist Aktivität vorhanden, aber sie ist unkontrolliert und hat nur das Ergebnis, dass der Mensch immer schwächer wird. Anderen zu helfen ist er nicht mehr imstande. Als der Herr sie aber geheilt hat, kann sie aufstehen und Ihm dienen. Auch uns will der Herr von allen sinnlosen Beschäftigungen freimachen, die nur unsere Kräfte verzehren, ohne dass irgendetwas zu seiner Ehre geschehen kann. Dazu muss Er, ebenso wie bei dieser Frau, unsere Hand anrühren. Die Hand ist ein Symbol für Aktivität. Wenn Er die Kraft unserer Aktivitäten ist, nicht etwa irgendein verzehrendes Feuer in uns, dann sind wir in der Lage, Ihm zu dienen.

8,16.17 Viele werden gesund

16 Als es aber Abend geworden war, brachten sie viele Besessene zu ihm; und er trieb die Geister aus mit einem Wort, und er heilte alle Leidenden, 17 damit erfüllt würde, was durch den Propheten Jesaja geredet ist, der spricht: „Er selbst nahm unsere Schwachheiten und trug unsere Krankheiten.“

Bis zum Abend bleibt der Herr für Notleidende in Aktion. Es sind „viele Besessene“ da – und das im Land Gottes. Da muss da Volk wohl schlimm abgewichen sein. Auf das Wort seiner Macht fahren die Geister aus. Von Widerstand ist da keine Rede. Der Herr macht alle Leidenden gesund. Außer den geistlichen Leiden, von Dämonen verursacht, gab es auch viele körperliche Leiden. All dies beweist, dass das Volk statt Segen als Folge des Gehorsams Fluch durch Ungehorsam über sich gebracht hatte. Aber nun ist der Herr Jesus da, um Menschen, die im Glauben zu Ihm kommen, von den Folgen des Fluches frei zu machen.

Das Zitat aus Jesaja zeigt, wie und in welchem Geist der Herr die Heilungen vollbrachte. Indem Er den Menschen half, empfand Er all ihre Not und Krankheiten aufs Tiefste mit. In seinem Geist trug Er ihre Last, während Er sie in seiner Macht wegtat. Das Wunder offenbarte seine göttliche Macht, aber zugleich wirkte göttliches Mitgefühl, das eindrang in die tiefe Not derer, denen Er zu Hilfe kam.

Dass Er die Schwachheiten aus sich nahm und die Krankheiten trug, weist nicht auf das Kreuz hin, sondern auf sein Erdenleben. Das Zitat aus Jesaja besagt nicht, dass der Herr am Kreuz unsere Krankheiten getragen hat und dass ein Gläubiger deshalb nicht mehr krank zu werden braucht. Ebenso wie der Herr mit Schwachheiten mitleidet, kann Er auch im Krankheitsfall mitleiden. Mit Sünden kann Er das nicht. Er macht sich eins mit solchen, die krank geworden sind, wie auch mit denen, die um seines Namens willen in Gefangenschaft sind (Mt 25,36–40).

8,18–22 Dem Herrn nachfolgen

18 Als aber Jesus eine [große] Volksmenge um sich sah, befahl er, an das jenseitige Ufer wegzufahren. 19 Und ein Schriftgelehrter kam herzu und sprach zu ihm: Lehrer, ich will dir nachfolgen, wohin irgend du gehst. 20 Und Jesus spricht zu ihm: Die Füchse haben Höhlen und die Vögel des Himmels Nester, aber der Sohn des Menschen hat nicht, wo er das Haupt hinlege.

21 Ein anderer aber von seinen Jüngern sprach zu ihm: Herr, erlaube mir, zuvor hinzugehen und meinen Vater zu begraben. 22 Jesus aber spricht zu ihm: Folge mir nach und lass die Toten ihre Toten begraben.

Eine große Volksmenge sammelt sich um den Herrn. Sie werden alle durch seine Wohltaten angezogen. Der Herr aber kennt ihre Herzen und weiß, dass sie nur von seiner Güte profitieren wollen. Die Beweise seiner Güte sind erbracht. Nun ist es Zeit, diese Gegend zu verlassen. So befiehlt Er seinen Jüngern, auf die andere Seite des Sees zu fahren. Auch dort muss Er sein Werk tun. Dann löst sich ein Schriftgelehrter aus der Menge. Voller Enthusiasmus meldet er sich bei dem „Lehrer“ und bekennt, dass er Ihm folgen wolle, wohin Er auch gehe. Daran sieht man, dass er eine hohe Einschätzung von sich hat.

Die Kenntnis der Schrift (er war schließlich Schriftgelehrter) und der Wunsch, dem Herrn zu folgen, reichen nicht aus, um Ihm tatsächlich folgen zu können. Der Herr sagt ihm, was seine Nachfolge beinhaltet. Um Ihm wirklich folgen zu können, ist es notwendig, die eigenen Interessen und das Selbstvertrauen zu erkennen und zu verurteilen. Auch sagt der Herr, dass mit seiner Nachfolge nicht Ehre, sondern Schmach verbunden ist.

Der Herr kennt sein Herz genau. Hier steht ein fleischlicher Jude vor Ihm, der meint, er könne bei dem Messias eine gute Stellung erreichen, indem er Ihm folgt. Jemand, der sich anbiedert, ohne gerufen zu sein, denkt wohl, dass die Nachfolge eine ganz angenehme Sache sei, aber sie ist nicht fest in seiner Seele verankert. Bald wird es veränderte Bedingungen geben, die sein Herz in andere Richtungen ziehen, und schließlich sinkt er zurück auf sein ursprüngliches Niveau.

Wer sich freiwillig anbietet, dem Herrn zu folgen, ohne gerufen zu sein, der bekommt zu hören, was das Teil dessen ist, der Ihm folgen will. Während die Füchse und Vögel alle einen Ruheplatz von Ihm bekommen haben, war Er selbst auf der Erde der heimatlose Sohn des Menschen. Füchse und Vögel sind nicht gerade die angenehmsten Tiere innerhalb der Schöpfung. In der Bibel symbolisieren sie List und Bosheit. Aber als Geschöpfe unterstehen sie doch der Sorge Gottes.

Hier nennt der Herr sich selbst zum ersten Mal „Sohn des Menschen“. Dieser Titel ist entweder mit seiner Verwerfung oder mit seiner Herrlichkeit verbunden; an dieser Stelle deutet Er seine Verwerfung an.

Etwas anders gelagert ist der Fall des Jüngers, der „zuerst“ etwas anderes tun will, bevor er dem Herrn folgen will. Es kommt also vor, dass sich nach dem Ruf des Herrn sofort Bedenken gegen die unmittelbare und völlige Nachfolge melden. Dieser Jünger will zuerst etwas erledigen, was an sich völlig in Ordnung ist. Er beweist ja Achtung vor seinem Vater. In diesem Fall aber – wenn der Herr gerufen hat – müssen seine Ansprüche allem anderen vorangehen, auch den Familienbanden. Diese werden dadurch keineswegs ignoriert; Gott will, dass wir sie in Ehren halten. Der Ruf des Herrn ist deshalb auch nicht in Widerspruch damit, sondern er ist einfach von höherem Rang. Die Antwort des Herrn zeigt so, dass dieser Jünger die Verpflichtung gegenüber seinen Eltern als Entschuldigung benutzte, um dem Herrn nicht direkt zu folgen. Diese Verpflichtung war ein Hindernis zwischen seiner Seele und Christus.

„Lass die Toten ihre Toten begraben“ heißt hier, dass dieser Jünger das Begräbnis seines Vaters auch anderen überlassen konnte, die nicht mit dem Herrn in Verbindung standen.

8,23–27 Der Sturm auf dem See

23 Und als er in das Schiff gestiegen war, folgten ihm seine Jünger. 24 Und siehe, ein großes Unwetter erhob sich auf dem See, so dass das Schiff von den Wellen bedeckt wurde; er aber schlief. 25 Und [die Jünger] traten hinzu, weckten ihn auf und sprachen: Herr, rette uns, wir kommen um! 26 Und er spricht zu ihnen: Was seid ihr furchtsam, ihr Kleingläubigen? Dann stand er auf und schalt die Winde und den See; und es trat eine große Stille ein.

27 Die Menschen aber verwunderten sich und sprachen: Was für einer ist dieser, dass auch die Winde und der See ihm gehorchen?

Jetzt haben wir die echten Nachfolger des Herrn vor uns. Die Jünger, die Ihm an Bord des Schiffes folgten, hatten seine Worte angenommen. Sie hatten alles verlassen und folgten Ihm. Nun wird deutlich, dass damit keineswegs alles angenehm verläuft. Bei dem Herrn zu sein bedeutet ja nicht, dass wir allen Prüfungen enthoben sind. Das Gegenteil ist wahr. Wer als Jünger dem Herrn folgt, wird Feindschaft zu spüren bekommen. Die Naturgewalten tun ihr Teil, uns Angst zu machen, und in der nächsten Begebenheit (V. 28–34) erleben wir die Feindschaft der Menschen. Beide Ereignisse dienen aber nur dazu, dass wir als Jünger einen Eindruck von der Macht des Herrn bekommen, die Er uns gerade dann unter Beweis stellt.

Die stürmische See erleben wir oft genug. Wir kommen in Lebenslagen, in denen wir unterzugehen scheinen. Dann rufen wir: „Herr, es herrscht schwerer Sturm, und unser Schiff wird von den Wellen bedeckt. Es sieht so aus, als würdest Du schlafen. Wir wissen, dass es nicht so ist, aber komm uns doch bitte zu Hilfe! Kannst Du uns nicht bitte zeigen, dass Du uns siehst? Herr, wir drohen umzukommen! Wir haben keine Kraft mehr, den Schwierigkeiten, der Not und den offenbar gewordenen Sünden standzuhalten!“

Und dann kommt der Herr in uns seiner Gnade zu Hilfe. Allerdings auch mit einem leisen Vorwurf wegen unseres Kleinglaubens. Wenn wir darüber nachdenken, verstehen wir das auch. Wie könnte denn ein Schiff untergehen, wenn der Herr mit an Bord ist? Er ist immer auf dem Weg des Vaters, und Er ist Herr jeder Lage. Bei Ihm sind wir immer und überall in Sicherheit. Sogar wenn uns das Leben genommen wird, kann der Feind unserer Seele nichts antun.

Nach dem sanften Vorwurf „stand der Herr auf“. Das beeindruckt uns. Er, der allmächtige Gott, steht auf und schreitet zur Tat. Wenn wir nur auf die Feinde blicken, bekommen wir Angst, wenn wir aber auf Ihn blicken, erfüllen uns Ruhe und Vertrauen. Dies ist der vierte Machtbeweis (nach der Heilung des Aussätzigen, des Knechtes des Hauptmanns und der Schwiegermutter des Petrus). Wir sehen darin die Erhabenheit Christi über die Macht Satans, der die Menschen zum Hass gegen Ihn und die Seinen aufpeitscht. Für den Herrn bedeutete diese Macht gar nichts. Er schlief. Erst als die Jünger schrien, stand Er auf und unterwarf die Naturgewalten seinem Gebot. Der Wind und der See verstummten auf das Wort ihres Schöpfers hin.

8,28–34 Heilung zweier Besessener im Land der Gadarener

28 Und als er an das jenseitige Ufer gekommen war, in das Land der Gergesener, kamen ihm zwei Besessene entgegen, die aus den Grüften hervorkamen, sehr wütend, so dass niemand auf jenem Weg vorbeizugehen vermochte. 29 Und siehe, sie schrien und sprachen: Was haben wir mit dir zu schaffen, Sohn Gottes? Bist du hierher gekommen, um uns vor der Zeit zu quälen?

30 Es war aber fern von ihnen eine Herde vieler Schweine, die weidete. 31 Die Dämonen aber baten ihn und sprachen: Wenn du uns austreibst, so sende uns in die Schweineherde. 32 Und er sprach zu ihnen: Geht hin. Sie aber fuhren aus und fuhren in die Schweine. Und siehe, die ganze Herde stürzte sich den Abhang hinab in den See, und sie kamen in dem Gewässer um.

33 Die Hüter aber flohen und gingen in die Stadt und verkündeten alles, auch das von den Besessenen. 34 Und siehe, die ganze Stadt ging hinaus, Jesus entgegen, und als sie ihn sahen, baten sie, dass er aus ihrem Gebiet weggehe.

Der Herr hatte befohlen, zur anderen Seite des Sees zu fahren (V. 18). Dort kommt Er nun mit seinen Jüngern an. Die Reise war nicht ruhig verlaufen. Auch das Gebiet, das sie nun betreten, ist nicht ruhig. Dämonen, die von zwei Menschen Besitz ergriffen haben, terrorisieren die Umgebung. Der Wohnort dieser Menschen ist das Gebiet des Todes. Von dort kommen sie jetzt heraus, sozusagen durch die Macht Christi angezogen.

Sie konnten aber nicht verborgen bleiben. Seine Anwesenheit zwingt sie, sich zu offenbaren. Wenn andere Menschen vorbeikommen, kamen sie auch zum Vorschein, dann aber, um Schrecken zu verbreiten. Jetzt ist der Schrecken bei ihnen. Sie kennen den Sohn Gottes und wissen, dass Er Gewalt hat, sie zu richten und in die ewige Pein zu werfen. Ihr Los ist ihnen durchaus bekannt. Sie wissen aber auch, dass die Zeit dafür noch nicht gekommen ist, wie auch Satan wissen wird, dass er einmal nur noch wenig Zeit hat (Off 12,12).

Um ein klares Zeugnis von der Macht des Herrn über den Feind zu geben, wird hier erwähnt, dass es zwei Besessene waren. Böse Geister beeindrucken die Menschen, indem sie ihnen Angst vor ihrer Macht einjagen, sie können aber nichts ausrichten, wenn die Furcht vor ihnen nicht vorhanden ist. Nur der Glaube kann den Menschen diese Furcht nehmen.

Die Dämonen kennen seinen Willen. Ohne dass der Herr auch nur ein Wort gesagt hat, wissen sie, dass Er sie austreiben wird. Sie sind unrechtmäßige Besetzer dieser Menschen. Die Dämonen kennen Ihn und wissen, dass sie keine Macht haben, seinem Wort zu widerstehen. Es ist bei ihnen kein einziger Gedanke an Widerstand gegen den Herrn Jesus vorhanden. Bei der Versuchung in der Wüste hatte der Herr den Satan besiegt.

So weisen sie den Herrn auf die Schweineherde hin, die in der Ferne weidete. Ebenso wie die Besessenheit im Land Gottes ist auch die Anwesenheit einer Herde von unreinen Tieren eine Schande für das Land Gottes. Wenn Israel in den Wegen Gottes gewandelt hätte, wäre die Herde unreiner Tiere nicht dort gewesen. Die Schweine sind ein Bild von Israel.

Der Herr sagt nur ein Wort: „Geht!“ Ohne irgendeinen Gedanken oder eine Äußerung von Widerstand gehorchen die Dämonen und fahren sowohl aus den Männern aus als auch in die Schweine. Danach zeigen sie, wie sehr sie auf Verderben aus sind: Alle Schweine stürzen sich den Abgrund hinab in den See. So werden die Dämonen benutzt, um Gottes Gericht über die Unreinheit zu vollstrecken und das Land zu reinigen.

Die Schweinehirten konnten ihre Herde nicht retten. Machtlos mussten sie zusehen, wie sie umkam. Auch die Befreiung der Besessenen haben sie gesehen. Alles das berichten sie jetzt in der Stadt. Infolgedessen kommt die ganze Stadt heraus, dem Herrn Jesus entgegen. Aber als sie Ihn sehen, bitten sie Ihn, aus ihrem Gebiet wegzugehen. Wenn die göttliche Macht die Macht Satans antreibt, ist die darin offenbar werdende Gegenwart Gottes für den Menschen unerträglich. Gott, offenbart in Güte – das will der Mensch nicht.

Die Anwesenheit von Dämonen und Schweinen war für sie angenehmer als die Anwesenheit des Sohnes Gottes. Für sie war in Ihm kein Ansehen, keine Herrlichkeit, dass sie Ihn begehrt hätten (Jes 53,2). Durch Ihn hatten sie ihre Einnahmequelle verloren. Deshalb wollten sie Ihn loswerden.

Kapitel 9

9,1–8 Heilung eines Gelähmten

1 Und er stieg in ein Schiff, setzte über und kam in seine eigene Stadt. 2 Und siehe, sie brachten einen Gelähmten zu ihm, der auf einem Bett lag; und als Jesus ihren Glauben sah, sprach er zu dem Gelähmten: Sei guten Mutes, Kind, deine Sünden werden vergeben.

3 Und siehe, einige von den Schriftgelehrten sprachen bei sich selbst: Dieser lästert. 4 Und als Jesus ihre Gedanken sah, sprach er: Warum denkt ihr Böses in euren Herzen? 5 Denn was ist leichter, zu sagen: Deine Sünden werden vergeben, oder zu sagen: Steh auf und geh umher? 6 Damit ihr aber wisst, dass der Sohn des Menschen Gewalt hat, auf der Erde Sünden zu vergeben –. Dann sagt er zu dem Gelähmten: Steh auf, nimm dein Bett auf und geh in dein Haus.

7 Und er stand auf und ging in sein Haus. 8 Als aber die Volksmengen es sahen, fürchteten sie sich und verherrlichten Gott, der den Menschen solche Gewalt gegeben hat.

In diesem Kapitel sehen wir deutlicher, welche Kennzeichen der Dienst des Herrn hatte, während das vorige Kapitel mehr die Würde seiner Person darstellte. Außerdem wird hier in jedem Ereignis die Reaktion der religiösen Führer auf die Anwesenheit des Herrn und auf seine Taten sichtbar.

Nachdem die Gadarener Ihn zu einer unerwünschten Person erklärt hatten, verlässt Er ihr Gebiet. Er fährt mit dem Schiff nach Kapernaum hinüber, wo Er wohnte (4,13). Dort kannte man Ihn also. Dort vollbrachte Er viele seiner Wunder, und dort man sah Ihn häufiger als anderswo. Eines dieser Wunder, die Heilung des Gelähmten, wird jetzt beschrieben. In der Befreiung der Besessenen hat der Herr seine Macht über den Teufel und seine Engel erwiesen. In der Heilung des Gelähmten sehen wir, wie der Herr die Macht der Sünde bricht und die Folgen der Sünde aufhebt.

Vier Freunde sind es, die den Gelähmten zum Herrn bringen. Der Herr sieht und belohnt den Glauben sowohl der vier Freunde als auch des Gelähmten. Die ersten Worte des Herrn beziehen sich allerdings nicht auf den Körper des Gelähmten, sondern auf seine Seele. Mit dem Zuspruch „Sei guten Mutes“ ermutigt Er den vielleicht schon Verzweifelten. Die Worte „Sei guten Mutes“ kommen siebenmal im Neuen Testament vor (Mt 9,2.22; 14,27; Mk 10,49; [6,50]; Joh 16,33; Apg 23,11).

Nach diesen Worten geht der Herr zunächst auf die Ursache aller Krankheit und allen Schmerzes ein: die Sünde. Der Herr kennt alle Sünden, die den Gelähmten belasten. Davon muss er zuerst freiwerden, bevor er aufstehen und gehen kann. Zuerst muss das Gewissen entlastet werden, danach ist auch Kraft vorhanden, um zur Ehre Gottes zu leben. Die Worte „Deine Sünden werden vergeben“ müssen eine enorme Erleichterung für den Gelähmten gewesen sein. Eine Last ist von ihm abgefallen. Mit dieser Last konnte er nicht mehr weiterleben; sie drückte und lähmte ihn. Der Herr aber macht ihn davon frei, nimmt sie ihm ab. Am Kreuz wird Er diese Last auf sich nehmen. Im Blick auf das, was Er am Kreuz vollbringen würde, konnte Er dem Gelähmten seine Sünden vergeben.

Was dem Gelähmten wie Musik in den Ohren geklungen hat, war in den Ohren einiger der religiösen Führer nichts anderes als Lästerung. Gerade diese Führer sind es, in denen in diesem Kapitel und in den folgenden Kapiteln Hassgefühle aufkommen angesichts der vielen gnädigen Werke, die der Herr tut. Ihren Lästerungsvorwurf sprechen sie nicht laut aus, aber der Herr sieht ihre Gedanken und alles Böse in ihren Herzen. Er ist Gott, vor dem alles bloß und aufgedeckt ist; Er erforscht jeden Menschen (Heb 4,12.13; Ps 139,1).

Er fragt diese Führer, was leichter sei – Sünden zu vergeben oder zu heilen. Sie antworten nicht. Die Antwort ist, dass eines für Gott so leicht ist wie das andere, für den Menschen aber ist beides unmöglich. Der Herr wartet die Antwort daher nicht ab, sondern liefert den Beweis, dass Er Gewalt hat, Sünden zu vergeben, indem Er den Gelähmten heilt. Er tut das mit einem Machtwort, ohne ein Gebet zu Gott. Er ist ja selbst Gott. Und gleichzeitig ist Er der Sohn des Menschen. Als solcher vergibt Er Sünden. Als solcher ist Er der Mittler zwischen Gott und Menschen, der Mensch Christus Jesus (1Tim 2,5). Er kann das aber nur tun, weil Er zugleich Gott ist. Zudem vergibt Er die Sünden „auf der Erde“. Die Erde ist der Bereich, wo Sünden vergeben werden. Sie werden weder im Himmel und noch in der Hölle vergeben. Ein Mensch muss auf der Erde, solange er lebt, zum Bekenntnis seiner Sünden kommen, um Vergebung für sie zu empfangen. Sowohl durch Sündenvergebung als auch durch Heilen beweist der Herr Jesus, dass Er Jahwe ist, der Gott des Bundes mit seinem Volk, der jetzt als Messias zu ihnen gekommen ist (Ps 103,3). Durch das Wort des Herrn empfängt der Mann Kraft, aufzustehen und nach Hause zu gehen.

Die Volksmenge sieht, was geschehen ist. Sie sieht aber nur das äußere Wunder. Das bringt sie dazu, Gott zu verherrlichen. Aber zugleich ist auch Furcht vorhanden. Das, was sie gesehen haben, bringt sie nicht dazu, vor dem Herrn Jesus niederzuknien und Ihn mit dem Bekenntnis ihrer Sünden als ihren Messias anzunehmen. Sie sehen, dass Er Mensch ist, und zugleich erkennen sie in Ihm als Menschen die Macht Gottes. Sie verstehen aber nicht, wie sie diese beiden Seiten in seiner Person vereinigen können. Sie sehen in Ihm ein Werkzeug der Macht Gottes, mehr nicht.

9,9–13 Die Berufung des Matthäus

9 Und als Jesus von dort weiterging, sah er einen Menschen am Zollhaus sitzen, Matthäus genannt, und er spricht zu ihm: Folge mir nach! Und er stand auf und folgte ihm nach.

10 Und es geschah, als er in dem Haus zu Tisch lag, siehe, da kamen viele Zöllner und Sünder und lagen zu Tisch mit Jesus und seinen Jüngern. 11 Und als die Pharisäer es sahen, sprachen sie zu seinen Jüngern: Warum isst euer Lehrer mit den Zöllnern und Sündern? 12 Als er es aber hörte, sprach er: Nicht die Starken brauchen einen Arzt, sondern die Kranken. 13 Geht aber hin und lernt, was das ist: „Ich will Barmherzigkeit und nicht Schlachtopfer“; denn ich bin nicht gekommen, Gerechte zu rufen, sondern Sünder.

Als der Herr weiterzieht, kommt Er an einem Zollhaus vorbei. Dort sitzt Matthäus. Er ist ein Zöllner (Lk 5,27), also ein Steuerbeamter im Dienst der Römer, der Besatzungsmacht. Dass er am Zollhaus sitzt, bedeutet, dass sein Schalter geöffnet ist, damit die Menschen bei ihm ihre Steuern bezahlen können. Wenn wir an Steuerbeamte denken, dann wohl meistens nicht gerade mit besonderer Zuneigung. Für einen Mann wie Matthäus hatten die Menschen auch negative Gefühle, und bei ihm ging es sogar noch weiter. Er war besonders gehasst, weil er für die Besatzer arbeitete. Er wartete nicht auf die Ankunft des Messias, denn er heulte mit dem Feind. In seinem Fall sehen wir, wie der Herr einen Menschen auch aus einer solchen Situation befreien kann.

Er wird aus dieser Lage durch den machtvollen Ruf des Königs Gottes frei. Zwei Worte genügen, um dem Leben von Matthäus eine vollständige Wende und ein völlig neues Ziel zu geben. Die Kraft des Rufes des Herrn ist so groß und die Anziehungskraft der Person des Rufenden so unwiderstehlich, dass der Zauber des Geldes dadurch gebrochen wird. Die Kraft des Wortes des Herrn hatte den Gelähmten aufstehen und nach Hause gehen lassen (V. 7.8). Dieselbe Kraft seines Wortes lässt Matthäus nun aufstehen und Ihm folgen.

Die erste Folge des Rufes des Herrn in dem Leben von Matthäus ist, dass er den Herrn und seine Jünger in seinem eigenen Haus als Gäste empfängt. Als guter Jünger seines Herrn hat er zugleich viele Zöllnerkollegen und andere Sünder eingeladen. Anstatt Geld von anderen zu vereinnahmen gibt er nun sein eigenes Geld aus, indem er ihnen Gelegenheit gibt, mit dem Herrn Bekanntschaft zu machen. Die Zöllner und Sünder kommen mit dem Verlangen in ihren Herzen, das zu bekommen, was Matthäus auch bekommen hat: Befreiung von ihren Sünden und Ruhe für ihr Gewissen.

Das gefällt aber den Pharisäern nicht. Das Verhalten des Herrn passt nicht zu ihrem Verständnis von Absonderung. Wenn Er wirklich von Gott gekommen sei – dachten sie – dann hätte Er doch wohl darauf geachtet, sich nicht mit solchen Leuten abzugeben. Ihre Kritik äußerten sie aber nicht dem Herrn gegenüber, sondern den Jüngern. So zu handeln gehört sich nicht. Auch wir müssen aufpassen, dass wir Kritik über jemanden nicht anderen gegenüber äußern, also hinter dem Rücken der betreffenden Person. Kritik beweist häufig, dass keine Barmherzigkeit vorhanden ist. Bei den Pharisäern war das so. Die in Christus anwesende Barmherzigkeit Gottes war ihnen vollkommen fremd.

Der Herr überlässt die Antwort auf die Frage der Pharisäer nicht den Jüngern. Diese waren dadurch vielleicht ziemlich in Verlegenheit gekommen. Auf jeden Fall hatte Er gehört, was die Pharisäer über Ihn zu seinen Jüngern gesagt hatten, und nun gibt Er Antwort. Die Frage der Pharisäer gibt dem Herrn Gelegenheit, das Ziel seines Dienstes zu erklären. Er ist gekommen, um die Kranken – das bedeutet hier: die Sünder – gesund zu machen, das heißt, sie von der Last ihrer Sünden zu befreien.

Dann gibt Er den Pharisäern einen Auftrag. Sie hatten überhaupt noch nicht begriffen, was Gott will. Wenn die Begebenheit in dem Haus des Matthäus ein Examen war, dann waren sie vollständig durchgefallen. Ihre Bemerkung und ihre Haltung hatten offenbar gemacht, dass sie von Gott keine Ahnung hatten. Sie meinten in ihrem Hochmut, dass Gott mit ihrer strengen Lebensweise doch wohl zufrieden sein müsse. Nun gibt der Herr ihnen gewissermaßen eine neue Chance, indem Er sie auffordert, hinzugehen und zu untersuchen, was Gott wirklich mit dem Wort aus Hosea meint: „Ich will Barmherzigkeit und nicht Opfer“ (Hos 6,6; vgl. 1Sam 15,22). Dann würden sie nämlich entdecken, dass sie selbst verlorene Sünder sind, die Gottes Barmherzigkeit nötig haben.

Der Herr schließt seine Antwort an sie mit dem Hinweis auf sich selbst als die Erfüllung von Hosea 6,6. Er war nicht gekommen, um von Gerechten Opfer in Empfang zu nehmen, sondern um Sündern seine Barmherzigkeit zu erweisen. Wenn Er gekommen wäre, um Gerechte zu rufen, wären die Pharisäer in Scharen zu Ihm gekommen. Nun aber ist Er gekommen, um Sünder zu rufen; als Beispiel dafür hatte Er auch Matthäus gerufen.

9,14.15 Das Fasten

14 Dann kommen die Jünger des Johannes zu ihm und sagen: Warum fasten wir und die Pharisäer oft, deine Jünger aber fasten nicht? 15 Und Jesus sprach zu ihnen: Können etwa die Gefährten des Bräutigams trauern, solange der Bräutigam bei ihnen ist? Es werden aber Tage kommen, da der Bräutigam von ihnen weggenommen sein wird, und dann werden sie fasten.

Im Anschluss an die Konfrontation mit den Pharisäern kommen die Jünger Johannes des Täufers mit einer Frage über das Fasten zum Herrn. Es gab geregelte Fastenzeiten (Sach 8,19). Daran hielten sie sich genau, ebenso wie auch die Jünger der Pharisäer. Indem sie von sich selbst in einem Atemzug mit den Jüngern der Pharisäer sprechen, offenbaren sie schon, von welchem Geist sie sich leiten ließen. Aus der Tatsache, dass sie immer noch Jünger des Johannes waren, kann man nicht schließen, dass Johannes sich Mühe gegeben hätte, sie bei sich zu halten. Mehrere seiner Jünger hatten ihn ja gerade verlassen, um jetzt dem Herrn zu folgen (Joh 1,35–37). So wollte Johannes es auch. Diese Menschen aber halten an den Lehren von Johannes fest, obwohl der Herr nun gekommen war. Sie hatten Schwierigkeiten damit, von äußeren Gewohnheiten Abschied zu nehmen; das fällt jedem schwer, der in einem System von Regeln und Gesetzen aufgewachsen ist.

Es kommt noch ein weiteres Kennzeichen hinzu. Gesetzliche Menschen tragen nicht nur selbst ein unnötiges Joch, sondern wollen das auch anderen auflegen. Sie verurteilen andere und sprechen sie auf Freiheiten an, die sie sich selbst aufgrund ihrer gesetzlichen Haltung nicht zugestehen. Diese Einstellung kennzeichnet diese Jünger des Johannes. Deshalb kommen sie mit ihrer Frage zum Herrn. Sie begreifen nicht, warum die Jünger des Herrn nicht fasten.

Eine weitere Ursache ihrer Frage ist, dass sie den Bräutigam nicht kennen. Als der Herr in Beantwortung ihrer Frage über den Bräutigam spricht, meint Er damit sich selbst. Er nennt seine Jünger die Hochzeitsgäste. Es wird eine Zeit kommen, so sagt der Herr, dass der Bräutigam von ihnen weggenommen sein wird. Diese Zeit wird anbrechen, wenn sein Volk Ihn verworfen hat und Er zum Himmel aufgefahren ist.

9,16.17 Das Neue und das Alte sind nicht miteinander zu verbinden

16 Niemand aber setzt einen Flicken von neuem Tuch auf ein altes Kleidungsstück; denn das Eingesetzte reißt von dem Kleidungsstück ab, und der Riss wird schlimmer. 17 Auch füllt man nicht neuen Wein in alte Schläuche; sonst zerreißen die Schläuche, und der Wein wird verschüttet, und die Schläuche verderben; sondern man füllt neuen Wein in neue Schläuche, und beide bleiben zusammen erhalten

Dann verdeutlicht der Herr an zwei Bildern den Unterschied zwischen der Zeit des Gesetzes (= der Zeit vor seiner Ankunft) und der Zeit der Gnade (= der Zeit nach seiner Ankunft). An diesen Bildern zeigt der Herr auf, dass die Vorschriften des Gesetzes nicht mit der Gnade vermischt werden dürfen.

Der Herr benutzt also zwei verschiedene Bilder. Mit dem Bild eines Kleides erklärt Er die Einführung eines äußerlich neuen Systems, einer neuen Ordnung der Dinge. Um in diese neue Ordnung, das ist sein Reich, eingehen zu können, muss ein Mensch das von Ihm verkündigte Evangelium annehmen. Darum wird er zur Bekehrung aufgerufen (4,17). Durch das Einhalten des Gesetzes bzw. gesetzlicher Grundsätze ist es unmöglich, Teil dieses Reichs zu werden. So hatten nämlich die Pharisäer versucht, den Eingang in das Reich zu finden.

Der Herr macht aber klar, dass der alte Weg, das Halten des Gesetzes, und der neue Weg nicht in Harmonie zu bringen sind. Wenn der neue Flicken (= das Evangelium) in das alte Kleid (= das Gesetz) eingepasst wird, dann wird das Ergebnis sein, dass beide zerstört werden. Genau das aber sehen wir in weiten Teilen der Christenheit. Man hat versucht, das Neue in das Alte einzusetzen, indem man viele judaistische Rituale auch im Christentum beibehielt und ihnen einige christliche Wahrheiten hinzufügte. Das sehen wir z. B. in einer besonderen Klasse von Priestern, einem buchstäblichen Altar, in besonderer Kleidung, in Kerzen und anderen Äußerlichkeiten, denen bestimmte geistliche Bedeutung zugesprochen wird. Solche Dinge bewirken, dass die äußere Erscheinungsform des Christentums eine falsche Wiedergabe dessen ist, was es eigentlich sein sollte.

Neben der äußeren Erscheinungsform kann auch der Inhalt des Neuen nicht mit dem Inhalt des Alten vereinigt werden. Das wird nun mit dem Bild der Weinschläuche erklärt. Im Christentum, wie es nach den Gedanken Gottes ist, befinden sich neue Menschen, die von einer ganz neuen Freude erfüllt sind. Das Alte, der alte Mensch, hat darin keinen Raum.

Der Herr Jesus bringt die wahre Freude, Er macht die Hochzeit zu einem Fest (Joh 2,1–10). An dieser Freude kann nur teilhaben, wer selbst erneuert ist, zu einem neuen Menschen geworden ist, in dem der Heilige Geist wohnt. Ein solcher erlebt die „Freude im Heiligen Geist“, was eines der Kennzeichen des Reiches Gottes in dieser Zeit ist (Röm 14,17).

9,18.19 Ein Vorsteher bittet um die Auferweckung seiner Tochter

18 Während er dies zu ihnen redete, siehe, da kam ein Vorsteher und warf sich vor ihm nieder und sprach: Meine Tochter ist eben jetzt verschieden; aber komm und lege deine Hand auf sie, und sie wird leben. 19 Und Jesus stand auf und folgte ihm, und seine Jünger.

Die einleitenden Worte zu diesem Abschnitt, „während Er dies zu ihnen redete“, zeigen, dass eine Verbindung zu dem Vorhergehenden besteht. Die jetzt folgende Geschichte ist nämlich gewissermaßen eine Illustration dazu. In dem Abschnitt davor hatte der Herr über sich selbst als den Bräutigam sowie über das Gesetz gesprochen. Die Braut aber hatte Er nicht erwähnt. Der Grund dafür folgt in dieser Begebenheit. Die Braut ist Israel. Das wird in der Tochter des Vorstehers dargestellt. Diese Braut aber ist gestorben. So kommt der Herr also zu einem toten Volk, das keine Verbindung mehr mit Ihm hat. Und doch ist noch der Glaube vorhanden, dass der Herr die Tochter zum Leben erwecken kann.

Das erkennen wir an der Bitte des Vaters, der ein Synagogenvorsteher ist. Seine Tochter ist also unter dem Weihrauch der Synagoge und mit dem Gesetz aufgewachsen. Aber solche günstigen Bedingungen konnten sie nicht am Leben erhalten. Sie starb. Dieses Mädchen ist ein Bild von Israel unter dem Gesetz. Das Gesetz hat Israel Leben verheißen, falls sie das Gesetz halten würden (3Mo 18,5). Sie hatten das Gesetz aber nicht gehalten, vermochten es auch nicht. Das bedeutete den Tod.

Nun wird der Herr gerufen. Er geht mit dem Vorsteher, um sie aufzuwecken. Auch seine Jünger begleiten Ihn. Er hätte das Töchterchen auch aus der Ferne durch ein Wort auferwecken können, so wie den Knecht des Hauptmanns (8,8.13). Das war aber ein römischer Hauptmann gewesen. Hier geht es um jemanden aus dem Volk Israel. Es ist bezeichnend, dass immer dann, wenn von dem Volk und seiner Beziehung zu seinem Messias die Rede ist, der Messias jemanden anrührt. Seine persönliche Anwesenheit bei seinem Volk ist ausschlaggebend. Bei Ereignissen, die von seinem Umgang mit den Völkern handeln, finden wir häufig, dass Er in Abwesenheit allein durch das Wort seiner Macht Veränderung bewirkt.

9,20–22 Heilung einer blutflüssigen Frau

20 Und siehe, eine Frau, die zwölf Jahre an Blutfluss litt, trat von hinten herzu und rührte die Quaste seines Gewandes an; 21 denn sie sprach bei sich selbst: Wenn ich nur sein Gewand anrühre, werde ich geheilt werden. 22 Jesus aber wandte sich um, und als er sie sah, sprach er: Sei guten Mutes, Tochter; dein Glaube hat dich geheilt. Und die Frau war geheilt von jener Stunde an.

Während der Herr auf dem Weg ist, um die Tochter zum Leben zu erwecken, berührt Ihn eine Frau in dem Glauben, gesund zu werden. Und sie wird geheilt. Das gibt uns das folgende Bild: Christus ist gekommen, um das tote Israel aufzuwecken, was Er im vollen Umfang erst später tun wird. Jetzt ist Er nicht auf der Erde gegenwärtig, aber wirkt wohl unter seinem Volk. In diesem Sinn ist Er immer noch auf dem Weg zu seinem Volk, um es aufzuwecken. Wer aber in der Zwischenzeit, in der wir jetzt leben, Ihn im Glauben annimmt, der wird gesund.

Aufrichtigen, echten Glauben wird der Herr Jesus immer beachten. Nie hat der Herr sich über solche Unterbrechungen seines Weges geärgert. Im Glauben fasst sie den Saum seines Gewandes an. Der Saum weist auf seine Erniedrigung hin. Trotz seiner Erniedrigung sieht die Frau in Ihm aber den Emmanuel, Gott mit uns.

Durch ihr Leiden ist diese Frau immer vom Friedensopfer ausgeschlossen gewesen, denn sie war unrein. In der ganzen Zeit ihres Blutflusses hat sie nie im Gottesdienst mit dem Volk Gottes Gemeinschaft haben können. Nun aber sieht sie den Herrn Jesus. Durch Glauben weiß sie, dass Er sie heilen kann.

Während das Volk äußerlich den Dienst am Altar ausübt und sie dabei außen vor bleibt, ist in ihrem Innern der Glaube an Ihn vorhanden, der Gott ist, offenbart im Fleisch. In Ihm sieht sie die Möglichkeit, von ihrem Leiden erlöst zu werden. Und der Herr beschämt sie nicht. Er spricht ihr Mut zu und handelt gemäß ihrem Glauben. Für den Einzelnen in der Masse, der Glauben hat, wird es immer Segen vom Herrn geben.

9,23–26 Das Töchterchen des Vorstehers wird lebendig

23 Und als Jesus in das Haus des Vorstehers kam und die Flötenspieler und die lärmende Volksmenge sah, 24 sprach er: Geht fort, denn das Mädchen ist nicht gestorben, sondern es schläft. Und sie verlachten ihn. 25 Als aber die Menge hinausgeschickt war, ging er hinein und ergriff ihre Hand; und das Mädchen stand auf. 26 Und die Kunde hiervon ging aus in jenes ganze Land.

Der Herr kommt zum Haus des Vorstehers. Dort sind viele Menschen, die der Hoffnungslosigkeit der Situation Ausdruck geben. Mit seinem „Geht fort“ beendet Er die jüdischen Trauerrituale. Für Ihn ist der Tod nicht mehr als ein Schlaf. Als Er das sagt, lachen die Menschen Ihn aus. Wenn kein Glaube vorhanden ist, wandelt sich äußeres Trauergebaren schnell in echten Spott. Darauf reagiert der Herr gar nicht, sondern treibt die Menge fort. Sie sind nicht geeignet, bei der Auferweckung als Zeugen dabei zu sein.

Dann geht der Herr in das Zimmer des Mädchens und ergreift seine Hand. Aus der unerschöpflichen Quelle, die Er darstellt, fließt die Kraft seines Lebens in das Mädchen. So steht es auf. Es hat immer eine Wirkung, wenn Er jemand berührt, ebenso wie jedes Wort, das Er spricht, eine Wirkung hat. So ruft Er den jungen Mann aus Nain und den erwachsenen Mann Lazarus ins Leben zurück (Lk 7,14; Joh 11,43.44).

Die Auferweckung erregt Aufsehen. Überall wird bekannt, dass das Mädchen auferweckt worden ist. Aber eine Erweckung unter dem Volk, zum Messias zu kommen, bleibt aus.

Was der Herr Jesus hier mit dem Mädchen tut, wird Er nach der Aufnahme der Gemeinde, nach dem Zeitabschnitt der Gnade, mit Israel tun. Durch seinen Geist wird Er Israel lebendig machen. Hesekiel beschreibt dies sehr eindrucksvoll mit der Vision des Tals mit den Totengebeinen (Hes 37,1–10).

9,27–31 Heilung von zwei Blinden

27 Und als Jesus von dort weiterging, folgten ihm zwei Blinde, die schrien und sprachen: Erbarme dich unser, Sohn Davids! 28 Als er aber in das Haus gekommen war, traten die Blinden zu ihm; und Jesus spricht zu ihnen: Glaubt ihr, dass ich dies tun kann? Sie sagen zu ihm: Ja, Herr. 29 Dann rührte er ihre Augen an und sprach: Euch geschehe nach eurem Glauben. 30 Und ihre Augen wurden aufgetan; und Jesus gebot ihnen ernstlich und sprach: Gebt Acht, niemand erfahre es! 31 Sie aber gingen aus und machten ihn bekannt in jenem ganzen Land.

Der Herr geht wieder weiter. Zwei Blinde folgen Ihm. Wie es in Kapitel 8,28 zwei Besessene waren, so sind es hier zwei Blinde. Der Jude Matthäus, der dieses Evangelium schreibt, will seinen Volksgenossen über die Wunder des Erretters ein ausreichendes Zeugnis geben (5Mo 19,15). In den Wundern, die Matthäus berichtet, kommt immer wieder zum Ausdruck, wie der Herr Jesus in Gnade mit seinem Volk handelt.

Die Blinden appellieren an sein Erbarmen, indem sie Ihn als den Sohn Davids anrufen. Das bedeutet, dass sie Ihn als den Messias anerkennen, von dem sie wussten, dass Er Blinde sehend machen würde (Jes 35,5; 42,7). Sie bitten Ihn gar nicht, sehend zu werden. Das ist zwar ihr Verlangen, aber viel mehr sehen sie ein, dass sie das Erbarmen des Herrn Jesus nötig haben, um aus ihrem elenden Zustand befreit zu werden.

Der Herr geht nicht auf ihren Hilferuf ein, solange sie noch unterwegs sind. Das tut Er erst, als Er in das Haus gekommen ist und die Blinden zu Ihm gekommen sind. Hier fragt der Herr sie nach ihrem Glauben an seine Fähigkeit, sie sehend zu machen. Sie antworten mit einem klaren „Ja“. Indem sie noch „Herr“ hinzufügen, erkennen sie seine Macht an. Aufgrund dieses Bekenntnisses rührt der Herr ihre Augen an. Diese Berührung durch den Herrn zeigt wieder, dass wir in den beiden Blinden ein Bild Israels sehen können, das durch die Anwesenheit des Herrn in ihrer Verbindung mit Ihm wiederhergestellt werden wird. Dann erst spricht Er das Wort der Macht, so dass ihre Augen aufgetan werden.

Der Herr verbietet ihnen streng, jemandem zu erzählen, was Er mit ihnen gemacht hat. Er will nicht wegen seiner gnädigen Wundertaten bekannt werden. Die ziehen zwar Menschen an, verändern aber nicht die Herzen. Die geheilten Männer können aber nicht an sich halten, und entgegen dem Befehl des Herrn geben sie überall Zeugnis von Ihm.

9,32–34 Heilung eines Stummen, der besessen ist

32 Als sie aber weggingen, siehe, da brachten sie einen stummen Menschen zu ihm, der besessen war. 33 Und als der Dämon ausgetrieben war, redete der Stumme. Und die Volksmengen verwunderten sich und sprachen: Niemals wurde so etwas in Israel gesehen. 34 Die Pharisäer aber sagten: Durch den Fürsten der Dämonen treibt er die Dämonen aus.

Nachdem die geheilten Binden hinaus gegangen sind, wird der Herr mit einem neuen Notfall konfrontiert. Jemand oder einige namentlich nicht genannten Menschen, die Gott aber bekannt sind, bringen einen Stummen zum Herrn. Sein Unvermögen zu sprechen ist von einem Dämon verursacht worden. Ohne darum gebeten worden zu sein treibt der Herr den Dämon aus. Auch wenn wir uns nicht äußern können, wenn wir zum Herrn kommen, weiß Er, was das Verlangen unserer Herzen ist. Er kennt auch die Ursache unserer Not und kann sie wegnehmen.

Bei diesem Wunder können wir dreierlei Auswirkungen feststellen. Erstens lesen wir, dass der Stumme sprach. Zweifellos wird er dem Herrn seinen Dank ausgesprochen haben. Zweitens lesen wir von der Auswirkung des Wunders auf die Volksmenge. Sie sind voller Verwunderung. Sie bekunden, dass sie Zeugen von etwas geworden sind, das noch niemals in Israel geschehen ist. Aber dabei bleibt es – wie immer. Die dritte Auswirkung sehen wir bei den Pharisäern. Sie waren eifersüchtig auf die so offenbar gewordene Herrlichkeit des Herrn unter denen, auf die sie doch selbst Einfluss gewinnen wollten.

Sie haben den frevelhaften Übermut, dieses Wunder dem Obersten der Dämonen, das heißt, dem Teufel selbst zuzuschreiben. Sie können nicht leugnen, dass hier eine übermenschliche Kraft am Werk war, aber sie wollen diese Kraft nicht Gott zuschreiben, als wäre Gott mit dem Herrn Jesus. Als erklärte Gegner des Herrn nehmen sie Zuflucht zu der vermessensten Beschuldigung, die überhaupt denkbar ist und werfen dem Herrn vor, vom Teufel selbst geleitet worden zu sein. Etwas später wird der Herr sagen, dass sie sich damit einer Sünde schuldig gemacht haben, für die es keine Vergebung gibt (12,31).

In diesen drei Wundern, die der Herr soeben getan hat – die Auferweckung eines toten Kindes, die Heilung der Blinden und die eines Stummen – liegt eine schöne und wichtige geistliche Reihenfolge. Zuerst ist es nötig, Leben zu erhalten. In der Folge bekommen wir Einsicht in die Dinge Gottes. Und schließlich führt dies dazu, dass wir von alledem, was Gott uns offenbart hat, Zeugnis geben.

9,35–38 Der Herr ist innerlich bewegt

35 Und Jesus zog umher durch alle Städte und Dörfer, lehrte in ihren Synagogen und predigte das Evangelium des Reiches und heilte jede Krankheit und jedes Gebrechen. 36 Als er aber die Volksmengen sah, wurde er innerlich bewegt über sie, weil sie erschöpft und hingestreckt waren wie Schafe, die keinen Hirten haben. 37 Dann spricht er zu seinen Jüngern: Die Ernte zwar ist groß, die Arbeiter aber sind wenige. 38 Bittet nun den Herrn der Ernte, dass er Arbeiter in seine Ernte aussende.

Der lästernde Widerstand der religiösen Führer kann aufs Ganze gesehen die Segenslaufbahn des Herrn nicht unterbrechen. Er lässt keine Stadt und kein Dorf aus. Wo immer Er hinkommt, lehrt, predigt und heilt Er, und zwar mit innerer Bewegung und mit Erbarmen. Denn Er wusste ja, wie sehr Gottes Schafe Gefahren ausgesetzt waren und auch erbarmungslosen Führern. Er sieht in ihnen ermattete Schafe, ohne Hirten und grausamen Wölfen ausgeliefert (Hes 34). Zugleich sieht Er sie auch als eine große Ernte. Wer ist bereit, zu diesen Schafen zu gehen und ihnen von dem wahren Hirten zu erzählen? Damals waren es nur wenige, und heute ist es nicht anders. Aber es gibt einen Ausweg: das Gebet.

Der Herr sagt zu seinen Jüngern (und zu uns, wenn wir seine Jüngern zu sein bekennen), dass wir den Herrn der Ernte bitten sollen, Arbeiter in seine Ernte auszusenden. Der Herr der Ernte ist der Herr Jesus selbst. Das sehen wir sofort im nächsten Kapitel (10,5). Dafür zu beten ist eine Sache, uns zur Verfügung zu stellen, um ausgesandt zu werden, ist eine andere Sache. Wenn wir dafür beten, ist die Wahrscheinlichkeit groß, dass Er uns auch aussendet. Nicht die Not, sondern der Herr allein bestimmt, ob wir gehen sollen, wohin wir gehen sollen und was wir tun sollen.

Kapitel 10

10,1–4 Die zwölf Jünger

1 Und als er seine zwölf Jünger herzugerufen hatte, gab er ihnen Gewalt über unreine Geister, sie auszutreiben, und jede Krankheit und jedes Gebrechen zu heilen.

2 Die Namen der zwölf Apostel aber sind diese: der erste, Simon, der Petrus genannt wird, und Andreas, sein Bruder; und Jakobus, der Sohn des Zebedäus, und Johannes, sein Bruder; 3 Philippus und Bartholomäus; Thomas und Matthäus, der Zöllner; Jakobus, der Sohn des Alphäus, und [Lebbäus, mit dem Beinamen] Thaddäus; 4 Simon, der Kananäer, und Judas, der Iskariot, der ihn auch überlieferte.

Der Herr ruft „seine“ zwölf Jünger. Sie gehören Ihm an. Es sind zwölf, in Übereinstimmung mit den zwölf Stämmen Israels, zu denen sie gesandt werden. Der Herr hat nicht nur selbst die Macht, Wunder zu tun, Er kann diese Macht auch anderen geben (vgl. Apg 8,18.19). Er überträgt ihnen Macht in geistlichem und in körperlichem Bereich, so dass sie in geeigneter Weise Zeugnis geben können von Ihm, der gekommen ist.

Es sind die Kräfte des zukünftigen Zeitalters (Heb 6,5), in dem der Satan gebunden und der Mensch durch Christus befreit sein wird. Was der Herr und seine Jünger vollbrachten, waren sozusagen Vor-Befreiungen, denn das Friedensreich brach ja noch nicht an. Dennoch bewiesen diese Austreibungen und Heilungen wohl die Gegenwart dessen, der gekommen war, dieses Reich aufzurichten.

Die Jünger werden hier Apostel genannt, d. h. Gesandte. Zuerst begleiteten sie den Herrn als Nachfolger und Schüler, nun gehen sie dem Herrn als seine Gesandten voraus. Sie sind Herolde des Königs, die seine Ankunft ankündigen.

Dann werden die Namen der Jünger genannt. Von einigen wissen wir schon etwas und werden auch noch viel mehr erfahren. Von anderen hören wir gelegentlich noch etwas und von einem einzigen hören wir weiter gar nichts mehr, sondern wissen nur seinen Namen. Der Herr aber weiß, was jeder der Seinen tut. Er allein bestimmt, ob ein Dienst mehr Bekanntheit bewirkt oder nicht. Alles, was in seinem Auftrag getan wird, wird Er gemäß der bei der Ausführung erwiesenen Treue belohnen, nicht nach dem Grad der Bekanntheit, den jemand erreicht hat.

Es werden auch Brüder ausgesandt. Die natürlichen Bande werden nicht ignoriert. Es ist eine besondere Freude, dem Herrn mit einem Bruder oder einer Schwester zusammen zu dienen. Sich selbst nennt Matthäus in dieser Aufstellung „der Zöllner“. Er beschönigt seine Herkunft nicht, sondern gibt öffentlich zu, wofür er bekannt gewesen war. Auch Judas wird genannt. Er wird nicht auf einem der zwölf Throne sitzen, aber er wird doch ausgesandt. Noch ist das Friedensreich nicht angebrochen, noch ist es möglich, dass sich in der Gemeinschaft der echten Diener auch falsche Knechte befinden. Bei den Aufzählungen der Jünger wird der Name des Judas aber immer als letzter genannt, und es wird immer hinzugefügt, „der Ihn auch überlieferte“.

10,5–10 Die Aussendung der Zwölf

5 Diese zwölf sandte Jesus aus und befahl ihnen und sprach: Geht nicht auf einen Weg der Nationen, und geht nicht in eine Stadt der Samariter; 6 geht aber vielmehr zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel. 7 Geht aber hin, predigt und sprecht: Das Reich der Himmel ist nahe gekommen. 8 Heilt Kranke, weckt Tote auf, reinigt Aussätzige, treibt Dämonen aus; umsonst habt ihr empfangen, umsonst gebt. 9 Verschafft euch nicht Gold noch Silber, noch Kupfer in eure Gürtel, 10 keine Tasche für den Weg noch zwei Unterkleider, noch Sandalen, noch einen Stab; denn der Arbeiter ist seiner Nahrung wert.

Am Ende des vorigen Kapitels hat der Herr den Jüngern den Auftrag gegeben, für die Aussendung von Arbeitern zu beten. Hier nun zeigt es sich, dass sie selbst die Antwort auf ihr Gebet sind. Das kommt öfter vor, dass wir für etwas bitten und der Herr sagt: Mach du es selbst!

In den Versen 5–15 geht es um die Aussendung der zwölf Jünger, solange der Herr auf der Erde war. Der Auftrag des Herrn macht völlig klar, dass Er sich selbst seinem Volk als Messias vorstellt, denn Er beschränkt die Sendung seiner Jünger auf das Haus Israel. Darin sehen wir zugleich die unveränderte Gnade des Herrn, denn Er sendet seine Jünger aus, nachdem Israel Ihn verworfen hat! Und Er selbst sendet sie aus, woraus zu ersehen ist, dass Er der Herr der Ernte ist, zu dem sie beten sollten.

Der Herr legt fest, wohin sie gehen sollen und wohin nicht. Er ist es, der den Bereich ihres Dienstes bestimmt. Ihr Dienst beschränkt sich auf Israel; daraus ist ersichtlich, dass das Evangelium für unsere heutige Zeit nicht aufgrund dieses Auftrags gepredigt wird. Die „verlorenen Schafe“ sind nicht die unter die Völker zerstreuten Schafe Israels, auch nicht abgewichene Gläubige, die zur Gemeinde gehören, sondern es sind die geistlich verlorenen Schafe Israels im Land Israel. Soweit uns bekannt, sind die Jünger zu Lebzeiten des Herrn Jesus nie außerhalb Israels gewesen.

Der Herr bestimmt nicht nur den Bereich ihres Dienstes, sondern auch ihre Botschaft. Diese besteht hier aus sieben Worten. Es ist dieselbe Botschaft, die schon Johannes predigte (3,2) und die auch der Herr selbst gepredigt hat (4,17). Das bedeutet, dass das Volk immer noch die Chance geboten bekommt, in das Reich der Himmel hineinzugehen. Dazu erhalten die Jünger vom Herrn die Gewalt, ihre Predigt mit besonderen Zeichen zu unterstützen. Daran können die Menschen die Nähe der Ankunft des Messias erkennen. Die Jünger sind seine Herolde.

Heutzutage halten wir nicht Ausschau nach der Ankunft des Herrn Jesus zur Errichtung des Reichs der Himmel, sondern nach seiner Ankunft zur Aufnahme seiner Gemeinde (1Thess 4,15–18). Wir predigen auch nicht das Evangelium des Reiches, sondern das der Gnade Gottes. Auch wird unsere Predigt nicht von Wunderzeichen begleitet. Solche Zeichen gehörten zu den Aposteln und zu der apostolischen Zeit.

Auch der Auftrag des Herrn, kein Geld und keinerlei Hilfsmittel mitzunehmen, ist kennzeichnend für die Zwölf. Die Jünger sollen auch hinsichtlich ihrer Bedürfnisse völlig von Ihm abhängig sein, der sie ausgesandt hat. Emmanuel ist da! Die Wunder sind für die Welt ein Beweis der Macht ihres Meisters. Die Tatsache, dass es ihnen an nichts fehlte, sollte nur für ihr eigenes Herz ein Beweis sein. Diese Vorschrift wurde zurückgezogen, bevor nach dem Tod des Herrn ihr neuer Dienst begann (Lk 22,35–37).

10,11–15 Das Arbeitsgebiet der Jünger

11 In welche Stadt aber oder in welches Dorf irgend ihr eintretet – forscht nach, wer darin würdig ist; und dort bleibt, bis ihr weggeht. 12 Wenn ihr aber in das Haus eintretet, so grüßt es. 13 Und wenn nun das Haus würdig ist, so komme euer Friede darauf; wenn es aber nicht würdig ist, so wende sich euer Friede zu euch zurück. 14 Und wer irgend euch nicht aufnimmt noch eure Worte hört – geht hinaus aus jenem Haus oder jener Stadt und schüttelt den Staub von euren Füßen. 15 Wahrlich, ich sage euch, es wird dem Land von Sodom und Gomorra erträglicher ergehen am Tag des Gerichts als jener Stadt.

Wo immer die Jünger hinkommen, sollen sie untersuchen, ob jemand würdig ist, sie aufzunehmen. Sie können das daran erkennen, ob die Kennzeichen wahrer Jüngerschaft vorhanden sind oder nicht. Würdig ist jeder, der Gott fürchtet und das unter Beweis stellt, indem er seine Diener in sein Haus aufnimmt.

Jedes Haus, in das sie kommen, sollen sie positiv mit einem Segensgruß betreten. Jeder Kontakt soll mit einer Haltung des Wohlwollens begonnen werden. Wenn dann der Jünger positiv aufgenommen wird, wünscht er dem Haus den Frieden, den er selbst genießt. Wenn aber der Gastherr später Widerstand offenbart, etwa unter dem Druck seiner Familie, dann erweist er sich dadurch als der Anwesenheit eines Jüngers des Herrn unwürdig.

Sie brauchen niemanden anzuflehen, sie und ihre Worte anzunehmen. Wenn die Menschen ihr so wohlwollend angekündigtes Wort nicht akzeptieren, dann wird das zu einem klaren Zeugnis gegen sie. Die Botschaft ist so beschaffen, dass der, der sie abweist, keinen Anteil daran bekommt und als Feind gebrandmarkt werden soll.

Um den Ernst der Abweisung seiner Knechte zu unterstreichen, beschließt der Herr diesen Abschnitt mit einem feierlichen „Wahrlich, ich sage euch“. Wer seine Gesandten zurückweist, wird ein schwereres Gericht erleben als Sodom und Gomorra. Diese Städte hatten schwer gegen Gott gesündigt und Gottes Gericht auf sich gezogen. Gott hatte diese Städte umgekehrt (1Mo 19,24.25). Dennoch waren ihre Sünden nicht so schlimm wie das Abweisen der Botschaft, die im Namen des Herrn Jesus seinem Volk gepredigt wurde. Sein Volk hat eine viel höhere Verantwortung, weil Gott ihm seine Gedanken mitgeteilt hat.

10,16–20 Überliefert, um Zeugnis zu geben

16 Siehe, ich sende euch wie Schafe inmitten von Wölfen; so seid nun klug wie die Schlangen und ohne Falsch wie die Tauben.

17 Hütet euch aber vor den Menschen; denn sie werden euch an Synedrien überliefern und euch in ihren Synagogen geißeln; 18 aber auch vor Statthalter und Könige werdet ihr geführt werden um meinetwillen, ihnen und den Nationen zum Zeugnis. 19 Wenn sie euch aber überliefern, so seid nicht besorgt, wie oder was ihr reden sollt; denn es wird euch in jener Stunde gegeben werden, was ihr reden sollt. 20 Denn nicht ihr seid die Redenden, sondern der Geist eures Vaters, der in euch redet.

Ab Vers 16 geht es um die Endzeit. Mit der Schilderung dieser Situation weist der Herr hin auf den Überrest in der Zukunft. Derselbe Grundsatz kann jedoch auch auf uns angewandt werden. Ein Schaf unter Wölfen ist ein Inbegriff der Wehrlosigkeit gegenüber Grausamkeit. Deshalb ist es wichtig, die richtige Verhaltensweise zu verfolgen: auf der Hut sein, klug sein, dabei aber aufrichtig und ohne Falsch.

Der Herr warnt seine Diener vor den Gefahren, die ihr Dienst mit sich bringt. Sie werden dieselbe Stellung haben wie ihr Meister und sollen darin dieselben Eigenschaften an den Tag legen: Vorsicht und Aufrichtigkeit. Diese Tugenden sind nur bei denen zu finden, die durch den Geist des Herrn weise sind zum Guten und unwissend hinsichtlich des Bösen (Röm 16,19).

Die größte Gefahr für sie stellen die Menschen dar, nicht die Umstände. Die Jünger des Herrn sind eine Zielscheibe des Hasses, weil sie die Sünde an den Pranger stellen. Insbesondere religiöse Menschen werden sich in aller Grausamkeit offenbaren, indem sie die Jünger geißeln, und das sogar an Orten (Synagogen), wo das Gesetz Gottes gelehrt wird (vgl. Apg 26,11). Aber wenn der Mensch sich auch in seiner ganzen Bosheit offenbart, letzten Endes wird sein Handeln sich zu einem Zeugnis gegen ihn selbst wenden (Ps 76,11).

So wird dies ein Instrument in der Hand Gottes sein, um das Evangelium des Reiches Königen und Regenten vorzustellen. Die Predigt wird erschallen, ohne das Evangelium auch nur im Mindesten der Welt anzupassen oder das Volk Gottes durch die Gewohnheiten oder den Glanz der Welt zu beeinflussen. Auf diese Weise wird das Zeugnis der Jünger noch aufsehenerregender, als wenn sie mit den Großen der Erde gemeinsame Sache machen. Die Ereignisse werden dann dazu führen, dass ihre Botschaft weit über die Grenzen Israels hinaus bekannt wird.

Dies alles wird „um meinetwillen“ über sie kommen, d. h. wegen ihrer Verbindung mit Ihm. Aber der Herr hat auch ein Wort der Ermutigung für sie. Sie brauchen sich nicht den Kopf über die Frage zu zerbrechen, was sie antworten sollen. Die Worte werden ihnen gegeben werden. Sie werden nicht in eigener Kraft sprechen müssen, sondern in ihrem Reden wird der Geist ihres Vaters offenbart werden.

Wie schon in der Bergpredigt wird auch hier die Verbindung mit ihrem Vater als die Grundlage der Befähigung zu ihrem Dienst vorgestellt. Dieses Bewusstsein gibt Ruhe und Vertrauen. Der Vater ist aufs Engste bei allem einbezogen, was ihnen begegnet. Er selbst ist mit betroffen.

10,21–23 Ausharren bis zum Ende

21 Der Bruder aber wird den Bruder zum Tod überliefern und der Vater das Kind; und Kinder werden sich erheben gegen die Eltern und sie zu Tode bringen. 22 Und ihr werdet von allen gehasst werden um meines Namens willen. Wer aber ausharrt bis ans Ende, der wird errettet werden.

23 Wenn sie euch aber verfolgen in dieser Stadt, so flieht in die andere; denn wahrlich, ich sage euch, ihr werdet mit den Städten Israels nicht zu Ende sein, bis der Sohn des Menschen gekommen ist.

Das Hinausgehen um des Herrn willen wird auch engste Familienbande beeinflussen und zwar auf eine Weise, die ärgste Feindschaft offenbart. Brüder, die oft gemeinsam durch Dick und Dünn gegangen sind, sind plötzlich einander entgegengesetzt. Wenn einer der Brüder sich für den Herrn Jesus entscheidet, was darin zum Ausdruck kommt, dass er einen seiner Jünger aufnimmt, wird dies bei dem anderen Bruder zur Folge haben, dass seine Bruderliebe in Hass umschlägt. Die Aufnahme eines Jüngers des Herrn wird als Verrat an der Familie angesehen. Wenn ein Kind die Seite der Jünger wählt, wird der Vater, der doch eigentlich sein Kind beschützen müsste, es zum Tod überliefern. Auch Kinder werden die Liebe zu ihren Eltern und den Respekt vor ihnen mit Füßen treten und sie zu Tode bringen, wenn diese sich den Jüngern des Herrn Jesus anschließen.

Jünger werden gehasst, weil sie den Namen des Herrn Jesus tragen. All diese Verfolgungen und der Hass werden die wahren Jünger offenbaren, ebenso wie auch die falschen. Ein falscher Jünger wird abfallen, ein wahrer wird bis zum Ende ausharren und gerettet werden. Er wird das Heil erreichen, d. h. er wird in das Friedensreich hineingehen. Das „Ende“ ist die Ankunft des Sohnes des Menschen (V. 23), d. h. seine zweite Ankunft (24,3.6.13.14), um sein Reich zu errichten. Dieses Reich hat Johannes angekündigt, ebenso der Herr und auch seine Jünger haben es getan. Es konnte aber noch nicht errichtet werden, weil der König und das mit Ihm angekündigte Reich selbst verworfen wurde.

So konnten die Jünger ihren Auftrag also in der Zeit des Herrn Jesus nicht abschließend erfüllen. Er wird unmittelbar vor der zweiten Ankunft des Herrn erfüllt werden und zwar unter schwerer Trübsal und Verfolgung. Der Herr spricht sogar über die Zeit der Großen Drangsal. Während die dann lebenden Jünger so eifrig mit der Ausführung des Auftrags beschäftigt sein werden, den der Herr zu seinen Lebzeiten auf der Erde seinen Jüngern gegeben hat, wird Er als der Sohn des Menschen erscheinen. Diese Bezeichnung „Sohn des Menschen“ beinhaltet eine Macht und Herrlichkeit, die die des Messias, des Sohnes Davids, übertrifft. Als Sohn Davids herrscht Er insbesondere über Israel, als Sohn des Menschen jedoch über die ganze Welt.

Die Aussendung der Apostel wurde also durch die Verwerfung des Messias (sowie durch die spätere Verwüstung Jerusalems) abrupt unterbrochen. Die dann folgende Zeit ist die der Gemeinde. Wenn die Gemeinde entrückt ist, wird die Aussendung fortgesetzt. Die Zwischenperiode der Gemeinde wird hier außer Betracht gelassen. Der Herr erwähnt die heutige Zeit der Gemeinde nicht und spricht über die Aussendung der Apostel als von einem durchgehenden Auftrag.

10,24.25 Jünger – Meister, Sklave – Herr

24 Ein Jünger steht nicht über dem Lehrer und ein Knecht nicht über seinem Herrn. 25 Es ist dem Jünger genug, dass er sei wie sein Lehrer und der Knecht wie sein Herr. Wenn sie den Hausherrn Beelzebul genannt haben, wie viel mehr seine Hausgenossen!

Ein Jünger ist ein Lehrling, der von seinem Meister lernt, wie er sich in allen Lebensbereichen zu verhalten hat. Er strebt danach, so zu werden wie sein Meister, ihm in allem zu gleichen. Einem Jünger des Herrn Jesus ist es vollkommen genug, wenn er so sein darf wie sein Meister. In diesem Verhältnis Jünger – Meister geht alles darum, dem Vorbild des Meisters zu folgen. Bei dem Verhältnis Sklave – Herr geht es darum, dass der Sklave der Autorität seines Herrn unterworfen ist und ausführt, was sein Herr sagt. Wir sehen also in diesen beiden Verhältnissen die enge Verbundenheit des Jüngers bzw. Sklaven mit dem Herrn Jesus als seinem Meister und Herrn. Der Herr verbindet ihn in seiner Gnade mit sich selbst.

Die Folge davon ist, dass der Jünger und Sklave auch das Schicksal seines Meisters und Herrn teilt. Wenn wir treue Nachfolger des Herrn Jesus sind, müssen wir damit rechnen, dass die Welt uns ebenso behandelt wie sie den Herrn Jesus behandelt hat (Joh 15,18). Wir stehen nicht höher als Er.

Wie die Welt – und insbesondere die religiöse Welt – mit dem Herrn Jesus umgegangen ist, bringt der Herr Jesus in einem dritten Verhältnis zum Ausdruck, in dem eines Hausherrn und seinen Hausgenossen. Der Herr Jesus ist der Herr seines Hauses, die Jünger sind darin seine Hausgenossen. Die religiösen Führer nannten den Herrn Jesus „Beelzebul“, das ist ein Name für den Satan. Nun sagt der Herr seinen Jüngern, dass sie um so mehr unter solchen Lästerungen zu leiden haben werden.

10,26–31 Ermutigungen

26 Fürchtet euch nun nicht vor ihnen. Denn es ist nichts verdeckt, was nicht aufgedeckt, und verborgen, was nicht erkannt werden wird.

27 Was ich euch sage in der Finsternis, redet in dem Licht, und was ihr hört ins Ohr, verkündet auf den Dächern.

28 Und fürchtet euch nicht vor denen, die den Leib töten, die Seele aber nicht zu töten vermögen; fürchtet aber vielmehr den, der sowohl Seele als Leib zu verderben vermag in der Hölle. 29 Werden nicht zwei Sperlinge für einen Cent verkauft? Und doch fällt nicht einer von ihnen auf die Erde ohne euren Vater; 30 an euch aber sind selbst die Haare des Hauptes alle gezählt. 31 Fürchtet euch nun nicht; ihr seid vorzüglicher als viele Sperlinge.

Nachdem der Herr seine Jünger so vor künftigen Verfolgungen gewarnt hat, ermutigt Er sie nun. Die erste Ermutigung besteht darin, dass alle Lästerungen, die über sie verbreitet werden, eines Tages ins rechte Licht gerückt werden. Dann wird sie offenbar werden, dass es nichts als Lästerungen waren. Und alle, die an ihrer Verbreitung beteiligt waren, ebenso auch alle, die ihnen Glauben geschenkt haben, werden dafür die gerechte Strafe empfangen. Auch wir werden in einigen Fällen schon hier, auf jeden Fall aber bald die verborgenen Ursachen der Feindschaft der Menschen erfahren. Im Übrigen ist es auch ein großer Trost, zu wissen, dass der Herr als Erster den Weg der Verwerfung betreten hat.

In unserem Auftreten sollte es keinen Raum dafür geben, den Menschen, die uns widerstehen, hinter ihrem Rücken zu lästern. Der Herr gibt uns den Auftrag, laut und deutlich anderen bekanntzugeben, was Er im verborgenen Umgang uns persönlich mitgeteilt hat.

Eine zweite Ermutigung, uns nicht zu fürchten, ist die Fürsorge unseres Vaters. Wir brauchen vor Menschen keine Angst zu haben. Sie können höchstens unseren Leib töten; die Seele zu töten liegt außerhalb ihrer Macht. Sowohl den Leib als auch die Seele in der Hölle zu verderben vermag allein Gott. Er hat die Macht dazu. Und wir haben es nicht mit Menschen zu tun, sondern mit Gott. Ein Mann, der das richtig verstanden hat, war der Gottesmann John Knox (1514–1572). Auf seinem Grabstein steht: „Hier liegt jemand, der Gott so sehr fürchtete, dass er vor keinem Menschen Angst hatte.“

Für einen treuen Nachfolger des Herrn Jesus ist Gott ein Vater. Seine Sorge umfasst kleine Tiere, die für Menschen so gut wie keine Rolle spielen sowie auch Dinge, über die ein Mensch überhaupt nicht nachdenkt, wie die Zahl der Haare auf seinem Kopf. Wenn Gott in seiner Fürsorge sich um für uns so unbedeutende Dinge kümmert, wie viel mehr erstreckt sich seine Sorge dann auf solche, die mit seinem Sohn verbunden sind und die sein irdisches Los teilen. Sperlinge machen sich keine Sorge und Haare noch viel weniger, aber Gott sorgt für sie. Und die Jünger sind für Gott viel vorzüglicher als viele Sperlinge. Darum brauchen sie sich, wenn sie die Feindschaft der Welt zu spüren bekommen, keine Sorgen darum zu machen, ob Gott wohl an sie denkt.

10,32.33 Bekennen oder verleugnen

32 Jeder nun, der sich vor den Menschen zu mir bekennen wird, zu dem werde auch ich mich bekennen vor meinem Vater, der in den Himmeln ist; 33 wer aber irgend mich vor den Menschen verleugnen wird, den werde auch ich verleugnen vor meinem Vater, der in den Himmeln ist.

Eine dritte Ermutigung ist der Lohn. Die Jünger des Herrn Jesus bekennen Ihn vor den Menschen trotz des Hasses und Spottes, den dies nach sich zieht. Das belohnt der Herr Jesus, indem auch Er sie vor seinem Vater bekennt. Diese Anerkennung des Herrn vor dem Vater ist unendlich viel mehr wert als die Ehrung der Menschen.

Wer aber den Herrn vor den Menschen verleugnet, den wird auch der Herr vor seinem Vater verleugnen. Menschen, die nur mit ihrem Mund behaupten, Ihn zu kennen, sogar „Herr, Herr“ zu Ihm sagen (7,21), kommen auch in Situationen, in denen sie den Herrn verleugnen. Diese wird auch der Herr verleugnen, und die Folgen davon sind furchtbar. Sie werden in alle Ewigkeit vom Herrn verleugnet werden (Mt 10,33; 7,22.23).

Die Verleugnung durch Petrus war eine andere Sache. Sie war eine beschämende Tat: Er leugnete gegen besseres Wissen, den Herrn zu kennen (Mt 26,69–74). Von Petrus wissen wir aber sicher, dass er ein Gläubiger war, denn er hat diese Sünde bekannt, und der Herr hat ihm vergeben. Diese Sünde kann von jedem Gläubigen begangen werden. Aber wenn das geschieht, muss der Herr einen solchen Gläubigen verleugnen, wie Er auch Petrus verleugnen musste.

Von dem Augenblick an, als Petrus den Herrn Jesus verleugnete, hat der Herr zu dem Vater gesagt, dass Er Petrus nicht kenne. Das heißt nicht etwa, dass Er Petrus nicht im Auge behielt und ihn zur Reue führte (Lk 22,61), aber bis zu diesem Augenblick der Reue leugnete der Herr vor dem Vater, Petrus zu kennen. Und diese Verleugnung durch den Herrn bedeutete für Petrus auch einen Verlust an Segen und Lohn, den er empfangen hätte, wenn er den Herrn nicht verleugnet hätte. Die Verleugnung seitens des Herrn hat also Konsequenzen für die Gegenwart und für die Zukunft.

10,34–39 Nicht Friede, sondern das Schwert

34 Denkt nicht, dass ich gekommen sei, Frieden auf die Erde zu bringen; ich bin nicht gekommen, Frieden zu bringen, sondern das Schwert. 35 Denn ich bin gekommen, den Menschen zu entzweien mit seinem Vater und die Tochter mit ihrer Mutter und die Schwiegertochter mit ihrer Schwiegermutter; 36 und des Menschen Feinde werden seine Hausgenossen sein.

37 Wer Vater oder Mutter mehr lieb hat als mich, ist meiner nicht würdig; und wer Sohn oder Tochter mehr lieb hat als mich, ist meiner nicht würdig; 38 und wer nicht sein Kreuz aufnimmt und mir nachfolgt, ist meiner nicht würdig. 39 Wer sein Leben findet, wird es verlieren, und wer sein Leben verliert um meinetwillen, wird es finden.

Der Herr schildert seinen Jüngern keine rosafarbene Zukunft auf der Erde. Er ist nicht gekommen, um Frieden auf die Erde zu bringen, das sagt Er sogar zweimal. Zweifellos war Er ursprünglich wohl dazu gekommen. So war es ja bei seiner Geburt auch angekündigt worden (Lk 2,14). Aber wegen des Widerstandes der Menschen, der so weit ging, den Friedefürsten abzulehnen, konnte der Friede auf der Erde noch nicht hergestellt werden. Frieden kann es nur für solche geben, die ihre Sünden bekennen. Bei ihnen kommt Friede in das Herz, aber zugleich entsteht auch eine klare Abgrenzung gegenüber ihrer ungläubigen Umgebung, die in der Sünde verharrt. Das neue Leben wird von den Ungläubigen gehasst, wie auch der Herr Jesus von ihnen gehasst wurde.

Das Schwert, das Teilung bewirkt, ist Ursache von Trennung auch unter Familienangehörigen und Hausgenossen. Es bringt Situationen hervor, in denen offenbar wird, wer wahrhaftige Liebe zum Herrn Jesus hat. Aus der Entscheidung, die jemand trifft, wird deutlich, ob seine Liebe zum Herrn Jesus jede irdische Liebe übersteigt. Der Herr Jesus kann sich nicht mit dem zweiten Platz begnügen. Er hat den Vorrang vor allem und vor jedem. Wer Ihm diesen Platz nicht einräumen will, sondern der Liebe zu einem Familienangehörigen einen höheren Stellenwert gibt, ist seiner nicht würdig. Christus muss für die Seinen wertvoller sein als Vater, Mutter und sogar das eigene Leben. Letzteres kann sogar noch eher als die Liebe zu unserer Familie Christus von seiner Vorrangstellung verdrängen.

Wir sind seiner auch nicht würdig, wenn wir die Ablehnung nicht mit Ihm teilen wollen. Wir können in unserem Herzen wohl bereit sein, Christus den ersten Platz zu geben, es gehört aber auch das öffentliche Bekennen dazu. Das stellt der Herr uns in dem Aufnehmen des Kreuzes vor, d. h. mit der Bereitschaft, in der Welt den Platz der Verachtung einzunehmen. Das Kreuz ist der Ort, wo Christus als der Verachtete gestorben ist. Dort haben wir unser eigenes, für uns selbst gelebtes Leben verloren und haben das neue Leben gefunden.

10,40–42 Belohnung für die Nachfolge

40 Wer euch aufnimmt, nimmt mich auf, und wer mich aufnimmt, nimmt den auf, der mich gesandt hat. 41 Wer einen Propheten aufnimmt in eines Propheten Namen, wird eines Propheten Lohn empfangen; und wer einen Gerechten aufnimmt in eines Gerechten Namen, wird eines Gerechten Lohn empfangen. 42 Und wer irgendeinem dieser Kleinen nur einen Becher kaltes [Wasser] zu trinken gibt in eines Jüngers Namen, wahrlich, ich sage euch: Er wird seinen Lohn nicht verlieren.

Der Besitz des neuen Lebens hat uns in eine neue Gesellschaft gebracht. Diese neue Gesellschaft besteht aus Menschen, die ebenfalls das neue Leben haben. Indem wir diese aufnehmen, nehmen wir Ihn auf und mit Ihm den Vater. Ein Segen ergibt sich aus dem anderen und letztlich werden wir so zum Ursprung alles Segens gebracht.

Die Jünger werden als Propheten ausgesandt. Überall in Israel bringen sie das Wort Gottes. Wer sie nun als Botschafter Gottes nicht abweist, sondern aufnimmt, wird denselben Lohn wie der Prophet empfangen. Dasselbe gilt für diejenigen, die einen Gerechten aufnehmen, gerade weil er ein Gerechter ist. Ein Gerechter ist hier ein Mensch, der in Übereinstimmung mit dem Wort Gottes lebt.

Der Herr nennt noch eine dritte Gruppe, mit der seine Jünger verglichen werden: „diese Kleinen“. Seine Jünger gehören in der Welt zu den Unscheinbaren, die keine Rolle spielen. Wer einem solchen gering geachteten Botschafter eine Erfrischung reicht, gerade weil er verachtet ist, dem versichert der Herr („Wahrlich, ich sage euch“), dass er seinen Lohn nicht verlieren wird. Es geht um den Beweggrund, nicht um eine gute Tat aus Mitleid oder einfach, etwas Gutes zu tun und dabei zu glauben, Gott werde damit schon zufrieden sein.

Ein Prophet spricht das Wort Gottes, ein Gerechter lebt es aus, ein Kleiner offenbart die Gesinnung des Wortes Gottes. Die Welt hasst und verachtet alle drei Kennzeichen und verfolgt solche Menschen. Alle drei sind für Gott jedoch von größter Bedeutung, denn es sind die Kennzeichen seines Sohnes. Wenn Er diese Kennzeichen bei Jüngern sieht, wird Er an seinen Sohn erinnert. Alle diese Jünger werden dafür von Ihm belohnt werden, ebenso wie alle, die sich mit diesen Jüngern einsmachen.

Kapitel 11

11,1 Der Herr lehrt und predigt weiter

1 Und es geschah, als Jesus seine Befehle an seine zwölf Jünger vollendet hatte, ging er von dort weg, um in ihren Städten zu lehren und zu predigen.

Dieses Kapitel ist ein Übergang von dem Zeugnis für Israel zu einem neuen Zustand der Dinge, den der Herr nun einführen wird. Dieser Übergang beginnt mit dem Bericht über Johannes den Täufer im Gefängnis. So wie Johannes dem Herrn im Dienst vorausgegangen ist, so geht er Ihm jetzt in seiner Verwerfung voraus. Was mit Johannes geschieht, kündigt schon an, was dem Herrn widerfahren wird. Bevor es aber so weit kommt, setzt der Herr das Lehren und Predigen des Wortes fort. Die Aussendung der Zwölf bedeutet keineswegs, dass der Herr seinen eigenen Dienst beendet.

11,2–6 Die Frage des Johannes und die Antwort des Herrn

2 Als aber Johannes im Gefängnis die Werke des Christus hörte, sandte er durch seine Jünger 3 und ließ ihm sagen: Bist du der Kommende, oder sollen wir auf einen anderen warten? 4 Und Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Geht hin und verkündet Johannes, was ihr hört und seht: 5 Blinde werden wieder sehend und Lahme gehen umher, Aussätzige werden gereinigt und Taube hören und Tote werden auferweckt und Armen wird gute Botschaft verkündigt; 6 und glückselig ist, wer irgend nicht an mir Anstoß nimmt!

Als Johannes im Gefängnis von all den Taten des Herrn hört, kommen in seinem Herzen Zweifel auf. Trotz seiner prophetischen Gaben existieren in seinem Herzen immer noch jüdische Erwartungen und Vorstellungen. Daher ist es verständlich, dass Johannes angesichts der vielen Taten des Herrn Jesus zu Gunsten anderer sich nun die Frage stellt, warum der Herr seine Wundermacht nicht für ihn, seinen Vorläufer, einsetzt. Der Herr ist da, befreit viele unwürdige Personen von mancherlei Krankheiten und Plagen, denkt aber offenbar nicht an ihn. Das bringt ihn in Verwirrung und zu der Frage, die er über seine Jünger dem Herrn stellen lässt. Diese Fragestellung an den Herrn zeigt uns, dass er volles Vertrauen zum Herrn als Propheten hat, dass er aber in Bezug auf die Person des Herrn unkundig ist.

Seine Frage offenbart Zweifel daran, ob der Herr Jesus wohl der verheißene und von ihm selbst angekündigte Messias ist. Diese Frage resultiert aus einem falschen Verständnis von der Ankunft und dem Dienst des Messias. Auch bei uns sind Zweifel oft die Folge falscher Vorstellungen über den Herrn und sein Handeln. Wir erwarten ein bestimmtes Handlungsmuster und sind irritiert, wenn alles anders verläuft. Wir meinen vielleicht sogar, wir könnten Gott seine Handlungsweise vorschreiben, kennen aber seine Pläne überhaupt nicht bzw. haben Ihn nicht danach gefragt.

Es kommt aber kein einziger Vorwurf über die Lippen des Herrn. Voller Liebe und Gnade beantwortet Er die Frage seines Vorläufers. Die Jünger des Johannes sollen ihm einfach berichten, was sie gehört haben (seine Worte) und gesehen haben (seine Taten). Dann zählt Er ihnen alles auf; und daraus geht hervor, dass Er seine Macht gebraucht, um die Not der Menschen zu lindern, nicht aber, um die römischen Besatzer zu verjagen.

Niemals hat Er seine Macht für sich selbst gebraucht, sondern immer nur gnädig und barmherzig für andere. Alles, was Er sagt und tut, ist die Erfüllung von Jesaja 35. An seinen Werken konnte man erkennen, dass Er der Messias war. Nirgendwo im Alten Testament wurden Blinden die Augen geöffnet. Das geschah erst, als Er kam.

Der Herr beschließt seine Antwort an Johannes mit einem sanften Tadel, indem Er den glückselig nennt, der an seiner Erniedrigung und an dem Fehlen jeder äußeren Herrlichkeit keinen Anstoß nimmt oder Ihn deswegen gar abweist. Das war nämlich eine Gefahr für Johannes, obwohl er Ihn ganz sicher nicht abgewiesen hat. Der Herr Jesus, „Gott, offenbart im Fleisch“ (1Tim 3,16), war nicht gekommen, um den Glanz des Königtums zu suchen, sondern Er war zur Erlösung leidender Menschen gekommen. Daran hatte Johannes nicht gedacht.

11,7–11 Zeugnis des Herrn Jesus über Johannes den Täufer vor der Volksmenge

7 Als diese aber hingingen, fing Jesus an, zu den Volksmengen über Johannes zu reden: Was seid ihr in die Wüste hinausgegangen zu sehen? Ein Schilfrohr, vom Wind hin und her bewegt? 8 Aber was seid ihr hinausgegangen zu sehen? Einen Menschen, mit weichen Kleidern bekleidet? Siehe, die die weichen Kleider tragen, sind in den Häusern der Könige. 9 Aber was seid ihr hinausgegangen zu sehen? Einen Propheten? Ja, sage ich euch, sogar mehr als einen Propheten. 10 Dieser ist es, von dem geschrieben steht: „Siehe, ich sende meinen Boten vor deinem Angesicht her, der deinen Weg vor dir bereiten wird.“

11 Wahrlich, ich sage euch: Unter den von Frauen Geborenen ist kein Größerer aufgestanden als Johannes der Täufer; der Kleinste aber im Reich der Himmel ist größer als er.

Nach seinen für Johannes bestimmten Worten richtet sich der Herr nun an die Volksmenge und spricht über Johannes. Für Johannes hatte der Herr Worte, die seinen schwachen Glauben stärkten. Zum Volk aber redet Er von Johannes als von einem Propheten, dem kein anderer ebenbürtig ist. Er stellt Johannes vor und sagt den Mengen, welche Meinung sie sich möglicherweise über ihn gebildet hatten. Wegen seiner äußeren Schwachheit verglichen sie ihn vielleicht mit einem vom Wind bewegten Schilfrohr und hielten ihn für einen Mann ohne Kraft. Vielleicht entsprach Johannes auch auf eine andere Weise nicht ihren Erwartungen, weil er allem Großartigen und Prahlerischen so völlig abgeneigt war.

Waren unter dem Volk auch einige, die Johannes für einen Propheten hielten? Solche wären der Wahrheit noch am nächsten gekommen und doch wiederum weit davon entfernt. Johannes war nämlich nicht einfach nur ein Prophet, sondern er war ein Prophet, der als Herold unmittelbar der Ankunft des Messias vorausging, um Ihn als den kommenden Messias anzukündigen. Und nicht nur der Messias ist von Propheten angekündigt worden, sondern auch Johannes der Täufer selbst (Mal 3,1). Er ist der Bote, den Jahwe ausgesandt hat, um den Weg des Messias vorzubereiten. Diese Vorbereitung bedeutete zu Zubereitung der Herzen der Menschen, um den Messias zu empfangen. Eben das hat Johannes getan, indem er Buße und Bekehrung predigte. So hatte Johannes eine unmittelbare Verbindung mit dem Messias, indem er sein Vorläufer war und Ihn ankündigte; deshalb nannte ihn der Herr Jesus den Größten, der von einer Frau geboren war.

Selbstverständlich ist der Herr Jesus selbst dabei ausgenommen. Der Herr vergleicht Johannes nicht mit sich selbst, sondern mit allen anderen Menschen, die bis dahin geboren waren. Zugleich sagt der Herr dabei auch, dass „der Kleinste im Reich der Himmel größer ist als er“. Das bedeutet, dass nach Johannes eine ganz neue Sachlage beginnen sollte. Es geht nicht darum, was jemand in sich selbst ist, sondern welche Stellung er einnimmt. Johannes hat das Reich der Himmel angekündigt, konnte selbst aber noch nicht hineingehen, weil es erst seinen Anfang nahm, nachdem der Herr verworfen und in den Himmel zurückgekehrt war. Dieses Reich hat seinen Ursprung im Himmel, aber sein Wirkungsfeld ist die Erde. Das ist heute so und auch demnächst, wenn der Herr auf der Erde regiert.

Dass der Geringste in diesem Reich größer ist als Johannes, hängt mit der Verwerfung des Herrn Jesus und mit seinem vollbrachten Werk zusammen. Das haben nämlich die Gläubigen zur Zeit des Alten Testamentes nicht gewusst. Der Geringste im Reich ist mit Vorrechten ausgestattet, die kein Gläubiger des Alten Testamentes je besessen hat. Das liegt an dem unschätzbar hohen Wert, den das vollbrachte Werk seines Sohnes in den Augen Gottes hat.

11,12–15 Die Tage des Johannes des Täufers

12 Aber von den Tagen Johannes’ des Täufers an bis jetzt wird dem Reich der Himmel Gewalt angetan, und Gewalttuende reißen es an sich. 13 Denn alle Propheten und das Gesetz haben geweissagt bis auf Johannes. 14 Und wenn ihr es annehmen wollt: Er ist Elia, der kommen soll. 15 Wer Ohren hat, [zu hören,] der höre!

Das Reich der Himmel wurde von Johannes angekündigt, konnte aber noch nicht anbrechen, weil der König dieses Reiches nicht angenommen wurde. Die Predigt des Johannes und des Herrn hat das böse Herz des Menschen offenbart und seine Sünde ans Licht gebracht. Der Mensch, insbesondere der religiöse, will sich nicht bekehren. Folglich erhält das Reich der Himmel nun eine andere Gestalt. Nun, da der Herr das Reich nicht öffentlich errichten konnte (obwohl das in der Zukunft ganz sicher geschehen wird), ist Krafteinsatz erforderlich, um hinein gelangen zu können. Allein durch die Gewalt bzw. Kraft des Glaubens ist es möglich, in das Reich zu kommen. Wenn das Reich in erkennbarer äußerer Gestalt offenbar wird, wird diese Gewalt des Glaubens nicht mehr nötig sein.

Mit Johannes kommt also ein geschichtlicher Zeitabschnitt zu Ende und zwar die Zeit aller Propheten und des Gesetzes. In dieser ganzen Zeit ist das Reich der Himmel immer wieder angekündigt worden und zwar in den vielfältigen Verheißungen, die Gott im Gesetz gegeben hat; die Propheten haben später immer wieder auf sie hingewiesen und sie damit bestätigt. Auch die Grundprinzipien dieses Reiches sind schon im Gesetz niedergelegt.

Nun bezeichnet der Herr Johannes als Elia, der kommen soll. Maleachi hat Elia angekündigt (Mal 3,23). Elia war der Prophet, der das Volk zum Gesetz zurückbrachte und damit den Weg zum Segen eröffnete. Er ist auch der Vorgänger Elisas, dem Mann der Gnade. Geistlicherweise ist Johannes deshalb Elia. Er hat Buße gepredigt, um das Volk zur Aufnahme des Messias bereitzumachen. Alle aber, die Johannes nicht als den kommenden Elia erkannten, blieben auch blind für Ihn, den Johannes ankündigte. Deshalb sagt der Herr auch: „... wenn ihr es annehmen wollt“. Es war Glaube nötig, um das anzunehmen – und den hat das Volk als Ganzes nicht bewiesen. Deshalb muss Elia noch einmal kommen. Das wird auch geschehen, und zwar mit der Ankunft der zwei Zeugen in Jerusalem in der Endzeit; einer davon wird Elia sein (Off 11,3–6). Er wird nicht als Person einer dieser Zeugen sein, aber einer dieser Zeugen wird seine Merkmale zeigen.

Die Botschaft des Herrn über Johannes konnte nur begreifen, wer Ohren hatte, um zu hören, d. h. der andächtig lauschende Gläubige. Der Ausdruck „wer Ohren hat, zu hören“ wird verwendet, wenn die große Masse abgewichen ist und der einzelne Gläubige in der Masse angesprochen werden soll. So offenbaren die Worte des Herrn einerseits den Unglauben der Volksmenge, andererseits auch den Glauben eines Überrestes. An den Ungläubigen gehen die Worte des Herrn vorbei, der Gläubige aber wird durch sie ermutigt.

11,16–19 Das Flötenspiel der Gnade und die Klagelieder des Gerichts

16 Wem aber soll ich dieses Geschlecht vergleichen? Es ist Kindern gleich, die auf den Märkten sitzen und den anderen zurufen 17 und sagen: Wir haben euch auf der Flöte gespielt, und ihr habt nicht getanzt; wir haben Klagelieder gesungen, und ihr habt nicht gewehklagt. 18 Denn Johannes ist gekommen, der weder aß noch trank, und sie sagen: Er hat einen Dämon. 19 Der Sohn des Menschen ist gekommen, der isst und trinkt, und sie sagen: Siehe, ein Fresser und Weinsäufer, ein Freund von Zöllnern und Sündern. – Und die Weisheit ist gerechtfertigt worden von ihren Kindern.

Nun vergleicht der Herr das ungläubige Geschlecht mit launischen Kindern, die nicht zu motivieren sind, auf das, was sie hören, zu reagieren. Weder die Anziehungskraft der Gnade, die der Herr ihnen mit wohlklingenden Tönen vorstellte, noch die bevorstehende Ausübung der Gerechtigkeit, die Johannes mit seinen Klageliedern ankündigte, hatten irgendwelchen Einfluss auf sie. Die Ursache dieser Passivität war ihr Fehlurteil sowohl über Johannes als auch über den Herrn.

Johannes hatte ihrer Meinung nach einen Dämon. Diese Aussage machten sie aufgrund seiner enthaltsamen Lebensweise, die aber völlig zu seiner Botschaft passte. Ihr Urteil über den Herrn Jesus, der als Sohn des Menschen nicht fastete, sondern ganz normal aß und trank, war ebenso töricht. Ihm dichteten sie verwerfliche Motive an, weil sie selbst voller Fress- und Trunksucht waren. Sie hatten allerdings wohl recht, Ihn als Freund von Zöllnern und Sündern zu bezeichnen. In allen Werken, die Er tat, kam seine vollkommene Weisheit zum Ausdruck. Durch seinen Umgang mit Zöllnern und Sündern wurde seine Weisheit gerechtfertigt, das bedeutet, dass die Weisheit durch die Art, wie sie benutzt wird, ins richtige Licht gestellt wird.

11,20–24 Wehe über die Städte von Galiläa

20 Dann fing er an, die Städte zu schelten, in denen seine meisten Wunderwerke geschehen waren, weil sie nicht Buße getan hatten:

21 Wehe dir, Chorazin! Wehe dir, Bethsaida! Denn wenn in Tyrus und Sidon die Wunderwerke geschehen wären, die unter euch geschehen sind, längst hätten sie in Sack und Asche Buße getan. 22 Doch ich sage euch: Tyrus und Sidon wird es erträglicher ergehen am Tag des Gerichts als euch. 23 Und du, Kapernaum, die du bis zum Himmel erhöht worden bist, bis zum Hades wirst du hinabgestoßen werden; denn wenn in Sodom die Wunderwerke geschehen wären, die in dir geschehen sind, es wäre geblieben bis auf den heutigen Tag. 24 Doch ich sage euch: Dem Land von Sodom wird es erträglicher ergehen am Tag des Gerichts als dir.

Wenn der Herr Vorwürfe ausspricht, sind diese vollkommen gerecht. Jedem Menschen, der sich nicht bekehrt hat, wird eben dies vorgeworfen werden, dass er sich nicht bekehrt hat. Sich nicht zu bekehren beweist nämlich, dass man nicht will. Abhängig vom Maß der Strafmündigkeit fallen die Vorwürfe für den einen schwerer, für den anderen weniger schwer aus. Ein Richter, der das Gesetz, das er anwenden soll, selbst übertritt, hat eine höhere Schuld als jemand, der es unwissend übertreten hat.

Genauso ist es bei den Städten, in denen der Herr Jesus aufs Deutlichste hat erkennen lassen, wer Er ist. Wenn diese Städte Ihn trotz der Fülle an Beweisen ablehnten, dann sind sie schuldiger als andere Städte, in denen Er sich nicht in gleicher Weise offenbart hat. Auch die heidnischen Städte werden das Gericht empfangen, das sie aufgrund ihrer Unmoral verdienen. Aber doch wird das Urteil über sie leichter ausfallen als das über die Städte, denen der Herr Jesus ein so deutliches Zeugnis von sich selbst gegeben hat und die Ihn trotzdem verworfen haben.

Wir könnten uns die Frage stellen, warum Gott dann den hier vom Herrn genannten Städten nicht auch solch ein Zeugnis gegeben hat. Hätten sie sich denn dann nicht bekehrt? Tyrus und Sidon, Sodom und Gomorra haben aber gemäß der Weisheit Gottes eine vollkommene und zu ihnen passende Offenbarung von Gott bekommen. Sie hatten das Zeugnis Gottes in der Schöpfung (Röm 1,19.20). Aber sie haben sich nicht vor Gott gebeugt! Sie haben ihr verdorbenes Wesen ausgelebt und Gottes Offenbarung in der Schöpfung nicht angenommen. Aufgrund dieser Ablehnung des Zeugnisses Gottes werden sie gerichtet werden. Ebenso wird Gott alle Völker dieser Gehorsamsprüfung unterwerfen, und zwar auf eine Weise, die vollkommen ihrer Verantwortung entspricht.

Von Kapernaum wird noch etwas Besonderes gesagt. Diese Stadt hat ein noch größeres Vorrecht zurückgewiesen als alle anderen Städte Israels. Denn der Herr Jesus hat dort gewohnt, und sie haben Ihn Tag für Tag erlebt. Durch seine Anwesenheit ist diese Stadt zum Himmel erhöht worden, denn in dem Sohn Gottes war der Himmel zu ihnen gekommen. In Wirklichkeit werden sie aber nicht in den Himmel kommen – im Gegenteil, sie werden bis zum Hades hinabgestoßen werden. Das gewaltige Vorrecht, dass Gott unter ihnen wohnte, haben sie nicht genutzt, es hat keinerlei Wirkung auf sie gehabt.

11,25–27 Ja, Vater

25 Zu jener Zeit hob Jesus an und sprach: Ich preise dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde, dass du dies vor Weisen und Verständigen verborgen und es Unmündigen offenbart hast. 26 Ja, Vater, denn so war es wohlgefällig vor dir. 27 Alles ist mir übergeben von meinem Vater; und niemand erkennt den Sohn als nur der Vater, noch erkennt jemand den Vater als nur der Sohn und wem irgend der Sohn ihn offenbaren will.

Nach dem Aussprechen des „Wehe“ über die Städte, in denen Er so gewirkt hatte, könnten wir denken, der Herr sei entmutigt worden. So hat Er sich prophetisch in Jesaja 49,4 auch geäußert. Es schien, als sei alles vergeblich gewesen. Aber dann lesen wir die Antwort Gottes: Es war nicht vergebens; aus seiner Verwerfung wird sogar ein noch größerer Segen hervorgehen, nicht nur für Israel, sondern für alle Völker (Jes 49,5.6). Und hier nun lesen wir die Antwort Jesu auf seine Verwerfung durch das Volk.

Er preist den Vater als den Herrn des Himmels und der Erde. Damit bringt Er zum Ausdruck, dass alles im Himmel und auf der Erde seiner Macht unterliegt. Ihm läuft gar nichts aus der Hand, sondern alles dient seinen Zielen. Nur kleine Kinder, Gläubige, die keine hohe Meinung von sich haben, erkennen das.

Die Weisen und Verständigen der Welt haben davon überhaupt keine Ahnung, es ist ihnen vollends verborgen. Tiefsinnige Denker, die Weisen, kommen nicht auf eine solche Idee, dass Gott so seine Pläne erfüllt. Sie suchen Lösungen im Innern des Menschen. Wenn die Menschen sich anders verhalten, wird schon alles gut werden – so meinen sie. Scharfsinnige Denker, die Verständigen, suchen die Lösung in der Umwelt, in der Natur. Wenn sie nur das Umfeld verändern, würde alles gut werden. Für den Vater aber hat man keinen Raum, geschweige denn für ein „Ja, Vater“. Gerade das aber ist die Auflösung für jede Enttäuschung. In diesem „Ja, Vater“ kommt nicht nur Ruhe, sondern völlige Zustimmung zum Ausdruck. Keine Frage, ob es auch anders möglich wäre, sondern die Sicherheit, dass nur so alles richtig ist. Dazu kommt noch das Bewusstsein des Wohlgefallens des Vaters. Er handelt nicht nur gut, Er handelt entsprechend seinem Wohlgefallen, seiner Freude.

In diesem Vertrauen zum Vater und dem Bewusstsein, dass das Wohlgefallen des Vaters Ursprung und Ziel seines Handelns ist, sieht der Herr Jesus das ganze Ausmaß der Herrlichkeit, die seiner Verwerfung folgen würde. Der Thron Israels wird Ihm verweigert, die Juden verwerfen Ihn, die Führer verachten Ihn. Aber was bekommt Er? Alle Dinge – also viel mehr als das, was David und Salomo verheißen war. Als Messias wird Er abgelehnt. Dafür aber wird offenbar, dass Er der ewige Sohn des Vaters ist. Die früheren Verheißungen werden im Augenblick nicht erfüllt. Aber was tut Er? Er offenbart den Vater und bringt dadurch die Gläubigen zu einer tieferen Kenntnis Gottes als es vordem möglich war.

11,28–30 Kommt her zu Mir

28 Kommt her zu mir, alle ihr Mühseligen und Beladenen, und ich werde euch Ruhe geben. 29 Nehmt auf euch mein Joch und lernt von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und ihr werdet Ruhe finden für eure Seelen; 30 denn mein Joch ist sanft, und meine Last ist leicht.

Der Herr Jesus will uns in Gemeinschaft mit seinem Vater bringen. Die Mühsal und die Lasten, die das verhindern, will Er uns wegnehmen. Menschen, die durch ihr elendes Leben ermüdet und mit Sünden beladen sind, für die die Sündenlast ein schwerer Druck ist und die sich dessen auch bewusst sind – sie alle dürfen zum Herrn Jesus kommen.

Dieses Wort richtet der Herr nicht nur an Juden, sondern an „alle“. Die Freude an diesem großen Vorrecht ist für jeden, der zu Ihm kommt. Dafür stellt der Herr keinerlei Bedingungen. Allen, die zu Ihm kommen, gibt Er Ruhe, denn Er hat die Last ihrer Sünden auf Golgatha auf sich genommen. So nimmt Er bis heute allen die Sünden ab, die Jünger des Reiches werden und in die Gemeinschaft mit seinem Vater eingeführt werden.

Aber es gehört noch mehr dazu. Wer einmal ein Jünger geworden ist, muss lernen, wie man als Jünger sein Leben führen muss. Das kann man allein von dem Herrn Jesus lernen. Dazu muss man das Joch der vollen Unterwerfung unter den Vater aufnehmen, wie der Herr Jesus es getan hat. Das sehen wir, wenn Er den Vater auch dann noch preist, wenn Er die größte Ablehnung erfährt. Diese drückt Ihn nicht nieder, sondern Er nimmt sie aus der Hand des Vaters an. Der Herr ist sanftmütig und demütig – unter allen Umständen. Niemals hat Er vor dem Vater auch nur die kleinste Beschwerde ausgesprochen.

Wenn es uns schwer fällt, sein Joch zu tragen, dann liegt es daran, dass wir nicht demütig sind. Wenn wir aufbegehren wollen, dann sind wir nicht sanftmütig. Immer wieder müssen wir lernen, dem Vater alles zu übergeben.

Die Gnade überlässt es dem Menschen nicht, zu tun, was er selbst will, sondern sie versetzt das Herz, das die Gnade annimmt, in die Lage, den Willen Gottes auch selbst tun zu wollen – und dadurch findet es Ruhe. Die Ruhe, die der Herr gibt, ist für den Sünder, der zu Ihm kommt. Die Ruhe, die gefunden wird, ist für den Gläubigen, der dem Herrn folgt.

Diese Belehrung des Herrn ist neu. Von Ihm zu lernen bedeutet, Ihn selbst anzuschauen und die Beispiele, die Er überreichlich anbietet. Ein Herz voll Sanftmut und Demut ist nötig, wenn man eine Stellung der Abhängigkeit einnehmen und bewahren will. Ruhe für die Seele hat schon Jeremia als Ergebnis eines treuen Wandels auf den alten Pfaden vorgestellt (Jer 6,16). Diese Ruhe hat aber kein Mensch erreichen können. Nun aber macht der Sohn den einzigen Weg zu dieser Ruhe bekannt. Wer das von Ihm vorgestellte Joch zu tragen bereit ist, der erhält diese Ruhe. Dieses Joch ist sanft, nicht einengend, und seine Last ist nicht drückend, sondern leicht. Er selbst hilft sie tragen. Und sein Joch steht dem schweren und belastenden Joch des Gesetzes gegenüber.

Kapitel 12

12,1–8 Ähren pflücken am Sabbat

1 Zu jener Zeit ging Jesus am Sabbat durch die Kornfelder; es hungerte aber seine Jünger, und sie fingen an, Ähren abzupflücken und zu essen. 2 Als aber die Pharisäer es sahen, sprachen sie zu ihm: Siehe, deine Jünger tun, was am Sabbat zu tun nicht erlaubt ist.

3 Er aber sprach zu ihnen: Habt ihr nicht gelesen, was David tat, als ihn und die, die bei ihm waren, hungerte? 4 Wie er in das Haus Gottes ging und die Schaubrote aß, die er nicht essen durfte noch die, die bei ihm waren, sondern allein die Priester? 5 Oder habt ihr nicht in dem Gesetz gelesen, dass am Sabbat die Priester im Tempel den Sabbat entheiligen und doch schuldlos sind? 6 Ich sage euch aber: Größeres als der Tempel ist hier. 7 Wenn ihr aber erkannt hättet, was das ist: „Ich will Barmherzigkeit und nicht Schlachtopfer“, so hättet ihr die Schuldlosen nicht verurteilt. 8 Denn der Sohn des Menschen ist Herr des Sabbats.

Das zwölfte Kapitel ist ein Wendepunkt, an dem eine Phase zum Abschluss kommt. Das Herz der Anführer wird hier völlig offenbar. Das Kapitel beginnt mit zwei Ereignissen, die am Sabbat stattfinden, wobei es deutlich wird, worum es den Führern geht. Sie hatten das Gebot der Sabbatruhe durch ihre eigenen Gebote und Sondergesetze erschwert. Gott hatte den Sabbat eingerichtet als einen Tag des Segens, der Ruhe und Erholung. Ein gesetzlich denkender Mensch aber hat keinen Sinn für Segen. Er will den Jüngern verbieten, die Gaben Gottes zu genießen.

Die Pharisäer interessiert nicht, dass die Jünger völlig in Übereinstimmung mit dem Gesetz handeln (5Mo 23,25). Für sie kommt es ausschließlich darauf an, dass äußerlich alles stimmt. Und wenn sie für diesen äußeren Schein etwas angeordnet haben, dann haben die Menschen sich daran zu halten. Deshalb stellen sie den Herrn wegen des Verhaltens seiner Jünger zur Rede. Der Herr aber nimmt sich der Sache an, weil Er seinen Jüngern den Segen Gottes gönnt.

In seiner Antwort verweist der Herr nicht nur auf das, was Gott im Gesetz erlaubt hat, wobei Er auch für den Sabbat keine Ausnahme machte. Stattdessen erteilt Er den Pharisäern eine bedeutende Lektion. Er befragt sie nämlich über etwas, das David tat, als er und seine Begleiter Hunger hatten (1Sam 21,1–6). Bei dieser Gelegenheit tat David etwas eigentlich Unerlaubtes, denn das Essen der Schaubrote war nur den Priestern erlaubt (3Mo 24,5.6). Trotzdem erhielt David in diesem Fall keinen Vorwurf. Er war ja der gesalbte König, und er war auf der Flucht vor Saul. Das Volk erkannte ihn nicht als König an. Genau das war auch die Situation des Herrn Jesus in diesem Augenblick.

Wenn der gesalbte König David vor seinem eigenen Volk fliehen musste, hat das Volk Gottes seine Grundlage verleugnet und das, was die Schaubrote eigentlich bedeuten, ist verloren. Sie stellen dann nicht mehr das Volk Gottes dar, wie Er es sich gedacht hat. In einer solchen Situation noch an einem äußeren Ritual festzuhalten, um dadurch auch noch zu riskieren, dass Gottes Gesalbter vor Hunger umkommt, wäre nichts anderes als ein rein formaler „Gottesdienst“. So etwas hat Gott mit der Anweisung bezüglich der Schaubrote niemals im Sinn gehabt. Wenn der gesalbte König von seinen eigenen Leuten verfolgt wird, sind die Schaubrote normale Brote geworden und können verwendet werden von dem, der auf sie angewiesen ist.

Mit diesem Beispiel zeigt der Herr die Sünde und den totalen Niedergang Israels. Der wahre König, David, wird verachtet und verfolgt zu Gunsten des Königs, den das Volk selbst wollte. Genau so ist es jetzt wieder. Israels Sünde hat das heilige Brot entweiht. Von einem Volk, das in Sünde lebt, kann Gott nichts als heilig annehmen. Und wenn die Jünger des wahren Königs Hunger haben, wie damals die Gefolgsleute Davids, dann dürfen sie getrost essen, was Gott ihnen bietet, auch wenn gerade Sabbat ist.

Der Herr führt noch ein weiteres Beispiel an, das ihr Gerede von Entheiligung des Sabbats endgültig beiseiteschiebt. Er verweist auf die Priester, die am Sabbat die so notwendigen Arbeiten im Tempel verrichten. Das betraf auf jeden Fall das für den Sabbat vorgeschriebene Opfer (4Mo 28,9.10) wie auch das tägliche Brandopfer, das ebenfalls am Sabbat nicht vernachlässigt werden durfte (2Mo 29,38). Diese Opfer waren nötig, damit Gott weiterhin in der Mitte eines sündigen Volkes wohnen konnte. So mussten die Priester am Sabbat noch härter arbeiten als an den anderen Tagen und hatten durchaus keine Ruhe am Sabbat. Gott handelte also nicht nach rigorosen Regeln, sondern erlaubte den Priestern, diese viele Arbeit am Sabbat zu tun, weil sie mit dem Gottesdienst in Verbindung stand. Dabei war der Sabbat das Kernstück des Alten Bundes; nichts war dafür so charakteristisch wie der Sabbat.

Aus diesen beiden Beispielen ist klar ersichtlich, dass Israel ein Volk von Sündern war. In dem einen Fall wurde dies klar durch das Verfolgen des gesalbten Königs, wodurch die Schaubrote zu normalen Broten wurden; in dem anderen Fall durch die Opfer, die notwendigerweise auch am Sabbat dargebracht werden mussten.

So hat der Herr also deutlich gemacht, dass Gott sich nicht an seine Vorschriften binden lässt, wenn sein Volk Ihn verlassen hat. Zudem weist der Herr auf sich selbst hin, der noch größer ist als der Tempel. Er ist nicht nur der Gesalbte Gottes, den sie verfolgen – Er ist Gott selbst, der den ganzen Tempeldienst bestimmt. Er bestimmt, wie man Gott zu dienen hat, nicht die formalistischen Pharisäer. Denen nämlich geht es nur um das Äußere, Gott aber geht es um das Innere.

Die Pharisäer hatten die unschuldigen Jünger verurteilt, weil sie von Barmherzigkeit keine Ahnung hatten. Gesetzliche Menschen sind nie barmherzig. Sie unterdrücken die Armen und bürden ihnen Lasten auf. So blickten auch die Pharisäer nur auf das Opfer und nicht auf das Herz. Barmherzigkeit aber kommt aus dem Herzen, und danach hält Gott Ausschau.

So wie der Herr größer ist als der Tempel, so ist Er auch Herr des Sabbats, der für Ihn also keine bindende Kraft hat. Er ist der Meister und kann darüber nach seinem Gutdünken verfügen. Er hat den Sabbat eingerichtet und ist ihm folglich selbst nicht unterworfen. Der Sabbat ist ja ein Bild des Friedensreiches, in dem Er als der große König über die ganze Erde herrschen wird. Dann werden alle es sehen, dass Er als der Sohn des Menschen der Herr der ganzen Erde ist.

12,9–14 Heilung der verdorrten Hand

9 Und als er von dort weiterging, kam er in ihre Synagoge. 10 Und siehe, da war ein Mensch, der eine verdorrte Hand hatte. Und sie fragten ihn und sprachen: Ist es erlaubt, am Sabbat zu heilen? – um ihn anklagen zu können. 11 Er aber sprach zu ihnen: Welcher Mensch wird unter euch sein, der ein Schaf hat und, wenn dieses am Sabbat in eine Grube fällt, es nicht ergreifen und aufrichten wird? 12 Wie viel vorzüglicher ist nun ein Mensch als ein Schaf! Also ist es erlaubt, am Sabbat Gutes zu tun.

13 Dann spricht er zu dem Menschen: Strecke deine Hand aus! Und er streckte sie aus, und sie wurde wiederhergestellt, gesund wie die andere. 14 Die Pharisäer aber gingen hinaus und hielten Rat gegen ihn, wie sie ihn umbrächten.

Nach seinem Gang durch die Felder kommt der Herr in ihre Synagoge. Wieder geschieht etwas am Sabbat. Bei dem ersten Ereignis ging es um seine Person und seine Macht über den Sabbat. Bei dem zweiten um sein Werk der Barmherzigkeit, für das der Sabbat sich besonders eignet. Dabei zeigt Er, dass der Sabbat ein Segenstag ist.

Nun ist in der Synagoge ein Mensch mit einer verdorrten Hand. Mit dieser Hand konnte der arme Mann keine Ähren pflücken und sie zerreiben. Den Sabbatsegen konnte er also noch nicht genießen. Der Mann bittet nicht um Heilung, aber der Herr kennt seine unausgesprochene Frage.

Auch die Pharisäer sind in der Synagoge anwesend, und sie sind scharfe Beobachter. Hier sehen sie jemanden mit einem Gebrechen, und sie sehen jemanden, den sie als den Barmherzigen kennen. In ihrem boshaften Scharfsinn setzen sie zutreffend voraus, dass der Herr den Mann heilen will. Und in ihrer törichten Überlegung meinen sie, dass dies eine hervorragende Gelegenheit sein würde, dem Herrn eine Fangfrage zu stellen. Der Herr lässt es ihnen zu. So erhält Er die Gelegenheit, seine Herrlichkeit, aber auch ihre Heuchelei ans Licht zu bringen, und sie tappen in die Falle, die sie für Ihn gestellt haben.

Sie fragen Ihn, ob es erlaubt ist, am Sabbat Gutes zu tun und zu segnen. Was für eine Frage! Allein diese Frage macht schon ihr engstirniges und gesetzliches Denken offenbar. Noch deutlicher tritt das hervor durch den Vergleich, den der Herr ihnen vorhält, denn der macht klar, dass sie durchaus kein Gewissensproblem am Sabbat haben würden, wenn es um ihren eigenen Vorteil ginge. Dafür würden sie sehr wohl eine Ausnahme machen. Heilen am Sabbat aber kam für sie nicht in Betracht. So etwas kam in ihrem Regelwerk nicht vor und war daher es nicht erlaubt!

Der Herr entblößt die Torheit solch eines gesetzlichen Denkens. Seine Folgerung muss sie messerscharf getroffen haben. Der Herr aber richtet sich jetzt an den Kranken. Der musste auch selbst etwas tun. Er musste dem Herrn seine Hand entgegenstrecken und den Segen ergreifen. Er tut, was der Herr sagt, und der Segen strömt ihm entgegen. Aber sowohl das klare Wort als auch die Heilungstat des Herrn bringen die Pharisäer nicht zur Bekehrung. Im Gegenteil: Der Beweis seiner Gnade ist für sie der Grund, hinauszugehen. Der Gegenwart von so viel Gnade und Wahrheit können sie nicht länger standhalten. Als sie draußen sind, außerhalb der Sphäre, wo Gnade erwiesen wird, beginnen sie sofort, Mordpläne gegen Ihn zu ersinnen. Wer sich bewusst von der Gegenwart Christi zurückzieht, wird sich zunehmend als sein Feind offenbaren. Was die Pharisäer soeben gehört und gesehen haben, mussten sie als eine Niederlage erfahren. Anstatt diese aber zu akzeptieren, fühlen sie umso mehr, wie ihre Stellung und ihr Ansehen unter dem Volk immer mehr bedroht ist. Die wollen sie aber auf keinen Fall verlieren. Um sich selbst behaupten zu können, suchen sie lieber nach Wegen, sich von Gottes, offenbart in Güte, zu entledigen.

12,15–21 „Siehe, mein Knecht“

15 Als aber Jesus es erkannte, zog er sich von dort zurück; und große Volksmengen folgten ihm, und er heilte sie alle. 16 Und er gebot ihnen ernstlich, ihn nicht offenbar zu machen, 17 damit erfüllt würde, was durch den Propheten Jesaja geredet ist, der spricht:

18 „Siehe, mein Knecht, den ich erwählt habe, mein Geliebter, an dem meine Seele Wohlgefallen gefunden hat; ich werde meinen Geist auf ihn legen, und er wird den Nationen Gericht ankündigen. 19 Er wird nicht streiten noch schreien, noch wird jemand seine Stimme auf den Straßen hören; 20 ein geknicktes Rohr wird er nicht zerbrechen, und einen glimmenden Docht wird er nicht auslöschen, bis er das Gericht zum Sieg führt; 21 und auf seinen Namen werden die Nationen hoffen.“

Die geheimen Beratungen der Pharisäer sind dem Allwissenden wohl bekannt. Deshalb zieht Er sich von diesem Ort zurück. Das aber bleibt nicht verborgen; viele Menschen folgen Ihm. Der Herr handelt weiterhin in Gnade mit ihnen und macht alle gesund, die Heilung nötig haben. Dabei warnt Er sie, dass sie Ihn nicht bekanntmachen. Er möchte nicht durch seine Taten Popularität gewinnen, worum die Pharisäer so eifrig bemüht waren.

Alle seine Taten geschahen aber vor den Augen seines Vaters, der im Verborgenen sieht. Von Menschen suchte Er keine Ehre. Mit dieser Art des Auftretens erfüllt Er die Prophezeiung Jesajas, der Ihn so angekündigt hatte. Jahwe hatte zu Jesaja über seinen auserwählten Knecht gesprochen (Jes 42,1–4). Das war der Herr Jesus. Diesen Knecht nannte Er sogar „meinen Geliebten“. Zwischen dem HERRN und dem Knecht bestand nicht nur ein Gehorsamsverhältnis, sondern auch eine Beziehung der Liebe.

Der Herr Jesus kannte die Liebe des Vaters zu Ihm. Sie war der Grund dafür, dass sein Dienst eine reine Freude für Ihn war – trotz der Mordpläne der Volksführer und der Verständnislosigkeit der Menge. Er wusste, welches Wohlgefallen Jahwe aufgrund seines völlig Ihm geweihten Lebens an Ihm gefunden hatte. Das war schon von Anfang an offenbar. Darum hat der HERR seinen Geist auf Ihn gelegt (Mt 3,16). Wir sehen hier die Freude des dreieinigen Gottes: Der Vater legt seinen Geist auf seinen Sohn. Aufgrund dieses Wohlgefallens sowie des Geistes, den der Vater Ihm gab, hat der Herr Jesus das Recht, das Gericht anzukündigen, und das nicht nur über Israel, sondern über alle Völker. Damit wird auf seine Herrschaft über alle Völker hingewiesen. Das war das Ergebnis, dass sein eigenes Volk Ihn verworfen hatte.

Sein gegenwärtiges Auftreten sieht allerdings noch ganz anders aus. Noch ist Er der erniedrigte Mensch, der kein Aufsehen erregen will. Er schreit nicht um Aufmerksamkeit. Im Gegenteil – Er selbst widmet seine ganze Aufmerksamkeit denen, die im Begriff sind, zerbrochen oder ausgeblasen zu werden. Ein geknicktes Rohr hat keinerlei Wert (Jes 36,6), wir denken dabei an ein gebrochenes Herz, mit Füßen getreten und misshandelt. Der Herr vermag aber aus diesem geknickten Rohr eine Orgelpfeife zu machen oder einen Messstab für das neue Jerusalem (Off 21,15). Gerade für solche, die zerbrochenen Herzens sind, ist Er gekommen (Jes 61,1). Er behandelt sie nicht mit eiserner Rute, sondern streckt ihnen das goldene Zepter seiner Gnade entgegen. Auch Er selbst ist zerschlagen und zertreten worden (Jes 53,5.10; 1Mo 3,15).

Ein glimmender Docht gibt praktisch keine Wärme mehr ab und ist auch nicht in der Lage, andere zu entflammen. Oft brennt die Liebe in unseren Herzen so schwach, dass nur Er, der Allwissende, erkennt, dass doch noch ein Fünkchen Liebe übriggeblieben ist. So sehen wir hier seine liebevolle Sorge für uns, und das möge uns ermutigen. Wenn wir uns einmal wie ein geknicktes Rohr fühlen, das nur noch taugt, ganz abgebrochen zu werden, oder wenn wir meinen, unser Licht brenne nur noch so armselig, dann dürfen wir daran denken, wie groß sein Verlangen nach uns ist. Wir dürfen zu Ihm kommen, um in Gnaden erneuert zu werden und eine Wiederherstellung unserer Kraft von Ihm zu empfangen.

Erst wenn Er sein Werk in Niedrigkeit in vollem Umfang vollbracht hat, wird Er das Gericht nicht nur verkünden, sondern auch ausführen. Vollständige Überwindung wird das herrliche Ergebnis seines Werkes in Niedrigkeit sein. Die Völker, die dann verschont bleiben, werden auf seinen Namen hoffen. Sowohl der Überrest Israels als auch diese Völker werden erkennen, dass aller Segen nur von Ihm und von ihrer Haltung Ihm gegenüber abhängt. Das wird die Situation sein, wenn Er zum zweiten Mal auf die Erde kommt, dann aber nicht in Niedrigkeit wie beim ersten Mal, sondern in Macht und Majestät.

12,22–27 Der Herr Jesus und Beelzebul

22 Dann wurde ein Besessener zu ihm gebracht, blind und stumm; und er heilte ihn, so dass der Stumme redete und sah. 23 Und alle die Volksmengen erstaunten und sprachen: Dieser ist doch nicht etwa der Sohn Davids? 24 Die Pharisäer aber sagten, als sie es hörten: Dieser treibt die Dämonen nicht anders aus als durch den Beelzebul, den Fürsten der Dämonen.

25 Da er aber ihre Gedanken kannte, sprach er zu ihnen: Jedes Reich, das mit sich selbst entzweit ist, wird verwüstet; und jede Stadt oder jedes Haus, das mit sich selbst entzweit ist, wird nicht bestehen. 26 Und wenn der Satan den Satan austreibt, so ist er mit sich selbst entzweit; wie wird denn sein Reich bestehen? 27 Und wenn ich durch Beelzebul die Dämonen austreibe, durch wen treiben eure Söhne sie aus? Darum werden sie eure Richter sein.

Der Mann, der jetzt zum Herrn gebracht wird, ist äußerst arm dran. Er ist von einem Dämon besessen, der ihn so sehr in seiner Gewalt hat, dass er nichts sieht und nichts sagen kann. Er weiß nicht, wo er ist und kann nicht um Hilfe rufen. Zum Glück ist der Herr mit seiner Barmherzigkeit zur Stelle, und es sind Menschen da, die ihn zum Herrn bringen. Der Herr beantwortet ihren Glauben mit Heilung. In diesem Mann sehen wir den derzeitigen Zustand Israels abgebildet. Das Volk war insgesamt blind für die Herrlichkeit des Herrn Jesus und kam nicht zu Ihm, um Ihn als seinen Messias anzuerkennen.

Von der Heilung sind die Menschen jetzt tief beeindruckt. Sie äußern sogar die Vermutung, ob Er wohl der Sohn Davids sei. Weiter kommen sie allerdings nicht; sie sind nicht wirklich im Herzen berührt. Die Pharisäer aber, die diese Vermutung hören, wollen unbedingt verhindern, dass das Volk weiter in diese Richtung denkt, wollen diesen Gedanken im Keim ersticken und beschuldigen den Herrn deshalb mit der größtmöglichen Lästerung.

Eine gröbere und beleidigendere Anschuldigung ist nicht denkbar, als diese, Er vollbringe seine Gnadenwunder in der Kraft des Obersten der Dämonen, also Satans selbst. Zugleich kommt hierin endgültig zum Ausdruck, dass die Pharisäer nicht bereit sind, auch nur irgendetwas von Gott in dem Herrn Jesus zu erkennen.

Dass Gott in Güte und Gnade inmitten seines Volkes durch Christus wirkt, kann überhaupt nicht geleugnet werden. Bei den Pharisäern geht es deshalb nicht um einen Irrtum, sondern um das Verleugnen des Unleugbaren. Sie widersetzen sich gegen besseres Wissen; mit vollem Bewusstsein und willentlich verwerfen sie Ihn.

Auf eine ähnliche, frühere Lästerung (9,34) hatte der Herr nicht reagiert. Jetzt aber geht Er darauf ein. Mit einem Beispiel aus dem Alltag beruft Er sich auf den nüchternen Verstand und beweist damit die totale Unsinnigkeit ihrer Aussage. So zeigt Er mit seinem Argument, dass sie ohne Einsicht sind. Jeder vernünftig denkende Mensch weiß, dass man nichts instandhalten kann, was in sich selbst entzweit ist – egal, ob es sich dabei um ein Reich oder um einen Haushalt handelt. Innere Zerrissenheit bedeutet Untergang, nicht Erfolg. Die Schlussfolgerung ist klar: es ist unmöglich, dass Er die Dämonen durch Beelzebul austreibt.

Der Herr fügt noch ein zweites Argument gegen ihre unsinnige Behauptung an. Dieses Argument stellt Er als Frage an sie. Auch ihre Söhne beschäftigten sich mit dem Austreiben von Dämonen. Wenn sie nun konsequent wären, müssten sie sagen, dass auch ihre Söhne es durch den Satan täten. Das aber würden sie niemals zugeben wollen. Nun denn, sagt der Herr, dann werden eure Söhne eure Richter sein. Das Handeln ihrer Söhne würde ihre Lästerung bloßstellen, es würde ein Zeugnis dafür sein, dass sie Ihn gelästert haben.

12,28–32 Die Lästerung des Geistes

28 Wenn ich aber durch den Geist Gottes die Dämonen austreibe, so ist also das Reich Gottes zu euch gekommen. 29 Oder wie kann jemand in das Haus des Starken eindringen und seinen Hausrat rauben, wenn er nicht zuvor den Starken bindet? Und dann wird er sein Haus berauben. 30 Wer nicht mit mir ist, ist gegen mich, und wer nicht mit mir sammelt, zerstreut.

31 Deshalb sage ich euch: Jede Sünde und Lästerung wird den Menschen vergeben werden; aber die Lästerung des Geistes wird [den Menschen] nicht vergeben werden. 32 Und wer irgend ein Wort redet gegen den Sohn des Menschen, dem wird vergeben werden; wer aber irgend gegen den Heiligen Geist redet, dem wird nicht vergeben werden – weder in diesem Zeitalter noch in dem zukünftigen.

Der Herr teilt ihnen jetzt den wahren Ursprung seines Handelns mit: Er handelt durch den Geist Gottes. Das bedeutet, dass das Reich Gottes zu ihnen gekommen war. Natürlich wollten sie das nicht anerkennen, aber die Tatsache war so und nicht anders. In Christus war Gott anwesend, um sein Reich zu errichten. Darum drang Er in das Haus des Starken, d. h. des Teufels, ein und raubte ihn seines Hausrats, d. h. der Menschen, die sich in seiner Gewalt befanden. Gebunden hatte der Herr den Starken schon in der Wüste, als Er ihn mit dem Wort Gottes besiegte. Danach zog Er durch das Land, Gutes tuend und alle heilend, die von dem Teufel überwältigt waren (Apg 10,38). Am Kreuz schließlich wird Er dem Teufel den Kopf zertreten.

Bei seinem Auftreten gegen das Reich des Bösen und dem Ausrauben von dessen Haus kann jemand nur Nachfolger oder Widersacher sein. Neutralität gibt es dabei nicht. Wer sich nicht unzweideutig auf seine Seite stellte, war gegen Ihn. Der Herr arbeitete unermüdlich daran, für das Reich der Himmel zu sammeln. Wer dabei nicht an seiner Seite mitarbeitete, der arbeitete für das Gegenteil, für das Zerstreuen und offenbarte sich somit als Feind des Reichs.

Der Ernst der Sünde der Pharisäer ist deshalb so groß, weil sie genau wissen, dass der Herr gut ist und durch den Heiligen Geist wirkt, dies aber trotz aller Beweise dem Satan zuschreiben. Damit machen sie sich der Sünde gegen den Heiligen Geist schuldig, die nicht vergeben werden kann. Diese Sünde unterscheidet sich von jeder anderen Sünde. Für jede andere Sünde gibt es Vergebung. Auch wer sich dem Herrn Jesus als dem Sohn des Menschen widersetzt, kann mit Vergebung rechnen, wenn er die Sünde einsieht und bekennt. Jede andere Sünde richtet sich gegen den dreieinigen Gott, also gegen den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist.

Warum ist macht die Lästerung des Geistes etwas derart Besonderes? Bei dieser Sünde geht es um Christus auf der Erde, in dem der Heilige Geist selbst zum Ausdruck kommt. Es ist völlig indiskutabel, etwas, was Christus tut, dem Satan zuzuschreiben. Wer den Heiligen Geist, der in Christus vollkommen zum Ausdruck kommt, für den Satan erklärt, kann das nur mit vollem Bewusstsein tun. Was der sündlose Christus tut, ist immer vollkommen in Übereinstimmung mit dem Geist. In seinem ganzen Leben und Wesen ist nichts von Sünde oder Fleisch vorhanden. Alles ist ausschließlich vom Geist. Jemand kann blind sein für die Herrlichkeit des Herrn Jesus. Wenn aber jemand die durch den Geist ausgeführten Taten des Herrn Jesus bewusst dem Satan zuschreibt, so ist sein Herz im Aufstand gegen Christus verhärtet und will sich nie und nimmer vor Ihm beugen.

Dass die Lästerung des Geistes insbesondere mit Christus auf der Erde zu tun hat, geht aus den Worten hervor, dass diese Sünde weder „in diesem noch in dem zukünftigen Zeitalter“ vergeben wird. In beiden Fällen handelt es sich um eine Zeitperiode, in der Christus auf der Erde ist, d. h. bei seinem ersten und bei seinem zweiten Kommen. Deshalb ist es nicht möglich, diese Sünde in der heutigen Zeit zu begehen, weil der Herr Jesus jetzt nicht auf der Erde ist.

12,33–37 Der Baum und seine Früchte

33 Entweder macht den Baum gut und so seine Frucht gut, oder macht den Baum faul und so seine Frucht faul; denn an der Frucht wird der Baum erkannt. 34 Ihr Otternbrut! Wie könnt ihr Gutes reden, da ihr böse seid? Denn aus der Fülle des Herzens redet der Mund. 35 Der gute Mensch bringt aus dem guten Schatz Gutes hervor, und der böse Mensch bringt aus dem bösen Schatz Böses hervor. 36 Ich sage euch aber: Von jedem unnützen Wort, das die Menschen reden werden, werden sie Rechenschaft geben am Tag des Gerichts; 37 denn aus deinen Worten wirst du gerechtfertigt werden, und aus deinen Worten wirst du verurteilt werden.

Nun nimmt der Herr ein Beispiel aus der Natur. Jeder weiß, dass ein guter Baum gute Früchte hervorbringt. Wenn ein Baum aber verdorben ist, kann er keine guten, sondern nur schlechte Früchte hervorbringen. Der Baum trägt Früchte, die mit seinem Wesen übereinstimmen. Die Pharisäer sind verdorbene Bäume. Sie sind ein „Otterngezücht“ (3,7; 23,33), d. h. von Satan ausgebrütet, Abkömmlinge des Teufels, und der Teufel ist ihr Vater (Joh 8,44; 1Joh 3,8). Deshalb ist es auch nicht möglich, dass sie etwas Gutes sagen. Sie bringen verdorbene Früchte hervor, ganz in Übereinstimmung mit dem verdorbenen Baum, der ihr Wesen bestimmt. In ihrem Herzen ist ein Überfluss von Schlechtigkeit, die durch ihren Mund nach außen gelangt.

Diese allgemeine Tatsache vom Baum und seiner Frucht dehnt der Herr nun auf den Menschen aus. Der gute Mensch ist jemand, der durch Bekehrung und Glauben neues Leben empfangen hat und in dem der Heilige Geist wohnt. Aus dem Schatz des neuen Lebens und dem Heiligen Geist bringt dieser Mensch Gutes hervor wie z. B. Leben und Frieden (Röm 8,6). Der böse Mensch enthält nur sich selbst, er ist durch und durch Fleisch. Aus diesem bösen Schatz bringt er die Werke des Fleisches hervor (Gal 5,19–21).

Worte sind keineswegs wertfrei, denn sie sind mit dem Herzen verbunden. Sie bringen zum Ausdruck, was im Inneren des Menschen ist. Der Herr Jesus ist das Wort Gottes, d. h. der vollkommene Ausdruck Gottes. Er hat immer nur das gesagt, was der Vater Ihm aufgetragen hat (Joh 12,50). Niemals hat Er ein sinnloses Wort gesprochen. Gläubige reden durchaus auch sinnlose Worte ohne Nutzen und Bedeutung. Sie zeigen, wie es in unserem Inneren aussieht. Das müssen wir dann bekennen.

Ungläubige fragen sich überhaupt nicht, was Gott will, wenn sie den Mund aufmachen. Sie reden viele sinnlose Worte. Davon werden sie am Tag des Gerichts vor dem großen weißen Thron Rechenschaft ablegen müssen vor Ihm, der auf dem Thron sitzt, dem Herrn Jesus (Off 20,11.12). Sie werden sich dann nicht herauswinden können, indem sie z. B. sagen, dass sie alles ganz anders gemeint haben, denn der Herr hat vollkommene Kenntnis aller Motive, die das Herz bewegten, als die Worte gesprochen wurden.

Die Worte des Mundes offenbaren den Zustand der Seele. Worte bringen Gefühle zum Ausdruck und zeigen uns die Natur des Redenden ebenso wie sein Verhalten es auf andere Weise tut. Worte haben ein solches Gewicht, dass jeder Mensch aufgrund seiner Worte gerechtfertigt oder verurteilt werden wird (vgl. Röm 10,9.10). Der Herr wird ein vollkommenes Urteil über den Gebrauch aller Worte sprechen, weil Er weiß, aus welcher Quelle sie entspringen.

12,38–42 Die Bitte um ein Zeichen

38 Dann antworteten ihm einige der Schriftgelehrten und Pharisäer und sprachen: Lehrer, wir möchten ein Zeichen von dir sehen. 39 Er aber antwortete und sprach zu ihnen: Ein böses und ehebrecherisches Geschlecht begehrt ein Zeichen, und kein Zeichen wird ihm gegeben werden als nur das Zeichen Jonas, des Propheten. 40 Denn so wie Jona drei Tage und drei Nächte in dem Bauch des großen Fisches war, so wird der Sohn des Menschen drei Tage und drei Nächte in dem Herzen der Erde sein.

41 Männer von Ninive werden aufstehen im Gericht mit diesem Geschlecht und werden es verdammen, denn sie taten Buße auf die Predigt Jonas hin; und siehe, mehr als Jona ist hier. 42 Die Königin des Südens wird auftreten im Gericht mit diesem Geschlecht und wird es verdammen, denn sie kam von den Enden der Erde, um die Weisheit Salomos zu hören; und siehe, mehr als Salomo ist hier.

Die unverbesserliche Bosheit und Verhärtung der religiösen Führer wird sichtbar an der Gefühllosigkeit, mit der sie ausgerechnet auf diese Mahnung des Herrn ein Zeichen von Ihm verlangen. Als ob sie dann glauben würden! Der Herr aber hält ihnen in seiner Antwort einen Spiegel vor und kündigt ihnen ein ganz besonderes Zeichen an. Er nennt sie ein „böses“ und „ehebrecherisches“ Geschlecht. Innerlich, im Herzen sind sie „böse“, in ihrem äußeren Verhalten sind sie „ehebrecherisch“, denn ihr ganzes Auftreten ist weltlich (vgl. Jak 4,4). Das einzige Zeichen, das sie von Ihm bekommen, ist das Zeichen des Propheten Jona. Was mit Jona geschah, würde auch mit Ihm geschehen. Auch Er würde drei Tage im Grab sein, so wie Jona drei Tage im Wassergrab war.

Im Zusammenhang mit dem Herrn Jesus wird dreimal von einem Zeichen gesprochen. Das erste Zeichen ist das seiner Geburt (Lk 2,12). Das dritte Zeichen ist das des Menschensohnes, der in seiner Herrlichkeit erscheint (Mt 24,30). Zwischen diesen beiden Ereignissen steht jetzt dieses Zeichen Jonas, das von dem Tod und der Auferstehung des Herrn Jesus spricht. Das sind die drei Zeichen, die die Menschen zum Glauben führen müssen. Wem das nicht genügt, der wird auch nicht durch tausend andere Zeichen zum Glauben kommen.

In der Folge weist der Herr auf die Bewohner Ninives hin. Nach seiner Rückkehr aus dem Grab im Wasser ist Jona nach Ninive gegangen und hat dort gepredigt. So würde auch der Herr Jesus nach seiner Auferstehung und Himmelfahrt das Evangelium allen Völkern verkündigen lassen. Das bedeutet, dass Israel damit seine Ausnahmestellung als Gottes Volk verliert. Die heidnischen Niniviten bekehrten sich nach der Predigt Jonas, während das Volk Gottes Ihn, der mehr ist als Jona, verwarf.

Der Herr fügt noch ein weiteres Beispiel hinzu. Er weist auf die Königin des Südens hin, die auch nicht zum Volk Gottes, sondern zu den übrigen Nationen gehörte. Sie hatte aber von der Weisheit Salomos gehört und war von weither zu ihm gekommen, um seine Weisheit zu erleben. Mit diesem Weg stand sie in starkem Kontrast zu den religiösen Führern, die Ihn, der mehr war als Salomo, umbringen wollten. Ebenso wie die Männer von Ninive wird sie dieses Geschlecht, das den Herrn Jesus verwirft, am Tag des Gerichts verurteilen.

12,43–45 Die Rückkehr des unreinen Geistes

43 Wenn aber der unreine Geist von dem Menschen ausgefahren ist, durchzieht er dürre Gegenden, sucht Ruhe und findet sie nicht. 44 Dann spricht er: Ich will in mein Haus zurückkehren, von wo ich ausgegangen bin; und wenn er kommt, findet er es leer vor, gekehrt und geschmückt. 45 Dann geht er hin und nimmt sieben andere Geister mit sich, böser als er selbst, und sie gehen hinein und wohnen dort; und das Letzte jenes Menschen wird schlimmer als das Erste. Ebenso wird es auch diesem bösen Geschlecht ergehen.

Nun beschreibt der Herr die Situation, dass ein Mensch von einem unreinen Geist befreit worden ist. Der unreine Geist sucht einen neuen Aufenthaltsort, findet ihn aber nicht. In Wirklichkeit spricht der Herr Jesus über Israel und seine Zukunft. Zu Lebzeiten des Herrn Jesus hat das Volk Israel sich in seiner Gesamtheit nicht den Götzen zugewandt, Götzendienst war nicht vorhanden.

Es gab aber auch kein Leben aus und mit Gott. So ist das Haus, d. h. der Mensch, leer geblieben. Deshalb kann der unreine Geist, wenn er zurückkommt, wieder einziehen. Dabei ist das Haus noch nicht einmal voller Spinngewebe, sondern ist sauber und geschmückt. Es ist keine Ruine, sondern erstklassig gepflegt. Und doch ist es leer. Das deutet den hohlen Gottesdienst an, mit äußeren Ritualen und einem schönen Schein, ohne dass aber Leben aus bzw. für Gott vorhanden ist. In diesem Haus ist kein Raum für den Heiligen Geist.

Weil keine anderen Bewohner da sind, sieht der unreine Geist seine Chance, auch andere Geister einzuladen, um sich dort breitzumachen. Eine Vollzahl (sieben) Geister einer noch böseren Art begleitet jetzt den bösen Geist, und das dadurch bewirkte Verderben in dem Haus, dem Menschen, ist noch schlimmer als der Anfangszustand.

Israel, noch frei von Götzendienst, hat den Herrn Jesus nicht angenommen. Dadurch ist es leer geblieben und zu einem Ort geworden, an dem die schlimmsten Geister ihren Einzug halten. Das wird auch geschehen, wenn der Antichrist über „dieses böse Geschlecht“ regieren und den Tempeldienst beherrschen wird. Er wird dort das Götzenbild des Tieres aufstellen, das aus der Erde aufgestiegen ist, damit alle dieses Bild des Tieres anbeten (Off 13,14.15; 2Thes 2,9.10).

Auch im Leben jedes Menschen ist es wichtig, dass kein Vakuum entsteht. Sonst wird nämlich der Teufel kommen und den freien Raum einnehmen. In geistlicher Hinsicht ist dies auch heute zu beobachten. Menschen, die ohne Gott leben, sich aber doch irgendwie spirituell betätigen wollen, werden eine leichte Beute für absonderliche Lehren von Dämonen.

12,46–50 Die Mutter und die Brüder Jesu

46 Während er noch zu den Volksmengen redete, siehe, da standen seine Mutter und seine Brüder draußen und suchten ihn zu sprechen. 47 Es sprach aber jemand zu ihm: Siehe, deine Mutter und deine Brüder stehen draußen und suchen dich zu sprechen.

48 Er aber antwortete und sprach zu dem, der es ihm sagte: Wer ist meine Mutter, und wer sind meine Brüder? 49 Und er streckte seine Hand aus über seine Jünger und sprach: Siehe da, meine Mutter und meine Brüder; 50 denn wer irgend den Willen meines Vaters tut, der in den Himmeln ist, der ist mein Bruder und meine Schwester und meine Mutter.

Während der Herr im Dienst beschäftigt ist, wollen seine Mutter und seine Brüder mit Ihm reden. Warum? Wollen sie Ihm etwa sagen, Er solle doch nicht so harte Worte sprechen? Aus der Reaktion des Herrn ist zu erkennen, dass sie nicht gekommen sind, um seinen Worten Beifall zu bekunden.

Die Angehörigen des Herrn können offensichtlich nicht zu Ihm gelangen, weil Er so dicht von Menschen umgeben ist. Sie lassen deshalb ihre Bitte nach vorn durchgeben, bis jemand, der dicht beim Herrn steht, sie Ihm ausrichten kann. Der Herr richtet sich an diesen Überbringer der Nachricht und fragt ihn, wer seine Mutter und seine Brüder seien. Mit dieser Antwort deutet der Herr an, dass die Zeit der natürlichen Verbindung zwischen Ihm und seinem Volk, d. h. Israel nach dem Fleisch, jetzt zu Ende ist.

Seine wirklichen Verwandten sind seine Jünger. Sie haben sich Ihm angeschlossen, sie folgen Ihm und lernen von Ihm. Die einzigen Familienangehörigen, die Er anerkennen kann, sind die, die den Willen seines Vaters im Himmel tun. Ihm ist nur die Verbindung wichtig, die durch das Wort Gottes entsteht, wenn jemand es im Herzen aufnimmt und befolgt.

Kapitel 13

13,1.2 Aus dem Haus, an den See

1 An jenem Tag ging Jesus aus dem Haus hinaus und setzte sich an den See. 2 Und es versammelten sich große Volksmengen bei ihm, so dass er in ein Schiff stieg und sich setzte; und die ganze Volksmenge stand am Ufer.

Dies ist die Einleitung zu einem Kapitel voller Belehrungen über die Veränderung, die infolge der Verwerfung des Herrn eintreten wird.

Die ersten Worte „an jenem Tag“ beziehen sich auf den Höhepunkt des Hasses der religiösen Führer, die an diesem Tag den Herrn so schrecklich beschuldigten, wie wir es im vorigen Kapitel gesehen haben. An diesem Tag verändert der Herr seine Umgebung: Er verlässt das Haus und setzt sich an den See. Das Haus symbolisiert Israel, das im Alten Testament oft „Haus Israel“ genannt wird (z. B. Jer 31,27.31.33). Der See stellt uns die Völker vor, die häufig mit einem See verglichen werden (Jes 17,12; Off 17,15). So zeigt der Umgebungswechsel, dass der Herr sich nach seiner Verwerfung seitens des Volkes Israel nun den Völkern zuwendet.

Seine Verwerfung bewirkt in diesem Kapitel noch eine weitere Veränderung. Der Herr beginnt jetzt nämlich, in seiner Unterweisung eine neue Methode zu verwenden: Er redet in Gleichnissen. Aufgrund seiner Verwerfung wird Er künftig nicht mehr auf der Erde anwesend sein. Das Reich konnte nicht in der Weise aufgerichtet werden, wie die Propheten es angekündigt haben, weil der Herr jetzt in den Himmel zurückkehrt. Infolgedessen muss das Reich der Himmel einen völlig neuen Charakter annehmen, über den die Propheten des Alten Testamentes nicht schreiben konnten. Dieses Neue besteht darin, dass das Reich nicht mehr öffentlich auf der Erde errichtet werden kann, sondern nun in einer verborgenen Weise besteht. Diesen neuen Charakter des Reiches, der im Alten Testament unbekannt war, stellt der Herr nun in sieben Gleichnissen vor. Sieben ist die Zahl der Vollkommenheit. In diesen sieben Gleichnissen gibt der Herr ein vollständiges Bild des Reichs in seiner verborgenen Form. Dabei bilden die ersten vier Gleichnisse eine Einheit, ebenso die letzten drei. Die ersten vier beschreiben die äußere Gestalt des Reiches: Es ist zu einem riesigen System geworden, in dem Gutes und Böses nebeneinander existieren. Die letzten drei beschreiben das Innere des Reiches: Es befinden sich viele wertvolle Seelen darin.

Der Herr spricht hier vom See aus zu den Volksmengen, die am Ufer stehen. Dadurch kommt ein gewisser Abstand zwischen Ihm und dem Volk zum Ausdruck. Das hat eine symbolische Bedeutung für sein jetziges Verhältnis zu seinem irdischen Volk, da Er nun, nach seiner Verwerfung, seinen Platz im Himmel eingenommen hat. Vom Himmel aus lässt der Herr das Evangelium allen Völkern verkündigen, ohne dabei sein eigenes Volk zu vergessen. In den Anfangstagen des Christentums sehen wir, dass immer zuerst die Juden, danach erst die Griechen das Evangelium zu hören bekommen (siehe den Dienst von Paulus in der Apostelgeschichte). Seine Verbindung mit Israel ist zwar unterbrochen, aber Er richtet doch weiter seine Appelle an sie.

13,3–9 Das Gleichnis vom Sämann

3 Und er redete vieles in Gleichnissen zu ihnen und sprach: Siehe, der Sämann ging aus, um zu säen; 4 und als er säte, fiel einiges an den Weg, und die Vögel kamen und fraßen es auf. 5 Anderes aber fiel auf das Steinige, wo es nicht viel Erde hatte; und sogleich ging es auf, weil es keine tiefe Erde hatte. 6 Als aber die Sonne aufgegangen war, wurde es verbrannt, und weil es keine Wurzel hatte, verdorrte es. 7 Anderes aber fiel in die Dornen; und die Dornen schossen auf und erstickten es. 8 Anderes aber fiel auf die gute Erde und gab Frucht: das eine hundert-, das andere sechzig-, das andere dreißigfach. 9 Wer Ohren hat, [zu hören,] der höre!

Da Er nun verworfen ist, ändert sich nicht nur seine Unterweisung, sondern auch sein Dienst. Er war gekommen, um von seinem Weinberg Israel Frucht zu suchen (Jes 5,1–7). Wegen der Untreue des Volkes war aber keine Frucht zu sehen. Jetzt, nach seiner Verwerfung, sucht Er nicht mehr nach Frucht, sondern Er bringt sie hervor. Das kommt in dem ersten Gleichnis zum Ausdruck. Dieses erste Gleichnis ist der Ausgangspunkt für alle weiteren Gleichnisse. Er bringt darin zum Ausdruck, dass die Errichtung des Reichs das Resultat der Aussaat des Wortes vom Reich ist, nicht mehr des Gehorsams gegenüber dem von Mose gegebenen Gesetz.

Der vom Sämann ausgestreute Same fällt auf verschiedene Böden.

1. Der erste Boden ist eigentlich gar kein Acker, sondern ein öffentlicher Weg, der entlang des Ackers verläuft. Dort kann der Same keine Wurzeln bilden und fällt den Vögeln zur Beute. Diese Saat verschwindet also völlig.

2. Ein anderer Teil der Saat fällt auf steinigen Boden. Dort bilden sich zwar Wurzeln, aber wegen der vielen Steine ist kaum Erde da, so dass die Saat nicht gut aufgehen kann. Sie schießt zu schnell hoch und hat keine Gelegenheit, tiefe Wurzeln zu bilden. Wenn die Sonne aufgeht, verbrennt die Saat, so dass auch hiervon nichts übrig bleibt.

3. Der dritte Boden ist eigentlich wohl gut, aber es sind auch viele Wildpflanzen da, die den guten Samen verdrängen. Dornen überwuchern und ersticken ihn. Auch hier kommt keine Frucht hervor.

4. Es gibt aber auch Saat, die in gute Erde fällt, wo sie unbehelligt wachsen und Frucht ausbilden kann. Dabei trägt manches hundertfach, anderes wird im Wachstum mehr oder weniger eingeschränkt und bringt nur sechzigfache oder sogar nur dreißigfache Ernte.

Der Herr schließt dieses Gleichnis mit den bekannten Worten „Wer Ohren hat, zu hören, der höre!“ Das ist ein Appell an die Verantwortung der Zuhörer, das Gehörte auch in die Tat umzusetzen.

13,10–17 Warum Gleichnisse?

10 Und die Jünger traten herzu und sprachen zu ihm: Warum redest du in Gleichnissen zu ihnen? 11 Er aber antwortete und sprach zu ihnen: Weil es euch gegeben ist, die Geheimnisse des Reiches der Himmel zu erkennen, ihnen aber ist es nicht gegeben; 12 denn wer hat, dem wird gegeben werden, und er wird Überfluss haben; wer aber nicht hat, von dem wird selbst das, was er hat, weggenommen werden. 13 Darum rede ich in Gleichnissen zu ihnen, weil sie sehend nicht sehen und hörend nicht hören noch verstehen; 14 und an ihnen wird die Weissagung Jesajas erfüllt, die sagt: „Mit Gehör werdet ihr hören und doch nicht verstehen, und sehend werdet ihr sehen und doch nicht wahrnehmen; 15 denn das Herz dieses Volkes ist dick geworden, und mit den Ohren haben sie schwer gehört, und ihre Augen haben sie geschlossen, damit sie nicht etwa mit den Augen wahrnehmen und mit den Ohren hören und mit dem Herzen verstehen und sich bekehren und ich sie heile.“ 16 Glückselig aber eure Augen, dass sie sehen, und eure Ohren, dass sie hören; 17 denn wahrlich, ich sage euch: Viele Propheten und Gerechte haben begehrt zu sehen, was ihr anschaut, und haben es nicht gesehen, und zu hören, was ihr hört, und haben es nicht gehört.

Durch ihre Fragestellung zeigen die Jünger, dass sie echte Untertanen des Königs sind. Sie wollen wissen, warum der Herr diese Form der Unterweisung benutzt. In dieser Frage ist aber auch die Frage nach dem Inhalt der Gleichnisse enthalten. Der Herr macht in seiner Antwort einen entscheidenden Unterschied zwischen der ungläubigen Masse des Volkes und der geringen Anzahl von Gläubigen, die auch als der gläubige Überrest bezeichnet werden. Es ist der Unterschied zwischen denen, die draußen stehen und denen, die drinnen sind. Das Volk, das so überdeutliche Beweise gesehen hat, dass der Herr Jesus der Messias ist, steht unter dem Urteil der Verblendung, das schon Jesaja angekündigt hat. Die draußen Stehenden können die Bedeutung der Worte Jesu nicht verstehen und haben auch nicht das Recht dazu, sie zu verstehen. Sie fallen unter das Gericht der Verhärtung, weil sie selbst ihre eigenen Herzen verhärtet haben.

Bei den Geheimnissen benutzt der Herr die Mehrzahl, weil es mehrere Dinge gibt, die verborgen sind. Zunächst ist es der König selbst; zweitens ist seine Regierung verborgen, denn seine Feinde sind Ihm ja noch nicht öffentlich unterworfen. Seine Regierung findet nur in den Herzen seiner Jünger statt. Weil seine Regierung aber noch nicht öffentlich ist, können die Widersacher, die nicht zu seinen Jünger gehören, sich immer noch frei ausleben, ohne dass der König unmittelbar richtend eingreift. Jeder Böse hat noch freie Hand.

Ein drittes Geheimnis ist die Tatsache, dass die verborgene Form des Reichs der Himmel, die es aufgrund der Ablehnung des Herrn annimmt, in früherer Zeit durch die Propheten nicht bekannt gemacht worden ist. Die Propheten haben immer von einem Reich geweissagt, das in Macht und Majestät aufgerichtet werden würde. Nun aber würde es in dieser herrlichen Gestalt erst nach der Wiederkunft des Herrn in Erscheinung treten, d. h. nach seiner Rückkehr auf die Erde, wenn die Herrlichkeit des Messias jedem Erdbewohner sichtbar sein wird. Jetzt also ist seine Herrlichkeit der Welt noch verborgen.

Die Jünger haben Ihn angenommen. Deshalb führt der Herr sie immer tiefer in die ihnen offenbarte Wahrheit ein. Durch die Kenntnis der Wahrheit werden sie sogar einen Überfluss an geistlichen Segnungen bekommen. Israel dagegen hat Christus nicht angenommen. Deswegen werden sie auch das verlieren, was sie hatten, nämlich einen lebenden Christus in ihrer Mitte, samt den Segnungen, die mit Ihm verbunden sind.

Der entscheidende Unterschied liegt darin, dass jemand den Sohn hat oder nicht hat. Wer den Sohn hat, hat das Leben (1Joh 5,12b) und wird in der Erkenntnis seiner Person wachsen und Segnungen im Überfluss genießen (Joh 10,10). Wer aber den Sohn nicht hat (1Joh 5,12b), wird alles verlieren, was er in seiner Anmaßung zu besitzen glaubt.

Zu diesen Letzteren spricht der Herr in Gleichnissen. Sie sehen den Messias, hören Ihn sprechen, sind aber blind dafür, wer Er wirklich ist und achten nicht auf seine Worte. An ihnen wird die Prophezeiung Jesajas erfüllt, dass sie hören, aber nicht verstehen werden, dass sie sehen, aber nicht wahrnehmen werden (Joh 12,40; Apg 28,25–27). Sie hören wohl die Worte, begreifen aber weder den Inhalt noch die Bedeutung. Ihre Augen sind offen, aber sie sehen nichts Besonderes.

Der Grund dafür ist ihr Herzenszustand. Ihr Herz ist dick geworden, d. h. aufgeschwollen und selbstzufrieden. Wenn das eigene Ich im Vordergrund steht und man nur den eigenen Interessen dient, hat man kein Auge und Ohr für den Herrn Jesus. So haben diese Menschen ihr Herz für den Herrn geschlossen. Ihre Ohren sind schwerhörig, ihre Augen blind geworden, weil sie nicht hören, verstehen, sich bekehren und vom Herrn geheilt werden wollen! Es gibt nichts, wodurch der Herr ihre dicken Herzen heilen kann.

Wie anders sieht dies alles bei einem wahren Jünger aus! Ihn nennt der Herr „glücklich“, weil er durch die Gnade sehen kann, was die Ungläubigen um ihn her nicht sehen, aber auch weil er sieht, was die Gläubigen früherer Zeitabschnitte auch nicht sehen konnten. Für die Ungläubigen besaß der Herr keinerlei Herrlichkeit, und den Gläubigen früherer Zeiten war es völlig unbekannt, dass Er verworfen werden würde. Wie sehr haben viele Propheten und Gerechte früherer Zeiten das zu sehen begehrt, was die Jünger sahen: Christus. Sie haben begehrt, seine Stimme zu hören, aber es war ihnen nicht vergönnt. Dieses große Vorrecht ist nur das Teil der Jünger, die jetzt den Herrn sehen und hören. Der wahre Jünger, der nahe bei dem Herrn Jesus ist, sieht und hört zwar einen verworfenen König, aber er sieht zugleich seine innere Herrlichkeit (Joh 1,14).

13,18–23 Auslegung des Gleichnisses vom Sämann

18 Hört ihr nun das Gleichnis vom Sämann. 19 Sooft jemand das Wort vom Reich hört und nicht versteht, kommt der Böse und reißt weg, was in sein Herz gesät war; dieser ist es, der an den Weg gesät ist. 20 Der aber auf das Steinige gesät ist, dieser ist es, der das Wort hört und es sogleich mit Freuden aufnimmt; 21 er hat aber keine Wurzel in sich, sondern ist nur für eine Zeit; wenn nun Drangsal entsteht oder Verfolgung um des Wortes willen, nimmt er sogleich Anstoß. 22 Der aber in die Dornen gesät ist, dieser ist es, der das Wort hört; und die Sorge der Welt und der Betrug des Reichtums ersticken das Wort, und er bringt keine Frucht. 23 Der aber auf die gute Erde gesät ist, dieser ist es, der das Wort hört und versteht, der wirklich Frucht trägt; und der eine bringt hervor hundert-, der andere sechzig-, der andere dreißigfach.

Nach der allgemeinen Belehrung darüber, wie die Gleichnisse zu verstehen sind, erklärt der Herr nun seinen Jüngern („ihr nun“) das Gleichnis vom Sämann, obwohl die Volksmenge immer noch dabei ist (V. 36). Er fordert sie ausdrücklich auf, seine Worte zu beachten („hört“). Der Sämann ist der Herr Jesus – allerdings nicht im wörtlichen Sinn, denn die Saat wird ja in den Acker der Welt gesät (V. 38). Der Herr Jesus hat in seinem irdischen Leben nie das Gebiet Israels verlassen, um zu anderen Völkern zu gehen. Erst nach seinem Tod, seiner Auferstehung und Himmelfahrt haben seine Apostel begonnen, den Auftrag zur Missionierung aller Völker zu erfüllen (28,19). Geistlicherweise ist Er aber doch der Sämann, denn Er sät durch seine Apostel (vgl. Eph 2,17). So wirkt auch heute noch jeder Jünger bei der Aussaat des Wortes mit.

In seiner Auslegung macht der Herr Jesus deutlich, dass nicht jeder, der das Wort hört, es auch sofort aufnimmt. Nur auf einem der vier Böden, die den Samen empfangen, kommt wirklich Frucht hervor.

1. In der Auslegung geht es immer um das Hören des Wortes. Matthäus nennt den Samen „das Wort des Reichs“ und spricht vom „Hören“ und „Verstehen“ des Wortes (V. 19.23). Diese Wortwahl entspricht seinem Evangelium, in dem es um das Reich und um das Sammeln von Jüngern geht, die sich der Autorität des Königs unterwerfen.

Das größte Hemmnis für das geistliche Verständnis sind religiöse Vorurteile. Diese nämlich sind ein verhärteter Boden. Deshalb können wir unter dem, „der an den Weg gesät ist“, die Pharisäer verstehen. Von ihnen wird das Wort des Königsreichs vollständig zurückgewiesen. Sie gehen nicht hinein, weil sie sich nicht vor dem Herrn des Reiches beugen wollen.

Der Erste, der das Aufgehen des Samens verhindert, ist der Teufel. Das Wort wird in das Herz gesät, aber der Feind kann es sofort wegnehmen, weil es im Verstand, Gefühl oder Gewissen überhaupt keinen Anknüpfungspunkt dafür gibt. Zwischen dem Herzen und Gott geschieht gar nichts. Das mindert aber nicht die Schuld des Empfängers, denn das ins Herz Gesäte war den Bedürfnissen dieses Herzens vollkommen angepasst.

2. Wir sehen, dass nicht der Same, sondern „er“ auf den steinigen Boden gesät wird. Der Same wird also mit dem Empfänger identifiziert. „Er“ ist jemand, der das Wort hört und sofort mit Freude aufnimmt. Das bedeutet aber, dass er kein Sündenbewusstsein hat. Denn das Erste, was das Wort bewirkt, ist Betrübnis des Gewissens, weil der Mensch bei sich selbst die Sünde entdeckt. Es kann niemals ein echtes Werk Gottes ohne Bewusstsein der eigenen Sünde geben. Der Boden ist dann nicht umgepflügt, und es werden keine Wurzeln gebildet. Ein Gewissen, das vom Wort wirklich getroffen ist, sieht sich selbst in der Gegenwart Gottes. Wenn das Gewissen aber nicht angerührt ist, sind keine Wurzeln vorhanden.

Das Wort ist dann zwar empfangen worden, weil es eine gewisse Freude bewirkte, aber wenn eine Erprobung kommt, gibt man es wieder auf. Das Hindernis, Frucht zu bringen, ist hier die Oberflächlichkeit und der Egoismus, womit das Wort aufgenommen wurde. Wer an dem Wort nur seinen Unterhaltungswert schätzt, fällt als Ungläubiger durch das Sieb, sobald in seinem Vergnügungsleben eine Erprobung auftaucht.

3. Das dritte Hindernis für das Fruchtbringen des Samens sind die Dinge der Welt. Damit sind nicht nur Sünden gemeint, sondern auch normale irdische Umstände. Dazu gehören Sorgen sowie auch Reichtum, der ja nichts Verkehrtes ist. Dennoch können sowohl üble wie auch angenehme Dinge Ursache dafür sein, dass die Predigt des Wortes fruchtleer bleibt. Menschen, die in ihren Sorgen oder auch in ihrem Reichtum aufgehen, sind für das Evangelium ein unfruchtbarer Boden. Die äußeren Lebensbedingungen wirken so erstickend, dass der empfangene Same keine Frucht hervorbringt.

4. Nur im vierten Fall kann von Frucht gesprochen werden, als Ergebnis der Aussaat des Samens in gute Erde. Die gute Erde ist ein Mensch, der das Wort nicht nur hört, sondern auch versteht. Er erkennt, dass das Wort ihn in die Gegenwart Gottes bringt, denn Gott offenbart sich im Wort. In jedem, der das Wort hört und versteht, wird neues Leben hervorgebracht. Dieses neue Leben ist der Herr Jesus. Und Er, das neue Leben des Gläubigen, bewirkt Frucht für Gott.

Jetzt aber sehen wir, dass auch dann, wenn der Same Frucht hervorbringt, das Ergebnis unterschiedlich ausfällt. Die Faktoren, die in den ersten drei Fällen die Frucht vollständig verhinderten, spielen in mancher Hinsicht auch hier noch eine Rolle. Religiöse Gewohnheiten (1.), die Vergnügungssucht des Fleisches (2.) und die Beanspruchung durch Dinge des irdischen Lebens (3.) können Ursache dafür sein, dass die Frucht nicht in vollem Umfang hervorkommt.

13,24–30 Das Gleichnis vom Unkraut unter dem Weizen

24 Ein anderes Gleichnis legte er ihnen vor und sprach: Das Reich der Himmel ist einem Menschen gleich geworden, der guten Samen auf seinen Acker säte. 25 Während aber die Menschen schliefen, kam sein Feind und säte Unkraut mitten unter den Weizen und ging weg. 26 Als aber die Saat aufsprosste und Frucht brachte, da erschien auch das Unkraut. 27 Die Knechte des Hausherrn kamen aber herzu und sprachen zu ihm: Herr, hast du nicht guten Samen auf deinen Acker gesät? Woher hat er denn Unkraut? 28 Er aber sprach zu ihnen: Ein feindseliger Mensch hat dies getan. Die Knechte aber sagen zu ihm: Willst du denn, dass wir hingehen und es zusammenlesen? 29 Er aber spricht: Nein, damit ihr nicht etwa beim Zusammenlesen des Unkrauts zugleich mit diesem den Weizen ausrauft. 30 Lasst beides zusammen wachsen bis zur Ernte, und zur Zeit der Ernte werde ich den Schnittern sagen: Lest zuerst das Unkraut zusammen und bindet es in Bündel, um es zu verbrennen; den Weizen aber sammelt in meine Scheune.

Im Gleichnis vom Unkraut sowie den fünf darauf folgenden Gleichnissen finden wir sinnbildliche Darstellungen des Reichs. Sie handeln von der Zeit, in der der König verworfen ist und daher abwesend ist. Das Reich hat nun eine neue Gestalt, einen neuen Charakter, unter dem es bis dahin nicht bekannt war. Deshalb sagt der Herr Jesus: „Das Reich der Himmel ist gleich einem ...“. Die Wendung „ist gleich geworden“ in Vers 24 bezeichnet die Veränderung, nachdem die ursprünglich beabsichtigte Form des Reiches wegen der Ablehnung des Königs nicht mehr zu realisieren war.

Die drei folgenden Gleichnisse stellen uns vor, welche äußere Form das Reich in der Welt annimmt. Diese sind an die Jünger und die Volksmenge gerichtet. Die drei letzten Gleichnisse zeigen, welchen Wert das Reich für den Heiligen Geist, in den Augen Gottes hat. Sie enthalten die Gedanken und Ratschlüsse Gottes. Diese letzten drei sind, zusammen mit der Auslegung des zweiten Gleichnisses, nur an die Jünger gerichtet.

Ebenso wie im ersten Gleichnis ist der Sämann („ein Mensch“) der Herr Jesus. Er sät guten Samen in „seinen“ Acker, denn Ihm gehört der Acker. Dieses Säen hat erst angefangen, nachdem der Herr Jesus verworfen war. Es geschah durch seine Nachfolger, zuerst in Jerusalem, dann in Samaria und schließlich bis ans Ende der Welt (Apg 1,8). Diese Arbeit der Aussaat vollbringt der Herr durch Menschen.

Diese Menschen aber haben Schwachheiten oder es fehlt ihnen an Sorgfalt. Dadurch bekommt der Feind Gelegenheit, Unkraut zu säen. Einschlafen bedeutet wohl auch, dass man nicht mehr nach der Ankunft des Herrn Jesus Ausschau hält (die zehn Jungfrauen waren alle eingeschlafen, als der Bräutigam ausblieb; Mt 25,5; vgl. Eph 5,14). Die Aussaat des Samens geschieht mit Formulierungen, die sehr evangelistisch oder wahrheitsgetreu klingen, in denen aber eine völlig andere Bedeutung verborgen ist. Auch wenn äußerlich alles christlich aussieht, kennt Gott doch das innere Wesen. Satan ist der große Imitator Gottes (vgl. 2Tim 3,8; Off 13,11). Er hat durch Irrlehrer und ihre Gefolgsleute seine falschen Lehren mitten unter die Christen gesät.

Der Lolch ist ein Unkraut, das dem Weizen sehr ähnlich sieht. Satan arbeitet mit Lügen, die mit der Wahrheit sehr leicht verwechselt werden können. Es ist seine raffinierte Methode, Wahrheit und Lüge so zu vermischen, dass sie nicht oder kaum noch voneinander zu unterscheiden sind. Und wenn wir nicht wachsam sind, kann das Unkraut sich in aller Ruhe ausbreiten. Sobald aber die Frucht hervorkommt, merken die Knechte, dass zwischen den guten Pflanzen das Unkraut aufkommt. Dann fragen sie den Hausherrn (ein Bild des Herrn Jesus) und dieser antwortet, dass das ein feindseliger Mensch getan hat.

Die Knechte schlagen nun vor, das Unkraut auszurupfen. Das ist aber kein guter Vorschlag. Der Hausherr weist ihn deshalb zurück und begründet das auch. Er weiß nämlich, dass seine Knechte sich bei der Beurteilung, was Weizen und was Unkraut ist, täuschen werden. Sie waren nicht imstande, das Werk des feindseligen Menschen zu verhindern, so werden sie auch nicht imstande sein, die Ergebnisse dieses feindseligen Werkes ungeschehen zu machen.

Der Vorschlag der Knechte läuft, im Bild gesprochen, darauf hinaus, die Christenheit von allem Unkraut zu säubern. Das kann aber nicht Aufgabe der Knechte sein. Das würde ja bedeuten, Gericht zu halten über das, was nicht von Gott ist. Dieses Gericht steht aber allein Ihm zu, weil nur Er allein ausführen kann gemäß der vollkommenen Kenntnis, die Er von allem hat, wie auch gemäß seiner Macht, der niemand entkommen kann. Deshalb sagt der Herr Jesus, dass das Reich auf der Erde, einmal den Händen der Menschen übertragen, bis zur Zeit der Ernte ein vermischtes System bleiben muss.

Die „Erntezeit“ deutet eine bestimmte Zeitspanne an, in der die Ereignisse stattfinden, die mit der letzten Phase der Ernte in Verbindung stehen. In dieser Phase zeigt sich das Unkraut immer deutlicher. Der Herr vollstreckt das Gericht mit Hilfe der Engel seiner Macht. Nach dem Binden des Unkrauts sammelt Er den Weizen, der nicht gebündelt wird, in seine Scheune. Das ist das Ende des äußeren Erscheinungsbildes des Reichs auf der Erde.

Das Zusammenbinden in Bündel ist die Zubereitung für das Gericht – worin wir vielleicht das Zusammenrücken vieler Kirchen und Strömungen in der Ökumene sehen können. In der Auslegung des Gleichnisses gibt der Herr weitere Informationen hierzu. Das Einsammeln des Weizens (für das es keinerlei Vorbereitung gibt) ist das Zusammenbringen seines Volkes – worin wir vielleicht die Entrückung seiner Gemeinde in den Himmel erkennen können. Auch dazu sagt der Herr Näheres in der Auslegung des Gleichnisses.

Das gemeinsame Aufwachsen bis zur Erntezeit gilt für das Reich der Himmel bzw. die Christenheit, nicht aber für die Gemeinde. In der Gemeinde muss das Böse sehr wohl aussortiert werden (1Kor 5,13); und wenn die Gemeinde das ablehnt, müssen wir uns selbst davon trennen (2Tim 2,19–22).

13,31.32 Das Gleichnis vom Senfkorn

31 Ein anderes Gleichnis legte er ihnen vor und sprach: Das Reich der Himmel ist gleich einem Senfkorn, das ein Mensch nahm und auf seinen Acker säte, 32 das zwar kleiner ist als alle Samenkörner, aber wenn es gewachsen ist, ist es größer als die Kräuter und wird ein Baum, so dass die Vögel des Himmels kommen und sich niederlassen in seinen Zweigen.

Das Senfkorn, ein kleines Samenkorn, stellt den Keim der christlichen Kirche dar, der vom Herrn ausgesät wurde. Hierbei ist das Korn nicht die einzelne Person wie in dem vorigen Gleichnis, sondern das große Ganze. Im nächsten Gleichnis vom Sauerteig sehen wir dasselbe, denn auch da geht es um die Gesamtheit, nicht um den Einzelnen. Es war nie die Absicht des Herrn, dass dieses kleine Senfkorn über seine Verhältnisse wachsen sollte. Aber es wurde zu einem mächtigen, eindrucksvollen Baum. Der Assyrer und Nebukadnezar wurden damit verglichen (Jes 10,18.19; Dan 4,10.11.26).

Aus diesem Gleichnis ist zu ersehen, dass das Böse nicht nur eine Vermischung mit einer falschen Lehre sein würde (wie im vorigen Gleichnis vom Unkraut), sondern es würde etwas ganz anderes folgen. Das Reich der Himmel war am Anfang klein und gering in der Welt, aber es würde größte Ausmaße annehmen, seine Wurzeln tief in die Einrichtungen der Menschen eindringen lassen und sich zu einem kolossalen System mit mächtigem Einfluss auf der Erde erheben. In der Kirchengeschichte begann diese Entwicklung, als Konstantin das Christentum annahm und die Welt christlich wurde.

Wir sehen in diesem Gleichnis also die Entwicklung des Reichs zu einem in den Augen der Menschen eindrucksvollen Gebilde. Es wird auch zu einer Herberge für böse Kräfte, denn die Vögel stellen in diesem Kapitel Werkzeuge des Bösen vor (V. 4.19). Dahinter steht Satan, der Menschen als Werkzeuge benutzt.

13,33 Das Gleichnis vom Sauerteig

33 Ein anderes Gleichnis redete er zu ihnen: Das Reich der Himmel ist gleich einem Sauerteig, den eine Frau nahm und unter drei Maß Mehl mengte, bis es ganz durchsäuert war.

In diesem vierten Gleichnis geht es nicht um Vermischung von gutem und schlechtem Samen, auch nicht um ein kleines Korn, das zu einem großen Baum wird, sondern hier wird gelehrt, dass das Reich durch falsche Lehre durch und durch verdorben werden wird. Der Sauerteig ist in der Schrift ausnahmslos ein Bild der Sünde, niemals ein Bild des Evangeliums, das die Welt für Christus gewinnen wird, wie es uns viele Ausleger einreden wollen. Der Herr spricht hier als Prophet. Er weiß genau, welche Entwicklung das Reich nehmen wird, wenn es den Menschen überlassen wird.

Das Reich wird nicht nur eine große Macht darstellen (ein ungehindert gewachsenes Senfkorn), sondern es wird auch zu einem Lehrsystem werden, das sich weit ausbreitet und alle vereinnahmt, die in seinen Einflussbereich kommen. Sauerteig bedeutet nicht Glaube oder Leben, sondern Irrtum und verderbliche Lehre, die die ganze Christenheit durchzogen hat.

Es gibt in der Schrift sechs Erscheinungen, die als Sauerteig bezeichnet werden:

1. Der Sauerteig der Pharisäer, das ist die Heuchelei (Lk 12,1; Mt 16,6).

2. Der Sauerteig der Sadduzäer, den der Herr mit dem der Pharisäer verbindet (Mt 16,6). Die Sadduzäer sind Rationalisten, d. h. Menschen, die nur glauben, was sie verstandesmäßig fassen und dem sie zustimmen können. Sie sind voller Unglaube und Bibelkritik.

3. Der Sauerteig der Herodianer, vom Herrn ebenfalls mit dem der Pharisäer verbunden (Mt 8,16). Die Herodianer waren eine politische Partei, die meinte, Politik und religiöses Leben miteinander verbinden zu können. Es ist der Sauerteig der Weltförmigkeit.

4. Der Sauerteig der Hurerei (1Kor 5,1.6.7). Dies ist lockere Moral, Sittenlosigkeit.

5. Der Sauerteig der Gesetzlichkeit (Gal 5,9). Dies ist eine Leistungsfrömmigkeit, die sich selbst oder andere bestimmten Geboten unterwirft, um dadurch bei Gott und Menschen Ansehen zu erwerben.

6. Der Sauerteig des Götzendienstes (hier). Das haben wir in der Frau mit den drei Maß Mehl vor uns.

In der Offenbarung wird die römisch-katholische Kirche als eine Frau, eine Hure, dargestellt (Off 17,1–6). Sie ist selbst verdorben und betreibt auch lasterhafte Dinge. Sie maßt sich die Stellung der wahren Kirche an, aber ihre Absichten sind böse. Das sehen wir in allem, was sie tut. Unter die gute Lehre über Christus, die in den drei Maß Mehl vorgestellt wird, was dem Speisopfer als ein Bild Christi entspricht, mischt sie falsche Lehre. Sie vermengt Böses und Gutes miteinander, wodurch das Gute verdorben wird. In der Christenheit heute sehen wir diese Entwicklung immer deutlicher.

13,34–35 Der Gebrauch der Gleichnisse

34 Dies alles redete Jesus in Gleichnissen zu den Volksmengen, und ohne Gleichnis redete er nicht zu ihnen, 35 damit erfüllt würde, was durch den Propheten geredet ist, der spricht: „Ich werde meinen Mund auftun in Gleichnissen; ich werde aussprechen, was von Grundlegung der Welt an verborgen war.“

Mit dem Gleichnis vom Sauerteig endet die Unterweisung des Herrn an die Volksmenge. Er spricht in Gleichnissen, weil das Volk Ihn nicht annimmt. Dadurch erfüllt Er die Weissagung des Propheten Asaph (Ps 78,2). Asaph hatte vorausgesagt, dass der HERR in Gleichnissen reden würde.

Asaph hat auch gesagt, dass der HERR Dinge verkünden würde, die von Grundlegung der Welt an verborgen waren – so z. B., dass das Reich der Himmel eine verborgene Gestalt annehmen wird, anstatt in öffentlicher Macht und Majestät errichtet zu werden. Diese verborgene Gestalt ist allein durch die Verwerfung des Königs begründet und damit, dass Er jetzt einen Platz einnimmt, der als „verborgen in Gott“ bezeichnet wird (Kol 3,3).

Der Ausdruck „von Grundlegung der Welt an“ bezieht sich immer auf Israel. In Verbindung mit der Gemeinde wird von „vor Grundlegung der Welt“ gesprochen (Eph 1,4).

13,36–39 Auslegung des Gleichnisses vom Unkraut

36 Dann entließ er die Volksmengen und kam in das Haus; und seine Jünger traten zu ihm und sprachen: Deute uns das Gleichnis vom Unkraut des Ackers.

37 Er aber antwortete und sprach: Der den guten Samen sät, ist der Sohn des Menschen, 38 der Acker aber ist die Welt; der gute Same aber, dies sind die Söhne des Reiches, das Unkraut aber sind die Söhne des Bösen; 39 der Feind aber, der es gesät hat, ist der Teufel; die Ernte aber ist die Vollendung des Zeitalters, die Schnitter aber sind Engel.

Der Herr entlässt die Volksmengen und geht in das Haus. Die ersten vier Gleichnisse hatte der Herr an die Volksmengen gerichtet. In diesen Gleichnissen ging es um die Form, die das Reich der Himmel in der Welt annehmen würde, wobei Gutes und Böses miteinander vermengt werden würden. Jetzt aber redet der Herr nur noch mit seinen Jüngern. Die folgenden drei Gleichnisse handeln von dem wahren Kern des Reichs und der geht nur die wahren Söhne des Königs an.

Im Haus kommen die Jünger des Herrn zu Ihm und bitten Ihn um die Erklärung des Gleichnisses vom Unkraut. Vorher schon hatten sie Ihn gefragt, warum Er überhaupt Gleichnisse gebrauche (V. 10), jetzt aber wollen sie die Erklärung des verwendeten Gleichnisses hören. Diese Frage beweist ihr Vertrauen zu Ihm, dass Er ihnen die Erklärung auch geben wird, denn auch die Jünger können das Gleichnis ohne Erklärung nicht verstehen. Im geschlossenen Raum des Hauses erklärt der Herr also den wahren Charakter sowie das Ziel des Reichs der Himmel und was darin für Ihn wertvoll ist.

Nur der geistlich gesinnte Mensch kann diese Auslegung verstehen. Die Volksmengen können die verborgenen Gedanken Gottes über das Reich nicht begreifen. Deshalb spricht der Herr auch die folgenden drei Gleichnisse nur zu seinen Jüngern. Sie allein können die innere, verborgene Seite des Reichs der Himmel, so wie Gott es sieht, erkennen.

Deshalb sind diese drei Gleichnisse für den gläubigen Nachfolger des Herrn Jesus von besonderem Interesse. Es handelt sich sozusagen um Familiengeheimnisse, und deshalb geht der Herr mit ihnen in das Haus. Innerhalb des großen, beeindruckenden Gebildes befindet sich etwas von besonderem Wert für Gott. Wie hoch dieser Wert ist, zeigen die Gleichnisse vom Schatz und der Perle.

Auf die Frage seiner Jünger geht der Herr bereitwillig ein und erklärt ihnen, wer den guten Samen sät, was der Acker ist, wer der gute Same ist, was das Unkraut bedeutet, wer der Feind ist, was mit der Ernte gemeint ist und wer die Schnitter sind. Darüber hinaus schildert Er ihnen, was in der Vollendung des Zeitalters geschehen wird.

Ebenso wie im Gleichnis vom Sämann am Anfang des Kapitels weist das Säen auf die Tätigkeit des Herrn hin, nach dem Versagen Israels nun selbst Frucht für Gott hervorzubringen. Er selbst als der Sohn des Menschen sät das Wort in den Acker der Welt, um auf diese Weise das Reich der Himmel aufzurichten.

In der Auslegung identifiziert der Herr den Samen mit den Söhnen des Reichs: Die guten Samenkörner sind die Söhne des Reichs. Was die Samenkörner hervorbringen, ist dem Wesen nach nichts anderes als der gesäte Same selbst. Indem sie ihren König ablehnten, haben die Juden ihr Recht auf das Reich verspielt. Die bloße natürliche Abstammung verlieh jetzt kein Anrecht mehr darauf. Seitdem nun der König im Himmel ist, kann jemand nur dann ein Sohn des Reichs werden, wenn er durch das Wort neues Leben bekommen hat (Joh 3,5).

Aber nicht nur der Sohn des Menschen tritt als Sämann auf, sondern auch der Teufel (= der „Feind“). Seine Söhne, die Söhne des Bösen (= das „Unkraut“), werden mitten unter den Söhnen des Reichs gefunden. Der Teufel vermischt alles. Der Bereich, wo er das tut, ist die Welt. Unter denen, die aus der Wahrheit geboren sind, schleust der Feind verschiedenste Personen ein, die Früchte der Lehren, die er gesät hat. Die Ernte ist nicht ein Zeitpunkt, an dem das Zeitalter endet, sondern sie weist auf die Geschehnisse hin, die Gott ausführen lässt, um seinen Ratschluss vollständig zu erfüllen.

Bei diesen Ereignissen sollen seine Engel eine besondere Rolle übernehmen. In dem Gleichnis (V. 28.29) wird von den Knechten des Herrn gesprochen, die das Land bearbeiten und versorgen. Sie können die Guten und die Bösen nicht voneinander unterscheiden. In der Auslegung wird von den Schnittern gesprochen, die diesen Unterschied sehr wohl machen können.

13,40–43 Die Vollendung dieses Zeitalters

40 Wie nun das Unkraut zusammengelesen und im Feuer verbrannt wird, so wird es in der Vollendung des Zeitalters sein. 41 Der Sohn des Menschen wird seine Engel aussenden, und sie werden aus seinem Reich alle Ärgernisse zusammenlesen und die, welche die Gesetzlosigkeit tun; 42 und sie werden sie in den Feuerofen werfen: Dort wird das Weinen und das Zähneknirschen sein. 43 Dann werden die Gerechten leuchten wie die Sonne in dem Reich ihres Vaters. Wer Ohren hat, [zu hören,] der höre!

In dem Gleichnis erwähnt der Herr nur das Sammeln und Bündeln des Unkrauts zur Verbrennung, danach das Einbringen des Weizens in seine Scheune (V. 30). In der Auslegung aber geht der Herr weiter. Dort spricht Er über die abschließenden Ereignisse bei der Vollendung „dieses“ Zeitalters, das ist des Zeitalters, in dem das Böse seine Wirkung entfalten konnte, dem aber durch das Gericht ein Ende bereitet wird. Danach wird nach den Worten des Herrn ein neuer Zeitraum beginnen, in dem der Weizen – jetzt zusammengebracht in seine Scheune – wieder in Erscheinung treten wird in Gestalt der „Gerechten, die leuchten werden wie die Sonne“.

Die Engel verbrennen das Unkraut bei der Ankunft des Sohnes des Menschen mit Feuer. Das Unkraut, die Söhne des Bösen, wird „aus seinem Reich“ gesammelt, d. h. also nicht aus der Welt, sondern aus dem Bereich, wo der Herr seine Autorität ausübt. Von dort werden „alle Ärgernisse und die, welche die Gesetzlosigkeit tun“, gesammelt. Das sind also nicht alle Ungläubigen aus der ganzen Welt, sondern die äußeren Bekenner. Sie sind die Verführer, die andere zu Fall gebracht und selbst die Gesetzlosigkeit verübt haben, d. h. der Autorität des Königs nicht Rechnung getragen haben, indem sie sich weigerten, sich ihr zu unterwerfen. Sie werden aus dem Reich des Sohnes des Menschen, d. h. aus seinem Reich auf der Erde entfernt. Ihr Teil ist der Feuerofen, die ewige Pein. Dort gibt es keinerlei Freude mehr. Dort gibt es nur noch Weinen wegen der körperlichen Qualen und Zähneknirschen wegen der Selbstvorwürfe des Gewissens. Was für ein fürchterliches Los!

Das Teil des Weizens, der Söhne des Reichs, steht in starkem Gegensatz zu dem des Unkrauts, der Söhne des Bösen. Die Söhne des Reiches werden „Gerechte“ genannt. Sie haben recht gehandelt und sich wahrhaftig vor der Autorität des Sohnes des Menschen gebeugt. Jetzt leuchten sie wie die Sonne in dem Reich ihres Vaters. Beide Ausdrücke, das „Leuchten wie die Sonne“ und das „Reich ihres Vaters“ weisen auf ihre himmlische Stellung hin. Sie werden scheinen wie der Herr Jesus selbst, die wahre Sonne der Gerechtigkeit (Mal 4,2) an jenem Tag der Herrlichkeit des kommenden Zeitalters.

Das „Reich ihres Vaters“ weist auf den himmlischen Aspekt des Reichs hin. Der Sohn des Menschen ist ja auf der Erde, aber zugleich auch im Himmel. Auf der Erde sind die irdischen Gläubigen mit Ihm verbunden, im Himmel sind die Gläubigen, die sich dort befinden, mit Ihm verbunden. Die himmlischen Gläubigen strahlen neben der Sonne am Firmament, und die irdischen Gläubigen erfreuen sich in ihrem Licht und ihrer Wärme.

Die Gerechten, bzw. die Söhne des Reichs werden in den folgenden drei Gleichnissen näher betrachtet, und zwar als ein Schatz (V. 44), eine Perle (V. 45.46) und als gute Fische, die in Gefäße gesammelt werden (V. 48). So werden sie entsprechend dem Wert vorgestellt, den sie für das Herz des Herrn Jesus haben.

13,44 Der Schatz im Acker

44 Das Reich der Himmel ist gleich einem im Acker verborgenen Schatz, den ein Mensch fand und verbarg; und vor Freude darüber geht er hin und verkauft alles, was er hat, und kauft jenen Acker.

Dieses Gleichnis lehrt uns, dass in der Welt etwas für den Herrn Jesus sehr Wertvolles verborgen ist. Im Blick auf dieses Wertvolle hat der Herr Jesus den ganzen Acker, das ist die Welt, gekauft (2Pet 2,1). Durch diesen Kauf hat Er ein Besitzrecht an der ganzen Welt erhalten. Um des Schatzes willen hat der Herr Jesus alles verkauft, hat auch seinen Anspruch auf die Herrschaft über Israel und die Welt aufgegeben und ist arm geworden (2Kor 8,9). Der Schatz ist also nicht Christus. Christus ist der „Mensch“, wie auch in den anderen Gleichnissen.

Es wäre völlig unmöglich, dass ein Mensch Christus gewinnen könnte, indem er alles andere aufgibt. Gott verlangt keine Leistung von dem Menschen, um Christus zu gewinnen. Wenn es vom Menschen abhinge, würde er niemals zu Christus kommen, denn von Natur aus sucht er Ihn nicht (Röm 3,11). Erst wenn jemand ein Nachfolger des Herrn Jesus geworden ist, bittet ihn der Herr, alles aufzugeben. Das hat auch Paulus getan (Phil 3,8). Paulus wollte Christus besser kennenlernen und gab dafür alles preis, was ihn daran hinderte. Nirgends wird dem Menschen vorgestellt, dass er etwas tun müsse, um das Reich zu gewinnen; als ob dieses durch Leistung zu erwerben wäre. Der reiche Jüngling beweist genau das Gegenteil (Mk 10,21.22). Wie sollte denn ein Mensch die Welt kaufen können, um dadurch Christus zu gewinnen? Paulus hat die Welt gerade aufgegeben, um Christus zu gewinnen.

Für die Auffassung, dass mit dem Schatz die „Gemeinde“ gemeint ist, lässt sich sehr viel vorbringen. Der Schatz wird gefunden, ohne dass von einem Suchen nach ihm die Rede ist. Der Herr Jesus war für sein Volk Israel gekommen. Dieses Volk aber hat Ihn verworfen. Danach bekam Er, sozusagen ohne darum gebeten zu haben, die Gemeinde, die hier als eine neue Sache vorgestellt wird.

Israel war aber keine neue Sache – und auch die Welt nicht. Um die Gemeinde zu besitzen, hat der Herr Jesus alles aufgegeben, was Ihm als Mensch und als Messias auf der Erde zustand.

Manche haben angenommen, mit dem Schatz könne Israel gemeint sein. Dazu wird dann erklärt, Israel sei in dem Acker verborgen gewesen, Christus habe den Schatz gefunden, ihn aber sofort wieder versteckt, als er verworfen wurde. Sehr überzeugend ist das nicht. In keinem der Gleichnisse über das Reich der Himmel spielt Israel eine Rolle. Es geht ja gerade um etwas, das bis dahin verborgen war, und das trifft auf Israel nicht zu, denn im gesamten Alten Testament geht es um Israel. Auch brauchte der Herr Jesus nicht die Welt zu kaufen, um Israel zu besitzen, denn Israel gehört Ihm; es war „das Seine“ (Joh 1,11). Ebenso brauchte Er die Welt nicht zu kaufen, um Israel erneut zu erwerben.

Was im Reich der Himmel für den Herrn Jesus Wert hat, sind die Söhne des Reiches. Sie sind ein Schatz für den Herrn. Und diesen Schatz findet Er gewissermaßen plötzlich, ohne ihn zu erwarten. Er war nicht ihretwegen gekommen, aber er findet sie als etwas Kostbares für sein Herz. Als der Herr Jesus verworfen wurde, war es sehr enttäuschend für Ihn: Das Volk, um dessentwillen Er gekommen war, wies Ihn zurück. Seine Ankunft und seine ganze Arbeit schienen vergeblich zu sein (Jes 49,4). Gott aber hat Ihm stattdessen etwas anderes gegeben: eine Gemeinde von Gläubigen aus allen Völkern (Jes 49,6). Diese Gläubigen sind für Ihn so kostbar, dass Er für sie alles verkauft, um diesen Schatz zu besitzen. Um den Preis seines Lebens kauft Er den ganzen Acker, nur um dieses Schatzes willen. Durch sein Werk am Kreuz hat Er Gewalt über alles Fleisch bekommen, um das ewige Leben vielen geben zu können (Joh 17,3).

13,45.46 Die sehr kostbare Perle

45 Wiederum ist das Reich der Himmel gleich einem Kaufmann, der schöne Perlen sucht; 46 als er aber eine sehr kostbare Perle gefunden hatte, ging er hin und verkaufte alles, was er hatte, und kaufte sie.

Dem Auffinden des Schatzes im vorigen Gleichnis ist kein Suchen vorausgegangen. Das ist bei der Perle wohl der Fall. Der Kaufmann ist wiederum der Herr Jesus. Bei der Perle ist Einheit der Hauptgedanke; ein Schatz dagegen ist eine große Vielfalt von Kostbarkeiten. Die Gläubigen sind allesamt verschieden, und in dieser Unterschiedlichkeit sind sie kostbar für den Herrn Jesus. Eine Perle aber ist eine Einheit von vollkommener Schönheit.

Der Kaufmann, der Herr Jesus, hat nach dieser schönen Perle gesucht. Dabei wusste Er genau, was Er suchte, denn Er kannte seine Gemeinde schon vor der Grundlegung der Welt. Ihr Wert ist für Ihn so groß, dass Er alles preisgab, sogar sich selbst, um sie zu besitzen. Genauso wie bei dem Schatz ist der Kaufmann hier nicht etwa ein Bild des Sünders, der alles verkauft, was er hat, um den Herrn Jesus (= „die Perle“) zu besitzen.

Der Herr Jesus kauft die Perle und außer ihr nichts anderes. Die Gemeinde entsteht in der Tiefe des Völkermeeres. Perlen bilden sich in austerartigen Seemuscheln, in Süßwassermuscheln und manchmal auch in Schnecken. Sie entstehen als Abwehrreaktion gegen eingedrungene Fremdkörper zwischen der Schale und dem Mantel. Insbesondere handelt es sich dabei um Parasiten, Würmer und andere Tierchen, die die Schale durchbohren oder auf andere Weise ins Innere gelangen und dann die Perlenbildung anregen. Es sind auch schon winzige Krebse in Perlen gefunden worden.

Der Mantel ist für das Anwachsen der Muschelschale sowie bei manchen Schalentieren auch für das Ansetzen von Perlmutt zuständig. Eine Beschädigung oder Verletzung des Mantels kann die Bildung einer Perle auslösen. Die Außenhaut des Mantels, die normalerweise an der Innenseite der Schale Perlmutt ausbildet, schließt gegebenenfalls auch eingedrungene Fremdkörper ein. Aus dieser Einkapselung entsteht die Perle. Die Gemeinde ist das Schmuckstück des Herrn Jesus, womit Er sich im Friedensreich und in alle Ewigkeit schmücken wird.

13,47–50 Das Schleppnetz

47 Wiederum ist das Reich der Himmel gleich einem Netz, das ins Meer geworfen wurde und Fische von jeder Art zusammenbrachte, 48 das sie, als es voll war, ans Ufer heraufzogen; und sie setzten sich nieder und lasen die guten in Gefäße zusammen, aber die schlechten warfen sie hinaus. 49 So wird es in der Vollendung des Zeitalters sein: Die Engel werden ausgehen und die Bösen aus der Mitte der Gerechten aussondern 50 und sie in den Feuerofen werfen: Dort wird das Weinen und das Zähneknirschen sein.

In diesem Gleichnis vom Schleppnetz erklärt der Herr Jesus, wie die christliche Gemeinde, die Er in den vorigen Gleichnissen vorgestellt hat, gesammelt wird. Dabei macht Er klar, dass dies durch den Einsatz seiner Diener geschieht, die im Verlauf der Zeit das Fangnetz des Evangeliums durch das Meer der Völker gezogen haben. Das Wort vom Reich ist ein Netz, durch das verschiedenartige Menschen in dieses Reich gelangen. Dennoch ist es Aufgabe der Fischer, die Guten von den Schlechten zu trennen. Die Guten sammeln sie in Gefäße, die Schlechten werfen sie weg.

Die weitere Behandlung der Schlechten ist in der Auslegung Sache der Engel. Die Knechte beschäftigen sich nur mit den Guten. Im Unterschied zu dem Gleichnis vom Unkraut sind die Knechte hier also aktiv, während sie bei dem Unkraut nur eine Feststellung trafen und es ihnen verboten wurde, die Bösen von den Guten zu trennen. Wir können keine Säuberung der Christenheit vornehmen, aber wir können wohl diejenigen, die zu dem Schatz und der Perle gehören, von den übrigen absondern und zusammenführen. Die praktische Belehrung hier in diesem Gleichnis besteht darin, dass die Guten von den Bösen getrennt und in einem gesonderten Raum gesammelt werden. Das ist schon häufig vorgekommen. Viele Gute sind an vielen Orten in Ortsgemeinden zu einem einzigen Körper vereinigt worden.

Hier findet das Aussortieren jetzt schon statt, während es im Gleichnis des Unkrauts unter dem Weizen bis zum Ende aufgeschoben wird, denn dort soll alles bis zur Ernte zusammen aufwachsen. Die endgültige Unterscheidung wird am Ende des Zeitalters durch die Engel vorgenommen. Sie beschäftigen sich mit den Bösen, die sie aus der Mitte der Gerechten aussondern und in den Feuerofen werfen (s. auch V. 42). Damit geht auch hier die Erklärung weiter als das Gleichnis selbst, indem sie noch Fakten hinzufügt.

13,51.52 Gleichnis vom Herrn des Hauses

51 Habt ihr dies alles verstanden? Sie sagen zu ihm: Ja. 52 Er aber sprach zu ihnen: Darum ist jeder Schriftgelehrte, der im Reich der Himmel unterrichtet ist, gleich einem Hausherrn, der aus seinem Schatz Neues und Altes hervorbringt.

Nachdem der Herr die sieben Gleichnisse vorgestellt und einige davon auch erklärt hat, fragt Er seine Jünger, ob sie „dies alles“ verstanden haben. Ebenso wie wir haben auch sie viele Schwierigkeiten, diese Unterweisung des Herrn zu verstehen. Und doch antworten sie mit einem klaren „Ja“.

Danach spricht der Herr noch ein achtes Gleichnis aus. Das ist nun aber kein Gleichnis über das Reich der Himmel, sondern über einen Schriftgelehrten, der ein Jünger dieses Reichs geworden ist. Einen solchen Schriftgelehrten vergleicht der Herr mit einem Hausherrn, d. h. mit jemand, der weiß, was er in seinem Haus hat und damit machen kann, was er will, denn es ist alles „sein Schatz“. An einem Schatz hat man Freude. Dieser Hausherr aber behält den Schatz nicht für sich selbst allein, sondern bringt daraus auch für andere etwas hervor, damit auch andere Freude daran haben können.

Dieser Schatz besteht aus neuen und alten Dingen. Das „Neue“ wird zuerst genannt, darauf liegt also der Nachdruck. Dieses Neue ist in den Gleichnissen vom Reich ausführlich besprochen worden, denn sie beinhalten ja die neue, bis dahin verborgene Erscheinungsform des Reichs als Folge der Verwerfung und Himmelfahrt des Herrn Jesus. Diese Belehrungen waren zur Zeit des Alten Testamentes gänzlich unbekannt. Mit dem „Alten“ ist das gemeint, was über das Reich schon aus dem Alten Testament bekannt war.

Der Schriftgelehrte nun hatte wohl Kenntnis vom Reich, war aber völlig ahnungslos über den Charakter, den es annehmen würde, nachdem es durch die Aussaat des Wortes in der Welt entstanden sein würde.

Wer diese Belehrungen empfangen hat und dadurch ein Schriftgelehrter geworden ist, kann jetzt auch andere unterweisen. Der Schriftgelehrte aber, der ein Jünger des Reiches geworden ist, kennt das Alte sowieso und durch die Belehrungen, die er von dem Herrn Jesus jetzt als sein Jünger empfangen hat, kennt er auch das Neue des Reichs. So ist er imstande, aus diesem Schatz beides hervorzubringen und zu verkündigen.

13,53–58 Verwerfung des Herrn Jesus in Nazareth

53 Und es geschah, als Jesus diese Gleichnisse vollendet hatte, begab er sich von dort weg. 54 Und er kam in seine Vaterstadt und lehrte sie in ihrer Synagoge, so dass sie sehr erstaunten und sprachen: Woher hat dieser solche Weisheit und die Wunderwerke? 55 Ist dieser nicht der Sohn des Zimmermanns? Heißt nicht seine Mutter Maria, und seine Brüder Jakobus und Joseph und Simon und Judas? 56 Und seine Schwestern, sind sie nicht alle bei uns? Woher hat nun dieser das alles? 57 Und sie nahmen Anstoß an ihm. Jesus aber sprach zu ihnen: Ein Prophet ist nicht ohne Ehre, außer in seiner Vaterstadt und in seinem Haus. 58 Und er tat dort nicht viele Wunderwerke wegen ihres Unglaubens.

Nachdem der Herr seine Unterweisung durch die Gleichnisse beendet hat, verlässt Er den Ort, um nach Nazareth zu gehen. Dort setzt Er seine Belehrungen fort, was seine Zuhörer sehr erstaunt: Sie können nicht begreifen, woher Er alle seine Weisheit und seine Kräfte empfangen hat. Er hatte doch eine so lange Zeit mit ihnen gemeinsam verbracht, aber sie haben Ihn nicht wirklich gekannt. Für sie ist Er nicht mehr als der Sohn des Zimmermanns. Sie sind mit Ihm aufgewachsen, aber das Besondere an Ihm haben sie nie erkannt.

Sie wissen genau, wer seine irdischen Angehörigen sind. Sie kennen seinen Vater (wie sie meinen), seine Mutter, Brüder und Schwestern, aber von seinem himmlischen Ursprung haben sie keine Ahnung. Wegen dieser Unwissenheit über seine himmlische Herkunft begreifen sie auch nicht den Ursprung seines außergewöhnlichen Auftretens und seiner Lehre. Anstatt sich auf die Suche nach diesem Ursprung zu machen, ärgern sie sich über Ihn, wodurch sie geistlicherweise zu Fall kommen. Sie beschuldigen Ihn, ein Phantast zu sein, so dass die Frage, wo Er dies alles her habe, modifiziert wird zu: Was bildet Er sich eigentlich alles ein?!

Daraufhin sagt der Herr zu ihnen die Worte, die schon so mancher Diener erfahren hat: Ein Prophet ist nicht ohne Ehre, außer in seiner Vaterstadt und in seinem Haus. Das Ergebnis ist, dass der Segen des Herrn an ihrem Unglauben abprallt. Wenn der Herr keine Herzen vorfindet, die sich für Ihn öffnen, kann Er nichts tun.

Kapitel 14

14,1–12 Der Tod Johannes des Täufers

1 Zu jener Zeit hörte Herodes, der Vierfürst, die Kunde von Jesus 2 und sprach zu seinen Dienern: Dieser ist Johannes der Täufer; er ist von den Toten auferstanden, und darum wirken solche Kräfte in ihm. 3 Denn Herodes hatte Johannes gegriffen, ihn gebunden und ins Gefängnis gesetzt wegen Herodias, der Frau seines Bruders Philippus. 4 Denn Johannes hatte ihm gesagt: Es ist dir nicht erlaubt, sie zu haben. 5 Und er wollte ihn töten, fürchtete aber die Volksmenge, weil sie ihn für einen Propheten hielten.

6 Als aber der Geburtstag des Herodes begangen wurde, tanzte die Tochter der Herodias vor ihnen, und sie gefiel Herodes, 7 weshalb er mit einem Eid zusagte, ihr zu geben, was irgend sie erbitten würde. 8 Sie aber, von ihrer Mutter angewiesen, sagt: Gib mir hier auf einer Schale das Haupt Johannes’ des Täufers. 9 Und der König wurde traurig, aber um der Eide und um derer willen, die mit zu Tisch lagen, befahl er, es zu geben. 10 Und er sandte hin und ließ Johannes im Gefängnis enthaupten. 11 Und sein Haupt wurde auf einer Schale gebracht und dem Mädchen gegeben; und sie brachte es ihrer Mutter. 12 Und seine Jünger kamen herzu, hoben den Leichnam auf und begruben ihn. Und sie kamen und berichteten es Jesus.

Dieser Abschnitt handelt von Herodes Antipas, dem Sohn von Herodes dem Großen, der zur Zeit der Geburt Jesu regierte. Herodes Antipas war der Nachfolger seines Vaters als König über Galiläa. Diese Bezeichnung, König eines Teilgebietes von Israel, zeigt schon, in was für einem betrüblichen Zustand sich Israel befand. Es war nämlich kein freies Volk, und Herodes war nichts anderes als ein Strohmann der Römer, den wirklichen Machthabern über Israel. So war Israel beherrscht von Heiden, nicht von einem König nach dem Herzen Gottes.

Dieser Mann Herodes trägt nun die Verantwortung dafür, dass der Vorläufer des Herrn umgebracht wird. Das Volk, über das er als Vierfürst teilweise regiert, wird in seiner Gesamtheit die Schuld dafür tragen, dass der Herr Jesus getötet wird. Deshalb können wir in den moralischen Charakterzügen des Herodes ein Spiegelbild der Charakterzüge des gesamten Volkes sehen.

Das Gerücht über den Herrn Jesus ist bis zu Herodes durchgedrungen, was in dem verworrenen Geist dieses Mannes sofort abergläubische Ideen aufkommen lässt, die er auch seinen Knechten bekanntmacht. Es fällt dabei auf, dass dieser Ungläubige über Totenauferweckung redet, denn er meint ja, Johannes der Täufer sei auferweckt worden. Sein Gewissen ist belastet, denn er hat Johannes den Täufer ermordet. Daran wird er durch die Kunde vom Herrn Jesus erinnert. Nicht, dass Johannes jemals Wunder getan hätte (Joh 10,41). Auch hatte er klar gesagt, dass er nicht der Christus sei (Joh 1,20).

Eigentlich ist es ja nicht schlecht, dass auch nach dem Tod des Johannes ihm ein solches Zeugnis ausgestellt wird. So wäre es auch ein schönes Zeugnis, wenn Menschen, die etwas über den Herrn Jesus hören, unwillkürlich an uns denken müssen.

Herodes hat ein gott- und sittenloses Leben geführt. Johannes hat sich oft mit ihm unterhalten, und Herodes hörte ihn gern (Mk 6,20). Das heißt natürlich nicht, dass Johannes ihm nur nette Sachen gesagt hat. Das Einzige, was die Schrift von den Gesprächen dieser beiden wiedergibt, ist: „Es ist dir nicht erlaubt, sie zu haben.“ Immer wieder hat Johannes Herodes auf sein unzulässiges Verhältnis mit Herodias angesprochen.

Johannes hat dem Wein kein Wasser hinzugefügt, obwohl ihm das den Hass der Herodias eintrug. Diese verdorbene Frau hat dafür gesorgt, dass Johannes ins Gefängnis kam. So wollte sie ihn zum Schweigen bringen. Auch Herodes wollte ihn am liebsten töten. Obwohl er Johannes gern hörte, wollte er doch sein sündiges Leben nicht ändern. Nur der Respekt vor dem Volk hat ihn davon abgehalten, ihn zu töten.

Nun aber kommt für Herodias eine hervorragende Gelegenheit, Johannes endgültig zu beseitigen. Ihre ebenso gottlose Tochter tanzt vor allen Gästen am Geburtstag des Herodes. Mit „Augen voll Ehebruch“ (2Pet 2,14) haben Herodes und die geladenen Gäste ihren Auftritt beobachtet. In Bewunderung ihrer Tanzkünste verspricht Herodes ihr unter Eid, ihr jede Belohnung zu geben, die sie wünscht. Ebenso wie er sich durch seine vielen Beobachter leiten oder auch zurückhalten ließ, lässt er sich jetzt von seinen Begierden leiten, Dinge auszusprechen, deren Tragweite ihm überhaupt nicht bewusst ist.

Sowohl die Mutter als auch das Mädchen sind so sehr von Hass gegen den Zeugen Gottes erfüllt, dass ihnen das Haupt Johannes des Täufers mehr wert ist als alle Reichtümer, die sie sich auch hätten wünschen können. Die gottlose Frau Herodias ist geistlicherweise eine Nachfahrin Isebels, die Elia (mit dem Johannes verglichen wird) das Leben nehmen wollte (1Kön 19,2). Und das Mädchen ist keinen Deut besser als ihre Mutter.

Die Betrübnis des Königs zeigt, dass er eine gewisse Sympathie für Johannes hatte, aber Herodes wollte lieber seine irdische Macht und Herrlichkeit einsetzen, als sich dem Zeugnis Gottes zu unterwerfen. Seine Ehrsucht und seine Angst vor Gesichtsverlust machen ihn zum Mörder an dem Zeugen Gottes. Es wird hier so dargestellt, als habe Herodes Johannes eigenhändig enthauptet, obwohl dieses Todesurteil durch das Schwert seines Knechtes vollstreckt wurde. Und so wird dieser treue Mann, der seinen Finger auf die Sünde des Herodes und der Herodias gelegt hatte, aus ihrem Gesichtsfeld entfernt. Als letzte Erinnerung erscheint das Haupt des Johannes noch einmal vor den Augen dieser Frau. Ihre verhärtete Seele freut sich, dass sie sich seiner jetzt entledigt hat. Aber in der Auferstehung wird Johannes sein Zeugnis gegen sie wiederholen, und sie wird in die Hölle geworfen werden.

Nachdem Johannes getötet ist, nehmen seine Jünger seinen Leichnam, begraben ihn und gehen danach zum Herrn, um Ihm alles zu erzählen. Es ist auffallend, dass Johannes immer noch Jünger hatte, obwohl der Herr Jesus jetzt gekommen war. Das beweist, wie schwer es uns Menschen fällt, Traditionen abzuschütteln.

14,13.14 Der Herr sucht die Einsamkeit

13 Als aber Jesus es hörte, zog er sich in einem Schiff von dort zurück an einen öden Ort für sich allein. Und als die Volksmengen es hörten, folgten sie ihm zu Fuß aus den Städten. 14 Und als er ausstieg, sah er eine große Volksmenge, und er wurde innerlich bewegt über sie und heilte ihre Schwachen.

Als der Herr hört, was Johannes widerfahren ist, sucht Er die Einsamkeit und Ruhe. Wir sehen hier, wie wahrhaftig Er Mensch geworden ist. Als der ewige Gott weiß Er natürlich genau, was geschehen ist und hätte Er es auch verhindern können. Als wahrhaftiger Mensch aber übergibt Er alles seinem Gott.

So sucht Er also einen wüsten Ort in der Einsamkeit auf, um wegen dieses Geschehens mit seinem Gott allein zu sein. Obwohl Er über Johannes hoch erhaben war, hatte Er doch mit ihm zusammen inmitten des Volkes Israel ein Zeugnis für Gott abgelegt. In seinem Herzen fühlte Er sich mit Johannes verbunden. So zieht Er sich jetzt zurück – nicht nach Jerusalem, sondern an einen wüsten Ort.

Lange kann der Herr mit seinem Schmerz allerdings nicht allein sein, denn auch dort laufen die Menschen Ihm nach. Und als Er sie sieht, ist Er gleich wieder von Erbarmen über sie bewegt. Die Gleichgültigkeit in Nazareth und die Bosheit des Herodes haben Ihn nicht verändert. Sein Herz ist voll unwandelbaren Mitleids mit Menschen in Not, um ihnen Gutes zu tun. Er kann nicht anders als gemäß seiner vollkommen guten Natur zu handeln. Deshalb versorgt Er sein Volk in der nun folgenden Geschichte mit Brot.

14,15–21 Speisung der Fünftausend

15 Als es aber Abend geworden war, traten die Jünger zu ihm und sprachen: Der Ort ist öde, und die Zeit ist schon vergangen; entlass die Volksmengen, dass sie hingehen in die Dörfer und sich etwas zum Essen kaufen. 16 Jesus aber sprach zu ihnen: Sie haben nicht nötig wegzugehen; gebt ihr ihnen zu essen. 17 Sie aber sagen zu ihm: Wir haben nichts hier als nur fünf Brote und zwei Fische. 18 Er aber sprach: Bringt sie mir her.

19 Und er befahl den Volksmengen, sich auf dem Gras zu lagern, nahm die fünf Brote und die zwei Fische, blickte auf zum Himmel und segnete sie; und er brach die Brote und gab sie den Jüngern, die Jünger aber gaben sie den Volksmengen. 20 Und sie aßen alle und wurden gesättigt. Und sie hoben auf, was an Brocken übrig blieb, zwölf Handkörbe voll. 21 Die aber aßen, waren etwa fünftausend Männer, ohne Frauen und Kinder.

Der Abend bricht an, während die Menschen in großen Scharen bei Ihm Erleichterung von ihren Beschwerden suchen, an denen sie leiden. Die Jünger, ganz praktisch orientiert, kommen zum Herrn mit dem Hinweis, Er möge die Scharen doch wegschicken, damit sie noch rechtzeitig in den Geschäften etwas zu essen kaufen können. Praktisch zu denken ist aber nicht immer ein gutes Denken. In diesem Fall bedeutet ihr Vorschlag, dass der Herr aufhören soll, Gutes zu tun. Damit zeigen sie, dass sie das Erbarmen des Herrn nicht teilen. Sie kennen Ihn immer noch nicht gut genug. Deshalb sind sie auch blind für die Macht seiner Gnade, die auch für tägliche Bedürfnisse sorgt. So hat der Herr nun eine Lektion für seine Jünger, die Ihm folgen und von ihrem Meister lernen sollen, damit sie so werden wie Er.

Der Herr tritt für die Volksmengen ein. Sie brauchen von Ihm, der die Quelle alles Guten ist, nicht wegzugehen. Die Bitte, die Mengen wegzuschicken, kehrt Er um, indem Er seinen Jüngern den Auftrag gibt, sie mit Essen zu versorgen. Er will sie zu Instrumenten machen, durch die Er die Mengen segnet. Er will ihre Hände mit Brot füllen, das sie an das Volk austeilen dürfen. So will Er durch ihre Mithilfe seine Macht in Gnade den Volksmengen zu Gute kommen lassen.

Das gilt auch heute, denn der Grundsatz des Glaubens ist zu allen Zeiten derselbe. Der Herr will auch uns zeigen, dass der Glaube an seine Macht uns zu Instrumenten des Segens für andere werden lässt. Die Jünger wollten die Volksmengen wegschicken, weil sie nicht wussten, wie sie die Macht Christi zum Einsatz bringen konnten. Das wissen auch wir oft nicht, aber der Herr will uns dazu anleiten.

Dann sagt der Herr ihnen, sie sollten ihnen zu essen geben. Er leitet sie an, anderen Nahrung zu geben. Als sie diesen Auftrag bekommen, wird erst die völlige Ohnmacht der Jünger offenbar. Das kommt daher, dass sie nur an ihre eigenen Möglichkeiten denken und nicht an die des Herrn. Das Problem besteht nicht darin, dass nichts vorhanden ist, sondern dass das wenige Vorhandene nach den Berechnungen des Menschen völlig unzureichend ist.

Nach menschlichen Normen traf das auch zu. Wir müssen aber lernen, mit der Macht des Herrn zu rechnen. Eines der Probleme, die uns zu schlechten Jüngern machen, ist dies, dass wir das, was uns selbst zur Verfügung steht, unterschätzen, weil wir es nach unseren eigenen Möglichkeiten beurteilen und nicht nach den Möglichkeiten, die der Herr hat, um daraus etwas Gutes zu machen. Unser Argument ist oft: „Wir haben hier nichts als ...“ Gläubige haben aber immer etwas und sei es in ihren Augen noch so wenig. So befiehlt der Herr ihnen, die Brote und die Fische zu Ihm zu bringen. Wir müssen lernen, alles in seine Hände zu legen. Dazu fordert Er selbst uns auf. Was wir Ihm dann in die Hände legen, vervielfältigt Er.

Nachdem der Herr Ordnung und Ruhe geschaffen hat, geht Er ans Werk. Zuerst befiehlt Er allen, sich hinzusetzen. Dadurch lenkt Er aller Augen auf sich selbst. Alle sehen, wie Er die fünf Brote und zwei Fische nimmt, und alle hören, wie Er als der abhängige Mensch zu seinem Gott um Segen für dieses Essen betet. Dann beginnt Er in Allmacht, in Abhängigkeit und in Gnade zu handeln und bezieht die Jünger dabei mit ein. Er bricht die Brote und gibt sie den Jüngern, die sie ihrerseits an die Volksmengen weiterreichen.

Die Nahrung, die die Volksmenge bekommt, ist auf zweierlei Weise zur Nahrung geworden. Da ist zunächst das Brot, das zuerst einmal einen Entstehungsprozess durchlaufen hat. Das zeigt uns, dass, bevor wir dem Herrn etwas in die Hand geben können, damit Er es gebrauchen kann, wir in manchen Fällen zuerst selbst daran gearbeitet haben müssen. Aber dann sind da auch noch die beiden Fische, zu deren Entstehung wir nichts beigetragen haben. Die hat sozusagen der Herr selbst bereitet. Das zeigt uns, dass wir auch das, was wir unmittelbar vom Herrn bekommen haben, Ihm geben dürfen, damit Er mehr daraus mache, um es erst dann weiterzureichen. Was wir nicht tun können, nämlich die Vermehrung, tut der Herr. Dann gibt Er es uns zurück, damit wir damit das tun, was wir wohl können, nämlich: es weiterreichen.

Durch diese Tat gibt der Herr in seiner eigenen Person Zeugnis davon, dass Er Jahwe ist, der die Armen mit Brot sättigt (Ps 132,15). In Ihm ist Jahwe, der Davids Thron befestigt hat, selbst in ihrer Mitte.

Durch die Güte des Herrn können alle essen, bis sie gesättigt sind. Der Herr hätte sein Wunder auch so vollbringen können, dass alles verzehrt wurde und nichts übrigblieb. Er wusste doch genau, wie viel erforderlich war. Aber gerade dass so viel übrig blieb, zeigt uns, dass der Herr ein Gott des Überflusses ist. Er gibt nicht nur das Nötige, sondern weit darüber hinaus.

Dieser Reichtum wird aber nicht als etwas Überflüssiges behandelt. Auch mit dem Überfluss hat der Herr eine Absicht. Er lässt das Übriggebliebene einsammeln, damit es an andere verteilt werden kann, die nicht anwesend waren. Was wir dem Herrn aushändigen, wird zu einem Überfluss, durch den eine Menge gesättigt wird und der auch noch für andere ausreicht. So läuft es bei Gott: Was wir weggeben, haben wir nicht verloren, sondern das vervielfältigt Er (Spr 11,24).

Auch die Zahl Zwölf weist darauf hin, dass der Herr mit dem Überschuss eine Absicht hat. Der Herr hat mit vollem Bewusstsein mehr vervielfältigt, als für die Anwesenden nötig war. Damals hat Er diejenigen gesättigt, die aus ihren Wohnorten zu Ihm gekommen waren. In der Zukunft aber wird Er alle zwölf Stämme mit seinem Segen sättigen. Es bleibt noch ein Segen übrig für das Volk Gottes, das Er zunächst wieder wegschicken musste.

14,22–27 Die Jünger im Sturm – der Herr kommt übers Wasser zu ihnen

22 Und sogleich nötigte er die Jünger, in das Schiff zu steigen und ihm an das jenseitige Ufer vorauszufahren, bis er die Volksmengen entlassen habe. 23 Und als er die Volksmengen entlassen hatte, stieg er auf den Berg für sich allein, um zu beten. Als es aber Abend geworden war, war er dort allein. 24 Das Schiff aber war schon mitten auf dem See und litt Not von den Wellen, denn der Wind war ihnen entgegen.

25 Aber in der vierten Nachtwache kam er zu ihnen, gehend auf dem See. 26 Als aber die Jünger ihn auf dem See gehen sahen, wurden sie bestürzt und sprachen: Es ist ein Gespenst! Und sie schrien vor Furcht. 27 Sogleich aber redete Jesus zu ihnen und sprach: Seid guten Mutes, ich bin es; fürchtet euch nicht!

Danach befiehlt der Herr seinen Jüngern, an Bord zu gehen und ohne Ihn auf die andere Seite des Sees zu fahren. Dann verabschiedet Er selbst die Volksmengen. Nach einem letzten Beweis seiner segensreichen Anwesenheit durch die Speisung kommt nun unvermeidlich der Augenblick, dass Er das Volk wegschicken muss. Es ist prophetisch ein Bild dessen, was Gott mit seinem Volk tun musste, nachdem es den Herrn Jesus verworfen hatte. Gott hat sein Volk weggeschickt, allein die stürmische See dieser Welt zu durchqueren.

Während sie aber den Herrn nicht wahrnehmen, sieht Er sie sehr wohl. Und Er betet für sie. Der Herr sucht in der Einsamkeit auf dem Berg die Gemeinschaft mit seinem Vater. Während Er betet, sind die Jünger in Not. Es herrscht Gegenwind – ein Bild des täglichen Lebens. Er erlaubt es, dass Stürme unseren Glauben auf die Probe stellen. In den Jüngern, die sich auf dem See abmühen, können wir ein Bild des Überrestes Israels sehen, der im Meer der Völker in der Zeit der großen Drangsal gequält wird.

Die Jünger meinen, der Herr habe sie vergessen. Das werden die gläubigen Juden während der großen Drangsal auch glauben. In mehreren Psalmen sprechen sie das aus (Ps 10,11; 13,2; 77,10). Aber der Herr vergisst sie nicht. Er kommt erst zu ihnen, wenn die Nacht am dunkelsten ist, in der vierten Nachtwache. Das ist zugleich auch gegen Tagesanbruch, die Zeit, wenn der Morgenstern aufgeht. Prophetisch gesehen leben wir am Ende der Nacht, die schon weit vorgerückt ist (Röm 13,12). Auch wir sind im dunkelsten Teil der Nacht angelangt. Aber gerade dann können wir die Nähe des Herrn am ehesten erfahren und können erleben, dass Er zu uns kommt.

Wir ähneln allerdings oft den Jüngern, die den Herrn für einen Spuk hielten. Das passiert, wenn wir in ungünstigen Lebenslagen immer nur den Teufel sehen, als würde dieser uns das Leben schwer machen und wir dann ganz aus den Augen verlieren, dass alle unsere Umstände in der Hand des uns liebenden Herrn liegen. Hiob sah das anders. Er sagte nicht: „Der HERR hat gegeben und der Satan hat genommen“, sondern: „Der HERR hat gegeben und der HERR hat genommen“ (Hiob 1,21). Wir müssen in allen unseren Umständen den Herrn zu entdecken lernen, der ganz nah bei uns ist und Macht über alles hat, was uns betrifft.

Der Herr geht auf dem Wasser wie auf festem Grund. Er, der die Elemente so geschaffen hat, wie sie sind, kann nach seinem Wohlgefallen über ihre Eigenschaften verfügen. Er geht zwar auf dem Wasser, doch Er tut das nicht vor den Augen und für die Sensationsgier der Volksmengen, sondern nur um seine ängstlichen Jünger von seiner Macht zu überzeugen. Er beruhigt auch die Wellen noch nicht – das geschieht erst am Ende.

Als die Jünger vor Angst schreien, spricht der Herr sie beruhigend an. Zuerst sagt Er, sie sollen guten Mutes sein. Dasselbe ermutigende Wort hatte Er schon früher in diesem Evangelium an Menschen gerichtet, die es dringend nötig hatten (9,2.22). Dann verweist Er auf sich selbst, denn nur durch Ihn kann es guten Mut geben. Und schließlich sagt Er ihnen, dass sie keine Furcht zu haben brauchen, denn diese verhindert den guten Mut.

14,28–33 Petrus geht auf dem Wasser

28 Petrus aber antwortete ihm und sprach: Herr, wenn du es bist, so befiehl mir, zu dir zu kommen auf den Wassern. 29 Er aber sprach: Komm! Und Petrus stieg aus dem Schiff und ging auf den Wassern und kam zu Jesus. 30 Als er aber den starken Wind sah, fürchtete er sich; und als er anfing zu sinken, schrie er und sprach: Herr, rette mich! 31 Sogleich aber streckte Jesus die Hand aus, ergriff ihn und spricht zu ihm: Kleingläubiger, warum hast du gezweifelt?

32 Und als sie in das Schiff gestiegen waren, legte sich der Wind. 33 Die aber in dem Schiff waren, warfen sich vor ihm nieder und sprachen: Wahrhaftig, du bist Gottes Sohn!

Petrus antwortet als Erster auf die Worte des Herrn. Er möchte sicher sein, dass es wirklich der Herr ist. Nur Matthäus berichtet, dass Petrus das Schiff verlässt. Die anderen Jünger haben auch Angst, aber sie sind ja noch im Schiff: So lange das der Fall ist, wird es ja wohl gut gehen. Das macht die Glaubenstat des Petrus so groß. Auch diese letzte Sicherheit gibt er auf und vertraut sich vollständig dem Herrn an.

Auch bei uns ist es oft so, dass wir wohl auf den Herrn vertrauen, aber zugleich auch froh sind, wenn wir noch die Sicherheit unseres „Schiffes“ haben. Ein Beispiel dafür ist das Verlassen der Sicherheit des judaistischen Systems oder auch der Sicherheit eines traditionsreichen christlichen Systems, von dem uns die Trennung so schwer fällt. Das gilt für jede Gemeindeform, in der das Gewohnte zur Norm geworden ist und der Geist nicht frei wirken kann. Menschliche Formen und Traditionen vermitteln ein Gefühl der Sicherheit, obwohl wir wissen und bekennen, dass uns eigentlich der Heilige Geist leiten soll.

Die Initiative geht von Petrus aus. Er sieht den Herrn und bittet um seinen Befehl. Dabei will er gar nicht als Held dastehen, sondern einfach als gehorsamer Gläubiger, der glaubend die Sicherheit des Schiffes preisgibt, um zum Herrn zu gelangen. Damit ist auch die Furcht vor dem Wasser überwunden. Er will wirklich so sein wie sein Meister. Über diesen spontanen Wunsch wird der Herr sich sehr gefreut haben.

Der Herr spricht nur ein einziges Wort, und Petrus gehorcht. So kommt es zu einer Tat des Glaubens (er klettert aus dem Schiff) und zu einem Wandel des Glaubens (er geht auf dem Wasser). Das Gehen auf dem Wasser ist ein gewagtes Unternehmen, aber da es auf das Wort des Herrn gegründet ist („Komm!“), ist es auch ein sicheres Unternehmen. Das Fundament besteht in den Worten „Herr, wenn du es bist“, d. h. also in dem Herrn Jesus selbst.

Solange Petrus auf den Herrn blickt, geht alles gut. Dann aber kommt der Augenblick, dass seine Augen vom Herrn weggelenkt werden und er den starken Wind sieht. Da ist plötzlich die Angst wieder da. Es steht noch nicht einmal da, dass er das Wasser sah, auf dem er lief, sondern nur den starken Wind, der das Wasser in Aufruhr brachte. Seine Angst ist auch nicht logisch, denn es ist ebenso unmöglich, auf ruhigem Wasser zu laufen wie auf hohen Wellen. Der Glaube ist nur dann stark, wenn er ausschließlich den Herrn vor Augen hat. Sobald er auf die Umstände blickt, wird der Glaube schwach.

Wenn man Christus aus dem Auge verliert, ist keinerlei Stütze, keinerlei Möglichkeit mehr da, im Glauben zu wandeln. Alles hängt von Ihm ab. Ein Schiff ist ein bewährtes Hilfsmittel, um über einen See zu fahren, aber nur der Glaube, der den Herrn vor Augen hat, kann auf dem Wasser gehen. Wer einmal wie der Herr auf dem Wasser geht, ist viel besser dran als die, die in einem schwankenden Schiff sitzen, das zu kentern droht. Für den, der mit dem Herrn auf dem Wasser geht, spielt es keine Rolle, ob es stürmt oder windstill ist.

Als Petrus zu sinken beginnt, ruft er zum Herrn um Hilfe. Der Herr reagiert unmittelbar und rettet ihn. Gott sei gelobt! Er, der in seiner eigenen Macht auf dem Wasser wandelt, ist da, um den Glauben und die ohnmächtigen Schritte des armen Jüngers zu unterstützen. Auf jeden Fall hatte sein Glaube Petrus so nah zum Herrn gebracht, dass dessen ausgestreckte Hand ihn aufrichten konnte. Sein Hilferuf brachte die Hand des Herrn in Bewegung, ihn zu retten, während sein Glaube schon vorher die Hand des Herrn in Bewegung gebracht hatte, um ihn zu unterstützen. Petrus fing zwar zu sinken an, aber er hat doch eine Erfahrung gemacht, die die anderen Jünger nicht kennengelernt haben.

Mit Recht fragt der Herr Petrus, warum er gezweifelt habe, denn Petrus begann erst zu sinken, als er nicht mehr auf den Herrn blickte. Das Schiff erreichte Petrus nicht in der Kraft des Glaubens, mit dem er das Schiff verlassen hatte. Er kletterte gemeinsam mit dem Herrn wieder an Bord des Schiffes. Sein kurzes Versagen macht klar, dass er das Ziel allein durch die Kraft des Herrn erreichte.

Die Auswirkung ist – und so muss es immer sein –, dass die Jünger dem Herrn huldigen. Der Herr wird wegen seiner Macht geehrt, die Er angesichts der Elemente sowie wegen seiner Gnade, die Er an seinen geliebten Jüngern erwiesen hat.

14,34–36 Heilungen in Genezareth

34 Und als sie hinübergefahren waren, kamen sie ans Land, nach Genezareth. 35 Und als die Männer jenes Ortes ihn erkannten, schickten sie in jene ganze Gegend und brachten alle Leidenden zu ihm; 36 und sie baten ihn, dass sie nur die Quaste seines Gewandes anrühren dürften; und so viele ihn anrührten, wurden völlig geheilt.

In Vers 22 hatte der Herr seinen Jüngern gesagt, sie sollten Ihm zur anderen Seeseite vorausfahren. Jetzt ist es soweit, dass sie auf sein Wort hin das andere Ufer erreichen. In Genezareth angekommen setzt der Herr aufs Neue seine Macht ein, die in der Zukunft alles Übel von der Erde vertreiben wird, das Satan bewirkt hat. Denn wenn Er wiederkommt, wird die Welt Ihn anerkennen.

Bei seiner Ankunft in Genezareth wird der Herr sofort erkannt. Der große Heiler besucht jetzt auch ihr Gebiet! Deshalb machen die, die Ihm schon früher begegnet sind und Ihn bei seiner Arbeit gesehen haben, in der ganzen Umgebung bekannt, dass Er da ist. Nun werden alle Leidenden zu Ihm gebracht, und jeder, der Ihn anrührt, und sei es auch nur den Saum seines Gewandes, wird vollständig gesund.

Das Berühren seines Kleidersaums ist schon früher für eine blutflüssige Frau das Mittel zur Heilung gewesen (9,20). Der Saum seines Gewandes ist der Teil seiner Kleidung, der dem Erdboden am nächsten ist und weist deshalb auf seine Erniedrigung hin. Wer in diesem erniedrigten Menschen die Güte Gottes erkennt, der alle Menschen, die sich ihrer Not bewusst sind, gnädig aufnimmt, findet völlige Errettung.

Kapitel 15

15,1–6 Menschliche Tradition gegenüber Gottes Gebot

1 Dann kommen Pharisäer und Schriftgelehrte von Jerusalem zu Jesus und sagen: 2 Warum übertreten deine Jünger die Überlieferung der Ältesten? Denn sie waschen ihre Hände nicht, wenn sie Brot essen.

3 Er aber antwortete und sprach zu ihnen: Und warum übertretet ihr das Gebot Gottes um eurer Überlieferung willen? 4 Denn Gott hat [geboten und] gesagt: „Ehre den Vater und die Mutter!“, und: „Wer Vater oder Mutter schmäht, soll des Todes sterben.“ 5 Ihr aber sagt: Wer irgend zum Vater oder zur Mutter spricht: Eine Opfergabe sei das, was irgend dir von mir zunutze kommen könnte – der wird keineswegs seinen Vater [oder seine Mutter] ehren. 6 Und so habt ihr das Gebot Gottes ungültig gemacht um eurer Überlieferung willen

Während der Herr so vielen Menschen Barmherzigkeit erweist, brechen die Führer des Volkes in diese liebliche Szene ein und beklagen sich über Äußerlichkeiten, die sie für ihren Frömmigkeitskult eingerichtet haben. Die gesetzlichen Formalien haben sie für das, was vor ihren Augen geschah, völlig blind gemacht. Eine solche pharisäische Haltung erleben wir auch heute bei Streitfragen, die durch Überlieferungen und Gewohnheiten verursacht werden, die nicht auf deutliche Aussagen des Wortes Gottes gegründet sind. Jetzt sprechen die Pharisäer den Herrn an, weil sie in der Handlungsweise der Jünger eine Übertretung ihrer Überlieferungen sehen. Sie fragen gar nicht erst, was das Wort Gottes dazu sagt, sondern beurteilen die Handlungen nach ihren eigenen Normen, die für sie ein so enormes Gewicht haben.

Die Pharisäer und Schriftgelehrten haben also bei den Jüngern des Herrn eine Übertretung wahrgenommen: Die Jünger haben nämlich mit ungewaschenen Händen Brot gegessen! Das ist ein typisches Kennzeichen von Gesetzlichkeit, die einen Menschen nur nach seinem äußeren Handeln beurteilt. Der Herr weist diese Kritik dadurch zurück, dass Er sie auf das hinweist, was sie selbst tun. Das ist nämlich unvergleichlich viel schlimmer als der Verstoß gegen eine menschliche Tradition. Sie übertreten nämlich ein Gebot Gottes – und das nur um ihrer Überlieferung willen.

Die Überlieferungen der Alten waren ursprünglich als Schriftauslegung gedacht. Im Lauf der Zeit sind sie allerdings der Schrift gleichgestellt worden und sogar zu Vorschriften geworden, die im Widerspruch zur Schrift stehen. So sind die Überlieferungen der Alten zu Traditionen entartet, die eine verpflichtende und verbindliche Hinzufügung zur Schrift darstellten. Dabei ist der Geist dieser Vorschriften im Widerspruch zu dem Geist der Heiligen Schrift. Diese Tatsache macht der Herr offenbar und prangert sie an. Er beschuldigt die Pharisäer, dass sie selbst das Gebot Gottes übertreten.

Als Beispiel für ihre Übertretung führt der Herr ein sehr wichtiges Gebot an, das Gott gegeben hat. Es ist das Gebot, Vater und Mutter zu ehren (2Mo 20,2; 5Mo 5,16), und dass, wer Vater und Mutter flucht, des Todes schuldig ist (2Mo 21,17; 3Mo 20,9). Alle irdischen Segnungen der Kinder Israels hingen von der Befolgung dieses Gebotes ab. Wer Vater und Mutter ehrte, sollte ein langes Leben haben und so auch lange den Segen Gottes genießen (Eph 6,2). Wer das Gegenteil tat, sollte sterben und so den Segen nicht mehr genießen können.

Nach der Erinnerung an dieses Gebot legt der Herr messerscharf dar, auf welch raffinierte Weise die Pharisäer diese beiden göttlichen Gebote ausgehebelt hatten. Mit einem geschickt ersonnenen Kunstgriff hatten sie bewirkt, dass das Geld, das die Menschen im Volk Gottes eigentlich für ihre bedürftigen Eltern verwenden sollten, nun in ihre eigenen Taschen floss. Sie hatten nämlich noch ein kleines Gebot hinzugefügt. Die Juden sollten einfach zu Vater oder Mutter sagen: „Dieses Geld habe ich zu einer Opfergabe für den Tempel bestimmt.“ Damit war dann ihre Verpflichtung, für die Eltern zu sorgen, erfüllt und das Geld floss in den Schatzkasten des Tempels, somit also in die Tasche der Pharisäer. Wenn die Eltern dann in Not waren, konnte man ihnen einfach sagen, dass das Geld eine Gabe für Gott war; damit war man dann entlastet und hatte das Gebot erfüllt, die Eltern zu versorgen und zu ehren.

Auf diese Weise hatten die Pharisäer das Wort Gottes zu Gunsten ihrer Überlieferung kraftlos gemacht. Die eigentliche, wahre Bedeutung des göttlichen Gesetzes wurde so völlig verschleiert und verkannt.

Wir müssen aufpassen, dass nicht auch wir in diesen selben Fallstrick geraten. Die Belehrungen, die Diener Gottes uns hinterlassen haben, dürfen wir uns dankbar aneignen. Wenn wir richtigen Gebrauch davon machen, führen sie uns immer zur Quelle zurück, d. h. zur Heiligen Schrift selbst. Es kann aber allzu leicht geschehen, dass wir die Belehrung der treusten Diener zu einer Art Talmud machen (= ein jüdisches Buch mit rabbinischen Kommentaren über das Alte Testament). Dann würde diese Belehrung wie ein Nebel, hinter dem das reine Wort Gottes verborgen bleibt.

15,7–9 Das Urteil des Herrn über die Heuchelei der Pharisäer

7 Ihr Heuchler! Treffend hat Jesaja über euch geweissagt, indem er spricht: 8 „Dieses Volk ehrt mich mit den Lippen, aber ihr Herz ist weit entfernt von mir. 9 Vergeblich aber verehren sie mich, indem sie als Lehren Menschengebote lehren.“

Der Herr demaskiert die Pharisäer und bringt sie unter das Urteil Jesajas (Jes 29,13), dass sie Gott nur mit den Lippen ehren. Sie sprechen schöne Worte aus, aber im Herzen verfolgen sie nur ihren eigenen Vorteil. Vielleicht glauben sie, in der Gegenwart Gottes zu sein, aber in Wirklichkeit sind sie weit von Ihm entfernt. Die Lippen sind das Äußere, das Herz ist das Innere, das tiefste Innenleben des Menschen. Und Gott sieht das Herz, der Mensch sieht nur, was vor Augen ist. Das Herz der Pharisäer bleibt kalt bei all ihrer Frömmigkeit, mit der sie Gott zu ehren meinen. Dabei ist sie leer, vergeblich, inhaltslos für Gott. Es ist eine Frömmigkeit, die aus Menschengeboten besteht und für Gott nichts Angenehmes enthält. Eine solche Frömmigkeit ist Gott verhasst.

15,10.11 Der Herr warnt vor der Heuchelei der Pharisäer

10 Und er rief die Volksmenge herzu und sprach zu ihnen: Hört und versteht! 11 Nicht was in den Mund eingeht, verunreinigt den Menschen, sondern was aus dem Mund ausgeht, das verunreinigt den Menschen.

Was der Herr den Pharisäern und Schriftgelehrten gesagt hat, ist so wichtig, dass Er es auch dem Volk mitteilt. Deshalb ruft Er die Menge zu sich und redet zu ihr. Er ermahnt sie, zu hören und zu verstehen, worum es eigentlich geht, wenn man Gott dienen will. Er erklärt ihnen, dass Verunreinigung keine körperliche, äußerliche Angelegenheit ist. Sie entsteht im Innern, im Herzen, d. h. im tiefsten Wesen des Menschen, und sie ist geistiger Natur.

15,12–14 Die Jünger verstehen die Belehrung des Herrn nicht

12 Dann traten seine Jünger herzu und sprachen zu ihm: Weißt du, dass die Pharisäer Anstoß genommen haben, als sie das Wort hörten? 13 Er aber antwortete und sprach: Jede Pflanze, die mein himmlischer Vater nicht gepflanzt hat, wird ausgerissen werden. 14 Lasst sie; sie sind blinde Leiter der Blinden. Wenn aber ein Blinder einen Blinden leitet, werden beide in eine Grube fallen.

Nach diesen Antworten des Herrn fühlen auch die Jünger sich ein wenig unwohl. Auch sie haben Schwierigkeiten mit den Worten des Herrn. War das nun unbedingt nötig, die Pharisäer so zu provozieren? Sie achten mehr auf die Wirkung seiner Worte bei den Pharisäern als auf die Worte selbst. Die Berührung des wunden Punktes der religiösen Führer zeigt auch bei ihnen noch eine gewisse Empfindlichkeit.

Der Herr weiß sehr wohl, dass die Pharisäer sich natürlich über seine Belehrung ärgern, die alle ihre zeremoniellen Regeln in ihrer Wurzel verurteilt. In seiner Antwort, die Er den Jüngern gibt, macht Er klar, dass Ihm auch die Ursache dafür bekannt ist: Sie sind keine Pflanzen, die der Vater gepflanzt hat – das beweist ihr Ärger. Das eingepflanzte Wort ist in ihren Herzen gar nicht vorhanden (Joh 1,21). Sie sind Unkraut, das ausgerissen werden muss. Deshalb brauchen sich die Jünger auch gar nicht mehr mit ihnen zu beschäftigen, das wird Gott in seinen Regierungswegen schon tun. Die Pharisäer sind blinde Leiter, die ein Volk von Blinden anführen. Dabei ist klar, dass sowohl die Führer als auch die Verführten in der Grube des Verderbens landen werden.

15,15–20 Der Herr erklärt das Gleichnis

15 Petrus aber antwortete und sprach zu ihm: Deute uns dieses Gleichnis. 16 Er aber sprach: Seid auch ihr noch unverständig? 17 Begreift ihr nicht, dass alles, was in den Mund eingeht, in den Bauch geht und in den Abort ausgeschieden wird? 18 Was aber aus dem Mund ausgeht, kommt aus dem Herzen hervor, und das verunreinigt den Menschen. 19 Denn aus dem Herzen kommen hervor böse Gedanken, Mord, Ehebruch, Hurerei, Dieberei, falsche Zeugnisse, Lästerungen; 20 diese Dinge sind es, die den Menschen verunreinigen, aber mit ungewaschenen Händen essen verunreinigt den Menschen nicht.

Die Jünger verstehen die Unterweisung des Herrn nicht, und Petrus bittet Ihn um eine Erklärung des Gleichnisses. Der Grund für ihr mangelndes Verständnis liegt darin, dass sie immer noch zu viel Respekt vor den Lehren der Pharisäer haben. Dadurch werden auch ihre Herzen beeinflusst. Es ist auch gar nicht so leicht, sich vom Pharisäismus frei zu machen, bei dem äußere Formen einen höheren Rang haben als innere Reinheit. Dieses Pharisäertum steckt in uns allen.

Auf jeden Fall will der Herr ihnen das Gleichnis erklären. Aber zunächst tadelt Er sie, wenn auch auf milde Weise. Einsicht in seine Gedanken zu bekommen wird durch eine gesetzliche Haltung immer verzögert. Wenn nur Einsicht mangelt, hat Er große Geduld mit uns. Wenn wir aber bestimmte Dinge immer noch gesetzlich beurteilen, obwohl wir sie längst besser hätten kennen müssen, dann muss Er uns tadeln. Eine gesetzlich eingestellte Person kommt eben nur langsam zur Einsicht.

Für seine Erklärung benutzt der Herr den natürlichen Vorgang des Essens: Die Nahrung geht durch den Mund in den Leib des Menschen. Die Stoffe, die für den Leib nicht verwertbar sind, werden in der Toilette ausgeschieden. Dieser Vorgang hat mit geistlicher Verunreinigung überhaupt nichts zu tun. Den Menschen verunreinigt nur wirklich das, was aus dem Herzen hervorkommt und über den Mund nach außen dringt. „Mund“ bedeutet hier das Tor, durch das der Mensch seine Worte und Taten herauslässt, wie der Herr es andeutet, indem Er aufzählt, was alles aus dem Herzen hervorkommt. Der Mund weist also auf das gesamte Verhalten des Menschen hin.

Der Herr weiß genau, was alles im Herzen des Menschen wohnt. Zwar dringt nicht unbedingt alles durch den Mund nach außen, aber doch wird der Mund ein typisches Medium, durch das die Sünde nach außen gelangt (vgl. Jak 3,1–12). Der Ursprung sind immer sündige, böse Überlegungen, die danach zu verschiedenen sündigen Taten führen. Der Herr ergründet das Menschenherz vollständig.

Der Herr beschließt seine Erklärung mit der klaren Aussage, dass die genannten Dinge den Menschen wirklich verunreinigen. Ebenso deutlich ist seine Ablehnung der pharisäischen Lehre über das Essen mit ungewaschenen Händen, auf das die Führer am Anfang des Kapitels die Jünger angesprochen hatten.

15,21–28 Die kanaanitische Frau

21 Und Jesus ging aus von dort und zog sich zurück in das Gebiet von Tyrus und Sidon; 22 und siehe, eine kananäische Frau, die aus jenem Gebiet hergekommen war, schrie und sprach: Erbarme dich meiner, Herr, Sohn Davids! Meine Tochter ist schlimm besessen. 23 Er aber antwortete ihr nicht ein Wort. Und seine Jünger traten herzu und baten ihn und sprachen: Entlass sie, denn sie schreit hinter uns her. 24 Er aber antwortete und sprach: Ich bin nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt.

25 Sie aber kam und warf sich vor ihm nieder und sprach: Herr, hilf mir! 26 Er aber antwortete und sprach: Es ist nicht schön, das Brot der Kinder zu nehmen und den Hunden hinzuwerfen. 27 Sie aber sprach: Ja, Herr; und doch fressen die Hunde von den Brotkrumen, die von dem Tisch ihrer Herren fallen. 28 Da antwortete Jesus und sprach zu ihr: O Frau, dein Glaube ist groß; dir geschehe, wie du willst. Und ihre Tochter war geheilt von jener Stunde an.

In den vorigen Versen haben wir ein so superfrommes Volk gesehen, dessen Herz aber in Wirklichkeit weit von Gott entfernt war. Der Herr verlässt das Gebiet Israels, um die Orte aufzusuchen, die von den jüdischen Vorrechten am weitesten entfernt waren, zu den Städten, die Er zuvor als Beispiele für Unbußfertigkeit angeführt hatte (11,21.22). Hier nun trifft Er eine heidnische Frau, die zwar äußerlich weit von Gott entfernt, innerlich Gott aber ganz nah ist, Sie stammt aus einem verfluchten Geschlecht, aus Kanaan. Die Bezeichnung „kanaanitisch“ unterstreicht noch einmal nachdrücklich, dass sie unter dem Fluch stand, in völligem Gegensatz zu dem Volk, dem der Segen Gottes verheißen war.

Sie ist in großer Not. Ihre Tochter ist schlimm besessen und sie appelliert deshalb an das Erbarmen des Herrn, den sie als „Sohn Davids“ ansprach – völlig untypisch für diese heidnische Frau. Er ist in der Tat Davids Sohn, aber nicht für sie, sondern allein für sein eigenes Volk. Sie muss deshalb zuerst lernen, auf der angemessenen Basis zu Ihm zu kommen. Sie kann Ihn nicht als Angehörige des Volkes Gottes ansprechen, und deshalb kann Gott ihr so keine Hilfe bieten. Auch uns hat der Herr ja nicht in seiner Eigenschaft als Messias Israels segnen können.

Der Herr antwortet ihr nicht. Es mutet einen seltsam an, dass der Herr auf den Hilferuf eines Menschen in Not nicht reagiert. Diese Frau aber ruft Ihn als Sohn Davids an, und als solcher hat Er mit dieser heidnischen Frau nichts zu tun. Deshalb antwortet Er ihr nicht, schickt sie aber auch nicht fort. Gerade das wollten aber die Jünger; sie wollen, dass der Herr die Frau wegschickte, weil sie hinter ihnen her schreit. Sie wollen mit dieser Frau lieber nichts zu tun haben und bringen für das Mitgefühl des Herrn kein Verständnis auf. Der Herr geht auf das Ansinnen der Jünger ein, indem Er ihnen das Ziel seiner Sendung nennt: Er ist nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt. Damit stellt Er fest, dass Israel genau so verloren ist wie diese Frau und dass es Hoffnung nur für solche geben kann, die das anerkennen.

Die Frau wird diese Worte des Herrn wohl mitgehört haben, denn sie lässt nicht nach und hält sich an die vom Herrn angedeutete Grundlage der Gnade, für die es keine Grenze gibt. Die Frau zeigt einen ausdauernden Glauben und bittet den Herrn noch einmal um Hilfe in ihrer Not. Die Antwort des Herrn klingt zunächst noch abweisender. Zuerst hatte Er ihr zu verstehen gegeben, dass sie keine Israelitin war und somit auf seine Zuwendung keinen Anspruch hatte; jetzt aber sagt Er ihr unmissverständlich, dass sie zu den Völkern gehört, die Er mit verachteten Hunden gleichsetzt.

Und nun sehen wir, welche Wirkung diese Worte des Herrn haben: Durch seine scheinbare Härte hat der Herr erreicht, dass die Frau ihren wahren Platz vor Gott empfindet und sich auch dazu bekennt – ähnlich wie Mephiboseth einst die Stellung eines toten Hundes einnahm (2Sam 1,8). Das bedeutet keineswegs, dass Gott ihr gegenüber weniger gütig und barmherzig ist. Das würde ja eine Selbstverleugnung Gottes einschließen, eine Verkennung seines Charakters und seiner Natur, die im Herrn Jesus ihren Ausdruck findet. So konnte Er nicht etwa sagen: Gott hat für solche Menschen keinen Krümel übrig. Die Krümel werden den Hunden ja nicht absichtlich zugeworfen, sondern sie fallen aus Versehen herab, und es ist Gnade, dass die Hunde sie fressen dürfen. Niemand, der jemals an die Gnade Gottes appelliert, tut das vergeblich.

Der Herr antwortet jetzt aus der Fülle seines Herzens. Zum zweiten Mal erkennt Er einen großen Glauben, und wieder bei einem Heiden (vgl. 8,10). Beide verurteilen sich und denken gering von sich selbst. Nur so entsteht dieser große Glaube, und aus Gnaden empfängt die Frau alles, während sie ihre eigene völlige Unwürdigkeit erkennt. Auf diese Weise und nur so (!) kann eine Seele den Segen empfangen.

Dies alles hängt nicht nur davon ab, dass die Not echt empfunden wird. Das war ja schon von Anfang an der Fall und hat die Frau zum Herrn geführt. Es reicht auch nicht, dass man dem Herrn die Rettung aus aller Not zutraut. Wir müssen in der Gegenwart der einzigen Segensquelle zu der Einsicht gebracht werden, dass wir, obwohl wir dort sind, keinerlei Anrecht darauf haben, in ihren Genuss zu kommen. Wenn man einmal dahin gelangt ist, ist alles nur Gnade. Gott kann dann gemäß seiner eigenen Güte handeln, und Er entspricht dem Verlangen des Herzens, das so in Gemeinschaft mit Ihm glücklich wird.

15,29–31 Der Herr macht viele gesund

29 Und Jesus ging von dort weg und kam an den See von Galiläa; und als er auf den Berg gestiegen war, setzte er sich dort. 30 Und große Volksmengen kamen zu ihm, die Lahme, Blinde, Krüppel, Stumme und viele andere bei sich hatten, und sie legten sie zu seinen Füßen nieder; und er heilte sie, 31 so dass die Volksmenge sich verwunderte, als sie sah, dass Stumme redeten, Krüppel gesund geworden waren und Lahme umhergingen und Blinde sahen; und sie verherrlichten den Gott Israels.

Nachdem der Herr der kanaanitischen Frau Gnade erwiesen hat, geht Er jetzt nach Galiläa, wo Er mit dem verachteten Teil des jüdischen Volkes in Verbindung kommt. Hier sind die Armen der Herde, das Volk, das in tiefer Finsternis war (Jer 8,23–9,1). Der Herr steigt auf einen Berg und setzt sich – ein Bild der Erhabenheit und Ruhe. Gott schreitet auf den Höhen der Erde (Micha 1,3). Er ist der Löwe aus dem Stamm Juda. Und doch erscheint Er jetzt als Lamm. Er verbreitet keinen Schrecken, sondern flößt Vertrauen ein. Sein friedvolles Auftreten lädt die Volksmengen ein und gibt ihnen Gelegenheit, zu Ihm zu kommen.

Die Menschen kommen in Scharen und bringen alle Probleme mit, für die sie selbst keine Lösung haben. Viele kommen mit „Lahmen, Blinden, Krüppeln, Stummen und vielen anderen ... und legen sie nieder zu seinen Füßen“. Alle ihre Nöte legen sie dem Herrn vor. So dürfen auch wir alle, die unfähig sind, richtig zu wandeln (Lahme), die die Wahrheit oder Teile davon nicht erkennen (Blinde), die durch verkehrte Lehren verbildet sind (Krüppel) und die Gott nicht ehren (Stumme) dem Herrn zu Füßen legen. Und der Herr macht sie alle gesund, dauerhaft und nicht nur zum Schein.

Die Volksmenge hat all diese Kranken in der Hoffnung zum Herrn gebracht, dass Er sie heilen würde. Und da sie nun gesund geworden sind, wundern sie sich trotzdem. Es muss ja auch ein sehr erstaunlicher Anblick gewesen sein, alle diese ehemals Kranken so vollkommen geheilt zu sehen. Eine riesige Menge gesunder Menschen preist jetzt den Gott Israels. Und doch sieht es nicht so aus, dass sie in dem Herrn Jesus den Gott Israels erkannt haben. Aber obwohl der Herr das wusste, hat Er ihnen doch durch seine Wundertaten sein Erbarmen gezeigt.

15,32–39 Speisung der Viertausend

32 Als Jesus aber seine Jünger herzugerufen hatte, sprach er: Ich bin innerlich bewegt über die Volksmenge, denn schon drei Tage weilen sie bei mir und haben nichts zu essen; und ich will sie nicht hungrig entlassen, damit sie nicht etwa auf dem Weg verschmachten. 33 Und die Jünger sagen zu ihm: Woher nehmen wir in der Einöde so viele Brote, um eine so große Volksmenge zu sättigen? 34 Und Jesus spricht zu ihnen: Wie viele Brote habt ihr? Sie aber sagten: Sieben, und wenige kleine Fische.

35 Und er gebot der Volksmenge, sich auf der Erde zu lagern. 36 Und er nahm die sieben Brote und die Fische, dankte und brach sie und gab sie den Jüngern, die Jünger aber gaben sie den Volksmengen. 37 Und sie aßen alle und wurden gesättigt; und sie hoben auf, was an Brocken übrig blieb, sieben Körbe voll. 38 Die aber aßen, waren viertausend Männer, ohne Frauen und Kinder. 39 Und als er die Volksmengen entlassen hatte, stieg er in das Schiff und kam in das Gebiet von Magada.

Hier haben wir eine weitere Speisung, diesmal aber mit einem anderen Charakter. Bei der Speisung der Fünftausend steht die Verantwortung im Vordergrund, wie das in der Zahl Fünf zum Ausdruck kommt. Auch in den zwölf übrig bleibenden Körben sehen wir das, denn damit wird Regierung angedeutet, wie sie über die zwölf Stämme Israels im Friedensreich unter dem Segen des Herrn ausgeübt wird. Bei dieser zweiten Speisung werden viertausend Männer gesättigt. Hier geht es um die Gnade des Herrn zu Gunsten der ganzen Welt. Das wird durch die Zahl Vier angedeutet, wobei wir z. B. an die vier Himmelsrichtungen denken können. Es geht hier also um etwas Allgemeines, etwas Grenzenloses. Auch in den sieben übrig bleibenden Körben kommt dies zum Ausdruck, denn die Zahl Sieben bedeutet Vollkommenheit oder Vollständigkeit.

Durch den Anschluss an die Geschichte der kanaanitischen Frau fällt es auf, dass hier, ebenso wie in jener Begebenheit, Brot eine wichtige Rolle spielt. Der Herr Jesus ist das Brot, das der Welt Leben gibt (Joh 6,33–35). Hier sind es nicht die Jünger, die zu Ihm kommen, wie in Kapitel 14, sondern Er handelt in Gnade gemäß seiner eigenen Vollkommenheit und seines Erbarmens. Darum werden hier sieben Körbe mit eingesammelten Brocken erwähnt.

Der Herr sieht die große Menge gesunder Menschen vor sich, aber Er weiß auch, dass sie dringend etwas zu essen brauchen. Er hat sie nicht nur geheilt, sondern sorgt auch weiterhin für sie. Er weiß, wie lange sie schon bei Ihm sind und weiß auch, dass sie ohne Essen auf dem Weg nach Hause umkommen könnten. Deshalb sagt der Herr, er wolle sie nicht hungrig wegschicken. Die Jünger reagieren darauf; Er hatte sie zwar nicht konkret um etwas gebeten, aber sie empfinden, dass Er nun etwas von ihnen erwartet. So kann es auch uns ergehen: Wir lesen das Wort Gottes und merken deutlich, dass der Herr etwas von uns erwartet. Auch wir reagieren dann oft so wie die Jünger. Wir erkennen wohl die Situation, denken aber, der Herr erwarte etwas Unmögliches von uns.

Es ist hier eine gleiche Situation wie im vorigen Kapitel – die Speisung der Fünftausend (14,13–21). Wir hören aber nichts von einer Erwartung der Jünger, dass der Herr wieder so handeln werde. So mangelt es ihnen an Glauben, wie auch uns oft. Es ist nicht schwer, sich zu erinnern, wie der Herr in der Vergangenheit eingegriffen hat, aber es ist etwas ganz anderes, heute mit seinem Handeln zu rechnen, in der Gewissheit, dass Er immer derselbe ist.

Unser Mangel an Glauben hindert Ihn aber nicht, dennoch zu handeln. Wieder knüpft Er bei dem Wenigen an, das sie aufzubieten haben. Der Herr fordert sie auf, ihre Brote zu zählen. Damit sind sie schnell fertig: Sie haben sieben Brote und ein paar Fische. Ohne viele Worte übernimmt der Herr nun die Initiative und lässt das Volk auf dem Boden Platz nehmen. Es muss Ruhe sein, um den Segen zu empfangen, den der Herr geben will. Dann nimmt Er das, was die Jünger hatten, in seine Hände und bringt es in Verbindung mit dem Himmel, indem Er dafür dankt. Und dann beginnt Er das Brot zu brechen. Es geht über den Himmel durch seine Hände zu den Jüngern, die es an das Volk austeilen. Es ist eine Segenskette, die ihren Ursprung im Himmel hat und schließlich dem Volk zukommt. Der Herr Jesus ist es, der den himmlischen Segen austeilt, aber Er bezieht seine Jünger dabei mit ein. Am Ende sind alle gesättigt, und es bleiben sogar sieben Körbe mit Brocken übrig. So überfließend reich ist der Segen, den der Herr austeilt.

Auch hier wird die Zahl der Männer genannt. Die Männer sind für ihre Familien verantwortlich. Sie sind die Leiter, von denen erwartet wird, dass sie das Wort Gottes vorleben, weitergeben und von den Taten des Herrn Zeugnis geben – auch von dem, was Er soeben vollbracht hat.

Erst jetzt, nachdem Er die Menge auf solch wunderbare Weise gesättigt hat, schickt der Herr sie nach Hause. Er hat sie mit Brot versorgt, so dass sie unterwegs nicht zusammenbrechen. Wichtiger aber ist, dass sie auch von Ihm, der sie so versorgt hat, gelernt haben. Ob sie gelernt haben, muss man leider bezweifeln. Der Herr aber reist weiter in eine andere Gegend, um auch dort sein Werk fortzusetzen.

Kapitel 16

16,1–4 Die Bitte um ein Zeichen

1 Und die Pharisäer und Sadduzäer kamen herzu, und um ihn zu versuchen, baten sie ihn, ihnen ein Zeichen aus dem Himmel zu zeigen. 2 Er aber antwortete und sprach zu ihnen: Wenn es Abend geworden ist, sagt ihr: Heiteres Wetter, denn der Himmel ist feuerrot; 3 und frühmorgens: Heute stürmisches Wetter, denn der Himmel ist feuerrot und trübe. Das Aussehen des Himmels wisst ihr zwar zu beurteilen, aber die Zeichen der Zeiten könnt ihr nicht beurteilen? – 4 Ein böses und ehebrecherisches Geschlecht begehrt ein Zeichen, und kein Zeichen wird ihm gegeben werden als nur das Zeichen Jonas. Und er verließ sie und ging weg.

Wenn Menschen auf den Herrn zugehen, können sie dabei sehr verschiedene Motive haben. In Kapitel 15,30 kamen Menschen zum Herrn, die völlig andere Motive hatten als die Pharisäer und Sadduzäer hier. Dort half der Herr, hier aber verlässt Er sie und geht weg (V. 4). Die Pharisäer und Sadduzäer waren miteinander verfeindet. Sie, die normalerweise Feinde waren, vereinigen sich hier in ihrer Abwendung vom Herrn und versuchen im Schulterschluss gemeinsam stark zu sein und den Herrn auf die Probe zu stellen. Die Sadduzäer waren die Freidenker jener Tage, während die Pharisäer die Verfechter der Einrichtungen und der Autorität des Gesetzes waren. Gemeinsam kommen sie jetzt zum Herrn und verlangen ein Zeichen aus dem Himmel, während das größte jemals von Gott gegebene Zeichen aus dem Himmel direkt vor ihnen steht.

Der Herr verweist in seiner Antwort auf die Zeichen in der Natur. Wenn sie bestimmte Naturerscheinungen wahrnähmen, wüssten sie diese genau zu deuten. So könnten sie abends an der Farbe des Himmels erkennen, dass schönes Wetter bevorstand. Für alle, die geistliches Unterscheidungsvermögen hatten, standen damals auch schöne Aussichten bevor. Schließlich hatte sie doch in dem Herrn Jesus der Aufgang aus der Höhe besucht. Ebenso konnten sie an der Farbe des Himmels sehen, wenn ein Sturm heraufzog. In geistlicher Hinsicht waren sie jedoch nicht in der Lage, zu erkennen, dass sich ein Unwetter zusammenbraute, d. h., dass das Gericht Gottes als Folge ihrer Ablehnung des von Gott aus dem Himmel gegebenen Zeichens auf sie zu kam.

Der Herr bezeichnet sie deshalb als ein böses und ehebrecherisches Geschlecht. Böse waren sie in ihrem Herzen, in ihrer Gesinnung. Ehebrecherisch waren sie in ihren Taten, in ihren Handlungen der Untreue gegenüber dem Herrn. So hält Er ihnen jetzt als Zeichen vor, was mit Jona geschehen war. Es ist das Zeichen eines Menschen, der von der Erde verschwunden ist, der gewissermaßen durch den Tod für das jüdische Volk unsichtbar wurde und ihnen nach einer gewissen Zeit zurückgegeben wurde.

So stellt Er ihnen im Bild seinen Tod und seine Auferstehung vor; das bedeutet, dass Er in den Tod gehen wird, daraus wieder aufersteht, um danach die von Israel gering geachtete Botschaft zu den Heidenvölkern zu bringen. Genau das hat auch Jona getan und ist damit zu einem Abbild, einem Zeichen dessen geworden, was der Herr Jesus tun würde.

16,5–12 Der Sauerteig der Pharisäer und Sadduzäer

5 Und als die Jünger an das jenseitige Ufer kamen, hatten sie vergessen, Brote mitzunehmen. 6 Jesus aber sprach zu ihnen: Gebt Acht und hütet euch vor dem Sauerteig der Pharisäer und Sadduzäer. 7 Sie aber überlegten bei sich selbst und sagten: Weil wir keine Brote mitgenommen haben.

8 Als aber Jesus es erkannte, sprach er: Was überlegt ihr bei euch selbst, Kleingläubige, weil ihr keine Brote [mitgenommen] habt? 9 Versteht ihr noch nicht, erinnert ihr euch auch nicht an die fünf Brote für die fünftausend und wie viele Handkörbe ihr aufgehoben habt, 10 noch an die sieben Brote für die viertausend und wie viele Körbe ihr aufgehoben habt? 11 Wie, versteht ihr nicht, dass ich euch nicht von Broten sagte: Hütet euch vor dem Sauerteig der Pharisäer und Sadduzäer? 12 Da verstanden sie, dass er nicht gesagt hatte, sich zu hüten vor dem Sauerteig der Brote, sondern vor der Lehre der Pharisäer und Sadduzäer.

Als die Jünger am anderen Ufer ankommen, merken sie, dass sie vergessen haben, Brote mitzunehmen. Der Herr weiß, dass sie darüber beunruhigt sind. Er selbst aber denkt nicht nur an ihr leibliches, sondern jetzt an ihr geistliches Wohlergehen. Er weiß, wie sehr seine Jünger noch für die Vernunftschlüsse der Pharisäer und Sadduzäer anfällig sind, und deshalb warnt Er sie in einer bildlichen Sprache, die sie eigentlich verstehen müssten, davor.

Die Jünger aber haben noch eine ganz andere Wellenlänge als der Herr. Wenn der Herr über Sauerteig redet, stellen sie sofort eine Verbindung zu den Broten her, die sie vergessen haben. Sie denken immer nur an ihre leiblichen Bedürfnisse. Wenn der Herr spricht und Christen anfangen, ihre eigene Vernunft zu gebrauchen, verstehen sie den Herrn nie. Die Ursache ist, dass sie beim Menschen anfangen und dann versuchen, zu Gott emporzusteigen. Richtige, gesunde Überlegung eines Christen beginnt aber bei Gott und endet beim Menschen. Der Herr merkt, wie und worüber sie miteinander nachdenken und stellt ihnen dazu eine Frage. Indem Er sie als „Kleingläubige“ anredet, weist Er sie gleich darauf hin, dass ihre Überlegungen nicht richtig sind. Auch wir beginnen mit unseren eigenen Überlegungen, wenn wir nicht zuerst an Christus denken. Darauf weist der Herr in seiner Antwort hin. Wenn sie gleich an Ihn gedacht hätten, wäre die Sorge um Brot bei ihnen gar nicht aufgekommen.

Der Herr erinnert sie nicht nur an die fünf Brote für die Fünftausend, sondern insbesondere daran, wie viel hinterher übrig geblieben war. Er versorgt nicht nur, sondern Er gibt Überfluss. Um seine Jünger noch deutlicher darauf hinzuweisen, erinnert Er sie auch noch an die sieben Brote für die Viertausend, und auch hier wieder besonders an das, was dabei übrig geblieben war. Sie waren doch dabei gewesen! Sie hatten doch selbst das Brot ausgeteilt und sogar selbst die übrig gebliebenen Brocken eingesammelt. Bei beiden Wundertaten waren sie so unmittelbar beteiligt gewesen, und trotzdem waren sie jetzt so sehr mit ihren vergessenen Broten beschäftigt, dass sie die Worte des Herrn nur darauf zu bezogen. Durch die Erinnerung des Herrn musste ihnen am Ende doch wohl klar werden, dass Er nicht über Brote gesprochen hatte.

Im Anschluss daran warnt der Herr sie noch einmal vor dem Sauerteig der Pharisäer. Nun begreifen die Jünger, was der Herr gemeint hat: die böse Lehre der Pharisäer und Sadduzäer. Sauerteig ist in der Heiligen Schrift immer ein Bild von etwas Verkehrtem, Sündigem. Der Sauerteig der Pharisäer ist deshalb die religiöse Heuchelei, der es vor allem auf äußere und zeremonielle Korrektheit ankommt. Der Sauerteig der Sadduzäer ist der intellektuelle Stolz, der den Verstand auf den Thron des alleinigen Richters setzt, die Offenbarung Gottes und den Glauben aber mit einer Handbewegung beiseiteschiebt. Diese Fehlhaltungen durchziehen die ganze Christenheit. Auf der einen Seite sehen wir Ritualismus, auf der anderen Rationalismus und manchmal auch eine Mischung von beidem. Im Brief an die Kolosser warnt uns Paulus sowohl vor dem Rationalismus (dem Verstand) als auch vor dem Ritualismus (dem rein formalen Dienst) (Kol 2,8; 2,16–22).

Die Warnung des Herrn vor dieser Art des Sauerteigs geht unmittelbar seiner Offenbarung betreffs der Gemeinde voraus, die wir in den nun folgenden Versen von Ihm hören. Das bedeutet: Wenn wir die eine oder die andere Art von Sauerteig in uns aufnehmen, werden wir seine Offenbarung bezüglich der Gemeinde in den folgenden Versen nicht verstehen.

16,13.14 Wer sagen die Menschen, dass ich sei?

13 Als aber Jesus in das Gebiet von Cäsarea Philippi gekommen war, fragte er seine Jünger und sprach: Wer sagen die Menschen, dass [ich], der Sohn des Menschen, sei? 14 Sie aber sagten: Die einen: Johannes der Täufer; andere aber: Elia; und wieder andere: Jeremia oder sonst einer der Propheten.

Die Frage des Herrn bezieht sich direkt auf seine Person und ist deshalb der Kern aller weiteren Fragen. Er stellt diese Frage an seine Jünger. Als Menschen, die mit den gängigen Meinungen über den Herrn vertraut sind, sollten sie in der Lage sein, hierauf zu antworten. Der Herr stellt diese Frage ausgerechnet in dem Gebiet, das die Beherrschung des Volkes durch die Heiden und damit auch die Sünde des Volkes sowie Gottes Zucht darüber wie kaum ein anderes ins Bewusstsein bringt. Cäsarea Philippi ist nach Caesar, dem römischen Kaiser, benannt, der auch das Land Israel unterworfen hat, ebenso aber auch nach Philippus I. aus der Familie des Herodes. In diesem Gebiet, dessen Name also so deutlich macht, wie sehr das Volk Gottes von Gott abgewichen ist, beginnt der Herr jetzt über die Gemeinde zu sprechen.

Er will also zuerst von seinen Jüngern wissen, was die Menschen im Allgemeinen so über Ihn denken. Das ist den Jüngern ja bekannt. Ihre Antwort zeigt, dass im Volk – menschlich gesehen – eigentlich ganz gut gemeinte Vergleiche gezogen werden. Sie reichen aber an die wahre Bedeutung des Herrn Jesus überhaupt nicht heran. Alles, was sie dachten, bestand nur aus menschlichen Ansichten und hatte mit Glauben gar nichts zu tun. Es ließ die Menschen in völliger Unsicherheit. Diese Unsicherheit resultiert aus der Gleichgültigkeit dem Herrn Jesus gegenüber; die Seele empfindet keinerlei geistliche Not und weiß nichts davon, dass sie nur in der Wahrheit, in dem Heiland Ruhe finden kann.

Solche Menschen haben zwar eine hohe Meinung über den Herrn Jesus, sind aber von der Wahrheit über seine Person unendlich weit entfernt. Sie bilden eine zweite Klasse von Menschen neben den Pharisäern, die in ihrem Hochmut und Unglauben den Heiland abweisen. Es gibt aber auch noch eine dritte Klasse, von der Petrus ein Beispiel ist. Das sind die Menschen, denen Gott offenbart, wer Christus wirklich ist, indem Er ihnen den Glauben schenkt.

16,15–16 Wer sagt ihr, dass ich bin?

15 Er spricht zu ihnen: Ihr aber, wer sagt ihr, dass ich sei? 16 Simon Petrus aber antwortete und sprach: Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes.

Nun aber fragt der Herr sie direkt: Wer sagt ihr, dass ich sei? Diese Frage ist für jeden Jünger von höchster Wichtigkeit. Simon Petrus antwortet als Erster. Er bekennt, dass der Herr Jesus der Christus ist, das bedeutet: der Messias als der Erfüller der Verheißungen Gottes sowie der Prophezeiungen, die eben diese Erfüllung angekündigt haben. Er ist der von Gott verheißene Messias und außerdem nach Psalm 2 der Sohn Gottes. Dies ist das Bekenntnis des jüdischen Überrestes (Joh 1,50).

Darüber hinaus bekennt Petrus Ihn als den Sohn des lebendigen Gottes, womit er zugleich zum Ausdruck bringt, dass in dem Herrn Jesus Leben ist und Er die Macht hat, Leben zu geben. Der Sohn des lebendigen Gottes zu sein bedeutet, dass Er selbst dieses Leben besitzt. Was darauf gebaut wird, kann nicht durch den Tod angetastet und kann niemals vernichtet werden. Alles ist auf seine Person gegründet.

16,17–20 Der Herr Jesus spricht über die Gemeinde und das Reich

17 Jesus aber antwortete und sprach zu ihm: Glückselig bist du, Simon, Bar Jona; denn Fleisch und Blut haben es dir nicht offenbart, sondern mein Vater, der in den Himmeln ist. 18 Aber auch ich sage dir: Du bist Petrus; und auf diesen Felsen werde ich meine Versammlung bauen, und die Pforten des Hades werden sie nicht überwältigen. 19 Ich werde dir die Schlüssel des Reiches der Himmel geben; und was irgend du auf der Erde binden wirst, wird in den Himmeln gebunden sein, und was irgend du auf der Erde lösen wirst, wird in den Himmeln gelöst sein.

20 Dann gebot er den Jüngern, niemand zu sagen, dass er der Christus sei.

Christus hat zur Genüge bewiesen, wer Er ist. Aber alle diese Beweise hatten offensichtlich keinerlei Auswirkung auf das Herz irgendeines Menschen. Allein die Offenbarung des Vaters ist der Weg, zu erfahren, wer Er ist, und das geht weit über die Erwartung eines Messias hinaus. Der Herr Jesus fügt nun der Offenbarung des Vaters an Petrus eine neue Offenbarung hinzu. Indem Er sagt: „aber auch ich sage dir“, stellt Er sich auf dieselbe Ebene wie der Vater. Er und der Vater sind eins (Joh 10,30). Der Vater hat etwas offenbart, und nun wird auch der Herr Jesus etwas offenbaren.

Vor dieser Offenbarung aber benutzt Er die Bedeutung des Namens Petrus, indem Er zu ihm sagt: „Du bist Petrus“. Petrus bedeutet „Stein“. Damit zeigt der Herr, dass Petrus einer der Steine ist, die auf den Felsen (griech. petra) gebaut werden. Petrus hat diese Anspielung auf seinen Namen sehr wohl verstanden, wie wir in seinem ersten Brief sehen; darin bezeichnet er nämlich die Gläubigen als lebendige Steine, die ein geistliches Haus bilden (1Pet 2,5).

Das Bauen der Gemeinde lag hier noch in der Zukunft, denn der Herr sagt: „werde ich ... bauen“. Das beinhaltet übrigens auch, dass die Gemeinde also nicht seit Adam existiert. Außerdem weist der Herr darauf hin, dass dieses Werk Gottes durch keine Macht des Feindes gestört werden kann. Wo es darum geht, dass Menschen am Bauen der Gemeinde beteiligt sind, ist allerdings wohl Zerstörung möglich (1Kor 3,12–17). Die Auferstehung des Herrn Jesus ist der Beweis, dass Er der Sohn des lebendigen Gottes ist (Röm 1,4) und dass der Tod keinerlei Macht über Ihn hat. Der Herr Jesus selbst hat die Schlüssel des Todes und des Hades (Off 1,18).

Nun gibt der Herr Jesus Petrus die Schlüssel des Reichs der Himmel, nicht etwa die Schlüssel der Gemeinde. Das Reich wird durch Menschen gestaltet; die Gemeinde, wie der Herr sie hier vorstellt, ist allein das Werk Gottes. Wir sehen bei verschiedenen Gelegenheiten, wie Petrus die Schlüssel gebraucht: in Apostelgeschichte 2,37–40, um die Juden zu „lösen“, d. h. sie aus ihrer jüdischen Umgebung zu befreien. In Apostelgeschichte 10,44–48 gebraucht er die Schlüssel, um die Heiden zu „lösen“, d. h. sie aus ihrer heidnischen Umgebung zu befreien. Die Tür, durch die sie in das Reich der Himmel gelangten, ist die Taufe. In Apostelgeschichte 8,20–23 benutzt Petrus die Schlüssel, um den Zauberer Simon zu „binden“, d. h., seine Sünden an ihm festzumachen. Obwohl dieser Zauberer Simon getauft war, wurde doch erkennbar, dass er noch mit seinen Sünden behaftet war, was durch die Handlung des Petrus gewissermaßen bekräftigt wurde. Aus diesen Situationen, in denen Petrus von den Schlüsseln Gebrauch macht, erkennen wir, dass das Reich und die Gemeinde zwei unterschiedene Bereiche sind.

Nach diesen besonderen Mitteilungen des Herrn ist bei den Jüngern vielleicht der Wunsch entstanden, Ihn als den Christus bekanntzumachen. Das will der Herr aber nicht. Die Zeit dafür ist vorbei, seitdem das Volk Ihn verworfen hat. Ihm geht es jetzt um etwas anderes: um sein Werk am Kreuz. Das stellt der Herr im folgenden Vers vor.

16,21–23 Die erste Leidensankündigung und Petrus' Reaktion darauf

21 Von da an begann Jesus seinen Jüngern zu zeigen, dass er nach Jerusalem hingehen müsse und von den Ältesten und Hohenpriestern und Schriftgelehrten vieles leiden und getötet und am dritten Tag auferweckt werden müsse.

22 Und Petrus nahm ihn beiseite und fing an, ihn zu tadeln, indem er sagte: Gott behüte dich, Herr! Dies wird dir nicht widerfahren! 23 Er aber wandte sich um und sprach zu Petrus: Geh hinter mich, Satan! Du bist mir ein Ärgernis, denn du sinnst nicht auf das, was Gottes, sondern auf das, was der Menschen ist.

Nachdem der Herr offenbart hat, dass Er die Gemeinde bauen wird, spricht Er nun zum ersten Mal über seine Leiden, seinen Tod und seine Auferstehung. Er weiß, dass Ihm das nun bevorsteht. Wenn die Gemeinde entstehen soll, dann wird Er zuerst das Erlösungswerk am Kreuz vollbringen und alle Leiden durchstehen müssen, die Ihm in diesem Zusammenhang zugefügt werden. Um das alles zu erleiden, musste Er nach Jerusalem gehen (also nicht, um dort den Thron zu besteigen). Aber Er fügt auch hinzu, dass Er am dritten Tag auferweckt werden wird. Sein Tod ist nicht das Ende. Der Herr will, dass seine Jünger das wissen.

Von einem leidenden Messias will Petrus allerdings nichts hören: Das kann nicht wahr sein und darf auch nicht geschehen! Dafür beruft er sich sogar auf die Gnade Gottes. Petrus war noch zu sehr mit der Errichtung des Reichs hier und jetzt beschäftigt. Darüber ignorierte er das Problem der Sünden des Volkes. Wie gesegnet und geehrt Petrus durch die Offenbarung des Vaters auch war, sein Herz hing doch noch auf eine fleischliche Weise an der menschlichen Herrlichkeit des Messias (in Wirklichkeit an seiner eigenen). Zu der Höhe der Gedanken Gottes konnte er sich nicht erheben. Darin ist Petrus nicht allein. Überzeugt zu sein von den erhabenen Wahrheiten und diese sogar aufrichtig als Wahrheiten zu genießen, ist etwas anderes als ein durch sie gebildetes Herz zu haben, so dass auch die Empfindungen und der Wandel auf der Erde mit diesen Wahrheiten übereinstimmen.

Der Herr erkennt, aus welcher Quelle Petrus redet. Petrus lässt sich vom Satan benutzen, der den Herrn von seinem Weg des Gehorsams abbringen will. Satan konnte Petrus dazu gebrauchen, weil Petrus nicht die Wege Gottes, sondern die der Menschen bedachte. Menschen sind leidensscheu; sie wollen Herrlichkeit, ohne dafür leiden zu müssen. Bei Gott aber gibt es keine irdische Herrlichkeit, ohne vorher dafür zu leiden.

16,24–28 Die Nachfolge des verworfenen Christus

24 Dann sprach Jesus zu seinen Jüngern: Wenn jemand mir nachkommen will, so verleugne er sich selbst und nehme sein Kreuz auf und folge mir nach. 25 Denn wer irgend sein Leben erretten will, wird es verlieren; wer aber irgend sein Leben verliert um meinetwillen, wird es finden. 26 Denn was wird es einem Menschen nützen, wenn er die ganze Welt gewinnt, aber seine Seele einbüßt? Oder was wird ein Mensch als Lösegeld geben für seine Seele?

27 Denn der Sohn des Menschen wird kommen in der Herrlichkeit seines Vaters mit seinen Engeln, und dann wird er jedem vergelten nach seinem Tun. 28 Wahrlich, ich sage euch: Es sind einige von denen, die hier stehen, die den Tod nicht schmecken werden, bis sie den Sohn des Menschen haben kommen sehen in seinem Reich.

Mit den Hinweisen auf seine Verwerfung verbindet der Herr eine Belehrung für seine Jünger. Er stellt ihnen die Kosten der Nachfolge vor: Sie kostet alles! Wer Ihm nachfolgen will, muss sich selbst und alle seine eigenen Interessen völlig verleugnen. Zudem muss er bereit sein, die Verachtung seitens der Welt zu ertragen. Das bedeutet nämlich „sein Kreuz aufnehmen“. Das eine wie auch das andere stellt der Herr seinen Jüngern als notwendige Wahl vor. Wer Ihm folgen will, muss dazu bereit sein – erst dann kann er dem Herrn folgen. Niemand wird dazu gezwungen, aber wenn jemand es Ihm nachfolgen will, ist das der Preis.

Wer nur für das Diesseits leben und auf diese Weise sein Leben retten will, wird es letzten Endes nicht retten können, sondern es ganz sicher verlieren. Wenn jemand aber sein Leben dem Herrn ausliefert, wird er das wahre Leben finden, das man nur in Gemeinschaft mit Ihm finden und genießen kann. Was der Herr hier sagt, ist einfach die Wahrheit, die unausweichlich ist; wer sein Leben retten will, wird es verlieren; wer aber sein Leben um des Herrn willen verliert, wird es finden.

Der Herr gibt den Jüngern und uns noch etwas zu bedenken, das die Wahl erleichtern soll. Er möchte, dass sie und wir einmal darüber nachdenken. Stellen wir uns vor, wir würden die ganze Welt gewinnen. Wie lange könnten wir das genießen? Es könnten allerhöchstens hundert Jahre sein, und das auch nur in begrenztem Maß. Wir könnten uns z. B. einen Überfluss an wunderbarem Essen und kostbare Schmuckstücke leisten, aber unser Magen hat nur ein begrenztes Fassungsvermögen und auch unser Körper oder unser Haus könnte nur eine begrenzte Menge an Schmuckgegenständen aufnehmen. Und am Ende kommen sowieso der Tod und die Ewigkeit. Wenn dann dabei die Seele eingebüßt wird, folgt dem kurzen irdischen Genuss ein ewiger Schmerz. Die Seele ist nun einmal das Kostbarste, was ein Mensch hat. Wenn er diese für immer verliert, gibt es kein einziges Tauschmittel, um ihn von der ewigen Pein zu befreien. Mit diesen Worten weist der Herr auf den unermesslichen Wert der Seele hin. Darüber sollen die Menschen sich Sorgen machen, nicht über den zeitlichen Genuss der Welt.

Der Herr stellt die hohe Bedeutung der Seele in das Licht seiner baldigen Ankunft als Sohn des Menschen, wenn Er jedem Menschen nach seinen Werken vergelten wird. Er wird dann auch nicht allein kommen, sondern seine Engel werden Ihn begleiten und die Herrlichkeit seines Vaters wird Ihn umgeben. Alles wird in Glanz und Majestät erstrahlen. Wer das verachtet und sich nicht jetzt schon im Glauben vor dieser kommenden Majestät niederbeugt, tut seiner Seele Gewalt an.

Nach diesen ernsten Worten hat der Herr eine Ermutigung für einige seiner Jünger, und zwar für Petrus, Jakobus und Johannes. Sie werden mit ihren eigenen Augen den Sohn des Menschen in seinem Reich kommen sehen, bevor sie sterben. Das wird sogar sehr bald geschehen, denn der Herr deutet mit diesen Worten auf die Szene hin, die wir in dem unmittelbar folgenden Abschnitt vor Augen haben: die Verherrlichung des Herrn auf dem Berg. Das, was sie dort zu sehen bekommen, wird sie ermutigen, ihren Dienst für Ihn fortzusetzen, wie groß der Widerstand auch sein mag.

Kapitel 17

17,1–3 Die Verherrlichung auf dem Berg

1 Und nach sechs Tagen nimmt Jesus den Petrus und Jakobus und Johannes, seinen Bruder, mit und führt sie für sich allein auf einen hohen Berg. 2 Und er wurde vor ihnen verwandelt; und sein Angesicht leuchtete wie die Sonne, seine Kleider aber wurden weiß wie das Licht. 3 Und siehe, Mose und Elia erschienen ihnen und unterredeten sich mit ihm.

Der Herr Jesus nimmt nun Petrus, Jakobus und Johannes mit auf einen hohen Berg. Diese drei Jünger sind die „einigen“ aus dem vorigen Vers (16,28), von denen der Herr gesagt hatte, dass sie „den Tod nicht schmecken werden, bis sie den Sohn des Menschen haben kommen sehen in seinem Reich“. In der darauf folgenden Szene bekommen sie einen Eindruck davon, wie es sein wird, wenn der Sohn des Menschen in seinem Reich kommt.

Dieses Ereignis wird eingeleitet mit den Worten „nach sechs Tagen“. Sechs Tage sind die normale Arbeitszeit des Menschen auf der Erde (2Mo 20,9). Wenn diese Zeit der Wirksamkeit des Menschen vergangen ist, kommt der siebte Tag, der Tag der Ruhe. Der Sabbat, der siebte Tag, ist ein Bild von der Ruhe des Friedensreiches. Davon vermittelt die Verherrlichung auf dem Berg einen Eindruck, den diese drei Jünger vorab miterleben dürfen. In diesem Reich ist der Herr Jesus der strahlende Mittelpunkt, auf den sich hier alle Aufmerksamkeit konzentriert.

In ihrem Beisein verändert sich das Erscheinungsbild des Herrn. Er, der sich äußerlich in nichts von anderen Menschen unterschied, der für das natürliche Auge „weder Gestalt noch Pracht“ hatte (Jes 53,2), bekommt nun eine andere, sehr beeindruckende und herrliche äußere Gestalt. Sein Gesicht leuchtet wie die Sonne. Die Sonne ist das Abbild der allerhöchsten Herrschaft und ist zur Beherrschung des Tages gesetzt (1Mo 1,16). So wird Er im Friedensreich strahlen, über dem Er aufgehen wird als die Sonne der Gerechtigkeit (Mal 3,20). Dann wird in vollem Umfang Wirklichkeit werden, was Sacharja geweissagt hat, als er über den Aufgang aus der Höhe sprach, der die Füße des Volkes auf den Weg des Friedens richten wird (Lk 1,78.79). Dass seine Kleider weiß wurden wie das Licht, weist darauf hin, dass alle Werke seiner Regierung während seiner gesamten Herrschaft vollkommen rein und fleckenlos sein werden. Er wird in einer vollkommen transparenten Weise das Recht ausüben.

Später erst hat Petrus dies alles verstanden. In seinem zweiten Brief schreibt er, dass er und die beiden anderen Jünger als „Augenzeugen seiner herrlichen Größe ... die Macht und Ankunft unseres Herrn Jesus Christus kundgetan“ haben (2Pet 1,16).

Während sie mit Ihm auf dem Berg sind, erscheinen ihnen Mose und Elia. Sie erscheinen nicht dem Herrn Jesus, denn für Ihn sind sie nie verborgen gewesen, sondern sie sind beständig vor seinem Angesicht. Mose und Elia repräsentieren die zwei Säulen, auf denen die gesamte jüdische Ordnung beruht. Mose ist der Gründer des Volkes, der das Gesetz eingeführt hat. Elia ist es, der die Verbindung des Volkes mit Gott auf der Grundlage des Gesetzes wiederhergestellt hat. Die Jünger haben keinerlei Schwierigkeit, diese beiden zu erkennen. Auch sehen wir hier, dass in der Auferstehung die Unterschiede zwischen Personen erhalten bleiben, auch wenn die irdischen Verhältnisse vorbei sind.

Die beiden Männer reden mit dem Herrn Jesus. Aus dem Lukasevangelium wissen wir, dass sie mit Ihm über den Weg sprechen, den Er gehen muss, um das Friedensreich zu errichten, von dem die Jünger hier einen Voreindruck genießen (Lk 9,31).

17,4.5 Der Vorschlag des Petrus und die Antwort des Vaters

4 Petrus aber hob an und sprach zu Jesus: Herr, es ist gut, dass wir hier sind. Wenn du willst, werde ich hier drei Hütten machen, dir eine und Mose eine und Elia eine. 5 Während er noch redete, siehe, da überschattete sie eine lichte Wolke, und siehe, eine Stimme erging aus der Wolke, die sprach: Dieser ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen gefunden habe; ihn hört.

Zu diesem Zeitpunkt hat Petrus noch nicht viel von der Herrlichkeit des Herrn Jesus begriffen. In seiner Begeisterung schlägt er vor, sofort drei Hütten zu bauen für die drei von ihm so geschätzten Personen. Aber damit beweist er, dass seine Einschätzung der Herrlichkeit des Herrn Jesus bei weitem nicht an die Wirklichkeit heranreicht. Wohl nennt er den Herrn Jesus als Ersten, aber er stellt Ihn doch auf die gleiche Stufe mit Mose und Elia. Er sieht alle Drei als Menschen, durch die Gott gesprochen hat, ohne sich klarzumachen, dass der Herr Jesus der Gott Moses und Elias ist. Auch sich selbst gibt er eine zu hohe Stellung, indem er sagt: „Es ist gut, dass wir hier sind“. So sehr verständlich es ist, dass er dieses gegenwärtige Erlebnis festhalten will, zeigt es auch, dass er nur an sich selbst und nicht an die anderen Jünger denkt. Vor allem aber macht es deutlich, dass er das Werk, das der Herr Jesus noch vollbringen muss, noch nicht in seinem Blick hat. Der Herr hatte zwar darüber gesprochen, aber Petrus hat das noch nicht verinnerlicht.

In diesem Moment vernehmen sie die Stimme des Vaters, die allen Missverständnissen des Petrus ein Ende setzt. Der Vater bezeugt, dass der Herr Jesus sein geliebter Sohn ist und dass Er an Ihm sein Wohlgefallen gefunden hat. Gott hat auch Wohlgefallen an Menschen, die seinen Willen tun. Menschen bleiben allerdings immer unzulänglich. Der Sohn aber ist die einzige Person, an der Er immer Wohlgefallen hat. Der Sohn ist die vollkommene Offenbarung des Vaters, der in allem, was Er tut und ausspricht, vollkommen zum Ausdruck bringt, wer der Vater ist. Darum ist Er der Einzige, auf den man hören muss. Der einzige Grund, auf Mose und Elia zu hören, ist, weil sie die Worte des Sohnes weitergeben.

Die Stimme des Vaters kommt aus der „lichten Wolke“, die sie überschattet. Diese lichte Wolke ist dieselbe, die immer oberhalb der Stiftshütte stand. Es ist die Wolke der Herrlichkeit Gottes, die von den Rabbinern „Schechina“ genannt wurde – das Symbol des Wohnortes Gottes. Die Gnade kann Mose und Elia in dieselbe Herrlichkeit des Gottessohnes versetzen und sie so mit Ihm verbinden. Wenn aber der unwissende Mensch in seiner Verkennung der Wirklichkeit sie zusammenfügen will, als hätten sie in sich selbst ein gleiches Recht auf das Herz der Gläubigen, dann muss der Vater unmittelbar für die Rechte seines Sohnes eintreten.

17,6–8 Niemand als Jesus allein

6 Und als die Jünger es hörten, fielen sie auf ihr Angesicht und fürchteten sich sehr. 7 Und Jesus trat herzu, rührte sie an und sprach: Steht auf und fürchtet euch nicht. 8 Als sie aber ihre Augen erhoben, sahen sie niemand als Jesus allein.

Als die drei Jünger die Stimme des Vaters hören, die das Wohlgefallen an seinem Sohn ausspricht, fallen sie auf ihr Angesicht nieder – allerdings eher aus Angst, als um anzubeten. Zu sehr sind sie noch mit der irdischen Herrlichkeit verbunden, um die himmlische richtig würdigen zu können. Dann tritt der Herr zu ihnen. Er, der diese Stimme so gut kannte, ermutigt sie, wie Er es immer getan hat, als Er auf der Erde war: „Fürchtet euch nicht!“ Der Sohn, der das ganze Wohlgefallen des Vaters hat, ist bei ihnen. Warum sollten sie da noch Angst haben?

Als die Jünger ihre Augen wieder aufschlagen, sind Mose und Elia nicht mehr da. Sie sehen niemand als Jesus allein. Das ist das Ziel, das Gott auch mit unserem Leben hat. Er will jede menschliche Stütze und jede Hochschätzung von Menschen bei uns zurücknehmen, damit wir an dem Herrn Jesus allein genug haben. Die Ehre, die seinem Sohn zukommt, kann nicht mit anderen geteilt werden. Der Herr Jesus hat Anspruch auf unsere ungeteilte Bewunderung und Dienstbereitschaft. Wir dürfen Ihn darum bitten, dass Er uns ein ungeteiltes Herz schenkt (Ps 86,11).

17,9–13 Die Ankunft Elias

9 Und als sie von dem Berg herabstiegen, gebot ihnen Jesus und sprach: Sagt niemand das Gesicht, bis der Sohn des Menschen aus den Toten auferstanden ist.

10 Und die Jünger fragten ihn und sprachen: Was sagen denn die Schriftgelehrten, dass Elia zuerst kommen müsse? 11 Er aber antwortete und sprach: Elia zwar kommt und wird alle Dinge wiederherstellen; 12 ich sage euch aber, dass Elia schon gekommen ist, und sie haben ihn nicht erkannt, sondern an ihm getan, was irgend sie wollten. Ebenso wird auch der Sohn des Menschen von ihnen leiden. 13 Da verstanden die Jünger, dass er von Johannes dem Täufer zu ihnen sprach.

Der Herr gebietet ihnen, nachdem sie wieder von dem Berg herunterkommen sind, niemand von dem „Gesicht“, das sie auf dem Berg gesehen haben, zu berichten, und zwar bis nach seiner Auferstehung. Dann werden sie nämlich den Heiligen Geist empfangen und erst den Inhalt und die Tragweite des Geschehens verstehen. Es hätte keinen Sinn, jetzt schon anderen davon zu berichten; sie könnten es nicht verstehen.

Für das Verständnis der Jünger ergibt sich nun eine Schwierigkeit in Bezug auf die Erscheinung der zukünftigen Herrlichkeit des Messias, die sie soeben gesehen haben. Diese Schwierigkeit entsteht durch die Lehre der Schriftgelehrten über Elia. Sie behaupten nämlich, dass dieser vor der Ankunft des Messias zuerst kommen müsse – ein Gedanke, der einer Weissagung des Propheten Maleachi entnommen ist (Mal 3,23). Warum, so fragen die Jünger den Herrn, sagen die Schriftgelehrten, dass Elia zuerst kommen müsse, also vor der Offenbarung des Messias, obwohl wir doch jetzt gesehen haben, dass Du der Messias bist, ohne dass Elia zuerst gekommen ist? Der Herr geht auf diese Frage ein. Das tut Er auch, wenn wir Fragen haben.

Der Herr antwortet, dass Elia auf jeden Fall zuerst kommt; insoweit haben die Schriftgelehrten Recht. Auch bestätigt Er die Worte des Propheten, fügt aber gleichzeitig noch hinzu, dass Elia alle Dinge wiederherstellen wird. Die Wirkung der Ankunft Elias ist die Wiederherstellung aller Dinge. Aber auch der Sohn des Menschen muss noch kommen, und zwar in Herrlichkeit, und über diese Ankunft in Herrlichkeit spricht der Herr. Bevor Er aber so kommen kann, musste Er dem Volk als der verheißene Messias vorgestellt werden, um zu sehen, ob das Volk Ihn annehmen würde. Nun also war Er in Niedrigkeit zu seinem Volk gekommen, um es auf die Probe zu stellen. Das Ergebnis war, dass Er verworfen wurde, wie Gott es durch die Propheten vorhergesagt hatte. Weil Johannes der Täufer im Geist und in der Kraft des Elia kam (Lk 1,17), konnte der Herr Jesus sagen, dass Elia schon gekommen war. Doch auch Johannes der Täufer als sein Vorläufer (Jes 40,3–5; Mal 3,1; nicht: Mal 3,23.24) wurde verworfen.

Nach dieser Erklärung durch den Herrn verstehen die Jünger, dass in Johannes dem Täufer Elia tatsächlich schon gekommen ist, dass das Volk insgesamt aber seine Botschaft nicht beachtet hat und somit nicht bereit war, den Messias zu empfangen.

17,14–18 Heilung eines mondsüchtigen Knaben

14 Und als sie zu der Volksmenge kamen, trat ein Mensch zu ihm und fiel vor ihm auf die Knie 15 und sprach: Herr, erbarme dich meines Sohnes, denn er ist mondsüchtig und leidet schwer; denn oft fällt er ins Feuer und oft ins Wasser. 16 Und ich brachte ihn zu deinen Jüngern, und sie konnten ihn nicht heilen. 17 Jesus aber antwortete und sprach: O ungläubiges und verkehrtes Geschlecht! Bis wann soll ich bei euch sein? Bis wann soll ich euch ertragen? Bringt ihn mir her. 18 Und Jesus gebot ihm ernstlich, und der Dämon fuhr von ihm aus; und der Knabe war geheilt von jener Stunde an.

Nach dem Höhepunkt auf dem Berg der Verherrlichung kommen der Herr und die drei Jünger wieder vom Berg herab. Nun kommt jemand, der in Not ist, auf den Herrn zu und fällt vor Ihm auf die Knie. Die Erfahrung der Herrlichkeit war also nur ein vorübergehendes Ereignis; die Wirklichkeit des Lebens drängt sich wieder auf. So geht es immer im Leben der Christen. Sie erleben besondere Momente der Nähe des Herrn, z. B. in Zusammenkünften. Wenn diese aber vorüber sind, werden die Gläubigen wieder mit der Wirklichkeit des Alltagslebens konfrontiert.

Der Mann bittet den Herrn, sich über seinen Sohn zu erbarmen. Dieser leidet an einer Krankheit ähnlich Epilepsie, eine Krankheit, bei der jemand plötzlich zusammenbricht. Dieser Knabe leidet sehr stark unter dieser Krankheit, denn er fällt oft ins Feuer oder ins Wasser, also in sehr verschiedenen Situationen. Weil der Herr nicht anwesend war, kam der Mann mit seinem Sohn zu den Jüngern. Er erwartete Hilfe von ihnen, weil er davon ausging, dass sie als Jünger des Herrn ebenfalls es tun könnten. Aber die Jünger versagten. Hier zeigt sich ein anderes Kennzeichen des Unglaubens, das sogar bei Gläubigen auftreten kann, nämlich die Unfähigkeit, von der Macht, die im Herrn sozusagen zur Verfügung steht, vertrauensvoll Gebrauch zu machen. Der Mann, der mit seinem Kind zum Herrn kam, hatte mehr Glauben als die Jünger, denn das Bewusstsein der Not brachte ihn dorthin, wo Rettung zu finden war.

Wenn der Herr hinzukommt, verändert sich alles zum Guten. Bevor der Herr dem Vater hilft, hält Er erst den Jüngern ihren Unglauben vor. Im selben Moment aber wendet Er dem betrübten Vater seinen Segen zu und sagt ihm, er solle seinen Sohn herbringen. Um die Macht des Herrn Jesus gebrauchen zu können, müssen wir durch tätigen Glaubenseinsatz mit Ihm in Gemeinschaft sein. Diesen Glauben zeigen wir, wenn wir tatsächlich mit unserer Not zu Ihm gehen. Dann werden wir erleben, dass der Herr die Macht des Feindes vernichtet und unsere Not beendet. Solange dieses Zeitalter des Glaubens andauert, wird der Herr Jesus niemals versäumen, persönlichen Glauben (in diesem Fall des Vaters) mit seinem Segen zu beantworten, selbst wenn seine Jünger durch Mangel an Glauben nicht in der Lage sind, Ihn zu verherrlichen.

17,19–21 Ursache des Versagens der Jünger

19 Da traten die Jünger für sich allein zu Jesus und sprachen: Warum haben wir ihn nicht austreiben können? 20 Er aber spricht zu ihnen: Wegen eures Unglaubens; denn wahrlich, ich sage euch, wenn ihr Glauben habt wie ein Senfkorn, so werdet ihr zu diesem Berg sagen: Werde versetzt von hier nach dort!, und er wird versetzt werden; und nichts wird euch unmöglich sein. 21 [Diese Art aber fährt nicht aus als nur durch Gebet und Fasten.]

Die Jünger kommen zum Herrn, um Ihn nach der Ursache ihres Unvermögens zu fragen, den mondsüchtigen Knaben zu heilen. Das ist gut. So werden wir alle einmal vor dem Richterstuhl stehen. Dann wird der Herr uns zeigen, wie es dazu kam, dass wir bei bestimmten Gelegenheiten in unserem Leben nicht den Glauben hatten, in seinem Namen zu handeln. Besser ist es aber, wenn wir jetzt schon diesen Platz vor dem Herrn einnehmen, so dass Er uns zeigen kann, wo bei uns der Fehler steckt.

Die Antwort des Herrn an seine Jünger zeigt deutlich, was hier das Problem war. Es geht um Glauben, d. h. um Vertrauen auf Gott. Für Ihn ist nichts unmöglich. Glaube ich das? Auch eine geringfügige Wirksamkeit des Glaubens im Herzen ist ausreichend für gegenwärtige Schwierigkeiten. Für den Glauben verschwindet jede in dieser Welt uns begegnende Macht, hier vom Herrn durch einen „Berg“ vorgestellt.

17,22.23 Zweite Ankündigung des Herrn über sein Leiden, Sterben und Auferstehen

22 Als sie sich aber in Galiläa aufhielten, sprach Jesus zu ihnen: Der Sohn des Menschen wird in die Hände der Menschen überliefert werden, 23 und sie werden ihn töten, und am dritten Tag wird er auferweckt werden. Und sie wurden sehr betrübt.

Die große Bekanntheit des Herrn sorgt für eine große Schar von Neugierigen, die sich auch jetzt wieder um Ihn zusammendrängen. Der Herr möchte aber nicht wegen seiner Wunder geehrt werden, sondern um seiner selbst willen. Deshalb spricht Er nun zum zweiten Mal über seine Leiden, seinen Tod und seine Auferstehung. Bei der ersten Ankündigung hatte Er davon gesprochen, was die jüdischen Anführer Ihm antun würden (16,21). Jetzt spricht Er davon, was die Menschen (d. h. die Nationen) Ihm, dem Sohn des Menschen antun werden.

Diese Ankündigung ruft bei den Jüngern Betrübnis hervor, woran man ihre Liebe zu Ihm erkennen kann. Diese Traurigkeit zeigt aber auch, dass sie nur an seinen Tod denken, nicht an seine Auferstehung. Die Auferstehung können sie überhaupt nicht begreifen und gehen in ihren Gedanken ganz daran vorbei.

17,24–27 Die Tempelsteuer

24 Als sie aber nach Kapernaum kamen, traten die Einnehmer der Doppeldrachmen zu Petrus und sprachen: Zahlt euer Lehrer nicht die Doppeldrachmen? 25 Er sagt: Doch. Und als er in das Haus eintrat, kam Jesus ihm zuvor und sprach: Was meinst du, Simon? Von wem erheben die Könige der Erde Zoll oder Steuer, von ihren Söhnen oder von den Fremden? 26 Petrus sagt zu ihm: Von den Fremden. Jesus sprach zu ihm: Demnach sind die Söhne frei. 27 Damit wir ihnen aber keinen Anstoß geben, geh an den See, wirf eine Angel aus und nimm den ersten Fisch, der heraufkommt, tu sein Maul auf, und du wirst einen Stater finden; den nimm und gib ihnen für mich und dich.

Als sie nach Kapernaum kommen, wird Petrus überrascht durch die Einnehmer der Doppeldrachme, d. h. der jährlichen Tempelsteuer. Sie fragen ihn, ob sein Meister diese wohl entrichtet. Petrus bestätigt dies ohne vorherige Rückfrage beim Herrn, weil er Ihn als guten Juden kennt. Die Herrlichkeit, die er auf dem Berg gesehen hat, sowie die Offenbarung, die der Vater ihm vorher gegeben hatte, hat Petrus jetzt vergessen und ist wieder auf das alltägliche Niveau seiner eigenen Gedanken herabgesunken. Der Herr weiß jedoch genau, was Petrus zu den Steuereinnehmern gesagt hat. Er ist ja der Allwissende.

Petrus kommt in das Haus, in dem der Herr gerade war, und scheint den Herrn hierüber befragen zu wollen, aber der Herr kommt ihm zuvor, indem Er selbst ihm eine Frage stellt. Dabei geht es um die Steuererhebung durch die Könige der Erde – eine Frage des täglichen Lebens also: Von wem erheben die Könige Steuern, von ihren eigenen Söhnen oder von den Fremden, die nicht zu ihrer Familie gehören? Mit dieser Frage sagt der Herr also, dass Er selbst der König der Erde ist und Er seine Jünger deshalb als die Söhne seines Reiches betrachtet.

Petrus gibt die richtige Antwort: Die Könige der Erde erheben Steuern von den Fremden; und der Herr antwortet ihm, dass demnach die Söhne der Könige tatsächlich frei sind von Steuerzahlungen. Der Herr Jesus als König seines Reiches und die Jünger als Söhne seines Reiches sind deshalb steuerfrei. Weil aber jetzt die Zeit der Errichtung dieses Reiches noch nicht gekommen ist, bezahlt Er trotzdem, um jedes mögliche Ärgernis auszuschließen. Obwohl Er der Sohn Gottes ist, will Er weiterhin geduldig und gütig seinen demütigen Platz als treuer Jude einnehmen und unterwirft sich den zu seiner Zeit gültigen Regeln.

Durch ein erstaunliches Wunder sorgt der Herr auch gleich für den richtigen Geldbetrag. Dabei muss Petrus aber mithelfen. Er soll zum See laufen und dort eine Angel auswerfen. Der erste Fisch, der heraufkommt, wird einen Stater in seinem Maul haben. Weil der nicht sofort zu sehen ist, muss Petrus diesem Fisch erst das Maul öffnen. Der Stater ist genau der zur Zahlung der Tempelsteuer nötige Betrag. Der Herr Jesus ist nicht nur der Allwissende, sondern auch der Allmächtige, der alles lenkt. Hier bewirkt Er, dass ein Fisch den richtigen Geldbetrag bereitstellt.

Nun erhält Petrus vom Herrn den Auftrag, den Einnehmern der Tempelsteuer diesen Stater zu geben – „für mich und für dich“. Beim Zahlen der Steuer, d. h. in der Anerkennung der zur Zeit geltenden Verhältnisse unter dem Volk Gottes, kommt Er selbst zuerst, aber Er verbindet Petrus mit sich selbst. Wir sehen darin die Art, wie die Söhne des Reiches in dieser Zeit mit Ihm verbunden sind.

Kapitel 18

18,1–5 Werden wie ein Kind

1 In jener Stunde traten die Jünger zu Jesus und sprachen: Wer ist denn der Größte im Reich der Himmel? 2 Und als er ein Kind herzugerufen hatte, stellte er es in ihre Mitte 3 und sprach: Wahrlich, ich sage euch, wenn ihr nicht umkehrt und werdet wie die Kinder, so werdet ihr nicht in das Reich der Himmel eingehen. 4 Darum, wer irgend sich selbst erniedrigen wird wie dieses Kind, der ist der Größte im Reich der Himmel; 5 und wer irgendein solches Kind aufnimmt in meinem Namen, nimmt mich auf.

Der Herr spricht jetzt über zwei Themen, die wir schon in Kapitel 16 gefunden haben: das Reich und die Gemeinde. So schließt sich dieses Kapitel an Kapitel 16 an. Hier nun lernen wir die Bedeutung des Reichs und der Gemeinde in der Praxis.

Soeben hatte der Herr seinen Jüngern erklärt, dass sie Söhne des Reichs sind. Offenbar beschäftigt sie das immer noch, denn sie stellen dem Herrn darüber eine Frage. Während es ihnen aber darum geht, wer der Größte ist, macht der Herr ihnen klar, dass im Reich nur das Kleine zählt.

Die erste Eigenschaft, die zum Reich gehört, ist die eines Kindes. Kinder sind schwach und können ihre Rechte nicht zur Geltung bringen gegenüber einer Welt, die über sie hinwegsieht, in deren Augen sie nicht mitzählen. Stattdessen sehen wir bei Kindern die Haltung der Abhängigkeit und Niedrigkeit. Der Herr ruft nun ein Kind zu sich. Ohne Furcht kommt das Kind zum Herrn und zu den Männern, die bei Ihm stehen. Das Kind sieht aber nur auf den Herrn, der es in die Mitte der Männer stellt, damit sie es alle gut sehen können.

Als das Kind nun so mitten unter ihnen steht und sie es anschauen, hören sie die Worte des Herrn, dass sie sich ändern und wie ein Kind werden müssen. Wenn sie sich nicht ändern und wie ein Kind werden, dann ist es sicher, dass sie nicht in das Reich der Himmel hineinkommen werden. Solange ihr verworfener Herr nicht anwesend sein wird, ist es die Geisteshaltung eines Kindes, die seinen Nachfolgern geziemt.

Nach dem Urteil des Herrn hat es Folgen für die Stellung im Reich, wie ein Kind zu werden. Das große Beispiel für Erniedrigung ist der Herr selbst, von dem wir in Philipper 2,8 lesen, dass Er sich selbst erniedrigt hat. Er ist deshalb der Größte im Reich der Himmel. Mit diesem Beispiel vor Augen sagt der Herr seinen Jüngern, dass sie alle ihr Bestes tun sollen, um der Größte zu sein. Natürlich kann nur einer der Größte sein, aber es verhält sich damit, wie Paulus sagt, wie mit dem Erringen der Siegerkrone in einem Wettkampf. Diesen Preis kann nur einer der Wettkampfteilnehmer bekommen: der Sieger. Worum es Paulus bei diesem Vergleich allerdings geht, hören wir in seinen anspornenden Worten, dass jeder so laufen soll, dass er diesen Preis erringt (1Kor 9,24).

Wenn jemand wie ein Kind wird, ist noch mehr damit verbunden als nur die Stellung im Reich. Der Herr sagt, dass jemand, der ein einziges Kind in seinem Namen aufnimmt, Ihn aufnimmt. Das heißt, dass der Herr sich mit jedem Nachfolger einsmacht, der die Gesinnung eines Kindes offenbart, denn das ist seine eigene Gesinnung. Er hat sich nicht für seine Rechte eingesetzt. Er war abhängig und niedrig.

18,6–9 Fallstricke

6 Wer aber irgend einem dieser Kleinen, die an mich glauben, Anstoß gibt, für den wäre es besser, dass ein Mühlstein um seinen Hals gehängt und er in die Tiefe des Meeres versenkt würde. 7 Wehe der Welt der Ärgernisse wegen! Denn es ist notwendig, dass die Ärgernisse kommen; doch wehe dem Menschen, durch den das Ärgernis kommt!

8 Wenn aber deine Hand oder dein Fuß dir Anstoß gibt, so hau ihn ab und wirf ihn von dir. Es ist besser für dich, verkrüppelt oder lahm in das Leben einzugehen, als mit zwei Händen oder mit zwei Füßen in das ewige Feuer geworfen zu werden. 9 Und wenn dein Auge dir Anstoß gibt, so reiß es aus und wirf es von dir. Es ist besser für dich, einäugig in das Leben einzugehen, als mit zwei Augen in die Hölle des Feuers geworfen zu werden.

Hier warnt der Herr alle ernstlich, die das Vertrauen auf Christus und auf Gott bei „diesen Kleinen“ erschüttern, d. h. bei seinen Nachfolgern, die die Kennzeichen von Kindern haben. Alles, was deren Vertrauen zum Schaden ist, wird Anstoß bzw. Fallstrick genannt. Die Höhe der Strafe macht dabei ziemlich deutlich, wie sehr diese Geringen dem Herrn am Herzen liegen und wie weit solche, die die Geringen zu Fall bringen wollen, von seinem Herzen entfernt sind. Zu einem derart schrecklichen Menschen gehört eben eine furchtbare Strafe, die auch den Nebeneffekt hat, dass er eine so schreckliche Tat unmöglich noch einmal begehen kann.

Dann spricht der Herr ein „Wehe“ über die Welt wegen der Fallstricke, die über sie kommen werden. Diese Fallstricke sind notwendig, denn sie offenbaren den Charakter der Welt.

Die Welt ist hier die Zusammenfassung alles Bösen, das eingesetzt wird, die Geringen zu Fall zu bringen. Der Mensch, durch den diese Fallstricke kommen, ist der Antichrist, der Mensch der Sünde, in dem die Sünde der Welt sozusagen zusammengeballt ist und dessen einzige Absicht darin besteht, die Menschen von Gott wegzuführen. Über die ganze Welt und über diesen Menschen wird das „Wehe“ ausgesprochen. Sie werden dem gerechten Gericht, das sie treffen wird, nicht entfliehen.

Die eindringliche Warnung im Blick auf die Fallstricke ist auch für jeden Jünger sehr wichtig. Er wird damit in Berührung kommen. Er kann unversehens in Versuchung kommen, etwas zu tun (Hand) oder irgendwo hinzugehen (Fuß), weil der Versucher ihm irgendetwas Schönes vorgaukelt. Eine sündige Tat bzw. ein sündiger Weg muss um jeden Preis verhindert werden. Deshalb soll der Jünger ohne Selbstmitleid Hand oder Fuß abhacken, d. h. radikal zu der Versuchung „nein“ sagen, eine sündige Tat zu tun oder einen sündigen Weg einzuschlagen, wie hoch der Preis dafür auch sein mag. „Ja“ zu sagen würde unendlich viel mehr kosten.

Dasselbe gilt für das Auge. Es ist lebenswichtig, das Auge im Zaum zu halten und ihm nicht die Chance zu geben, etwas anzuschauen, was zu einer Sünde führen würde. Bei Eva ist das Auge der Anlass zur Sünde geworden. Der Teufel zeigte ihr den Baum, dessen Früchte zu essen Gott dem Menschen verboten hatte. Dem Teufel gelang es aber, Eva den Baum auf seine Weise betrachten zu lassen und in ihr den Wunsch zu wecken, davon zu essen. Sie „riss ihr Auge nicht aus“, sondern nahm und aß – mit allen schrecklichen Folgen (1Mo 3,1–7). Darum müssen auch wir gut bedenken, dass der Verlust auch des Kostbarsten in diesem Leben nichts ist im Vergleich zu den Schrecknissen des ewigen Feuers in der anderen Welt.

18,10–14 Gleichnis vom verlorenen Schaf

10 Gebt Acht, dass ihr nicht eins dieser Kleinen verachtet; denn ich sage euch, dass ihre Engel in den Himmeln allezeit das Angesicht meines Vaters schauen, der in den Himmeln ist. 11 [Denn der Sohn des Menschen ist gekommen, das Verlorene zu erretten.]

12 Was meint ihr? Wenn ein Mensch hundert Schafe hätte und eins von ihnen sich verirrte, lässt er nicht die neunundneunzig auf den Bergen und geht hin und sucht das umherirrende? 13 Und wenn es geschieht, dass er es findet, wahrlich, ich sage euch: Er freut sich mehr über dieses als über die neunundneunzig, die nicht verirrt sind. 14 Ebenso ist es nicht der Wille eures Vaters, der in den Himmeln ist, dass eins dieser Kleinen verloren gehe.

Mit „diesen Kleinen“ bezeichnet der Herr hier seine Jünger, nicht etwa kleine Kinder. Auch in Vers 6 hat der Herr nicht über Kinder gesprochen, sondern über Kleine, Geringe. Das Wort „klein“ bezieht sich hier nicht auf Lebensalter oder Körpergröße, sondern bedeutet „gering“, „demütig“ und „klein im eigenen Bewusstsein“. Die Engel sind hier die himmlischen Wesen, die diese Geringen ununterbrochen vor dem Vater repräsentieren bzw. ihr Leben dem Vater vorstellen.

Diese Worte des Herrn haben zu der Vorstellung geführt, dass jedes Kind einen „Schutzengel“ habe. Es ist sicher wahr, dass Kinder die besondere Aufmerksamkeit des Herrn Jesus genießen. Aus Matthäus 2,13.19 kann man sogar schließen, dass der Herr Jesus selbst als Kind den Schutz eines Engels genoss. Diese besondere Sorge bedeutet aber noch nicht, dass jedes Kind oder jeder Mensch zu seinem persönlichen Schutz immer einen besonderen Engel bei sich hat. Wenn in diesem Abschnitt von Schutz die Rede ist, dann ist damit der Schutz des Vaters und nicht der Engel gemeint. Mögen daher die Kleinen auf der Erde verachtet sein, ihre himmlischen Repräsentanten sind ständig in der unmittelbaren Gegenwart Gottes, des Vaters. Von daher leitet sich auch die Machtbefugnis für den Dienst der Engel ab, der den Geringen gilt (Heb 1,14).

Der Herr vergleicht die Sorge des Vaters für die Kleinen mit der Sorge eines Hirten für ein von der Herde abgeirrtes Schaf. Mit diesem Bild will der Herr deutlich machen, dass auch im Reich Sorge füreinander vorhanden sein soll. Sorgen wir ebenfalls für die, die sich verirrt haben? Suchen wir sie auf? Der Hirte geht dem Schaf nach, bis er es gefunden hat. Und wenn er es gefunden hat, ist es eine große Freude für ihn. Für dieses Schaf hat er sich eingesetzt. Die anderen Schafe bedurften dieser Sorge nicht.

Diese Unterweisungen für seine Jünger über das Reich und die Geringen schließt der Herr mit der Schlussfolgerung, dass ihr Vater in den Himmeln nicht will, dass eines dieser Kleinen, die hier auf der Erde unbedeutend sind, verlorengeht. Die Jünger müssen lernen, sich mit diesem Willen einszumachen und sich dafür einzusetzen, das Verirrte zurück zu bringen.

18,15–20 Gemeindezucht und Zusammenkommen zum Namen des Herrn

15 Wenn aber dein Bruder gegen dich sündigt, so geh hin, überführe ihn zwischen dir und ihm allein. Wenn er auf dich hört, hast du deinen Bruder gewonnen. 16 Wenn er aber nicht hört, so nimm noch einen oder zwei mit dir, damit durch den Mund von zwei oder drei Zeugen jede Sache bestätigt werde. 17 Wenn er aber nicht auf sie hört, so sage es der Versammlung; wenn er aber auch auf die Versammlung nicht hört, sei er dir wie der Heide und der Zöllner. 18 Wahrlich, ich sage euch: Was irgend ihr auf der Erde binden werdet, wird im Himmel gebunden sein, und was irgend ihr auf der Erde lösen werdet, wird im Himmel gelöst sein.

19 Wahrlich, wiederum sage ich euch: Wenn zwei von euch auf der Erde übereinkommen werden über irgendeine Sache, welche sie auch erbitten mögen, so wird sie ihnen zuteilwerden von meinem Vater, der in den Himmeln ist. 20 Denn wo zwei oder drei versammelt sind in meinem Namen, da bin ich in ihrer Mitte.

In den Versen 1–14 ging es um einen Geringen und das Reich der Himmel. Der folgende Abschnitt (V. 15–20) handelt von einem Bruder und der christlichen Gemeinde. Ebenso wie ein Geringer kann auch ein Bruder vom rechten Weg abkommen. Und ebenso wie ein abgeirrter Geringer zur Herde zurückgebracht werden muss, soll auch ein abgeirrter Bruder wieder gewonnen werden. Wenn ein Bruder abweicht, indem er gegen einen anderen Bruder sündigt, soll der Bruder, gegen den er gesündigt hat, den gleichen Geist der Sanftmut offenbaren, den der Herr bei einem Kleinen voraussetzt. Er soll nicht einfach nur abwarten, bis der andere mit einem Bekenntnis seiner Sünde zu ihm kommt. Er soll selbst hingehen und den anderen von der Verkehrtheit seiner Tat überzeugen und ihn so zu gewinnen versuchen. Und er soll dies allein tun, ohne dass ein Dritter davon erfährt.

Wenn der Bruder ihm zuhört und seine Sünde bekennt, dann ist er gewonnen worden. Niemand hat davon Kenntnis bekommen, und das ist auch gar nicht nötig, denn er hat seine Sünde bekannt und damit ist sie zugedeckt. Es kann aber auch geschehen, dass der Bruder nicht hört. Dann soll der Geschädigte noch einen oder zwei Brüder mitnehmen und den anderen aufsuchen. Bei dem erneuten Gespräch gibt es dann also zwei oder drei Zeugen, damit der Bruder durch deren Beisein doch noch von seiner Sünde überführt wird. Wenn das gelingt und er die Sünde bekennt, ist der Bruder ebenfalls gewonnen.

Wenn er aber auch auf diese nicht hört, muss die Sache der Gemeinde vorgetragen werden. Dabei ist es durchaus erforderlich, dass zwei oder drei Zeugen vorhanden sind, denn nur dann ist die Berichterstattung für die Gemeinde annehmbar. Aufgrund dieses Berichts muss der Bruder ein drittes Mal besucht werden, nun aber durch eine Gesandtschaft der Gemeinde. Wenn er auch auf diese nicht hört, ist die Angelegenheit für den Bruder, gegen den gesündigt worden ist, erledigt. Für ihn ist der Bruder jetzt kein Bruder mehr, sondern er ist wie eine Heide oder Zöllner, mit dem er keinen Umgang haben kann.

Es ist klar, dass die Gemeinde diese Sache jetzt nicht einfach auf sich beruhen lassen kann. Vielleicht können noch einige Versuche unternommen werden, den irrenden Bruder zur Einsicht zu bringen. Wenn dieser aber trotz aller liebevollen Bemühungen, eine Umkehr zu bewirken, weiterhin in seiner Sünde verharrt, hat die Gemeinde die Verantwortung und auch die Befugnis, die Sünde auf ihn zu binden. Er muss dann als ein Böser betrachtet und aus der Mitte der Gemeinde weggetan werden (1Kor 5,13). Diese allerletzte Handlung der Gemeinde besiegelt, dass jeder Versuch, den in Sünde geratenen Bruder zu gewinnen, fehlgeschlagen ist.

Mit dem Binden der Sünde auf die Person wird diese Person unter Gebet dem Herrn übergeben, dass der Herr doch noch eine Umkehr bewirken möge. Der Herr weist darauf auch hin, indem Er anschließend sagt, dass die Gemeinde auch entbinden, d. h. die Person von der Sünde lösen kann. Das geschieht, wenn die Person ihre Sünde bekennt, die Gemeinde Vergebung erklärt und die Person wieder in ihre Mitte aufnimmt. Diese Zuchthandlungen der Gemeinde, das Binden und Lösen, werden im Himmel anerkannt. Die Gemeinde muss deshalb ganz sicher sein, dass ihre diesbezüglichen Handlungen die Zustimmung des Himmels haben. Zu dieser Überzeugung kann sie nur gelangen, wenn sie genau nach dem Wort Gottes handelt.

Um sicher zu sein, dass eine Handlung des Bindens oder Lösens vom Himmel anerkannt wird, muss jede Zuchthandlung durch einmütiges Gebet der Gemeinde zustande kommen. Die ganze Gemeinde muss den Herrn nach seinem Willen fragen. Dann wird der Vater seinen Willen durch sein Wort bekanntmachen. Darum muss eine Gemeinde jede Zuchthandlung auf das Wort Gottes gründen können.

Hierbei geht es allein um Zuchthandlungen der Gemeinde, nicht von irgendwelchen einzelnen Gläubigen. Natürlich gehören alle Gläubigen zusammen; hier aber geht es nicht nur um das Zusammengehören, sondern um tatsächliches Zusammensein. Die Kraft des Gebetes und die Autorität des Handelns einer Gemeinde hängen nicht von der Anzahl der Versammelten ab, sondern allein vom Namen des Herrn Jesus.

Es ist wichtig, die Worte des Herrn über seine Anwesenheit in der Mitte der Zwei oder Drei in ihrem Zusammenhang zu lesen. Ab Vers 15 geht es um Sünde innerhalb der Gemeinde und wie damit umzugehen ist. Am Ende der verschiedenen Schritte muss die Sünde der Gemeinde bekanntgemacht werden. Dabei kann hier nicht die Gemeinde auf der ganzen Erde gemeint sein, sondern die Gemeinde an einem bestimmten Ort. So spricht die Bibel z. B. über die Gemeinde Gottes, die in Korinth ist (1Kor 1,1). Damit ist gesagt, dass auch die Gläubigen dort die Gemeinde Gottes darstellen. So kamen sie auch als Gemeinde zusammen (1Kor 11,18.20), um das Abendmahl zu feiern, einander zu ermuntern und im Glauben aufzubauen (14,23.26). Mit dem Zusammenkommen der Gemeinde sind also viele Vorrechte verbunden.

Wie schon gesagt, ist aber auch in mehrfacher Hinsicht Verantwortung damit verbunden. Eine davon finden wir in diesem Abschnitt: das Ausüben von Zucht. Aus dem Zusammenhang geht also hervor, dass es hier um die Gemeinde geht, und in eben diesem Zusammenhang spricht der Herr Jesus über das Versammen in seinem Namen. Daraus können wir entnehmen, dass der Herr Jesus in einer besonderen Weise seine Gegenwart damit verbindet, wenn die Gläubigen als Gemeinde zusammenkommen. Auf jeden Fall ist Er zu jeder Zeit bei jedem der Seinen. Das wird nach seiner Verheißung bis zum Ende dieses Zeitalters so sein (Mt 28,20). Hier aber steht, dass Er in der Mitte der Zwei oder Drei ist, die zu seinem Namen hin versammelt sind. Das ist etwas anderes als seine Nähe, die jeder Gläubige immer und überall erfahren darf (und was für eine gewaltige Ermutigung ist dies!).

Bevor der Herr sagt: „Da bin ich in ihrer Mitte“, spricht Er also zuerst über das Versammeln zu seinem Namen. Der Herr verbindet seine persönliche Anwesenheit also mit der Bedingung des Versammelns zu seinem Namen. Dabei spricht Er von der kleinsten möglichen Anzahl („zwei oder drei“), um sich als Gläubige versammeln zu können. Aber der Herr sagt noch mehr. Es geht nicht nur um eine Zusammenkunft von zwei oder drei Gläubigen. Gläubige können ja überall und mit unterschiedlichster Absicht zusammenkommen, aber das heißt nicht, dass überall, wo Gläubige sich versammeln, es ein Zusammenkommen ist, von dem der Herr sagt, dass sie „versammelt sind in meinem Namen“. Was bedeutet es denn nun, versammelt zu sein im Namen des Herrn Jesus? Es bedeutet, dass die Versammelten alle gekommen sind, weil sie wissen, dass es in dieser Zusammenkunft allein um den Herrn Jesus geht. Sein Name ist Mittelpunkt.

In seinem Namen zusammenzukommen, bedeutet deshalb auch, Ihm in der Zusammenkunft die völlige Autorität zu geben. Diese Autorität übt Er durch sein Wort und seinen Geist aus. Alle, die so beisammen sind, wollen das anerkennen.

Niemand, der gern bei dem Herrn Jesus sein will, darf dort zurückgewiesen werden. Jeder hat dort Zugang, der zur Gemeinde des Herrn gehört, in Lehre und Lebenswandel rein ist und jede Verbindung mit Bösem ablehnt. Das heißt nicht, dass jeder, der von sich sagt, dass er ein Gläubiger ist, in die Gemeinschaft aufgenommen werden muss. Dieser Abschnitt zeigt ja gerade, wie groß die Sorgfalt sein muss, wenn in der Gemeinde Sünde offenbar wird. Deshalb ist es klar, dass bei jedem, der kommt, festgestellt werden muss, dass er keine Verbindung mit Sünde hat.

Ein wichtiger Gesichtspunkt hierbei ist, dass niemand in die Rechte des Herrn eingreifen und an Hinzukommende eigene Bedingungen stellen darf. Und auch jeder, der kommt, darf nicht verlangen, aufgrund eigener Bedingungen aufgenommen zu werden. Außerdem ist es noch wichtig, dass eine solche Gemeindezusammenkunft nicht nach selbst aufgestellten Regeln abläuft. Alles liegt in der Hand des Herrn und das Wort ist der unveränderliche Prüfstein. Wenn Gläubige auf diese Weise zusammenkommen und sich dabei ihrer Schwachheit bei der Verwirklichung all dieser Grundsätze bewusst sind, dann ist nach seiner Zusage der Herr dort in der Mitte.

18,21.22 Die Frage des Petrus über das Vergeben

21 Dann trat Petrus zu ihm und sprach: Herr, wie oft soll ich meinem Bruder, der gegen mich sündigt, vergeben? Bis siebenmal? 22 Jesus spricht zu ihm: Nicht bis siebenmal, sage ich dir, sondern bis siebzigmal sieben.

Nachdem der Herr über jemanden gesprochen hat, der gegen einen anderen sündigt (V. 15), geht es jetzt um den anderen, gegen den gesündigt wurde, und wie dessen Haltung und Gesinnung sein soll. Der Herr nimmt eine Frage des Petrus zum Anlass seiner Belehrungen. Die Antwort des Herrn macht deutlich, dass uns Vergebungsbereitschaft kennzeichnen soll.

Petrus macht selbst einen Vorschlag, von dem er zweifellos meint, dass er schon sehr weit geht: Soll er seinem Bruder wohl bis zu siebenmal vergeben? Der Herr antwortet aber, dass dies entschieden zu wenig ist. Indem Er von „siebzig mal siebenmal“ spricht, betont Er, dass die Bereitschaft zum Vergeben niemals zu Ende sein darf. Vergebungsbereitschaft gehört zum Herzen eines Christen einfach dazu.

18,23–35 Gleichnis über das Vergeben

23 Deswegen ist das Reich der Himmel einem König gleich geworden, der mit seinen Knechten Abrechnung halten wollte. 24 Als er aber anfing abzurechnen, wurde einer zu ihm gebracht, der zehntausend Talente schuldete. 25 Da dieser aber nichts hatte, um zu bezahlen, befahl sein Herr, ihn und seine Frau und die Kinder und alles, was er hatte, zu verkaufen und so zu bezahlen. 26 Der Knecht nun fiel nieder, flehte ihn an und sprach: Hab Geduld mit mir, und ich will dir alles bezahlen. 27 Der Herr jenes Knechtes aber, innerlich bewegt, ließ ihn frei und erließ ihm das Darlehen.

28 Jener Knecht aber ging hinaus und fand einen seiner Mitknechte, der ihm hundert Denare schuldete. Und er ergriff und würgte ihn und sprach: Bezahle, wenn du etwas schuldig bist. 29 Sein Mitknecht nun fiel nieder, bat ihn und sprach: Hab Geduld mit mir, und ich will dir bezahlen. 30 Er aber wollte nicht, sondern ging hin und warf ihn ins Gefängnis, bis er die Schuld bezahlt habe.

31 Als nun seine Mitknechte sahen, was geschehen war, wurden sie sehr betrübt und gingen und berichteten ihrem Herrn alles, was geschehen war. 32 Dann rief ihn sein Herr herzu und spricht zu ihm: Du böser Knecht! Jene ganze Schuld habe ich dir erlassen, da du mich ja batest; 33 hättest nicht auch du dich deines Mitknechtes erbarmen sollen, wie auch ich mich deiner erbarmt habe? 34 Und sein Herr wurde zornig und überlieferte ihn den Peinigern, bis er [ihm] die ganze Schuld bezahlt habe.

35 So wird auch mein himmlischer Vater euch tun, wenn ihr nicht jeder seinem Bruder von Herzen vergebt.

Mit einem Gleichnis illustriert der Herr nun, welche Haltung und Gesinnung in Bezug auf das Vergeben die Untertanen im Reich kennzeichnen sollten. Er beschreibt die Situation, dass ein König mit seinen Knechten abrechnet. Dabei wird ein Sklave zum König gebracht, der ihm eine enorme Summe schuldet. Wenn wir es auf heutige Verhältnisse umrechnen, kommen wir auf einen Betrag von 3 Milliarden Euro. Das berechnen wir so: Ein Denar war damals der Lohn eines Tagelöhners (Mt 20,2). Am 1. Januar 2008 betrug der Brutto-Mindestlohn pro Tag für einen Arbeiter ab 23 Jahren 61,62 Euro, das ergibt etwas mehr als 50 Euro netto. Der Einfachheit halber gehen wir von 50 Euro aus. Ein Talent bestand aus 6000 Denaren, umgerechnet also 300.000 Euro. Der Sklave schuldete seinem Herrn 10.000 Talente, das sind umgerechnet 3.000.000.000 Euro bzw. 3 Milliarden Euro.

Der Mann konnte allerdings nicht bezahlen. Er konnte noch nicht einmal eine Anzahlung leisten, denn er hatte gar nichts. Um nun wenigstens ein bisschen von dieser Riesenschuld erhalten zu können, befahl sein Herr, ihn zu verkaufen und ebenso seine Frau, seine Kinder und alles, was er sonst noch besaß.

Als der Sklave das hört, wirft er sich vor seinem Herrn nieder und fleht ihn an, Geduld mit ihm zu haben, bis er alles bezahlt hätte. Diese Worte allein beweisen schon, dass der Mann überhaupt keine Ahnung von der Größe seiner Schuld hat und wie unmöglich es ihm ist, sie abzutragen. Wenn er diese Schuld wirklich hätte bezahlen wollen, hätte er dafür 164.383,56 Jahre (3.000.000.000 € / Jahreslohn ) arbeiten müssen, ohne auch nur einen Cent für seine eigenen Bedürfnisse auszugeben.

Obwohl der Herr die prahlerische Übertreibung seines Sklaven durchschaut und genau weiß, dass er seine Schuld nie bezahlen können wird, erlässt er ihm die gesamte Schuld. Er tut das aus reinem Erbarmen über die aussichtslose Situation seines Sklaven.

Nun ist es außerordentlich enttäuschend, zu sehen, wie dieser Sklave, dem eine solch enorm große Schuld erlassen worden ist, mit einem Mitknecht umgeht, der ihm die vergleichsweise geringe Summe von 100 Denaren, also etwa 5000 Euro schuldet. Die Unbarmherzigkeit springt einem geradezu ins Auge. Er scheint auf die Suche nach diesem Mitknecht gegangen zu sein, der ihm etwas schuldete, denn es heißt „er fand ihn“. Die ihm erwiesene Gnade hat keinerlei Wirkung bei ihm. Anstatt in tiefster Dankbarkeit seinem Mitsklaven zu erzählen, was ihm widerfahren ist, welche Last ihm abgenommen worden ist, greift er ihm an die Kehle und fordert Bezahlung der Schuld.

Der Mitsklave tut jetzt dasselbe, was auch der böse Knecht bei seinem Herrn getan hat: Er fällt vor ihm nieder und fleht um Geduld, bis er bezahlt hätte. Diese Geduld hat der böse Knecht aber nicht, denn er ist nicht wirklich beeindruckt worden von dem Erbarmen, das sein Herr ihm erwiesen hat und von der Höhe der empfangenen Vergebung. Er hat es nicht etwa vergessen, sondern es hat bei ihm überhaupt nichts bewirkt, es hat ihn nicht verändert. Dies ist die größte Undankbarkeit, die man sich denken kann. Sie zeigt, wie hart das Herz des Menschen ist.

Als die übrigen Mitsklaven dies alles beobachten, werden sie sehr betrübt. Sie verstehen nicht, wie so etwas möglich ist. Anstatt zu versuchen, selbst für Recht zu sorgen, tun sie das einzig Richtige: Sie berichten ihrem Herrn alles, was geschehen ist. Das müssen auch wir tun, wenn wir beobachten, dass irgendwo gefühllos und gnadenlos gehandelt wird. Dann können wir nichts anderes tun, als es unserem Herrn vorlegen, im Herzen betrübt über das harte Auftreten eines unserer Mitknechte.

Als der Herr davon Kenntnis erhält, lässt er seinen Sklaven zu sich rufen. Er ist ja sein Sklave und er kann nach seinem Gutdünken über ihn verfügen. Er nennt ihn einen „bösen Knecht“. Das hatte jener Mann durch seine Handlungsweise selbst verursacht. Der Herr erinnert ihn daran, dass er ihm seine ganze Schuld erlassen hat, weil der Sklave seinen Herrn so angefleht hatte. Der Herr hält ihm auch vor, dass die ihm erwiesene Gnade auch seine Haltung gegenüber seinem Mitsklaven hätte prägen müssen. Das ist auch für uns sehr wichtig. Auch uns ist große Barmherzigkeit erwiesen worden, als Gott uns unsere Sünden vergeben hat. Auch wir hatten eine Riesenschuld vor Gott, die wir niemals hätten abtragen können. Da Gott uns nun diese Schuld vergeben hat, erwartet Er von uns, dass auch wir gegenüber unseren Brüdern und Schwestern die gleiche Barmherzigkeit an den Tag legen.

Eine solche Undankbarkeit gegenüber dem Herrn und die daraus folgende Unbarmherzigkeit gegenüber dem Mitsklaven bringt den Herrn zum Zorn. Er überliefert seinen Sklaven den Peinigern, bis er, wie angekündigt, seine Schuld bezahlt haben würde. Das bedeutet hier eine ewige Folter, weil der Sklave niemals in der Lage sein wird, seine Schuld zu bezahlen.

Mit diesem Gleichnis verbindet der Herr Jesus die ernste Lektion, dass auch wir unserem Bruder von Herzen vergeben müssen, weil wir sonst das Schicksal des bösen Sklaven teilen werden.

Kapitel 19

19,1.2 Der Herr geht von Galiläa über den Jordan nach Judäa

1 Und es geschah, als Jesus diese Reden vollendet hatte, begab er sich weg von Galiläa und kam in das Gebiet von Judäa, jenseits des Jordan. 2 Und große Volksmengen folgten ihm, und er heilte sie dort.

In diesem Kapitel wird noch mehr über den Geist gesagt, der im Reich der Himmel angemessen ist. Diesen Geist der Niedrigkeit stellt uns der Herr in drei Begegnungen vor. In diesen drei Begegnungen geht es um Gaben Gottes und um das, was die menschliche Natur beherrscht: die Ehe, Kinder und um den Charakter eines jungen Mannes. Bei dem jungen Mann wird zugleich auch der Zustand des menschlichen Herzens offenbar. Was Gott schon in der alten bzw. ersten Schöpfung gegeben hat, ist durch die Sünde des Menschen völlig verdorben worden, behält aber dennoch im Reich der Himmel seine Gültigkeit. Der Herr beschreibt aber, wie diese Dinge nach dem Willen Gottes dort funktionieren sollen.

Zunächst beendet der Herr „diese Reden“, d. h. die Worte über das Vergeben, Worte des ewigen Lebens. Er hat sie gesprochen und beendet, ihr Wert aber bleibt und ist ewig. Sie sollen auch in unserem gegenwärtigen Leben praktiziert werden. Es sind Worte des Segens, aber auch der Warnung.

Damit ist auch sein Dienst in Galiläa (seine dritte Rundreise in diesem Gebiet) beendet. Er überquert den Jordan, ein Bild seines Todes und seiner Auferstehung, und kommt in das Gebiet von Judäa. Auch dort folgen Ihm viele Volksmengen, und Er offenbart allen seine Gnade, die sie bedürfen.

19,3–9 Die Ehe: eine untrennbare Einheit

3 Und [die] Pharisäer kamen zu ihm, versuchten ihn und sprachen: Ist es einem Mann erlaubt, aus jeder Ursache seine Frau zu entlassen? 4 Er aber antwortete und sprach: Habt ihr nicht gelesen, dass der, der sie schuf, sie von Anfang an als Mann und Frau machte 5 und sprach: „Deswegen wird ein Mann den Vater und die Mutter verlassen und seiner Frau anhangen, und die zwei werden ein Fleisch sein.“? 6 Also sind sie nicht mehr zwei, sondern ein Fleisch. Was nun Gott zusammengefügt hat, soll der Mensch nicht scheiden.

7 Sie sagen zu ihm: Warum hat denn Mose geboten, einen Scheidebrief zu geben und sie zu entlassen? 8 Er spricht zu ihnen: Mose hat euch wegen eurer Herzenshärte gestattet, eure Frauen zu entlassen; von Anfang an aber ist es nicht so gewesen. 9 Ich sage euch aber: Wer irgend seine Frau entlässt, nicht wegen Hurerei, und eine andere heiratet, begeht Ehebruch; [und wer eine Entlassene heiratet, begeht Ehebruch].

Während der Herr so in Gnade wirkt, versuchen die Pharisäer, Ihn auf die Probe zu stellen, um Ihn anklagen zu können. Sie wollen Ihn ausschalten – um jeden Preis. Wie verhärtet ist doch ihr Herz! So kommen sie nun mit einer Frage über Ehescheidung zum Herrn. Ihre Absicht ist klar: Sie wollen den Herrn in eine Falle laufen lassen. Dieses Ansinnen misslingt allerdings vollständig, weil sie es wagen, sich mit göttlicher Weisheit zu messen. Der Herr verweist sie unmittelbar auf das Wort Gottes. Haben sie denn nicht gelesen, wie Gott dies im Anfang eingerichtet hatte? Die Schrift beantwortet alle Fragen, auch die des Unglaubens. Deshalb sollen auch wir bei jedem uns vorgelegten Problem die Frage stellen: Was sagt die Schrift? Der Herr ist, wie immer, auch hierin das vollkommene Vorbild.

Der Herr wartet jetzt nicht auf eine Antwort der Pharisäer. Er lässt sie die Stelle auch nicht aufschlagen; auch beruft Er sich nicht auf ihr Gedächtnis, um die Stelle aufzusagen, sondern Er zitiert selbst das Wort Gottes, und zwar vollständig. Zugleich gibt Er als der vollkommene Ausleger die unumstößliche Erklärung dieses von Ihm zitierten Verses sowie eine sich daraus ergebende feststehende Schlussfolgerung. Es besteht kein Zweifel darüber, dass die Ehe zwei Menschen zu einer völligen Einheit verbindet. So hat Gott es eingerichtet, das ist die klare Auslegung. Und die ebenso deutliche Folgerung daraus: Der Mensch soll niemals auf die Idee kommen, die von Gott gebildete Einheit zu scheiden! Gott hasst Ehescheidung (Mal 2,16).

Die Pharisäer geben sich nicht geschlagen, Es scheint fast, als hätten sie mit der Antwort des Herrn gerechnet. Und jetzt, meinen sie, ist Er in der Klemme. Triumphierend verweisen sie auf Mose – und wer würde es wagen, Mose zu widersprechen? Mose hat doch geboten, der Ehefrau einen Scheidebrief zu geben und sie dann zu entlassen! Ist es demnach nicht doch möglich, sie zu verstoßen? Selbstzufrieden stehen sie mit verschränkten Armen vor dem Herrn: Das haben sie jetzt aber fein hingekriegt! Aber sie haben es hier mit göttlicher Weisheit zu tun, die die ganze Härte des menschlichen Herzens kennt. Mit Rücksicht auf diese Härte hatte Mose ihnen „erlaubt“ (also keineswegs „geboten“, wie sie suggerieren wollten), ihre Frauen zu verstoßen. Deshalb verweist der Herr wieder auf den Anfang. Was Gott im Anfang eingerichtet hat, wird niemals durch das sündige Handeln des Menschen zunichte gemacht werden können.

Der Herr spricht also über „Erlaubnis“ und nicht über ein „Gebot“, wie die Pharisäer es ausgedrückt hatten. Mose hatte nur ein Zugeständnis gegeben. Das Gesetz war in sich selbst gut, konnte aber keine Güte vermitteln. Für die Absicht, mit der das Gesetz erlassen worden ist, war es vollkommen, aber es konnte selbst keine Vollkommenheit bewirken. Durch das Gesetz ist die Härte des Menschenherzens offenbar geworden. Auch der verheiratete Mensch lässt diese Härte erkennen, und nur im Blick darauf hat Mose erlaubt, dass ein Mann seine Frau entlässt. Aber er musste ihr in diesem Fall einen Scheidebrief mitgeben, der den Entlassungsgrund angab.

Der Herr setzt seine Belehrung über Ehescheidung fort mit den Worten „Ich sage euch aber“, womit seine göttliche Autorität anklingt. Ehescheidung oder Verstoßung ist immer eine üble Sache. Wer sich des unauflöslichen Ehebandes meint entledigen zu können und dazu auch noch meint, er sei dann frei, diese unauflösliche Verbindung mit einem anderen einzugehen, der täuscht sich sehr. Er begeht Ehebruch. Dasselbe gilt, wenn jemand eine verstoßene Frau heiratet, denn diese ist immer noch unauflöslich mit ihrem Mann verbunden.

Die einzige Ausnahme „Hurerei“ betrifft den Fall, dass jemand verlobt ist und die verlobte Frau mit einem anderen Mann Gemeinschaft gehabt hat. Das war die Überlegung bei Joseph, als er merkte, dass Maria schwanger war (Mt 1,18.19). In diesem Fall, wenn die offizielle Eheschließung noch nicht stattgefunden hatte, war das Verstoßen erlaubt worden. Deshalb nimmt Gott Joseph diese Überlegung auch nicht übel, sondern lässt ihn wissen, was wirklich geschehen ist; und so verstößt Joseph sie nicht.

19,10–12 Die Unverheirateten

10 Seine Jünger sagen zu ihm: Wenn die Sache des Mannes mit der Frau so steht, dann ist es nicht ratsam zu heiraten. 11 Er aber sprach zu ihnen: Nicht alle fassen dieses Wort, sondern die, denen es gegeben ist; 12 denn es gibt Verschnittene, die von Mutterleib so geboren sind; und es gibt Verschnittene, die von den Menschen verschnitten worden sind; und es gibt Verschnittene, die sich selbst verschnitten haben um des Reiches der Himmel willen. Wer es zu fassen vermag, der fasse es.

Immer wieder kann man erkennen, wie sehr die Jünger noch unter dem Einfluss des Denkens nach den Maßstäben des Gesetzes stehen. Sie empfinden die Worte des Herrn als ziemlich radikal. Wenn die Ehe eine so zwingende und einengende Angelegenheit ist, sollte man am besten gar nicht damit anfangen – so ist ihre Überlegung. Ein bisschen Freiraum, um die Sache zu beenden, wenn es denn wirklich nicht mehr geht, sollte doch wohl vorhanden sein. So denken die Jünger und so denken auch heute zahllose Christen, sogar „bibeltreue“ Christen. Sie werden es zwar so nicht aussprechen, aber die Ausnahmeklausel ist für sie doch eine Erleichterung des allzu hohen Anspruchs der Unantastbarkeit der Ehe.

Es ist auch wirklich ein Wort, das nicht leicht zu verstehen ist. Nicht alle fassen es. Nur wer schon damit zu tun bekommen hat, begreift, was der Herr meint. Der Herr stellt drei Situationen vor, in denen ein Mensch nicht zur Verehelichung kommt. Es kann jemand von Geburt an ungeeignet sein, zu heiraten, z. B. aufgrund einer körperlichen oder geistigen Behinderung. Es kann auch jemand von Menschen daran gehindert werden, z. B. Kastrierte oder Sterilisierte. Und eine dritte Gruppe bleibt unverheiratet aufgrund einer eigenen Entscheidung, um dem Herrn ausschließlicher dienen zu können.

19,13–15 Der Herr segnet Kinder

13 Dann wurden Kinder zu ihm gebracht, damit er ihnen die Hände auflege und bete; die Jünger aber verwiesen es ihnen. 14 Jesus aber sprach: Lasst die Kinder und wehrt ihnen nicht, zu mir zu kommen, denn solcher ist das Reich der Himmel. 15 Und er legte ihnen die Hände auf und ging von dort weg.

Im Anschluss an die Belehrungen des Herrn über die Ehe werden Kinder zu Ihm gebracht, damit Er sie segne. Ehe und Kinder gehören ja zusammen. Kinder sind ein Segen. Nun werden sie zu Ihm gebracht, damit Er ihnen die Hände auflege und bete. Es kamen Mütter zu Ihm, weil sie in Ihm den großen Kinderfreund sahen, der Er ja wirklich ist. Die Jünger aber haben den Kindern gegenüber nicht die gleichen Gefühle wie der Herr. Sie schelten die Mütter, als würden sie etwas Verkehrtes oder sogar Böses tun.

Wie weit sind die Jünger vom Herzen des Herrn entfernt! Sie meinen, Wichtigeres zu tun zu haben und betrachten Kinder als ein störendes Element bei ihrer wichtigen Arbeit für den Herrn. Damit offenbaren sie den Geist der Welt, indem sie Kinder als unwichtige Wesen wegschicken wollen. Die Lektion des Herrn in Kapitel 18,1 haben sie also noch nicht verstanden. Auch heute kommt es vor, dass christliche Eheleute meinen, Kinder seien ein Hindernis, dem Herrn zu dienen, und sie treffen Verhütungsmaßnahmen, um keine Kinder zu bekommen. Durch das Zurückweisen des Kindersegens handeln sie aber unbewusst (wie wir annehmen) gegen den Geist Christi.

Der Herr weist die Jünger deshalb zurecht. Noch einmal betont Er, wie wichtig Kinder sind, denn gerade sie sind es, die im Reich der Himmel sein werden, wo Er regiert. Im vorigen Abschnitt haben wir die Pharisäer gesehen, die von Bosheit und Hass geleitet werden. Hier nun sehen wir die Jünger; sie wurden durch Unwissenheit und eigene Interessen geleitet.

Der Herr segnet die Kinder. Sie werden sich dessen sicher nicht bewusst gewesen sein, aber wie sehr wird ihr Leben durch diesen Segen beeinflusst worden sein! Die Ewigkeit wird es offenbar machen.

19,16–22 Was muss ich tun, um ewiges Leben zu haben?

16 Und siehe, einer trat herzu und sprach zu ihm: Lehrer, was muss ich Gutes tun, um ewiges Leben zu haben? 17 Er aber sprach zu ihm: Was fragst du mich über das Gute? Einer ist gut. Wenn du aber ins Leben eingehen willst, so halte die Gebote. 18 Er spricht zu ihm: Welche? Jesus aber sprach: Diese: Du sollst nicht töten; du sollst nicht ehebrechen; du sollst nicht stehlen; du sollst kein falsches Zeugnis ablegen; 19 ehre den Vater und die Mutter; und du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.

20 Der Jüngling spricht zu ihm: Dies alles habe ich beachtet; was fehlt mir noch? 21 Jesus sprach zu ihm: Wenn du vollkommen sein willst, so geh hin, verkaufe deine Habe und gib sie den Armen, und du wirst einen Schatz in den Himmeln haben; und komm, folge mir nach! 22 Als aber der Jüngling das Wort hörte, ging er betrübt weg, denn er hatte viele Besitztümer.

In der dritten Begebenheit dieses Kapitels sehen wir einen aufrichtigen jungen Mann. Ein aufrichtiger Charakter ist etwas, das wir als eine gute Gabe Gottes würdigen können, auch wenn dieser junge Mann von Natur aus ein Sünder ist. Der junge Mann kommt mit einer Frage zum Herrn, den er als „Lehrer“ anredet, weil er in Ihm jemanden sieht, von dem er erwartet, etwas lernen zu können. Obwohl er aber erkennt, dass der Herr über ihm steht, sieht er doch nur einen Menschen in Ihm. Wenn Er nicht mehr ist als nur ein Lehrer, dann unterschätzt der junge Mann den Herrn. Der Herr ist deshalb durch diese Anrede auch nicht geschmeichelt! Er weist die Anrede ab und sagt ihm, dass nur einer gut ist, nämlich Gott – und das ist Er selbst.

Die Frage des jungen Mannes zeigt, dass er denkt, sich das ewige Leben verdienen zu können, indem er etwas tut. Das ewige Leben ist für ihn das, was im Alten Testament damit gemeint ist: Leben bis in Ewigkeit auf der Erde (Ps 133,3; Dan 12,2). Er muss allerdings lernen, dass dies nur durch Glauben möglich ist. Der Herr gibt ihm die passende Antwort, Er verweist ihn auf die Gebote des Alten Testamentes. Danach kann das ewige Leben in der Tat verdient werden, und zwar durch das Halten der Gebote. Die Zusammenfassung des Gesetzes lautet ja: Tu dies und du wirst leben (3Mo 18,5; Lk 10,25–28). Wenn der junge Mann das täte, würde er ins Leben eingehen, d. h. in die Sphäre gelangen, wo man das ewige Leben genießt.

Der junge Mann fragt nun, welche Gebote er zu halten habe. Damit lässt er erkennen, dass er das Gesetz nicht richtig versteht, weil er meint, es gebe wichtige und weniger wichtige Gebote. Jakobus sagt aber, dass der, der ein Gebot übertritt, aller Gebote schuldig ist (Jak 2,10). Um dem jungen Mann entgegenzukommen, zählt der Herr einige Gebote auf. Dabei nennt Er aber gerade die Gebote, die ein Mensch auch von Natur aus halten kann, nämlich solche, die sich auf das Verhältnis zum Nächsten beziehen. Obwohl die Nächstenliebe eigentlich eine Herzenssache sein sollte, kann sie äußerlich doch eingehalten werden, ohne dass das Innere dabei beteiligt ist.

Der junge Mann antwortet aufrichtig, dass er alle vom Herrn genannten Gebote gehalten hat. Allem Anschein nach hat er sich nicht besser dargestellt, als er war, denn der Herr bestreitet es nicht, dass der Jüngling sich an diese Dinge gehalten hat. Trotzdem fragt der junge Mann, was ihm noch fehle. Das Halten dieser Gebote hat ihm wohl noch nicht das gegeben, was er eigentlich sucht.

Der Herr antwortet darauf nicht mit einem weiteren Gebot des Gesetzes, sondern mit einer Probe, die offenbar macht, dass er das Gesetz gar nicht halten kann. Er bezieht sich auf das Gebot: Du sollst nicht begehren. Diese vom Herrn benutzte Probe würde nämlich offenbar machen, was der Jüngling in seinem Herzen wirklich für den Nächsten empfindet. Es geht bei dieser Probe um die Besitztümer des jungen Mannes.

Der Herr fordert ihn nämlich auf, alle seine Besitztümer zu verkaufen, den Erlös dafür aber nicht zu behalten, sondern den Armen zu geben. Dann nämlich würde sein Verhältnis zu den Armen, die Liebe zu seinen Nächsten, so sein, wie Gott sie gemeint hat. Die Frage ist, ob der junge Mann das ewige Leben um jeden Preis haben will und dabei auch die Nachfolge eines verworfenen Herrn in Kauf nimmt. Der Herr verspricht dafür allerdings auch etwas Großartiges. Er bittet zwar, alles aufzugeben, aber Er gibt dafür unglaublich viel mehr zurück. Wenn der Jüngling tun würde, was der Herr ihm sagt, würde er sogar noch mehr bekommen als ewiges Leben auf der Erde, nämlich einen Schatz in den Himmeln. Was aber die Erde betrifft, lädt der Herr ihn ein, zu Ihm zu kommen und Ihm zu folgen.

Die vom Herrn genannte Bedingung macht nun deutlich offenbar, wie es in dem Herzen des jungen Mannes aussieht. Das Wort des Herrn macht ihn traurig und zeigt, wie sehr sein Herz an seinem Besitz hängt. Ein reicher Mensch kann wohl ehrlich sein, aber dennoch den Dingen dieser Erde verhaftet sein. Auch dieser Jüngling entscheidet sich für seinen Reichtum und damit gegen den Herrn. So geht er nun vom Herrn weg, nachdem dieser die Selbstsucht in seinem Herzen aufgedeckt hat. Sein Ansinnen, mit dem er zum Herrn gekommen war, bestand nur darin, etwas Besonderes, Großartiges zu vollbringen, im Dienst seiner eigenen Interessen. Alles, was dieser junge Mann natürlicherweise besitzt, wird zu einem Grund, dem Herrn nicht zu folgen. Sein Reichtum ist ihm wichtiger als der Herr.

19,23–26 Bei Gott ist alles möglich

23 Jesus aber sprach zu seinen Jüngern: Wahrlich, ich sage euch: Schwerlich wird ein Reicher in das Reich der Himmel eingehen. 24 Wiederum aber sage ich euch: Es ist leichter, dass ein Kamel durch ein Nadelöhr hindurchgehe, als dass ein Reicher in das Reich Gottes eingehe. 25 Als aber die Jünger es hörten, erstaunten sie sehr und sagten: Wer kann dann errettet werden? 26 Jesus aber sah sie an und sprach zu ihnen: Bei Menschen ist dies unmöglich, bei Gott aber sind alle Dinge möglich.

Nachdem nun der Jüngling sich entfernt hat, richtet sich der Herr an seine Jünger und spricht über irdischen Reichtum. Er erklärt ihnen, dass große Besitztümer für viele Reiche ein Hindernis sind, in das Reich der Himmel einzugehen, weil es für sie so furchtbar schwer ist, von dem Reichtum Abstand zu nehmen. Mit einem Vergleich will der Herr dieses große Problem seinen Jüngern überdeutlich vor Augen führen. Dieser Vergleich zeigt, dass es nicht nur sehr schwer, sondern von Natur aus eigentlich unmöglich ist.

Als die Jünger das hören, sind sie sehr bestürzt. Es bedeutet für sie, dass dann ja niemand gerettet werden kann. Für sie war Reichtum bis dahin immer ein Zeichen dafür, dass jemand in Übereinstimmung mit dem Gesetz Gottes lebte, denn sein Reichtum bewies ja, dass die Gunst Gottes auf ihm war. Reichtum war im Judentum immer ein Beweis göttlichen Segens. Deshalb verstehen die Jünger die Tragweite der Worte des Herrn nicht und können ihr Erstaunen darüber nicht verbergen. Immer wieder kommt in diesem Kapitel ihre Schwierigkeit mit den Worten des Herrn zum Ausdruck (V. 10,13,25). Diese Schwierigkeit kommt dadurch zustande, dass der Herr die jüdischen Sichtweisen der Jünger über Ehe, über Kinder und jetzt über Reichtum in ein ganz neues Licht stellt, und zwar in das Licht des Reichs, dessen König aber verworfen ist.

Ihre Frage, wer dann gerettet werden kann, beantwortet der Herr nicht damit, dass die Rettung für Menschen schwierig ist, sondern dass es für Menschen sogar unmöglich ist, selbst ihre Rettung zu erwirken. Ihre Lage ist aber trotzdem nicht hoffnungslos, denn bei Gott ist es sehr wohl möglich. Es muss dazu allerdings ein Werk Gottes geschehen. Der Mensch kann immer nur seine natürliche Beschaffenheit offenbaren und kann daran unmöglich etwas verändern, so wie ein Äthiopier nichts daran ändern kann, dass er schwarz ist oder ein Leopard, dass er fleckig ist (Jer 13,23). Es ist seine Natur. Gott aber ist mächtig, solche Veränderung zu bewirken.

19,27–30 Das Teil derer, die alles verlassen haben und dem Herrn gefolgt sind

27 Da antwortete Petrus und sprach zu ihm: Siehe, wir haben alles verlassen und sind dir nachgefolgt; was wird uns nun zuteilwerden? 28 Jesus aber sprach zu ihnen: Wahrlich, ich sage euch: Ihr, die ihr mir nachgefolgt seid, auch ihr werdet in der Wiedergeburt, wenn der Sohn des Menschen auf seinem Thron der Herrlichkeit sitzen wird, auf zwölf Thronen sitzen und die zwölf Stämme Israels richten. 29 Und jeder, der verlassen hat Häuser oder Brüder oder Schwestern oder Vater oder Mutter [oder Frau] oder Kinder oder Äcker um meines Namens willen, wird hundertfach empfangen und ewiges Leben erben. 30 Aber viele Erste werden Letzte und Letzte Erste sein.

Die Geschichte des jungen Mannes erinnert Petrus daran, dass sie wohl alles verlassen haben und dem Herrn gefolgt sind. Nun möchte er doch gern wissen, welche Belohnung sie dafür bekommen werden und fragt den Herrn danach. Der Herr versichert seinen Jüngern, dass ihr Entschluss, Ihm zu folgen, reich belohnt werden wird. Im Moment sehen sie zwar überall nur Ablehnung, bald aber wird der Herr regieren und dann dürfen auch sie mit Ihm regieren. Das ist die Bedeutung des Thrones und der zwölf Throne. Dies ist der Thron seiner Herrlichkeit, der auf der Erde in der Herrlichkeit seines Friedensreiches errichtet werden wird. Dann wird seine Herrlichkeit die ganze Erde bedecken, wie die Wasser den Grund der Ozeane bedecken (Jes 11,9).

Die Throne, auf denen sie sitzen werden, weisen auf ihre Regierung bzw. ihre Verwaltung über Israel hin. Sie werden dann den Segen des Herrn über Israel austeilen. Die Zeit seiner Regierung und ihrer Mitregentschaft nennt der Herr hier „die Wiedergeburt“. Damit ist die Wiedergeburt der Erde gemeint. Wenn die Schöpfung von dem Fluch der Sünde freigemacht sein wird (Röm 8,19–21), dann ist die Erde erneuert, wiedergeboren (Ps 104,30).

Wer also wegen der Nachfolge des Herrn irgendetwas aufgibt, der wird es hundertfältig zurückempfangen. Dies ist nicht eine Frage des Schadlosstellens, der Vergütung von Kosten, sondern ein Überfluss an Reichtum als Belohnung für das Wenige, das hier verlassen worden ist. Dies werden die Jünger in der Sphäre des ewigen Lebens genießen. Das wird dann ihr Leben sein; das Leben, das auch der reiche Jüngling wünschte, dem er aber den Rücken zukehrte, weil er Christus nicht folgen wollte.

Hiermit verknüpft der Herr die Lektion, dass diejenigen, die aufgrund äußerlicher Privilegien Anspruch auf diesen Segen stellen, wegen ihrer Haltung dem Herrn gegenüber diesen Segen nicht bekommen werden. Im Gegenteil, er wird an solche ausgeteilt, die gar keine Ansprüche darauf hatten. Aufgrund souveräner Gnade werden sie den Segen erben. In dem folgenden Gleichnis breitet der Herr diese Lektion weiter aus.

Kapitel 20

20,1–7 Gleichnis: Der Herr sucht Arbeiter für seinen Weinberg

1 Denn das Reich der Himmel ist gleich einem Hausherrn, der frühmorgens ausging, um Arbeiter für seinen Weinberg anzuwerben. 2 Nachdem er aber mit den Arbeitern über einen Denar den Tag einig geworden war, sandte er sie in seinen Weinberg. – 3 Und als er um die dritte Stunde ausging, sah er andere auf dem Markt müßig stehen; 4 und zu diesen sprach er: Geht auch ihr hin in den Weinberg, und was irgend recht ist, werde ich euch geben. 5 Sie aber gingen hin. Er aber ging um die sechste und die neunte Stunde wieder aus und tat ebenso. 6 Als er aber um die elfte Stunde ausging, fand er andere dastehen und spricht zu ihnen: Was steht ihr hier den ganzen Tag müßig? 7 Sie sagen zu ihm: Weil niemand uns angeworben hat. Er spricht zu ihnen: Geht auch ihr hin in den Weinberg.

Dieses Gleichnis des Herrn schließt sich direkt an die Frage des Petrus an, welche Belohnung die Jünger für die Nachfolge des Herrn erhalten werden. Das ergibt sich schon aus dem Wort „denn“, mit dem das Gleichnis beginnt. Es ergibt sich aber auch aus einem Vergleich zwischen dem 30. Vers des vorigen mit dem 16. Vers dieses Kapitels. In seiner Antwort hatte der Herr darauf hingewiesen, dass viele Erste Letzte und Letzte Erste sein werden (19,20). Das erklärt der Herr nun näher in diesem Gleichnis vom Reich der Himmel, das der Herr in Vers 16 mit den Worten beschließt: „So [d. h. auf diese Weise] werden die Letzten Erste sein und die Ersten Letzte sein.“

Damit stellt der Herr den Grundsatz fest, dass Gott gegenüber den von Ihm Gerufenen gnädig und souverän ist. Zugleich erklärt Er, dass es allein von seiner Gnade und Berufung abhängt, was Er denen, die Er in seinen Weinberg schickt, zum Lohn gibt. Die entscheidende Lehre dieses Gleichnisses ist das Vertrauen auf die Gnade des Herrn des Weinbergs; diese Gnade ist der Ausgangspunkt der Behandlung derer, die in dem Weinberg arbeiten.

In diesem Gleichnis vom Reich der Himmel wird deutlich gemacht, wie es in diesem Reich zugeht. Es zeigt, wie Sünder zur Bekehrung gebracht werden. Es geht darin um diejenigen, die eine Beziehung zum Herrn Jesus haben und von Ihm in den Dienst berufen werden. Dabei geht Er völlig souverän vor, genau wie auch bei der Belohnung der Arbeiter. Der Herr wird jeden ausgeführten Dienst und jedes für seine Sache erbrachte Opfer ausnahmslos anerkennen, dabei aber auch seine eigenen Rechte zur Geltung bringen, um diese Anerkennung zum Ausdruck zu bringen, wie Er es will. Er hat das Recht, auch die zu belohnen, die vielleicht nach unserem Urteil nichts getan haben.

Der Herr tritt hier als ein Hausherr auf, wodurch mit dem Reich auch die Vorstellung eines Hauses verbunden wird. Dieser Herr beginnt sein Werk schon früh am Tag und geht auf die Suche nach Arbeitern für seinen Weinberg. Er verhandelt mit der ersten Gruppe von Arbeitern, die nach Abschluss der Vereinbarung in den Weinberg geht. Auch mit dem vereinbarten Lohn sind die Arbeiter einverstanden.

Der Hausherr kann aber noch mehr Arbeiter gebrauchen. Er sieht Menschen, die nichts zu tun haben, geht auf sie zu, fordert sie auf, ebenfalls in den Weinberg zu gehen und verspricht ihnen eine angemessene Belohnung. Diese Gruppe geht also ohne eine konkrete Absprache in den Weinberg, einfach im Vertrauen auf die Zusage des Herrn. Danach geht der Herr noch einmal hinaus, um eine dritte und vierte Gruppe anzuwerben, mit denen Er auf die gleiche Weise handelt. Unentwegt ist Er beschäftigt, Menschen zur Arbeit in seinem Weinberg zu rufen; und jedes Mal geht Er dazu hinaus.

Sogar in der elften Stunde, als der Tag schon fast vorüber ist, geht Er noch einmal hinaus. Und wieder findet Er untätige Menschen. Bevor Er sie aber zur Arbeit in seinen Weinberg schickt, fragt Er sie, warum sie den ganzen Tag arbeitslos herumstehen. Daran ist zu sehen, dass Er ihre Vergangenheit kennt. Ihre Antwort zeugt von Passivität. Sie sind nicht wie Ruth, die selbst auf die Suche ging, ob sie irgendwo Arbeit finden konnte und dabei mit der Gunst des Grundbesitzers rechnete (Ruth 2,2). Der Herr schickte sie aber dennoch in seinen Weinberg. Diese letzte Gruppe geht ohne irgendeine Zusage in den Weinberg.

20,8–15 Gleichnis: Die Auszahlung

8 Als es aber Abend geworden war, spricht der Herr des Weinbergs zu seinem Verwalter: Rufe die Arbeiter und zahle ihnen den Lohn, anfangend bei den letzten, bis zu den ersten. 9 Und als die um die elfte Stunde Angeworbenen kamen, empfingen sie je einen Denar. 10 Und als die ersten kamen, meinten sie, dass sie mehr empfangen würden; doch empfingen auch sie je einen Denar. 11 Als sie ihn aber empfingen, murrten sie gegen den Hausherrn 12 und sprachen: Diese letzten Arbeiter haben eine Stunde gearbeitet, und du hast sie uns gleichgestellt, die wir die Last des Tages und die Hitze getragen haben. – 13 Er aber antwortete und sprach zu einem von ihnen: Freund, ich tue dir nicht unrecht. Bist du nicht über einen Denar mit mir einig geworden? 14 Nimm das Deine und geh hin. Ich will aber diesem letzten geben wie auch dir. 15 Ist es mir nicht erlaubt, mit dem Meinen zu tun, was ich will? Oder blickt dein Auge böse, weil ich gütig bin?

Es kommt die Stunde der Abrechnung. In seiner Weisheit legt der Herr des Weinbergs fest, wie die Bezahlung vonstattengehen soll. Er sagt seinem Verwalter, er solle bei den Letzten mit der Bezahlung anfangen. Die anderen sehen das, insbesondere diejenigen, die zuerst in den Weinberg gegangen sind. Die Vorgehensweise des Herrn macht jetzt offenbar, was in ihrem Herzen ist. Zu ihrem Erstaunen bekommen die Arbeiter, die zuletzt in die Arbeit eingetreten sind, jeder einen Denar. Aufgrund seiner Gnade erhalten sie, die nur eine Stunde gearbeitet haben, den Lohn für einen ganzen Arbeitstag.

Am Ende kommen die Ersten. Sie haben gesehen, dass jene, die nur eine Stunde gearbeitet haben, einen Denar bekommen haben. Es erscheint ihnen nur logisch, dass sie dann zwölf Denare erhalten. Sie haben schließlich rund um die Uhr einen ganzen Tag von zwölf Stunden lang gearbeitet. Rechnen können sie gut. Vielleicht würde es etwas weniger sein, aber sie rechnen auf jeden Fall mit mehr als einem Denar. Sie bekommen aber vollkommen zu Recht den vereinbarten Lohn von einem Denar. Das finden sie ungerecht und beklagen sich bei dem Hausherrn über die nach ihrer Meinung ungerechte Behandlung. Sie meinen zu wenig zu kommen, da sie mit denen gleichgestellt werden, die nur eine Stunde gearbeitet haben, während sie die Mühe des ganzen Tages und die Hitze ertragen haben. Mit dieser Klage kritisieren sie das Handeln des Hausherrn, mit den Letzten auf eine Stufe gestellt zu werden, obwohl sie selbst viel mehr Anstrengung haben aufbringen müssen.

Der Herr antwortet nur einem von ihnen. Vielleicht ist es der gewesen, der als Allererster in den Weinberg gegangen ist. Er redet ihn als „Freund“ an und weist ihn darauf hin, dass Er ihm kein Unrecht angetan hat, indem Er ihn an die Vereinbarung erinnert. Wenn Er ihm zahlt, was er selbst akzeptiert hatte, welches Unrecht liegt dann in dieser Handlungsweise? Mag der Arbeiter sein Geld nehmen und gehen. Das Geld ist jetzt seins; der Herr nennt es „das Deine“. Er hat es redlich verdient und kann darüber nach Belieben verfügen. Der Herr aber hat in seiner Gnade den Letzten ebenso viel gegeben wie den Ersten.

Der Herr spricht von „diesem Letzten“, also über eine einzelne Person, mit der Er wohl den meint, der wirklich als Allerletzter in den Weinberg gegangen ist. Was Er diesem Letzten gibt, ist nicht die Sache dieses Arbeiters der ersten Stunde, sondern allein eine Sache des Herrn. Wer ist denn der Arbeiter, dass er dem Herrn sagt, was Er mit seinem Geld tun soll? Ist der Herr darin nicht frei? Oder ist es eher so, dass die den anderen erwiesene Güte die Bosheit des Herzens derer offenbart, die meinen, mehr Rechte zu haben?

20,16 Gleichnis: die Lektion

16 So werden die Letzten Erste und die Ersten Letzte sein. [Denn viele sind Berufene, wenige aber Auserwählte.]

Nun zieht der Herr Jesus die Schlussfolgerung für seine Jünger, denn zu ihnen hatte Er im Anschluss an die vorausgegangene Begebenheit das Gleichnis gesprochen. Dort (19,30) war die Reihenfolge: Erste werden Letzte und Letzte werden Erste sein; denn dort ging es um das Versagen des Menschen. Hier ist die Reihenfolge anders herum: Letzte werden die Ersten und Erste werden die Letzten sein, denn hier geht es um die Souveränität Gottes.

Die Lektion, die wir lernen sollen (und die uns so schwer fällt!), besteht darin, dass der Herr kein einziges Werk unbelohnt lässt und dass Er das einfältige Vertrauen auf Ihn höher bewertet als die größte Anstrengung, die für Ihn aufgebracht wird. Das ist der Glaube, der sich für Ihn auf den Weg macht, auch wenn der Tag schon fast vorüber ist; der nicht an den Lohn denkt, sondern ans Werk geht, weil Er der Aussendende ist. Dieser Glaube und die Liebe zu Ihm als Motive für den Dienst sind für Ihn wichtiger als die eigentliche Arbeit, die getan wird.

20,17–19 Dritte Ankündigung des Leidens, des Todes und der Auferstehung

17 Und als Jesus nach Jerusalem hinaufging, nahm er die zwölf Jünger für sich allein zu sich und sprach auf dem Weg zu ihnen: 18 Siehe, wir gehen hinauf nach Jerusalem, und der Sohn des Menschen wird den Hohenpriestern und Schriftgelehrten überliefert werden; und sie werden ihn zum Tod verurteilen 19 und werden ihn den Nationen überliefern, damit sie ihn verspotten und geißeln und kreuzigen; und am dritten Tag wird er auferstehen.

Nach dem Gleichnis über die Arbeiter im Weinberg denkt der Herr nun an das Werk, das Er selbst vollbringen muss, um dessentwillen Er jetzt nach Jerusalem hinaufgehen muss. Wenn Er darüber nachdenkt, will Er seine Gedanken mit seinen zwölf Jüngern teilen, und zwar mit ihnen allein. Er will sie einbeziehen in das, was Ihn so sehr beschäftigt. Er redet mit ihnen darüber, als Er schon unterwegs ist. Er sagt ihnen, wohin sie gehen und was die religiösen Führer mit Ihm, dem Sohn des Menschen, in Jerusalem tun werden. Er wird (von Judas, dessen Namen der Herr nicht nennt) an die falschen Führer ausgeliefert werden, und diese werden Ihn zum Tod verurteilen. Danach werden sie Ihn den Nationen überstellen, repräsentiert durch Pilatus und seine Soldaten. Schließlich wird Er verspottet, gegeißelt und gekreuzigt werden. Aber das wird nicht das Ende sein. Am dritten Tag wird Er auferweckt werden. Er ist der Überwinder des Todes.

20,20–24 Der Wunsch nach einem besonderen Platz im Reich

20 Dann trat die Mutter der Söhne des Zebedäus mit ihren Söhnen zu ihm und warf sich nieder und wollte etwas von ihm erbitten. 21 Er aber sprach zu ihr: Was willst du? Sie sagt zu ihm: Sprich, dass diese meine zwei Söhne einer zu deiner Rechten und einer zu deiner Linken sitzen sollen in deinem Reich. 22 Jesus aber antwortete und sprach: Ihr wisst nicht, was ihr erbittet. Könnt ihr den Kelch trinken, den ich trinken werde? Sie sagen zu ihm: Wir können es. 23 Er spricht zu ihnen: Meinen Kelch werdet ihr zwar trinken, aber das Sitzen zu meiner Rechten und zur Linken, das steht nicht bei mir zu vergeben, sondern ist für die, denen es von meinem Vater bereitet ist. 24 Und als die Zehn es hörten, wurden sie unwillig über die zwei Brüder.

Nach seinen beeindruckenden Worten über sein Leiden, seinen Tod und seine Auferstehung kommt die Mutter von Johannes und Jakobus zu Ihm. Bevor sie Ihm eine Frage stellt, huldigt sie Ihm, d. h., sie ist sich seiner Erhabenheit wohl bewusst. Dann kommt sie noch nicht sofort mit ihrer Bitte heraus, sondern fragt den Herrn zuerst, ob sie Ihm eine Bitte vorbringen darf. Obwohl der Herr weiß, womit sie sich beschäftigt, ermuntert Er sie, zu fragen, was sie will. Nun trägt sie ihre Bitte vor: ob ihre Söhne einen vornehmen Platz in seinem Reich haben dürfen. Diese Bitte zeigt, dass sie in dem Herrn den künftigen König sieht.

Der Herr antwortet der Mutter, sie wisse nicht, um was sie da bittet. Das ist natürlich ein Vorwurf. Eine solche Frage hätte sie besser nicht gestellt. Die Söhne werden ihre Mutter wohl aufgefordert haben, den Herrn um die begehrte Stellung in seinem Reich zu bitten. Das Motiv dieser Bitte bringt der Herr ans Licht, indem Er den Söhnen jetzt eine Frage stellt.

Der Herr reagiert mit einer Frage über das Trinken eines Kelches. Das bedeutet, es geht dabei um eine Art von Leiden. Die Söhne antworten, dass sie den Kelch des Herrn trinken können. Ist das Übermut? Der Herr antwortet nicht, dass sie den Kelch trinken können, sondern dass sie ihn trinken werden. Über ihre Stellung in seinem Reich spricht der Herr gar nicht. Das ist allein Sache des Vaters, der für jeden einen Platz bereitet hat.

Was die Mutter zugunsten ihrer Söhne vom Herrn erbittet, bekommt sie nicht. Dies ist das einzige Mal, dass ein Elternteil etwas für die eigenen Kinder erbittet und beim Herrn keine Erhörung findet. Das liegt daran, was erbeten wird. Eine Bitte um Hilfe aus einer Not wird immer erhört. Hier aber wird um eine Belohnung, einen Ehrenplatz für die Söhne gebeten, und darauf kann der Herr nicht eingehen.

Als die zehn anderen Jünger dies alles hören, nehmen sie es den beiden Brüdern sehr übel. Warum aber nahmen die Zehn es Johannes und Jakobus übel? Waren sie etwa nicht frei von konkurrierenden Wünschen?

20,25–28 Nicht herrschen, sondern dienen

25 Als Jesus sie aber herzugerufen hatte, sprach er: Ihr wisst, dass die Fürsten der Nationen diese beherrschen und die Großen Gewalt über sie ausüben. 26 Unter euch soll es nicht so sein; sondern wer irgend unter euch groß werden will, soll euer Diener sein; 27 und wer irgend unter euch der Erste sein will, soll euer Knecht sein – 28 so wie der Sohn des Menschen nicht gekommen ist, um bedient zu werden, sondern um zu dienen und sein Leben zu geben als Lösegeld für viele.

Der Herr ruft nun alle seine Jünger zu sich. Ihre Stellung in seinem kommenden Reich beschäftigt sie alle so sehr, dass der Herr ihnen darüber etwas klarzumachen hat. Um sie über das Dienen zu belehren, verweist Er zunächst auf das, was in der Welt üblich ist. Sie kennen ja die Welt und wissen genau, wie es dort zugeht. Man strebt nach Macht, die Großen und Obersten haben alles zu bestimmen, und die anderen haben nichts zu melden.

Unter den Gläubigen sollte es aber völlig anders zugehen als in der Welt. Der Geist Christi ist ein Geist des Dienens, der zur Wahl der niedrigsten Stellung und zur völligen Hingabe für andere führt. Er bedeutet Verzicht auf alles, um vertrauensvoll von der Gnade des Herrn abhängig zu sein, dem wir dienen. Diese Bereitschaft, den niedrigsten Platz einzunehmen, soll so konsequent sein, dass wir Knechte aller werden. Das muss die Gesinnung derer sein, die in dem Reich beheimatet sind, wie es jetzt von dem verworfenen Herrn errichtet wird.

Im Reich Gottes gelten Regeln, die den Regeln der Reiche dieser Welt genau entgegengesetzt sind. Im Reich Gottes führt entschiedene Dienstbereitschaft zu wahrer Größe. In dieser Welt kommt Größe durch Herrschaft und Macht über andere zum Ausdruck, unter den Heiligen aber durch Dienen und Sorge für andere.

Bei „Groß-werden-wollen“ kommt zum Ausdruck, wie jemand sich vor den Mitmenschen darstellt. Wer im Reich Gottes groß werden will, erreicht dies, wenn er anderen dienen will. Bei „Erster-sein-wollen“ geht es um die Rangordnung. Ein Sklave ist jemand, der vollständig das Eigentum eines Herrn ist und keinerlei Selbstbestimmungsrecht hat. Seine ganze Existenz wird von seinem Herrn bestimmt. Bei einem Diener steht seine Tätigkeit, seine Bereitschaft zum Dienen im Vordergrund. Bei einem Sklaven geht es allein um den Willen seines Herrn, der ganz allein über das Leben des Sklaven verfügt.

Der Herr selbst ist das große Vorbild eines Menschen, der nach den Regeln des Reiches der Himmel lebt. Aus diesem Grund ist Er dort der Größte und der Erste. Er hat zudem ein Werk vollbracht, in dem wir Ihm nicht folgen können, das Werk der Erlösung. Sein Dienst ging so weit, dass Er sein Leben hingab. Nur dieses vollkommene Leben sowie dessen Hingabe in den Tod konnte das Lösegeld für „viele“ sein, d. h. für alle, die an Ihn glauben.

20,29–34 Heilung von zwei Blinden

29 Und als sie aus Jericho hinausgingen, folgte ihm eine große Volksmenge. 30 Und siehe, als zwei Blinde, die am Weg saßen, hörten, dass Jesus vorübergehe, schrien sie und sagten: Erbarme dich unser, Herr, Sohn Davids! 31 Die Volksmenge aber fuhr sie an, dass sie schweigen sollten. Sie aber schrien noch mehr und sagten: Erbarme dich unser, Herr, Sohn Davids! – 32 Und Jesus blieb stehen und rief sie und sprach: Was wollt ihr, dass ich euch tun soll? 33 Sie sagen zu ihm: Herr, dass unsere Augen aufgetan werden! 34 Jesus aber, innerlich bewegt, rührte ihre Augen an; und sogleich wurden sie wieder sehend und folgten ihm nach.

Der Herr spricht also von seinem Leben als Lösegeld. Mit diesem Gedanken tritt Er jetzt seine letzte Reise nach Jerusalem an. Jericho, die Stadt des Fluches, hat der Herr schon vorher aufgesucht und dort Segen gebracht. Nun geht Er mit seinen Jüngern nach Jerusalem, um dort für allen Segen, den Er gebracht hat und noch bringen wird, die Grundlage zu legen. Von diesem Segen angezogen folgt ihnen eine große Volksmenge und verlässt Jericho mit Ihm. Wohin sein Weg führt, begreifen sie allerdings nicht.

Während Er unterwegs ist, appellieren zwei Blinde, die am Weg sitzen, an sein Erbarmen (vgl. 9,27). Als sie hören, dass der Herr gerade vorüber kommt, rufen sie Ihn an. Sie müssen schon früher von Ihm gehört haben. Ihre Augen waren zwar blind, aber sie hatten erleuchtete Augen des Herzens (vgl. Eph 1,18). Jetzt ist ihre Chance da, und sie ergreifen sie. Die Volksmenge aber will sie zum Schweigen bringen. Immer, wenn jemand den Herrn anruft, gibt es Menschen, die das verhindern wollen. Die beiden Blinden haben aber eine große Glaubenskraft. Sie gehören zu den „Gewalttuenden“, die das Reich an sich reißen (11,12). Anstatt zu schweigen, rufen sie um so lauter nach dem Erbarmen des Herrn.

„Und Jesus blieb stehen“. Was für ein großer Herr! Während Er auf dem Weg nach Jerusalem ist und der Gedanke an das Ihm dort Bevorstehende sein Inneres beschäftigen könnte, lässt Er sich durch einen Schrei um Erbarmen aufhalten. Dann nimmt Er sich Zeit für sie und ruft sie. Auch hier kommt die Frage des Herrn, was Er nach ihrem Willen für sie tun solle (vgl. V.21). Er weiß es, aber Er möchte es von ihnen selbst hören.

Auch aus unserem Mund möchte der Herr gern hören, was wir von Ihm wünschen. Sie sagen es Ihm ohne umständliche Worte: Ihre Augen sollen geöffnet werden!

Der Herr heilt sie. Er tut das nicht als Wohltäter, sondern als jemand, der an ihrer Not Anteil nimmt. Voller Erbarmen, angerührt von ihrem Elend und innerlich bewegt, berührt Er den kranken Punkt. Das Ergebnis ist sofort zu sehen: die beiden begleiten Ihn sofort auf seinem Weg nach Jerusalem.

Kapitel 21

21,1–11 Der Einzug in Jerusalem

1 Und als sie sich Jerusalem näherten und nach Bethphage kamen, an den Ölberg, da sandte Jesus zwei Jünger 2 und sprach zu ihnen: Geht hin in das Dorf euch gegenüber; und sogleich werdet ihr eine Eselin angebunden finden und ein Fohlen bei ihr; bindet sie los und führt sie zu mir. 3 Und wenn jemand etwas zu euch sagt, so sollt ihr sprechen: Der Herr benötigt sie, und sogleich wird er sie senden. 4 Dies aber ist geschehen, damit erfüllt würde, was durch den Propheten geredet ist, der spricht: 5 „Sagt der Tochter Zion: Siehe, dein König kommt zu dir, sanftmütig und auf einer Eselin reitend, und zwar auf einem Fohlen, einem Jungen des Lasttiers.“ – 6 Als aber die Jünger hingegangen waren und getan hatten, wie Jesus ihnen aufgetragen hatte, 7 führten sie die Eselin und das Fohlen herbei und legten die Kleider auf sie, und er setzte sich darauf. 8 Und eine sehr große Volksmenge breitete ihre Kleider auf dem Weg aus; andere aber hieben Zweige von den Bäumen und streuten sie auf den Weg. 9 Die Volksmengen aber, die vor ihm hergingen und die nachfolgten, riefen und sagten: Hosanna dem Sohn Davids! Gepriesen sei, der da kommt im Namen des Herrn! Hosanna in der Höhe! – 10 Und als er in Jerusalem einzog, kam die ganze Stadt in Bewegung und sprach: Wer ist dieser? 11 Die Volksmengen aber sagten: Dieser ist der Prophet, Jesus, der von Nazareth in Galiläa.

Nun nähern sie sich Jerusalem. Bei Bethphage am Ölberg halten sie an. Der Ölberg ist der Berg von Gethsemane und der Ort, von wo aus der Herr zum Himmel auffahren wird und wo Er auch bei seiner zweiten Ankunft aus dem Himmel herabkommen wird. Von dort sendet Er zwei seiner Jünger aus und sagt ihnen genau, wo sie hingehen sollen. In seiner göttlichen Allwissenheit sagt Er ihnen auch, was sie antreffen werden und was sie mit der Eselin und ihrem Fohlen tun sollen. Er weiß auch, dass es dazu einen Kommentar geben kann, und teilt ihnen mit, was sie darauf antworten sollen. Dann würde dem Eigentümer alles klar sein und er würde ihnen die Tiere nicht nur „mitgeben“, sondern sie „senden“. Er wird also einverstanden sein und sie dafür gern hergeben. So sehen wir, wie der Herr die ganze Situation und auch die Herzen zubereitet.

Der Auftrag des Herrn muss so erfolgen, um eine 500 Jahre zuvor ausgesprochene Prophezeiung zu erfüllen (Sach 9,9). Im richtigen Augenblick stehen die Tiere zu ihrem Dienst zur Verfügung. Auch der Eigentümer ist sofort bereit, sie dafür abzutreten. Die Eselin und ihr Fohlen sollen den Herrn Jesus tragen, der als König zu seinem Volk kommt. Er kommt nicht hoch zu Pferde, um Gericht auszuüben, sondern in Sanftmut. So erfolgt die Botschaft für die Tochter Zion. Zion ist der Name Jerusalems in Verbindung mit Gottes Gnade, denn Zion ist der Berg, der von Gnade spricht (Heb 12,22). „Das Junge“ weist auf einen neuen Anfang hin.

Die Jünger gehorchen, gehen los und erfüllen den Auftrag ihres Herrn. Als sie mit den Tieren zu Ihm zurück kommen, legen sie, um Ihm Ehre zu erweisen, ihre Kleider auf die Eselin. Durch ihre Kleider stellen sie symbolhaft sich selbst dem Herrn zur Verfügung, um Ihn zu tragen. Und der Herr nimmt diese Ehrerweisung an.

Unter der Wirkung des Geistes Gottes kommt nun auch die ganze Volksmenge in Bewegung. Auch sie geben dem Herrn ihre Kleider, jetzt nicht, um darauf zu sitzen, sondern um darüber hin zu reiten. Die von den Bäumen abgehackten Zweige sind Palmzweige, die symbolisch auf Überwindung hindeuten. So heißen sie ihren König willkommen. Es ist aber nur eine äußere Aufwallung, die keinen Tiefgang hat. Denn schon wenige Tage später werden sie lautstark seinen Kreuzestod fordern. Aber doch ist es Gott, der diese Ehrbezeugung für seinen Sohn bewirkt. Gottes Macht beeinflusst die Herzen dieser Menge. Er lässt nicht zu, dass sein Sohn verworfen wird, ohne dieses Ehrenzeugnis empfangen zu haben. Bei dieser Begrüßung bringt die Volksmenge Psalm 118 zur Anwendung. Dort wird nämlich die 1000-jährige Sabbatruhe besungen, die der Messias einführen wird, wenn Er von seinem Volk anerkannt werden wird. Leider gehen ihre Worte aber weiter als ihre Herzen. Sie wünschen, dass Er nun die Regierung antritt, weil sie schon so viel Segen von Ihm empfangen haben. Doch sie sind blind für den sündigen Zustand, in dem sie sich befinden.

Wenn der Herr jetzt in die Stadt Jerusalem einzieht, sind die neunundsechzig Jahrwochen Daniels erfüllt (Dan 9,25). Nach diesen neunundsechzig Wochen hätte die siebzigste Jahrwoche anbrechen können, d. h. das Friedensreich, worüber Daniel gesprochen hat. Aber der Herr wird jetzt verworfen, und die Folge davon ist, dass die siebzigste Jahrwoche ausgesetzt wird; denn auch diese Prophezeiung muss erfüllt werden.

Die Anwesenheit des Herrn und sein ganzes Auftreten bei seiner Ankunft in Jerusalem verursachen großes Aufsehen und viele neugierige Fragen nach seiner Person. Alle merken deutlich, dass der Herr ein Prophet ist, wobei sie an den von Mose angekündigten Propheten denken (5Mo 18,15), der Er ja auch wirklich ist. Und trotzdem herrscht zugleich auch Unglaube über seine Person. Er ist für sie nicht mehr als „Jesus von Nazareth in Galiläa“, ein Mensch, der aus Nazareth stammt. Sie haben keinen Blick für seine „Ursprünge ... von der Urzeit, von den Tagen der Ewigkeit her“ (Mi 5,1). Wenn Er aber nicht mehr ist als ein Prophet, dann bleibt ihr Glaube gefährlich und bei weitem zu gering, denn ein solcher Glaube bringt sie nicht zur Erkenntnis ihrer Sünde und ihrem Abweichen vom Herrn.

21,12–17 Die Tempelreinigung

12 Und Jesus trat in den Tempel ein und trieb alle hinaus, die im Tempel verkauften und kauften; und die Tische der Wechsler und die Sitze der Taubenverkäufer stieß er um. 13 Und er spricht zu ihnen: Es steht geschrieben: „Mein Haus wird ein Bethaus genannt werden.“; ihr aber macht es zu einer Räuberhöhle. – 14 Und es kamen Blinde und Lahme im Tempel zu ihm, und er heilte sie. 15 Als aber die Hohenpriester und die Schriftgelehrten die Wunder sahen, die er tat, und die Kinder, die im Tempel schrien und sagten: Hosanna dem Sohn Davids!, wurden sie unwillig 16 und sprachen zu ihm: Hörst du, was diese sagen? Jesus aber spricht zu ihnen: Ja, habt ihr nie gelesen: „Aus dem Mund der Unmündigen und Säuglinge hast du dir Lob bereitet.“? 17 Und er verließ sie und ging zur Stadt hinaus nach Bethanien und übernachtete dort.

In Jerusalem betritt der Herr den Tempel, das Zentrum des jüdischen Gottesdienstes. Er beweist seine königliche Macht, indem Er diesen reinigt. Ohne jede Zurückhaltung treibt Er alle und alles hinaus aus dem Tempel, seinem Haus. Der Herr hat den Tempel zweimal gereinigt. Zum ersten Mal tat Er das, noch bevor Er seinen öffentlichen Dienst begann (Joh 2,13–17). Damals hatte der Eifer für die Ehre des Hauses seines Vaters Ihn angetrieben. Da war es auch der Beweis, dass Er die Juden verwarf, weil sie Ihn verworfen hatten; denn das stand dort, im Evangelium nach Johannes, von Anfang an fest: Er kam in das Seine, und die Seinen nahmen Ihn nicht an (Joh 1,11).

Nun, da der Herr unmittelbar vor dem Ende seiner irdischen Laufbahn steht, reinigt Er den Tempel ein zweites Mal. Jetzt handelt Er aufgrund des Wortes, denn Er sieht, wie das Haus Gottes missbraucht wird. Eigentlich sollten Menschen dorthin kommen, die in Not sind und Gottes Hilfe suchen. Die Juden aber hatten daraus ein Warenhaus gemacht und wollten nur selbst Nutzen davon haben. Auf diese Weise hatten sie aus dem Tempel eine Räuberhöhle gemacht. Sie beraubten Gott dessen, was Ihm gebührte. Durch die Anwesenheit des Herrn aber wird der Tempel, nachdem Er ihn gereinigt hat, wieder ein Haus der Barmherzigkeit, wo Menschen mit ihrem Elend zu Ihm kommen. Und Er hilft ihnen.

Das aber ist durchaus nicht im Sinn der Hohenpriester und Schriftgelehrten, die so ihre eigenen Ideen hatten über den Tempel, über den Herrn Jesus, über seine Wunder und auch über die Kinder, die im Tempel das Lob des Gottes besingen. So offenbaren diese Leute wieder einmal ihren Widerstand gegen den Herrn Jesus. Sie können Ihn nur kritisieren, jede Ehrenbezeugung Ihm gegenüber finden sie fehl am Platz. Stattdessen wollen sie selbst von den Menschen Ehre empfangen. Sie wagen es, den Herrn zu fragen, ob Er es wohl gut mitbekommen habe, was die Kinder da vortragen. Der Herr antwortet, dass Er es natürlich hört und beruft sich auf die Schrift. Die Stelle, die Er zitiert, macht klar, dass Er JAHWE ist (Ps 8,3). Ihre Reaktion wartet der Herr aber nicht ab; Er ist mit ihnen fertig. Er will nicht in Jerusalem übernachten, sondern bei Menschen, die Ihn gern aufnehmen. In Bethanien wohnen nämlich Martha, Maria und Lazarus.

21,18–22 Der Feigenbaum wird verflucht

18 Frühmorgens aber, als er in die Stadt zurückkehrte, hungerte ihn. 19 Und als er einen Feigenbaum am Weg sah, ging er auf ihn zu und fand nichts daran als nur Blätter. Und er spricht zu ihm: Nie mehr komme Frucht von dir in Ewigkeit! Und sogleich verdorrte der Feigenbaum. – 20 Und als die Jünger es sahen, verwunderten sie sich und sprachen: Wie ist der Feigenbaum sogleich verdorrt! 21 Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Wahrlich, ich sage euch: Wenn ihr Glauben habt und nicht zweifelt, werdet ihr nicht allein das mit dem Feigenbaum Geschehene tun, sondern selbst wenn ihr zu diesem Berg sagt: Werde aufgehoben und ins Meer geworfen!, so wird es geschehen. 22 Und alles, was irgend ihr im Gebet glaubend erbittet, werdet ihr empfangen.

Der Herr kehrt frühmorgens nach Jerusalem zurück und hat Hunger. Er ist ja vollkommen Mensch (allerdings ohne Sünde), Er benötigt Schlaf und Essen und Trinken. Als Er dann einen Feigenbaum sieht, geht Er auf ihn zu, um von dessen Früchten zu essen. Er findet an ihm aber nur Blätter, keine Frucht. So spricht Er über diesen Baum einen Fluch aus, so dass der Baum unmittelbar verdorrt. Ein solcher Baum, der durch das vorhandene Laub den Anschein erweckt, auch Früchte zu tragen, dessen Schein aber trügt, ruft beim Herrn Zorn hervor.

Dieser Fluch des Herrn über den Baum muss eine symbolische Bedeutung haben. In diesem einzigen Gerichtswunder, das der Herr tut, sehen wir das Gericht über Israel nach dem Fleisch. Denn der Feigenbaum ist ein Symbol von Israel. In Israel als Nation konnte Gott nichts mehr finden, das Er gebrauchen konnte. Auch der Mensch im Fleisch ist hierin abgebildet, der alle Vorrechte hat, für seinen Herrn aber keine Frucht hervorbringt. Israel verfügte über alle äußeren Formen des Gottesdienstes (= Blätter). Es eiferte für das Gesetz und dessen Satzungen, brachte aber keine Frucht für Gott. Und insoweit es Verantwortung hatte, Früchte hervorzubringen, d. h. im Alten Bund, wird es auch niemals Frucht tragen. Die Verfluchung des Baumes hat sofort ein sichtbares Ergebnis, da es keinerlei Hoffnung auf Wiederherstellung gibt.

Die Jünger staunen über die sofortige Wirkung der Worte des Herrn. Obwohl sie schon so viele Wunder des Herrn gesehen haben, verstehen sie immer noch nicht richtig, wer Er in Wahrheit ist. In seiner Antwort weist der Herr nicht auf seine göttliche Allmacht, sondern auf ihren Glauben hin. Wenn sie, ohne zu zweifeln, einem Berg von Schwierigkeiten glaubend entgegentreten, werden sie diesen Berg versetzen können. Der Berg ist auch ein Symbol für das ganze jüdische System, das in dem Meer der Völker aufgehen wird, wie es ja auch geschehen ist und wie es heute noch ist. Der Glaube sieht dieses System dort, wohin Gott es gebracht hat. Und der Herr verbindet hiermit auch die Zusage, dass sie alles empfangen werden, was sie im glaubenden Gebet erbitten. Doch müssen die Worte des Herrn in ihrem Kontext gelesen werden. Es geht hier um ein System, das die Entfaltung der Gnade Gottes verhindert. Durch Gebet können auch wir menschliche Argumente überwinden und auf diese Weise Hindernisse beseitigen, um aus und mit der Gnade zu leben.

21,23–27 Frage nach dem Recht des Herrn Jesus

23 Und als er in den Tempel kam, traten, als er lehrte, die Hohenpriester und die Ältesten des Volkes zu ihm und sprachen: In welchem Recht tust du diese Dinge, und wer hat dir dieses Recht gegeben? 24 Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Auch ich will euch ein Wort fragen, und wenn ihr es mir sagt, so werde auch ich euch sagen, in welchem Recht ich diese Dinge tue: 25 Die Taufe des Johannes, woher war sie, vom Himmel oder von Menschen? Sie aber überlegten bei sich selbst und sprachen: Wenn wir sagen: Vom Himmel, so wird er zu uns sagen: Warum habt ihr ihm denn nicht geglaubt? 26 Wenn wir aber sagen: Von Menschen – wir fürchten die Volksmenge, denn alle halten Johannes für einen Propheten. 27 Und sie antworteten Jesus und sprachen: Wir wissen es nicht. Da sagte auch er zu ihnen: So sage auch ich euch nicht, in welchem Recht ich diese Dinge tue.

Jetzt beginnen die Hohenpriester und Ältesten ein Streitgespräch mit dem Herrn. Wir werden im Folgenden noch weitere solcher Streitgespräche finden, und zwar bis zum Ende des 22. Kapitels. Dabei kommen auch die Pharisäer, Herodianer, Sadduzäer und ein Gesetzgelehrter mit hinterhältigen Fragen zu Wort; aber sie werden alle durch die Antworten des Herrn zum Schweigen gebracht. Am Ende dieses Abschnittes stellt der Herr ihnen eine Frage bezüglich seiner eigenen Person.

Dem Anschein nach kommen alle diese verschiedenen Menschengruppen zu Ihm, um Ihn zu verurteilen oder Ihn in Verlegenheit zu bringen. In Wirklichkeit aber kommen sie alle, einer nach dem anderen, um das Urteil Gottes über sich selbst zu vernehmen. Der Herr bringt dabei ihren wahren Zustand ans Licht.

Der Tempel war sein Wohnort, sein Zuhause. Dort lehrte Er. An diesem Ort kommen die religiösen Führer mit einer Frage zu Ihm, die seine Autorität betrifft. Diese Frage ist aber nicht ehrlich, sondern sie soll diese Autorität anfechten. Mit dieser Frage maßen sie sich im Grunde selbst jede Vollmacht an und versagen sie dem Herrn. Wie vermessen ist es, den Herrn nach seiner Berechtigung zu fragen, die doch unmöglich zu leugnen war.

Diejenigen, die das Volk hätten führen müssen, wollen Ihm seine Autorität absprechen und spielen sich dabei selbst als Richter auf. Ihre Frage „In welchem Recht tust du diese Dinge?“ zielt auf seine Autorität. Die Frage „Wer hat dir dieses Recht gegeben?“ ist für sie selbst wichtig, denn sie hatten Ihm dieses Recht nicht gegeben; Er war nicht von ihnen eingesetzt worden.

Der Herr stellt eine Gegenfrage. Seine Fragen haben immer das Ziel, die wahre Bedeutung einer Sache ans Licht zu bringen und so den Fragesteller über seine eigene Position sowie auch über die des Herrn zu belehren. Wenn der Fragesteller das anerkennt, wird es neues Leben für ihn bedeuten.

So macht der Herr nun ihre Beurteilung des Dienstes des Johannes und insbesondere seiner Taufe zur Testfrage für ihr Gewissen. Wenn sie darauf eine ehrliche Antwort gäben, würden sie auch den Dienst des Herrn richtig beurteilen. Denn Johannes war ja sein Vorläufer gewesen, hatte seine Ankunft angekündigt und auf Ihn hingewiesen. Darüber sind sich seine Gegner im Klaren und überlegen jetzt, welche Reaktion jede ihrer Antworten bewirken würde. Wiederum wird hier offenbar, dass sie nicht ehrlich sind.

Mit seiner Frage knüpft der Herr nicht an Wunder oder Prophezeiungen über Johannes an, sondern will ihr Gewissen ansprechen. In ihren Überlegungen ist für Gott kein Platz und darum ist ihre Antwort unehrlich und verkehrt.

Wenn Gott nicht der Mittelpunkt ist, dann wird das eigene Ich zum Abgott. Sie wollen also nicht antworten „vom Himmel“, denn dann hätten sie Johannes doch glauben müssen! Wenn ihre Antwort aber lautete „von Menschen“, dann würden sie ihre Akzeptanz beim Volk aufs Spiel setzen – und darauf legen sie doch größten Wert!

Ihre Antwort „wir wissen es nicht“ resultiert also aus Egoismus und Menschenfurcht. Daraus ergibt sich, dass sie gar kein Recht haben, den Herrn Jesus nach seiner Handlungsbefugnis zu fragen. Und für den Herrn hat es überhaupt keinen Sinn, ihre Frage zu beantworten. Mit ihrer Antwort geben sie im Grunde zu, dass sie blinde Anführer sind.

21,28–32 Gleichnis von den zwei Söhnen

28 Was meint ihr aber? Ein Mensch hatte zwei Kinder; und er trat hin zu dem ersten und sprach: Mein Sohn, geh heute hin, arbeite im Weinberg. 29 Er aber antwortete und sprach: Ich will nicht. Danach aber reute es ihn, und er ging hin. 30 Und er trat hin zu dem zweiten und sprach ebenso. Der aber antwortete und sprach: Ich gehe, Herr, und ging nicht. 31 Wer von den beiden hat den Willen des Vaters getan? Sie sagen: Der Erste. Jesus spricht zu ihnen: Wahrlich, ich sage euch, dass die Zöllner und die Huren euch vorangehen in das Reich Gottes. 32 Denn Johannes kam zu euch auf dem Weg der Gerechtigkeit, und ihr glaubtet ihm nicht; die Zöllner aber und die Huren glaubten ihm; euch aber, als ihr es saht, reute es auch danach nicht, so dass ihr ihm geglaubt hättet.

Nun übernimmt der Herr die Initiative, indem Er in Form eines Gleichnisses eine Frage stellt. Der Weinberg ist ein Bild Israels unter dem Gesetz (Jes 5,7). Mit diesem Gleichnis macht der Herr deutlich, dass die Führer des Volkes weiter von Gott entfernt sind als die Allerverachtetsten im Volk. Es geht in dem Gleichnis um einen Menschen mit zwei Kindern, die beide nacheinander den Auftrag erhalten, in dem Weinberg zu arbeiten. Der Erste befolgt den Auftrag, wenn auch nach anfänglicher Weigerung. Dann ergeht der Auftrag an den Zweiten, der zuerst willig erscheint, denn er bestätigt, dass er gehen wird. Er tut dies aber mit den Worten „Ich gehe, Herr!“ Damit bringt er zum Ausdruck, dass er seinen Vater als Herrn sieht und keine Liebesbeziehung zu ihm hat. Seine Bereitwilligkeit erweist sich dann auch als bloßer Schein, denn letztendlich geht er nicht.

Dann stellt der Herr die Frage, wer von den beiden nun den Willen des Vaters getan hat, worauf die Führer die richtige Antwort geben. Der Herr macht ihnen klar, dass der „Erste“ solche Menschen vorstellt, die zunächst nicht den Willen Gottes tun, sondern in Sünde leben. Später aber bereuen diese Menschen ihre Sünden und finden deshalb den Eingang in das Reich Gottes, im Gegensatz zu ihnen, den Führern. So identifiziert der Herr sie mit dem zweiten Kind, das zuerst sagte, in den Weinberg gehen zu wollen, aber es nicht tat.

Nun zieht der Herr die Verbindung zu seiner Frage über Johannes und erklärt, wie wichtig es ist, dessen Botschaft zu glauben. Johannes war „auf dem Weg der Gerechtigkeit“ zu ihnen gekommen, d. h., er predigte in Übereinstimmung mit dem Recht Gottes, aber sie haben ihn abgewiesen. Damit hat der Herr ihre verkehrte, sündige Haltung auch Ihm selbst gegenüber ans Licht gebracht und ebenso auch ihre Unfähigkeit, seine Autorität zu beurteilen.

21,33–39 Gleichnis von den ungerechten Weingärtnern

33 Hört ein anderes Gleichnis: Es war ein Hausherr, der einen Weinberg pflanzte und einen Zaun darum setzte und eine Kelter darin grub und einen Turm baute; und er verpachtete ihn an Weingärtner und reiste außer Landes. 34 Als aber die Zeit der Früchte nahte, sandte er seine Knechte zu den Weingärtnern, seine Früchte in Empfang zu nehmen. 35 Und die Weingärtner nahmen seine Knechte, einen schlugen sie, einen anderen töteten sie, einen anderen steinigten sie. 36 Wiederum sandte er andere Knechte, mehr als die Ersten; und sie taten ihnen ebenso. 37 Zuletzt aber sandte er seinen Sohn zu ihnen und sagte sich: Sie werden sich vor meinem Sohn scheuen. 38 Als aber die Weingärtner den Sohn sahen, sprachen sie untereinander: Dieser ist der Erbe; kommt, lasst uns ihn töten und sein Erbe in Besitz nehmen! 39 Und sie nahmen ihn, warfen ihn zum Weinberg hinaus und töteten ihn.

Der Herr setzt seine Unterweisung fort. Er fügt noch ein Gleichnis hinzu, das ihre Haltung vollends deutlich machen soll. „Hört ein anderes Gleichnis!“, sagt Er und befiehlt ihnen damit, Ihm weiter zuzuhören. Dieses neue Gleichnis handelt nicht nur wie das vorige von ihrer Haltung Gott gegenüber, sondern auch von Gottes Handeln mit ihnen. Es werden in diesem Gleichnis drei Anklagen gegen Israel vorgebracht: keine Frucht für Gott, Misshandlung und Tötung der Knechte Gottes, der Propheten, und die Zurückweisung und Ermordung des Sohnes.

Die Vorstellung alles dessen, was Gott, der Hausherr, zu Gunsten seines Weinbergs getan hat, beruht auf dem Gleichnis, in dem Israel mit einem Weinberg verglichen wird, für den Gott alles getan hat, um Frucht von ihm erwarten zu können (Jes 5,1.2). Daran sehen wir die besondere Gunst Gottes für Israel. Sie als Kenner des Gesetzes müssen das sofort wiedererkannt haben.

Als alle Arbeiten im Blick auf einen guten Fruchtertrag getan sind, vermietet der Herr seinen Weinberg an Weingärtner; er selbst geht ins Ausland. Aber auch von dort aus bleibt er aufs Höchste an seinem Weinberg interessiert. Er weiß genau, wann die Erntezeit ist. Zu dieser Zeit sendet er seine Sklaven, um „seine“ Früchte zu empfangen, denn ihm allein gehören sie.

Die Weingärtner aber haben durchaus nicht die Absicht, dem Herrn die Ernte abzuliefern. Sie betrachten die Knechte des Herrn als Eindringlinge in ihr Terrain und behandeln sie entsprechend. Den einen schlagen sie, den anderen töten sie und wieder ein anderer wird von ihnen gesteinigt. Weil er aber gern seine Frucht bekommen will, schickt der Herr noch mehr Knechte. Als diese aber zu den Weingärtnern kommen, erfahren sie dasselbe Schicksal.

Da der Herr genau weiß, was sie mit seinen Knechten gemacht haben, unternimmt er noch einen letzten Versuch, um seine Früchte zu bekommen. Um die Weingärtner zu bewegen, ihm diese abzuliefern, sieht er nur noch eine Möglichkeit: Er wird seinen Sohn senden. Vor ihm werden sie doch sicher Respekt haben und ihn verschonen.

Aber was geschieht? Als der Sohn auf der Bildfläche erscheint, kommen die Verdorbenheit und der Egoismus auf die schrecklichste Weise zum Ausbruch. Die Weingärtner wissen, dass er der Erbe ist. Sie verweigern ihm sein Anrecht, weil sie sein Erbteil für sich haben wollen. Um diesen bösen Plan zu verwirklichen, beschließen sie, den Erben umzubringen. Das Wort wird zur Tat. In vollem Bewusstsein und mit voller Absicht töten sie den Erben, den Sohn des Herrn des Hauses und des Weinbergs.

Hiermit ist die Erprobung des Menschen zu Ende. Die Frage nach dem wahren Zustand des Menschen ist beantwortet und Gottes Versuche, von seinem Weinberg Frucht zu empfangen, sind zum Ende gekommen. Der natürliche Mensch hat seinen vollkommenen Hass gegen Gott und alles, was von Ihm kommt, vollends bewiesen. Eine weitere Erprobung ist sinnlos, der Zustand hoffnungslos. Was jetzt noch bleibt, ist nur Gericht. Die Anwesenheit einer göttlichen Person in Liebe und Güte, als Mensch unter Menschen, haben sie letzten Endes nur als Gelegenheit genutzt, Gott auf die bösartigste Weise anzutasten und zu beleidigen. Nun ist es vollends offenbar geworden und bewiesen, dass der Mensch verloren ist.

21,40–46 Die Folgen der Verwerfung des Erben

40 Wenn nun der Herr des Weinbergs kommt, was wird er jenen Weingärtnern tun? 41 Sie sagen zu ihm: Er wird jene Übeltäter auf schlimme Weise umbringen, und den Weinberg wird er an andere Weingärtner verpachten, die ihm die Früchte abliefern werden zu ihrer Zeit. – 42 Jesus spricht zu ihnen: Habt ihr nie in den Schriften gelesen: „Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, dieser ist zum Eckstein geworden. Von dem Herrn her ist er dies geworden, und er ist wunderbar in unseren Augen.“? 43 Deswegen sage ich euch: Das Reich Gottes wird von euch weggenommen und einer Nation gegeben werden, die dessen Früchte bringen wird. 44 Und wer auf diesen Stein fällt, wird zerschmettert werden; auf wen irgend er aber fällt, den wird er zermalmen. – 45 Und als die Hohenpriester und die Pharisäer seine Gleichnisse gehört hatten, erkannten sie, dass er von ihnen redete. 46 Und als sie ihn zu greifen suchten, fürchteten sie die Volksmengen, denn sie hielten ihn für einen Propheten.

Am Ende kommt der Herr des Weinbergs persönlich. Dann ist es nicht mehr die Frage, was die Weingärtner mit dem Herrn tun werden, sondern was der Herr mit diesen Weingärtnern tun wird. Diese Frage legt der Herr Jesus jetzt den Führern des Volkes vor. Sie wissen auch die richtige Antwort, womit sie unter Beweis stellen, dass sie moralisch korrekt antworten können, zugleich aber auch, dass sie völlig blind dafür sind, dass sie mit ihrer Antwort ihre eigene Verurteilung besiegelt haben. Sie gehen sogar noch einen Schritt weiter, indem sie sagen, dass der Weinberg jetzt anderen gegeben werden wird, die zur rechten Zeit dessen Früchte liefern werden. Eben das ist geschehen, als das Heil den Völkern angeboten wurde.

Der Herr verweist auf die Schriften, die sie so gut kennen. Die Vorgehensweise der Führer ist in ihren eigenen Schriften deutlich offenbart. Psalm 118,22.23 wendet Er direkt auf das Gleichnis an, das Er soeben erzählt hat. Der Sohn ist der Stein, die Weingärtner sind die Bauleute. Wie die Weingärtner den Sohn abgewiesen haben, so haben die Bauleute den Stein verworfen. Der HERR aber hat es so geführt, dass der verworfene Stein der wichtigste Stein im gesamten Bauwerk wurde. Das ist eine Sache, die sich kein Mensch ausdenken konnte; sie hat ihren Ursprung allein im Ratschluss Gottes. Deshalb ist sie auch wunderbar in den Augen der Gläubigen des Überrests, die dies in der Endzeit voller Staunen bekennen werden, wenn sie Ihn betrachten werden, den sie durchstochen haben (Sach 12,10).

Der Herr setzt die Erklärung des Gleichnisses fort und knüpft dabei an das Urteil an, das sie selbst in ihrer Antwort auf seine Frage gefällt haben (Vers 41). Das Reich Gottes wird ihnen weggenommen, denn es war ja in der Person des Herrn Jesus unter ihnen anwesend (Lk 17,21). Der Herr sagt nicht, dass ihnen das Reich der Himmel weggenommen wird, denn das besaßen sie nicht. Der Herr würde von ihnen weggehen. Er ist der Prüfstein für jeden Menschen. Alle, die über Ihn fallen, werden zerschmettert werden. Solche Menschen waren die Führer. Sie sind über diesen Stein gestolpert, sind über Ihm zu Fall gekommen und auf Ihn gefallen, weil sie diesen Stein verachtet haben. Darum wird dieser Stein am Ende der Tage auf das aufständische Volk fallen und es zermalmen. Das wird geschehen, wenn der Herr Jesus auf die Erde zurückkehrt (Dan 2,34.35).

Nun erkennen die Führer, dass der Herr in seinen Gleichnissen sie gemeint hat. Deshalb versuchen sie Ihn zu greifen, denken dabei aber zugleich an das Wohlwollen des Volkes, das sie nicht verlieren wollen. Wie auch schon in Vers 26 lassen sie sich von ihrer Menschenfurcht leiten, von ihrer Sorge um den Verlust des Ansehens, das sie beim Volk zu genießen glauben. Die Furcht vor dem Volk zügelt ihr Handeln, wie sie in Vers 26 ihre Zunge gezügelt hatte.

Kapitel 22

22,1–7 Die Geladenen werden zur Hochzeit gerufen, weigern sich aber, zu kommen

1 Und Jesus hob an und redete wieder in Gleichnissen zu ihnen und sprach: 2 Das Reich der Himmel ist einem König gleich geworden, der seinem Sohn die Hochzeit ausrichtete. 3 Und er sandte seine Knechte aus, die Geladenen zur Hochzeit zu rufen; und sie wollten nicht kommen. 4 Wiederum sandte er andere Knechte aus und sprach: Sagt den Geladenen: Siehe, mein Mahl habe ich bereitet, meine Ochsen und das Mastvieh sind geschlachtet, und alles ist bereit; kommt zur Hochzeit. 5 Sie aber kümmerten sich nicht darum und gingen hin, der eine auf seinen Acker, der andere an seinen Handel. 6 Die Übrigen aber ergriffen seine Knechte, misshandelten und töteten sie. 7 Der König aber wurde zornig und sandte seine Heere aus, brachte jene Mörder um und setzte ihre Stadt in Brand.

Mit dem folgenden Gleichnis „antwortet“ der Herr auf seine Verwerfung, die Er im vorigen Gleichnis ins Bewusstsein gebracht hat. Hier kommt jetzt seine Gnade zum Ausdruck. Obwohl Er verworfen ist, bietet Er mit der Einladung zur Hochzeit immer noch seine Gnade an. Wenn Menschen die Einladung des Evangeliums annehmen, kommen sie unter die Rechtsordnung des Himmels, nachdem der nationale Zusammenbruch stattgefunden hat, der im vorangehenden Gleichnis beschrieben wurde.

Der Herr Jesus erzählt ein Gleichnis, diesmal in Verbindung mit dem Reich der Himmel. Das unterscheidet dieses Gleichnis von den zwei vorangehenden. Dort ging es um die rechtmäßigen Ansprüche, die Er aufgrund dessen, was Er ihnen anvertraut hatte, an Israel stellen durfte, sowie auch um ihre Reaktion darauf.

Jetzt geht es um etwas Neues, die Hochzeit. Damit bringt der Herr erneut in den Blick, wozu Er gekommen ist. Wie auch in dem vorigen Gleichnis ist hier von einem Sohn die Rede, diesmal von dem Sohn des Königs.

Der Herr leitet dieses Gleichnis mit den Worten ein: „das Reich der Himmel ist ...gleich geworden“. Das bedeutet, dass Er wegen seiner Verwerfung das Reich der Himmel nicht mehr in seiner ursprünglich vorgesehenen Form ankündigen kann. Indem Er jetzt von einer Hochzeit spricht, legt Er den Nachdruck auf die Freude, die damit verbunden ist, wenn jemand die Einladung annimmt und hereinkommt. In diesem Gleichnis war eine Einladung erfolgt, und die Knechte bekommen nicht etwa den Auftrag, in den Weinberg zu gehen und zu arbeiten, sondern zu rufen: „Kommt zur Hochzeit!“ Es wird hier nicht etwas gefordert, sondern angeboten.

Die Knechte sind die vom Herrn ausgesandten Jünger. Die Geladenen sind zunächst die Juden, das Volk Gottes. Dieses Volk will aber nicht kommen, es verwirft die Einladung. Der Herr aber, voller Gnade, lässt an dieselbe Gruppe, die besonders Privilegierten, eine zweite Einladung ergehen. Dabei erhalten die Knechte den zusätzlichen Auftrag, nicht nur einzuladen, sondern mit der Einladung auch die Annehmlichkeiten des Festes vorzustellen. Es ist alles bereit für die Geladenen, sie brauchen nur noch zu kommen. Der Herr tut also alles, dass die Geladenen zum Fest zu kommen. Die geistliche Bedeutung liegt darin, dass durch das Opfer Christi alles bereit gemacht worden ist. Davon war bei der ersten Einladung noch nicht die Rede.

Die Verwirklichung dieser zweiten Einladung sehen wir in den ersten Kapiteln der Apostelgeschichte. Diese zweite Einladung geschah durch die Apostel, nachdem das Erlösungswerk vollbracht war.

Die Eingeladenen zeigen aber kein Interesse – aus verschiedenen Gründen. Die einen sind zu sehr mit ihren Besitztümern beschäftigt, die anderen sind in ihre Geschäfte eingespannt. Es gibt sogar eine Gruppe unter den Geladenen, die anlässlich der Einladung in Wut geraten, weil sie dermaßen stolz auf ihre nationale Religion waren, dass ihr ganzer Ruf daran hing. Sie reagierten auf die Einladung mit Misshandlung und Ermordung der Knechte.

Es kann nicht erstaunen, dass der König diese Reaktionen auf seine Einladung nicht ungestraft lässt. Im Jahre 70 hat Gott „seine Heere“ ausgesandt und Jerusalem durch die Römer verwüsten lassen.

22,8–10 Alle werden zur Hochzeit gerufen und der Hochzeitssaal füllt sich

8 Dann sagt er zu seinen Knechten: Die Hochzeit ist zwar bereit, aber die Geladenen waren nicht würdig; 9 so geht nun hin auf die Kreuzwege der Landstraßen, und so viele irgend ihr findet, ladet zur Hochzeit. 10 Und jene Knechte gingen hinaus auf die Landstraßen und brachten alle zusammen, die sie fanden, sowohl Böse als Gute. Und der Hochzeitssaal füllte sich mit Gästen.

So berichtet der König nun seinen Knechten, wie die Situation aussieht: Die Geladenen verdienen es nicht mehr, zur Hochzeit zu kommen, sie hatten die Einladung bekommen, aber sich selbst als unwürdig erwiesen, um bei der Hochzeit anwesend zu sein. So will Er nun seine Knechte, die die Diener des Herrn darstellen, zu solchen Menschen senden, die ursprünglich nicht zu den Geladenen gehörten. Die Knechte sollen nun, ohne irgendeinen Unterschied zu machen, alle zur Hochzeit rufen, die sie an den Kreuzungen der Landstraßen finden würden. Dort sind ja immer die meisten Menschen anzutreffen. Nachdem die Geladenen das Gnadenangebot des Evangeliums abgewiesen haben, ergeht es jetzt an alle Menschen.

Die Knechte erfüllen ihren Auftrag, indem sie, ohne einen Unterschied zu machen, alle zusammenbringen, die sie nur finden. Ebenso wird das Evangelium allen Menschen angeboten. Kein Evangelist braucht sich die Frage zu stellen, ob seine Hörer wohl von Gott auserwählt seien. Er muss allen das Wort bringen, denen er begegnet. Unter „Bösen“ können wir große Sünder verstehen und unter „Guten“ solche Menschen wie Nikodemus. Es geht hier nicht um die Art oder den Charakter der Menschen, denen das Evangelium gepredigt wird, sondern darum, dass die Einladung an alle ergeht, ohne irgendeinen Unterschied zu machen. Es wurde auch nicht nach Menschen Ausschau gehalten, die ein Hochzeitsgewand trugen, denn das würden sie ja vom König bekommen. Es ist hier wie in Kapitel 13 in dem Gleichnis vom Unkraut und dem Weizen. „Und der Hochzeitssaal füllte sich mit Gästen“.

22,11–14 Der Mann ohne Hochzeitskleid

11 Als aber der König hereinkam, um sich die Gäste anzusehen, sah er dort einen Menschen, der nicht mit einem Hochzeitskleid bekleidet war. 12 Und er spricht zu ihm: Freund, wie bist du hier hereingekommen, da du kein Hochzeitskleid anhast? Er aber verstummte. 13 Da sprach der König zu den Dienern: Bindet ihm Füße und Hände und werft ihn hinaus in die äußerste Finsternis: Dort wird das Weinen und das Zähneknirschen sein. 14 Denn viele sind Berufene, wenige aber Auserwählte.

Dann kommt der König herein, um sich alle diese Gäste anzusehen. Es geht in diesem Gleichnis nicht um die Verantwortung des Predigers, sondern derer, die auf die Predigt reagiert haben. Der Mensch ohne Hochzeitskleid ist eigenmächtig hereingekommen. Er hat sich unter die Berufenen gemischt, das ausgeteilte Hochzeitsgewand aber hat er abgelehnt. Er ist offenbar der Meinung, seine eigene Kleidung müsse wohl ausreichen.

Es ist klar, dass es hier nicht um den Himmel geht, denn dort kann niemand hineinkommen, der nicht mit Christus bekleidet ist. Sondern hier wird in einem Gleichnis vorgestellt, dass das Reich der Himmel zu einer Situation geworden ist, wo Böse und Gute gleichzeitig anwesend sein können. Es wird aber ein Tag kommen, an dem Gott offenbar macht, wer wirklich dahin gehört und wer nicht. Als der Mann zur Rede gestellt wird, spricht der König ihn als „Freund“ an, denn er war ja wenigstens gekommen. Auf die Frage, wie er denn ohne Hochzeitskleid hereingekommen sei, kann er nicht antworten. Seine hohe Selbsteinschätzung, mit der er meinte, aufgrund seiner eigenen Qualifikation zum Eintritt berechtigt zu sein, ist verschwunden. So wird es allen Menschen ergehen, die heute noch vollmundig verkünden, wie sie Gott antworten werden, wenn Er sie zur Verantwortung rufen wird.

Es wird in diesem Gleichnis zwar auch das Gericht über Jerusalem erwähnt (V. 7), weil es sich hier aber um ein Gleichnis vom Reich handelt, sehen wir vor allem das Gericht über das, was sich innerhalb des Reichs ereignet. Es ist also möglich, dass jemand innerlich unbeteiligt in dieses Reich hineingeht, indem er sich nur zum Christentum bekennt. Wer aber die für das Fest erforderliche Kleidung nicht hat, d. h. nicht wirklich mit Christus bekleidet ist, der wird in die äußerste Finsternis hinausgeworfen werden, wo das Weinen und Zähneknirschen sein wird. Der Herr stellt dieses schreckliche Los derer vor, die sich im Licht wähnen, obwohl ihr Herz in Finsternis ist. Sie werden in Ewigkeit dort sein, wo ihr Herz immer war.

Hier endet jetzt die zweifache Erprobung des Volkes. Die erste hatte aufgrund der Verantwortlichkeit des Volkes unter dem Gesetz stattgefunden (21,33–46). Die zweite Erprobung geschah durch die Botschaft von der Gnade (22,1–14).

22,15–22 Frage über die kaiserliche Steuer

15 Dann gingen die Pharisäer hin und hielten Rat, wie sie ihn in seiner Rede in eine Falle locken könnten. 16 Und sie senden ihre Jünger mit den Herodianern zu ihm und sagen: Lehrer, wir wissen, dass du wahrhaftig bist und den Weg Gottes in Wahrheit lehrst und dich um niemand kümmerst, denn du siehst nicht auf die Person der Menschen; 17 sage uns nun, was meinst du: Ist es erlaubt, dem Kaiser Steuer zu geben oder nicht? – 18 Da aber Jesus ihre Bosheit erkannte, sprach er: Was versucht ihr mich, ihr Heuchler? 19 Zeigt mir die Steuermünze. Sie aber reichten ihm einen Denar. 20 Und er spricht zu ihnen: Wessen ist dieses Bild und die Aufschrift? 21 Sie sagen zu ihm: Des Kaisers. Da spricht er zu ihnen: Gebt denn dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist. 22 Und als sie das hörten, verwunderten sie sich und ließen ihn und gingen weg.

Im weiteren Verlauf des Kapitels versuchen nacheinander verschiedene Gruppen in Israel, den Herrn in seinen eigenen Worten zu verstricken, um Ihn verurteilen zu können. Jede Gruppe aber, die vor dem Herrn erscheint, wird von Ihm ins Licht, in sein Licht gebracht, wo ihre wahre Haltung offenbar wird. Die erste Gruppe sind die Pharisäer. Sie versuchen, Ihm Worte zu entlocken, die sie für eine Anklage gegen Ihn verwenden können.

Dazu kommen die Pharisäer nicht selbst, sondern schicken ihre Jünger. Sie beziehen in ihre teuflische Absicht die Herodianer mit ein. Diese Kombination von Pharisäern und Herodianern ist nur durch den gemeinsamen Hass auf den Herrn Jesus denkbar. Die Herodianer sind nämlich Freunde Roms, die Pharisäer aber Feinde Roms. In ihrer Ablehnung des Herrn aber finden sie sich (vgl. Lk 23,12). Sie legen ihren Jüngern in den Mund, was sie sagen sollen. Die Worte ihrer Jünger sind ihre Worte.

Mit dem, was sie ihre Jünger sagen lassen, geben sie zunächst Zeugnis von der Untadeligkeit des Herrn. Was sie über den Herrn sagen, ist wahr, ihre Motive aber sind böse. Der Herr ist in der Tat wahrhaftig und lehrt den Weg Gottes in Wahrheit. Zwar kümmert Er sich wirklich um andere, aber nicht um sich dadurch bei ihnen einzuschmeicheln. Alles, was sie über Ihn sagen, ist bei ihnen selbst nicht vorhanden. Sie sind nicht wahrhaftig und lehren auch nicht Gottes Weg in Wahrheit, sondern sie lehren lügnerisch ihren eigenen Weg. Sie kümmern sich nur um andere, wenn sie dadurch selbst etwas gewinnen können. Sie sind Hirten, die ihre Schafe zum eigenen Vorteil ausnutzen (Hes 34,2).

Die Frage, die sie nun an den Herrn richten sollen, betrifft das Bezahlen der Steuer an den Kaiser. Ist das erlaubt oder nicht? Mit dieser Frage hoffen sie den Herrn zu einer verkehrten Aussage verleiten zu können. Wenn Er „ja“ sagen würde, könnten sie Ihn beim Volk in Misskredit bringen: Dann könnte Er jedenfalls nicht der Messias sein, weil Er damit ja die Herrschaft der Römer anerkennt und sich nicht für Israel einsetzen würde. Wenn Er „nein“ sagen würde, könnten sie Ihn bei den Römern wegen Widerstands gegen ihre Gewalt anklagen. Natürlich durchschaut der Herr ihre List. Er kennt ihre Bosheit. Er straft sie öffentlich, indem Er sie Heuchler nennt.

Souverän fordert Er sie auf, Ihm eine Steuermünze zu zeigen. Sie gehorchen ohne Widerrede. Nun stellt Er ihnen eine Frage. Er zeigt auf die Münze und fragt sie, wessen Abbild und Aufschrift darauf sei, worauf sie zugeben müssen, dass beides des Kaisers sei. Noch immer erkennen sie nicht, worauf der Herr hinaus will. Das kommt jetzt: In vollkommener göttlicher Weisheit fordert Er sie auf, ihren Verpflichtungen sowohl gegenüber dem Kaiser, als auch Gott gegenüber nachzukommen. Dem Kaiser zu geben schließt die Anerkennung ein, dass sie unter seiner Gewalt stehen. Gott zu geben schließt die Anerkennung ein, dass Er in dem Herrn Jesus zu ihnen gekommen ist, um Frucht zu empfangen.

Das Bild auf der Münze ist die Repräsentation dessen, der abgebildet ist. Die Aufschrift deutet auf seine Herrschaft, seinen Willen hin. Beides verweist auf den Kaiser in Rom. Das bedeutet also: Sie stehen da mit dem Geld in ihrer Hand (denn der Herr hat das Geld wohl nicht in seine Hand genommen), das in ihrem Land im Umlauf ist und das ihre Unterwerfung unter eine fremde Herrschaft symbolisiert. Diese Unterwerfung ist die direkte Folge ihrer hartnäckigen Weigerung, auf Gott zu hören. Diese Hartnäckigkeit ihrer Sünde findet ihren Höhepunkt in der Verwerfung dessen, der vor ihnen steht, der das Abbild und der Abdruck Gottes ist (Kol 1,15).

Über diese Antwort des Herrn können sie nur noch staunen. Sie sind mit ihren Worten zu Ende; der Herr hat sie zum Schweigen gebracht. Anstatt sich aber vor seiner Majestät und Weisheit zu beugen, verlassen sie Ihn und gehen weg. Sie sind geschlagen, vermögen es aber nicht einzugestehen.

22,23–33 Frage über die Auferstehung

23 An jenem Tag kamen Sadduzäer zu ihm, die sagen, es gebe keine Auferstehung; und sie fragten ihn 24 und sprachen: Lehrer, Mose hat gesagt: Wenn jemand stirbt und keine Kinder hat, soll sein Bruder seine Frau heiraten und soll seinem Bruder Nachkommen erwecken. 25 Es waren aber bei uns sieben Brüder. Und der Erste verheiratete sich und starb; und weil er keine Nachkommenschaft hatte, hinterließ er seine Frau seinem Bruder. 26 Ebenso auch der Zweite und der Dritte, bis auf den Siebten. 27 Zuletzt aber von allen starb die Frau. 28 In der Auferstehung nun, welchem von den sieben wird sie zur Frau sein? Denn alle haben sie gehabt. – 29 Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Ihr irrt, indem ihr die Schriften nicht kennt noch die Kraft Gottes; 30 denn in der Auferstehung heiraten sie nicht noch werden sie verheiratet, sondern sie sind wie Engel [Gottes] im Himmel. 31 Was aber die Auferstehung der Toten betrifft – habt ihr nicht gelesen, was zu euch geredet ist von Gott, der spricht: 32 „Ich bin der Gott Abrahams und der Gott Isaaks und der Gott Jakobs.“? Gott ist nicht der Gott der Toten, sondern der Lebenden. – 33 Und als die Volksmengen es hörten, erstaunten sie über seine Lehre.

Die Sadduzäer waren die Freigeister jener Zeit. Sie glaubten nur, was sie verstandesmäßig begründen konnten. Darum glaubten sie weder an Auferstehung noch an Engel und Geister (Apg 23,8). Sie waren Rationalisten, wie die Pharisäer Traditionalisten waren. Diese Sadduzäer kommen jetzt mit einer Frage zum Herrn, die ebenso wie die der Pharisäer und Herodianer im vorigen Abschnitt unaufrichtig ist.

Sie treten mit geheuchelter Ehrerbietung vor den Herrn, indem sie „Meister“ zu Ihm sagen. Das ist Er ja auch, aber sie erkennen Ihn nicht an, ebenso wenig, wie sie das Wort Gottes achten.

Sie suchen sich ein Stück davon heraus, lassen daran ihre menschlichen und törichten Überlegungen aus und meinen, auf diese Weise ihr eigenes Recht und das Unrecht Gottes bewiesen zu haben.

Sie präsentieren dem Herrn den von ihnen selbst ausgedachten Fall von sieben Brüdern, die nacheinander alle mit derselben Frau verheiratet waren. Aus ihren eigenen verdorbenen Gedanken ergänzen sie, wie sich in ihrem fiktiven Beispiel die Situation weiter entwickelt. Sie beginnen mit dem ersten Bruder, der die Frau heiratet, ohne Nachkommen stirbt und die Frau somit seinem Bruder hinterlässt. Bis dahin tun sie dem Wort Gottes noch keine Gewalt an, denn so hatte Mose es verfügt. Das gilt auch für den zweiten, der sie heiratet, stirbt und sie dem dritten Bruder hinterlässt. Auch alle weiteren Eheverbindungen sind noch mit den Worten Moses in Übereinstimmung. Am Ende stirbt auch die Frau. Soweit ist an ihrer Darstellung des Falles noch nichts Falsches, wie unsinnig die Geschichte sich auch anhört.

Dann aber schließen sie in ihrer Torheit eine Frage an, die nach ihrem verfinsterten Verstand die Unmöglichkeit der Auferstehung beweisen soll. Sie glauben damit den Herrn überlistet und die Unsinnigkeit des Wortes Gottes erwiesen zu haben. Siegesgewiss stellen sie dem Herrn triumphierend die Frage, wer von den sieben sie in der Auferstehung zur Frau haben wird. Schließlich haben sie sie ja alle ganz legal geheiratet.

Der Herr, genau wissend, worauf sie mit dieser Geschichte abzielen, fällt ihnen nicht ins Wort, sondern lässt sie in Ruhe ausreden und so sich selbst bloßstellen. Dann aber kommt seine Antwort, bei der Er sie nicht mehr schont! Er offenbart den Ursprung ihres Irrtums und ihrer Torheit. Die Schrift wird oft falsch zitiert und von Menschen, die sich auf ihren Verstand stützen, immer falsch verstanden. Das war auch hier so. Darüber hinaus haben sie mit ihrer Überlegung Gott seiner Macht und Herrlichkeit beraubt und angesichts des Handelns Gottes sich selbst damit in eine unüberwindbare Schwierigkeit gebracht.

In seiner Gnade erklärt der Herr uns, wie es in der Auferstehung sein wird. In der Auferstehung ist die Lage der Dinge nicht mehr so wie auf der Erde. Die Auferstandenen werden, wie auch die Engel, geschlechtslos sein, so wie in Christus auch jetzt schon weder Mann noch Frau ist (Gal 3,28). Irrlehren sind oft der Anlass, die Wahrheit in all ihrem Glanz und ihrer Herrlichkeit vorzustellen. Die Sadduzäer hatten die Schrift zitiert. Jetzt aber zitiert der Herr sie und fragt, ob sie auch das Folgende gelesen haben. Natürlich haben sie es gelesen, aber der Herr fragt sie, ob sie auch gelesen haben, was Gott „zu euch“, also zu den Sadduzäern gesagt hat. Das aber haben sie übersehen. Sie haben ihre eigene Auslegung. Diese geht völlig an ihnen vorbei, weil sie sich nicht persönlich ansprechen lassen, sondern sich nur intellektuell mit der Schrift beschäftigen.

Dennoch macht der Herr sich die Mühe, ihren verfinsterten Verstand zu erleuchten. Er verweist auf die Schriftstelle, in der Gott der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs genannt wird (2Mo 3,6.15.16). Diese Schriftstelle zitiert der Herr, um aufzuzeigen, dass in den Tagen Moses die Erzväter schon in einer anderen Welt lebten, obwohl sie noch nicht aus den Toten auferweckt waren. Die Tatsache, dass ihre Geister existierten, war die Garantie dafür, dass sie am Ende auch mit auferweckten Körpern leben würden. Als Gott diesen Ausspruch tat, waren Abraham, Isaak und Jakob längst gestorben. Gott hatte ihnen aber seine Verheißungen gegeben. Sollte Er sie dann nicht mehr erfüllen können? Auf jeden Fall wird Er sie erfüllen, und zwar in der Auferstehung. Wie sehr unterschied sich der Glaube Abrahams von dem der Sadduzäer! Er glaubte, dass Gott die Macht hatte, auch Tote aufzuerwecken (Heb 11,18).

Dadurch, dass Gott sich selbst der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs nannte, auch als diese schon gestorben waren, sagt Er, dass Er auch jetzt immer noch ihr Gott ist. Und das bedeutet, dass sie für Ihn lebendig sind. Er steht nicht mit Toten in Verbindung, sondern mit Lebenden. So macht der Herr deutlich, dass die Auferstehung Menschen in eine andere Welt einführt, wo andere Bedingungen herrschen. Die Belehrung des Herrn über die Auferstehung macht auf die Volksmenge einen großen Eindruck.

22,34–40 Das große Gebot

34 Als aber die Pharisäer hörten, dass er die Sadduzäer zum Schweigen gebracht hatte, versammelten sie sich miteinander. 35 Und einer von ihnen, ein Gesetzgelehrter, fragte, um ihn zu versuchen: 36 Lehrer, welches ist das große Gebot in dem Gesetz? 37 Er aber sprach zu ihm: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand.“ 38 Dieses ist das große und erste Gebot. 39 Das Zweite aber, ihm Gleiche, ist: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.“ 40 An diesen zwei Geboten hängt das ganze Gesetz und die Propheten.

Als die Pharisäer von der Niederlage der Sadduzäer hören, kommen sie zu einem Krisenstab zusammen. Sie wollen den Herrn Jesus unbedingt zum Schweigen bringen. So wagen sie einen weiteren Vorstoß, diesmal durch einen Gesetzgelehrten. Auch dieser stellt dem Herrn eine Frage mit dem Ziel, Ihn hereinzulegen. Er will den Herrn eine Auswahl aus den zehn Geboten treffen lassen (2Mo 20,1–17), welches Gebot das wichtigste sei. So will er den Herrn zu einem Ausspruch verlocken, den er verwenden kann, um den Herrn des Abfalls vom Gesetz zu bezichtigen.

Der Herr antwortet mit zwei Zitaten aus dem Gesetz (5Mo 6,5; 3Mo 19,18). Er zitiert diese beiden Stellen im vollen Wortlaut, um ihre ganze Kraft auf den Gesetzgelehrten wirken zu lassen. Danach sagt Er, dass die Forderung des Gesetzes sich in einem Wort zusammenfassen lässt: Liebe (Röm 13,10), und zwar zunächst Gott gegenüber, sodann dem Nächsten gegenüber. Das Gebot der Liebe zu Gottes kommt zuerst, ist also das größte Gebot. Das zweite Gebot, das der Nächstenliebe, ist ebenso wichtig, steht aber nicht an erster Stelle. Es ist nämlich unmöglich, das zweite Gebot ohne das erste zu erfüllen. Deshalb ist das erste das größte Gebot. Das zweite ergibt sich aus dem ersten. Das erste ist zwar auch nicht ohne das zweite möglich, aber es ergibt sich nicht aus dem zweiten.

Mit dieser Antwort hat der Herr das ganze Gesetz und die Propheten zusammengefasst. So geht seine Antwort deutlich weiter als die Frage. Der Gesetzgelehrte ist ziemlich beschränkt in seinem Denken. Er hat es gewagt, den ewigen Gott herauszufordern. Er hat seine Antwort bekommen.

Damit endet die Befragung. Alles ist ans Licht gebracht und das Urteil darüber gesprochen worden, sowohl bezüglich der Stellung des Volkes als auch bezüglich der Sekten, die es im Volk gab. Der Herr hat ihnen die vollkommenen Gedanken Gottes über ihren Zustand vorgestellt (als den Römern unterworfen, V. 15–22), über seine Verheißungen (als der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, V. 23–33) und über den wesentlichen Inhalt des Gesetzes (V. 34–40).

22,41–46 Frage über den Sohn Davids

41 Als aber die Pharisäer versammelt waren, fragte sie Jesus 42 und sprach: Was denkt ihr von dem Christus? Wessen Sohn ist er? Sie sagen zu ihm: Davids. 43 Er spricht zu ihnen: Wie nennt David ihn denn im Geist Herr, wenn er sagt: 44 „Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde hinlege unter deine Füße.“? 45 Wenn nun David ihn Herr nennt, wie ist er sein Sohn? 46 Und niemand konnte ihm ein Wort antworten, noch wagte jemand von dem Tag an, ihn ferner zu befragen.

Nun ist für den Herrn Jesus die Zeit gekommen, die Initiative zu ergreifen und eine Frage zu stellen. Er fragt aber nicht einen einzelnen Pharisäer, sondern eine ganze Gruppe von ihnen. Seine Frage, die seine eigene Person ins Licht stellt, ist die entscheidende Frage, auf die jeder Mensch Antwort geben muss.

Zunächst fragt der Herr, wessen Sohn der Christus ist. Darauf wissen sie noch die richtige Antwort: Er ist der Sohn Davids. Aber der Herr stellt noch weitere Fragen über den Christus: Wenn Er denn Davids Sohn ist, wie ist es dann möglich, dass David Ihn im Geist „Herr“ nennt? Wie kann einer jemandes Sohn sein und zugleich von ihm hochachtungsvoll „Herr“ genannt werden? Um diese Frage zu untermauern, zitiert der Herr ein Wort aus den Schriften, die sie doch so gut zu kennen meinen.

Hierfür zieht Er einen Vers heran, der sich völlig zweifelsfrei auf den Messias bezieht (Ps 110,1). Das geben die Pharisäer auch zu. Auch hier zitiert der Herr den kompletten Vers, um dessen Kraft auf die Hörer wirken zu lassen. Der Vers spricht über die Herrlichkeit des Messias im Himmel, eine Herrlichkeit, die Gott Ihm gibt.

Nachdem der Herr den Vers angeführt hat, wiederholt Er seine Frage. Sie wussten, dass der Christus der Sohn Davids sein würde. Sie wussten allerdings nicht, warum David Ihn in Psalm 110 „Herr“ nennt. Die Auflösung dieses Problems wird uns schon am Anfang dieses Evangeliums gegeben. In Kapitel 1 heißt Er „Christus, der Sohn Davids“ (1,1) und zugleich ist Er „Emmanuel, Gott mit uns“ (1,23). Als Mensch ist Er der Sohn Davids, geboren von Maria, aus dem Geschlecht Davids. Zugleich ist und bleibt Er der HERR, vor dem David sich niederbeugt. Der Messias, der Herr Jesus, ist Gott offenbart im Fleisch (1Tim 3,16). Wer das glaubt, der versteht dies alles. Wer es nicht glaubt, lebt in Finsternis. Obwohl Er der Sohn Davids war, musste Er in den Himmel auffahren, um das Königtum zu empfangen. Und während Er auf das Königtum wartet, muss Er zur Rechten des Thrones Gottes sitzen, in Übereinstimmung mit den Rechten seiner herrlichen Person: Davids Herr und Sohn zugleich.

Die Pharisäer bleiben die Antwort vollends schuldig. Wegen ihres Hochmuts sind sie für die Herrlichkeit der Person, die vor ihnen steht, völlig blind. Die Niederlage der Gegner ist damit vollständig. Sie sind am Ende. Aber der Herr ist noch nicht fertig mit ihnen. Die Zeit ist jetzt gekommen, diese Heuchler zu demaskieren und zwar in Gegenwart des Volkes, das unter ihrem Einfluss stand. Das tut Er im folgenden Kapitel.

Kapitel 23

23,1–4 Der Herr warnt vor den Praktiken der Schriftgelehrten und Pharisäer

1 Dann redete Jesus zu den Volksmengen und zu seinen Jüngern 2 und sprach: Die Schriftgelehrten und die Pharisäer haben sich auf den Stuhl Moses gesetzt. 3 Alles nun, was irgend sie euch sagen, tut und haltet; aber tut nicht nach ihren Werken, denn sie sagen es und tun es nicht. 4 Sie binden aber schwere und schwer zu tragende Lasten zusammen und legen sie auf die Schultern der Menschen, sie selbst aber wollen sie nicht mit ihrem Finger bewegen.

Die Gegner des Herrn sind am Ende. Obwohl aber keine geheuchelten Worte mehr über ihre Lippen kommen, ist ihr Herz immer noch voller Heuchelei. Eben das will der Herr nun offenbar machen. Er kennt alle Überlegungen des menschlichen Herzens, Er ist ja der allwissende Gott. Der Herr Jesus handelt gemäß dem Wort, das Er einst zu Samuel sprach: „Der Mensch sieht auf das Äußere, aber der HERR sieht auf das Herz“ (1Sam 16,7). Am Ende dieses Kapitels prophezeit Er den Untergang des Volkes – nicht in erster Linie der Gesetzlosen und Zügellosen, selbst nicht der ungläubigen Sadduzäer, sondern den Untergang derer, die wegen ihrer religiösen Kenntnis und Heiligkeit allgemein so hoch geachtet wurden.

Der Herr spricht zu der Volksmenge und zu seinen Jüngern, die hier noch gemeinsam gesehen werden. Erst nach der Gefangennahme des Herrn wird zwischen dem Volk und den Jüngern unterschieden. Beide Gruppen werden gemeinsam vor den Pharisäern gewarnt, und zwar in unmissverständlicher Weise. Beim Lesen dieses Abschnitts müssen wir aufpassen, dass wir nicht denken, der Herr spreche immer nur über andere. Er spricht auch uns an. Auch in uns verbirgt sich etwas von den Pharisäern und Schriftgelehrten. Das merken wir, sobald wir die Worte des Herrn zu den Pharisäern ehrlich auch auf uns selbst anwenden.

Das Erste, was Er über sie sagt, ist ihre Anmaßung, Lehrer zu sein, eine über dem Volk erhabene Stellung einzunehmen. Sie sehen auf das Volk herab und verfluchen es sogar, weil es nach ihrer Meinung das Gesetz nicht kennt (Joh 7,49). So denken sie über das Volk, dessen Ehrerbietung sie so lieben. Die Anwendung auf uns ist offensichtlich. Jeder, der über das Wort Gottes Kenntnis erworben hat, steht in großer Gefahr, sich eine Stellung über dem Volk Gottes anzumaßen.

Trotz der Anmaßung dieser Leute sagt der Herr, dass man ihre Worte befolgen solle – natürlich nur insoweit sie wirklich das Wort Gottes lehren. Der Herr sagt nicht, dass die Überlieferungen dieser Menschen befolgt werden sollen. Ihre Werke aber sollen auf keinen Fall nachgeahmt werden, und zwar aus folgendem Grund: Diese falschen Anführer reden zwar über das Gesetz, handeln selbst aber nicht danach. Das Einhalten des Gesetzes erfüllen sie auf ihre eigene Weise: Sie erzählen anderen, wie sie die Gebote zu halten haben, sie selbst handeln aber nicht entsprechend. Das finden wir immer bei religiösen Eiferern, dass sie anderen Menschen gern sagen, was sie tun müssen, während sie selbst sich ein bequemes Leben machen.

23,5–7 Sie tun alles, um von den Menschen gesehen zu werden

5 Alle ihre Werke aber tun sie, um sich vor den Menschen sehen zu lassen, denn sie machen ihre Gebetsriemen breit und die Quasten groß. 6 Sie lieben aber den ersten Platz bei den Gastmählern und die ersten Sitze in den Synagogen 7 und die Begrüßungen auf den Märkten und von den Menschen Rabbi genannt zu werden.

Diese religiösen Führer tun alles, um von den Menschen geachtet zu werden. Sie suchen Ansehen unter den Menschen; wie Gott über sie denkt, interessiert sie nicht. Ihr Gebetsleben, das doch eigentlich im Verborgenen stattfinden soll, pflegen sie besonders auffällig. Ihre Gebetsriemen (wörtlich: Amulette) gestalten sie möglichst breit, damit sie auffallen. Gebetsriemen sind Pergamentbänder, beschrieben mit Textzitaten, die an der Stirn oder der Hand getragen werden (siehe 2Mo 13,9; 5Mo 6,8). Ihr Gebetsleben trägt also nicht die Kennzeichen eines Lebens vor dem Angesicht Gottes, sondern vor den Augen der Menschen. Eine besonders üble Form ist der Anschein, vor Gott zu treten, während die alleinige Absicht darin besteht, von Menschen um ihrer Frömmigkeit willen geehrt zu werden. Dasselbe gilt für ihre auffälligen Versuche, sichtbar zu machen, dass sie die Gebote Gottes einhalten. Ihre Quasten, das sind Schnüre an den Säumen ihrer Oberbekleidung, machen sie besonders groß. Diese Quasten weisen auf das Beachten und Befolgen der Gebote des HERRN hin (4Mo 15,37–40).

Darüber hinaus drängeln sie sich um die ersten Plätze, weil sie nach ihrer Meinung ja zu den Vornehmsten gehören. Bei Mahlzeiten in den Häusern sowie bei gottesdienstlichen Veranstaltungen in der Synagoge geht es zuallererst um sie. Auch in der Öffentlichkeit auf den Märkten sind sie darauf aus, alle Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen. Ausgiebige und lautstarke Begrüßungen auf den Märkten sollen dazu dienen, den eigenen Namen und Ruf unter allen Anwesenden bekanntzumachen. Was sie auch besonders gern mögen und sie mit geschwellter Brust umherlaufen lässt, ist, wenn die Menschen sie „Rabbi“ nennen. Das fassen sie als Ehrenbeweis und als Bestätigung ihrer Erhabenheit über dem Volk auf.

23,8–12 Einer ist euer Meister

8 Ihr aber, lasst euch nicht Rabbi nennen; denn einer ist euer Lehrer, ihr alle aber seid Brüder. 9 Nennt auch niemand auf der Erde euren Vater, denn einer ist euer Vater – der im Himmel ist. 10 Lasst euch auch nicht Meister nennen; denn euer Meister ist nur einer, der Christus. 11 Der Größte aber unter euch soll euer Diener sein. 12 Wer aber sich selbst erhöhen wird, wird erniedrigt werden; und wer sich selbst erniedrigen wird, wird erhöht werden.

Der Herr ermahnt nun seine Zuhörer, dass dies unter ihnen nicht so sein solle. Sich „Rabbi“ nennen zu lassen, ist für sie unangebracht, weil dieser Titel allein dem Herrn Jesus zukommt. Alle anderen sind Brüder. Sie stehen alle auf gleicher Stufe, keiner ist höher als der andere. Was der Herr über die Anrede „Rabbi“ gesagt hat, gilt auch für „Vater“. Es gibt nur einen, der mit Recht so genannt werden kann, und das ist der Vater im Himmel. Eine der Sünden des Papsttums ist, dass der Papst sich so nennen lässt, sogar noch „heiliger Vater“, was eine abscheuliche Anmaßung darstellt.

Wir sollen auch nicht wünschen, von den Menschen „Lehrer“ genannt zu werden, denn das steht allein Christus zu. Alle, denen der Herr eine Aufgabe als Lehrer gegeben hat (Eph 4,11), stehen dadurch nicht höher als andere. Im Gegenteil – sie sind Diener der anderen. Christus ist der einzige Lehrmeister. Lehrer geben nur weiter, was sie von Christus gelernt haben. Es geht nicht darum, sich über andere zu erheben, sich besser oder wichtiger zu fühlen, sondern sich vor den anderen zu beugen und ihnen zu dienen. Wer das tut, ist wahrlich der Größte. Gott wird mit jedem handeln gemäß der Wahl, die der Mensch selbst trifft. Sich selbst zu erhöhen, ist eine eigene Entscheidung, ebenso wie auch, sich selbst zu erniedrigen. Gottes Antwort hängt von der Entscheidung des Menschen ab. Er wird den erniedrigen, der sich selbst erhöht, und Er wird den erhöhen, der sich selbst erniedrigt. Die Wahl liegt bei uns.

23,13 Erstes Wehe über die Schriftgelehrten und Pharisäer

13 Wehe aber euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler! Denn ihr verschließt das Reich der Himmel vor den Menschen; denn ihr geht nicht hinein, noch lasst ihr die hineingehen, die hineingehen wollen.

Nun wendet sich der Herr direkt an die Schriftgelehrten und Pharisäer. Er spricht sein erstes „Wehe“ über sie aus und nennt sie „Heuchler“. Anstatt die Menschen auf das Reich der Himmel hinzuweisen und darauf, was nötig ist, um da hineinzugehen, verschließen sie es für die Menschen. Sie weisen nicht auf Gottes Interessen hin, sondern haben nur ihre eigenen im Blick. Darum bleiben sie selbst draußen, außerhalb des Reiches der Himmel. Andere aber, die hineingehen wollen, hindern sie daran. Darum hetzen sie das Volk gegen den Herrn Jesus auf. Alle, die Ihn aber annehmen, gehen ins Reich hinein. Über sie haben die Führer ihre Macht verloren. Sie wollen um jeden Preis den Verlust ihres Ansehens und ihres Einflusses auf das Volk verhindern.

23,15 Zweites Wehe über die Schriftgelehrten und Pharisäer

15 Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler! Denn ihr zieht über das Meer und das trockene Land, um einen Proselyten zu machen; und wenn er es geworden ist, macht ihr ihn zu einem Sohn der Hölle, doppelt so schlimm wie ihr. [V. 14 wird als nicht authentisch weggelassen]

Das zweite „Wehe” kommt über sie wegen ihres Fanatismus, Jünger zu machen und wegen dessen, was sie anschließend mit diesen tun. Menschen, die sie unter ihren Einfluss bekommen haben, werden von ihnen dermaßen indoktriniert, dass sie Söhne der Hölle werden und sich doppelt so schlimm verhalten, wie sie selbst. Die Bezeichnung „Söhne der Hölle“ besagt, dass sie ihre Nachfolger, die sie als Söhne betrachten, in Einklang mit der Hölle und für sie erziehen.

23,16–22 Drittes Wehe über die Schriftgelehrten und Pharisäer

16 Wehe euch, blinde Leiter, die ihr sagt: Wer irgend bei dem Tempel schwört, das ist nichts; wer aber irgend bei dem Gold des Tempels schwört, ist schuldig. 17 Ihr Narren und Blinden! Was ist denn größer, das Gold oder der Tempel, der das Gold heiligt? 18 Und: Wer irgend bei dem Altar schwört, das ist nichts; wer aber irgend bei der Gabe schwört, die darauf ist, ist schuldig. 19 Ihr [Narren und] Blinden! Was ist denn größer, die Gabe oder der Altar, der die Gabe heiligt? 20 Wer nun bei dem Altar schwört, schwört bei ihm und bei allem, was darauf ist. 21 Und wer bei dem Tempel schwört, schwört bei ihm und bei dem, der ihn bewohnt. 22 Und wer bei dem Himmel schwört, schwört bei dem Thron Gottes und bei dem, der darauf sitzt.

Beim dritten „Wehe“ redet der Herr sie als „blinde Leiter“ an. Ihre Blindheit ist an ihrer Theorie zu erkennen, die sie über das Schwören entwickelt haben. Sie behaupten, dass das Schwören beim Tempel keine bindende Kraft habe, sondern nur, wenn jemand bei dem Gold des Tempels schwört.

Der Herr nennt sie deshalb „Narren und Blinde“. In seiner Erklärung zeigt Er dann, dass es nicht eigentlich um die korrekte Form des Schwörens geht, sondern um ihre törichte Begründung. Sie sehen wieder einmal nur auf das Äußere, das Gold, das ihnen so viel bedeutet, egal, in welchem Haus es sich befindet. Es könnte für sie ebenso gut ein Götzentempel sein. Wovon der Tempel spricht, was in ihm geschieht, sowie der Wert, den ein wahrhaftiger Gottesdienst dort hat, daran denken sie keinen Augenblick. Sie interessiert nur das glänzende Gold. Deshalb sind sie blind dafür, dass das Gold seinen Wert nur durch die Tatsache erhält, dass es zum Schmuck des Tempels dient. Für Gott aber ist nicht das Gold das Wichtigste, sondern der Tempel, seine Wohnung.

Der Herr nennt noch ein weiteres Beispiel, den Altar, womit Er den Gottesdienst selbst thematisiert. Im vorigen Beispiel ging es um den Tempel, wo der Gottesdienst stattfindet. Der Altar selbst bedeutet ihnen gar nichts: Sie interessieren sich nur für die Gabe.

Wieder nennt der Herr sie „Narren und Blinde“, und auch jetzt fragt Er, was größer sei. Dadurch weist Er schon darauf hin, dass sie einen verkehrten Unterschied machen, indem sie nur auf die dargebrachte Gabe und nicht auf den Altar sehen. Was für ein Altar es ist, spielt für sie keine Rolle. Es könnte sogar ein Götzenaltar sein, wenn nur eine eindrucksvolle Gabe darauf liegt! Dann hat man doch jedenfalls etwas, bei dem man schwören kann!

Der Herr erklärt nun in umgekehrter Reihenfolge, welche Bedeutung Altar und Tempel haben. Beim Altar zu schwören heißt doch, sowohl bei ihm als auch bei allem zu schwören, was darauf liegt. Altar und Gabe können nicht voneinander getrennt betrachtet werden. Das tun die Führer aber in ihrer Torheit und Blindheit. Dasselbe gilt für das Schwören beim Tempel, denn das schließt auch das Schwören beim HERRN ein, der darin wohnt (nicht nur bei dem Gold darin).

Der Herr fügt noch einen weiteren Aspekt hinzu. Dazu wechselt Er von der Erde zum Himmel; auch bei dem kann man ja schwören. Aber auch hier geht es nicht um das Äußere, sondern um das Innere. Im Himmel befindet sich doch der Thron Gottes, das sollten sie gut bedenken. Und auf diesem Thron sitzt Gott, auch das müssten sie gut bedenken. Wenn sie das alles auf sich einwirken ließen, würde sie ihre Belehrungen über das Schwören wohl gründlich überarbeiten müssen.

23,23.24 Viertes Wehe über die Schriftgelehrten und Pharisäer

23 Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler! Denn ihr verzehntet die Minze und den Dill und den Kümmel und habt die wichtigeren Dinge des Gesetzes beiseitegelassen: das Gericht und die Barmherzigkeit und den Glauben. Diese aber hättet ihr tun und jene nicht lassen sollen. 24 Blinde Leiter, die ihr die Mücke seiht, das Kamel aber verschluckt!

Das vierte „Wehe“ spricht der Herr über ihre Heuchelei bei der Ausführung des Gebotes über die Abgabe des Zehnten. Dieses Gebot erfüllten sie bis ins allerkleinste Detail, während sie das, worum es eigentlich ging, vernachlässigten. Die Abgabe des Zehnten war tatsächlich vorgeschrieben, was sie auch strikt einhielten. Sie hatten es aber inhaltlich so verändert, dass sie selbst als die allertreusten Erfüller dieses Gebots dastanden.

Der Herr stellt ihnen deutlich vor, was das Wichtigste am Gesetz ist, und dass sie sich darum eigentlich gar nicht kümmerten, nämlich das Urteil Gottes, die Gedanken, die Er über eine Sache hat, bzw. was Ihm wichtig ist. Auch das Erweisen von Barmherzigkeit war ihnen völlig fremd, ebenso die Treue Gott und seinen Geboten gegenüber. Sie traten das Gesetz sogar mit Füßen.

Wohlgemerkt, der Herr sagt nicht, dass der Zehnte nicht gegeben werden soll. Was Er verabscheut, ist ihre ungerechte Anwendung der Gebote; dadurch bewiesen sie, dass sie wirklich blind waren. Sie achteten auf die Mücken, d. h. auf die pedantische und kleinliche Ausführung der Vorschriften, wohingegen sie das Große und wirkliche Wichtige (das Kamel) nicht beachteten und großzügig ignorierten.

23,25.26 Fünftes Wehe über die Schriftgelehrten und Pharisäer

25 Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler! Denn ihr reinigt das Äußere des Bechers und der Schüssel, innen aber sind sie voll von Raub und Unenthaltsamkeit. 26 Blinder Pharisäer! Reinige zuerst das Innere des Bechers [und der Schüssel], damit auch ihr Äußeres rein werde.

Das fünfte „Wehe“ bezieht sich auf den äußeren frommen Schein, der in so schrillem Kontrast zu ihrer inneren Verdorbenheit stand. Alles, was sie taten, sah fromm, abgesondert und rein aus, in Wirklichkeit aber war ihr Herz räuberisch und maßlos. Ein solches Urteil darf der Herr aussprechen, weil Er das Innere der Menschen kennt, das für Ihn ebenso offenbar ist wie für uns die sichtbaren Taten (Ps 139,1–4; Heb 4,12.13).

Der Herr zeigt ihnen nun auch den Weg, auf dem sie von dieser Heuchelei frei werden können. Das ist nur möglich, wenn zuerst das Innere gereinigt wird, dass sie nämlich innerlich zur Buße kommen. Nur durch Bekenntnis der Sünden wird ein Mensch im Inneren gereinigt. Erst danach können auch seine Handlungen aus einem gereinigten Inneren hervorkommen, also auch rein sein.

23,27.28 Sechstes Wehe über die Schriftgelehrten und Pharisäer

27 Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler! Denn ihr gleicht übertünchten Gräbern, die von außen zwar schön scheinen, innen aber voll von Totengebeinen und aller Unreinigkeit sind. 28 So erscheint auch ihr zwar von außen den Menschen gerecht, innen aber seid ihr voll Heuchelei und Gesetzlosigkeit.

In seinem sechsten „Wehe“ enthüllt der Herr den Todesgeruch, der all ihrem Handeln anhaftet. Sie sind wie wandelnde Särge. Prächtige Särge zwar, aber wie wundervoll sie auch aussehen, ihr Inneres enthält nichts Schönes, sondern es ist alles leblos, gestaltlos, faul und stinkend.

Der Herr betont ausdrücklich, wie sehr diese Führer einen falschen Schein aufrechterhalten, wodurch sie vor den Menschen als gerecht erscheinen, obwohl in ihrem Herzen nichts anderes als Betrug vorhanden ist. Dieser Betrug besteht darin, dass sie sich anders geben als sie sind und dass sie nur ihren eigenen Willen tun. Und davon sind sie „voll“, wie der Herr sagt. Es ist also bei diesen Heuchlern überhaupt nichts anderes vorhanden. Heuchelei ist das Gegenteil einer ehrlichen Selbstdarstellung, und Gesetzlosigkeit ist das Gegenteil davon, den Willen Gottes zu befolgen.

23,29–32 Siebtes Wehe über die Schriftgelehrten und Pharisäer

29 Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler! Denn ihr baut die Gräber der Propheten und schmückt die Grabmäler der Gerechten 30 und sagt: Wären wir in den Tagen unserer Väter gewesen, so würden wir nicht ihre Teilhaber an dem Blut der Propheten gewesen sein. 31 Also gebt ihr euch selbst Zeugnis, dass ihr Söhne derer seid, die die Propheten ermordet haben; 32 und ihr – macht das Maß eurer Väter voll!

Das siebte und letzte „Wehe“ betrifft ihre Scheinheiligkeit in Bezug auf die Ehrerweisung gegenüber den Propheten und Gerechten, die früher getötet worden sind. Sie tun so, als hätten sie große Achtung vor diesen Zeugen, die wegen ihres Eintretens für die Wahrheit in früheren Jahrhunderten umgebracht worden sind. Sie bauen und schmücken deren Grabmäler und wagen es sogar, mit großen Worten und in stolzer Haltung sich von ihren Vätern zu distanzieren, die diese Verbrechen auf ihren Gewissen hatten. Sie selbst würden dabei niemals mitgewirkt haben!

Diese Speerspitze aber, die sie auf ihre Väter richten, wendet der Herr nun auf sie selbst. Sie hatten doch jene Mörder „unsere Väter“ genannt! Der Herr erklärt nun, dass sie damit sich selbst als wahre Söhne dieser Mörder bloßstellen, die sich ebenso wenig der Botschaft jener ermordeten Propheten beugen.

In naher Zukunft würden sie beweisen, wirklich Söhne ihrer Väter zu sein, indem sie den wahren Propheten und den Gerechten töten würden. Damit würden sie das Maß ihrer Väter voll machen!

23,33–36 Der Herr fällt das Urteil über die Schriftgelehrten und Pharisäer

33 Ihr Schlangen! Ihr Otternbrut! Wie solltet ihr dem Gericht der Hölle entfliehen? – 34 Darum siehe, ich sende Propheten und Weise und Schriftgelehrte zu euch; und einige von ihnen werdet ihr töten und kreuzigen, und einige von ihnen werdet ihr in euren Synagogen geißeln und werdet sie verfolgen von Stadt zu Stadt; 35 damit über euch komme alles gerechte Blut, das auf der Erde vergossen wurde: von dem Blut Abels, des Gerechten, bis zu dem Blut Sacharjas, des Sohnes Berekjas, den ihr zwischen dem Tempel und dem Altar ermordet habt. 36 Wahrlich, ich sage euch, dies alles wird über dieses Geschlecht kommen.

Schließlich verurteilt der Herr diese Gegner mit einer Heftigkeit wie nie zuvor: Er stellt sie auf eine Stufe mit dem Teufel, der Schlange. Ebenso wenig wie der Teufel werden diese Menschen der Hölle entfliehen. Diese Worte stellen wohl die schrecklichste Anklage aus dem Mund des Herrn dar, von der uns die Schrift berichtet. Nie hat er je zu irgendeinem Zöllner oder Sünder etwas Derartiges gesagt. Diese flammenden Worte hat Er für religiöse Heuchler reserviert.

Mit den Worten „Darum siehe, ich sende euch...“ erhebt sich der Herr Jesus in seiner göttlichen Gewalt als Richter über sie. Derselbe, den sie zu töten im Begriff standen, ist JAHWE, Gott selbst, bekleidet mit aller Macht. Nachdem sie Ihn getötet haben, wird Er auferstehen. Und nach seiner Auferstehung und Himmelfahrt wird Er als verherrlichter Herr und Christus Propheten, Weise und Schriftgelehrte zu ihnen senden.

Das Senden dieser Knechte ist wiederum ein Beweis seiner großen Gnade. Aber auch für diesen Gnadenbeweis würden sie blind bleiben, weil sie nie etwas anderem nachstrebten als ihren eigenen Interessen. Indem sie einige von ihnen töten, würden sie das Vollmaß ihrer Ungerechtigkeit, das sie schon in der Verwerfung ihres Messias bewiesen haben, aufs Neue zum Überfließen bringen.

Mit Stephanus haben wir ein treffendes Beispiel dafür. Wie ist dieser Zeuge als Prophet aufgetreten, der ihnen ins Herz und Gewissen gesprochen hat – mit einer Weisheit, der seine Widersacher nicht standhalten konnten, und mit einer Schriftauslegung, die niemand widerlegen konnte (Apg 6,10; 7,53). Das Ergebnis aber war, dass sie ihn in ihrer unbändigen Wut gesteinigt haben (Apg 7,57f.).

Nach dem Zurückweisen dieser Knechte, die der Herr in seiner Gnade nach seiner Himmelfahrt senden würde, würde für sie keine Rettung mehr möglich sein. Ihr Maß würde dann mehr als voll sein. Alles von ihnen vergossene Blut würde über sie kommen. Das vergossene Blut jedes Gerechten würde Gott von ihrer Hand fordern.

Der erste Gerechte, dessen Blut vergossen worden ist, war Abel (1Mo 4,8) und der letzte Märtyrer, von dem die hebräische Schrift berichtet, war Sacharja (2Chr 24,20–22), wobei wir bedenken müssen, dass die Bücher der Chronika in der hebräischen Bibel ganz am Ende stehen. Mit einem feierlichen „Wahrlich, ich sage euch“ bekräftigt der Herr das Urteil über dieses Geschlecht, diese Sorte von Menschen.

23,37–39 Das Urteil über Jerusalem – aber mit einem Ausblick

37 Jerusalem, Jerusalem, die da tötet die Propheten und steinigt, die zu ihr gesandt sind! Wie oft habe ich deine Kinder versammeln wollen, wie eine Henne ihre Küken versammelt unter ihre Flügel, und ihr habt nicht gewollt! 38 Siehe, euer Haus wird euch öde gelassen; 39 denn ich sage euch: Ihr werdet mich von jetzt an nicht sehen, bis ihr sprecht: „Gepriesen sei, der da kommt im Namen des Herrn!“

Es geht dem Herrn sehr zu Herzen, dass diese so bevorrechtigte Stadt sich so von Ihm abgewandt hat. Wie sehr hat Er sich abgemüht, alle ihre Bewohner zu versorgen und zu beschützen. Alle Liebe seines Herzens galt ihnen. Aber Jerusalem hat nicht gehört. Das Herz dieser Stadt, der Tempel, der im Anfang sein Haus, das Haus Gottes gewesen war, würde nun entleert und ihnen öde zurückgelassen werden.

Gott bricht die Verbindung zu seinem Volk ab, weil es seinen Messias abgelehnt hat. Die Stadt wird deshalb ihren Messias nicht mehr sehen, Er zieht sich in den Himmel zurück – aber nicht für alle Zeit: es gibt eine Ankündigung „bis ...“ Gott wird die Verbindung zu seinem Volk wieder aufnehmen und der Messias wird zurückkommen. Wenn sie Ihn dann sehen, werden sie Ihn in Wahrheit erkennen, den sie nun so voller Verachtung verwerfen (Ps 118,26; Sach 12,10).

Kapitel 24

24,1.2 Der Herr sagt voraus, was mit dem Tempel geschehen wird

1 Und Jesus trat hinaus und ging von dem Tempel weg; und seine Jünger traten herzu, um ihm die Gebäude des Tempels zu zeigen. 2 Er aber antwortete und sprach zu ihnen: Seht ihr nicht dies alles? Wahrlich, ich sage euch: Hier wird nicht ein Stein auf dem anderen gelassen werden, der nicht abgebrochen werden wird.

Die nächsten beiden Kapitel enthalten prophetische Aussagen und zugleich Belehrungen für die Jünger, um sie anzuleiten, inmitten der bevorstehenden Ereignisse den rechten Weg zu finden. Der Herr verlässt den Tempel, und zwar endgültig. Allein damit übt Er das Gericht aus, das Er soeben ausgesprochen hat. Denn der Tempel ist dadurch ein entseelter Körper geworden; er ist nun „euer Haus“ (23,38). Es wiederholt sich hier, was schon früher bei Hesekiel geschehen ist (Hes 10,18.19; 11,22.23). Damals zog sich die Herrlichkeit JAHWES aus dem Tempel zurück. Dieselbe Herrlichkeit zieht sich auch hier zurück, wenn auch in der Gestalt des erniedrigten Menschen Jesus Christus. Wer aber Augen hatte, um zu sehen, erkannte in Ihm die Herrlichkeit des eingeborenen Sohnes des Vaters (Joh 1,14).

Das Herz der Jünger blieb aber immer noch mit dem Tempel verbunden. Sie weisen den Herrn auf die imposanten Bauwerke hin. Aufgrund ihrer tiefsitzenden Vorurteile können sie sich von deren äußerer Schönheit nicht lösen. Weil jetzt aber der Herr nicht mehr darin ist, beschäftigen sie sich nur mit einem schönen äußeren Schein, mit dem äußeren Prunk und der äußeren Pracht in den Gottesdiensten.

Wenn der Herr zu ihnen sagt: „Seht ihr nicht dies alles?“, blickt Er zwar in dieselbe Richtung, aber auf eine ganz andere Weise. Er sieht, dass diese Gebäude der Inbegriff eines eigenwilligen Gottesdienstes geworden sind. Darum spricht Er über alles, was sie so bewunderten, ein sehr radikales Urteil aus. Er will sie von der Eitelkeit ihrer Gedanken befreien, indem Er ihnen seine Gedanken mitteilt und das Licht der Zukunft auf die Gegenwart wirft. Daran kann ein Mensch aber nur interessiert sein, wenn sein Herz nicht an den Dingen dieser Erde klebt. Wie könnte ich ein Verlangen nach seiner Ankunft haben, wenn diese Ankunft alles vereitelt, was ich in dieser Welt aufzubauen versuche?

24,3–8 Der Anfang der Wehen

3 Als er aber auf dem Ölberg saß, traten die Jünger für sich allein zu ihm und sagten: Sage uns, wann wird das sein, und was ist das Zeichen deiner Ankunft und der Vollendung des Zeitalters? 4 Und Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Gebt Acht, dass euch niemand verführe! 5 Denn viele werden unter meinem Namen kommen und sagen: „Ich bin der Christus!“, und sie werden viele verführen. 6 Ihr werdet aber von Kriegen und Kriegsgerüchten hören. Gebt Acht, erschreckt nicht; denn dies muss geschehen, aber es ist noch nicht das Ende. 7 Denn Nation wird sich gegen Nation erheben und Königreich gegen Königreich, und Hungersnöte [und Seuchen] und Erdbeben werden an verschiedenen Orten sein. 8 Dies alles aber ist der Anfang der Wehen.

Der Herr lässt sich auf dem Ölberg nieder. So hatte Er schon früher auf einem Berg Platz genommen, um die Bergpredigt zu halten (5,1). Nun sitzt Er auf dem Ölberg und hält auch hier eine Rede. Er nimmt die Fragen seiner Jünger zum Anlass dafür. Sie wollen gern von Ihm wissen, wann diese Dinge stattfinden, von denen Er soeben gesprochen hatte. Auch wollen sie gern wissen, was das Zeichen seiner Ankunft und der Vollendung des Zeitalters ist, denn sie haben wohl deutlich gemerkt, dass zwischen diesen Dingen ein Zusammenhang besteht. Die Ankunft des Herrn bezieht sich auf die Zeit, wenn Er bei ihnen auf der Erde anwesend sein wird. Die Vollendung des Zeitalters ist nicht das Ende der Welt, sondern das Ende der Zeitperiode der Abwesenheit des Herrn, bzw. das Ende des Zeitabschnitts, in dem Er nicht bei ihnen sein wird.

Der Herr ist der allwissende Gott, für den die Zukunft gegenwärtig ist. Er allein kann mit Sicherheit sagen, wie die Zukunft aussieht. Bevor Er das aber tut, warnt Er seine Jünger. Diese Jünger dürfen wir nicht als die Repräsentanten von uns Christen betrachten, sondern als die der gläubigen Juden in der Zukunft. Ein echter Christ kann ja wohl schwerlich verführt werden durch Menschen, die „im Namen Christi“ zu ihm kommen. Ein Christ erwartet ja gar keinen Christus auf der Erde, sondern wird Ihm in die Luft entgegengerückt. Die gläubigen Juden der Zukunft aber werden dieser Gefahr sehr wohl ausgesetzt sein. Israel hat den wahren Christus abgelehnt; deshalb stehen sie nun in Gefahr, einen falschen Christus anzunehmen. Die ungläubige Masse wird das sogar tun (Joh 5,43). Ein Christ wird nicht vor falschen Christi gewarnt, sondern vor falschen Geistern (1Joh 4,1), weil das besondere Kennzeichen der Gemeinde darin besteht, dass der Heilige Geist in ihr wohnt. Daher müssen wir vor dem Betrug durch falsche Geister auf der Hut sein, nicht vor Pseudochristi.

Neben der Verführung durch falsche Christi versucht der Feind durch Kriege und Kriegsgerüchte Angst zu erzeugen. Eine solche Warnung wird den Christen ebenfalls nicht gegeben, obwohl damit nicht gesagt sein soll, dass wir diese Warnung des Herrn nicht mehr auf uns anwenden können. Die Juden aber haben irdische Perspektiven, und Kriege können deshalb einen großen Einfluss auf den jüdischen Überrest in der Zukunft haben. Deshalb sind die Worte des Herrn für sie so trostreich: Sie brauchen keinen Zweifel daran zu haben, dass Er einen Ausweg schaffen und seine Friedenszusagen erfüllen wird.

Auch Hungersnöte und Erdbeben wird der Feind benutzen, um ihr Vertrauen auf den Segen und die stabile Sicherheit des Reiches ihres Messias zu erschüttern. Dem Feind stehen viele Mittel zur Verfügung, mit denen er versucht, den Glauben der Jünger zu zerstören. Die wahren Gläubigen werden standhalten, die bloßen Bekenner aber werden verführt und all dessen beraubt werden, worauf sie vertrauen zu können glaubten.

Die soeben beschriebenen Gefahren sind wirklich schlimm. Und doch wird alles noch viel schlimmer werden, denn der Herr hat seinen Jüngern erst den Anfang der Wehen vorgestellt.

24,9–14 Wer ausharrt bis zum Ende, wird errettet werden

9 Dann werden sie euch der Drangsal überliefern und euch töten; und ihr werdet von allen Nationen gehasst werden um meines Namens willen. 10 Und dann werden viele zu Fall kommen und werden einander überliefern und einander hassen; 11 und viele falsche Propheten werden aufstehen und werden viele verführen; 12 und weil die Gesetzlosigkeit überhandnimmt, wird die Liebe der Vielen erkalten. 13 Wer aber ausharrt bis ans Ende, der wird errettet werden. 14 Und dieses Evangelium des Reiches wird auf dem ganzen Erdkreis gepredigt werden, allen Nationen zum Zeugnis, und dann wird das Ende kommen.

An ihrem eigenen Leib werden die Jünger erleben, wie groß der Hass gegen Christus ist, denn die Feinde werden ihren Hass auf Christus an denen ausleben, die Ihn bekennen. Auf der ganzen Erde wird es kein Volk geben, das sie freundlich behandeln wird. In jener Zeit werden viele falsche Bekenner vom Herrn abfallen und dann im Heer des Feindes mitkämpfen gegen die wahren Jünger. Aber sogar unter den Feinden wird gegenseitiger Hass herrschen. Sie treten zwar als Einheitsfront auf, aber sie bilden tatsächlich keine Einheit.

Die Schwierigkeiten und Prüfungen kommen allerdings nicht nur von außen, sondern auch von innen. Die falschen Bekenner werden nicht nur durch Bedrohungen von außen offenbar werden, sondern werden auch dadurch erkennbar, dass sie den vielen falschen Propheten folgen, die es dann geben wird, da sie der Verführung völlig blindlings zum Opfer fallen.

Gleichzeitig mit der Abwendung von Gott und seiner Wahrheit wird einerseits die Gesetzlosigkeit zunehmen, d. h. die Ablehnung jeder Autorität. Andererseits wird auch die Liebe der Vielen abkühlen, denn es wird eine Zeit des blanken Egoismus sein. In dieser furchtbaren Zeit mit all ihren Schrecknissen und Verführungen kommt es darauf an, bis zum Ende auszuhalten.

Es gibt einen Anfang der Wehen, aber es gibt auch ein Ende! Die bis zum Ende Ausharrenden haben eine lebendige Verbindung mit dem Herrn Jesus, ihrem Messias. Wenn das Ende dann kommt, wird die Botschaft vom Reich überall gepredigt worden sein. Das ist das Reich des Herrn, das auf der Erde errichtet werden wird, wie es schon Johannes der Täufer und auch der Herr selbst angekündigt haben. Die Offenbarung der Macht des zum Himmel aufgefahrenen Christus wird in der ganzen Welt gepredigt werden, um den Gehorsam der Völker auf die Probe zu stellen. Jeder, der Ohren hat, um zu hören, wird den Inhalt seines Glaubens, Christus, in seiner Herrlichkeit auf der Erde zu sehen bekommen.

24,15–28 Die große Drangsal und die Ankunft des Sohnes des Menschen

15 Wenn ihr nun den Gräuel der Verwüstung, von dem durch Daniel, den Propheten, geredet ist, stehen seht an heiligem Ort – wer es liest, beachte es –, 16 dann sollen die, die in Judäa sind, in die Berge fliehen; 17 wer auf dem Dach ist, steige nicht hinab, um die Sachen aus seinem Haus zu holen; 18 und wer auf dem Feld ist, kehre nicht zurück, um sein Oberkleid zu holen. 19 Wehe aber den Schwangeren und den Stillenden in jenen Tagen! 20 Betet aber, dass eure Flucht nicht im Winter stattfinde noch am Sabbat; 21 denn dann wird große Drangsal sein, wie sie seit Anfang der Welt bis jetzt nicht gewesen ist und auch nicht wieder sein wird. 22 Und wenn jene Tage nicht verkürzt würden, so würde kein Fleisch errettet werden; aber um der Auserwählten willen werden jene Tage verkürzt werden. – 23 Dann, wenn jemand zu euch sagt: „Siehe, hier ist der Christus!“, oder: „Hier!“, so glaubt es nicht. 24 Denn es werden falsche Christi und falsche Propheten aufstehen und werden große Zeichen und Wunder tun, um so, wenn möglich, auch die Auserwählten zu verführen. 25 Siehe, ich habe es euch vorhergesagt. 26 Wenn sie nun zu euch sagen: „Siehe, er ist in der Wüste!“, so geht nicht hinaus. „Siehe, in den Gemächern!“, so glaubt es nicht. 27 Denn ebenso wie der Blitz ausfährt vom Osten und leuchtet bis zum Westen, so wird die Ankunft des Sohnes des Menschen sein. 28 Wo irgend das Aas ist, da werden sich die Adler versammeln.

Um den Ernst der Lage in jenen Tagen, die seiner Ankunft vorausgehen, zu unterstreichen, weist der Herr auf die Prophezeiung Daniels hin, worin dieser von den letzten Tagen redet (Dan 9,27; 11,31; 12,11) bzw. von der Zeit des Endes (Dan 11,40). Der Ort des Geschehens ist Judäa, also Jerusalem und seine Umgebung. Der „heilige Ort“ ist der Tempel in Jerusalem. Dort wird der Gräuel der Verwüstung stehen. Ein Gräuel ist ein Götzenbild. Der Gräuel der Verwüstung ist also ein Götzenbild, das Verwüstung bewirkt. Wegen dieses Götzenbildes wird Gott großes Unglück über das Land bringen, und zwar durch den Antichrist, der das Bild als eine Selbstdarstellung aufgerichtet hat, als ob er selbst Gott sei (2Thess 2,4). Es ist das Bild des Tieres, des Diktators des wiederhergestellten Römischen Reiches (Off 13,12–15).

Auch dieses Wort des Herrn ist an den Überrest Israels, nicht an die christliche Gemeinde gerichtet. Die Angehörigen dieses Überrestes, die sich in der Gegend aufhalten, sollen auf die Berge fliehen. Nur dort werden sie einen geeigneten Bergungsort vor dem Antichrist und seinen Vasallen finden. Auch wird dabei keine Zeit zu verlieren sein. Die Verfolgung wird wie ein Sturmwind in der Wüste hereinbrechen. Jedes Zögern kann den Tod bedeuten. Wer auf dem Dach ist, darf nicht noch in sein Haus gehen, um etwas Wichtiges herauszuholen. Wer auf dem Feld ist, soll nicht versuchen, noch ein Kleidungsstück zu holen, das er irgendwo anders auf dem Feld abgelegt hat. Die Parole lautet: Flieh um dein Leben! Jede Rücksichtnahme auf irgendetwas anderes wird den Tod zur Folge haben.

Voller Mitleid spricht der Herr dann über die Schwangeren, die unmittelbar davorstehen, neues Leben zur Welt zu bringen, sowie über die Stillenden, die gerade neues Leben zur Welt gebracht haben. Sie sind ja am meisten verletzlich. Der Herr denkt sogar an die Wetterbedingungen und die religiösen Verpflichtungen. Die Flüchtlinge sollen dafür beten, dass sie dadurch nicht aufgehalten werden, denn jedes Hindernis auf ihrer Flucht kann das Leben kosten.

Alle diese Dinge sagt der Herr, weil Er weiß, wie furchtbar diese Zeit sein wird. Es wird eine Zeit von unvergleichbarer Drangsal sein, wie es sie nie zuvor gegeben hat und wie sie nie mehr wiederkehren wird. Auch in Bezug auf die Gräuel wird diese Zeit beispiellos sein. Der Schrecken dieser Zeit wird nur noch erhöht durch den Trost, dass Er diese Tage verkürzen werde, denn sonst würde niemand sie überleben. Diese Verkürzung erfolgt um der Auserwählten willen. Der Herr kennt alle, die Ihm angehören, und im Blick auf sie sorgt Er dafür, dass das Maximum an Leid nicht überschritten wird (vgl. 1Kor 10,13).

Und noch einmal betont der Herr, dass diese Zeit besonders schwer sein wird wegen der falschen Christi. Wenn mitten in der schlimmsten Erprobung Menschen auftreten werden, die Hilfe anbieten, dann ist die Versuchung enorm groß, ihnen Gehör zu schenken. Diese falschen Christi und falschen Propheten werden sich präsentieren, indem sie große Zeichen und Wunder vollbringen. Das wird alles so echt aussehen, dass selbst die Auserwählten Gefahr laufen, dieser Verführung zu erliegen. Das sollen sie aber auf keinen Fall tun, deshalb hat der Herr ihnen ja jetzt alles vorausgesagt. Ein gewarnter Mensch ist doppelt schuldig.

Sie sollen sich nicht durch schöne Worte verlocken lassen, ihren sicheren Zufluchtsort zu verlassen, um z. B. in die Wüste oder in irgendein Gebäude zu gehen, weil dort angeblich der Messias sei. Die Wüste, wo Johannes predigte (Mk 1,4), ist nicht das angemessene Umfeld für den kommenden Messias, ebenso wenig wie ein Gemach. Solche Versprechungen sind Fallstricke. Der wahre Messias wird, wenn Er erscheint, so sein wie ein Blitz, der im Osten aufleuchtet und bis zum Westen scheint. Damit beantwortet der Herr auch die Frage, die die Jünger in Vers 3 gestellt haben. Seine Ankunft wird also überall wahrzunehmen sein. Darauf allein brauchen sie nur zu achten, um zu erkennen, dass Er es ist und niemand anders.

Er wird als der Sohn des Menschen kommen. Das bedeutet, dass Er über die ganze Erde regieren wird, nicht nur über Israel. Die ersten Handlungen seiner Regierung werden Gerichtshandlungen sein. Wo die zu richtenden Personen sich befinden, dort wird Er erscheinen, so wie Adler sich bei toten Leibern sammeln.

24,29–31 Die Ankunft des Sohnes des Menschen

29 Sogleich aber nach der Drangsal jener Tage wird die Sonne sich verfinstern und der Mond seinen Schein nicht geben, und die Sterne werden vom Himmel fallen, und die Kräfte der Himmel werden erschüttert werden. 30 Und dann wird das Zeichen des Sohnes des Menschen am Himmel erscheinen; und dann werden alle Stämme des Landes wehklagen, und sie werden den Sohn des Menschen kommen sehen auf den Wolken des Himmels mit Macht und großer Herrlichkeit. 31 Und er wird seine Engel aussenden mit starkem Posaunenschall, und sie werden seine Auserwählten versammeln von den vier Winden her, von dem einen Ende der Himmel bis zu ihrem anderen Ende.

Die Plagen, die während der großen Drangsal über die Erde kommen, werden ihren Abschluss in totaler Finsternis und im Chaos finden. Jede Orientierungsmöglichkeit an den Himmelskörpern ist dann verschwunden. Andererseits können wir in den Himmelskörpern auch Bilder verschiedener Herrschaftsformen sehen (1Mo 1,16). Dann bedeuten die absolute Finsternis und das Chaos, dass alle Machtausübung auf der Erde verschwunden ist.

Das Zeichen, das dann am Himmel erscheinen wird, ist der Sohn des Menschen, der seine Herrschaft antritt. Er wird völlig unerwartet erscheinen, nicht als ein Messias, der dem weltlichen Hochmut der ungläubigen Massen entgegenkommt, sondern als der von ihnen verachtete Christus, der aus dem Himmel kommt, um Gericht auszuüben. Deshalb wird seine Ankunft in ganz Israel eine Wehklage auslösen (Sach 12,10–14). Sie werden den anschauen, den sie durchstochen haben (Off 1,8). Dann erscheint der Herr Jesus zum zweiten Mal auf der Erde, diesmal aber in Macht und Majestät. Und Er kommt als Sohn des Menschen, das bedeutet als Herrscher über die ganze Schöpfung, über Himmel und Erde (Ps 8,7).

Durch das Aussenden seiner Engel wird der Glanz seiner Majestät mit der dazugehörigen Macht ausgestattet. Dazu wird starker Posaunenschall ertönen, und seine Engel bekommen von Ihm den Auftrag, alle seine Auserwählten zu sammeln, die über die ganze Erde verstreut sind. Jetzt, nachdem der Sohn des Menschen erschienen ist, sehen wir endlich die Sammlung Israels.

24,32–35 Das Gleichnis vom Feigenbaum

32 Von dem Feigenbaum aber lernt das Gleichnis: Wenn sein Zweig schon weich wird und die Blätter hervortreibt, so erkennt ihr, dass der Sommer nahe ist. 33 Ebenso auch ihr, wenn ihr dies alles seht, so erkennt, dass es nahe an der Tür ist. 34 Wahrlich, ich sage euch: Dieses Geschlecht wird nicht vergehen, bis dies alles geschehen ist. 35 Der Himmel und die Erde werden vergehen, meine Worte aber werden nicht vergehen.

Der Herr gibt seinen Jüngern hierzu Hinweise aus der Natur (vgl. 16,1–4). In der Natur können sie an bestimmten Anzeichen erkennen, dass der Winter zu Ende geht und der Sommer naht. Beim Winter können wir an das Ende der Drangsal denken und beim Sommer an das Friedensreich, das danach anbrechen wird. Hierfür benutzt der Herr das Bild eines Feigenbaums, der das Volk Israel vorstellt. Daran werden Lebenszeichen zu erkennen sein. Das Weichwerden der Zweige und das Hervorsprossen von Blättern können wir in dem Wiedererstehen Israels als Nation erkennen, das seit 1948 eine Tatsache ist. Die sommerliche Frucht allerdings deutet auf die geistliche Wiederherstellung Israels hin, die erst dann möglich ist, wenn das Volk seinen Messias angenommen haben wird.

Wenn die Jünger all das sehen werden, was Er soeben beschrieben hat, dann werden sie wissen, dass seine Ankunft unmittelbar bevorsteht. Auch alle seine Warnungen bezüglich des Gräuels der Verwüstung und vor den falschen Christi sind ebenfalls Beweise, dass seine Ankunft vor der Tür steht. Aber über dieses Geschlecht, das Ihn verworfen hat, müssen zuerst all diese schrecklichen Dinge hereinbrechen.

Die heutige Gestalt des Himmels und der Erde wird vorübergehen. Wenn das geschieht, werden die Worte des Herrn dadurch bestätigt werden. Er ist die Wahrheit, und alles, was Er sagt, wird so geschehen, wie Er es gesagt hat.

24,36–44 Tag und Stunde sind unbekannt

36 Von jenem Tag aber und jener Stunde weiß niemand, auch nicht die Engel der Himmel, sondern der Vater allein. – 37 Denn wie die Tage Noahs waren, so wird die Ankunft des Sohnes des Menschen sein. 38 Denn wie sie in jenen Tagen vor der Flut waren: Sie aßen und tranken, sie heirateten und verheirateten – bis zu dem Tag, als Noah in die Arche ging 39 und sie es nicht erkannten –, bis die Flut kam und alle wegraffte, so wird auch die Ankunft des Sohnes des Menschen sein. 40 Dann werden zwei auf dem Feld sein, einer wird genommen und einer gelassen; 41 zwei Frauen werden am Mühlstein mahlen, eine wird genommen und eine gelassen. – 42 Wacht also, denn ihr wisst nicht, an welchem Tag euer Herr kommt. 43 Das aber erkennt: Wenn der Hausherr gewusst hätte, in welcher Wache der Dieb kommen würde, so hätte er wohl gewacht und nicht erlaubt, dass sein Haus durchgraben würde. 44 Deshalb auch ihr, seid bereit! Denn in einer Stunde, in der ihr es nicht meint, kommt der Sohn des Menschen.

Ein genauer Zeitpunkt für die Ankunft des Herrn kann nicht angegeben werden. Die Zeichen werden zwar darauf hinweisen, dass sie bevorsteht, aber wann sie genau sein wird, weiß nur der Vater (Apg 1,7). Dass auch der Sohn keine Kenntnis davon hat, klingt sonderbar, weil wir ja wissen, dass auch der Sohn Gott ist. Dies ist eins der Wunder seiner unergründlichen Person. Als Mensch weiß auch Er weder den Tag, noch die Stunde. So wie Er in seinem ganzen Leben auf der Erde vom Vater geleitet wurde, so ist Er auch in der Herrlichkeit dem Vater vollkommen ergeben.

So sind also Tag und Stunde seiner Ankunft nicht bekannt, die sie begleitenden Umstände allerdings sehr wohl. Es wird so ähnlich sein wie in den Tagen Noahs: Kein Wölkchen am Himmel, jeder lebte so für sich dahin, und dann kam das abrupte Ende durch die Sintflut. Diese war ein Gericht Gottes über die ganze Erde, ebenso wie es in der großen Drangsal sein wird. Bis zum Beginn der Sintflut war die Erde voller Menschen, von denen der Herr hier sagt, dass sie aßen, tranken, heirateten und verheirateten. Das war zwar alles nicht verkehrt – aber ihr Leben bestand aus nichts anderem. Sie führten ihr Leben ohne einen einzigen Gedanken an Gott.

Die Lebensweise dieser Menschen bewirkte Blindheit für das drohende Gericht. Wie eindringlich Noah auch predigte (2Pet 2,5), sie ließen sich nicht überzeugen, sondern lebten unbekümmert weiter. Ihr Horizont reichte nur soweit sie sehen konnten. Gott kam darin nicht vor. Ihm zu dienen kam ihnen nicht in den Sinn, so sehr waren sie durch ihre Genusssucht verblendet. Aber dann kam das Gericht und raffte sie alle hinweg. Das, woran sie nicht denken wollten, kam unwiderruflich über sie, und dann war es für alle zu spät außer für Noah und seine Familie, die in der Arche vor dem Gericht in Sicherheit waren.

Das bevorstehende Gericht wird Menschen, die z. B. auf einem Feld arbeiten, voneinander trennen. Arbeiten ist sicher eine gute Sache, wer aber allein für sein gutes Leben arbeitet, wird von dem Gericht getroffen werden. Wer aber nach der Ankunft des Messias Ausschau hält, wird dagelassen und in das Friedensreich eingehen dürfen. Die gleiche Trennung gilt auch für zwei Frauen, die mit einer ähnlichen Handlung beschäftigt sind: Die eine arbeitet nur für sich selbst, die andere lebt für den Herrn.

Die Botschaft des Herrn ist, dass sie wachen sollen, weil niemand genau weiß, an welchem Tag ihr Herr kommt. Wenn sie an jedem Tag wachsam sind, werden sie auch an jedem Tag für seine Ankunft bereit sein. Der Herr möchte, dass sie völlig davon erfüllt sind, wie wichtig es ist, ständig in Bereitschaft zu sein. Wenn jemand genau wüsste, in welcher Stunde ein Dieb einbrechen wird, dann würde er natürlich nicht schlafen. Deshalb ist ununterbrochene Wachsamkeit notwendig. Auch die Erwartung darf nicht nachlassen. Wenn das nämlich der Fall wäre, käme ein Dieb sowieso immer in einem unvermuteten Augenblick. Das darf aber nicht passieren. Sie müssen immer bereit sein, ohne einzudösen.

24,45–51 Gleichnis vom guten und bösen Knecht

45 Wer ist nun der treue und kluge Knecht, den sein Herr über sein Gesinde gesetzt hat, ihnen die Nahrung zu geben zur rechten Zeit? 46 Glückselig jener Knecht, den sein Herr, wenn er kommt, damit beschäftigt finden wird! 47 Wahrlich, ich sage euch, er wird ihn über seine ganze Habe setzen. 48 Wenn aber jener böse Knecht in seinem Herzen sagt: Mein Herr bleibt noch aus, 49 und anfängt, seine Mitknechte zu schlagen, und isst und trinkt mit den Betrunkenen, 50 so wird der Herr jenes Knechtes kommen an einem Tag, an dem er es nicht erwartet, und in einer Stunde, die er nicht weiß, 51 und wird ihn entzweischneiden und ihm sein Teil geben mit den Heuchlern: Dort wird das Weinen und das Zähneknirschen sein.

Nun beginnt der Herr, Anweisungen für das richtige Verhalten im Haus zu geben. Er hatte über Wachsamkeit gesprochen, jetzt redet Er über Nahrungsaufnahme. Unsere volle Aufmerksamkeit ist ja nur möglich, wenn wir uns richtig ernähren. Für die heutige Zeit wissen wir, dass das Haus ein Bild der Gemeinde ist (1Tim 3,15), in diesem Gleichnis aber betrachtet unter dem Aspekt der Verantwortung des Menschen – nicht so, wie Gott die Gemeinde baut. Dieses Gleichnis des Herrn ist vor allem für diejenigen von Bedeutung, die dafür verantwortlich sind, in der Gemeinde Belehrung zu geben. Dabei wird in diesem Gleichnis der Zustand der Gemeinde insgesamt gesehen.

Wer sich damit beschäftigt, der Gemeinde Nahrung zu geben, wird vom Herrn „glückselig“ genannt, denn er beweist dadurch, an den Herrn und an andere, nicht aber an sich selbst zu denken. Der praktische Zustand der verantwortlichen Gemeinde hängt davon ab, ob sie auf Christus wartet, oder ob sie in ihrem Herzen denkt, dass Er ausbleibt. Wer in der Erwartung des Herrn damit beschäftigt gewesen ist, Ihm und den Seinen zu dienen, der wird eine reiche Belohnung in Empfang nehmen dürfen. Wie ein Diener die Güter seines Herrn in dessen Abwesenheit verwaltet hat, ist die Grundlage für die Übertragung der Besitztümer des Herrn, wenn Er zurückkommt. Verlässlichkeit und Treue werden dann ihre Belohnung finden. Wer während der Abwesenheit des Herrn Demut und Treue im Dienst bewiesen hat, wird dann als Herrscher über alles, was dem Herrn gehört, eingesetzt werden.

Es kann allerdings auch die Situation eintreten, dass ein Knecht, der einmal treu war, zu einem bösen Knecht wird. Es geht hier ja um „jenen bösen Knecht“ – das ist derselbe Knecht, der zuerst treu war. Diese Veränderung sehen wir auch in der Geschichte der Gemeinde. Nachdem sie im Anfang, wie in der Apostelgeschichte beschrieben, dem Herrn treu war, ist schon sehr bald der Verfall eingetreten.

Die Untreue des Dieners fängt in seinem Herzen an. Dabei handelt es sich nicht nur um Vergesslichkeit, sondern der Wille spielt dabei eine Rolle. Das Ausbleiben des Herrn bewirkt eine Manifestation des fleischlichen Willens. Wenn die Erwartung der Wiederkunft des Herrn nicht mehr lebendig ist, wird der Christ irdisch gesinnt. Nicht nur, dass er nur noch an sich selbst denkt, er beginnt auch, andere zu misshandeln. Auch sucht er andere Gesellschaft als die seiner Mitgläubigen. Der hingebungsvolle Dienst für das Haus Gottes, wobei das Herz auf die Zustimmung des Meisters bei seiner Rückkehr gerichtet ist, ist nicht mehr vorhanden. Die tägliche Erwartung ist aufgegeben worden. Das ist die Ursache des Verfalls.

Wenn die Wiederkunft des Herrn weit hinausgeschoben wird (vgl. Hes 12,27), geht die wahre christliche Stellung verloren. Aber nicht nur das – das Vergessen der Wiederkunft des Herrn führt zu Zügellosigkeit und Tyrannei. Es steht nicht da, dass der Knecht selbst betrunken wird, sondern dass er isst und trinkt mit denen, die betrunken sind. Er verbindet sich mit der Welt und folgt ihren Gewohnheiten.

Jemand, der die Wiederkunft des Herrn aus dem Auge verliert, nicht mehr danach Ausschau hält, wird von seiner Ankunft völlig überrascht werden. Das Urteil des Herrn über diesen Knecht passt völlig zu dessen Lebensweise und dem schönen Anschein, den er aufrecht hielt. Er wurde für einen Christen gehalten, aber er war keiner. Er war ein Heuchler. Heuchler sind Zwitterwesen. Deshalb wird er entzweigeschnitten. Dieser Knecht ist ein Heuchler und wird das Los der Heuchler teilen. Eben dies ist auch das Los der Christenheit, die ihrem Bekenntnis nach Gott dient, in ihrem inneren Wesen aber zur Welt gehört. Hierbei ist es wichtig zu bedenken, dass das, was für die Gesamtheit gilt, auch für den Einzelnen gilt.

Kapitel 25

25,1–13 Gleichnis von den zehn Jungfrauen

1 Dann wird das Reich der Himmel zehn Jungfrauen gleich werden, die ihre Lampen nahmen und ausgingen, dem Bräutigam entgegen. 2 Fünf von ihnen aber waren töricht und fünf klug. 3 Denn die Törichten nahmen ihre Lampen und nahmen kein Öl mit sich; 4 die Klugen aber nahmen Öl mit in den Gefäßen, zusammen mit ihren Lampen. – 5 Als aber der Bräutigam noch ausblieb, wurden sie alle schläfrig und schliefen ein. 6 Um Mitternacht aber erhob sich ein lauter Ruf: Siehe, der Bräutigam! Geht aus, ihm entgegen! 7 Da standen alle jene Jungfrauen auf und schmückten ihre Lampen. – 8 Die Törichten aber sprachen zu den Klugen: Gebt uns von eurem Öl, denn unsere Lampen erlöschen. 9 Die Klugen aber antworteten und sagten: Keineswegs, damit es nicht etwa für uns und euch nicht ausreiche; geht lieber hin zu den Verkäufern und kauft für euch selbst. – 10 Als sie aber hingingen, um zu kaufen, kam der Bräutigam, und die, die bereit waren, gingen mit ihm ein zur Hochzeit; und die Tür wurde verschlossen. 11 Später aber kommen auch die übrigen Jungfrauen und sagen: Herr, Herr, tu uns auf! 12 Er aber antwortete und sprach: Wahrlich, ich sage euch, ich kenne euch nicht. – 13 Wacht also, denn ihr wisst weder den Tag noch die Stunde.

Das Gleichnis von den Jungfrauen soll nicht etwa zeigen, dass nur die mit dem Herrn zur Hochzeit gehen, die voller Hingabe auf den Herrn warten. Die ganze Gruppe besteht aus Bekennern, die dem Bräutigam entgegengegangen sind. Hier soll nur deutlich gemacht werden, dass es unter den Bekennern einen Unterschied gibt. Es gibt nämlich falsche und echte Bekenner. Der Herr ist in diesem Gleichnis nicht der Bräutigam der Gemeinde. Letztere wird in diesem Gleichnis nicht einmal genannt. Worum es hier geht, ist die persönliche Verantwortung während der Abwesenheit Christi.

Es ist ein Gleichnis über das Reich der Himmel, das mit zehn Jungfrauen verglichen wird. Die Zahl 10 weist schon auf Verantwortung hin, und das Wort „Jungfrau“ spricht von Treue, die einem Geliebten entgegengebracht wird. Alle Zehn haben Lampen, sie haben also Licht. Das Bevorstehende ist ihnen bekannt. Sie alle gehen dem Bräutigam entgegen.

Dann gibt der Herr einen Unterschied an, indem er fünf der Jungfrauen töricht, die anderen fünf weise nennt. Der Unterschied kann nicht am Hingehen liegen, denn es gingen ja alle aus. Und alle waren auch mit Lampen ausgerüstet. Der Unterschied liegt allein darin, ob sie Öl im Krug hatten oder nicht. Was die Törichten töricht macht, ist, dass sie kein Öl haben. Mit Öl ist der Heilige Geist gemeint. Mit Öl wurden Könige, Priester und Propheten gesalbt. So werden auch die Gläubigen mit dem Heiligen Geist gesalbt (1Joh 2,20.27; 2Kor 1,21.22). Mit den Krügen sind die Leiber gemeint (2Kor 4,7).

Als der Bräutigam auf sich warten lässt, fallen alle Zehn in Schlaf. Der Besitz des Heiligen Geistes verhindert nicht, dass auch die weisen Jungfrauen einschlafen. Die gesamte bekennende Christenheit einschließlich derer, die den Heiligen Geist haben, hat die Wiederkunft des Herrn aus dem Auge verloren. In der Anfangszeit der Gemeinde hielten die Gläubigen noch Ausschau nach dem Herrn. Wegen des Ausbleibens seiner Ankunft ist diese Erwartung aber erloschen.

Als es aber Mitternacht ist, als die Nacht am dunkelsten ist, ertönt ein lauter Ruf: „Siehe, der Bräutigam!“ Auch der Aufruf des Heiligen Geistes lautet: Siehe, der Bräutigam! Die Person des Bräutigams weckt die Schläfer aus ihrem Schlaf. Es wird aber nicht nur das Aufwachen, sondern auch Aktivität erwartet. Darum heißt es weiter: „Geht aus, Ihm entgegen!“ In Vers 1 waren sie schon einmal ausgegangen. Nun lautet der Aufruf, dass sie dies noch einmal tun sollen. Ausgehen bedeutet Absonderung von der Welt, auch von ihrem christlichen äußeren Gewand; dann aber auch: Ihm entgegen. Es geht um Christus.

Diesen „Mitternachtsruf“ sehen wir in der Geschichte der Christenheit, als im 19. Jahrhundert durch die Wirkung des Geistes Gottes ein neues Interesse an der Wiederkunft des Herrn entstand. Durch das Erforschen der Schriften, insbesondere der prophetischen, wurde auch die Hoffnung der Gemeinde wiederentdeckt, so wie sie in den Tagen der Apostel lebendig war. Um des Herrn willen wurden verkehrte Verbindungen aufgegeben. Man begann wieder, in Übereinstimmung mit der wahren Berufung der Christen zu leben.

Was in der Geschichte der Christenheit zu sehen ist, gilt aber auch für das Leben des einzelnen Gläubigen. Wer sein Leben in der Erwartung der baldigen Wiederkunft Christi lebt, der lebt nicht für die Erde, sondern für den Himmel.

Alle zehn Jungfrauen werden jetzt wach. Sowohl echte als auch falsche Christen machen sich auf, um dem Bräutigam entgegenzugehen. Alle bringen ihre Lampen in Ordnung, denn sie wollen das mitgebrachte Licht wieder zum Leuchten bringen. In diesem Augenblick entdecken die Törichten, dass sie kein Öl haben. Sie merken, dass ihre Lampen nicht brennen können. Sie hatten nur den Docht angezündet, aber es war kein Öl da. Eine Lampe ohne Öl stellt uns einen Menschen vor, der den Heiligen Geist nicht besitzt. Die Lampe des natürlichen Menschen kann vielleicht manchmal aufleuchten und den Anschein erwecken, als sei Öl vorhanden, aber in Wirklichkeit ist diese Lampe schnell ausgebrannt.

Zwischen dem Ruf und der tatsächlichen Ankunft des Bräutigams ist genügend Zeit, um den Zustand jedes Einzelnen deutlich zu machen. Die Törichten kommen jetzt zu der Entdeckung, dass sie kein Öl haben. Das Entscheidende an ihren Lampen fehlt ihnen. Ihr Licht ist nur eine Illusion. Sie erkennen, dass die Weisen wohl über Öl verfügen; sie haben eine wirkliche Verbindung mit dem Bräutigam. So bitten sie die Weisen, etwas von ihrem Öl zu bekommen. Die Weisen wissen aber, dass sie kein Öl geben können und verweisen die Törichten an die Ölverkäufer.

Als die Törichten weggegangen sind, um Öl zu kaufen, kommt der Bräutigam. Die Weisen, die bereit sind, gehen mit ihm zur Hochzeit hinein. Danach wird die Tür geschlossen. Als die anderen Jungfrauen zurückkommen, wollen auch sie hineingehen. Über Öl wird jetzt gar nicht mehr gesprochen. Sie wollen nur hinein und flehen den Bräutigam an, ihnen zu öffnen. Aber es ist zu spät für diese Törichten. Sie hätten in Bereitschaft sein müssen, bevor der Bräutigam kam.

Die Worte, mit denen der Herr sie zurückweist, zeigen, dass es zwischen Ihm und ihnen keinerlei Verbindung gibt. Er kennt sie nicht. Er tut nicht nur so, als würde Er sie nicht kennen, sondern kennt sie wirklich nicht. Sie haben sich nie Ihm ergeben. Es ist niemals Liebe zu Ihm in ihren Herzen gewesen. Sie haben Ihn vielleicht interessant gefunden, aber sich niemals vor Ihm gebeugt.

Der Herr beendet das Gleichnis mit einer Warnung, wachsam zu sein. Darin besteht der Sinn dieses Gleichnisses. Es soll die Weisen dazu bewegen, immer die Augen offenzuhalten und nicht einzuschlafen. Die Törichten soll es dazu bewegen, doch noch weise zu werden und Öl zu kaufen, bevor es zu spät ist.

25,14–23 Gleichnis von den Talenten: die guten und treuen Knechte

14 Denn so wie ein Mensch, der außer Landes reiste, seine eigenen Knechte rief und ihnen seine Habe übergab: 15 Und einem gab er fünf Talente, einem anderen zwei, einem anderen eins, jedem nach seiner eigenen Fähigkeit; und sogleich reiste er außer Landes. 16 Der die fünf Talente empfangen hatte, ging hin und handelte damit und gewann weitere fünf. 17 Ebenso gewann der mit den zweien weitere zwei. 18 Der aber das eine empfangen hatte, ging hin, grub die Erde auf und verbarg das Geld seines Herrn. – 19 Nach langer Zeit aber kommt der Herr jener Knechte und hält Abrechnung mit ihnen. 20 Und der die fünf Talente empfangen hatte, trat herzu und brachte weitere fünf Talente und sagte: Herr, fünf Talente hast du mir übergeben, siehe, weitere fünf Talente habe ich gewonnen. 21 Da sprach sein Herr zu ihm: Wohl, du guter und treuer Knecht! Über weniges warst du treu, über vieles werde ich dich setzen; geh ein in die Freude deines Herrn. – 22 Aber auch der mit den zwei Talenten trat herzu und sprach: Herr, zwei Talente hast du mir übergeben; siehe, weitere zwei Talente habe ich gewonnen. 23 Da sprach sein Herr zu ihm: Wohl, du guter und treuer Knecht! Über weniges warst du treu, über vieles werde ich dich setzen; geh ein in die Freude deines Herrn.

Nun fügt der Herr ein weiteres Gleichnis über das Reich der Himmel hinzu. Das Thema hierbei ist nicht mehr der Zustand der Seele (wie im vorigen Gleichnis), sondern der Dienst. Die anvertrauten Besitztümer sind nicht die Gaben, die Gott in seiner Fürsorge schenkt, wie beispielsweise irdischer Besitz. Nicht darin bestanden die Güter, die der Herr seinen Knechten gab, als Er von ihnen schied, sondern es sind die Gaben, die sie befähigen, während seiner Abwesenheit für Ihn zu arbeiten.

Dieses Gleichnis hat viel Ähnlichkeit mit dem von den anvertrauten Pfunden im Lukasevangelium (Kap. 19,12–27). Sie weisen aber doch Unterschiede auf. Bei Lukas erhält jeder ein einziges Pfund; dort geht es um die Verantwortung, um den Eifer, der darin bewiesen wird: Wer zehn Pfunde hinzugewonnen hat, bekommt Gewalt über zehn Städte, und wer fünf Pfunde gewonnen hat, Gewalt über fünf Städte. Hier bei Matthäus geht es jedoch um die Souveränität und Weisheit Gottes, denen gemäß jeder eine unterschiedliche Anzahl an Talenten erhält. Die Belohnung für die, die im Umgang mit diesen Talenten Treue bewiesen haben, ist hier aber für alle gleich.

Jeder hat eine eigene Fähigkeit, eine natürliche Gabe. Dadurch ist jeder befähigt für den Dienst, zu dem er eingesetzt werden soll. Aber es ist für die Erfüllung des persönlich aufgetragenen Dienstes auch noch eine Gabe, Talente nämlich, nötig. Treue im Dienst ist das Einzige, um das es hier geht. Was die Treuen von den Untreuen unterscheidet, ist das Vertrauen auf den Herrn.

Der Knecht mit den fünf Talenten hat seine Talente gut eingesetzt und so 100 Prozent hinzugewonnen. Ebenso der Knecht mit den zwei Talenten, der auch 100 Prozent dazugewinnen konnte. Der Knecht mit dem einen Talent hat zwar auch etwas damit gemacht, aber etwas anderes, als der Herr ihm aufgetragen hatte: Er vergrub das Geld seines Herrn im Erdboden und wollte nichts damit unternehmen. Er war also ungehorsam und träge.

Nach langer Zeit kommt der Herr zurück. Diese „lange Zeit“ ist nötig, um die Ausdauer und Treue der Knechte auf die Probe zustellen. Der Knecht mit den fünf Talenten bringt seinen Gewinn mit und zeigt alles seinem Herrn. Dieser würdigt seinen vortrefflichen Dienst, womit der Knecht bewiesen hat, dass er gut und treu ist: gut, weil er das Gute getan hat, treu, weil er den Auftrag seines Herrn ausgeführt hat. Es war nur wenig, worüber er treu gewesen ist, wenn auch vielleicht sehr groß in den Augen anderer. Wir müssen rechnen gemäß dem Reichtum des Herrn und nicht gemäß dem, was andere besitzen. Die Belohnung besteht darin, dass der Herr ihn über „vieles“ setzen wird. Dieses Viele findet er in der Freude seines Herrn, zu der er eingehen darf.

Auch der Empfänger der zwei Talente kommt zu seinem Herrn und bringt seinen Gewinn mit. Weil dieser ebenso gut und treu gewesen ist wie der Knecht mit den fünf Talenten, bekommt er die gleiche Belohnung. Beide Knechte gehen gleicherweise in die Freude ihres Meisters ein, dem sie gedient haben. Sie haben seinen wahren Charakter erkannt und dürfen seine große Freude genießen.

25,24–30 Gleichnis von den Talenten: der böse und faule Knecht

24 Aber auch der das eine Talent empfangen hatte, trat herzu und sprach: Herr, ich kannte dich, dass du ein harter Mann bist. Du erntest, wo du nicht gesät, und sammelst, wo du nicht ausgestreut hast. 25 Und ich fürchtete mich und ging hin und verbarg dein Talent in der Erde; siehe, da hast du das Deine. 26 Sein Herr aber antwortete und sprach zu ihm: Du böser und fauler Knecht! Du wusstest, dass ich ernte, wo ich nicht gesät, und sammle, wo ich nicht ausgestreut habe? 27 So hättest du nun mein Geld den Wechslern geben sollen, und bei meinem Kommen hätte ich das Meine mit Zinsen zurückerhalten. 28 Nehmt nun das Talent von ihm weg und gebt es dem, der die zehn Talente hat; 29 denn jedem, der hat, wird gegeben werden, und er wird Überfluss haben; von dem aber, der nicht hat, von dem wird selbst das, was er hat, weggenommen werden. 30 Und den unnützen Knecht werft hinaus in die äußerste Finsternis: Dort wird das Weinen und das Zähneknirschen sein.

Der Gegensatz zwischen den beiden ersten Knechten und dem bösen, faulen Knecht ist groß. Dieser kommt jetzt auch zu seinem Herrn, aber sein Bericht klingt völlig anders. Er bezeichnet seinen Herrn als einen harten Meister. Er hat bei ihm Dinge wahrgenommen und völlig unangemessene Schlussfolgerungen damit verbunden. Er hat seinen Herrn aus der Perspektive seiner eigenen ungehorsamen und trägen Haltung beurteilt. Deshalb hat er Angst bekommen und das Talent seines Herrn verachtet. Er hatte weder damals noch heute Verwendung dafür. So bringt er es jetzt seinem Herrn zurück, um es als etwas Wertloses oder gar Verächtliches wieder bei ihm abzuliefern.

Der Herr bezeichnet diesen Knecht als böse und faul. Böse ist er, weil er nicht getan hat, was sein Herr ihm aufgetragen hatte. Faul ist er, weil er auch nicht die geringste Mühe dafür aufgewendet hat, sondern seine eigenen Belange über die seines Herrn gestellt hat. Der Herr sagt zu ihm, dass, wenn er denn seinen Herrn so genau gekannt habe, diese Kenntnis ihn dann zu vernünftigem Handeln hätte führen müssen. Dann hätte er das Geld jedenfalls nicht in der Erde vergraben, sondern zur Bank gebracht und so wenigstens Zinsen dafür erhalten. Böse und faule Menschen ziehen aber falsche Schlussfolgerungen, die sie wiederum zu falschem Handeln führen.

So setzt der Herr nun fest, dass das eine Talent dieses bösen Knechtes dem gegeben werden soll, der die zehn hat. Diesen lässt der Herr den Gewinn der fünf Talente behalten und er bekommt nun eins zusätzlich, weil es bei ihm besser aufgehoben ist. Nach diesem Grundsatz handelt der Herr immer. Wer mit dem ihm Anvertrauten treu handelt, bekommt noch mehr, so dass er Überfluss hat. Wer aber nichts hat, dem wird selbst das weggenommen, was er zu besitzen glaubt; denn das, was er hat, besitzt er zu Unrecht. Es ist nicht sein Eigentum, sondern gehört seinem Herrn, der es ihm gegeben hat, um damit vernünftig umzugehen.

So wird der böse Knecht wegen seiner Untauglichkeit in die äußerste Finsternis geworfen. So schlimm ist es, nutzlos zu sein. Vielleicht fühlen auch wir uns manchmal nutzlos – wir sind es aber nicht! Deshalb spornt uns dieses Gleichnis an, mit dem, was der Herr uns gegeben hat, zu arbeiten. Wenn jemand glaubt, „nur“ ein einziges Talent empfangen zu haben, sollte er besonders aufpassen, dass er nicht der Gefahr erliegt, böse und faul zu sein. Der Herr ist völlig souverän beim Austeilen seiner Gaben, und es ist die Liebe zum Herrn, die uns motiviert, mit jedem von Ihm erhaltenen Talent für Ihn zu arbeiten.

Die äußerste Finsternis ist der Ort, der am weitesten von Gott entfernt ist. Gott ist Licht, in Ihm ist gar keine Finsternis. In der äußersten Finsternis ist der Mensch völlig sich selbst überlassen, ohne einen einzigen Lichtstrahl. Dort kann er nur weinen und mit den Zähnen knirschen, weil sein Gewissen ihn anklagt, dass er in seinem Leben böse und faul war. Diese Gewissensnot wird ihn ewig quälen.

25,31–33 Der Sohn des Menschen auf dem Thron seiner Herrlichkeit

31 Wenn aber der Sohn des Menschen kommen wird in seiner Herrlichkeit und alle Engel mit ihm, dann wird er auf seinem Thron der Herrlichkeit sitzen; 32 und alle Nationen werden vor ihm versammelt werden, und er wird sie voneinander scheiden, so wie der Hirte die Schafe von den Böcken scheidet. 33 Und er wird die Schafe zu seiner Rechten stellen, die Böcke aber zur Linken.

Dieser Vers schließt sich an 24,31 an, wo die Ankunft des Sohnes des Menschen mit seinen Engeln schon angekündigt wurde. Er erscheint vom Himmel her auf der Erde in der Ihm eigenen und Ihm gegebenen Herrlichkeit. Dann wird Er den Himmel und die Erde miteinander verbinden, aber dazu muss die Erde zuvor von der Sünde und von den Sündern gereinigt werden. Dazu nimmt Er auf dem Thron seiner Herrlichkeit in Jerusalem Platz. Das Gericht, das Er dann ausüben wird, hat der Vater Ihm übertragen, weil Er der Sohn des Menschen ist (Joh 5,27).

Vor diesem Thron seiner Herrlichkeit wird dann gesehen, welches Ergebnis die Verkündigung des Reiches hervorgebracht hat, die die Brüder des Herrn – das sind hier seine Jünger während der Zeit der großen Drangsal – gepredigt haben. Sie haben den Auftrag des Herrn erfüllt und sind zu allen Völkern hinausgegangen, um das Evangelium des Reichs zu verkündigen (Mt 28,19). Jetzt wird es deutlich, wie die Völker darauf reagiert haben.

Alle Völker werden jetzt vor Ihm versammelt. Kein Volk kann hier fernbleiben. Er ist der Gebieter und Richter. Dabei macht Er klare Unterschiede, denn Er ist nicht nur Richter, sondern auch Hirte. Er weiß, wer zu seinen Schafen, aber auch, wer zu den Böcken gehört, wer also nicht zu den Schafen zählt. Hierbei geht es nicht um einzelne Personen, sondern um Völker. Er weist den verschiedenen Völkern ihren Platz zu und macht dadurch klar, welche Stellung sie haben. Die Völker fügen sich ohne Widerrede. Protest kommt ihnen nicht in den Sinn.

25,34–40 Das Urteil über die Völker zu seiner Rechten, die Schafe

34 Dann wird der König zu denen zu seiner Rechten sagen: Kommt her, Gesegnete meines Vaters, erbt das Reich, das euch bereitet ist von Grundlegung der Welt an; 35 denn ich war hungrig, und ihr gabt mir zu essen; ich war durstig, und ihr gabt mir zu trinken; ich war Fremdling, und ihr nahmt mich auf; 36 nackt, und ihr bekleidetet mich; ich war krank, und ihr besuchtet mich; ich war im Gefängnis, und ihr kamt zu mir. – 37 Dann werden die Gerechten ihm antworten und sagen: Herr, wann sahen wir dich hungrig und speisten dich, oder durstig und gaben dir zu trinken? 38 Wann aber sahen wir dich als Fremdling und nahmen dich auf, oder nackt und bekleideten dich? 39 Wann aber sahen wir dich krank oder im Gefängnis und kamen zu dir? 40 Und der König wird antworten und zu ihnen sagen: Wahrlich, ich sage euch, insofern ihr es einem der geringsten dieser meiner Brüder getan habt, habt ihr es mir getan.

Zuerst richtet der Herr sein Wort an die Schafe, die zu seiner Rechten sind. Er nennt sie „Gesegnete meines Vaters“. Das muss für sie sehr angenehm, aber auch überraschend klingen. Sie dürfen jetzt das Reich erben, was sie zweifellos überwältigen wird. Sie hören, dass sie Erben sind und etwas bekommen, das schon seit der Grundlegung der Welt für sie bereitet ist. Das ist schon immer der Vorsatz Gottes mit der Erde gewesen, Er hat es schon immer in seinem Sinn gehabt. Wie sehr wird das ihr Erstaunen hervorrufen!

Der Herr nennt nun auch die Begründung für diesen Segen. Sie haben nämlich etwas für Ihn getan. Alle einzelnen Handlungen, die der Herr eine nach der anderen aufzählt, haben mit Not, Elend und Einsamkeit zu tun. Er fasst nicht in einem einzigen Wort zusammen, dass sie Ihm Gutes erwiesen haben, sondern zählt genau auf, was sie alles für Ihn getan haben. Als Schöpfer versorgt Er alle mit Essen, Trinken und Unterkunft, selbst für die Füchse und Vögel des Himmels sorgt Er (8,20). Als Mensch aber machte Er sich abhängig von der Fürsorge durch andere Menschen.

Er hatte Hunger und Durst und war ein Fremdling auf der Erde. Diese Schafe aber haben Ihn mit Nahrung und Bedeckung versehen. Auch als Er nackt und krank oder im Gefängnis war, haben sie Ihn bekleidet, besucht und sich Mühe um Ihn gemacht. Kleidung und Unterkunft bieten Schutz, den sie Ihm geboten haben, als Er schutzlos war. Krankheit und Gefangenschaft beschränken die Freizügigkeit eines Menschen, zu gehen und zu stehen, wo er will. In diesen Einschränkungen sind die Schafe zu Ihm gekommen.

Wir sehen hier übrigens, dass der Herr an den Folgen der Sünde, wozu ja auch Krankheit gehört, teilgenommen hat. Auch wenn Er selbst nicht krank gewesen ist, hat Er sich doch mit den Kranken einsgemacht und ihre Krankheit mitempfunden (vgl. 8,17). Krankheit ist keine Sünde. Wenn Er sagen kann, dass Er in gleicher Weise krank gewesen ist, wie Er Hunger und Durst gelitten hat, dann ist Krankheit nicht etwas, das in der Errettung inbegriffen ist und deshalb abzulehnen wäre. Die Folgen der Sünde haben wir zu ertragen, und Er hilft uns dabei.

Die Schafe, von Ihm hier „Gerechte“ genannt, rühmen sich all dieser Dinge nicht. Im Gegenteil. Sie fragen den Herrn erstaunt, wann sie Ihn hungrig und durstig gesehen und Ihm dann zu essen und zu trinken gegeben haben. Sie erinnern sich nicht daran. Sie wiederholen alle diese vom Herrn genannten Wohltaten und können von keiner einzigen bestätigen, dass sie sie getan haben. Auch wissen sie nichts davon, dass sie den Herrn jemals gastfrei im Haus aufgenommen haben oder dass Er nackt war und sie Ihn bekleidet haben. Ebenso wenig können sie sich erinnern, den Herrn jemals krank oder im Gefängnis gesehen und Ihn dann besucht zu haben.

Der Herr erklärt ihnen daraufhin, dass seine Brüder und Er eins sind. Alles, was sie selbst dem geringsten seiner Brüder getan haben, das haben sie Ihm getan. In einer Zeit großer Drangsal hat Er seine Brüder ausgesandt, das Evangelium des Reiches zu predigen. Diesen Auftrag haben sie ausgeführt – unter schwersten Erprobungen und Verfolgungen. In dieser schweren Zeit haben diese Völker seine Brüder aufgenommen und mit allem Notwendigen versorgt. Damit haben sie ihre Bereitschaft bewiesen, den Herrn selbst aufzunehmen, der die Seinen ausgesandt hatte. Dadurch haben die Schafe an den Prüfungen und Drangsalen der Knechte des Herrn teilgenommen.

Zum Beweis der Wertschätzung durch Ihn und den Vater gibt der Herr ihnen das Reich als Erbteil. Daran erkennen wir, wie sehr Er ihre Arbeit schätzt; ebenso auch, wie groß seine Liebe zu seinen treuen, von Ihm ausgesandten Knechten ist. Den Beweis dafür sehen wir darin, dass Er die Völker, denen die Botschaft verkündigt werden sollte, allein danach beurteilt, wie sie seine Diener aufgenommen haben, als ob diese Aufnahme Ihm selbst gegolten hätte.

25,41–46 Das Urteil über die Völker zu seiner Linken, die Böcke

41 Dann wird er auch zu denen zur Linken sagen: Geht von mir, Verfluchte, in das ewige Feuer, das dem Teufel und seinen Engeln bereitet ist; 42 denn ich war hungrig, und ihr gabt mir nicht zu essen; ich war durstig, und ihr gabt mir nicht zu trinken; 43 ich war Fremdling, und ihr nahmt mich nicht auf; nackt, und ihr bekleidetet mich nicht; krank und im Gefängnis, und ihr besuchtet mich nicht. – 44 Dann werden auch sie antworten und sagen: Herr, wann sahen wir dich hungrig oder durstig oder als Fremdling oder nackt oder krank oder im Gefängnis und haben dir nicht gedient? 45 Dann wird er ihnen antworten und sagen: Wahrlich, ich sage euch, insofern ihr es einem dieser Geringsten nicht getan habt, habt ihr es auch mir nicht getan. 46 Und diese werden hingehen in die ewige Pein, die Gerechten aber in das ewige Leben.

Von den Böcken heißt es, dass sie zu seiner Linken stehen. Sie bekommen nun ein Urteil zu hören, das in größtmöglichen Gegensatz zu dem der Schafe steht. Zu den Schafen sagt Er: „Kommt her“, zu den Böcken aber: „Geht von mir“. Die Schafe nennt Er „Gesegnete meines Vaters“, die Böcke „Verfluchte“. Die Schafe erben das Reich, die Böcke werden ins ewige Feuer geschickt, das ursprünglich nur für den Teufel und seine Engel bestimmt war. Diese werden aber Gesellschaft bekommen von allen, die den Herrn Jesus abgewiesen haben, in welcher Weise Er ihnen auch begegnet sein mag.

Die Böcke haben die Not der Gesandten des Herrn nicht wahrgenommen, weil sie Ihn selbst verachtet hatten. Deshalb haben sie seinen Dienern nichts zu essen und zu trinken gegeben, als diese Hunger und Durst hatten. Auch hatten sie keinen Blick für die notvollen Umstände der Diener des Herrn. Mitleid war ihnen unbekannt.

Ähnlich wie die Schafe fragen auch sie jetzt, wann sie das Notwendige und Gewünschte vorenthalten haben. Sie haben den Herrn nicht erkannt. Das hatten zwar auch die Schafe nicht, aber sie haben doch um des Herrn willen den Brüdern Gutes erwiesen. So gibt der Herr nun beiden Gruppen die ihrem Verhalten entsprechende Antwort. Seine Diener, die sich von Ihm haben aussenden lassen, sind Ihm so wichtig, dass Er alles, was ihnen widerfahren ist, als Ihm selbst angetan betrachtet.

Die endgültigen Bestimmungsorte für das Verhalten im irdischen Leben liegen so weit auseinander, dass ein größerer Gegensatz nicht denkbar ist: ewige Strafe oder ewiges Leben. Für diese beiden Zielorte wird es auch niemals eine Annäherung geben können. Das ewige Feuer ist die ewige Strafe für die Völker, die sich mit dem Feind gegen den Herrn und seine Botschafter zusammengetan haben. Die Gerechten aber, die sich für Gott eingesetzt haben, dürfen in das Reich eingehen, das in Vers 34 das „ewige Leben“ genannt wird.

Das bedeutet natürlich nicht, dass das Eingehen ins ewige Leben auf Verdienst, auf eine erbrachte Leistung gegründet ist. Der Herr Jesus sagt in Johannes 3,3–5, dass ein Mensch nur dann in das Reich Gottes eingehen kann, wenn er von neuem geboren wird bzw. neues Leben empfangen hat. Dieses neue Leben offenbart sich dann in der Aufnahme der Brüder des Herrn. Deshalb kann der Herr Jesus es hier so vorstellen, dass jeder, der die Gesandten des Herrn aufnimmt, ins ewige Leben eingeht. Das Aufnehmen der Botschafter ist somit gleichbedeutend mit dem Aufnehmen der Botschaft. Wegen der besonderen Zeit, in der dies geschieht, wird dies auch vom Herrn in besonderer Weise gewürdigt.

Kapitel 26

26,1.2 Der Herr kündigt seine Auslieferung und Kreuzigung an

1 Und es geschah, als Jesus alle diese Reden vollendet hatte, sprach er zu seinen Jüngern: 2 Ihr wisst, dass nach zwei Tagen das Passah ist, und der Sohn des Menschen wird überliefert, um gekreuzigt zu werden.

In den letzten beiden Kapiteln 24 und 25 hat der Herr vorgestellt, worin das Endziel alles Handelns Gottes mit seinem Volk auf der Erde (sowohl Israel als auch der Christenheit) und mit der Welt besteht. Damit ist Er mit allem, was Er zu verkündigen hatte, zu Ende gekommen. Insoweit war sein Auftrag, den Er hier auf der Erde zu erfüllen hatte, beendet.

Nun steht Ihm noch bevor, dass Er selbst das Opfer wird. In dieser Eigenschaft wendet Er sich erneut an seine Jünger. Er sagt ihnen, dass sie ja wüssten, was jetzt geschehen muss: Sie kennen den jüdischen Kalender und wissen daher, dass nach zwei Tagen das Passah gefeiert werden muss.

Es ist Dienstag, als der Herr diese Worte spricht. Er wird also am Donnerstagabend mit seinen Jüngern das Passah feiern. Im gleichen Atemzug fügt der Herr hinzu, dass sie ja auch wüssten, was dann mit Ihm geschehen würde, denn Er hat es ihnen mehrmals angekündigt (16,21; 17,22.23; 20,18.19). Das Passah und seine Auslieferung, um gekreuzigt zu werden, bilden eine Einheit. Diese Verbindung zwischen dem Passah und seiner Kreuzigung haben die Jünger allerdings nicht verstanden.

Wie einfach klingen die Worte, mit denen der Herr die kommenden Geschehnisse ankündigt! Die schreckliche Sünde des Menschen, Ihn zu kreuzigen, stellt der Herr damit auch uns vor Augen. Der Herr sagt dieses Leiden voraus und zwar mit der erhabenen Ruhe dessen, der gerade deswegen gekommen ist. Das Passahfest, alle Ratschlüsse Gottes, seines Vaters wie auch seine eigene Liebe finden in Ihm selbst ihre Erfüllung. Er spricht von seiner Kreuzigung als etwas, das längst feststeht, während die Beratungen der Juden erst in den folgenden Versen stattfinden.

26,3–5 Der Plan, den Herrn Jesus zu töten

3 Dann versammelten sich die Hohenpriester und die Ältesten des Volkes in den Hof des Hohenpriesters, der Kajaphas hieß, 4 und beratschlagten miteinander, um Jesus mit List zu greifen und zu töten. 5 Sie sagten aber: Nicht an dem Fest, damit kein Aufruhr unter dem Volk entsteht.

Die Hohenpriester und Ältesten des Volkes versammeln sich im Hof des Hohenpriesters. Sie alle hatten die Aufgabe, das Volk mit Gott zu verbinden und in Verbindung zu halten, wobei der Hohepriester der höchste Stellvertreter war. Aber an dem Ort, wo allergrößte Ehrerbietung vor Gott und höchste Heiligkeit, für das Volk vor Gott zu treten, hätte geachtet werden müssen, gerade dort finden die bösesten Planungen statt, die jemals verhandelt worden sind! Gott selbst, der sich in Güte offenbart hat, wollen sie aus dem Weg schaffen!

Sie setzen voraus, dass der Herr sich auf die Unterstützung durch das Volk berufen wird und wollen Ihn deshalb nicht während des Festes verhaften, wenn aus diesem Anlass viele Menschen in Jerusalem zusammenkommen. Sie erwarten dies so, weil gottlose Menschen nicht weiter denken können als ihre eigene Bosheit ihnen vorgibt und deshalb immer damit rechnen, ihre eigenen bösen Handlungsmuster auch bei anderen wiederzufinden. Aber ihre bösen Pläne dienen nur dazu, den Plan Gottes zu erfüllen. Sie sagen: nicht auf dem Fest – Gott aber sagt: gerade auf dem Fest!

26,6–13 Der Herr wird in Bethanien gesalbt

6 Als aber Jesus in Bethanien war, im Haus Simons, des Aussätzigen, 7 kam eine Frau zu ihm, die ein Alabasterfläschchen mit sehr kostbarem Salböl hatte, und goss es aus auf sein Haupt, als er zu Tisch lag. 8 Als aber die Jünger es sahen, wurden sie unwillig und sprachen: Wozu diese Vergeudung? 9 Denn dieses hätte teuer verkauft und den Armen gegeben werden können. – 10 Als aber Jesus es erkannte, sprach er zu ihnen: Was macht ihr der Frau Schwierigkeiten? Denn sie hat ein gutes Werk an mir getan; 11 denn die Armen habt ihr allezeit bei euch, mich aber habt ihr nicht allezeit. 12 Denn indem sie dieses Salböl über meinen Leib gegossen hat, hat sie es zu meinem Begräbnis getan. 13 Wahrlich, ich sage euch: Wo irgend dieses Evangelium gepredigt werden wird in der ganzen Welt, wird auch davon geredet werden, was diese getan hat, zu ihrem Gedächtnis.

Zum letzten Mal ist der Herr in Bethanien, wo für Ihn ein Ort der Ruhe und des Friedens ist. Dort wohnen seine Freunde, dort ist Er willkommen. Welch ein Segen für dieses Haus, wo der Heiland – während sein schrecklicher Tod immer näher kommt – einen letzten Ruheort findet, bevor Er sich hingibt, um dies alles mit sich geschehen zu lassen. Simon, in dessen Haus Er kommt, ist kein Aussätziger mehr. Er wird aber immer noch so genannt, um daran zu erinnern, wer er früher war und was der Herr an ihm getan hat. So wird auch von Rahab, der Hure gesprochen (Jak 2,25), und von Ruth, der Moabiterin (Ruth 4,5.10), um die Erinnerung an die früheren Zustände wachzuhalten.

In diesem Haus bietet Gott einen lieblichen Trost für das Herz des Herrn, bevor Er leidet. Hier ist eine Frau, die zu Ihm kommt und einen sehr kostbaren Balsam über sein Haupt gießt. Dabei war es sicher mehr Balsam für sein Herz als für seinen Leib. Mit dieser Tat bringt die Frau zum Ausdruck, wie viel sie in ihrem Herzen von seiner Kostbarkeit und Gnade verstanden hat und wertschätzt.

Es war dieser Frau ein Bedürfnis, dem Heiland ihre Bewunderung zu zeigen, was in dem kostbaren Balsam zum Ausdruck kam. Es war für ihr Empfinden auch genau der richtige Zeitpunkt dafür. In dieser Tat liegt die ganze Anbetung ihres Herzens für ihren Herrn, dessen nahe bevorstehendes Sterben sie wohl verstanden hat. Während die religiöse Welt draußen nach seinem Blut ruft, kommt sie in dieses Haus, um Ihn zu ehren. Für diesen kostbaren Balsam hat sie lange sparen und arbeiten müssen. Wahre Anbetung ist das Ergebnis der Beschäftigung mit dem Herrn Jesus und seinem Kreuzestod sowie mit dem, was Er dadurch bewirkt hat.

Die Jünger haben kein Verständnis für sie. Was sie aus Liebe zu ihrem Herrn getan hat, nehmen sie ihr sogar übel und nennen es eine Verschwendung. Sie fordern sie auf, Rechenschaft abzulegen von ihrer angeblich unverantwortlichen Verwendung ihres Geldes. Das Zeugnis ihrer Liebe und Hingabe bringt die Selbstsucht und Herzlosigkeit der anderen ans Licht. Das Herz des Judas ist die Ursache dieser Bosheit, aber die anderen Jünger geraten in diesen Fallstrick, weil sie nicht mit Christus beschäftigt sind. Hier haben wir einen traurigen Beweis, dass die Kenntnis des Herrn Jesus nicht automatisch entsprechende Empfindungen und Zuneigung in unseren Herzen hervorruft.

Die Jünger haben auch sofort eine bessere Verwendung für den Balsam parat: Man hätte vielen Armen damit helfen können. Zweifellos ist es ein gutes Werk, Armen zu helfen. Es ist aber kein gutes Werk, einer Sache, die für den Herrn Jesus bestimmt ist, eine andere Verwendung zu geben. Das wird immer eine niedrigere Verwendung sein, während Ihm selbst Unehre angetan wird. So könnten wir denken, dass die Zeit, die wir dem Studium des Wortes Gottes widmen, verlorene Zeit ist, die wir besser der Verkündigung des Evangeliums widmen sollten oder der Anleitung unserer Mitmenschen, besser mit ihrem Nächsten bzw. ihrer Umwelt umzugehen.

Der Herr weiß, wie die Jünger untereinander über die Handlung der Frau reden (aus einem anderen Evangelium wissen wir, dass es Maria war). Er nimmt sie in Schutz und rechtfertigt, was sie getan hat. Die Jünger bedrängen sie mit ihrer Kritik, der Herr aber bringt seine Anerkennung und Wertschätzung zum Ausdruck. Wie sehr unterscheidet sich das Urteil der Jünger über diese Begebenheit von dem des Herrn! Der Herr sagt nicht, es sei nicht gut, den Armen zu helfen, sondern dass alles seine bestimmte Zeit hat.

Die Frau hat keine genaue Kenntnis der Dinge, die dem Herrn jetzt bevorstehen – sie ist ja keine Prophetin. Weil ihr Herz aber auf den Herrn Jesus ausgerichtet ist, empfindet sie, dass die Stunde der Finsternis nahe gekommen ist. Die Vollkommenheit des Herrn ruft bei den Führern des Volkes Feindschaft hervor, bei der Frau aber Liebe. So stellt Er den wahren Charakter jedes Menschen ins volle Licht.

Die Tat der Frau hat für den Herrn nicht nur Bedeutung für den Augenblick des Geschehens, sondern Er gibt ihr einen viel weitreichenderen Sinn. Die Salbung geschah nämlich im Blick auf sein Begräbnis. Diese Bedeutung wird auch bei allen künftigen Verkündigungen des Evangeliums immer wieder hervorgehoben. Der tiefe Sinn ist nämlich Anbetung, wie es auch das Ziel des Evangeliums ist, dass Menschen zu Anbetern des Vaters werden. So wird durch alle Zeiten hindurch dieser Frau gedacht werden. Sie ist das Vorbild für Anbetung.

26,14–16 Der Verrat des Judas

14 Dann ging einer der Zwölf, der Judas Iskariot hieß, zu den Hohenpriestern 15 und sprach: Was wollt ihr mir geben, und ich werde ihn euch überliefern? Sie aber setzten ihm dreißig Silberstücke fest. 16 Und von da an suchte er eine Gelegenheit, ihn zu überliefern.

Was für ein Kontrast zwischen der Frau und Judas! Judas war bei der Salbung auch dabei gewesen, hat alles gesehen und sich daran gestört. Er hat gehört, was der Herr sowohl über die Salbung, als auch über ihren Tadel gesagt hat. Aber er hat nichts davon auf sich bezogen. Das Einzige, woran er denkt, ist Geld!

Nun ist der Augenblick gekommen, sich aus dem Kreis der Gemeinschaft mit dem Herrn hinauszustehlen. Er, der einer von den Zwölfen war, sucht sich jetzt eine andere Gesellschaft: die der Feinde des Herrn. Und das nicht, weil er sich dort heimischer fühlt, sondern weil es dort Geld zu verdienen gibt. Dieser Gesellschaft bietet er jetzt an, ihnen den Herrn Jesus auszuliefern und verhandelt darüber mit ihnen. Es ist geradezu bestürzend: Ein Mann, der so lange den Herrn begleitet hat, der so viel von Ihm gehört und gesehen hat, gebraucht den Herrn als Handelsobjekt, um sich daran zu bereichern.

Für die Hohenpriester war dies eine unverhoffte Gelegenheit. Es muss sie sehr erstaunt haben, dass einer der Jünger des Herrn bereit war, Ihn zu verraten. Aber dieses Erstaunen wird wohl nicht lange angehalten haben, sondern ist in teuflische Freude umgeschlagen.

Sie werden sich handelseinig und bezahlen den vereinbarten Preis. Sie sind sich sicher, dass Judas sich nicht mit dem Geld aus dem Staub machen, sondern in dem bösen Geschäft ihr Handlanger sein wird. Einmal im Besitz des Geldes (nicht nur in dem Sinn, dass er das Geld besitzt, sondern viel mehr, dass das Geld ihn besitzt) geht Judas nun aktiv auf die Suche nach einer Gelegenheit, den Herrn zu überliefern.

Der ihm gezahlte Geldbetrag ist von Sacharja vorausgesagt worden (Sach 11,32). Es war der Preis für einen Sklaven (2Mo 21,32). Aus der Sicht der Volksführer war dies ein Schnäppchen, es ging ja nur um das Geld für einen Sklaven. Aus der Sicht Gottes aber war es ein herrlicher Preis, es ging um seinen Knecht, den Auserwählten.

26,17–19 Vorbereitungen für die Passahfeier

17 Am ersten Tag der ungesäuerten Brote aber traten die Jünger zu Jesus und sprachen: Wo willst du, dass wir dir bereiten, das Passah zu essen? 18 Er aber sprach: Geht in die Stadt zu dem und dem und sprecht zu ihm: Der Lehrer sagt: Meine Zeit ist nahe; bei dir halte ich das Passah mit meinen Jüngern. 19 Und die Jünger taten, wie Jesus ihnen befohlen hatte, und bereiteten das Passah.

Nun ist der erste Tag der ungesäuerten Brote, an dem das ganze Haus mit Besen gereinigt und alles hinausgefegt werden musste, was jemand nach dem Gesetz unrein machen konnte, so dass das Passah nicht hätte gefeiert werden können. Das zeigt im Bild, wie unser Leben aussehen sollte. Unser Leben soll ungesäuert sein; es soll keine Sünde enthalten, die wir noch nicht bekannt haben. Nur dann sind wir in Gemeinschaft mit dem Herrn und können am Abendmahl teilnehmen. Denn das Passah ist ein Bild des für uns geschlachteten Christus. An Ihn denken wir im Abendmahl (1Kor 5,7).

Als treue Juden wollen die Jünger alles für die Feier des Passahs vorbereiten. Es ist schön zu sehen, dass sie den Herrn nach dem rechten Ort dafür fragen. Das sollte auch unsere Frage sein, wenn es darum geht, wo wir das Abendmahl feiern wollen.

Der Herr erteilt seine Anweisungen. Er weiß einen Ort, wo Er mit seinen Jüngern das Passah halten will. Als der Meister hat Er die Verfügungsgewalt über diesen Ort, und das sollen die Jünger dem Hauseigentümer auch so mitteilen. Der Herr lenkt alles, auch die Herzen der Menschen. Er weiß, dass seine Zeit jetzt gekommen ist. Er weiß, dass das Passah ein Bild von seinem nun direkt bevorstehenden Leiden und Sterben ist.

Die beiden Jünger (vgl. Lk 22,8) führen den Auftrag des Herrn gehorsam aus und machen alles für das Passah bereit.

26,20–25 Der Herr feiert mit seinen Jüngern das Passah

20 Als es aber Abend geworden war, legte er sich mit den Zwölfen zu Tisch. 21 Und während sie aßen, sprach er: Wahrlich, ich sage euch: Einer von euch wird mich überliefern. 22 Und sie wurden sehr betrübt und fingen an, ein jeder zu ihm zu sagen: Ich bin es doch nicht, Herr? 23 Er aber antwortete und sprach: Der mit mir die Hand in die Schüssel eintaucht, der wird mich überliefern. 24 Der Sohn des Menschen geht zwar dahin, wie über ihn geschrieben steht; wehe aber jenem Menschen, durch den der Sohn des Menschen überliefert wird! Es wäre besser für jenen Menschen, wenn er nicht geboren wäre. 25 Judas aber, der ihn überlieferte, antwortete und sprach: Ich bin es doch nicht, Rabbi? Er spricht zu ihm: Du hast es gesagt.

Am Abend schließt sich der Herr mit ihnen wieder den zehn anderen Jüngern an und legt sich mit allen zwölf Jüngern zu Tisch; auch Judas ist noch dabei. Das Passah ist eine Mahlzeit für Jünger, für die Schüler ihres Meisters, für die Untertanen des verworfenen Königs.

Gemeinsames Essen ist ein Bild für Gemeinschaft. In dieser Gemeinschaft nun befindet sich ein Element, das nicht dazugehört – der eine Jünger von den Zwölf, der den Herrn überliefern wird. Der Herr zeigt nicht nur, dass Er weiß, wer Ihn verraten wird; das wusste Er schon, als Er Judas berief. Aber Er sagt: „Einer von euch“. Das war es, was sein Herz so bewegte, und Er wollte, dass auch die anderen davon betroffen würden.

Hierauf werden die Jünger alle sehr betrübt. Einer nach dem anderen fragen sie den Herrn: „Ich doch nicht, Herr?“ Es ist schön, zu sehen, dass niemand von ihnen sich dafür zu gut hält. Keiner sagt: „Andere vielleicht, aber ich nicht, Herr!“ Der Herr beantwortet diese Frage nicht, indem den Namen des Judas nennt, sondern durch eine Gebärde, die zeigen soll, wer Ihn überliefern wird. Damit spricht Er ihre geistliche Einsicht an.

Der Herr stellt hier zwei Seiten vor, die in der gesamten Bibel vorhanden sind. Einerseits sagt Er, dass Er als der Sohn des Menschen erfüllt, was Gott festgesetzt hat, wie es über Ihn geschrieben steht. Andererseits behaftet Er den Menschen, der sich dem Bösen als Instrument zur Verfügung stellt, im vollen Umfang mit der Verantwortung für diese Tat.

Niemand weiß besser als der Herr, wie schrecklich die Tat ist, die Judas jetzt ausüben will. Als sein Schöpfer hat Er Judas das Leben gegeben. Als abhängiger Mensch sagt Er, dass es für Judas besser gewesen wäre, wenn er nie geboren wäre. Gott gibt dem Menschen das Leben und überlässt es ihm, was er damit anfängt. Niemals wird ein Mensch Gott irgendeinen Vorwurf für die Taten machen können, die er selbst verübt hat.

Wie sehr das Herz des Judas verhärtet ist, zeigt seine Reaktion. Auch er fragt den Herrn: „Ich doch nicht?“ Aber er nennt Ihn nicht „Herr“, sondern „Rabbi“. Daran sehen wir, dass er sich nie vor der Autorität Jesu als Herr gebeugt hat. Der Herr bestätigt seine Frage.

Nach dem Johannesevangelium verlässt Judas in diesem Augenblick den Saal (Joh 13,30). An dem Abendmahl, das der Herr Jesus danach einrichtet, hat Judas also nicht teilgenommen.

26,26–30 Die Einrichtung des Abendmahls

26 Während sie aber aßen, nahm Jesus Brot, segnete, brach und gab es den Jüngern und sprach: Nehmt, esst; dies ist mein Leib. 27 Und er nahm [den] Kelch und dankte und gab ihnen diesen und sagte: Trinkt alle daraus. 28 Denn dies ist mein Blut, das des [neuen] Bundes, das für viele vergossen wird zur Vergebung der Sünden. 29 Ich sage euch aber: Ich werde von jetzt an nicht von diesem Gewächs des Weinstocks trinken bis zu jenem Tag, wenn ich es neu mit euch trinke in dem Reich meines Vaters. 30 Und als sie ein Loblied gesungen hatten, gingen sie hinaus an den Ölberg.

Während sie noch das Passahmahl einnehmen, setzt der Herr nun das Abendmahl ein. Er möchte, dass seine Jünger künftig an ihren gestorbenen Heiland zurückdenken. Es geht jetzt nicht mehr um einen lebenden Messias – das ist vorbei. Auch brauchten sie künftig nicht mehr an die Befreiung Israels aus der ägyptischen Knechtschaft zurück zu denken. Mit Christus, und zwar mit einem gestorbenen Christus, beginnt eine völlig neue Ordnung der Dinge.

Der Herr setzt das Abendmahl ein, indem Er Brot nimmt, nicht ein Stück des Passahlamms. Das Brot weist auf sein Leben als Mensch auf der Erde hin. Es stellt seinen Leib vor, den Gott Ihm bereitet hat (Heb 10,5–7; Ps 40,7–9). Nachdem Er das Brot genommen hat, spricht Er einen Lobpreis aus, nicht über das Brot, sondern zu Gott. Auch im Lob Gottes geht Er seinen Jüngern voran. Dann bricht Er das Brot, als Symbolhandlung für die Hingabe seines Leibes in den Tod, und reicht es so seinen Jüngern. Nur Matthäus erwähnt ausdrücklich, dass Er es „den Jüngern“ gibt. Matthäus stellt den Herrn Jesus ja als Messias vor. Dieser geht als König voran, und seine Jünger folgen Ihm.

Sie können Ihm aber nur folgen, wenn sie sich mit einem gestorbenen Messias einsmachen. Das sehen wir in den danach vom Herrn gesprochenen Worten. Er fordert sie auf, von seinem Leib, der in den Tod gegeben wird, zu nehmen und zu essen. Dadurch bekommen sie Anteil an allem, was Er ist. Sie brauchen nicht auf ihre eigene Unwürdigkeit zu sehen. Nur Matthäus erwähnt dies, dass sie durch das Essen, indem sie sich geistlicherweise von Ihm ernähren, innerlich Anteil an Ihm bekommen und Ihm gleichförmig werden.

Auch der Kelch ist ein Symbol für das, was jetzt mit Ihm geschehen wird. Er weiß ja, was dieser Kelch für Ihn bedeutet: Er wird sein Blut vergießen. Und doch dankt Er dafür, weil Er auf das Ergebnis sieht: Er wird sein Blut „für viele ... zur Vergebung der Sünden“ vergießen. Dieser Ausdruck weist darauf hin, dass diese Wirkung über Israel hinausgeht. Der neue Bund wird zwar nur mit Israel geschlossen, so wie sich auch der alte Bund nur auf Israel bezog (Heb 8,8). Die Grundlage dieses neuen Bundes ist das Blut Christi. Die Wirksamkeit des Blutes Christi reicht aber weit über Israel hinaus. Zu den „vielen“, die aufgrund des Blutes Christi Vergebung ihrer Sünden erhalten, gehören alle Menschen aller Zeiten, die sich zu Gott bekehrt haben. Folglich gilt es auch für alle, die zur Gemeinde gehören. Deshalb lautet die Aufforderung des Herrn: „Trinkt alle daraus“.

Das Abendmahl ist die Erinnerung an einen gestorbenen Jesus, der durch sein Sterben unter die Vergangenheit einen Schlussstrich gezogen hat, die Grundlage für einen neuen Bund gelegt hat, die Vergebung der Sünden erworben und die Tür für die Heidenvölker geöffnet hat.

Sie alle dürfen aus dem Kelch trinken, der Herr selbst aber trinkt nicht daraus. Denn der Kelch weist nicht nur auf sein Leiden, sondern auch auf seine künftige Freude als Folge seines Werkes hin. Bei Matthäus besteht dieses Ergebnis in der Errichtung seines Reiches in öffentlicher Herrlichkeit und Majestät. Soweit ist es hier noch nicht. Er ist von seinem Volk verworfen und dadurch bezüglich des irdischen Segens von ihm getrennt.

Sein Volk darf Ihn aber erwarten; es werden bessere Tage kommen, in denen Er Teilhaber ihrer Freude sein wird, die Er ihnen erworben hat. Er wird zurückkommen und dann gemeinsam mit ihnen auf eine neue Weise von der Frucht des Weinstocks trinken. Das wird „in dem Reich meines Vaters“ sein, das ist der himmlische Teil dieses Reichs.

Nach diesen Zusagen schließen sie die Mahlzeit mit dem Singen des Lobgesangs, der aus den Psalmen 113 bis 118 besteht. Dann, als es draußen schon dunkel ist, gehen sie hinaus zum Ölberg.

26,31–35 Der Herr sagt die Verleugnung des Petrus voraus

31 Dann spricht Jesus zu ihnen: Ihr werdet alle in dieser Nacht an mir Anstoß nehmen; denn es steht geschrieben: „Ich werde den Hirten schlagen, und die Schafe der Herde werden zerstreut werden.“ 32 Nach meiner Auferweckung aber werde ich euch vorausgehen nach Galiläa. – 33 Petrus aber antwortete und sprach zu ihm: Wenn alle an dir Anstoß nehmen werden, ich werde niemals Anstoß nehmen. 34 Jesus sprach zu ihm: Wahrlich, ich sage dir, dass du in dieser Nacht, ehe der Hahn kräht, mich dreimal verleugnen wirst. 35 Petrus spricht zu ihm: Selbst wenn ich mit dir sterben müsste, werde ich dich nicht verleugnen. Ebenso sprachen auch alle Jünger.

Der Herr kennt seine Jünger, sowohl ihre Wünsche, als auch ihre Schwachheit. Sie haben Ihn lieb, aber sie sind nicht in der Lage, Ihm auf dem Weg zum Kreuz zu folgen. Noch in dieser Nacht, wenn Er gefangen genommen werden wird, werden sie von Ihm fliehen. Sie können den Widerstand nicht mit Ihm ertragen. In der Stunde der Prüfung zeigen sie, wie schwach sie sind. Genau das sagt ihnen der Herr voraus; Er hat es sogar in seinem Wort aufschreiben lassen. Jetzt fliehen sie, nicht weil die Schrift erfüllt werden muss, sondern weil sie Angst haben. Zugleich wird hierbei deutlich, dass der Herr sie kennt, wie sein Wort es bezeugt.

Der Herr bezeugt aber auch, dass Er die zerstreuten Schafe wieder sammeln und ihnen nach Galiläa vorausgehen wird (28,7.16). Das wird nach seiner Auferweckung geschehen, wenn Er sein ganzes Werk vollbracht haben wird, woran sie kein Teil haben können. Sein Tod ist nicht das Ende, wie auch die Untreue der Jünger nicht das Ende ist.

Petrus bezeugt unumwunden, dass er dem Herrn nicht glaubt. Der Grund dafür ist einfach, dass er sich selbst nicht kennt. Zwar aufrichtig, aber ohne Selbsterkenntnis, schwört er dem Herrn absolute Treue. Er vertraut darauf, unabhängig vom Herrn in eigener Kraft standhaft zu bleiben. Das Gegenteil aber ist der Fall: Wir bleiben nur standhaft, wenn wir nicht auf uns selbst, sondern allein auf Ihn vertrauen.

So muss der Herr ihn zurechtweisen. Er sagt Petrus voraus, dass dieser Ihn dreimal verleugnen wird und gibt ihm sogar noch ein Zeichen dazu: Sobald Petrus Ihn verleugnet haben wird, wird der Hahn krähen. Petrus bleibt bei seiner Selbstsicherheit. Er bezweifelt, dass der Herr Recht hat und ist weiter von seiner eigenen Treue überzeugt, ebenso wie alle anderen Jünger, die ihm beipflichten. Der Herr geht jetzt nicht weiter darauf ein.

26,36–46 Gethsemane

36 Dann kommt Jesus mit ihnen an einen Ort, genannt Gethsemane, und er spricht zu den Jüngern: Setzt euch hier, bis ich dorthin gegangen bin und gebetet habe. 37 Und er nahm Petrus und die zwei Söhne des Zebedäus mit und fing an, betrübt und beängstigt zu werden. 38 Dann spricht er zu ihnen: Meine Seele ist sehr betrübt bis zum Tod; bleibt hier und wacht mit mir. – 39 Und er ging ein wenig weiter und fiel auf sein Angesicht und betete und sprach: Mein Vater, wenn es möglich ist, so gehe dieser Kelch an mir vorüber; doch nicht wie ich will, sondern wie du willst. 40 Und er kommt zu den Jüngern und findet sie schlafend; und er spricht zu Petrus: Also nicht eine Stunde vermochtet ihr mit mir zu wachen? 41 Wacht und betet, damit ihr nicht in Versuchung kommt; der Geist zwar ist willig, das Fleisch aber schwach. – 42 Wiederum, zum zweiten Mal, ging er hin und betete und sprach: Mein Vater, wenn dieser Kelch nicht vorübergehen kann, ohne dass ich ihn trinke, so geschehe dein Wille. 43 Und als er kam, fand er sie wieder schlafend, denn ihre Augen waren beschwert. 44 Und er ließ sie, ging wieder hin, betete zum dritten Mal und sprach wieder dasselbe Wort. 45 Dann kommt er zu den Jüngern und spricht zu ihnen: So schlaft denn weiter und ruht euch aus; siehe, die Stunde ist nahe gekommen, und der Sohn des Menschen wird in die Hände von Sündern überliefert. 46 Steht auf, lasst uns gehen; siehe, nahe ist gekommen, der mich überliefert.

Der Ort, zu dem der Herr nun geht, wird ausdrücklich genannt – Gethsemane, das bedeutet: Olivenpresse. Der Herr weist seinen Jüngern einen Platz an, wo sie sich niedersetzen sollen. Sie dürfen ruhen, während Er selbst weitergeht, um den schwersten Gebetskampf seines Lebens zu führen.

Drei seiner Jünger nimmt Er noch weiter mit in den Garten hinein: Petrus, den oft hervortretenden Jünger, sowie die beiden Söhne des Zebedäus, das sind Johannes und Jakobus. Diese beiden Letzteren werden nicht namentlich genannt, sondern als „die beiden Söhne des Zebedäus“ bezeichnet. Auch in Kapitel 20,20 werden sie nicht mit ihren Namen genannt, um auch dort ihre Herkunft zu betonen. In Übereinstimmung mit ihrer Herkunft bitten sie dort um Dinge, die ihnen nicht zustehen, und jetzt gleich wird zu erkennen sein, dass sie, wiederum übereinstimmend mit ihrer Herkunft, nicht imstande sind, mit dem Herrn zu wachen.

Indem Er weitergeht, sieht der Herr, was Ihm bevorsteht, und das macht Ihn betrübt und beängstigt. An seiner Betrübnis lässt Er sie teilhaben, nicht an seiner Angst, und Er appelliert an ihr Mitgefühl. Er bittet sie, an dem Ort, wo sie nun angekommen sind, mit Ihm zu wachen.

Dann lässt Er auch die drei Jünger zurück, geht die letzten Schritte allein und fällt dann auf sein Angesicht. Den ganzen Schrecken des Kreuzes sieht Er nun vor sich. Was hier geschieht, wird in Hebräer 5,7 beschrieben. Den Kelch, der Ihm jetzt konkret vor Augen steht, muss Er jetzt noch nicht trinken, sondern erst am Kreuz, als Er für uns zur Sünde gemacht und von Gott verlassen wurde, was Er bis in die Tiefen seiner Seele empfunden hat.

Mit der Sünde in Berührung zu kommen, konnte nicht sein Verlangen sein, sondern war völlig abscheulich für seine Seele. Da Er selbst so vollkommen ist, bittet Er den Vater, diesen schrecklichen Kelch an Ihm vorübergehen zu lassen. Ebenso vollkommen ist aber auch seine Ergebenheit in den Willen des Vaters. Wenn wir denn gerettet werden sollten, wenn Gott verherrlicht werden sollte in Ihm, der unsere Sache zu seiner eigenen gemacht hatte, dann konnte dieser Kelch nicht an Ihm vorüber gehen.

Nach diesem Gebet steht der Herr auf und geht zu denen, die Er gebeten hatte, mit Ihm zu wachen. Aber sie waren in Schlaf gefallen. So lange hatte doch das Gebet des Herrn gar nicht gedauert! Sie aber haben keinen Begriff von dem Ernst dessen, was dem Herrn bevorstand. Sie haben über alles, was den Herrn betrifft, ihre eigenen Vorstellungen. Der Herr erinnert Petrus taktvoll an sein Selbstvertrauen und stellt ihm seine Schwachheit vor. Petrus aber ist zu sehr mit sich selbst beschäftigt, um diese Gelegenheit zu nutzen. Er erwacht aus seinem Schlaf, aber sein Selbstvertrauen ist noch nicht erschüttert. Es wird eine noch betrüblichere Erfahrung nötig sein, um ihn davon zu heilen.

Während die Seele des Herrn so sehr mit der Abscheulichkeit der von Ihm zu tragenden Sünden und mit dem Schrecken des göttlichen Gerichts darüber beschäftigt ist, denkt Er dennoch zugleich an das Wohl seiner Jünger. Er legt ihnen nahe, im Blick auf sie selbst zu wachen und zu beten. Er bittet sie gar nicht mehr, an Ihn zu denken. Natürlich weiß Er genau, dass sie keine schlechten Absichten haben – ihr Geist ist willig. Sie haben aber noch so wenig gelernt, wie schwach das Fleisch ist.

Wir können hier nur mit tiefer Bewunderung den Herrn betrachten. Er sieht und schmeckt im Voraus den Kelch, den Er nun trinken soll, und wir sehen, wie Er die Angst davor seinem Vater vorstellt. Wir sehen, wie Er in vollkommener Ruhe zu seinen Jüngern spricht, um danach zu demselben schrecklichen geistlichen Kampf zurückzukehren, der seine Seele so sehr beängstigt.

Dass der Herr ein weiteres Mal betet, ist wiederum ein Beweis seiner Vollkommenheit und seines vollkommenen Abscheus vor der Sünde. Er sucht nicht einen Ausweg, um den Kelch nicht trinken zu müssen, sondern Er fügt sich dem Willen Gottes. Er sucht auch nicht die Zustimmung seines Vaters, als ob Er nicht wüsste, was dessen Wille ist. Es ist auch nicht sein Anliegen, um eine Entledigung von seinem Auftrag zu bitten. Er sucht einfach als Mensch die vollkommene Unterstützung seines Vaters.

Aufs Neue steht Er vom Gebet auf und kommt zu seinen Jüngern, die Er wiederum schlafend findet. Sie sind nicht in der Lage, mit Ihm zu wachen. Diesmal weckt der Herr sie nicht, sondern verlässt sie. Seine Abhängigkeit von Gott ist vollkommen. Darum geht Er wiederum, zum dritten Mal, ins Gebet. Auch jetzt sucht Er nicht nach neuen Worten, sondern legt noch einmal das ganze Gewicht dessen, was Ihn erwartet, dem Vater vor.

Nachdem Er so den Kampf gekämpft hat, ist Er in vollkommener Ruhe. Er geht zu seinen Jüngern und sagt ihnen, dass sie nun nicht mehr zu wachen brauchen, sondern weiter schlafen können. Er überblickt alles Kommende und geht ihm vollkommen ruhig entgegen. Er ist bereit, das große Werk anzunehmen, dessen sämtliche Einzelheiten Ihm vollkommen bekannt sind. Der erste Schritt steht schon unmittelbar bevor. Es ist keine Überraschung für Ihn, dass in diesem Augenblick Judas kommt, den Er vielsagend „er, der mich überliefert“ nennt.

26,47–50 Judas überliefert den Herrn Jesus

47 Und während er noch redete, siehe, da kam Judas, einer der Zwölf, und mit ihm eine große Volksmenge mit Schwertern und Stöcken, ausgesandt von den Hohenpriestern und Ältesten des Volkes. 48 Der ihn aber überlieferte, hatte ihnen ein Zeichen gegeben und gesagt: Wen irgend ich küssen werde, der ist es; ihn greift. 49 Und sogleich trat er zu Jesus und sprach: Sei gegrüßt, Rabbi!, und küsste ihn sehr. 50 Jesus aber sprach zu ihm: Freund, wozu bist du gekommen! Dann traten sie herzu und legten die Hände an Jesus und griffen ihn.

Judas ist schon so nah, dass er auf der Bildfläche erscheint, während der Herr noch redet. Durch seine Ankunft unterbricht er sozusagen die Unterweisung des Herrn an seine Jünger. Aber der Herr ist nun bereit. Judas wird ausdrücklich „einer der Zwölf“ genannt. Es ist ein besonderer Schmerz für den Herrn, dass er zu der Gesellschaft gehört, die der Herr persönlich um sich geschart und die Ihn aus solcher Nähe erlebt hat.

Judas kommt nicht allein, sondern an der Spitze einer großen Truppe, die mit Schwertern und Stöcken ausgerüstet ist, die so häufig dem Herrn zugehört hat, über seine Worte erstaunt gewesen ist und seine Segenstaten erfahren hat. Jetzt kommen sie alle, weil die Hohenpriester und Ältesten sie hierher geführt haben. So leicht lässt die Menge sich lenken.

Judas, von dem auch jetzt gesagt wird, dass „er Ihn überlieferte“, hatte ihnen ein Zeichen gegeben, damit sie wüssten, wen sie festzunehmen hätten. War es denn möglich, dass sie sich nach so langer Zeit des Umgangs mit Ihm in seiner Person täuschen sollten? Nun war es aber dunkel und der Herr war in seinem äußeren Erscheinungsbild nicht besonders auffallend. Und die anderen Jünger waren Männer etwa seines Lebensalters.

Das abgesprochene Zeichen ist das schmerzlichste, das jemand sich hätte ausdenken können. Einen Kuss, das Zeichen der Liebe, will Judas gebrauchen, um den Herrn zu verraten. Nichts kann ihn jetzt mehr aufhalten. Er führt sein böses, heuchlerisches Werk als Verräter zu Ende. Er küsst den Herrn sogar zärtlich! Wie verhärtet muss der Verräter gewesen sein, vollkommen im Griff Satans!

Die Reaktion des Herrn ist, wie sein ganzes Auftreten in dieser Begebenheit, von besonderem Gewicht. Er tritt Judas nicht mit Vorwürfen oder Gewalt entgegen, sondern spricht ihn zum letzten Mal in göttlicher Liebe an, indem Er ihn „Freund“ nennt und die entlarvende Frage an ihn stellt: „Wozu bist du gekommen?“ Damit bietet Er Judas eine letzte Möglichkeit, zur Besinnung zu kommen.

Die Volksmenge tritt nun vor, legt Hand an den Herrn und hält Ihn fest, als ob sie seiner Flucht zuvorkommen will. Zu was für unsinnigen Handlungen kommen die Menschen, wenn sie blind sind für die Herrlichkeit Christi! Er ist es doch, der ihnen die Kraft gibt, ihre bösen Taten auszuführen! Auch diesen Häschern gibt Er die Kraft, Ihn zu ergreifen.

26,51–56 Der Herr gibt sich hin, damit die Schriften erfüllt werden

51 Und siehe, einer von denen, die mit Jesus waren, streckte die Hand aus, zog sein Schwert und schlug den Knecht des Hohenpriesters und hieb ihm das Ohr ab. 52 Da spricht Jesus zu ihm: Stecke dein Schwert an seinen Platz; denn alle, die das Schwert nehmen, werden durch das Schwert umkommen. 53 Oder meinst du, dass ich nicht meinen Vater bitten könnte und er mir jetzt mehr als zwölf Legionen Engel stellen würde? 54 Wie sollten denn die Schriften erfüllt werden, dass es so geschehen muss? – 55 In jener Stunde sprach Jesus zu den Volksmengen: Seid ihr ausgezogen wie gegen einen Räuber, mit Schwertern und Stöcken, um mich zu fangen? Täglich saß ich lehrend im Tempel, und ihr habt mich nicht gegriffen. 56 Aber dies alles ist geschehen, damit die Schriften der Propheten erfüllt würden. Da verließen ihn die Jünger alle und flohen.

Einer der Jünger will seinen Herrn verteidigen. Auch er hat noch nicht begriffen, wer der Herr ist – als ob Er sich nicht selbst hätte verteidigen können. So leistet dieser Jünger tatsächlich auch keine Hilfe, sondern richtet Schaden an, indem er einen der Widersacher, den Sklaven des Hohenpriesters, verletzt. Dass der Hohepriester einen Sklaven hat, bedeutet, dass der Hohepriester sich von jemandem bedienen lässt, den er sich unterworfen hat. War es denn nicht die Aufgabe des Hohenpriesters, anderen zu dienen? Der Hohepriester aber hatte seinen Sklaven mitgenommen, um bei dieser bösen Unternehmung, den Sohn Gottes gefangen zu nehmen, mitzuhelfen.

Matthäus berichtet nicht, dass der Herr das Ohr dieses Sklaven heilt, sondern nur, dass Er seinen Jünger zurechtweist. Das Schwert soll nicht gezogen werden, sondern in der Scheide bleiben. Wer das Schwert benutzt, wird dadurch umkommen (Off 13,10). In der jetzigen Zeit sollen Leiden ertragen werden; das ist der Weg des Vaters. Der Herr hätte den Vater bitten können, Ihm Engel zu senden. Die Engel standen bereit, um auf einen Wink des Vaters über alle, die sich an dem Sohn vergriffen, das Gericht zu vollstrecken. Sie werden wohl den Atem angehalten haben, als sie dieses Schauspiel ansehen mussten, dass ihr Schöpfer von nichtigen Geschöpfen gefangen genommen wurde! Jedoch, es war jetzt nicht die Zeit, das Gericht über das Böse auszuüben, sondern die Schriften zu erfüllen.

Nachdem der Herr den Verräter Judas und seine irrenden Jünger angesprochen hat, richtet Er jetzt das Wort an die Volksmenge. Er stellt ihnen eine Frage, die ihr Gewissen aufrütteln müsste: Warum kommen sie, um Ihn zu verhaften, als wäre Er ein Räuber? Hat Er ihnen denn etwas geraubt? Hat Er nicht immer nur gegeben? Und warum kommen sie mit Schwertern und Stöcken? Haben sie Ihn jemals kämpfen gesehen? Hat sein Auftreten ihnen jemals Angst eingeflößt? War Er ihnen nicht immer freundlich und liebevoll begegnet? Und warum kommen sie jetzt erst? Er war doch täglich bei ihnen im Tempel gewesen und sie hatten seine Unterweisungen hören und genießen können. So will Er sie wachrütteln und ihnen bewusst machen, zu was für einem üblen Plan sie sich verführen lassen haben.

Der Herr gibt selbst die Erklärung für ihr Handeln, ohne dass dadurch ihre Verantwortung irgendwie geschmälert wird. Bei dem ganzen Geschehen erweist Er sich als vollkommener und souveräner Herr der Lage. Er wird von nichts überrascht, weil Er die Schriften zum Wegweiser hat. Wenn wir die Schrift kennen und uns durch sie leiten lassen, wird es auch in unserem Leben weniger Dinge geben, die uns aus dem Takt bringen. Durch die Schrift lernen wir, dass Gott über allem steht und Ihm nichts aus den Händen läuft. In allen Umständen des Lebens können wir Ihm vertrauen (Röm 15,4).

Die Jünger aber können diese Situation nicht mehr aushalten. Die Bedrohung durch die Übermacht bewirkt ihre Flucht. So lassen sie den Herrn allein, lassen Ihn im Stich.

26,57–61 Der Herr Jesus wird vor Kajaphas von vielen falschen Zeugen angeklagt

57 Die aber Jesus gegriffen hatten, führten ihn weg zu Kajaphas, dem Hohenpriester, wo die Schriftgelehrten und die Ältesten versammelt waren. 58 Petrus aber folgte ihm von weitem bis zu dem Hof des Hohenpriesters und ging hinein und setzte sich zu den Dienern, um das Ende zu sehen. – 59 Die Hohenpriester aber und das ganze Synedrium suchten falsches Zeugnis gegen Jesus, um ihn zu Tode zu bringen; 60 und sie fanden keins, obwohl viele falsche Zeugen herzutraten. Zuletzt aber traten zwei herzu 61 und sprachen: Dieser sagte: Ich kann den Tempel Gottes abbrechen und [ihn] in drei Tagen aufbauen.

Die Häscher, die den Herrn gefangen genommen haben, glauben Ihn jetzt in ihrer Hand zu haben und mit Ihm machen zu können, was sie wollen. Der Herr aber lässt sich wegführen wie ein Lamm, dass zur Schlachtung geführt wird (Jes 53,7). Sie bringen Ihn zum Hohenpriester Kajaphas, wo auch die Schriftgelehrten und Ältesten sich versammelt haben. So hatten diese es beschlossen, dass Er ihnen zum Gericht vorgeführt werden sollte. Der Sohn Gottes sollte von diesen Menschen be- und verurteilt werden, wobei das Ergebnis von vornherein feststand.

Petrus, der wie alle anderen Jünger geflohen war, will nun doch genau verfolgen, was mit dem Herrn weiter geschieht. Neugierig, aber auch voller Liebe zu seinem Herrn, folgt er Ihm, wenn auch mit großem Abstand. Hier deutet sich sein Fall schon an. Wenn wir nicht nahe beim Herrn sind, ist unser Fall nahe.

Nach diesem kurzen Blick auf Petrus führt Matthäus uns wieder zurück zu dem Prozess gegen den Herrn. Noch nie ist das Recht dermaßen mit Füßen getreten worden wie in dem Prozess gegen den Herrn Jesus. Wenn wir allein schon sehen, wie die „Richter“ auf die Suche gehen, um falsche Zeugen zu finden! Wir haben hier nicht mit Menschen zu tun, die eine Anklage nicht richtig beurteilen oder in die Irre geführt werden, sondern mit Menschen, die vorsätzlich falsche Zeugen suchen – so verdorben sind sie. Welche Rechtssache ist jemals so begonnen worden, dass die Richter eifrig nach Lügnern suchten, um den Angeklagten verurteilen zu können? Hier aber ist es so, und der Herr Jesus schweigt. Das Zeugnis der Schrift hierzu ist kurz: Sie fanden keine.

Und dabei haben sie sich alle Mühe gegeben, den Herrn durch ein falsches Zeugnis abzuurteilen, denn sie haben viele falsche Zeugen auftreten lassen. Alle diese falschen Zeugen werden namentlich nicht genannt, aber Gott kennt sie alle. Was für eine Verantwortung haben sie auf sich geladen, gegen den Herrn Jesus falsch auszusagen! Dies waren keine unwissenden Menschen, sondern solche, die die Tatsachen verdrehten, um falschen Richtern einen Grund zur Verurteilung zu geben. Was sie vorbringen, braucht nicht wahr zu sein, es muss nur akzeptabel klingen. Es wird aber nichts gefunden.

Ganz am Ende treten zwei Zeugen auf, die etwas vorbringen, was der Herr tatsächlich beinahe so gesagt hat (Joh 2,19). Nur zitieren sie den Herrn nicht korrekt und verstehen auch überhaupt nicht, was der Herr gesagt hat. Sie meinen, Er habe über das Tempelgebäude gesprochen, während Er in Wahrheit über seinen Leib gesprochen hat. Dieser war nämlich wahrhaftig der Tempel Gottes in der eigentlichen Bedeutung des Wortes. Die Fülle der Gottheit wohnte und wohnt immer noch leibhaftig in Ihm (Kol 1,19; 2,9).

26,62–68 Kajaphas verurteilt den Herrn Jesus wegen seines Zeugnisses von der Wahrheit

62 Und der Hohepriester stand auf und sprach zu ihm: Antwortest du nichts? Was bringen diese gegen dich vor? 63 Jesus aber schwieg. Und der Hohepriester [hob an und] sprach zu ihm: Ich beschwöre dich bei dem lebendigen Gott, dass du uns sagst, ob du der Christus bist, der Sohn Gottes! 64 Jesus spricht zu ihm: Du hast es gesagt. Doch ich sage euch: Von jetzt an werdet ihr den Sohn des Menschen zur Rechten der Macht sitzen und auf den Wolken des Himmels kommen sehen. – 65 Da zerriss der Hohepriester seine Kleider und sprach: Er hat gelästert; was brauchen wir noch Zeugen? Siehe, jetzt habt ihr die Lästerung gehört. 66 Was meint ihr? Sie aber antworteten und sprachen: Er ist des Todes schuldig. 67 Dann spien sie ihm ins Angesicht und schlugen ihn mit Fäusten; einige aber schlugen ihm ins Angesicht 68 und sprachen: Weissage uns, Christus, wer ist es, der dich schlug?

Zu allen falschen Anschuldigungen hat der Herr geschwiegen, so dass der Hohepriester nichts in der Hand hat und den Herrn nun zu einer Aussage zwingen will. Der Herr aber lässt sich nicht zwingen, Er ist wie immer vollkommen Herr der Lage. So nimmt der Hohepriester seine Zuflucht zu einem Eid und beschwört Ihn bei dem lebendigen Gott. Dieser Mann ist so blind und so weit von Gott entfernt, dass er nicht begreift, dass der lebendige Gott ja vor ihm steht! Er will nun, dass der Herr ihm sagt, ob Er der Christus sei, der Sohn Gottes. Wenn Er das bekennen würde, würden sie einen Beweis der Gotteslästerung und damit einen Grund haben, Ihn zu verurteilen.

Jetzt öffnet der Herr seinen Mund, um die Wahrheit über sich selbst zu sagen. Er bekennt die Herrlichkeit seiner Person als Sohn Gottes. Zugleich fügt Er hinzu, dass sie von nun an Ihn als den Sohn des Menschen nicht mehr in der Sanftmut dessen sehen würden, der das geknickte Rohr nicht zerbricht (Jes 42,3), sondern als jemanden, der zur Rechten der Macht sitzt und der mit den Wolken des Himmels kommt. Damit deutet Er die herrliche Stellung an, die Er im Himmel einnehmen wird, wie Psalm 110,1 sie beschreibt, sowie auch auf seine majestätische Rückkehr vom Himmel zur Erde, worüber Daniel 7,13 spricht.

Das ist es, was der Hohepriester hören wollte. Heuchlerisch zerreißt er seine Kleider, als ob er etwas furchtbar Schlimmes gehört hätte, das ihn in tiefe Trauer stürzt. Er verkündet sein Urteil und bittet um Zustimmung. Diese geben die Schriftgelehrten und Ältesten sofort und verurteilen den Herrn zum Tod. So wird der Herr also verurteilt auf Grund der Wahrheit, des Zeugnisses über seine eigene Person.

Als wenn sie ihre Würde noch nicht genug degradiert haben, erniedrigen diese hohen Herren sich selbst weiter, bis zum Äußersten. Ihrer schamlosen Verurteilung des Gerechten fügen sie noch die gröbste Beleidigung hinzu, die einem Menschen angetan werden kann. Der Hohepriester schreitet dabei nicht ein; ihm scheint es zu gefallen, hat sich vielleicht auch selbst daran beteiligt.

Keine Herabsetzung ist dem Herrn erspart geblieben. Sie haben Ihm nicht nur körperliche Schmerzen zugefügt, sondern durch ihre Fragen auch seiner Seele Leid angetan. Spöttisch nennen sie Ihn einen Propheten, und aus purem Hohn reden sie Ihn als „Christus“ an. Sie fordern Ihn heraus, ihnen zu sagen, wer Ihn geschlagen habe. Diese Frage wird Er ihnen einmal beantworten – zu ihrer großen Bestürzung, wenn sie an dem großen weißen Thron vor Ihm erscheinen müssen. Hoffentlich sind einige von ihnen noch zur Bekehrung gekommen und haben dadurch schon früher erkannt, dass Er sehr wohl wusste, wer Ihn geschlagen hat.

26,69–75 Petrus verleugnet den Herrn

69 Petrus aber saß draußen im Hof; und eine Magd trat zu ihm und sprach: Auch du warst mit Jesus, dem Galiläer. 70 Er aber leugnete vor allen und sprach: Ich weiß nicht, was du sagst. 71 Als er aber in das Tor hinausgegangen war, sah ihn eine andere; und sie spricht zu denen dort: Dieser war mit Jesus, dem Nazaräer. 72 Und wieder leugnete er mit einem Eid: Ich kenne den Menschen nicht! – 73 Kurz darauf aber traten die Dastehenden herzu und sprachen zu Petrus: Wahrhaftig, auch du bist einer von ihnen, denn auch deine Sprache verrät dich. 74 Da fing er an zu fluchen und zu schwören: Ich kenne den Menschen nicht! Und sogleich krähte der Hahn. 75 Und Petrus erinnerte sich an das Wort Jesu, der gesagt hatte: Ehe der Hahn kräht, wirst du mich dreimal verleugnen. Und er ging hinaus und weinte bitterlich.

Petrus, aus der Ferne dem Herrn folgend, ist nun im Hof des Hohenpriesters angekommen und hat dort zwischen den Feinden des Herrn Platz genommen, die sich an einem Feuer wärmen. Dort glaubt er sich unbemerkt aufhalten zu können, um zu beobachten, was mit seinem Herrn geschieht. Nun tritt ein Dienstmädchen an ihn heran und erkennt ihn als einen, der zu „Jesus, dem Galiläer“ gehörte. Was muss in diesem Augenblick in Petrus vorgegangen sein, als das Dienstmädchen dieses zu ihm sagte! Er wollte doch unerkannt bleiben und hoffte, dass in der Dunkelheit niemand ihn erkennen würde! Nun muss er Farbe bekennen, obwohl das Mädchen ihn gar nichts gefragt, sondern nur eine Tatsache festgestellt hat.

Nun sucht der große Apostel, der erste der Zwölf, eine Ausflucht. Er tut so, als wisse er nicht, wovon das Mädchen redet. Das ist eigentlich schon eine Verleugnung, indem er damit abstreitet, zum Herrn Jesus zu gehören. Alle Anwesenden hören, wie er diese Verleugnung ausspricht.

Weil der Boden unter den Füßen ihm hier zu heiß geworden ist, entfernt Petrus sich von diesem Ort und kommt zur Eingangshalle. Aber auch dort erkennt ihn eine Frau, die behauptet, er gehöre zu „Jesus, dem Nazaräer“. In dem ersten Fall wurde Petrus noch persönlich angesprochen; hier nun richtet die Frau ihre Aussage an alle Anwesenden. Wieder streitet Petrus ab, den Herrn zu kennen, seine Leugnung ist diesmal aber stärker: Er schwört, den Herrn nicht zu kennen. Auch nennt er Ihn „den Menschen“, als wenn der Herr nicht viel mehr sei als ein Mensch. Aber noch ist Petrus nicht am Tiefpunkt seiner Verleugnung. Sein Fall muss vollständig werden, wie der Herr es ihm vorausgesagt hat. Petrus befindet sich hier nicht in einer Stunde der Schwachheit, sondern in einer Situation, in die er sich in voller Absicht hineinbegeben hat. Und diese Stunde benutzt der Herr, um Petrus zu zeigen, was in ihm selbst steckt und dass er keineswegs besser ist als die anderen Jünger. Ein drittes Mal wird seine Zugehörigkeit zum Herrn Jesus erkannt, diesmal von einer ganzen Gruppe. Sie kommt auf ihn zu und bestätigt die Aussage der Frau. Zudem erkennen diese Menschen Petrus nicht nur an seinem Äußeren, sondern auch an seiner Mundart, die Petrus nicht verbergen kann und durch die er sich verrät.

Nun erreicht der Fall des Petrus seinen Höhepunkt. Mit noch kräftigeren Worten, wobei er sogar flucht, wiederholt er seine früheren Beteuerungen und erklärt mit einem Schwur, er kenne „diesen Menschen“ nicht.

Unmittelbar nach dieser dritten Verleugnung kräht der Hahn, wie der Herr es vorausgesagt hat. Nun erinnert sich Petrus an das Wort des Herrn, das ihn jetzt tief in seinem Gewissen trifft und ihn seiner Sünde überführt. Niedergeschmettert durch diese Schuld geht er hinaus und weint bitterlich. Das ist das Ergebnis des Wirkens des Herrn Jesus als Fürsprecher bei dem Vater (1Joh 2,1). Der Herr hatte schon für ihn gebetet, dass sein Glaube nicht aufhöre (Luk 22,32). Deshalb geht Petrus hinaus, um bitterlich zu weinen – nicht, um sich aufzuhängen wie Judas (27,5). Seine Tränen können zwar seine Schuld nicht wegwischen, aber sie beweisen doch die Aufrichtigkeit seines Herzens und zeugen von der Machtlosigkeit, von der uns auch ein aufrichtiges Herz nicht heilen kann. Nur eine enge Verbindung mit dem Herrn Jesus, Glaube an sein Wort und Absage an jedes Selbstvertrauen bewahren uns vor einem Fall.

Auch mir kann es passieren, dass ich den Herrn verleugne, indem ich mit Ihm praktisch nur wie mit einem „Menschen“ umgehe. Wenn ich in einer bestimmten Angelegenheit nur meine eigene Sicht der Dinge betone, weil ich nicht den Mut habe, auszusprechen, was der Herr in seinem Wort darüber sagt, dann verleugne ich Ihn; dann ist Er für mich nicht mehr als ein Mensch, das heißt, nicht wichtiger als ich selbst. In Wahrheit erniedrige ich Ihn dann und räume Ihm nicht die Rechte ein, die Er als Herr über mein Leben hat. Eben dies will mir der Herr dann in seiner Gnade bewusst machen. Das muss ich dann bekennen. Darauf kann die Wiederherstellung erfolgen.

Kapitel 27

27,1.2 Der Herr Jesus wird an Pilatus überstellt

1 Als es aber Morgen geworden war, hielten alle Hohenpriester und Ältesten des Volkes Rat gegen Jesus, um ihn zu Tode zu bringen. 2 Und nachdem sie ihn gebunden hatten, führten sie ihn weg und überlieferten ihn [Pontius] Pilatus, dem Statthalter.

Die ganze Nacht hindurch ist der Herr Jesus verhört und verspottet worden von den religiösen Führern der Juden, zu denen Er gekommen war, um sie von ihren Sünden zu befreien. Aber sie wollten Ihn nicht. Außerdem ist Er auch noch von Judas verraten, von seinen Jüngern verlassen und von Petrus verleugnet worden. Wie einsam ist der Herr gewesen in allem, was über Ihn kam! Und was für eine schmähliche, erniedrigende Behandlung stand Ihm noch bevor! Er wusste aber, dass jemand da war, der Ihn nicht verlassen hat. Und doch war Ihm bewusst, dass, wenn Er am Kreuz hängen würde, schließlich auch Gott Ihn verlassen würde. Aber Er hat diesen Kelch angenommen und würde ihn leeren bis zum letzten Tropfen.

Die Hohenpriester und Ältesten entscheiden sich wohlüberlegt gegen Jesus und beschließen, Ihn zu töten. Ihre Überlegungen sind die Folge ihrer Selbstüberschätzung. Das Ich des religiösen Menschen muss letztlich zu dem Ergebnis kommen, dass der Herr Jesus, der Sohn Gottes, ermordet werden muss. Da sie aber selbst kein Todesurteil vollstrecken dürfen, überstellen sie den Herrn Jesus dem Statthalter Pontius Pilatus. Sie hätten Ihn auch wohl selbst umgebracht, fürchteten aber zu sehr die Reaktion des Volkes. So suchen sie die Unterstützung der römischen Obrigkeit, damit das Ganze wie eine gesetzkonforme Verurteilung aussieht. Für die Überstellung an Pilatus legen sie dem allmächtigen Gott, der immer segnend in ihrer Mitte gewesen war, Fesseln an und führen Ihn so aus dem Haus des Hohenpriesters hinaus. Der Herr leistet keinen Widerstand.

27,3–10 Der Tod des Judas

3 Als nun Judas, der ihn überliefert hatte, sah, dass er verurteilt wurde, reute es ihn, und er brachte die dreißig Silberstücke den Hohenpriestern und Ältesten zurück 4 und sagte: Ich habe gesündigt, indem ich schuldloses Blut überliefert habe. Sie aber sagten: Was geht das uns an? Sieh du zu. 5 Und er warf die Silberstücke in den Tempel und machte sich davon und ging hin und erhängte sich. – 6 Die Hohenpriester aber nahmen die Silberstücke und sprachen: Es ist nicht erlaubt, sie zu dem Korban zu geben, da es ja Blutgeld ist. 7 Sie hielten aber Rat und kauften dafür den Acker des Töpfers als Begräbnisstätte für die Fremden. 8 Deswegen ist jener Acker Blutacker genannt worden bis auf den heutigen Tag. 9 Da wurde erfüllt, was durch den Propheten Jeremia geredet ist, der spricht: „Und sie nahmen die dreißig Silberstücke, den Preis des Geschätzten, den man geschätzt hatte seitens der Söhne Israels, 10 und gaben sie für den Acker des Töpfers, wie mir der Herr befohlen hat.“

Auch Judas hat diesen „Prozess“ mitverfolgt. Als er nun sieht, dass der Herr verurteilt wird, will er sich aus dem Komplott zurückziehen. Während des Verhörs und der Misshandlung hat er nichts unternommen. Vielleicht hat er damit gerechnet, dass der Herr sich durch ein Wunder seiner Feinde entledigen würde. Aber Judas war völlig blind für die Person des Herrn und für das Werk, das Er vollbringen wollte. Das Geld beherrschte ihn völlig. Alle seine Überlegungen konnten deshalb nichts Sinnvolles hervorbringen. Auch sein Bekenntnis ist keine Reue über seine böse Tat, sondern nur über den Verlauf der Ereignisse, den er so nicht erwartet hatte.

Er weiß ja, dass der Herr unschuldig ist. Sein von Satan irregeführtes Gewissen lässt ihn nicht umhinkommen, die Unschuld des Herrn zu bezeugen. Die Verhärtung der Hohenpriester und Ältesten ist aber womöglich noch schlimmer als die des Judas. Judas erkennt, dass er unschuldiges Blut überliefert hat, die Volksführer aber sind gewissenlos, völlig gefühllose Menschen. Sie wollen den Herrn loswerden, welches Opfer an Geld oder Menschen es sie auch kosten mag.

Nach dieser Offenbarung der Gefühllosigkeit der Führer versinkt Judas in völliger Verzweiflung. Was er durch seinen Verrat gewonnen zu haben schien, wirft er nun als für ihn wertlos in den Tempel zurück. Danach verliert er, vom Teufel vollkommen verführt und überwältigt, auch sich selbst, geht weg und hängt sich auf. Das gibt aber seinem bohrenden Gewissen keine Erlösung. In Ewigkeit wird es ihn quälen in den Schmerzen der Hölle (Joh 17,2; Mt 18,8.9).

So haben die Hohenpriester das Silber wieder in ihre Hände zurück bekommen. Bei dieser Gelegenheit wird auch ihre Heuchelei vollends offenbar: Das Geld, das sie selbst für den Verrat ausgegeben haben, bezeichnen sie nun als Blutgeld. Das zeigt auch, wie blind sie sind. Sie selbst sind doch der Grund dafür, dass dies Blutgeld ist! So verurteilen sie sich selbst. Und nun beratschlagen sie miteinander, was sie mit diesem Geld anfangen sollen. Ihr Ziel ist, sich des Sohnes Gottes zu entledigen, selbst aber dabei saubere Hände zu behalten. Wie immer aber steht Gott über allem und benutzt das Ergebnis ihrer Beratungen als Zeugnis gegen sie. Durch den Kauf des Ackers stiften sie ein bleibendes Mahnmal ihrer eigenen Sünde und des durch sie vergossenen Blutes. Durch den Mord an dem Sohn Gottes ist die Welt zu einem Blutacker geworden.

Der Plan, für die Silberstücke den Acker des Töpfers zu kaufen, ist auch wiederum von Gott in seinem Wort vorhergesagt worden. Das Zitat stammt aus Sacharja 11,12.13. Dass im Text „Jeremia“ steht, könnte eine spätere Einfügung sein; möglicherweise hat ursprünglich nur „der Prophet“ dort gestanden.

27,11–14 Das Verhör des Herrn Jesus durch Pilatus

11 Jesus aber stand vor dem Statthalter. Und der Statthalter fragte ihn und sprach: Bist du der König der Juden? Jesus aber sprach: Du sagst es. 12 Und als er von den Hohenpriestern und Ältesten angeklagt wurde, antwortete er nichts. 13 Da spricht Pilatus zu ihm: Hörst du nicht, wie vieles sie gegen dich vorbringen? 14 Und er antwortete ihm auch nicht auf ein einziges Wort, so dass der Statthalter sich sehr verwunderte.

Nun steht der Herr Jesus vor dem Statthalter, dem Repräsentanten der römischen Staatsmacht, welcher Israel wegen seiner Untreue unterworfen ist. Was für eine Erniedrigung für Ihn, sich von diesem Mann ausfragen zu lassen! Er, der Richter der ganzen Erde, wird von einem korrupten Obrigkeitsdiener einem Verhör unterworfen! Pilatus fragt Ihn, ob Er der König der Juden sei. Das ist für ihn die entscheidende Frage, nicht, ob Er der Sohn Gottes ist. Weil dies nun wieder eine Frage nach seiner Person ist, antwortet der Herr darauf auch (vgl. 26,63.64).

Während der Herr vor Pilatus steht, tun die Hohenpriester und Ältesten ihr Bestes, Pilatus von der Schuld des Herrn Jesus zu überzeugen. Unermüdlich versuchen sie die Verurteilung des Herrn voranzutreiben, und zwar nicht nur zu einer Gefängnisstrafe, sondern zur Todesstrafe. Auf diese Beschuldigungen geht der Herr überhaupt nicht ein. Pilatus findet es zwar seltsam, dass der Herr auf alles, was gegen Ihn vorgebracht wird, nicht reagiert. Er ist doch nicht etwa taub? Aber auch Pilatus selbst bekommt keine Antwort vom Herrn, als wenn Er taub wäre. Einen solchen Gefangenen hat Pilatus noch nie vor sich gehabt. Er wundert sich sehr über die Haltung des Herrn.

27,15–21 Pilatus stellt das Volk vor die Wahl: Jesus oder Barabbas

15 Zum Fest aber war der Statthalter gewohnt, der Volksmenge einen Gefangenen freizulassen, den sie wollten. 16 Sie hatten aber damals einen berüchtigten Gefangenen, genannt Barabbas. 17 Als sie nun versammelt waren, sprach Pilatus zu ihnen: Wen wollt ihr, dass ich euch freilassen soll, Barabbas oder Jesus, der Christus genannt wird? 18 Denn er wusste, dass sie ihn aus Neid überliefert hatten. – 19 Während er aber auf dem Richterstuhl saß, sandte seine Frau zu ihm und ließ ihm sagen: Habe du nichts zu schaffen mit jenem Gerechten; denn viel habe ich heute im Traum gelitten um seinetwillen. – 20 Die Hohenpriester aber und die Ältesten überredeten die Volksmengen dazu, Barabbas zu erbitten, Jesus aber umzubringen. 21 Der Statthalter aber antwortete und sprach zu ihnen: Welchen von den zweien wollt ihr, dass ich euch freilasse? Sie aber sprachen: Barabbas.

Der Statthalter sucht nach einer Möglichkeit, den Herrn freizulassen. Da fällt ihm seine Gewohnheit ein, aus Anlass eines Festes einen Gefangenen nach Wahl des Volkes freizulassen. Angesichts des direkt bevorstehenden Passahs kann er als guter Politiker diese Gewohnheit benutzen, um auf diese Weise den Herrn entlassen zu können. Solche Ausflüchte benutzt der natürliche Mensch, um nicht selbst entscheiden zu müssen, sondern die Verantwortung auf andere abzuwälzen.

In der Ausübung seiner Rechtshoheit versagt Pilatus völlig. Gott aber benutzt die Gewohnheit des Pilatus, um den absoluten Willen des Volkes, den Herrn Jesus zu verwerfen, umso deutlicher zu machen. Der ungerechte Inhaber der Staatsgewalt ist machtlos gegenüber dem Bösen, weil er nur an sich selbst denkt.

Ironischerweise hat Pilatus Barabbas als Gegenkandidaten zum Herrn im Sinn. Die Ironie dabei liegt in der Bedeutung seines Namens, denn Barabbas bedeutet „Sohn des Vaters“. Sein Vater aber war der Teufel (vgl. Joh 8,44). Dieser „Sohn des Vaters“ wird nun dem wahren Sohn des Vaters gegenübergestellt. Mit dieser Präsentation des Barabbas meint Pilatus einen klugen Schachzug zu tun, denn er weiß, dass Barabbas in den Augen der Juden ein schlimmer Verbrecher ist. Sie würden doch sicher wollen, dass er Jesus freilässt! Auf diese richtige Schlussfolgerung kommt er, weil er weiß, dass der Herr aus Neid überliefert worden ist. Von dem tiefen Hass gegen den Herrn hat er keine Vorstellung, ebenso wenig wie von der Verdorbenheit seines eigenen Herzens.

Um seinen Vorschlag mit Autorität zu versehen, nimmt er nun auf dem Richterstuhl Platz. Was für ein Theater! Dieser Mann, Marionette des Volkes und Knecht Roms, ist doch der Repräsentant der offiziellen Staatsmacht und müsste doch nach Recht handeln! Er ist überzeugt von der Unschuld des Herrn Jesus, aber er weigert sich, dies deutlich auszusprechen. Er erhält sogar noch eine Warnung von seiner Frau. Diese lässt ihm die Botschaft überbringen, die der Herr ihr in einem Traum gegeben hat. Sie nennt Ihn „dieser Gerechte“, um dessentwillen sie viel im Traum gelitten habe. Das kann nur der Geist Gottes bewirkt haben. Sie hört auf diese Botschaft und will ihren Mann davon zurückhalten, die größte Ungerechtigkeit der Geschichte zu begehen. Damit ist sie ihrem Mann eine echte Hilfe gewesen.

Pilatus aber ist durch diese Warnung seiner Frau nicht mehr umzustimmen; ebenso wenig zeigen seine Bemühungen, den Herrn freizulassen, irgendein Ergebnis. So wird er sich vor der grenzenlosen Gottlosigkeit und Mordsucht der Hohenpriester und Ältesten beugen. Diese manipulieren die Volksmengen, Barabbas zu wählen, und stacheln sie zugleich an, den Tod des Herrn zu fordern.

In seiner Schwäche hält Pilatus ihnen noch einmal die Wahl vor, aber es gibt keine Abwägung mehr bei dem Volk. Die Wahl steht fest. Es spielt keine Rolle, wer freigelassen wird – wenn nur Jesus getötet wird.

27,22–26 Das Todesurteil über den Herrn Jesus

22 Pilatus spricht zu ihnen: Was soll ich denn mit Jesus tun, der Christus genannt wird? Sie sagen alle: Er werde gekreuzigt! 23 Er aber sagte: Was hat er denn Böses getan? Sie aber schrien übermäßig und sagten: Er werde gekreuzigt! 24 Als aber Pilatus sah, dass er nichts ausrichtete, sondern vielmehr ein Tumult entstand, nahm er Wasser, wusch sich die Hände vor der Volksmenge und sprach: Ich bin schuldlos an dem Blut dieses [Gerechten], seht ihr zu. 25 Und das ganze Volk antwortete und sprach: Sein Blut komme über uns und über unsere Kinder! – 26 Dann ließ er ihnen Barabbas frei; Jesus aber ließ er geißeln und überlieferte ihn, damit er gekreuzigt würde.

Nachdem sich die Wahl des Volkes als unabänderlich erwiesen hat, fragt Pilatus, was er denn mit Jesus tun solle. Welcher Richter hat jemals das Volk gefragt, was er mit einem Häftling tun solle? Aber dies geschah beim Herrn Jesus. Kein Unrecht, keine Erniedrigung ist Ihm erspart geblieben. Und zu diesem ganzen Spektakel, diesem Scheinprozess schweigt Er. Noch einmal versucht Pilatus sie zur Vernunft zu bringen, indem er fragt, was für Böses Jesus denn getan habe. Aber die Massen sind für die Vernunft nicht mehr erreichbar. Sie wollen Blut sehen, sein Blut.

Jetzt sieht Pilatus ein, dass er alle Bemühungen, den Herrn freizubekommen, beenden muss. Seine Hauptsorge ist, das Volk ruhig zu halten. Wenn es nämlich zu einem Aufstand kommen sollte, würde er Schwierigkeiten mit seinem Vorgesetzten in Rom bekommen. Und das will er um jeden Preis vermeiden, selbst wenn dabei das Recht zu opfern ist oder die Wahrheit oder Er, der die Wahrheit selbst ist. Ebenso sucht er aber auch den Freispruch für sich selbst. Darum nimmt er Wasser, um darin seine Hände zu waschen – als Zeichen dafür, dass er saubere Hände hat und unschuldig ist an dem Blut dessen, den er, wie vorher seine Frau, „diesen Gerechten“ nennt. Als wenn natürliches Wasser die unermessliche Sünde wegnehmen könnte, die er aus purem Egoismus begangen hat! Welch ein Narr! Er glaubt seine eigene Verantwortung dadurch von sich abwälzen und auf das Volk legen zu können, dass er einfach ausspricht: „Seht ihr zu!“ Seine Schuld steht für ewig fest.

Aber auch das Volk ist zu hundert Prozent schuldig. Es spricht diese Worte aus, die sich in den Jahrhunderten danach auf grausame Weise bewahrheitet haben und die auf die grauenvollste Weise in der großen Drangsal wahr werden, die über das Volk kommen wird.

Pilatus hat zwar seine Hände gewaschen, aber das ändert nichts an der Tatsache, dass seine Hände an den Willen des Volkes gebunden sind. Seine Hände sind und bleiben blutbesudelt. Einerseits lässt er den Mörder Barabbas frei. Andererseits geißelt er den Herrn. Auch wenn seine Soldaten die Tat ausführen, trägt er doch die Verantwortung dafür. Ebenso ist er dafür verantwortlich, dass der Herr gekreuzigt wird.

27,27–31 Der Herr Jesus wird verspottet

27 Dann nahmen die Soldaten des Statthalters Jesus mit in das Prätorium und versammelten um ihn die ganze Schar. 28 Und sie zogen ihn aus und legten ihm einen scharlachroten Mantel um. 29 Und sie flochten eine Krone aus Dornen und setzten sie ihm auf das Haupt und gaben ihm einen Rohrstab in die Rechte; und sie fielen vor ihm auf die Knie und verspotteten ihn und sagten: Sei gegrüßt, König der Juden! 30 Und sie spien ihn an, nahmen den Rohrstab und schlugen ihm auf das Haupt. – 31 Und als sie ihn verspottet hatten, zogen sie ihm den Mantel aus und zogen ihm seine Kleider an; und sie führten ihn weg, um ihn zu kreuzigen.

Die Soldaten des Statthalters, über die Pilatus die Befehlsgewalt hatte, nehmen den Herrn nun mit in das Prätorium, den Amtssitz des Pilatus. Dorthin rufen sie nun alle ihre Kameraden „gegen Ihn“ zusammen. Bevor der Herr gekreuzigt wird, soll Er noch die Zielscheibe des Spottes einer ganzen Kohorte werden. Alles, was seine Menschenwürde ausmacht, wird Ihm weggenommen. Das Entkleiden ist sicher nicht behutsam ausgeführt worden. Danach verkleiden sie Ihn als König, indem sie Ihm einen scharlachroten Mantel umlegen.

Um sein Bekenntnis, dass Er ein König sei, noch mehr zu verspotten, flechten sie eine Krone aus Dornen und setzen sie auf sein Haupt. Keine Erniedrigung wird Ihm erspart. Dornen sind die Folge der in die Welt eingedrungenen Sünde (1Mo 3,18). Durch das Aufsetzen einer Dornenkrone erklären sie Ihn gleichsam zur Ursache dafür, dass die Sünde in die Welt gekommen ist. Auch geben sie Ihm als Zepter einen Rohrstab, den Er in seine rechte Hand nimmt.

Nun fallen sie spottend vor Ihm auf die Knie und begrüßen Ihn als König der Juden. Er ist es ja wirklich! Eines Tages werden sie vor Ihm auf die Knie fallen, dann aber nicht, um Ihn zu verspotten, sondern um Ihn in Wahrheit als Herrn zu bekennen (Phil 2,10).

Ihre Verachtung kennt keine Grenzen. Sie spucken Ihn an und bedecken sein Gesicht mit schmählichem Speichel. Er hat sein Gesicht davor nicht abgewendet (Jes 50,6). Gibt es etwas, das größere Verachtung ausdrückt, als jemandem ins Gesicht zu spucken? Den Rohrstab, den sie Ihm als Spottsymbol seiner Regierung in die Hand gegeben haben, nehmen sie Ihm jetzt wieder weg, um Ihn damit auf sein dornengekröntes Haupt zu schlagen. Dieser Stab war nicht ein Stöckchen, das leicht zerbrach, sondern ein kräftiger Stock. Man konnte einen Schwamm daran befestigen, ihn in die Höhe halten und so dem Herrn damit zu trinken geben (s. V. 48). Nachdem ihre Spottlust nun befriedigt ist, nehmen sie Ihm das Spottkleid wieder ab und ziehen Ihm seine eigenen Kleider wieder an. Dann nehmen sie Ihn mit, um Ihn zu kreuzigen.

Es ist ergreifend, dass der Herr während all dieser Misshandlungen und Verspottung vollkommen schweigt. Auch von einem drohenden Blick ist nicht die Rede. Das bedeutet nicht, dass der Herr alles mit stoischer Ruhe über sich ergehen lässt, als sei es ein unvermeidliches Schicksal. Jede Misshandlung und jedes Spottwort hat Er tief empfunden, sowohl körperlich als seelisch. In einigen Psalmen äußert Er prophetisch seine Gefühle über das, was Ihm angetan wurde (z. B. Ps 69; 102; 109). Er war wirklich vollkommen Mensch – auch darin, dass Er sich völlig Gott anvertraute und von Gott gestärkt wurde in den schrecklichen Leiden, die die Menschen Ihm zufügten.

27,32–38 Die Kreuzigung des Herrn Jesus

32 Als sie aber hinausgingen, fanden sie einen Menschen von Kyrene, mit Namen Simon; diesen zwangen sie, sein Kreuz zu tragen. – 33 Und als sie an einen Ort gekommen waren, genannt Golgatha, das heißt Schädelstätte, 34 gaben sie ihm Wein, mit Galle vermischt, zu trinken; und als er es geschmeckt hatte, wollte er nicht trinken. 35 Als sie ihn aber gekreuzigt hatten, verteilten sie seine Kleider unter sich, indem sie das Los warfen. 36 Und sie saßen und bewachten ihn dort. 37 Und sie brachten oben über seinem Haupt seine Beschuldigungsschrift an: Dieser ist Jesus, der König der Juden. – 38 Dann werden zwei Räuber mit ihm gekreuzigt, einer auf der rechten und einer auf der linken Seite.

Dass der Herr wahrhaftig Mensch war, ergibt sich auch aus der Tatsache, dass Er auf dem Weg nach Golgatha unter der Last des Kreuzes beinahe zusammenbrach. Seine Kraft ist vertrocknet wie eine Tonscherbe (Ps 22,16). Er ist so sehr geschwächt, dass seine Kraft fast nicht mehr reicht. Die Soldaten wollen dem Zusammenbruch zuvorkommen und zwingen Simon von Kyrene, dem Herrn Jesus das Kreuz nachzutragen – eine Ehre, die dieser in dem Augenblick wohl kaum als solche empfunden hat.

Als sie so durch die Straßen Jerusalems gezogen sind und die Stadt verlassen haben, kommen sie mit ihrem Gefangenen zu dem Platz, der Golgatha heißt, dem Ort der Hinrichtung. Wegen seiner Form oder auch wegen der vielen Hinrichtungen, die dort schon stattgefunden haben, hat dieser Ort den Namen Schädelstätte bekommen, ein furchtbarer, von Menschen ersonnener Name, um Übeltäter dort eines grausamen Todes sterben zu lassen. Aber was für ein unbeschreiblicher Segen ist durch das Sterben des Heilandes von diesem abscheulichen Platz ausgegangen!

Der Tod am Kreuz ist eine Hinrichtungsart, die unnennbare Schmerzen verursacht. Um das Leiden ein bisschen zu mildern, wurde den Übeltätern ein Gemisch aus Essig und Galle zu trinken gegeben. Auch dem Herrn Jesus wurde dies angeboten, aber nachdem Er es probiert hatte, wollte Er es nicht trinken, weil Er den Tod vollständig schmecken wollte.

Über die Kreuzigung selbst schreibt Matthäus nichts. Es muss für den Herrn schrecklich gewesen sein, auf die Holzbalken gelegt zu werden, an Händen und Füßen darauf festgenagelt und so aufgehängt, mit dem Kreuz aufgerichtet zu werden! Die Soldaten sind dabei bestimmt nicht gefühlvoll zu Werk gegangen. Menschen leiden zu sehen (und insbesondere diesen Menschen!) hat ihnen nichts ausgemacht. Nach dieser grausigen Behandlung setzen sie sich unter das Kreuz und würfeln um seine Kleidung! Wer von ihnen wird sich hinterher die Sachen des Herrn Jesus angezogen haben? Was sie hier veranstalten, um sich zu belustigen, ist aber eine Erfüllung der Schrift. Auch in der Bosheit des Menschen erfüllt Gott sein Wort bis zum letzten Buchstaben. Die Soldaten bewachen den Herrn, um zu verhindern, dass seine Jünger Ihn vom Kreuz herabholen, bevor Er gestorben ist – auch wieder eine törichte Handlung angesichts der Ratschlüsse Gottes.

Über seinem Haupt hängt ein Schild: „Dieser ist Jesus, der König der Juden“. Diese Überschrift ist als Verspottung gemeint und als Beschuldigung formuliert, aber wie wahr ist sie! Er hängt am Kreuz, weil Er genau das ist!

Außer dem Herrn werden noch zwei Übeltäter gekreuzigt, wobei Matthäus ausdrücklich erwähnt, dass sie rechts und links von Ihm gekreuzigt werden und der Herr in der Mitte hängt, als sei Er der Böseste von allen.

27,39–44 Der Herr wird am Kreuz verspottet

39 Die Vorübergehenden aber lästerten ihn, indem sie ihre Köpfe schüttelten 40 und sagten: Der du den Tempel abbrichst und in drei Tagen aufbaust, rette dich selbst. Wenn du Gottes Sohn bist, so steige herab vom Kreuz! 41 Ebenso spotteten auch die Hohenpriester samt den Schriftgelehrten und Ältesten und sprachen: 42 Andere hat er gerettet, sich selbst kann er nicht retten. Er ist Israels König; so steige er jetzt vom Kreuz herab, und wir wollen an ihn glauben. 43 Er vertraute auf Gott, der rette [ihn] jetzt, wenn er ihn begehrt; denn er sagte: Ich bin Gottes Sohn. – 44 Auf dieselbe Weise aber schmähten ihn auch die Räuber, die mit ihm gekreuzigt waren.

Auch jetzt, da Er am Kreuz hängt, gehen die Lästerungen gegen Ihn weiter. Die Menschen, Angehörige seines Volkes, gehen verächtlich und kopfschüttelnd an Ihm vorbei und bestätigen das Todesurteil, das an Ihm vollstreckt wird. So verspotten sie Ihn, der unter ihnen gewirkt hatte, um nur Segen zu verbreiten.

Dabei ist der Inhalt ihrer Lästerung eine Verdrehung dessen, was Er über den Tempel seines Leibes gesagt hatte (Joh 2,19). Wie wird der Herr auch heute vielfach verunehrt, indem seine Worte verändert bzw. anders ausgelegt werden, als Er sie gemeint hat. Ich bete darum, dass der Herr auch mich davor bewahren möge, diesen gleichen Fehler zu begehen.

Auch die Führer des Volkes denken gar nicht daran, mit ihrer Verspottung aufzuhören. In ihrem Siegesrausch halten sie Ihm neue Lästerreden vor, während Er in tiefster Erniedrigung und unter größten Schmerzen am Kreuz hängt. In ihrem Spott sprechen sie eine große Wahrheit aus. Allerdings hatte Er andere gerettet, aber Er konnte nur deshalb sich nicht selbst retten, weil seine Liebe zu den Verlorenen es Ihm nicht erlaubte. Auch sein Gehorsam dem Vater gegenüber gebot Ihm, am Kreuz hängen zu bleiben. In ihrer großen Heuchelei fügen sie noch hinzu, sie würden an Ihn glauben, wenn Er vom Kreuz herabkäme. Als wenn sie nicht genug Wunder gesehen hätten, um an Ihn glauben zu können.

Auch war es ja völlig richtig, dass Er immer noch auf Gott vertraute und dass Er der Sohn Gottes war. Sie fordern Gott sogar heraus, zu beweisen, dass Er auf der Seite seines Christus steht. Aber auch Gott schweigt und antwortet nicht etwa, indem Er mit einem Blitz aus dem Himmel alle Mörder und Widersacher seines Sohnes tötet. Wenn auch der Anschein das genaue Gegenteil nahelegt, hat Gott doch gerade in diesen Stunden das größte Wohlgefallen an seinem Sohn, der dort so vollkommen seinen Willen zur Ausführung bringt.

Auch die rechts und links vom Herrn gekreuzigten Mörder, die sich selbst auch in höchster Todesnot befinden, wenden sich gegen den Herrn.

27,45–50 Der Herr Jesus wird von Gott verlassen

45 Aber von der sechsten Stunde an kam eine Finsternis über das ganze Land bis zur neunten Stunde. 46 Um die neunte Stunde aber schrie Jesus auf mit lauter Stimme und sagte: Eli, Eli, lama sabachthani?, das heißt: Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen? – 47 Als aber einige der Dastehenden es hörten, sagten sie: Dieser ruft Elia. 48 Und sogleich lief einer von ihnen und nahm einen Schwamm, füllte ihn mit Essig und legte ihn um einen Rohrstab und gab ihm zu trinken. 49 Die Übrigen aber sagten: Halt, lasst uns sehen, ob Elia kommt, um ihn zu retten! 50 Jesus aber schrie wieder mit lauter Stimme und gab den Geist auf.

Alle Menschen hatten sich gegen den Herrn gewendet. Nun folgt die Schöpfung: Es wird finster. Jede Aussicht wird dem Herrn genommen. In grenzenloser Einsamkeit hängt Er zwischen Himmel und Erde. Die Erde wollte Ihn nicht und erhöhte Ihn, nun verschließt sich auch der Himmel über Ihm. Die Finsternis ist nicht nur eine völlig unnormale Naturerscheinung, denn es ist ja mitten am Tag! Diese besondere Finsternis ist auch ein Zeichen dafür, was in diesen Stunden geschehen ist. In diesen Stunden herrscht auch Finsternis in der Seele des Herrn Jesus. Er wird mit den Sünden all derer beladen, die seit Adam an Ihn geglaubt haben, sowie aller, die noch an Ihn glauben werden, bis Er den neuen Himmel und die neue Erde errichten wird. Außerdem wird Er zur Sünde gemacht, zu der Quelle, aus der alle Sünden hervorgekommen sind (2Kor 5,21). Auf diese Weise richtet Gott in seinem vielgeliebten Sohn alles, was seinem Willen zuwider in die Schöpfung eingedrungen ist. Er hat Ihn nicht verschont (Röm 8,32).

Am Ende dieser für uns undurchdringlichen Stunden erklingt der Schrei des Herrn Jesus: „Eli, Eli, lama sabachthani?“ Die Tiefe dieses Rufes ist für uns nicht zu ergründen. Der Herr Jesus war immer in vollkommener Gemeinschaft mit seinem Gott. Niemals hatte es irgendeine Störung zwischen Ihm und Gott gegeben. Er war Gottes „Genosse“ (Sach 13,7). Mehrfach hatte der Vater sein Wohlgefallen bezeugt, das Er an seinem Sohn hatte (3,17; 17,5). Die gesamte Zeit seines Lebens auf der Erde ist Er in vollem Umfang seinem Gott zur Freude gewesen. Dabei war Er der einzige Mensch, der alle Gebote Gottes vollkommen befolgt hat. Und Er hat darüber hinaus noch viel mehr getan, indem Er auch das erfüllte, was das Gesetz gar nicht verlangte. Und bei allem erbringt der Sohn diesen Gehorsam Gott gegenüber aus einer vollkommenen Liebe zu seinem Vater. Es ist seine Speise, den Willen des Vaters zu erfüllen (Joh 4,34).

Und diesen Sohn, der Ihn in allem so geehrt hat, macht Gott jetzt zur Sünde. Als das Abscheulichste, was es auf der Erde gibt, stößt Gott Ihn von sich weg. Das Schwert seiner Gerechtigkeit erwacht und schlägt Ihn (Sach 13,7). Von dem, was der Herr Jesus in diesen drei Stunden erlebt hat, können wir in Psalm 22 etwas lesen. Nach den drei Stunden der Finsternis, in denen der Herr Jesus, zur Sünde gemacht, Gottes Gericht über die Sünde empfing, bringt Er die Größe und Tiefe seines Schmerzes mit den Worten zum Ausdruck: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“

Dies ist eines der wenigen Male, dass der Heilige Geist einen Ausspruch des Herrn Jesus im originalen Wortlaut wiedergibt, um für uns dann die Übersetzung hinzuzufügen. Dass die Wehklage des Herrn in derselben Sprache wiedergegeben wird, die Er selbst benutzt hat, verstärkt das Mitempfinden mit seinem Leid. In der Sprache seines vertraulichen Umgangs äußert Er seine tiefsten Empfindungen über die Verwerfung, die Er nun erlebt. Alles, was Menschen Ihm angetan haben, hat Er klaglos und schweigend ertragen. Nun aber hat sein Gott, der immer bei Ihm gewesen war, Ihn verlassen – das ist unerträglich! Bis in den tiefsten Grund seiner Seele empfindet Er, dass Gott sich gegen Ihn gewendet hat.

Er spricht Gott als seinen Gott an. Immer ist Gott für Ihn „mein Gott“ gewesen; hier nun sagt Er es zweimal, wodurch es verstärkt zum Ausdruck kommt, wie sehr dieser Umgang mit seinem Gott Ihm jetzt fehlt. Dann fragt Er Gott, warum Er Ihn verlassen habe. Auch darin kommt seine Vollkommenheit zum Ausdruck. Denn auch dadurch, dass Er unsere Sünden auf sich nahm, hat Er ja den Willen Gottes erfüllt. Zugleich konnte Gott aufgrund dessen keinen Umgang mit Ihm haben, da Sünde ja immer eine Trennung zwischen Menschen und Gott bewirkt. In den Stunden der Finsternis hat das den Herrn Jesus in aller Konsequenz betroffen. Wir wissen, warum Gott Ihn verlassen musste: Es war wegen unserer Sünden, die uns von Gott trennten. Diese Scheidung hat der Herr Jesus aufgehoben, indem Er sie selbst ertrug. Was für eine Gnade!

Die Umherstehenden legen seine Worte bewusst verkehrt aus. Was Er in seiner größten Not zu Gott ruft, wird Ihm spottend als ein Hilferuf an Elia ausgelegt. Und siehe da! Jemand hat tatsächlich Mitleid mit Ihm. Angetan durch das, was er hört und sieht, will dieser Zuschauer dem Herrn zu trinken geben, um seine Leiden zu mildern. Zugleich erfüllt er damit das Wort aus Psalm 69,22. Gott sorgt dafür, dass jede Einzelheit seines Wortes Wahrheit wird, und der Herr Jesus selbst ist die Erfüllung.

Die bösen Menschen aber kennen keine Gnade. Der Mann, der dem Herrn zu trinken geben wollte, wird von ihnen zurückgehalten. Sie setzen ihre Verspottung fort. Sie wollen jetzt sehen, ob Elia kommt, um Ihn zu erlösen. Sie haben soeben die Finsternis erlebt, aber deren angsteinflößende Eindrücke sind augenblicklich wieder verschwunden, sobald die Dunkelheit vorbei ist. So reagieren viele Menschen in Angstsituationen. Sie kommen Gott dadurch nicht näher, sondern sie leben in ihrer Gottlosigkeit weiter, sobald ihre Lage sich wieder zum Guten verändert hat.

Dann ruft der Herr noch einmal, zum letzten Mal, „mit lauter Stimme“. Diese laute Stimme zeigt, dass seine Kraft ungebrochen ist. Danach übergibt Er seinen Geist – in einer bewussten, von Ihm selbst gewollten Handlung. Für jeden anderen Menschen wäre das eine Sünde, für Ihn aber ist es eine vollkommene Handlung. Bis in den Tod hinein vollbringt Er alles, was in der Schrift über Ihn geschrieben steht. Auch sein Tod ist ein übernatürliches Ereignis und wird begleitet von übernatürlichen Zeichen, die in den folgenden Versen beschrieben werden.

27,51–56 Die unmittelbaren Folgen des Todes des Herrn

51 Und siehe, der Vorhang des Tempels zerriss von oben bis unten in zwei Stücke; und die Erde erbebte, und die Felsen rissen, 52 und die Grüfte taten sich auf, und viele Leiber der entschlafenen Heiligen wurden auferweckt; 53 und sie kamen nach seiner Auferweckung aus den Grüften hervor und gingen in die heilige Stadt und erschienen vielen. 54 Als aber der Hauptmann und die, die mit ihm Jesus bewachten, das Erdbeben sahen und das, was geschehen war, fürchteten sie sich sehr und sprachen: Wahrhaftig, dieser war Gottes Sohn! – 55 Es waren aber viele Frauen dort, die von weitem zusahen, solche, die Jesus von Galiläa nachgefolgt waren und ihm gedient hatten. 56 Unter diesen waren Maria Magdalene und Maria, die Mutter des Jakobus und Joses, und die Mutter der Söhne des Zebedäus.

Die erste Folge des Todes des Herrn ist das Zerreißen des Vorhangs im Tempel. Der Weg ins Heiligtum ist nun frei (Heb 9,8)! Sein Tod ist die Grundlage dafür, dass Menschen zu Gott kommen können. Gott, der immer hinter dem Vorhang gewesen war, hat sich nun durch den Tod des Herrn Jesus vollkommen offenbart. Das gesamte jüdische System, das Zusammenkommen von Gott und Menschen in diesem System, das Priestertum – alles ist mit dem Zerreißen des Vorhangs verfallen. Jeder stand nun in der unmittelbaren Gegenwart Gottes, einen trennenden Vorhang dazwischen gab es nicht mehr. Der heilige Gott und der Gläubige, gereinigt von seinen Sünden, sind durch den Tod des Christus zueinandergebracht worden. Was dort im Tempel stattfand, als Symbol dessen, was im Himmel geschah, wurde von keinem Menschen wahrgenommen. Nur der Glaube darf dieses herrliche Ergebnis zur Kenntnis nehmen.

Der Tod des Herrn Jesus hat aber auch Folgen für die materielle Welt. Die ganze Schöpfung kommt in Bewegung und wird durch seinen Tod eine große Veränderung erfahren (Heb 12,26–28). Die hier beschriebenen Zeichen sind Vorboten dafür.

Und es gibt eine dritte Folge, ein drittes Zeichen, das die entschlafenen Heiligen betrifft. Das Kreuzeswerk ist vollkommen vollbracht und von Gott anerkannt worden. Seine eigene Auferstehung wird noch stattfinden, aber die Vorzeichen davon sehen wir schon in dem Öffnen der Gräber und der Auferweckung der Leiber vieler Heiliger. Dies sind die ersten Beweise dafür, dass der Tod überwunden ist. Bis dahin hatte der Tod das letzte Wort für den Menschen. Durch den Tod des Herrn Jesus aber ist die Macht des Todes gebrochen und Leben und Unverweslichkeit ans Licht gebracht worden (2Tim 1,10).

Die Heiligen, die durch den Tod des Herrn Jesus lebendig geworden sind, kommen erst nach der Auferstehung Jesu aus den Gräbern hervor, denn Er ist der Erstling der Entschlafenen (1Kor 15,20). Sie sind die ersten Früchte seines Sieges und folgen Ihm. Weil für sie das Wort „erscheinen“ benutzt wird, hatten sie möglicherweise einen Auferstehungsleib wie der Herr Jesus selbst. Sie erscheinen vielen, wie auch der Herr vielen erschienen ist (1Kor 15,5–8). Wenn diese Annahme zutrifft, würden sie danach nicht wieder gestorben sein (wie z. B. Lazarus und andere, die der Herr auferweckt hat), sondern, nachdem sie vielen erschienen sind, direkt in den Himmel gekommen.

Ein heidnischer Hauptmann und seine Wachmannschaft erkennen durch das, was sie in Christus gesehen haben, dass Er der Sohn Gottes ist und sie bekennen ihren Glauben an Ihn (1Joh 4,15).

Wo es Männern an Mut und Hingabe fehlt, sehen wir diese oft bei Frauen, wie auch hier. Die Jünger sind verschwunden, die Frauen aber, wenn auch mit Abstand, stehen in der Nähe des Kreuzes, um zu sehen, was mit ihrem Herrn geschieht. Drei dieser Frauen werden namentlich erwähnt; zwei von ihnen heißen Maria, von zweien wird gesagt, dass sie Mütter sind, und von einer wird auch der Ehemann genannt. Alle diese Angaben betreffen das irdische Leben dieser Frauen, das durch den Tod des Herrn Jesus nicht verändert wird. Maria Magdalena ist die Frau, die Ihn besonders liebt, weil Er sie von sieben Dämonen befreit hat. Maria von Bethanien fehlt in dieser Aufzählung. Sie braucht nicht anwesend zu sein. So wie sie zu Hause blieb, um auf den Herrn zu warten, als ihr Bruder Lazarus gestorben war (Joh 11,20), weil sie den Herrn kannte, so ist sie auch jetzt zu Hause geblieben, weil sie den Herrn kennt. Sie hat schon von Ihm Abschied genommen und sie weiß, dass Er auferstehen wird (Mt 26,6–7.12). Sie kennt den Herrn durch ihren Umgang mit Ihm, durch das Sitzen zu seinen Füßen, wo sie seinen Worten gelauscht hat (Lk 10,39).

27,57–61 Das Begräbnis des Herrn

57 Als es aber Abend geworden war, kam ein reicher Mann von Arimathia, mit Namen Joseph, der auch selbst ein Jünger Jesu geworden war. 58 Dieser ging hin zu Pilatus und bat um den Leib Jesu. Da befahl Pilatus, dass er ihm übergeben würde. 59 Und Joseph nahm den Leib und wickelte ihn in reines, feines Leinentuch 60 und legte ihn in seine neue Gruft, die er in dem Felsen hatte aushauen lassen; und er wälzte einen großen Stein an den Eingang der Gruft und ging weg. – 61 Es waren aber Maria Magdalene und die andere Maria dort und saßen dem Grab gegenüber.

Nun tritt ein Mann auf, der bis dahin verborgen war. Jetzt aber hat er den Mut, sich mit dem gestorbenen Christus zu vereinen. So handelt er, damit erfüllt wird, dass der Herr Jesus in seinem Tod bei einem reichen Mann sein werde (Jes 53,9). Das ist das Einzige, das wir von Joseph von Arimathia wissen. Gott lässt ihn geboren werden, damit sein Wort erfüllt wird. Zweifellos hat dieser Mann noch mehr für den Herrn getan, das Gott zwar in seinem Wort nicht berichtet, was Er aber wohl in seinem Gedenkbuch aufgeschrieben hat.

Er schämt sich überhaupt nicht, seinen Wunsch bezüglich des Leibes des Herrn Jesus Pilatus vorzutragen. Dieser gibt seinem Antrag statt, und so nimmt Joseph den Leib Jesu in seine Arme, wie es einst Simeon getan hatte, als der Herr gerade geboren war (Lk 2,28). Damals war der Herr in Windeln gewickelt, jetzt wickelt Joseph Ihn in ein Stück reine Leinwand. Dann legt er Ihn in sein eigenes neues Grab. Anstatt dass er, Joseph, in dieses Grab kommt, legt er den Herrn da hinein – ein schönes Symbol für den Platz, den der Herr für Joseph eingenommen hat, um ihn von den Folgen der Sünde zu befreien. Es ist ein neues Grab, das noch nie mit dem Tod in Berührung gekommen ist. Das deutet auf den neuen Zustand aller Dinge hin, der mit dem Tod und dem Begräbnis des Herrn angebrochen ist.

Bei dem Grab sind auch wiederum zwei Marias anwesend, die Ihn nicht allein lassen, sondern da sein wollen, wo Er ist. Ihre Liebe und Hingabe sind ergreifend. Allerdings ist auch hier Maria von Bethanien nicht dabei, aber nicht weil ihre Liebe und Hingabe geringer wären; sie sind eher größer, weil sie den Herrn in ihrem Herzen hat und immer bei Ihm ist. Mehr noch: Sie weiß, dass auch Er immer bei ihr ist, obwohl Er gestorben ist, denn für sie lebt Er – auch nach seinem Tod, das glaubt sie.

27,62–66 Die Wache am Grab

62 Am folgenden Tag aber, der nach dem Rüsttag ist, versammelten sich die Hohenpriester und die Pharisäer bei Pilatus 63 und sprachen: Herr, wir haben uns erinnert, dass jener Verführer sagte, als er noch lebte: Nach drei Tagen stehe ich wieder auf. 64 So befiehl nun, dass das Grab gesichert werde bis zum dritten Tag, damit nicht etwa seine Jünger kommen, ihn stehlen und dem Volk sagen: Er ist von den Toten auferstanden; und die letzte Verführung wird schlimmer sein als die erste. 65 Pilatus sprach zu ihnen: Ihr habt eine Wache; geht hin, sichert es, so gut ihr könnt. 66 Sie aber gingen hin, und nachdem sie den Stein versiegelt hatten, sicherten sie das Grab mit der Wache.

Die religiösen Führer setzen ihren Hass auf den Herrn auch nach seinem Tod noch fort. In ihrer Torheit wollen sie verhindern, dass sein Name weiterlebt. Jeden Gedanken an Ihn wollen sie ausrotten. Darum gehen sie zu Pilatus und erbitten eine Wache am Grab des Herrn. Sie setzen sogar die Dauer für diese Wache fest: drei Tage, und zwar weil der Herr von einer solchen Frist in Zusammenhang mit seiner Auferstehung gesprochen hatte. Sie haben zwar seinen Worten nie geglaubt und seine Werke nie anerkannt, befürchten jetzt aber trotzdem, dass seine Ankündigung bezüglich seiner Auferstehung irgendwie wahr werden könnte. Ihr Gedächtnis funktioniert insoweit noch besser als das der Frauen und Jünger. Der Unglaube vertraut auf nichts, nicht einmal auf sich selbst, sondern er misstraut allem, weil er befürchtet, das, was er so vehement leugnet, könnte vielleicht doch irgendwie stimmen. Ihr tiefer Unglaube und ihr Hass offenbaren sich auch jetzt noch darin, dass sie den Herrn hartnäckig und entschlossen weiterhin lästern und von Ihm als „diesem Verführer“ sprechen.

Die Idee, die sie in der Torheit ihres Unglaubens vorbringen, wird sich als ein weiterer Beweis für die Auferstehung des Herrn entpuppen. Wenn nämlich keine Wache da gewesen wäre, hätten sie nach der Auferstehung des Herrn das Gerücht verbreiten können, seine Jünger hätten Ihn gestohlen. Nun aber, da sie das Grab sichern und bewachen, werden Zeugen dafür vorhanden sein, dass jedenfalls nicht die Jünger gekommen sind, sondern dass eine übernatürliche Wirkung, nämlich das mächtige Handeln Gottes den Herrn aus seinem Grab herausgeführt hat. So werden ihre Pläne zugrundegehen und Gott wird sie benutzen, um seine Pläne zu erfüllen.

Pilatus stimmt auch diesem Vorschlag zu. Er ist ein charakterschwacher Mann, der jeden zufriedenstellt, wenn er nur verhindern kann, dass man ihm weiter zur Last fällt. Deshalb ist er, wie bei Joseph, auch mit diesem Vorschlag einverstanden.

Die Unsinnigkeit ihrer Vorsorgemaßnahmen wird sehr bald offenbar, denn deren Auswirkungen werden zu einem eindeutigen Beweis für die Auferstehung des Herrn Jesus. Alles, was sie unternehmen, macht sie nur zu unfreiwilligen Zeugen und gibt uns die Sicherheit der historischen Tatsache, die sie so sehr fürchteten. Sie zeugen im Grunde gegen sich selbst und bestätigen unbeabsichtigt die Tatsache der Auferstehung. Die Vorsorgemaßnahmen, die Pilatus wahrscheinlich nicht getroffen hätte, führen sie so konsequent durch, dass jede Täuschung in Bezug auf die Tatsache der Auferstehung des Herrn Jesus ausgeschlossen ist.

Kapitel 28

28,1–8 Der Herr ist auferstanden!

1 Aber nach dem Sabbat, in der Dämmerung des ersten Tages der Woche, kam Maria Magdalene und die andere Maria, um das Grab zu besehen. 2 Und siehe, da geschah ein großes Erdbeben; denn ein Engel des Herrn kam aus dem Himmel herab und trat hinzu, wälzte den Stein weg und setzte sich darauf. 3 Sein Aussehen aber war wie der Blitz und sein Gewand weiß wie Schnee. 4 Aber aus Furcht vor ihm erbebten die Wächter und wurden wie tot. – 5 Der Engel aber hob an und sprach zu den Frauen: Fürchtet ihr euch nicht, denn ich weiß, dass ihr Jesus, den Gekreuzigten, sucht. 6 Er ist nicht hier, denn er ist auferstanden, wie er gesagt hat. Kommt her, seht die Stätte, wo [der Herr] gelegen hat, 7 und geht eilends hin und sagt seinen Jüngern, dass er von den Toten auferstanden ist; und siehe, er geht euch voraus nach Galiläa; dort werdet ihr ihn sehen. Siehe, ich habe es euch gesagt. 8 Und sie gingen eilends von der Gruft weg mit Furcht und großer Freude und liefen, um es seinen Jüngern zu verkünden.

Die beiden Marias wollen in der Nähe des Herrn bleiben. Deshalb kommen sie, um sein Grab zu sehen. Sie tun dies nach Ablauf des Sabbats, der nach jüdischer Zeitrechnung um sechs Uhr abends zu Ende gegangen war. Als die Frauen zum Grab gehen, scheint für sie alles vorbei und zu Ende zu sein.

In der Frühe dieses Sonntagmorgens aber geschieht das große Wunder der Auferstehung des Herrn Jesus. Dieses gewaltige Ereignis geschieht gleichzeitig mit einer Antwort der Schöpfung in Form eines großen Erdbebens. Ein Engel kommt vom Himmel auf die Erde, wälzt den Stein weg, der die Graböffnung verschlossen hatte, und setzt sich darauf, als ob er verhindern will, dass jemand den Stein zurückrollt.

Es waren irdische Mächte, die das Grab versiegelt hatten, aber eine ungleich höhere, himmlische Macht überwindet dieses falsche Siegel. Der Engel selbst wird sozusagen das neue Siegel auf dem Stein, um die neue Situation zu bekräftigen, indem er sich auf den Stein setzt. Niemand wird den Stein zurückrollen können, bevor die Auferstehung des Herrn Jesus klar bewiesen ist. Dieser Beweis wird von solchen Menschen gegeben werden, die das leere Grab gesehen haben. Der Herr hatte das Grab schon verlassen, bevor der Stein weggerollt war. Das Wegrollen des Steins geschah nicht, um den Herrn herauszulassen, sondern um andere Menschen hineinzulassen, damit sie sehen könnten, dass Er nicht mehr im Grab war.

Die äußere Erscheinung des Engels strahlt die Hoheit und Reinheit des Himmels aus. Diese Erscheinung bewirkt bei den Wachsoldaten, dass ihre Heldenhaftigkeit in Todesangst umschlägt. Sie erstarren vor Schreck, denn das, was sie jetzt erleben, existiert in ihrer Welt nicht. Und doch geschieht es vor ihren Augen, denn es ist ja Realität! Jeder Mensch, der nur glaubt, was er auch sehen kann, wird eines Tages von dieser Angst überfallen werden, wenn er dem Richter der Lebendigen und der Toten Auge in Auge gegenüberstehen wird.

Auch die Frauen haben Angst bekommen, aber zu ihnen spricht der Engel die tröstenden Worte: „Fürchtet ihr euch nicht“. Er weiß ja sehr wohl, dass sie nicht zu den Feinden des Herrn Jesus gehören, sondern nur hergekommen sind, um Ihn zu suchen. Das alles sagt er ihnen und spricht dabei von „Jesus, dem Gekreuzigten“, womit er den Herrn vorstellt, wie sie Ihn zuletzt gesehen haben und wie Er in ihrem Herzen weiterlebt. Aber der Engel hat noch eine weitere gute Nachricht für sie: Er teilt ihnen mit, dass der Herr auferstanden ist, wie Er es ihnen gesagt hatte. Sie hätten es ja wissen können. Dann fordert er sie auf, in das Grab hineinzuschauen und die Stätte zu sehen, wo der Herr gelegen hat. Sie waren ja dabei gewesen, als Er dort niedergelegt wurde (V. 59–61).

Dann gibt der Engel ihnen den Auftrag, diese erfreuliche Nachricht den Jüngern zu übermitteln und ihnen außerdem zu sagen, sie würden dem Herrn in Galiläa begegnen, weil Er ihnen dorthin vorausgehen würde. Von den Jüngern wird erwartet, dass sie Ihm auch jetzt nachfolgen, wie schon vor seinem Tod. Diese Nachfolge ist Bedingung dafür, Ihn zu sehen. Der Engel bekräftigt seine Worte mit der klaren Aussage, dass er, der Gesandte aus dem Himmel, es ihnen gesagt habe; es ist kein Traum gewesen.

Die Frauen reagieren sofort. Einerseits noch voller Furcht über die eindrucksvolle Erscheinung des Engels, andererseits aber auch voller Freude verlassen sie die Gruft und laufen schnell zu den Jüngern des Herrn, um ihnen diesen herrlichen Botschaft mitzuteilen.

28,9.10 Der Herr erscheint den Frauen

9 [Als sie aber hingingen, um es seinen Jüngern zu verkünden,] siehe, da kam Jesus ihnen entgegen und sprach: Seid gegrüßt! Sie aber traten herzu, umfassten seine Füße und huldigten ihm. 10 Da spricht Jesus zu ihnen: Fürchtet euch nicht; geht hin, verkündet meinen Brüdern, dass sie hingehen sollen nach Galiläa, und dort werden sie mich sehen.

Während sie unterwegs sind, um den Jüngern zu berichten, dass der Herr auferstanden ist und wo sie Ihn treffen können, erscheint ihnen der Herr selbst. Es ist „Jesus“, denn Er ist ja noch derselbe wie vor seinem Tod. Sie erkennen Ihn auch sofort, fallen vor Ihm nieder und umfassen seine Füße, die so lieblich sind, weil Er der Freudenbote ist, der Rettung verkündigt (Jes 52,7). Sie huldigen Ihm, der den Tod überwunden und alle Erwartung der Menschen beschämt hat, die Ihn umbringen wollten.

Auch der Herr sagt zu den Frauen: „Fürchtet euch nicht“. Er wiederholt also die Worte des Engels. Dieser hatte allerdings über „seine Jünger“ gesprochen, während der Herr sie „meine Brüder“ nennt. Mit dieser wunderbaren Bezeichnung kommt das neue Verhältnis zum Ausdruck, das durch sein Werk am Kreuz und durch seine Auferstehung in Gnaden zustandegekommen ist.

28,11–15 Der Betrug der Hohenpriester

11 Während sie aber hingingen, siehe, da kamen einige von der Wache in die Stadt und verkündeten den Hohenpriestern alles, was geschehen war. 12 Und sie versammelten sich mit den Ältesten und hielten Rat; und sie gaben den Soldaten reichlich Geld 13 und sagten: Sprecht: Seine Jünger kamen bei Nacht und stahlen ihn, während wir schliefen. 14 Und wenn dies dem Statthalter zu Ohren kommen sollte, werden wir ihn beschwichtigen und machen, dass ihr ohne Sorge seid. 15 Sie aber nahmen das Geld und taten, wie sie unterrichtet worden waren. Und diese Rede wurde bei den Juden bekannt bis auf den heutigen Tag.

Nicht nur die Frauen verlassen die Grabstätte mit einer Botschaft für andere über das, was sie gesehen und gehört haben. Auch einige der Wächter gehen mit einem Bericht über das dort Geschehene von dem Grab weg. Allerdings gehen sie nicht zu den Jüngern, sondern zu den Hohenpriestern in Jerusalem, um ihnen von ihren Erlebnissen zu berichten.

Dieser Bericht ist für die Hohenpriester und Ältesten allerdings ein Strich durch ihre Rechnung. Sofort beraten sie, wie sie dieses neue Problem lösen können. Wie so viele zwielichtige Geschäfte mit Geld zugedeckt werden, nehmen diese Herren auch diesmal ihre Zuflucht zur Bestechung der Zeugen. Judas hatten sie für den Verrat des Herrn nur 30 Silberstücke gegeben, diesen Wachsoldaten aber bieten sie „reichlich Geld“, um die Lüge über seine Auferstehung zu verbreiten.

Sie schreiben den Soldaten sogar genau vor, was sie sagen müssen, wenn Fragen kommen. Die Wahrheit darf auf keinen Fall herauskommen, die Lüge muss die Oberhand bekommen. So handeln diese verdorbenen Herren, die eigentlich dem Volk Gottes die Wahrheit Gottes nahebringen müssten. Sie garantieren den Soldaten sogar, den Statthalter davon zu überzeugen, dass die Soldaten nichts anderes als die Wahrheit sagen. Ein solches Lügengebilde wird den Heiden hier von den Führern des Volkes Gottes präsentiert! Wie groß ist ihre Verantwortung für dieses abscheuliche Zeugnis!

Die Führer und auch die Soldaten wissen wohl, was für ein Mann Pilatus ist – ebenso käuflich wie sie selbst. Als die Soldaten hören, dass sie sich bezüglich Pilatus keine Sorge zu machen brauchen, sind sie zufrieden. Auch sie sind Menschen ohne Gewissen, die für Geld alles tun. Sie tun, was ihnen befohlen wird und verbreiten die Lüge, für die das Volk auch offene Ohren hat. Auch die Juden wollen nicht mit der Wahrheit konfrontiert werden, sondern lieber im Glauben an die Lüge verharren. Wie groß wird ihre Ernüchterung sein, wenn sie erkennen, dass sie dieser Lüge geglaubt haben, wenn sie Ihm gegenüberstehen, den sie durchstochen und verleugnet haben!

28,16–20 Der Missionsauftrag

16 Die elf Jünger aber gingen nach Galiläa, an den Berg, wohin Jesus sie beschieden hatte. 17 Und als sie ihn sahen, warfen sie sich [vor ihm] nieder; einige aber zweifelten. – 18 Und Jesus trat herzu und redete zu ihnen und sprach: Mir ist alle Gewalt gegeben im Himmel und auf der Erde. 19 Geht nun hin und macht alle Nationen zu Jüngern und tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes 20 und lehrt sie, alles zu bewahren, was ich euch geboten habe. Und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis zur Vollendung des Zeitalters.

Die Frauen haben ihre Botschaft überbracht. Daraufhin gehen die Elf (Judas ist ja nicht mehr da) zu dem Berg in Galiläa, von dem der Herr gesagt hatte, Er werde ihnen dorthin vorausgehen. Bei den elf Jüngern gibt es in diesem Moment einen Unterschied: Einige sind sofort überzeugt, den Herrn vor sich zu haben, andere zweifeln aber. Die Schrift nennt nicht die Namen der Zweifelnden, damit wir uns selbst prüfen, ob wir vielleicht auch dabei sein könnten. Haben wir denn den Herrn immer vor Augen und huldigen wir Ihm immer in unserem Leben?

Der Herr bleibt nun nicht als Erhabener, Unnahbarer auf Abstand von ihnen, sondern Er kommt ihnen in ihren Bedürfnissen als Dienender entgegen. Dann bezeichnet Er sich selbst als den Beherrscher des gesamten Weltalls. Im Himmel und auf der Erde, in beiden Sphären übt Er alle Macht aus und gibt es nichts, das Ihm nicht unterworfen wäre.

Von dieser Machtstellung über alle Dinge aus erteilt Er seinen Jüngern den Auftrag, alle Völker zu Jüngern zu machen. Dieser Auftrag ist jetzt also nicht mehr auf die verlorenen Schafe des Hauses Israel beschränkt (10,5.6), sondern erstreckt sich auf alle Nationen. Das „zu-Jüngern-Machen“ geschieht durch die christliche Taufe im Namen des dreieinen Gottes. Um ein echter Jünger zu werden, ist aber auch Belehrung erforderlich; auch die sollten sie den Getauften erteilen.

Der Herr beendet seinen Auftrag (und dieses ganze Evangelium) mit dem sehr ermutigenden Zuspruch: „Und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis zur Vollendung des Zeitalters“. Dieses Wort ist durch die Jahrhunderte hindurch für zahllose Gläubige eine enorme Stütze gewesen. Das Vertrauen auf diese Zusage hat in schwierigsten Zeiten und dunkelsten Lebensabschnitten ungezählte Gläubige gestärkt. Dieses Wort ist der Ausklang dieses Evangeliums und begleitet jeden, der den Auftrag des Herrn in Treue erfüllt, indem er diese Person vorstellt, um die es in diesem Evangelium geht: Jesus Christus, den gestorbenen und auferstandenen Herrn.